(Sutrumpintas skyriaus variantas iš vadovėlio universitetams „Pasaulio religijų mokymai“, Sankt Peterburgas, Khimizdat, 2001)
Religijos vaidmuo suprantamas kaip jos įtaka žmonėms ir jų aplinkai, „pėdsakai“, kuriuos ji palieka individų ir visuomenės gyvenime. Religijos vaidmens problema nusipelno daugybės tyrimų. Pakalbėkime tik ties kai kuriais šios problemos aspektais.
Religijos studijų specifika religijos vaidmens aprėptyje.
Kaip žinia, pagrindinis gydytojo įsakymas skamba: „Nedaryk žalos! Mes, religijos mokslų mokytojai, taip pat turime vadovautis šia moraline norma. Atsižvelgiant į tai, kad religijotyrininkai pasirodo prieš žmones su skirtingomis, kartais priešingomis ideologinėmis pažiūromis, jie neturi teisės smerkti jokios religijos kaip klaidingos ir atitinkamai patvirtinti bet kurią religiją kaip tikrą. Klausimas, kuri pasaulėžiūra ar kokie prisipažinimai yra teisingi ar klaidingi, turėtų būti išbraukti iš pamokų, paskaitų, mokymo priemonių apimties ir palikti kiekvieno mokyklos mokinio, universiteto studento, mokymo priemonių skaitytojo asmeniniam sprendimui. Kitaip tariant, vertybiniai sprendimai, pagrįsti „tiesos ar klaidos“ kriterijumi, turėtų būti pašalinti iš religinės informacijos.
Bet jeigu tokie vertinimai besąlygiškai neįtraukiami į mokymą, tai turėtume turėti kitokį požiūrį į religinių konfesijų vertinimus skalėje „moralu ar amoralu“. Žmonijos interesai reikalauja solidarumo smerkiant visus nusikaltimus, nesvarbu, kokioje šalyje ir kas juos padarė. Pasitaiko ir tokių poelgių, kuriuos pasaulio bendruomenė pripažino moraliai nepriimtinais, nors ir nebaudžiamomis teisiškai (ištvirkęs elgesys, atsisakymas dalyvauti viešajame savo šalies gyvenime, netolerancija disidentams nenaudojant smurto ir pan.). Tai reiškia, kad nežmoniškas elgesys, jeigu jis pasireiškė religinių organizacijų ir religinių lyderių veikloje, turėtų būti smerkiamas ir religijotyrininkų pasisakymuose. Šio tipo pasmerkimas nėra nukreiptas tik į religiją: tai amoralaus smerkimas gyvenime apskritai ir kai kuriose religijose konkrečiai.
Kartu esame įpareigoti supažindinti klausytojus ir skaitytojus su visuomenėje egzistuojančiais požiūriais į religijos vaidmenį. Natūralu, kad mes taip pat turime savo požiūrį į problemą, galime ir turime ją reikšti, bet tik kaip vieną iš esamų požiūrių, o ne kaip absoliutų ir vienintelį įmanomą atsakymą į religijos vaidmens klausimą. Galutinę išvadą apie religijos vaidmenį (taip pat galutinę išvadą apie tam tikrų religinių pažiūrų teisingumą ar klaidingumą) kiekvienas studentas, kiekvienas studentas, kiekvienas religinės literatūros skaitytojas turi padaryti pats.
Kaip galima įvertinti religijos įtaką žmonių gyvenimui.
Iš principo (t. y. nepriklausomai nuo religijos) bet kurio reiškinio įtaka žmonių gyvenimui gali būti teigiama (padeda jiems išsaugoti ir vystytis), arba neigiama (trukdo išsaugoti ir vystytis), arba prieštaringa (turinti ir teigiamą, ir neigiamos pasekmės). Kaip apibendrintai (kaip visumai) įvertinti religijos įtaką žmonių gyvenimui? Kiek teigiamas? Kiek neigiamai? Arba kiek prieštaringa?
Dvasininkai ir teologai, skirstantys religijas į tikrąsias, iš dalies teisingas ir klaidingas, mano, kad tikrosios religijos atlieka besąlygiškai teigiamą, klaidingos – neabejotinai neigiamą, o iš dalies tikrosios – prieštaringą vaidmenį.
Tarp ateistų yra keletas (mes juos vadiname „ekstremaliais ateistais“), kurie mano, kad bet kuri religija atlieka tik neigiamą vaidmenį. Jie, kaip taisyklė, vadovaujasi V. I. Lenino teiginiu, kuris religiją (religiją apskritai, bet kurią religiją) pavadino „kultūros ir pažangos priešu“.
„Religijos vaidmens“ problemoje yra ir požiūrio į vadinamąjį „aukso vidurį“, kurio laikosi ir knygos autoriai. Remiantis šiuo požiūriu, religija kaip visuma atlieka prieštaringą vaidmenį: ji turi priešišką kultūrai ir pažangai tendenciją, tačiau yra ir priešingo pobūdžio tendencijų.
Priešiška kultūrai ir pažangai tendencija ypač ryški vadinamojoje religinėje patologijoje.
Religinė patologija.
Graikiškas žodis pathos reiškia ligą. Patologija suprantama kaip skausmingų procesų ir pačių šių skausmingų procesų gyvuose organizmuose ir socialiniuose reiškiniuose doktrina. Religinė patologija yra skausmingi procesai religinėse konfesijose. Religijos vaidmens supratimas apima supratimą apie religinės patologijos įtakos patiems tikintiesiems ir aplinkai, kurioje jie gyvena, prigimtį. Religinė patologija pasireiškia religiniu fanatizmu, religiniu ekstremizmu ir religiniu nusikaltimu. Ir šie trys reiškiniai yra tarpusavyje susiję ir tarpusavyje transformuojasi vienas į kitą.
Religinis ekstremizmas, kaip jau minėjome, yra kraštutinė religinio fanatizmo forma. Bet kokio ekstremizmo, įskaitant religinį, esmė yra smurto prieš disidentus naudojimas. Fanatizmo (taip pat ir ekstremizmo) faktai vyksta daugelyje religijų. Pavyzdžiui, štai ką apie Jeruzalės religinio fanatizmo faktus papasakojo rašytojas Sergejus Kaledinas apsakyme „Tahana markizė“. Vienas iš istorijos veikėjų, jaunas vyras, vardu Michailas, supažindina svečią iš Rusijos su kai kuriomis šabo dienomis Jeruzalėje. Šiuo atveju (o istorija atspindi realybėje vykstančius faktus) fanatizmas nėra tame, kad patys tikintieji šeštadienį nedirba, nevairuoja automobilio ir neskambina telefonu. Tai ne fanatizmas, o elgesys, atitinkantis jų religinius įsitikinimus. Fanatizmas prasideda ten, kai bandoma priversti kitaip mąstančius elgtis taip pat.
Smurto laipsnis taip pat gali būti įvairus: nuo kelio užtvėrimo šeštadienį iki disidentų mušimo ir net fizinio jų sunaikinimo. Ir čia religinis ekstremizmas perauga į religinį nusikaltimą. Religinis nusikalstamumas gali pasireikšti gana silpnai ir labai stipriai. Religinius nusikaltimus gali padaryti asmenys, atskiros religinės organizacijos (dėl tokių nusikaltimų kalti religinių organizacijų vadovai ir konkretūs nusikalstamų „gairių vykdytojai“, bet, žinoma, ne paprasti tikintieji) ir net ištisos valstybės (vėlgi, šiuo atveju kalti ne paprasti šių valstybių piliečiai, o jų valdovai ir baudžiamųjų įsakymų vykdytojai).
Anksčiau viena ryškiausių religinio nusikaltimo apraiškų buvo vadinamoji „Šv. Baltramiejaus naktis“ Paryžiuje (1572 m. rugpjūčio 24 d. naktis). Labai vaizdžiai apie ją kalbėjo prancūzų rašytojas Prosperas Mérimée savo romane „Karolio IX laikų kronika“.
Tačiau net ir dvidešimtojo amžiaus pabaigoje religiniai nusikaltimai kartais pasireiškia labai žiauria forma. Tragiškiausias pasekmes Japonijoje atgaivino AUM Senrikye konfesijos religinių fanatikų nusikalstama veikla.
Fanatizmas kai kuriose konfesijose neabejotinai yra religinės patologijos apraiška. Pavyzdžiui, buvo atvejų, kai sekmininkų bendruomenėse „demonų išvarymo“ procedūra virto skausmingais nelaimingų žmonių kankinimais. Daugelyje bendruomenių ceremonijos peraugo į isterijos priepuolius, o pavieniai tikintieji, būdami prieblandos sąmonės būsenoje, darė nusikalstamas veikas.
Bet gal tai, kas čia vadinama religine patologija, neturi nieko bendra su religija? Juk religija pagal apibrėžimą yra tikėjimo antgamtiškumu ir ritualų, skirtų antgamtiškumui, sintezė. O kur čia tikėjimas ar ritualai? Bet, pirma, čia yra tikėjimas: nes visais fanatikų (įskaitant ekstremistus ir nusikaltėlius) atvejais savotiškas tikėjimo antgamtiškumu supratimas stumiamas link necivilizuoto, nežmoniško elgesio. Ir antra, pagal kitą apibrėžimą religija yra veikla, per kurią išreiškiamas ir realizuojamas tikėjimas antgamtiškumu. Ir, kaip rodo faktai, tikėjimas antgamtiškumu gali būti išreikštas ne tik civilizuota, bet ir necivilizuota, patologine veikla.
Ar religinė patologija yra taisyklė ar išimtis? Religinė patologija visada vyko religijos istorijoje. Istorija nežino vystymosi laikotarpių, kuriuose nebūtų religinės patologijos apraiškų. Ir šia prasme religinė patologija yra taisyklė.
Tačiau, kita vertus, patologiniai reiškiniai (net ir silpniausia jų apraiška: kaip fanatizmas be smurto) niekada nebūdingi visoms religijoms ir viskam, kas yra religijose. Civilizuota religinių idėjų egzistavimo forma visada vyko religiniuose judėjimuose. Jos mastas laikui bėgant vis labiau plėtėsi. Ir mūsų laikais religinė civilizacija didžiule dalimi nugali religinę patologiją. Ir šia prasme religinė patologija tapo išimtimi.
Religinė patologija yra ne kas kita, kaip religinis fanatizmas įvairiomis formomis ir įvairiais jo pasireiškimo laipsniais. Kaip rodo istorinė religijos praeitis ir kaip rodo jos dabartis, religinis fanatizmas yra neigiamas reiškinys visuomenės gyvenime. Visi civilizuoti žmonės – ir tikintieji, ir netikintys – vardan žmonijos laimės, vardan savo laimės, vardan savo vaikų ir anūkų laimės turi kovoti, kad nugalėtų religinį fanatizmą. Bet kaip?
Problema reikalauja tyrimo. Kaip sako protingi žmonės, reikia atsisėsti prie stalo, paimti galvą į rankas ir pagalvoti. Tačiau dabar reikėtų pasakyti vieną pradinį ir privalomą žingsnį. Esame įsitikinę, kad šis privalomas žingsnis yra asmeninis pavyzdys. Reikia turėti omenyje, kad religinis fanatizmas nėra atskiras socialinis reiškinys, o apskritai fanatizmo dalis. Fanatizmas yra ne tik religinis, bet ir ateistinis (pavyzdžiui, nepagarbus netikinčiųjų požiūris į tikinčiuosius), ir politinis (netoleravimas skirtingų politinių pažiūrų žmonėms), ir kasdienis (pavyzdžiui, kai vyras ir žmona negali ginčytis vienas su kitu be susierzinimas, kai vaikai nenori suprasti savo tėvų ir vaikų tėvų). O tai reiškia, kad pirmiausia apriboti, o paskui įveikti religinį fanatizmą žmonės galės tik tada, kai sėkmingai kovos su fanatizmu apskritai, su visomis ir visokiomis fanatizmo rūšimis bei apraiškomis. O asmeninis pavyzdys, mūsų nuomone, yra visų pirma griežtas, nuoseklus dviejų pagrindinių civilizuoto požiūrio į disidentus taisyklių laikymasis. Pirmoji taisyklė: reikia išklausyti disidentus, leisti jiems pasisakyti. Ir antra taisyklė: negalite įžeisti disidentų nei savo elgesiu, nei žodžiais, nei susierzinusiu ar ironišku pokalbio tonu.
Religijos funkcijos.
Religijos funkcijos yra būdai, kuriais religija daro įtaką žmonių gyvenimui. Kiek funkcijų turi religija ir kaip jos vadinamos, vis dar diskutuoja istorikai. Pateikiame požiūrį, kad yra keturios pagrindinės religijos funkcijos. Jie yra pagrindiniai ta prasme, kad juos galima suskirstyti į antros eilės funkcijas. Religijos funkcijos skiriasi viena nuo kitos atsakant į klausimą, per ką (ar – kaip) jos įtakoja žmonių gyvenimą.
Religijos pasaulėžiūrinė funkcija – tai būdas paveikti religiją žmonių gyvenime per pasaulėžiūrines idėjas, kurios įtraukiamos į religijos turinį.
Politinė religijos funkcija – tai būdas daryti įtaką religijai žmonių gyvenimui per religinių organizacijų politines idėjas ir politinius veiksmus.
Kultūrą perteikianti religijos funkcija – tai būdas daryti įtaką religijai žmonių gyvenimui per religinių organizacijų požiūrį į kultūrą.
Moralinė religijos funkcija – tai būdas daryti įtaką religijai žmonių gyvenimui, propaguojant moralės normas.
Visais atvejais, mūsų požiūriu, religijos funkcijos į žmonių gyvenimą atneša ir teigiamų, ir neigiamų rezultatų. Arba metaforiškai kalbant, jie generuoja ir pliusus, ir minusus.
Religija ir pasaulėžiūra.
Pasaulėžiūra – tai idėjų rinkinys apie bendriausius dėsnius ir apie bendriausias gyvenimo problemas. Šį idėjų rinkinį dar galima pavadinti pasaulėžiūrine informacija. Pasaulėžiūrinė informacija atsako į klausimus, ar Dievas egzistuoja, kokios Jo savybės, ar egzistuoja stebuklai, ar galima pažeisti gamtos dėsnius, kokia gyvenimo prasmė, ar yra pomirtinis gyvenimas ir kt. Jei speciali informacija domina tik tam tikros profesijos žmones, tai pasaulėžiūrinė informacija iš karto domina visus. Pasaulėžiūros informacija labai įtakoja žmonių elgesį. Tai savotiškas asmeninis vado postas.
Vienas iš religinės pasaulėžiūros informacijos privalumų yra tai, kad religija padeda tikintiesiems įveikti neigiamas emocijas. Arba kitaip, galite pasakyti taip: pliusas yra tai, kad religija suteikia žmonėms paguodą. Žmonės turi įveikti neigiamas emocijas. Jeigu neigiamos emocijos (baimė, sielvartas, neviltis, vienatvės išgyvenimas ir kt.) trunka per ilgai ir yra išgyvenamos per giliai, tuomet žmogaus kūnas „lūžta“. Nuo neigiamų emocijų pertekliaus žmonės arba miršta, arba išprotėja. Ir tai taip pat nėra perspektyva. Religinė paguoda – didelis pliusas. Tai savotiška psichoterapija. Be to, ši psichoterapijos forma yra masinė, pigi ir efektyvi. Religinės paguodos dėka žmonija išliko istorinėje praeityje. Dėl šios paguodos daugelis žmonių ir toliau gyvena dabar.
Kitas šios religijos funkcijos pliusas yra tai, kad ji sukuria ir palaiko bendravimą tarp žmonių, turinčių bendrą pasaulėžiūrą. Bendravimas yra svarbus poreikis ir didelė vertybė žmonių gyvenime. Dėl bendravimo stokos ar riboto bendravimo žmonės kenčia. Daugeliui pensininkų ypač trūksta bendravimo. Tačiau vienišumą kenčia ir vidutinio amžiaus žmonės bei tam tikra dalis jaunimo. Religijos pagalba ši neigiama gyvenimo pusė įveikiama.
Na, o kokie ideologinės funkcijos trūkumai? Prisiminkite, kad apie minusus kalba tik istorikai. Teologų požiūriu, religija (bent jau vadinamoji „tikroji religija“) neturėjo jokių trūkumų, negali ir negali.
Istorikai teigia, kad ši funkcija turi du trūkumus. Pirmas minusas – žmonių susvetimėjimas vienas nuo kito pasaulėžiūriniu pagrindu. Tai reiškia, kad skirtingų religinių konfesijų žmonės dažnai elgiasi vienas su kitu, bent jau abejingai, labiausiai nedraugiškai, o kai kuriais atvejais net priešiškai. Kuo stipriau vienoje ar kitoje religijoje propaguojama idėja būti išrinktam, tuo stipresnis susvetimėjimas tarp skirtingų konfesijų tikinčiųjų.
Tačiau šis trūkumas nėra absoliutus. Egzistuoja religija (bahaizmas), kurios moralinis kodeksas ne tik nepraktikuoja susvetimėjimo disidentams, bet, priešingai, tokį elgesį smerkia kaip moralinę ydą. Daugelio religinių organizacijų vadovybė moko savo pasekėjus broliškai, bičiuliškai elgtis su kitokios ideologinės orientacijos žmonėmis. Daugelyje religijų (stačiatikybėje, katalikybėje, islame ir kt.) tokio susvetimėjimo buvimas ar nebuvimas ar bent jo laipsnis priklauso nuo kultūros lygio ir tikinčiųjų moralinio išsivystymo lygio. Labiausiai civilizuoti tikintieji, nepaisydami susvetimėjimą skatinančios dogmos ir vadovaudamiesi moralės normomis, reikalaujančiomis suartėti, su disidentais elgiasi draugiškai.
Antrasis ideologinės funkcijos minusas (istorikų nuomone) – sumažėjęs tikinčiųjų socialinio aktyvumo lygis. Socialinė veikla suprantama kaip nereliginė veikla, skirta tarnauti kitiems žmonėms ar visai visuomenei. Tai visuomenei naudinga darbo ir visuomeninė bei politinė veikla, mokslinė ir kultūrinė veikla, pagalba stokojantiems. Religijos dėl savo ideologinės funkcijos daugiausia trukdo tikinčiųjų dalyvavimui visuomeninėje ir politinėje veikloje (dalyvavimas rinkimuose, mitinguose ir demonstracijose, politinių dokumentų rengime ir aptarime, profesinių sąjungų, politinių partijų veikloje ir kt.). . Kaip? Kartais per tiesioginius draudimus dalyvauti visuomeninėje ir politinėje veikloje (taip yra, pavyzdžiui, Jehovos liudytojų išpažintyje), bet dažniausiai per moralinio pritarimo atmosferą, išaugusią remiantis žmonių, , savo asmeninio laiko struktūroje „liūto dalį“ skiria religinei veiklai (maldoms, kitiems ritualams, religinės literatūros studijoms, jos platinimui ir kt.). Šioje situacijoje arba visai nelieka laiko, arba labai mažai laiko lieka veiklai, skirtai „kitų“ labui.
Tačiau ar daugelis religijų reikalauja labdaros? Ar tai nėra socialinio įsitraukimo raginimas? Taip, žinoma, tai yra socialinio aktyvumo raginimas, kuris nusipelno bendruomenės pritarimo. Tačiau šį patrauklumą sukuria kita religijos funkcija: moralė. Kartu šio kreipimosi galią tam tikru mastu užgesina jo ideologinė funkcija. Istorikų požiūriu čia yra tikras prieštaravimas, kuriame, priklausomai nuo išpažinties tradicijų ir tikinčiųjų civilizacijos lygio, dominuoja arba socialiai pasyvioji, arba socialiai aktyvioji pusė. Yra šmaikštus vyrų posakis apie moteris: moterys mus įkvepia dideliems dalykams, bet neskiria laiko jiems atlikti. Tą patį galima pasakyti apie kai kurias religines konfesijas. Galima sutikti su istorikais, galima su jais nesutikti, bet bet kuriuo atveju reikia žinoti, ką tiksliai jie sako apie religijos įtaką žmonių socialiniam aktyvumui. Ir jie sako, kad religija yra „stabdis“ plėtojant šią veiklos formą.
Tai nereiškia, kad tikintieji socialiniu aktyvumu yra prastesni už netikinčius. Kodėl? Nes netikinčiųjų gyvenime yra ir kitų „stabdžių“, ir dažnai stipresnių už religinę pasaulėžiūrą. Tai yra: žemas kultūros lygis, girtumas, narkomanija, nusikalstamas gyvenimo būdas ir tt Pavyzdžiui, kai ateistas girtuoklis tampa blaiviai tikinčiu, iš šio pokyčio gauna naudos tiek individui, tiek visuomenei. Palyginti su kuo tikintieji pralaimi socialiniu aktyvumu? Palyginti su savimi, su tuo, kuo jie galėtų tapti. Kitaip tariant, lyginant su idealu.
Religija ir politika.
Politika – tai, pirma, partijų, klasių, tautybių, tautų, valstybių santykiai, antra – individų požiūris į partijas, klases, tautybes, tautas, valstybes. Politinės idėjos atspindi šiuos santykius, o politiniai veiksmai išreiškia juos. Politika gali būti progresyvi (ši politika skatina socialinę pažangą) ir reakcinga (tai politika, kuri prieštarauja socialinei pažangai). Politinė ideologija ir politinė veikla atsirado su klasių iškilimu. Nuo to laiko religinių organizacijų dalyvavimas politikoje tapo neišvengiamas. Vienintelis klausimas buvo, kokią politiką jie pasirinko. Ir jei religinė organizacija savo vadovų lūpomis pareiškia, kad ji nedalyvauja politinėje veikloje (kaip, pavyzdžiui, Tarptautinės Jehovos liudytojų draugijos vadovai), tai reiškia tik viena: ji nedalyvauja tos politinės veiklos formos, kurias siūlo valstybė ir šalyje veikiančios politinės jėgos (partijos, profesinės sąjungos ir kt.). Kartu pats nedalyvavimas siūlomose politinės veiklos formose yra tam tikra politinė veikla, kurios esmė – politinis visuotinai priimtų politikos formų boikotas. Kitaip tariant, tai socialinio pasyvumo politika.
Religijos politinės funkcijos „pliusas“ – skatinti religinių organizacijų socialinę pažangą. Šios funkcijos „minusas“ atitinkamai yra religinių organizacijų priešinimasis socialinei pažangai. Taigi XVI amžiuje liuteronų bažnyčia į tikinčiųjų ir visuomenės gyvenimą įnešė politinį „pliusą“, skatindama buržuazinių santykių plėtrą Europoje. Tuo pačiu laikotarpiu Katalikų bažnyčia, gindama įsisenėjusius feodalinius santykius, į tikinčiųjų ir visuomenės gyvenimą įvedė „politinį minusą“.
Religija ir kultūra.
Kultūra skirstoma į materialinę ir dvasinę. Kultūrą perduodanti religijos funkcija atskleidžia religijos požiūrį į dvasinę kultūrą. O dvasinė kultūra suprantama kaip pozityvių žmonijos laimėjimų intelektualinėje ir emocinėje veiklos srityse visuma. Dvasinė kultūra apima tokius struktūrinius elementus kaip muziejų, bibliotekų veikla, švietimas, mokslas, filosofija, menas, moralė... Religijos sąveika su morale yra ypač svarbi ir esminė. Ir todėl, nors moralė yra dvasinės kultūros elementas, sąveika su ja atsiskleidžia per ypatingą, dorovinę religijos funkciją.
Kiekviename istorinės raidos etape konkrečiose religijose egzistuoja dvi priešingos tendencijos: tendencija skatinti dvasinės kultūros vystymąsi (polinkis, generuojantis „pliusus“) ir polinkis priešintis dvasinės kultūros raidai (tendencija, sukelianti „trūkumai“). Religijos požiūrio į kultūrą „pliusai“ ir „minusai“ ypač aiškiai matomi religijos požiūrio į meną pavyzdyje.
Pirmasis „pliusas“ – religinių organizacijų rūpestis religinio meno išsaugojimu. Religinis menas yra meninė veikla ir jos rezultatai, galintys paremti tikinčiųjų tikėjimą antgamtiškumu. Visų pirma, religinis menas apima: šventyklų architektūrą, ikonas, religinę muziką, religinę fantastiką. Religinis menas, kaip ir bet kuris menas, turi teigiamą estetinį ir humanistinį turinį. Dėl religinės medžiagos šiuose kūriniuose šie meno kūriniai yra labiau paklausūs tikintiesiems. Taigi religija per religinį meną ugdo ir stiprina tikinčiųjų meninį suvokimą, supažindina juos su meno pasauliu. Religinis menas pirmiausia suteikia teigiamą humanistinį ir estetinį krūvį tikintiesiems. Visų pirma, bet ne tik. Iš esmės visi civilizuotos žmonijos dalies atstovai yra šios meno rūšies, kaip ir apskritai meno, vartotojai.
Religija tam tikru atžvilgiu turi teigiamą poveikį pasaulietiniam menui (pasaulietiniu menu vadinama tokia meninė veikla ir jos rezultatai, kurie neparemia tikėjimo antgamtiškumu). Religija tarsi „duoda“ menininkams daug vaizdų, siužetų, metaforų ir kitos meninės medžiagos. Nenaudojant šios medžiagos pasaulietinis menas būtų daug kartų skurdesnis savo menine raiška.
Kita vertus, daugelis konkrečių religijų kelia tam tikras kliūtis tikintiesiems dalyvauti pasaulietinėje meninėje veikloje. Viena iš šių kliūčių yra tiesioginiai religiniai draudimai tam tikriems meninės kūrybos ir meninio suvokimo aspektams. Šie draudimai vis dar egzistuoja, tačiau ypač daug jų buvo anksčiau. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia nuo pat įkūrimo (X a. pabaiga) persekiojo liaudies meną, o XVII amžiuje pasiekė jo draudimą ir sunaikinimą. Ir islamas praeityje visuotinai draudė musulmonams vaizduoti gyvas būtybes. Kai kuriose šalyse tam tikrų rūšių meno draudimai išliko iki šių dienų. Pavyzdžiui, pagrindinėje musulmoniškojo pasaulio šalyje – Saudo Arabijoje – teatras ir kinas draudžiami.
Dar viena kliūtis tikintiesiems dalyvauti pasaulietinėje meninėje veikloje – daugelyje bendruomenių kuriama moralinio pasmerkimo atmosfera tiems tikintiesiems, kurie mėgsta pasaulietinę kultūrą: grožinę literatūrą, teatrą, kiną, šokius ir kt.
Religija ir moralė.
Teigiama religijos moralinės funkcijos vertė – skatinti teigiamas moralės normas. Šios funkcijos „trūkumas“ – tuo pat metu kai kurių neigiamų moralės normų propagavimas. Tačiau reikia dar kartą pabrėžti, kad tik istorikai religijos moralinę funkciją laiko prieštaringa savo rezultatais. Kalbant apie teologus, jų nuomone, visos religijos skleidžiamos moralės normos yra tik teigiamos (tai yra naudingos visuomenei ir individui). Istorikai dažnai iliustruoja savo požiūrį krikščionybės pavyzdžiu. Štai kaip atrodo jų samprotavimai.
Pagrindinis krikščioniškos moralės normų nustatymo būdas buvo jų įtraukimas į Biblijos tekstą. Į Bibliją įtrauktos normos yra svarbiausios tikintiesiems, nes jų šaltinis, krikščionių nuomone, yra Dievo valia. Istorikų požiūriu, šiose normose yra kažkas neigiamo. Ypač neigiamomis normomis jie vadina Mato evangelijoje išdėstytus reikalavimus: atsuk kitą skruostą, mylėk priešus, neprisiekti, nesijaudink dėl rytojaus, nieko nesmerk, atleisk „iki septyniasdešimt kartų“, ne išsiskirti).
Istorikai neigiamai vertina ir tas Evangelijos vietas, kurios, jų nuomone, tikinčiuosius orientuoja į atsisakymą bendrauti su disidentais. Jei Evangelijoje pagal Matą raginimas atsisakyti bendrauti su disidentais išplaukia kaip išvada iš tam tikrų teksto ištraukų aiškinimo, tai Dovydo psalmėse šis raginimas skamba tiesiogiai ir tiesiogiai: „Palaimintas žmogus, kuris neina. į nedorėlių tarybą...“ (Ps 1, 1).
Tačiau, pasak istorikų Biblijoje, pirmaujančią, dominuojančią vietą užima pozityvi moralė. Pagrindinė teigiama norma – humaniško požiūrio į žmones reikalavimas. Evangelijose yra dvi skirtingos šios normos formuluotės. Pirmasis yra toks: „Kaip norite, kad jums darytų, taip ir jūs jiems darykite“ (Mato 7:12). Šiek tiek pakeičiant žodžius, ta pati moralinė norma pakartota septintajame Luko evangelijos skyriuje. Šią formuluotę vėliau kultūros veikėjai pavadino „auksine moralės taisykle“. Tai ir reikalavimas daryti gera, ir moralės kriterijus, būdas išsiaiškinti, kuris poelgis geras, o kuris blogas. Auksinė moralės taisyklė suformuluota kai kuriuose praeities dokumentuose, senesniuose už evangelijas. Tačiau milijonai žmonių apie šią taisyklę sužinojo tik iš evangelijų. Antroji humanizmo reikalavimo formuluotė skamba taip: „Mylėk savo artimą kaip save patį“ (Mt 19, 19 ir kt.).
Bet svarbu ne tik normų formulavimas, bet ir jų patikslinimas. Šiuo atveju svarbu suprasti, ką reiškia mylėti savo artimą ir kas tiksliai yra tavo artimas. Evangelijos į šiuos klausimus atsako humaniškai: mylėti savo artimą reiškia jiems padėti, o visi, kuriems reikia pagalbos, yra kaimynai.
Evangelijose ir kitose Biblijos knygose yra daug kitų pozityvių moralės normų: nežudyk, nesvetimauk, nevogk, nemeluokite (tiksliau, neliudyk melagingai), gerbk savo tėvą ir motiną, maitink alkanus, neįžeidinėk, nepyk ant žmonių veltui, susitaikyk su tais, su kuriais susipykoi, daryk išmaldą ir to nesureikšmink, pastebėk savo trūkumus, vertink žmones ne žodžiais, o darbais , neprisigerk nuo vyno ir pan. nevalgyk“ (3:10).
Tarp neigiamų ir teigiamų Biblijos normų dažnai iškyla loginio prieštaravimo būsena, nes jos tekstuose yra mokymų, kurie savo turiniu prieštarauja vienas kitam. Pavyzdžiui, Biblija vienu metu moko tikinčiuosius mylėti visus žmones ir nebendrauti su disidentais. Tačiau vienas dalykas atmeta kitą. Mūsų pastebėjimais, tokiais atvejais tikintieji pasirenka tik vieną prieštaravimo pusę ir laikinai „pamiršta“ apie kitos, tiesiogiai priešingos indikacijos buvimą.
Kalbant apie neigiamas Biblijos normas, jų „teisingumą“ dauguma krikščionių pripažįsta tik žodžiais. Yra prieštaravimas tarp neigiamų moralės normų ir praktinio tikinčiųjų elgesio. Šis prieštaravimas yra „geras“, naudingas tikinčiųjų gyvenimui. Teigiamai vertinant visas Biblijoje surašytas normas, praktikoje tiek tikintieji, tiek net dvasininkai dažnai elgiasi ne tik kitaip, o visiškai priešingai, nei sakoma Biblijos mokyme. Taigi penktajame Evangelijos pagal Matą skyriuje Jėzaus Kristaus vardu tikintiesiems pateikiama tokia rekomendacija: „Nesipriešink piktajam. Bet kas tau trenks į dešinį skruostą, atsuk jam ir kitą. “ Tačiau patys dvasininkai dažnai, pavyzdžiui, atstumia plėšikus.
Arba kitas pavyzdys. Penktajame Mato evangelijos skyriuje vyrams draudžiama žiūrėti į moteris „geismai“. Praktikoje „geismas“ virsta estetine patirtimi – žavėjimusi moters grožiu. Evangelija sako, kad žmogus, kuris nevykdo šio reikalavimo, turi arba ištraukti akį, arba nukirsti ranką. Kaip tikintys vyrai žiūri į gražias moteris? Jie atrodo normaliai, kaip ir turi atrodyti vyrai, – žavisi. Tačiau ar daug tikinčiųjų yra vienaakių ir vienarankių vyrų? Yra, bet ne visi.
Viena iš svarbių pozityvios moralės išsaugojimo ir stiprinimo priemonių yra moraliniai idealai. Moralinis idealas – tai istorinio asmens ar literatūros herojaus, kurio moralinės savybės ir veiksmai yra sektinas pavyzdys, įvaizdis. Religijose moralinių idealų vaidmenį atlieka religiniai veikėjai, kurių gyvenimas ir poelgiai aprašomi religinėje literatūroje. Iš jų labiausiai žinomas yra Jėzus Kristus. Apsistokime prie jo moralinių savybių ypatybių, kurias sutinkame evangelijų puslapiuose.
Krikščionys suteikia Kristaus asmeniui absoliučią moralinę vertę. Jų nuomone, tai buvo tobulas žmogus, nepateikęs nė vienos blogos rekomendacijos ir nepadaręs nė vieno blogo poelgio. Religinės doktrinos požiūriu Kristus nėra kritikuojamas. Krikščionis, kuris savo žodžiuose ar veiksmuose mato bet kokias, net ir nereikšmingas klaidas, tuoj pat nustoja būti krikščioniu.
Istorikai, kaip ir tikintieji, Evangelijos Kristaus paveikslą laiko moralinio idealo įsikūnijimu, tačiau daro vieną esminę išlygą. Jie kyla iš to, kad gyvenime moralinis idealas yra ne tas, kuris yra nepriekaištingas visais atžvilgiais (tokių žmonių tiesiog neegzistuoja), o tas, kuris, nepaisant individualių klaidų ir trūkumų, labiau nei kiti prisideda prie gėrio patvirtinimo. visuomenės gyvenime. Kaip tik tokio gyvybiškai svarbaus moralinio idealo išreiškėjas yra Kristus. Jis davė keletą neteisingų patarimų, padarė kai kuriuos neteisingus veiksmus. Tačiau istorikai mano, kad ir žmonės, ir literatūros herojai turi būti vertinami ne pagal jų individualias klaidas, o pagal jų gyvenimą kaip visumą.
Gėris nugalėjo Kristaus darbuose ir mokymuose. Jis išmokė elgtis taip, kad visi žmonės jaustųsi gerai, t.y. mokė humanizmo. Jis smerkė žiaurumą, smurtą, neteisybę, žmogžudystes, vagystes, ištvirkimą, apgaulę; ragino žmones mylėti artimus, gerbti tėvus, būti teisingus, taikius, malonius, dosnius. O jo veiksmuose taip pat dominuoja gera pradžia. Beveik visi jo padaryti stebuklai yra geri. Jis gydo ligonius, pamaitina alkanus, sutramdo audrą, prikelia mirusiuosius. Visa tai daroma dėl žmonių, siekiant pagerinti jų gyvenimą. Tačiau svarbiausias poelgis jo gyvenime yra pasiaukojimo žygdarbis. Jis nuėjo į kankinystę ir mirtį vardan žmonių gerovės, žinodamas, kad tik jo kančia ir mirtis gali atverti žmonėms kelią į geresnę ateitį. Dešimtajame dešimtmetyje mūsų šalyje vyko vieši ginčai dėl religijos, kuriuose iš religijos pozicijų kalbėjo metropolitas Vvedenskis, o iš ateizmo – švietimo liaudies komisaras A. V. Lunačarskis. Viename iš šių ginčų metropolitas pasakė, kad kiekvienas norėtų, kad Kristus būtų savo stovykloje. Lunacharskis atsakė: "Bet mums to nereikia. Mums nereikia Kristaus." Gyvenimas parodė, kad netikintiesiems taip pat reikia Kristaus, tačiau jiems reikia ne Kristaus Dievo, o Kristaus – literatūros herojaus, tapusio aukšto gėrio simboliu pasaulio visuomenės nuomonėje ir pasaulio mene.
Turbūt niekas nesiginčys, kad religija yra vienas svarbiausių faktorių žmonijos istorijoje. Galima, priklausomai nuo jūsų pažiūrų, ginčytis, kad žmogus be religijos netaptų žmogumi, galima (ir tai taip pat egzistuojantis požiūris) lygiai taip pat atkakliai teigti, kad be jos žmogui būtų geriau ir tobulesnis. Religija yra žmogaus gyvenimo realybė, ir taip ją reikia suvokti.
Religijos vaidmuo konkrečių žmonių, visuomenių ir valstybių gyvenime nėra vienodas. Užtenka palyginti du žmones: vienas – gyvenantis pagal kokios nors griežtos ir izoliuotos sektos dėsnius, o kitas – vedantis pasaulietišką gyvenimo būdą ir absoliučiai abejingas religijai. Taip yra su skirtingomis visuomenėmis ir valstybėmis: vieni gyvena pagal griežtus religijos įstatymus (pavyzdžiui, islamo), kiti savo piliečiams siūlo visišką laisvę tikėjimo klausimais ir visiškai nesikiša į religinę sferą, trečia, religija gali būti uždrausta. Istorijos eigoje situacija su religija toje pačioje šalyje gali pasikeisti. Rusija yra ryškus to pavyzdys. O prisipažinimai jokiu būdu nėra vienodi pagal reikalavimus, kuriuos jie kelia žmogui savo elgesio taisyklėse ir moralės kodeksuose. Religijos gali suvienyti arba atskirti žmones, įkvėpti kūrybai, išnaudojimams, raginti neveikti, ramiai ir kontempliacijai, skatinti knygiškumo plitimą ir meno raidą ir tuo pačiu apriboti bet kokias kultūros sritis, uždrausti tam tikras rūšis. veikla, mokslas ir kt. Religijos vaidmuo visada turi būti vertinamas konkrečiai kaip tam tikros religijos vaidmuo tam tikroje visuomenėje ir tam tikru laikotarpiu. Jos vaidmuo visai visuomenei, tam tikrai žmonių grupei ar konkrečiam asmeniui gali būti skirtingas.
Kartu galima teigti, kad religija dažniausiai yra linkusi atlikti tam tikras funkcijas visuomenės ir individų atžvilgiu. Jie yra čia.
Pirma, religija, būdama pasaulėžiūra, t.y. principų, pažiūrų, idealų ir įsitikinimų sistema. Ji paaiškina žmogui pasaulio sandarą, nustato jo vietą šiame pasaulyje, parodo, kokia yra gyvenimo prasmė.
Antra (ir tai yra pirmosios pasekmė) religija teikia žmonėms paguodą, viltį, dvasinį pasitenkinimą, paramą. Neatsitiktinai žmonės dažniausiai atsigręžia į religiją sunkiais gyvenimo momentais.
Trečia, žmogus, turėdamas prieš save tam tikrą religinį idealą, viduje pasikeičia ir tampa pajėgus nešti savo religijos idėjas, teigti gėrį ir teisingumą (kaip juos supranta duotas mokymas), susitaikęs su sunkumais, nekreipdamas dėmesio. tiems, kurie jį tyčiojasi ar įžeidžia. (Žinoma, gerą pradžią galima patvirtinti tik tuo atveju, jei šiuo keliu žmogų vedantys religiniai autoritetai patys yra tyri siela, moralūs ir siekia idealo.)
Ketvirta, religija valdo žmogaus elgesį per savo vertybių sistemą, moralines nuostatas ir draudimus. Tai gali reikšmingai paveikti dideles bendruomenes ir ištisas valstybes, gyvenančias pagal tam tikros religijos įstatymus. Žinoma, nereikėtų idealizuoti situacijos: priklausymas griežčiausiai religinei ir moralinei santvarkai ne visada sulaiko žmogų nuo nesąžiningų veiksmų, o visuomenę – nuo amoralumo ir nusikalstamumo. Ši liūdna aplinkybė yra žmogaus prigimties silpnumo ir netobulumo (arba, kaip pasakytų daugelio religijų pasekėjai, „šėtono machinacijų“ žmonių pasaulyje) pasekmė.
Penkta, religijos prisideda prie žmonių vienijimosi, padeda formuotis tautoms, formuotis ir stiprėti valstybėms (pavyzdžiui, kai Rusija išgyveno feodalinio susiskaldymo laikotarpį, slegiama svetimo jungo, mūsų tolimi protėviai buvo vieningi ne taip. tiek tautine, tiek religine idėja – „mes visi esame krikščionys“)... Tačiau tas pats religinis veiksnys gali sukelti valstybių ir visuomenių susiskaldymą, skilimą, kai didelės žmonių masės pradeda konfrontuoti vieni su kitais religiniais pagrindais. Įtampa ir priešprieša kyla ir tada, kai iš bažnyčios atsiranda nauja kryptis (taip buvo, pavyzdžiui, katalikų ir protestantų kovos epochoje, kurios protrūkiai Europoje jaučiami iki šiol).
Tarp skirtingų religijų pasekėjų periodiškai kyla ekstremalūs judėjimai, kurių nariai tiki, kad tik jie gyvena pagal dieviškuosius įstatymus ir teisingai išpažįsta savo tikėjimą. Dažnai šie žmonės savo argumentus įrodo brutaliais metodais, nesustodami prieš teroristinius išpuolius. Religinis ekstremizmas (iš lot. Ehpetiz – kraštutinis), deja, išlieka XX a. gana dažnas ir pavojingas reiškinys – socialinės įtampos šaltinis.
Šešta, religija yra įkvepiantis ir išsaugantis veiksnys visuomenės dvasiniame gyvenime. Ji saugo viešąjį kultūros paveldą, kartais tiesiogine prasme užkerta kelią visokiems vandalams. Nors bažnyčia šiurkščiai nesuprantama kaip muziejus, paroda ar koncertų salė; atvykę į bet kurį miestą ar svečią šalį, tikriausiai esate viena pirmųjų vietų aplankyti šventyklą, kurią su pasididžiavimu jums parodys vietiniai. Atkreipkite dėmesį, kad pats žodis „kultūra“ grįžta į kulto sąvoką. Mes nesigilinsime į ilgalaikį ginčą dėl to, ar kultūra yra religijos dalis, ar, atvirkščiai, religija yra kultūros dalis (tarp filosofų yra abu požiūriai), tačiau visiškai akivaizdu, kad religinės idėjos buvo slegiamos. daugelio žmonių kūrybinės veiklos pusių šerdis, įkvėpė menininkus. Žinoma, pasaulyje yra ir pasaulietinio (nebažnytinio, pasaulietinio) meno. Kartais menotyrininkai meninėje kūryboje bando konfrontuoti su pasaulietiniais ir bažnytiniais principais ir įrodinėja, kad bažnytiniai kanonai (taisyklės) trukdė saviraiškai. Formaliai taip yra, bet jei įsiskverbsime į tokio sunkaus klausimo gelmes, įsitikinsime, kad kanonas, nušlavęs viską, kas nereikalinga ir antraeilė, priešingai, „išlaisvino“ menininką ir suteikė erdvės jo savigarbai. išraiška.
Filosofai siūlo aiškiai atskirti dvi sąvokas: kultūrą ir civilizaciją. Pastaroji apima visus mokslo ir technikos pasiekimus, kurie praplečia žmogaus galimybes, suteikia jam gyvenimo komfortą ir lemia šiuolaikinį gyvenimo būdą. Civilizacija yra tarsi galingas ginklas, kurį galima panaudoti gerovei arba paversti žmogžudystės priemone, priklausomai nuo to, kas ją valdo. Kultūra, kaip lėta, bet galinga upė, ištekanti iš senovės šaltinio, yra labai konservatyvi ir dažnai susiduria su civilizacija. O religija, kuri yra kultūros pagrindas ir šerdis, yra vienas pagrindinių faktorių, saugančių žmogų ir žmoniją nuo nykimo, degradacijos ir net, galbūt, nuo moralinės bei fizinės mirties – tai yra visų civilizacijos galimų grėsmių. .
Taigi religija istorijoje atlieka kūrybinę kultūrinę funkciją. Tai galima iliustruoti Rusijos pavyzdžiu po krikščionybės priėmimo IX amžiaus pabaigoje.
Krikščioniška kultūra, turinti šimtmečių tradicijas, tuomet mūsų Tėvynėje įsišaknijo ir suklestėjo, tiesiogine prasme ją pakeisdama.
Vėlgi, neidealizuokime paveikslo: juk žmonės yra žmonės, o iš žmonijos istorijos galima paimti visiškai priešingus pavyzdžius. Tikriausiai žinote, kad įsitvirtinus krikščionybei kaip valstybinei Romos imperijos religijai, Bizantijoje ir jos apylinkėse krikščionys sunaikino daugelį didžiausių senovės kultūros paminklų.
Septinta (tai susiję su ankstesniu punktu), religija prisideda prie tam tikrų socialinių santvarkų, tradicijų ir gyvenimo dėsnių įtvirtinimo ir įtvirtinimo. Kadangi religija yra konservatyvesnė už bet kurią kitą socialinę instituciją, daugeliu atvejų ji siekia išsaugoti pagrindus, stabilumą ir taiką. (Nors, žinoma, ši taisyklė neapsieina be išimčių.) Jei prisimenate iš šiuolaikinės istorijos, kai Europoje gimė politinė konservatizmo tendencija, bažnyčios vadovai stovėjo prie jos ištakų. Religinės partijos dažniausiai yra dešiniosios politinio spektro sergėtojas. Jų, kaip atsvara begalinėms radikalioms ir kartais nepagrįstoms transformacijoms, perversmams ir revoliucijoms, vaidmuo yra labai svarbus. Taikos ir stabilumo mūsų Tėvynei dabar labai reikia.
Remiantis atliktais 2005 m. Socialinio dizaino instituto Sociologijos katedra, atlikus tyrimą tema „Religija ir visuomenė“, galima padaryti tokias pagrindines išvadas:
Pirma, tikinčiųjų skaičius šalyje nuolat auga, o kartu daugėja ir bažnyčios žmonių. Ši tendencija stebima pastaruosius penkiolika metų. Galima daryti prielaidą, kad šis procesas ta pačia dinamika tęsis apie 15-20 metų, po to tikinčiųjų skaičius stabilizuosis, kažkur ties 75 proc., po to tik augs bažnyčios lankytojų skaičius, kuris gali būti apie 30. -40%...
Antra, duomenų analizė parodė, kad bažnyčios žmonės savo socialine sudėtimi yra artimi vidutinėms visos visuomenės vertybėms ir nebėra vien tik vyresnio amžiaus ir mažas pajamas gaunančių žmonių grupė, kaip buvo prieš 15-20 metų. .
Trečia, bažnyčios žmonės ne mažiau sėkmingi nei kitos grupės prisitaiko prie naujų šiuolaikinio gyvenimo sąlygų, turi teigiamą požiūrį į rinkos ekonomiką, kartu remia Rusijos valstybingumo stiprinimą. Kartu ši grupė yra savo moralinių vertybių sistemos nešėja, kuri tam tikrais aspektais skiriasi nuo netikinčiųjų išreikštų vertybių.
Tikėjimas moralistais, baudžiamaisiais dievais, besidominčiais žmonių reikalais, galėjo palengvinti žmonių visuomenių plitimą ir vystymąsi, teigia tyrimo autoriai. paskelbta naujausiame žurnalo „Nature“ numeryje. Šiame tyrime mokslininkai patikrina hipotezę, kad
tikėjimas viską matončiu ir baudžiančiu dievu skatina bendradarbiavimą, pasitikėjimą ir teisingumą tarp žmonių iš regionų, geografiškai nutolusių nuo kitų tos pačios religijos šalininkų, taip prisidedant prie grupės socialinės plėtros.
Benjaminas Grantas Perzikis su kolegomis apklausė 591 žmogų iš aštuonių pasaulio regionų – Brazilijos, Mauricijaus, Rusijos Tuvos Respublikos, Tanzanijos ir pietų Ramiojo vandenyno salų. Pašnekovai buvo pasaulinių religijų, tokių kaip krikščionybė, budizmas ir induizmas, šalininkai, taip pat įvairių vietinių religijų ir tradicijų, įskaitant protėvių konfesijas ir animizmą, šalininkai. Autoriai tyrė dalyvių elgesį „ekonominio žaidimo“ metu.
Kiekvienam dalyviui buvo įteikta po 30 monetų, kubas, kurio kraštai buvo nudažyti trimis spalvomis, ir du dubenys. Dalyviai turėjo atspėti spalvą, pasirinkti dubenį, kuriame jie nori padėti kauliuką, ir mesti kauliuką. Jei nukritusi spalva sutapo su paslėptąja, tai dalį monetų žmogus turėjo įdėti į iš anksto pasirinktą dubenį, jei nesutapo, tai į kitą. Vienoje eksperimentų serijoje vienas dubuo priklausė pačiam žaidėjui, o antrasis – bendrareligionistui, gyvenančiam tame pačiame regione, kaip ir išbandytas. Antroje eksperimentų serijoje pirmasis dubuo priklausė kaimynystėje gyvenančiam bendrareligionistui arba kitam pasaulio regionui. Be to, tiriamieji buvo išsamiai apklausiami ir užduodami klausimai, susiję su jų santykiais su savo dievais, matuojami ir suvidurkinami dievų savybių įvertinimai, pavyzdžiui, moralė, moralė, gailestingumas, žiaurumas.
Žaidimo dalyviai neišsakė savo sprendimų dėl paslėptos spalvos ir puodelio, o tai reiškia, kad sprendimas, kur dėti monetas, buvo visiškai ant jų sąžinės. Nepaisant to, jei visi žaidėjai elgtųsi sąžiningai, galutinis lygiavimas atitiktų statistinės tikimybės paveikslą. Tačiau taip neatsitiko.
Mokslininkai išsiaiškino:
kuo labiau žmogus buvo linkęs savo dievą apibūdinti kaip „viską matontį“ ir „baudžiantį“, tuo daugiau pinigų jis buvo pasirengęs paaukoti nepažįstamiems tos pačios religijos žmonėms.
Rezultatai taip pat parodė, kad žmonės tai daro ne todėl, kad nori dieviško atlygio, o todėl, kad tiki antgamtine bausme.
Pasak eksperimentuotojų, šis tyrimas aiškiai parodo, kad žmonių tikėjimas antgamtinėmis bausmėmis prisidėjo prie didesnio bendradarbiavimo visuomenėse ir jų tolesnio produktyvaus vystymosi.
Magnetai prieš religiją
Tačiau, kaip rodo kitas tyrimas, religingumas siejamas ne tik su bendradarbiavimo ir bendradarbiavimo jausmu ir, be to, nėra „nuolatinė vertybė“. Neseniai žurnale Social Cognitive and Affective Neuroscience buvo paskelbtas tyrimas apie religingumo ryšį su kasdieniu nacionalizmu ir smegenų reakciją į grėsmę. Mokslininkai teigia, kad magnetiniu būdu stimuliuodami smegenų sritį, atsakingą už sprendimų paiešką ir priėmimą, galite pakeisti žmogaus požiūrį į migrantus ir religiją.
Šio tyrimo metu žmonės pildė testus, kurie nustato jų religingumo laipsnį ir požiūrį į atvykėlius. Tada tiriamųjų smegenis paveikė trumpi magnetiniai impulsai. Po to dalyviai vėl turėjo išsakyti savo nuomonę apie religiją ir migrantus, o prieš tai buvo prašoma pagalvoti apie mirtį (psichologų teigimu, tokios mintys didina religingumo laipsnį) ir peržvelgti migrantų parašytus tekstus, išsakančius savo nuomonę. neigiamas ar teigiamas požiūris į savo naująją gyvenamąją vietą.
Nepaisant išorinių dirgiklių,
rezultatai parodė, kad religingumas sumažėjo 32,8%, o požiūris į imigrantus pagerėjo 28,5%.
Tyrėjų teigimu, tokia reakcija paaiškinama tuo, kad tiek religingumas, tiek neigiamas požiūris į migrantus yra smegenų atsakas į iššūkį – grėsmę. Religijos situacijoje grėsmė yra mirties baimė, o migrantų atveju – kitos kultūros atstovų baimė.
Gražūs peizažai atitraukia dėmesį nuo bažnyčios
Sumažinti žmogaus religingumo laipsnį galima ne tik magnetinių impulsų pagalba, tam yra ir malonesnių būdų. Taigi, psichologai nustatė, kad gyvenamoji aplinka tiesiogiai veikia žmogaus religingumo laipsnį: kuo geresnis klimatas ir gražesnė aplinka, tuo rečiau žmonės kreipiasi į Dievą ir lanko bažnyčią. Neseniai straipsnis apie šį neįprastą tyrimą buvo paskelbtažurnale Religijos sociologija.
Paaiškėjo, kad
gražios gamtos ir gerų klimato sąlygų regionuose gyvenantys žmonės kur kas rečiau prisipažįsta kaip priklausantys vienai ar kitai konfesijai.
Psichologai tai natūraliai aiškina tuo, kad maloniai atrodantys kraštovaizdžiai ir geras oras prisideda prie žmonių emocinio stabilumo ir turi teigiamą poveikį psichikai, tai yra, jie daro tai, ko daugelis žmonių ieško religijoje ir tikėjime. aukštesnes galias.
Dievas prieš stresą
Tačiau negalima teigti, kad gamta yra monopolistas priemonių gerai nuotaikai palaikyti rinkoje, o tikėjimas neturi teigiamos įtakos emocinei žmogaus būsenai. Remiantis nauju Amerikos psichologų asociacijos tyrimu, paskelbtažurnale Psichologijos mokslas, mintys apie Dievą gali sumažinti tikinčiųjų drąsą ir sumažinti kasdienį stresą, taip pat kasdienį gražių kraštovaizdžių apmąstymą.
Eksperimentiniai tyrimai parodė, kad kai žmonės galvoja apie religiją ir Dievą, jų smegenys veikia kitaip, ir tai leidžia žmogui lengviau reaguoti į nesėkmes. Pirmiausia tyrimo dalyvių buvo paprašyta užsirašyti savo pamąstymus religijos tema, o vėliau – atlikti labai sunkų testą: užduočių lygis buvo toks aukštas, kad visi be išimties tiriamieji padarė klaidų. Rezultatai parodė, kad tikinčiųjų, kurie galvojo apie religiją ir Dievą prieš atlikdami užduotį, sumažėjo smegenų veikla priekinės cingulinės žievės (ACC) srityse, kuri, be kita ko, yra atsakinga už elgesį ir pasirengimą nenumatytoms situacijoms bei klaidoms.
Dėl to jie nelabai jaudinosi ir nesijaudino dėl padarytų klaidų.
Ateistai reagavo skirtingai: jei anksčiau jiems buvo duodamos užduotys, susijusios su Dievu ir religija, tai ACC srityje veikla išaugo. Tyrėjai teigia, kad tikintiesiems bet kokie gyvenimo pokyčiai gali būti natūralūs ir paaiškinami tikėjimu bei religija, todėl jų stresinės emocijos dėl nesėkmės yra daug mažesnės. Priešingai, ateistams mintys apie Dievą gali prieštarauti jų pasaulio suvokimui ir gyvenimo idėjoms, o tai sukelia daugiau nervingumo ir nerimo, kai jie daro klaidas.
Tyrėjai mano, kad šie rezultatai gali padėti suprasti kitą įdomią, bet prieštaringą informaciją apie religingus žmones. Pavyzdžiui, yra tam tikrų įrodymų, kad tikintieji gyvena ilgiau, yra laimingesni ir sveikesni. Tačiau mokslininkai ragina ateistus nenusiminti, manydami, kad tokius modelius galima susieti būtent su sistema, padedančia suprasti gyvenimo struktūrą ir savo pasaulį. Galbūt ateistai būtų tokie pat veiksmingi spręsdami stresines situacijas, jei prieš tai būtų pagalvoję apie savo įsitikinimus ir įsitikinimus.
Spręsdami gyvenime iškylančias problemas, daugelis žmonių kreipiasi pagalbos į religiją. Manoma, kad tikėjimas yra galingas dalykas, padedantis su dideliu troškimu pasiekti tam tikrus tikslus. Tačiau tai nereiškia, kad bet kuris žmogus, turėdamas tikėjimą, turi neribotas galimybes.
Religija daro įtaką žmonių gyvenimui
Religija galioja ne visiems žmonėms, yra žmonių, kurie tai atmeta. Tačiau religija turi įtakos žmonių gyvenimui ir darbui.
Religiniai mokymai moko žmones būti tolerantiškesnius vieni kitiems ir atleisti vienas kitam. Daugelis tikinčiųjų, iškilus gyvenimo sunkumams, kreipiasi pagalbos į religiją ir jos papročius. Religija padeda jiems lengviau ištverti gyvenimo sunkumus ir išspręsti gyvenimo problemas.
Žmonių tikėjimas yra labai stiprus
Religinis žmonių tikėjimas yra labai stiprus. Tikėdamas teigiamu rezultatu, žmogus su religijos pagalba tam tikru mastu pasiekia užsibrėžtus tikslus.
Religija daugeliui žmonių teikia gėrio viltį, paguodą, pasitenkinimą.
Tvirtas žmogaus religinis tikėjimas padeda pagerinti sveikatą, atsikratyti daugelio sveikatos problemų, išgydyti sunkias ligas.
Žmonių sveikata labai priklauso nuo gyvenimo būdo, veiklos ir nuotaikos. Žinoma, su savo sveikata reikia rūpintis nuolat, kad laiku būtų diagnozuotos prasidėjusios problemos ir imtasi atitinkamų priemonių joms pašalinti.
Daugelis medicinos įstaigų yra pasirengusios teikti visas medicinos paslaugas bet kurioje ligos srityje.
Pastaruoju metu daugelis žmonių nori gydytis Izraelio klinikose dėl aukštos kvalifikacijos ir kokybiškos priežiūros, skirtingai nei kitose kitų šalių gydymo įstaigose. Galimybė konsultuotis su pirmaujančiais pasaulio medicinos specialistais dėl rimtų sveikatos problemų iškelia Izraelio mediciną į pirmą vietą pagal populiarumą ir populiarumą tarp viso pasaulio gyventojų.
Izraelio klinikų gydytojai savo pacientams teikia tikrai aukštos kvalifikacijos pagalbą, imasi visų būtinų priemonių jiems pasveikti. Teigiami atsiliepimai ir žmonių noras kasmet lankytis Izraelio klinikose byloja apie aukštą teikiamos medicininės priežiūros kokybę.
Gydymo kaina Izraelio klinikose yra prieinama, palyginti su gydymu pirmaujančiuose medicinos centruose. Atsižvelgdami į ligos laipsnį, Izraelio klinikų specialistai Jums pasiūlys individualų paslaugų paketą, įskaitant transporto paslaugas bei apgyvendinimo ir gydymo paslaugas.
Izraelio gydytojai, gydydami žmonių ligas, taiko naujausias technologijas, atlieka visus šiuolaikinius diagnostinius tyrimus ir, remdamiesi tyrimo rezultatais, nustato tikslias diagnozes.
Religijos pagalba žmogus suvokia savo vietą gyvenime, randa atsakymus į daugelį gyvenimo klausimų.
Religija daro įtaką žmonių elgesiui
Religija daro įtaką žmonių elgesiui, turėdama savo vertybių, draudimų ir idealų sistemą.
Tačiau religija neturi tapti žmogaus gyvenimo idealu ir būti vienintele vertybe. Žmogus turi gyventi harmonijoje su religija, vertinti pagrindinius idealus ir laikytis priimtų kanonų.
Daugelis žmonių tiki Dievu dėl savo sielos išganymo, tačiau daugybė tyrimų rodo, kad dalyvavimas religinėje veikloje taip pat gali būti naudingas kūnui ir protui. Taip religija gali paveikti jūsų gyvenimą.
Religija padeda atsispirti greito maisto potraukiui
Religingi žmonės gali jaustis nekontroliuojantys savo gyvenimo, tačiau jų tikėjimas dažnai gali padėti atsispirti greito maisto potraukiui. Tyrime, kurio rezultatai 2012 m. sausio mėn. pasirodė žurnale Personality and Social Psychology, mokslininkai testuose ir žaidimuose studentams nuolat primindavo apie Dievą. Palyginti su dalyviais, kurie matė nuorodas į malonius, bet nereliginius objektus, mokiniai, kuriems buvo priminta apie Dievą, jautėsi mažiau kontroliuojantys savo būsimą karjerą, tačiau tuo pat metu buvo pasirengę atsispirti sveikatai kenkintiems pomėgiams. Kitaip tariant, mokslininkai rašė, kad mintys apie Dievą gali būti ir našta, ir palaima savikontrolės požiūriu. Tai priklausys nuo to, kurią savo gyvenimo dalį žmogus bandys kontroliuoti.
... bet gali sukelti antsvorį
Mintys apie Dievą gali padėti atsispirti pagundai valgyti nesveiką maistą eksperimento metu, tačiau valios jėga, kurią tyrimo dalyviai demonstravo laboratorijoje, ne visada virsta sveikais įpročiais realiame gyvenime. Remiantis tyrimu, kuris buvo pristatytas Amerikos širdies asociacijos susirinkime 2011 m. kovą, jaunuoliai, kurie lankėsi religiniuose renginiuose, buvo 50 procentų dažniau nutukę vidutinio amžiaus nei tie, kurie nelankė bažnyčios. Pasak mokslininkų, religinis maistas greičiausiai yra perteklinio svorio kaltininkas. Tačiau šie rezultatai neįrodo, kad religingumas gali blogai atspindėti jūsų figūrą. Tikintieji linkę gyventi ilgiau, tikriausiai todėl, kad mažiau rūko.
Religija sukelia šypseną veide
Tikintieji linkę jaustis laimingesni nei ateistai. Remiantis 2010 m. gruodžio mėn. žurnale „American Sociological Review“ paskelbtu tyrimu, šis laimės jausmas kyla ne dėl kokių nors konkrečių įsitikinimų, o dėl reguliaraus dalyvavimo religinėje veikloje (pavyzdžiui, lankantis kas savaitę bažnyčioje). Susipažinimas su kitais bažnyčiose, šventyklose ar sinagogose leidžia tikintiesiems kurti socialinius tinklus, užmegzti glaudesnius ryšius ir galiausiai patirti didesnį pasitenkinimą gyvenimu.
Pakelia savigarbą
Priklausomai nuo to, kur gyvenate, religija taip pat gali padidinti jūsų savigarbą, nes padeda jaustis didesnės kultūros dalimi. Religingi žmonės turi aukštesnę savigarbą ir geresnę psichologinę adaptaciją nei ateistai, rodo 2012 metų sausį atliktas tyrimas. Tačiau šį pranašumą gauna tik tie tikintieji, kurie gyvena šalyse, kuriose religija yra plačiai paplitusi. Žurnale „Psychological Science“ paskelbtos išvados rodo, kad religingas žmogus šią naudą pajus, pavyzdžiui, Turkijoje, bet nepamatys Švedijoje.
Religija padeda nuraminti nerimą
Mintys apie Dievą gali padėti numalšinti nerimą dėl padarytų klaidų. Kitaip tariant, tikintieji gali pasikliauti likimu, kai kalbama apie jų klaidas, rodo 2010 m. Tačiau šis triukas ateistams netinka. Tyrimas taip pat parodė, kad netikintys žmonės patiria didesnį stresą, kai daro klaidas.
Apsaugo nuo depresijos simptomų
Religingiems žmonėms geriau atsigauti nuo depresijos. Remiantis vienu 1998 m. tyrimu, kuris pasirodė American Journal of Psychiatry, vyresnio amžiaus pacientai, kurie buvo paguldyti į ligoninę dėl fizinės sveikatos problemų, bet taip pat kenčia nuo depresijos, geriau susidorodavo su savo psichologinėmis problemomis, jei religija buvo neatsiejama jų gyvenimo dalis. Visai neseniai mokslininkai pranešė, kad tikėjimas rūpestingu Dievu pagerina depresija sergančių pacientų atsaką į psichiatrinį gydymą. Įdomu tai, kad šis pagerėjęs atsakas nebuvo susijęs su paciento vilties jausmu ar kokiu nors kitu religiniu veiksniu. Vienintelis dalykas, kuris šiems pacientams buvo svarbus, buvo tikėjimas, kad jais rūpinasi kažkas iš aukščiau.
Religija skatina apsilankyti pas gydytoją
Tiesą sakant, religingumas apskritai yra susijęs su geresne sveikata, galbūt todėl, kad tikintieji turi didesnę socialinę paramą, geresnius įveikimo įgūdžius ir pozityvesnį įvaizdį nei tie, kurie neprisijungia prie tikėjimu grįstų kongregacijų. Viename 1998 m. tyrime, paminėtame žurnale Health Education & Behavior, Kalifornijos universiteto (Los Andželas) mokslininkai nustatė, kad parapijiečiai dažniau nei nereligingi žmonės turėjo atlikti profilaktinius medicininius patikrinimus (šiuo atveju – mamografiją). Tyrimas parodė, kad maždaug 75 procentai iš 1517 bažnyčios narių buvo reguliariai tikrinami mamografijoje, palyginti su 60 procentų (510 moterų imtyje), kurie nebuvo bažnyčios nariai ir vidutiniškai lankėsi pas gydytoją rečiau.
Mažina kraujospūdį
Remiantis 2011 m. Norvegijoje atliktu tyrimu, bažnyčioje lankantys žmonės dažnai turi žemesnį kraujospūdį nei ne parapijiečiai. Šie rezultatai ypač įspūdingi, nes Norvegijos gyventojai nėra pernelyg religingi. Tyrėjai mano, kad kultūriniai skirtumai gali neleisti religingiems norvegams gauti tokių pačių privalumų kaip ir Amerikos parapijiečiai. Tiesą sakant, tyrimo dalyvių, kurie lankėsi bažnyčioje bent tris kartus per mėnesį, kraujospūdis buvo vienu ar dviem punktais žemesnis nei nereligingų dalyvių. Tyrimo rezultatai yra panašūs į tuos, kurie buvo gauti JAV. 
Atrodo, kad tokius rezultatus lėmė tai, kad parapijiečių gyvenimas yra susijęs su bažnytine kasdienybe. Tyrėjų teigimu, tikintieji geriau susidoroja su stresu, kuris dažnai sukelia aukštą kraujospūdį, melsdamiesi, giedodami, kalbėdami su dvasininkais ir bažnytiniais ritualais, kuriuos atlieka su kitais parapijiečiais.
