Marijos Magdalietės ir Jėzaus palikuonys. Merovingai – Jėzaus Kristaus palikuonys, mistikai ir okultistai. Prancūzijoje plačiai paplitusi legenda apie Kristaus vaikus

Prieš trisdešimt metų man paskambino menininkas Ilja Sergejevičius Glazunovas ir pakvietė atvykti pas jį į Mosselprom bokštą prie Arbato šaltinio, kur tada jo dirbtuvės buvo viršutiniame aukšte (beveik palėpėje) ir kur jis gyveno. aukštas žemiau. - Tau bus įdomu, - patikino jis. Ilja ką tik grįžo iš Ispanijos, nusivedė mane į jaukią virtuvę ir parodė atsineštą knygą – Andreas Faber-Kaiser. Jesús vivió y murió en Cachemira. Barselona: A.T.E., 1976. – 309p. „Žiūrėk, čia yra garbingo Kašmyro nuotrauka, man buvo pasakyta, kad jis yra tiesioginis Jėzaus Kristaus palikuonis“, – sakė Ilja Sergejevičius, atverdamas knygą į pažymėtą puslapį. Ir paprašė manęs, kaip istorikės, pastudijuoti gražiai išleistą tomą su spalvotomis nuotraukomis ir išsakyti savo nuomonę.

Namuose ištikimai išverčiau pagrindines šio pranešimo dalis apie ispanų žurnalisto Andreaso Faber-Kaiserio (1944-1994 http://personal.telefonica.terra.es/web/fir/) su žmona kelionę į Srinagarą ir tai, ką jis ten surinko, yra labai įtikinami senovės Jėzaus Kristaus garbinimo Indijoje, Ladake ir Tibete įrodymai. Jis nuodugniai ištyrė Jėzaus Kristaus kapą Srinagare – Rozabal mauzoliejų. Yra Jo palaikai, taip pat Gelbėtojo pėdsakas su sužeidimo pėdsakais nuo nukryžiavimo vinies. Jis sutiko tiesioginius Jėzaus Kristaus palikuonis, du itin gerbiamus žmones Kašmyre – vienas iš jų yra generolas, o kitas – poetas. Knygoje yra ir Rozabal, ir abiejų Jėzaus Kristaus palikuonių nuotraukos.

Pasirodo, pagal senovinius išlikusius indėnų rankraščius Jėzus Kristus keletą metų jaunystėje praleido tarp Hindustano kalnų ir urvų, kol grįžo į Palestiną ten skelbti Gerosios Naujienos, ir daug ko išmoko iš induistų ir budistų. Jis nemirė ant Kalvarijos kryžiaus, bet buvo prikeltas, o paskui vėl pasitraukė į Indiją ir apsigyveno netoli dabartinio Šrinagaro, ganė avis kalnuose, meditavo ir pamokslavo. Galų gale jis vedė kašmyro moterį, susilaukė vaikų, o teisus gyvenimas ir slaptos žinios pelnė išminčiaus, mokytojo ir šventojo autoritetą. Jis mirė sulaukęs beveik šimto metų.

Kai Kašmyras atsivertė į islamą, musulmonai pradėjo gerbti Jėzų Kristų, savo naujoje tėvynėje žinomą kaip Yuz Asaf arba Isa Sahib ir siejamas su Bani Israel gentimi. Prisiminkime, kad pranašas Iza (Jėzus Kristus) užima labai aukštą vietą Šventajame Korane. Nenuostabu, kad legendos apie Jėzaus Kristaus viešnagę Indijoje ir Kašmyre išliko iki šių dienų. Manoma, kad jo motina – mūsų Dievo Motina – gyvenimo pabaigoje taip pat persikėlė pas savo Sūnų į Šiaurės Indiją, o „Mariamos kapas“ taip pat buvo išsaugotas.

Man buvo svarbu užfiksuoti faktą, kad Kašmyro Išganytojo gyvenimo laikotarpį Vakarams atrado mūsų rusų karininkas Nikolajus Notovičius, kuris lankėsi šiose vietose 1887 m. ir, remdamasis senoviniu rankraščiu, kurį atrado budistų vienuolyne. Himis (Mažasis Tibetas, Ladakas) apie krikščionybės įkūrėjo viešnagę Indijoje parašė garsiąją knygą „Slaptas Jėzaus gyvenimas“, kurią prancūzų kalba išleido 1894 m. Gavau ją iš Lenino bibliotekos ir išsamiai papasakojau Iljai Glazunovui. Dabar ši Nikolajaus Notovičiaus knyga yra plačiai žinoma ir išleista rusų kalba bei plačiai cituojama (http://www.myshambhala.com/books/tibetskoe_evangelie/Notovich_Neizvestnaja_zhyzn_Iisusa_Christa.doc).

Ir beveik kartu su Notovičiumi „Kašmyro Jėzų Kristų“ atrado Ahmadiyya mokymo įkūrėjas Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, kuris 1889 m. paskelbė esąs Jėzus Mesijas ir Mahdis, kurio atėjimas buvo išpranašautas. Ahmadiyya mokymas grindžiamas islamo ir Jėzaus Kristaus antrojo atėjimo deriniu, o Kašmyro Gelbėtojo gyvenimo versija yra svarbus argumentas naujam tikėjimui. Šiandien Ahmadiyya, kurios centras yra Londone, veikia beveik visose pasaulio šalyse ir palaiko glaudžius ryšius su mumis, stačiatikiais.

Trumpai tariant, Dano Browno romanas „Da Vinčio kodas“ ir visas ažiotažas apie to paties pavadinimo filmą yra ne kokia negirdėta šventvagystė, o viena iš egzistuojančių Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo versijų, o versija ne tokia. pagrįstas kaip Kašmyro. Ir isterija yra netinkama. Taigi Andreaso Faber-Kaiserio knyga su tiesioginių Jėzaus Kristaus palikuonių nuotraukomis, išleista 1976 metais Ispanijoje, tuo metu stipriai veikiant katalikiškajai organizacijai Opus Dei (Dievo reikalas), nesukėlė pykčio ar persekiojimo. O štai Rusijos Federacijoje yra bakchanalija dėl nekenksmingesnės literatūrinės fantastikos „Da Vinčio kodas“.

Tuo tarpu apie žemiškąjį Jėzaus Kristaus gyvenimą Indijoje „po Golgotos“ jau išleista daug knygų, čia yra jo Srinagaro kapo Rozabal svetainė (

Vis dar lieka atviras klausimas, ar Jėzus buvo vedęs ir ar turėjo palikuonių. Pavyzdžiui, Bažnyčios hierarchija neigia patį faktą, kad Jėzus buvo vedęs. Tačiau tuo pat metu bažnytininkai deda visas pastangas, kad nuslopintų visuomenėje diskusijas apie Išganytojo šeimą.

Tačiau kai kurie teologai neslepia savo išvadų. Pavyzdžiui, Harvardo teologijos profesorė Karen King pademonstravo kažkokio senovinio papiruso, rasto privačioje kolekcijoje, tyrimo rezultatus. Jame buvo tik aštuonios koptų kalba parašytos eilutės ir, greičiausiai, tai buvo Evangelijos fragmentas, kuriame buvo kalbama apie Jėzaus Kristaus žmoną – „Jėzus jiems pasakė: mano žmona“. Be to, vis dar yra daug netiesioginių įrodymų, kad Gelbėtojas buvo vedęs. Ir ši informacija pažeidžia oficialią Vatikano versiją.

Ekspertai žino, kad yra keletas Evangelijos versijų, kai kurias iš jų sunaikino dvasininkai. Tačiau paskelbę informaciją apie asmeninį Gelbėtojo gyvenimą erezija, bažnyčios hierarchai iš tikrųjų negalėjo jos atsikratyti. Tik keturios evangelijos yra pripažintos kaip kanoninės; likusių Bažnyčia nerekomenduoja skaityti. Marijos, Tomo ir Pilypo evangelijos tekstai, pasirodžiusi visai neseniai, tapo tokie Bažnyčios „atmesti“. Ir nors jos parašytos vėliau nei Jono, Morkaus, Mato ir Luko evangelijos, šis faktas nėra priežastis jais nepasitikėti.

Pažymėtina, kad informacija apie Jėzaus šeiminę padėtį sąmoningai nebuvo įtraukta į Naujojo Testamento tekstą, kad nebūtų išskirti nė vieno Kristaus mokinio. Nepaisant to, ankstyvieji krikščionių šventųjų tekstų rašytojai ne kartą minėjo žodžius „Jėzaus žmona“. Netgi kanoninėse evangelijose reikia atkreipti dėmesį į tai, kad po prisikėlimo Dievo Sūnus pirmiausia pasirodė Marijai Magdalietei. Vargu ar jis galėjo pasirodyti paprastai moteriai (net ir buvusiai paleistuvei, nuėjusiai teisingu keliu), jei ji nebūtų jam artimas žmogus, o greičiausiai – žmona. Jei prisimintume tradicijas, netekėjusi moteris negalėjo būti tarp pranašo mokinių jo klajonių metu. Viena iš „atmestų“ Pilypo evangelijų sako, kad Jėzaus mokiniai pavydėjo Marijai Magdalietei savo mokytojos. Juos ypač papiktino tai, kad pranašas pabučiavo Mariją Magdalietę į lūpas. Jei taip yra, tai mažai tikėtina, kad Marija buvo eilinė Jėzaus sekėja – labiau tikėtina išvada leidžia daryti prielaidą, kad ji buvo pranašo žmona.

Yra aprašyta tam tikra ceremonija, kurią stebėjo Kristaus mokiniai – Marija Magdalietė nuplovė Gelbėtojui kojas ir nusišluostė jas savo plaukais. Tačiau tai, remiantis senovės tradicijomis, yra vienas iš vestuvių ceremonijos ritualų. Kitas netiesioginis vedybų ceremonijos įrodymas – Jėzaus ir jo motinos pokalbis apie vyno trūkumą prie stalo. Būtent tada pranašas vandenį pavertė vynu, o tai sukėlė svečių susižavėjimą: „Kiekvienas pirmiausia vaišina geru vynu, o kai prisigeria, tada ir patį blogiausią; ir iki šiol išsaugojai gerą vyną“.

Taip pat žinome, kad Jėzus į santuoką žiūrėjo teigiamai. Evangelijoje pagal Luką rašoma: „Ar neskaitėte, kad Kūrėjas nuo pat pradžių sukūrė vyrą ir moterį? Taigi vyras tegul palieka savo tėvą ir motiną ir prisiriša prie savo žmonos, ir jiedu taps vienu kūnu“. Beje, pagal senovės žydų papročius nevedęs vyras negalėjo tapti mokytoju. Įstatymas sako: „Nesusituokęs asmuo negali mokyti kitų“.

Istorikai įsitikinę, kad Jėzaus protėviai yra hebrajų karaliai Dovydas ir Saliamonas, todėl užrašas ant kryžiaus „Žydų karalius“, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, buvo ne pasityčiojimas, o fakto konstatavimas. Galbūt žiaurumas, su kuriuo su Jėzumi elgėsi jo budeliai, buvo susijęs su jo teise į Jeruzalės sostą. Tiesa, buvo viena bėda – Jeruzalės gyventojams, nors Jėzus buvo kilmingos šeimos, jiems jis buvo svetimas. Vedęs iš šių vietų kilusią Mariją Magdalietę, kilusią iš kunigaikščių šeimos, pranašas ir jo įpėdiniai tapo reikšminga Jeruzalės politine figūra. Tomo ir Pilypo evangelijose kalbama apie Kristaus vaikus. Našlė Marija Magdalietė, po mirties bausmės savo vyrui, skubiai paliko Judėją su vaikais. Pasak liudininkų pasakojimų, būtent ji pasiėmė su savimi Šventąjį Gralį (Jėzaus kraują), kuris tapo garbingiausia krikščionybės relikvija.

Remiantis kai kuriais pranešimais, Jėzaus šeima persikėlė į Prancūzijos pietus ir gyveno vienoje iš žydų bendruomenių. Tyrėjai Henry Linkolnas ir Richardas Ley išanalizavo daugybę Provanse (Prancūzija) egzistuojančių tradicijų ir legendų. Jie parašė įdomiausią knygą „Šventoji mįslė“. Jame autoriai remiasi tuo, kad Šventasis Gralis „iškilo“ tarp albigiečių (krikščioniškas religinis judėjimas pietų Prancūzijoje). Be to, būtent pietuose Prancūzijoje yra daug katedrų ir bažnyčių, skirtų Marijai Magdalietei.

Išsaugota vienos seniausių Prancūzijos senelių trankavelių šeimų tradicija. Jie kilę iš Merovingų dinastijos. De Trancavel yra įsitikinęs, kad legendinis Merovėjus, davęs savo šeimai vardą, yra tiesioginis Marijos Magdalietės ir Jėzaus palikuonis. Visi Merovingų dinastijos palikuonys nešiojo ilgus plaukus, turėjo kryžiaus pavidalo apgamą ir specialų pjūvį ant galvos, kuris buvo skirtas bendravimui su Dievu (Jėzus turėjo panašų kirpimą). Iki šiol sklando legendos, kad merovingai buvo apdovanoti stebuklingomis galiomis: mokėjo vandenį paversti vynu ir išgydyti sunkias ligas. Įdomus faktas: vienas iš merovingų palikuonių Godfrey iš Bouillon dalyvavo kryžiaus žygyje prieš Jeruzalę. Įžengęs į Jeruzalę, iškilus klausimui dėl jo įstojimo į Jeruzalės sostą, jis atsisakė, motyvuodamas tuo, kad mieste, kuriame Jėzui buvo įvykdyta mirties bausmė, jo nekarūnuos.

Taip pat 480 metais merovingai išgelbėjo Romos bažnyčią nuo vestgotų veiksmų, kurie silpnino Romos galią ir griovė krikščionių šventyklas – Romos likimas pakibo ant plauko. Šioje situacijoje popiežius priima netikėtą ir toliaregišką sprendimą. Žinodamas tiesą apie merovingų kilmę, jis sudarė paktą su dinastijos palikuonimi, frankų karaliumi Klovdžiu I. Jos esmė ta, kad Chlodvigas priima katalikišką krikščionybę, o Bažnyčia pavadina jį Naujuoju Konstantinu ir perduoda jam visų Romos imperijos žemių valdymą. Automatiškai Romos Katalikų Bažnyčia įgyja pagrindinės Europos Bažnyčios statusą, o Merovingų klanas – Šventosios Romos imperijos imperatorių statusą, kilusį iš senosios Romos griuvėsių. Frankai priima krikščionybę. Naujasis Konstantinas pradeda kovą su Romos priešais. 507 m. Clovis pagaliau nugalėjo vestgotus Vouillet mūšyje, tada išlaisvino Carcassonne ir Tulūzą. Clovis I mirė 511 m. Jo imperija buvo padalinta į keturias dalis tarp jo sūnų. Daugiau nei šimtmetį merovingai valdė beveik visą Europą. Tačiau Merovingai padarė lemtingą klaidą dinastijai – valdė savo administratorių-majordomos rankomis. Už tai žmonės merovingus praminė „dykinėjančiais karaliais“, o toks niekinantis požiūris į valdymo procesus privedė prie tragedijos visai dinastijai.

Nesantaikos pleištas tarp Katalikų Bažnyčios ir Merovingų buvo įvarytas po klastingos vieno iš merovingų Dagoberto II nužudymo. Šis Jėzaus palikuonis turėjo sunkų gyvenimą. Būdamas penkerių metų jį pagrobė didvyris ir išsiuntė į Airiją. Po 15 metų jis vedė vestgotų princesę Giselą (Rhazes miestas) ir, gyvendamas vestgotų apsuptyje, buvo persmelktas idėjų, neigiančių Bažnyčios vaidmenį bendraujant su Dievu. 674 m. pagal paveldėjimo įstatymą sostą užėmė Dagobertas II. Jis turėjo daug planų sustiprinti savo karalystę, tačiau buvo klastingai nužudytas medžiodamas. Žudikas planavo sunaikinti visą karaliaus šeimą, tačiau valdovo sesuo sugebėjo laiku nugabenti karaliaus Sigiberto IV sūnų pas motinos gimines į Rhazes – nuo ​​tada berniuką vadino Plante-Aru, o tai reiškė „aršus pabėgimas. “ Bažnyčia pateisino Dagoberto II nužudymą – ir nuo to momento prasidėjo konfrontacijos tarp žydų karalių dinastijos ir Katalikų bažnyčios metas.

741 m. Merovingų dinastijos sostą užėmė Karolio Martelio sūnus Pepinas Trumpasis. Naujasis valdovas savo dinastiją pavadino savo tėvo garbei – Karolingais.

Tačiau Merovingai taip pat išlaikė savo palikimą – iki to laiko aplink Rhazes miestą, kuriame viešpatavo Merovingų dinastijos palikuonys, susiformavo nedidelė nepriklausoma valstybė. Karolingai pripažino šią valstybę, o Bažnyčia apsimetė nieko nežinanti apie šios valstybės egzistavimą. Bažnyčia įvykdo klastojimą - paskelbia melagingą „Konstantino aktą“, pagal kurį iš Merovingų ji gauna ne tik visas Romos imperatoriaus teises ir turtus, bet ir suteikia sau teisę skirti karalius. Bažnyčios vainikuotas Romos imperijos sostu, Pepinas Trumpasis supranta, kad šias pareigas užima nelegaliai, nes Romos imperijos sostą galėjo užimti tik Merovnigų dinastijos palikuonis. Norėdami kažkaip uždengti šią išdavystę, karolingai vedė Merovingų princeses. Iš to išplaukia, kad visi vėlesni karolingų palikuonys per moterišką liniją taip pat priklauso Merovingams.

928 m. Merovingų palikuonis Godefroy iš Bouillon sukūrė Siono ordiną. Pagrindinė ordino užduotis – įrodyti, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus. Merovingų tikslas buvo atsilyginti Katalikų bažnyčiai už jų išdavystę. Jei Siono ordinas atskleis žemiškąją Jėzaus prigimtį, bažnyčia praras savo prasmę ir taps nereikalinga. Siono ordinas veikia iki šiol. Tai tapo paslaptingiausių paslapčių šaltiniu žmonijos istorijoje. Merovingai surengė kryžiaus žygį, kad iš musulmonų išlaisvintų Šventąjį kapą ir 1099 metais grąžino jį krikščionims – Izraelio karaliai po daugiau nei tūkstančio metų atgavo jiems deramą vietą. Merovingai iš karto davė nurodymus ant Siono kalno pastatyti gerai įtvirtintą Notre-Dame du Mont-de-Sion abatiją, kuri tapo pagrindine Siono ordino baze. Merovingų įpėdiniai, įvertinę Godefroy of Bouillon vaidmenį grąžinant dinastiją į tėvynę, išrinko jį Jeruzalės karaliumi, tačiau jis atsisakė šios garbės savo brolio Baudouino I naudai.

Kita paslaptingiausia žmonijos istorijos šaka – Kristaus vargšų riterių (tamplierių) ordinas. Ordiną įkūrė Didysis Siono ordino magistras - Hugo de Payns. Buvo manoma, kad Tamplierių ordinas buvo įkurtas siekiant padėti piligrimams, keliaujantiems Palestinos keliais. Tačiau tamplieriai visai nepatruliavo Palestinos keliuose, o ieškojo oficialaus įrodymo Siono ordinui. Ir jie jį rado. Merovingai rastus įrodymus slepia Rennes-le-Chateau (anksčiau Rhazes), kur buvo saugomi visi Merovingų lobiai. Bažnyčia nusprendžia pripažinti Tamplierių ordiną. Pats ordinas stiprėja, stiprėja ir sparčiai turtingėja. Nuo 1146 metų ant tamplierių apsiaustų atsirado Merovingų ženklas – raudonas kryžius šakotais galais. Atėjo laikas, kai Siono vienuolyną ir Tamplierių riterius valdė tas pats didysis magistras Bertranas de Blanšeforas – organizacijos susijungė į vieną. Bertranas de Blanšefortas 1156 metais pasikvietė vokiečių kalnakasius, kurie su griežčiausia paslaptimi pastatė požemines saugyklas apleistose kasyklose. Būtent valdant de Blanchefortui Tamplierių ordinas tapo galingiausia organizacija, kuri aukščiausiu lygiu kišosi į pasaulio valstybių politiką. Tačiau tamplierių prabanga ir leistinumas ordiną sunaikino. Po Jeruzalės karaliaus Baudouino IV mirties tamplieriai pažeidžia paliaubas su musulmonais, o po dvejų metų Alacho kariai įžengia į Jeruzalę. Tamplieriai grįžta į Prancūziją. Tarp Siono ir Šventyklos ordino yra pertrauka. Siono ordinoje prasideda radikalus pertvarkymas. Jie nutekina informaciją apie Šventąjį Gralį, siekdami nukreipti visų dėmesį nuo pagrindinės Ordino paslapties – Kristaus nukryžiavimo paslapties.

Visą tolesnę Europos istoriją užpildo Siono ordino narių bandymai prasiskverbti į aukščiausius valdžios ešelonus visose Europos šalyse, Merovingų palikuonių grįžimas į sostą ir nuolatinis katalikų pamatų siūbavimas. bažnyčia.

Tačiau Bažnyčia taip pat imasi priemonių sunaikinti Siono vienuolyną. Ir buvo rasta priežastis – popiežiaus legato Pierre'o de Castelnau nužudymas 1208 m. Prasideda albigiečių kryžiaus žygis, kuriame dalyvauja 30 000 karių kryžiuočių kariuomenė. Ši negailestingų žudikų armija sunaikina viską savo kelyje. "Nužudyti juos visus. Dievas vėliau sutvarkys savuosius! – popiežiaus Inocento III legatas taria jiems atsisveikinimo žodžius. Garsiausias šių laikų epizodas – kryžiuočių užgrobimas Montseguro pilyje, kurioje buvo saugoma pagrindinė Merolingų šventovė. 1243 m. kovo 16 d. naktį, prieš Montségur žlugimą, keturi iniciatoriai išnešė Merolingų lobį iš pilies. Kryžiuočiai ant laužo sudegino visus likusius Montseguro gynėjus.

Austrijos karalius Henrikas III pagrasino tamplieriams jų turto konfiskavimu ir gavo iš jų atsakymą: „Kol būsi teisus, valdysi; bet jei pažeisite teisingumą, nustosite būti karaliumi! Šis įžūlumas neliko nenubaustas – 1307 metų spalio 13 dieną Prancūzijos karaliaus Pilypo Gražiojo įsakymu visi tamplieriai buvo areštuoti, o jų rastas turtas konfiskuotas. 1314 m. į ugnį pakilo paskutinis didysis tamplierių magistras Jacques'as de Molay. Tačiau mitiniai tamplierių lobiai taip ir nebuvo rasti.

Sklando legenda, kad šventasis Remigijus, krikštydamas Merovingų dinastijos Chlodvigą, pranašavo, kad dinastijos viešpatavimas tęsis iki pasaulio pabaigos. Atrodo, kad prognozė pildosi – beveik visi Prancūzijos karaliai buvo Merovingų palikuonys, taip pat kitų šalių valdovai, pavyzdžiui, Ispanijos burbonai. Kai kurie Rusijos valdovai – Ivanas Rūstusis ir Romanovų dinastijos atstovai – taip pat laikomi Chlodvigio palikuonimis.

Jėzaus palikuonių paslaptis visada persekios žmonių mintis. Šiandien mes žinome tik labai mažą dalį informacijos apie galimus Išganytojo palikuonis. Norėčiau tikėti, kad laikui bėgant žmonija taps verta žinoti tiesą apie Jėzų ir jo šeimą.

Devintas skyrius

Marija Magdalietė

KARALIŠKĖ NUOTAKA IR MOTINA

Šešiasdešimt metų gyvenusi šiame pasaulyje, Marija Magdalietė mirė 63 m. Jos kapas yra netoli Sainte-Baume miestelio šiuolaikinės Prancūzijos pietuose – toli nuo jos tėvo namų ir vietos, kur tariamai palaidotas jos vyras.

Paskutiniuose skyriuose nagrinėjome Jėzaus gyvenimą ir kai kurių reikšmingų jo detalių prasmę. Taip pat chronologine tvarka atsekėme įvykius Marijos gyvenime, susijusius su Jėzumi. Tačiau dar nespėjome patyrinėti jos reikšmės, siejamos su to ir vėlesnių laikotarpių bažnyčios istorija.

Kumrano bendruomenės gyvavimo metu žodis „Marija“ ne tik nurodė vardą, bet ir turėjo išskirtinę įtaką. Tai buvo viena iš vardo Miriam formų – Mozės ir Aarono sesuo. Mariam (Marija) dalyvavo iškilmingose ​​pamaldose, atliekamose religinėse bendruomenėse, tokiose kaip asketiška Gydytojų brolija.

Kol „Mozė“ tarnavo vyrų kompanijoje, „Mariam“ taip pat tarnavo tarp moterų, laikydama rankoje timpaną (tamburiną), kaip paaiškinta Išėjimo knygoje (15:20).

Pirmajame savo evangelijos pasakojime Marija pristatoma kaip moteris, „iš kurios išėjo septyni demonai“ (Lk 8:2). Toliau toje pačioje evangelijoje apie ją kalbama kaip apie „nusidėjėją“. Be to, visose evangelijose ji vaizduojama kaip artimiausia ir atsidavusi Jėzaus draugė. Luko Marijos aprašymas vėl parašytas kriptografine forma.

Iki santuokos „Marijos“ buvo prižiūrimos vyriausiojo raštininko, kurio pareigas aprašytu metu užėmė Judas Iskarijotas. Rašto žinovų vyresnysis pagal tradiciją taip pat buvo vadinamas „septintuoju demonų kunigu“, kuris priklausė septynių vadinamųjų „demonų garbintojų“ grupei. Šie „tamsos tarnai“ buvo simboliškai priešpriešinami kitai kunigų grupei, vadinamai „septyniomis menoros šviesomis“ (žydų ritualinė lempa su septyniomis lempomis). Jų pareigos apėmė bendruomenės nesusituokusių moterų stebėjimą. Prieš vedybas Marija visiškai natūraliai atsikratė tokios globos. Kadangi „iš jos išėjo septyni demonai“, jai, kaip minėta anksčiau, buvo leista gyventi seksualinį gyvenimą pagal nustatytas taisykles. Kaip jau minėta, jos santuoka nebuvo eilinė ir Marijai teko ištverti ilgus atskiro gyvenimo su vyru laikotarpius. Per visą išsiskyrimo laiką ji buvo ne žmonos, o seserys(dvasine prasme, kaip vienuolė). Kartu su Morta jos buvo tuometinio „tėvo“ Simono Uoliojo („Lozoriaus“) „seserys“. Vardas Morta (reiškia „dama“), kaip ir Marija, simbolizavo socialinį statusą, o skirtumas tarp „Martos“ ir „Marijos“ buvo tik tas, kad pirmiesiems buvo leista turėti asmeninės nuosavybės, o antriesiems – ne. Bendruomenėje „seserys“ pagal socialinį statusą buvo prilygintos „našlėms“ („lušomis moterimis“), o tai buvo žemesniu laipsniu nei „alma“. Taigi, kai „alma“ (mergelė) ištekėjo, ji buvo „paaukštinta pagal rangą“ į „motinos“ pareigas; skyrium nuo vyro egzistavimo laikotarpiais ji buvo „pažeminta“ į savo pirminį „greiptą“ – netekėjusią merginą.

Marijos Magdalietės tėvas priklausė kunigų Jairo šeimai. Tokio pobūdžio kunigai atlikdavo dieviškus patarnavimus didžiulėje marmurinėje Kapernaumo sinagogoje ir turėjo visiškai kitokias teises nei Abjataro ir Zadoko dinastijų atstovai. Ši paveldima pareiga buvo skirta Jayro palikuonims Dovydo valdymo metais (Skaičių 32:41). Tai galima patvirtinti 2-ojoje Karalių knygoje (20, 25-26): „Shusa buvo raštininkas; Cadokas ir Abjataras kunigais; Ira Jaritas taip pat buvo Dovydo kunigas“.

Tiesą sakant, pats pirmasis Marijos Magdalietės paminėjimas Naujajame Testamente yra pasakojimas apie tai, kaip ji buvo prikelta iš numirusių kaip Jairo duktė. Simbolinis „prisikėlimas“ iš amžinosios tamsos reiškia arba pažangą „keliu“, arba išsivadavimą iš dvasinės mirties, lydėjusios visuomenės atstumtųjų ekskomuniką. Šis terminas vis dar vartojamas tarp šiuolaikinių masonų ložių atstovų. Kadangi antroji (ekskomunika) buvo atmesta, galime manyti, kad pokalbis buvo tiesiog apie Marijos iniciaciją.

Pagal tradiciją pirmasis berniukų „prisikėlimas“ įvyko dvylikos, o mergaičių – keturiolikos metų. Laikydami 17 m. mūsų eros datą jos „pakilimo iš tamsos“ pradžios data, atlikę paprastus skaičiavimus galime nustatyti, kad Marija gimė 3 m. Vadinasi, ji buvo devyneriais metais jaunesnė už Jėzų ir sudarė jo „pirmąją santuoką“ 30 m. sulaukęs dvidešimt septynerių metų. Pastojusi gruodžio 32 d., trisdešimtmetė Marija sudarė „antrąją santuoką“ kitais (33-iais) mūsų eros metais. ir Tamara pagimdė dukrą. Po ketverių metų ji pagimdė Jėzų jaunesnįjį, o 44 m. po Kristaus, keturiasdešimties metų, Marija pagimdė antrą sūnų Juozapą. Tuo metu ji jau buvo Massilijoje (dabartinis Marselis), kur graikų kalba buvo laikoma oficialia kalba iki V a. Nors šis faktas nėra plačiai pripažintas, verta pabrėžti, kad Jėzaus, apaštalų ir visų su helenizuotu judaizmu susijusių asmenų kalba buvo stipriai paveikta graikų dialektų. Visi žydai, žinoma, bendravo savo gimtąja hebrajų kalba. Štai kodėl žodžių dariniai, tokie kaip „Alfėjas“ ir „Arimatėja“, yra hebrajų ir senovės graikų šaknų derinys. Be to, taip ilgai valdant Romai, lotynų kalbos kultūros įtaka buvo nejaučiama. Bendravimas su pagonimis (ne žydais) ir prozelitais (atsiverčia į judaizmą) taip pat prisidėjo prie evangelijos žodyno. Tokiu būdu, nepaisant visos kalbinės įvairovės, buvo pasiektas visuotinis supratimas.

Pagal gnosticizmo tradicijas Marijos Magdalietės atvaizdas buvo siejamas su Išmintimi (Sofija), simboliškai vaizduojama kaip mėnulis ir saulė, apsupti žvaigždės aureolės. Moteriškuoju Išminties principu buvo laikoma Šventoji Dvasia, žemiškame gyvenime įkūnyta Marijos Magdalietės paveiksle, savo įsčiose nešančia kūdikėlį Jėzų į tremtį. Jonas savo Apreiškimuose (12:1-17), pasakojančiame istoriją apie Mariją ir jos sūnų, aprašo jos persekiojimą, pabėgimą ir nuolatinį romėnų vykdomą „likusios jos palikuonių“ (tai yra palikuonių) persekiojimą.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas – moteris, apsirengusi saule; mėnulis po jos kojomis, o ant galvos – dvylikos žvaigždžių vainikas.

Ji buvo nėščia ir rėkė iš gimdymo skausmo ir kančių.

Ir dar vienas ženklas pasirodė danguje: štai didelis raudonas slibinas su septyniomis galvomis ir dešimčia ragų ir ant jo galvų septyniomis diademomis.

...Šis slibinas atsistojo prieš besilaukiančią moterį, kad jai pagimdžius prarytų jos kūdikį.

Ir ji pagimdė vaiką...

Ir žmona pabėgo į dykumą, kur jai buvo paruošta vieta Dievo...

Ir danguje kilo karas: Mykolas ir jo angelai kovojo su slibinu...

Ir didysis drakonas, senovės gyvatė, buvo numestas...

Jie nugalėjo jį Avinėlio krauju ir savo liudijimo žodžiu...

Pamatęs, kad slibinas buvo numestas ant žemės, ėmė persekioti žmoną, kuri pagimdė vaiką.

O moteriai buvo duoti du didžiojo erelio sparnai, kad ji galėtų skristi į dykumą į savo vietą nuo gyvatės veido...

Ir slibinas supyko ant moters ir išėjo kariauti su likusiais jos palikuonimis, kurie laikosi Dievo įsakymų ir turi Jėzaus Kristaus liudijimus“.

Be Marijos į Galiją iki 44 m. Atvyko ir kiti naujakuriai, tarp jų Morta ir jos tarnaitė Marcella. Tuo metu ten buvo apaštalas Pilypas, Jokūbo Marija ir Elena-Salomėja. Vieta, kur jie nusileido Provanso pakrantėje, buvo nedidelis uostamiestis Ratis, vėliau vadinamas La Seine-sur-Mer.

Nors Marijos ir Mortos figūros vaizduojamos Evangelijos pasakojimuose, nei Apaštalų darbuose, nei apaštalo Pauliaus laiškuose apie juos neužsimenama po jų išvykimo 44 m. vakarų kryptimi.

Mainco vyskupo Rabano Maaro (776–856) knygoje yra daug legendų apie Mariją, siekiančių laikus iki V amžiaus pradžios. Maar rankraščio kopija, atgauta XV amžiaus pradžioje iš Oksfordo universiteto archyvų, įkvėpė Viljamą iš Wayfleet 1448 m. įkurti Marijos Magdalietės koledžą. Nuorodų į šį veikalą buvo rasta ir anksčiau Mato iš Paryžiaus „Didžiosiose kronikose“ (paskelbta apie 1190 m.). Maaro traktatas taip pat buvo įtrauktas į Oksfordo dvasinės literatūros registrą apie karališkųjų linijų istoriją. Prancūzijos karalius Liudvikas XI (valdė 1461–1483 m.) tvirtino, kad Marija priklauso Prancūzijos monarchų dinastijai. Ypač įžvalgūs šia tema yra pranciškonų vienuolio Pierre'o Lacordaire'o „Šv. Marija Magdalietė“ (paskelbta po Prancūzijos revoliucijos) ir „Legenda apie Šv. Marija Magdalietė“ Genujos arkivyskupo Jacopo de Voragini. Tiek Maaras, tiek Voraginis teigia, kad Marijos motina Eucharija priklausė Izraelio karališkajai šeimai. Greičiausiai tai buvo karališkoji Hasmonėjų šeima, o ne Dovydo dinastija iš Judo genties.

Kitas garsus Voragini kūrinys yra „Auksinė legenda“, viena pirmųjų spausdintų knygų, kurią 1483 m. Vestminsterio abatijoje išleido Williamas Caxtonas. Pirmasis knygos leidimas buvo išleistas prancūzų ir lotynų kalbomis. Taip pat buvo ruošiamas vertimas į anglų kalbą, tačiau jis buvo neišsamus, trūko kai kurių svarbių skyrių. Skubu Arundelio grafo prašymu, peržiūrėjęs daugybę išsklaidytų rankraščių, Caxtonas paskelbė pilną teksto versiją. Knyga yra bažnyčios kronikų rinkinys, kuriame išsamiai aprašomas iškilių teisuolių gyvenimas. Viduramžių Europos vienuolynuose ir bažnyčiose reguliariai buvo rengiami vieši šio labai gerbiamo kūrinio skaitymai.

Viena iš istorijų Voraginio knygoje, kurioje kalbama apie šv. Morta iš Betanijos ir jos sesuo Marija Magdalietė nusipelno ypatingo dėmesio. Ši ištrauka labai primena šiuolaikinę santrauką:

„Šv. Morta, Viešpaties Jėzaus Kristaus namų tvarkytoja, gimė karališkoje šeimoje. Jos tėvo vardas buvo Sarijus, o motinos vardas Eucharija. tėvas buvo iš Sirijos. Kartu su seserimi iš motinos gavusi palikimą, Morta užvaldė nekilnojamąjį turtą: Magdalenos, Betanijos ir Jeruzalės pilis. Po mūsų Viešpaties Žengimo į dangų, kai apaštalai pasklido po pasaulį, ji kartu su broliu Lozoriumi ir seserimi Marija, taip pat šv. Maksimas įlipo į laivą, kuriame mūsų Viešpaties užtarimo dėka visi saugiai pasiekė Marselį. Iš ten jie patraukė link Ekso, pakeliui atversdami vietos gyventojus į savo tikėjimą.

Pavadinimas „Magdalena“ kilęs iš žodžio „migdal“, kuris hebrajų kalba reiškia „bokštas“. Tiesą sakant, teiginys, kad „seserėms“ priklausė trys pilys, yra šiek tiek abejotinas - juolab, kad „Marijos“ apskritai neturėjo turėti asmeninės nuosavybės. Iš tikrųjų bendras paveldėjimas reiškė asmens statusą; kitaip tariant, jie paveldėjo aukštą padėtį bendruomenėje („pilys“ ir „bokštai“), siejami su prievaizdu, panašiai kaip „kaimenės bokštas“ Michėjo knygoje (4:8).

Marijos Magdalietės kultas ypač išplito Rennes-le-Chateau, Langedoko provincijoje. Jos garbei kituose Prancūzijos regionuose buvo pastatyta daug šventyklų ir koplyčių. Tarp ypač gerbiamų šventų vietų yra Marijos kapas Sainte-Maxime, kur kriptą ir alebastro antkapį nuo V amžiaus pradžios saugojo vienuoliai kasianitai.

Kasianiečių vienuolijos ordinas turi įdomią istoriją. Nors „Vakarų vienuolystės tėvu“ laikomas šv. Benediktas, iš tikrųjų prieš jį buvo Jonas Kasianas, kuris apie 410 m. įkūrė pirmąjį kasianiečių vienuolyną. Nors jis, tiesą pasakius, šiuo klausimu vadovavosi naujoviškomis socialinėmis Šv. Maximus, Tours vyskupas ir Honoratio, Arlio arkivyskupas. Svarbi Kasiano nustatytos vienuolijos valdymo nuostata (kurios tradicijas tęsė šv. Benediktas ir kt.) buvo nepriklausomybė ir atsiskyrimas nuo organizuotos vyskupų bažnyčios. Cassianas pasmerkė įšventinimą kaip „piktą praktiką“ ir pareiškė, kad vienuoliai turėtų „bet kokia kaina laikytis atokiau nuo vyskupų“. Jonas Kasianas, asketiškas anchoritas iš Betliejaus, Marselyje įkūrė dvi to paties tipo seminarijas: vieną moterų, kitą – vyrų. Laikui bėgant, Marselis tapo pripažintu vienuolijos centru ir Viešpaties pristatymo festivalio, kuris pakeitė senovinę deglų procesiją, pagerbtą senovės požemio deivės Persefonės, gimimo vieta. Panašiai Marselio bazilikoje Šv. Viktoro, atsirado paprotys švęsti Mergelės Marijos Gimimą.

Kita garsi Marijos Magdalietės garbinimo vieta buvo Jelo mieste, kur IX amžiuje vienuolyne Šv. Žydų mokslų akademija klestėjo valdant Williamui Atsiskyrėliui. 1059 metais bažnyčia Šv. Marija Magdalietė, o 1096 m. (Pirmojo kryžiaus žygio metais) buvo padėtas pirmasis akmuo jos vardu pavadintai didingai Vezelaje bazilika. Būtent čia 1217 m. Pranciškus Asyžietis įkūrė savo garsiąją pranciškonų broliją, kuri vėliau tapo žinoma kaip kapucinai. 1147 m., taip pat Vezelajuje, cistersų abatas Šv. Bernardas Klerietis pakvietė į antrąjį kryžiaus žygį, kreipdamasis į karalių Liudviką VII, karalienę Eleonorą, jų riterius ir šimtą tūkstančių žmonių. Iš tiesų didžiąją dalį kryžiaus žygių entuziazmo lėmė pagarbus Marijos Magdalietės garbinimas.

Taigi cistersai, pranciškonai, dominikonai ir daugelis kitų to laikmečio vienuolių brolijų laikėsi nuo Romos bažnyčios vyskupo nepriklausomo gyvenimo būdo. Tačiau juos visus vienijo bendras žavėjimasis Marijos paveikslu. 1128 m., rengiant tamplierių riterių chartiją, Šv. Bernardas konkrečiai paminėjo poreikį „gerbti Betaniją, Marijos ir Mortos pilį“. Todėl visiškai akivaizdu, kad didžiausia iš Europos bažnyčių – Dievo Motinos katedra, pastatyta pagal tamplierių ir cistersų planus, skirta ne Marijai, Jėzaus motinai, o „Mergelei Marijai“ Magdalietei.

„MOTERIS PURPURINE“ – „JUODOJI MADONA“

Ankstyvosios krikščionybės tekstuose Marija Magdalietė apibūdinama kaip moteris, „žinojusi viską“; ji buvo viena iš tų, kurias „Kristus mylėjo labiau už kitus mokinius“. Ji buvo apaštalė, „daug labiau apdovanota žiniomis, įžvalga ir įžvalga nei Petras“; Ji taip pat buvo mylima nuotaka, kuri patepė Jėzų krizma šventą jų santuokos dieną Betanijoje.

Nepaisant viso to, Romos bažnyčia, siekdama išaukštinti Jėzaus motinos Marijos uošvę, vienu metu nusprendė ją diskredituoti. Šiam planui įgyvendinti buvo panaudota dviprasmiška Marijos Magdalietės atvaizdo Naujajame Testamente interpretacija. Pačioje evangelijos pasakojimo pradžioje netekėjusi Marija pristatoma kaip „nusidėjėlė“; iš tikrųjų tai reiškė, kad ji buvo skaisčia „alma“, kuri po sužadėtuvių buvo išbandyta.

Tačiau veidmainiški vyskupai nusprendė, kad nuodėminga moteris tikrai turi būti paleistuve, todėl Marija buvo pavadinta paleistuve! Net ir šiandien vienas iš žodžio „Magdalena“ apibrėžimų Oksfordo žodyne yra „reformuota prostitutė“. Tačiau daugelis menininkų labai skeptiškai vertino šią bažnyčios uždėtą dėmę jos reputacijai, vaizduojanti Mariją su balta suknele ir apsiaustu, iš vidaus papuoštu baltu šilku – jos tyrumo simboliu.

Yra stulbinantis panašumas tarp Marijos ir vieno iš jos pažįstamų, kurie persikėlė į Galiją. Moteris, apie kurią kalbama, yra Elena Salomėja.

Dėl savo priešiško požiūrio į moteris, o ypač išsilavinusias, Piteris Heleną-Salomę visada laikė ragana. Jam nerūpėjo tai, kad ji draugiškai bendravo su Jėzaus motina ir lydėjo ją į Kalvariją. Helena, kaip Simono Uoliojo (Zebediejaus) žmona, iš tikrųjų buvo apaštalų Jokūbo ir Jono Boanergų vienuolinė „motina“. Skirtingai nuo Marijos Magdalietės, kuri buvo įtraukta į Dano bendruomenės rangą, Helena priklausė Ašeros rangui, kur moterims buvo leista turėti asmeninės nuosavybės. Savo range Elena užėmė aukščiausią hierarchinį lygį, atitinkantį vyriausiojo kunigo laipsnį, ir dėl to turėjo teisę dėvėti raudonus drabužius, kaip ir mūsų laikais katalikų kardinolai nuo galvos iki kojų yra apsirengę raudonai. Romos bažnyčia iš Petro paveldėjo jo priešiškumą ir tą pačią baimę, nes už vienuolynų ribų tarp katalikų dvasininkų nėra silpnosios lyties atstovų. Taip kadaise labai gerbiamas „moters purpurine spalva“ įvaizdis buvo transformuotas ir perduotas prostitutėms. „Meilės kunigės“ šiuo iškreiptu bažnyčios įvaizdžiu vis dar naudojasi raudonais drabužiais ar prie savo gyvenamųjų vietų kabindamos raudonus žibintus.

Dano ordino moterys buvo kilusios iš pasauliečių Nazarėnų. Marija Magdalietė, kaip „Mariam“, buvo vadinama brolijos „vyresniąja seserimi“ (tai atitiko arkivyskupo laipsnį) ir, kaip ir visos nazarietės bei deivės Izidės kunigės, turėjo teisę dėvėti juodus drabužius. Taip pat nustatyta, kad kartu su senovės Marijos Magdalietės garbinimu egzistavo ir vadinamosios „Juodosios Madonos“ kultas, kurio atsiradimo data siekia 44 m. Tarp daugybės iki šių dienų išlikusių „Juodosios Madonos“ atvaizdų vienas geriausių yra Vervierso muziejuje netoli Lježo eksponuojama statula. Visiškai juoda moters statula, rankoje laikanti auksinį skeptrą, vainikuojama karūna, kurią supa žvaigždėta Sofijos aureolė. Auksinė karūna, kaip karališkojo orumo ženklas, taip pat yra ant jos kūdikio galvos.

Priešingai „Juodosios Madonos“ įvaizdžio niūrumui, Marija Magdalietė dažnai buvo vaizduojama raudona suknele, ant kurios buvo užmestas žalias apsiaustas – vaisingumo simbolis. To pavyzdys yra garsioji Piero della Francesca freska „Šv. Marija“ (apie 1461 m.) gotikinėje šventykloje Arezzo netoli Florencijos. Ji vilki tuos pačius drabužius, kaip ir Botticelli paveiksle „Marija Kryžiaus papėdėje“. Raudona spalva pabrėžia (pagal analogiją su kardinolų sutanomis) Marijos pripažinimą aukštu dvasiniu rangu.

Mintis apie bažnytinio rango moterį, dėvinčią kardinolo kepuraitę, nuolat siutino Vatikano hierarchus. Nepaisant išskirtinai pagarbaus bažnyčios požiūrio į Jėzaus motiną (ypač po III ekumeninio susirinkimo 431 m. Efeze), katalikų vyskupai manė, kad menininkai neturėtų jos gerbti tomis pačiomis privilegijomis, kurios buvo suteiktos Marijai Magdalietei. 1659 m. Roma laikė savo pareiga išleisti dekretą, pagal kurį Jėzaus motina („Baltoji Madona“) visuose paveiksluose turi būti vaizduojama tik „mėlynais ir baltais drabužiais“. Tai davė norimą efektą, o Jėzaus Marijos motina, išaukštinta ir net stabdoma bažnyčios, vis dėlto nebuvo pripažinta dvasininke.

Katalikų hierarchija visais įmanomais būdais užkirto kelią moters pakėlimui į dvasininkus. Moterų priskyrimas žemesniajai kategorijai ir seno statuso net Dievo Motinai paneigimas Mariją Magdalietę nustūmė į antrą planą. Tuo pačiu metodu teisėti Jėzaus įpėdiniai buvo visiškai nustumti į nežinomybę; o vyskupams buvo suteikta galimybė sustiprinti savo pretenzijas į šventą valdžią jų pačių sukurta „vyriška įpėdine“. Paveldėjimas neperėjo per mesijinę Jėzaus liniją, kaip iš tikrųjų turėjo būti. Tai net nebuvo „Arimatėjos princo“ Jokūbo Teisiojo, Jėzaus brolio, šeimos atšakos tęsinys. Sugalvota „paveldima linija“ buvo atsekta iki apaštalo Petro, užsispyrusio kaimo eseno, kuris nesirūpino moterimis.

Tuo pat metu ankstyvoji krikščionių bažnyčia atkakliai kovojo prieš didžiosios Visuotinės deivės garbinimą. Tuo metu Viduržemio jūros tautos ją ypač gerbė, o tikėjimas ja dar labiau sustiprėjo dvasininkų ginčuose dėl religinės moterų diskriminacijos. Nuo priešistorinių laikų Visuotinė deivė įgavo daugybę formų ir buvo žinoma įvairiais vardais, įskaitant Cybele, Diana, Demeter ir Juno. Tačiau, kad ir kokia forma ji būtų įsikūnijusi, ji visada buvo tapatinama su Izidė – „Visuotine Motina, visų stichijų šeimininke, laiko pirmagime, visų dalykų šeimininke ir vienintele visko apraiška“.

Senovės egiptiečiams Izidė buvo dievo Ozyrio, kuris įkūrė civilizaciją ir sprendė mirusiųjų sielas, sesuo ir žmona. Izidė, kaip Visuotinė deivė, buvo laikoma motinystės globėja, jos kultas buvo plačiai paplitęs visur. Deivė dažnai buvo vaizduojama su vaiku ant rankų – dievu Horu, kurio žemiškasis įsikūnijimas buvo patys faraonai. Tiksliai nustatyta, kad „Baltosios Madonos“ įvaizdis visiškai atitinka Izidės, kaip maitinančios motinos, įvaizdį. Būtent ji įkvėpė gyvybės paslaptingai „Baltajai Madonai“ ir daugiausia įkvėpė menininkus sukurti šį įvaizdį, kurį XVI a. Prancūzijoje įkūnijo beveik du šimtai skulptūrinių ir tapybos vaizdų. Šiuo metu visame pasaulyje jų yra apie 450, net ir prancūzų dievinamas Šventosios Dievo Motinos („Notre-Dame de Lumiere“) globėjas siekia Visuotinę deivę.

„Juodosios Madonos“ ir Vaiko atvaizdai kėlė nuolatinį bažnyčios galvos skausmą, ypač dėl statulų, esančių garsiose šventyklose ir pastatytos Europos šventose vietose. Kai kurios skulptūros buvo visiškai juodos, tačiau daugumos jų veidai, rankos ir kojos buvo nudažytos iš skalūno. Ir problema buvo ne spalvos pasikeitimas, kaip tikėjo kai kurie sumišę dvasininkai. Kai kurios statulos (kad jos atitiktų Dievo Motinos paveikslą) buvo perdažytos šviesiai rausvais tonais; su kitais buvo elgiamasi dar paprasčiau, pašalinta iš visuomenės akiračio. „Juodosios madonos“ veido bruožai rasine prasme jokiu būdu nėra negrų, tiesiog pati statula yra tokios spalvos. Kai kurios statulos gana kukliai dekoruotos, savo stiliumi labai primenančios tradicinius „Baltosios Madonos“ drabužius; kiti, demonstruojantys prabangą ir puošnumą, yra apsirengę išskirtinai dekoruotais drabužiais.

Dvasinis „Juodosios Madonos“ prototipas yra karalienė Izidė, o jos ideologinės šaknys siekia priešistorinę Lilitą. Dėl šios priežasties ji simbolizuoja moteriškos lyties stiprybę ir lygybę. Išdidi, ryžtinga ir stiprios valios asmenybė, ji ryškiai kontrastuoja neišraiškaus „Baltosios Madonos“ – tradicinio Jėzaus Motinos įvaizdžio, įspausto bažnyčios sąmonėje, fone. Jau buvo pasakyta, kad ir Lilith, ir Izidė žinojo slaptą Dievo vardą, kurį taip pat saugojo Marija Magdalietė, „moteris, kuri žinojo viską“. Taigi „Juodoji Madona“ yra ir simbolinis Marijos Magdalietės atvaizdas, kuriai pagal gnostikų mokymą „Jėzus atskleidė tiesos paslaptį“. Iš tiesų, tradicinis Marijos Magdalietės kultas siejamas su tomis vietomis, kur nuo seno buvo „Juodosios Madonos“ atvaizdai. Ji juoda, nes ji yra išminties spalva ir egzistuoja chaoso tamsoje prieš pasaulio sukūrimą. Gnostikai tapatino išmintį su Šventąja Dvasia, didžiąja ir nemirtinga Sofija, kuri iš nebūties gelmių sukūrė Visuotinį Protėvį. Buvo manoma, kad Sofija Šventosios Dvasios pavidalu buvo įsikūnijusi į karališkąjį Marijos Magdalietės asmenį ir būtent ji užtikrino griežtą tikėjimo laikymąsi.

MARIJA IR BAŽNYČIA

Nepaisant deivės idealo didybės, atsitiko taip, kad formuojantis stačiatikių krikščionybei visos moteriško pagrindinio būties principo šalininkės buvo laikomos eretikais. Sąlygas tam sukūrė ankstyvosios krikščionių bažnyčios tėvai, kaip Tertulianas, dar gerokai prieš Konstantiną Didįjį. Tertulianas apie tai rašė:

„Moteriai draudžiama kalbėti bažnyčioje, atlikti krikšto apeigas, atlikti maldos apeigas ar pretenduoti į kokias nors vyriškas pareigas, o svarbiausia – atlikti sielovados tarnystę“.

Tertulianas tiesiog išreiškė prieš jį gyvenusių bažnyčios vadovų, ypač Petro ir Pauliaus, nuomonę.

Apokrifinėje Marijos evangelijoje pasakojama, kad Petras kvestionuoja Jėzaus santykius su Marija: „Ar jis tikrai slapta kalbėtų su moterimi, prieš tai mums neapreikšdamas savęs? Kodėl turėtume persigalvoti ir ja pasitikėti? Koptų kalba parašytame traktate „Tikėjimo išmintis“ Petras skundžiasi Jėzui dėl dažnų Marijos moralinių mokymų ir prašo ją nutildyti, kad nepakenktų vyriškai valdžiai. Tačiau Jėzus priekaištauja Petrui, o vėliau Marija jam su pasitikėjimu sako: „Petras verčia mane suabejoti, ar aš teisus. Aš jo bijau, nes jis nekenčia moterų“. Į tai Jėzus atsakė: „Ką Šventoji Dvasia įkvepia žmogui, nesvarbu, ar jis vyras, ar moteris, yra iš anksto nulemta būti išsakyta“. Marija turėjo rimtų priežasčių bijoti Petro, nes jo požiūris į silpnąją lytį pasireiškė daugeliu atvejų. To pavyzdį galima rasti nekanoninėje Tomo evangelijoje. Prieštaruodamas Marijos buvimui apaštalų būryje, Simonas Petras jiems pasakė: „Tegul Marija mus palieka, nes moterys nevertos gyvenimo“.

Pilypo evangelijoje apie Mariją Magdalietę kalbama kaip apie „dieviškosios išminties simbolį“. Tačiau visi tokie tekstai buvo griežtai cenzūruojami Romos vyskupų ir be gailesčio buvo pašalinti iš apyvartos, nes sugriovė grynai vyriškos dvasininkijos pagrindus. Vietoj to, Naujasis Testamentas išdėsto Pauliaus mokymą:

„Tegul žmona mokosi tyloje, su visu nuolankumu;

Bet aš neleidžiu žmonai nei mokyti, nei valdyti savo vyrą, bet būti tyloje“.

(1 Timotiejui 2:11-12)

Tokie nediskutuotini nurodymai buvo ypač veiksmingi, nes nuslėpė tikrąjį tikslą. Plano esmė buvo bet kokia kaina pašalinti moteris iš jo kelio. Jei tai nebūtų įvykę, Marijos Magdalietės ilgalaikis buvimas būtų suvoktas kaip visiška jos pergalė. Būdama Jėzaus žmona, ji buvo ne tik mesijinės giminės karalienė, bet ir teisėtų įpėdinių motina. Daugelį šimtmečių po Marijos mirties jos palikimas kėlė didžiausią pavojų išsigandusiai bažnyčiai, kuri aplenkė juos mesijinius palikuonis „apaštališkosios šeimos“ naudai.

Paprastai tie tikėjimai ir religijos, kurios priešinosi Vakarų krikščionybės puolimui ir buvo Romos laikomos pagoniškomis bei eretiškomis, iš tikrųjų nebuvo nei bjaurios, nei barbariškos, nei šėtoniškos. Tačiau Lotynų bažnyčiai jos visos tokios išliko, nes pripažino vyriško ir moteriško principų lygybę. Gnosticizmo šalininkams Moteris elementas iš esmės buvo Šventoji Dvasia, suvienijantis Dievą Tėvą ir Dievą Sūnų. Tačiau Roma paskelbė, kad Trejybė yra „substanciali su Dievu“. Ir nors šiuo pagrindu buvo padaryta nuolaida Marijai, Jėzaus motinai, kaip Dievo Motinai, ji nebuvo įtraukta į Šventąją Trejybę, kurios atstovai buvo išskirtinai vyrai.

Jėzaus misijos rezultatas buvo tai, kad Izraelio žmonės priėmė Dievą. Taip darė gnostikai ir nazariečiai, kurių moterys buvo visiškai laisvos dirbti mokytojais, gydytojais, pamokslininkais ir net dvasininkais. Tačiau tarp lotyniškųjų krikščionių greitai išnyko visos moterų lygybės reliktai. Vienas garsiausių II amžiaus matriarchalinių religinių judėjimų skelbė tikėjimą, paveldėtą tiesiogiai iš Marijos Magdalietės, Mortos ir Elenos-Salomėjos. Tertulianas piktai pasmerkė šią dvasinę sąjungą:

„Eretikai! Kaip jie drįsta! Jie ne tik yra pakankamai begėdiški, kad mokytų ir diskutuotų, bet ir išvarinėja demonus, gydo ligas ir galbūt net krikštija!

Religinėse žydų bendruomenėse moterys ilgą laiką buvo praktiškai išstumtos iš komunos kasdienio gyvenimo. Jie nedalyvavo ugdymo procese, religinėse apeigose ir, tiesą sakant, nepasireiškė socialinėje ir politinėje veikloje už šeimos ribų. Visai kitokia padėtis buvo helenistinėse komunose. Čia idealus įkvėpė Helaso ir Mažosios Azijos kultūrinis gyvenimas, kur moterys Izidę gerbė lygiai su vyrais. Jėzaus laikais Egipto moterys pasiekė ypač aukštą emancipacijos lygį. Lygiai taip pat moterys iš turtingų Romos visuomenės sluoksnių galėjo, kaip ir vyrai, užsiimti darbu, politika, literatūra, matematika ir filosofija. Vienintelė išimtis buvo Romos bažnyčia. O ji skyrėsi nuo visų dėl itin svarbios priežasties: jai reikėjo atimti iš Izidės palikuonių dinastinį palikimą, kurio simboliu buvo Marija Magdalietė.

Daugelis išsilavinusių moterų, oficialiai vadinamų eretikėmis, vadovavo dvasinėms asociacijoms ir skleidė mokymus, pagrįstus asketiškos gydytojų brolijos principais. Priešingai nei labai pragmatiška Romoje išpuoselėta krikščionybės forma, šis mokymas patraukė į dvasingumą ir, atitinkamai, buvo suvokiamas kaip mirtina grėsmė. Romos taktika išsilavinusių moterų atžvilgiu buvo nesudėtinga: jos visos buvo paskelbtos nusidėjėlėmis, įpareigotos paklusti apaštalo Pauliaus valdžiai.

„Nes pirmiausia buvo sukurtas Adomas, o paskui Ieva;

Ir ne Adomas buvo apgautas, o žmona, apgauta, pateko į nusikaltimą“.

(1 Timotiejui 2:13-14)

Kaip tik tuo metu, suteikus papildomos reikšmės posakiui „moteris raudonai“, šios moterys mokytojos buvo pradėtos vadinti. paleistuvės. Bažnyčia paskelbė, kad jie visi yra slampinėti, ir ši piktybiškai iškreipta idėja išlieka iki šiol.

Iki II amžiaus pradžios mūsų eros. buvo baigtas segregacijos procesas krikščionių bažnyčioje: vyrai šventė iškilmingas pamaldas, moterys garbino Dievą visiškoje tyloje. Tačiau iki amžiaus pabaigos net toks dalyvavimas atliekant religines apeigas tapo neįmanomas – moterims apskritai buvo draudžiama atlikti bet kokius religinius ritualus. Kiekviena moteris, užsiimanti tokia religine veikla, buvo vadinama „išleistuve ir ragana“.

Kaip jau minėta, Levis (Matas Ana), vadovaudamasis Marijos evangelija, prieštaravo Petrui dėl Marijos Magdalietės teisių: „Kadangi pats Gelbėtojas ją laikė verta, tai kas tu iš tikrųjų toks, kad išsižadėtum jos tikėjimo? Žinoma, Gelbėtojas ją gerai pažįsta, todėl mylėjo ją labiau už mus visus. Priešingai nei Petras ir jo brolis Andriejus, kiti mokiniai, kaip matyti iš pasakojimo, sutiko su Leviu, nes, įkvėpti Marijos žodžių, jie lengvai priėmė jos mokymą. Evangelijos, kuriose Marija vaizduojama tokia šviesa, buvo tiesiog paskelbtos apokrifais ir nebuvo įtrauktos į kanoninį Naujojo Testamento leidimą. Tačiau didžioji dalis žmonių, net nepaisant oficialiai patvirtintų Biblijų, aiškiai suprato Marijos reikšmę. Pasakos apie ją, perduodamos iš kartos į kartą Anglijoje ir Prancūzijoje, buvo kruopščiai saugomos nuo tamsiųjų viduramžių iki proto-renesanso eros. Šiuo laikotarpiu Marija Magdalietė, įkūnijusi atvaizdą Dievo Motina, buvo įkvepiantis veiksnys pirmuosiuose kryžiaus žygiuose ir didingų gotikinių šventyklų statyboje.

Bet jei visa tai įvyko, kaip bažnyčia sugebėjo ją pašalinti iš savo apaštališkosios struktūros priešakyje?

Viskas prasidėjo, kai Romos bažnyčia atkreipė dėmesį į dvi Biblijos eilutes Pradžios knygoje (3:16) ir 1 Korintiečiams (11:3). Abu jie pateikti IV amžiaus „Apaštališkajame kodekse“. Pirmoje ištraukoje sakoma, kad Viešpats Dievas pasakė Ievai apie Adomą: „Ir jis valdys tave“. Antroje ištraukoje, kur žodžiai šv. Petro, sakoma: „Žmonos galva yra jos vyras“.

Buvo išleistas specialus dokumentas, kuriame išdėstoma bažnyčios pozicija Marijos Magdalietės atžvilgiu. Ji buvo vadinama „Apaštališkoji taisyklė“ ir iš tikrųjų buvo įsivaizduojamo apaštalų pokalbio paskutinės vakarienės pabaigoje stenograma. Iš dalies paneigdamas jo paties teiginius apie moteris, jis patvirtino Marijos ir Mortos buvimo faktą, kuris nebuvo pateiktas nė vienoje kanoninėje evangelijoje. Žemiau pateikiama šio tariamo pokalbio ištrauka.

„Jonas pasakė: Kai Mokytojas palaimino duoną ir vyną ir pažymėjo savo veiksmą žodžiais „Tai yra mano kūnas ir mano kraujas“, jis nekvietė su mumis buvusių moterų prie komunijos.

Morta pasakė: „Jis neaukojo Marijai komunijos, nes matė, kad ji iš to juokiasi“.

Remdamasi šia gryna fikcija, bažnyčia tvirtino, kad pirmieji apaštalai nedviprasmiškai pareiškė, kad moterims dėl savo nerimto charakterio neleidžiama būti dvasininkėmis! Šio fiktyvaus pokalbio esmė nuo pradžios iki pabaigos sudarė oficialios bažnyčios dogmos pagrindą, ir dėl to Marija Magdalietė buvo paskelbta nepatikima disidente.

Daug anksčiau, apie 180 m., Aleksandrijos vyskupas Klemensas parašė visiškai priešingą dalyką. Garsus bažnyčios tėvas pareiškė:

„Vyrai ir moterys yra lygūs savo tobulumu, todėl nusipelno tokio paties išsilavinimo ir gerovės. Mat „žmonių rasės“ sąvoka vienodai taikoma ir vyrams, ir moterims. Bet mums Kristus nepriklauso nei moteriškajai, nei vyriškajai lyčiai“.

Pagrįsdamas savo žodžius, Klemensas kaip pavyzdžius pateikia daugybę moterų, kurios užėmė svarbią vietą istorijoje, ypač akademinio išsilavinimo srityje. Jo požiūris sulaukė plataus palaikymo tarp to meto išsilavinusių žmonių. Ne veltui tie, kurie vėliau sėdo į sostą Šv. Petro, Romos pontifikai atkreipė dėmesį į Klemenso klaidas. Jie su neginčijamu autoritetu garsiai pareiškė, kad „moteris negali būti dvasininke, nes mūsų Viešpats yra vyras“!

„Ponia prie ežero“

633 metais paslaptinga valtis įplaukė į Bulonės prie Mero miesto uostą šiaurės vakarų Prancūzijoje. Laive nebuvo nieko, išskyrus trijų pėdų Juodosios Madonos ir Kūdikio statulą bei ranka rašytą Evangelijos kopiją aramėjų kalba. Nepriklausomai nuo to, iš kur atsirado valtis, jos išvaizda labai sujaudino miestą. Paslaptinga statula, vadinama „Šventosios Šeimos Dievo Motina“, tapo Bulonės katedros simboliu. Daugiau nei tūkstantmetį jis buvo masinio garbinimo objektas, kol buvo sunaikintas per Prancūzijos revoliuciją.

Bulonės „Juodoji Madona“ visuomenės sąmonėje dar labiau sustiprino Marijos ryšį su jūra. „Jūros Marijos“ atvaizdas (pasiskolintas iš Bulonės herbo) piligrimų buvo naudojamas kaip skiriamasis ženklas dar iki Karolio Didžiojo laikų. Šios emblemos variantas atkeliavo į Škotiją dar prieš tai, kai antspaudai plačiai paplito Britų salose. IX amžiuje Edinburgo uosto kaimelis Leitas oficialiu herbu priėmė „Marijos jūroje“ atvaizdą su „Gralio vaiku“, plaukiojančiu laivu po debesies šešėliu (pastarasis atrodo netiesioginė aliuzija į Jokūbą ["Juozapą iš Arimatėjos"], kuris kadaise buvo vadinamas "debesis" - "klajoklių vadovas").

Dėl tam tikrų priežasčių heraldikos specialistai manė, kad patartina nekreipti dėmesio į tokio pobūdžio moterų herbų svarbą. Dėl moterų genealogijos nepaisymo kaltės tenka ir šeimos kilmės dokumentų bei bendraamžių knygos rengėjams. Tai ypač aktualu Gruzijos ir Viktorijos epochų valdymo laikais, kai buvo sukurta daug prastos kokybės informacijos. Galbūt ateinantis Vandenio amžius nutrauks stipriosios lyties dominavimą istorijoje, tačiau aptariamais laikais tokie darbai tikrai buvo atliekami „sena gera dvasia“. Tačiau užtrunka nedaug laiko, kad suprastume, jog moteriškos paveldėjimo linijos koncepcija buvo visiškai priimta viduramžiais.

Visuotinai priimta, kad heraldika (šeimos herbų kompozicija ir interpretacija) atsirado XII a. Britų salose taip galėjo būti, bet ne britai, nes tuo bando mus įtikinti ginklų karaliai, kurie sugalvojo herbo idėją. Žinomi autoritetai šiuo klausimu – Heraldikos ir Ginklų rūmai – herbų savininkų registrui sudaryti buvo sukurti tik XIV amžiaus pabaigoje. Tais laikais riteris privalėjo nešioti papuoštą herbą, kad jį, nuo galvos iki kojų apsirengusį šarvais, susitikus būtų galima atpažinti. Vėliavos ir kitos emblemos, nurodančios jų savininko šeimyninę priklausomybę ar gyvenamąją vietą, Flandrijoje ir šiaurės Prancūzijoje atsirado dar anksčiau.

Nepaisant to, nedaugelis Britų salose matė emblemas, datuojamas iki XII amžiaus. O ypač tie simboliai, kurių kilmė nebuvo susijusi su riteriu. Taigi uostamiesčio Leito herbas yra unikalus tiek epochos požiūriu, tiek nefeodaline-gentine kilme, siejama su moterimi.

Arkivyskupo Rabano Maaro ištaigingo dizaino rankraštis „Marijos Magdalietės gyvenimas“ susideda iš penkiasdešimties skyrių, įrištų į šešis tomus. Be kita ko, pasakojama, kaip Marija, Morta ir jų palydovai išvyko

„Azijos pakrantėje ir, vedamas rytų vėjo, plaukė Viduržemio jūra tarp Afrikos ir Europos, apeinant Siciliją iš vakarų, o išilgai Italijos pakrantės persikėlė į Romą. Tada jie sėkmingai pakeitė kursą, nukreipdami laivą į šiaurės vakarus ir nusileido galų miesto Massilijos (Marselio) pakrantėje, kur Ronos upė įteka į jūrą. Po to, padėkoję Visagalio Viešpačiui, jie išsiskyrė“.

Paryžiaus bibliotekose yra daug senovinių rankraščių, parašytų dar prieš Marijos knygą, kuriuose yra faktų iš aptariamo Marijos gyvenimo laikotarpio. Jos kelionė į Provansą konkrečiai paminėta 600 numeriu, esančiame kolekcijoje „Šventieji darbai“, populiariame leidinyje, kurį XVII amžiuje išleido jėzuitas Jeanas Bollanas. Sakoma, kad Marijos draugės Elena-Salomija ir Jelena Jakovlevos yra palaidotos požeminėje koplyčioje po Šv. Marija Kamarge. Dar gerokai prieš šios šventyklos pastatymą 9 amžiuje šioje vietoje stovėjo Šv. Marija Ratisskaja. Čia, prie pagrindinės navos, išlikę skulptūrinio „Marijos ant jūros“ paveikslo liekanos.

Marijos Magdalietės ryšys su Galija meniniu požiūriu buvo vaizduojamas dviem skirtingais būdais: vizualiniu ir alegoriniu. Kai kuriais atvejais ji vaizduojama pakeliui į Marselį, tai liudija dokumentai. Būdingiausias šio tapybinio stiliaus pavyzdys, matyt, eksponuojamas Šv. IX amžiaus menininko Henri de Gadermari Marijos paveikslas. Jame vaizduojamas Marijos atplaukimas laivu į Provanso krantus; paveikslas buvo parodytas pasaulinėje parodoje Paryžiuje 1886 m. Kitas garsus panašaus siužeto paveikslas – vokiečių tapytojo Luko Mozerio „Kelionė jūra“. Tai dalis Šv. altoriaus altoriaus paveikslo, papuošto aukso ir sidabro folija. Magdalenos bažnyčia Tiefenbronn mieste, pietų Vokietijoje.

Alegorinio siužeto drobėse Marija buvo vaizduojama judanti virš žemės į dieviškojo pažinimo aukštumas (apokrifinėje literatūroje tai buvo jos kasdienis užsiėmimas); kartais paveiksluose ji veržėsi dangumi vakarų kryptimi, kaip buvo aprašyta Šv. Jonas teologas. Puikus šio tapybos stiliaus pavyzdys yra XVII amžiaus pradžios italų dailininko Giovanni Lanfranco paveikslas „Angelų pakylėta Marija Magdalietė“. Neapolio galerijoje „Galleria Nazionale Capodimonte“ eksponuojamas paveikslas vaizduoja nuogą Magdaleną, plūduriuojančią su trimis putomis virš apleisto Europos kraštovaizdžio.

Mortos palaikai ilsisi Tarascon mieste, Vienos departamente. Liudviko XI chartijoje, datuojamoje 1482 m., minimas Merovingų dinastijos karaliaus Franko Cloviso apsilankymas šventojo laidojimo vietoje 5 amžiuje. Pačios Marijos Magdalietės palaikai ilgą laiką buvo saugomi Sainte-Maxime abatijoje, esančioje apie trisdešimt mylių nuo Marselio. 1279 m. Sicilijos karaliaus ir Provanso grafo Karolio II įsakymu buvo nupjauta Marijos kaukolė ir žastikaulis. Įterpti viešam apžiūrai į rėmus iš aukso ir sidabro, tokiu pavidalu jie išliko iki šių dienų. Likę Marijos pelenai buvo surinkti į urną ir saugomi tol, kol buvo barbariškai sunaikinti per Prancūzijos revoliuciją.

Marijos „Vienatvės grota“ yra netoli Sainte-Baume miestelio. Būtent šioje dykumoje 1254 m., grįžęs iš septintojo kryžiaus žygio, lankėsi garsusis metraštininkas Joinvilis su karaliumi Liudviku IX Šventuoju. Vėliau jis parašė, kad jie

„Mes pasiekėme Ekso miestelį Provanse, norėdami atsiklaupti prieš Švenčiausiosios Mergelės Marijos kapą, kurio pelenai yra vienos dienos kelio automobiliu nuo čia. Atvykome į kaimą Bom, esantį ant uolėtų uolų, kur, kaip sakoma, palaimintoji Marija ilgą laiką gyveno atsiskyrėliu.

Prieš tris šimtmečius į šias vietas piligriminę kelionę atliko Provanso markizas Villermas Gerardu. Aukštoje grotoje esanti bažnyčia netoli Sainte-Baume su daugybe altorių ir Marijos Magdalietės skulptūra šimtmečius traukė maldininkų minias.

Provanso Ekso miestas, kuriame nuo 63 m. kur ilsėjosi Marijos Magdalietės pelenai, Romos imperijos laikais vadinosi Aqua Sextia. Miestui pavadinimą suteikė karšto vandens šaltiniai, kurių gausu šiame regione. Lotyniškas žodis „aqua“ (vanduo), dėl nuoseklaus viduramžių iškraipymo, buvo pradėtas tarti kaip „axa“ („exa“). Langedoko tradicijose Marija vadinama „Vandenų dama“. Kaip jau žinome, ji taip pat buvo vadinama „Jūros Marija“. Akivaizdu, kad abiem atvejais yra Marijos Magdalietės ryšys su vandeniu. Gnostikai (taip pat ir keltai) dažnai siejo moteris su upėmis, upeliais, šaltiniais ir ežerais, sukeldami religinės pagarbos jausmą. Žinios („gnosis“) ir Išmintis buvo siejami su moteriška lytimi Šventoji Dvasia kurie „juda virš vandenų“ (Pradžios 1:2). Tai buvo Šventoji Dvasia Sofija(Išmintis), kuri vėliau buvo įkūnyta Marijos Magdalietės paveiksle.

Ankstesniuose skyriuose krikšto ceremoniją atlikę dvasininkai buvo vadinami „žmonių žvejais“. Nuo to momento, kai Jėzus buvo pakeltas į Melkizedeko kunigystę (Hebrajams 5), jis taip pat buvo vadinamas „žveju“. Taip Judo giminės paveldima linija tapo savotiška aukštųjų kunigų karalių dinastija. Jų palikuonys, remiantis Gralio mokymu, vėlesniais laikais buvo vadinami „žvejų karaliais“.

Jėzaus ir Marijos palikuonių, kurie tęsė dinastines tradicijas „žvejų karalių“ pavidalu, palikuonys išsaugojo Axo motininės linijos dvasią, paversdami „šeima ant vandenų“ - Ax dinastija.

Ši šeima užėmė iškilias vietas Akvitanijoje – istoriniame Prancūzijos regione, kurio pavadinimas taip pat siejamas su vandens stichija. Šiose dalyse iš Merovingų šeimos, kylančios per „medžiotojų karalius“ pas Jėzų, atvyko Tulūzos, Narbonos grafai ir Septimanija (Septimania – regionas pietų Prancūzijoje, besiribojantis su Ispanija). Kitai šeimos atšakai, susijusiai su mesijiečių šeima per moterišką liniją, buvo suteiktas keltų bažnyčios Avallone nuosavybės paveldėjimas. Jų pripažinta paveldima savininke, kuri turėjo karališkąjį titulą, VI amžiaus pradžioje tapo Viviana d'Axe. Atitinkamai Bretanėje Provanso d'Axe klano vyriškoji linija paveldėjo iš Vivianos I proanūkės Morganos Leono grafų titulus.

Nuo tada, kai Chrétienas de Troyesas XII amžiuje parašė savo apsakymą „Net ir ponia prie šaltinio“ – kuriame „dama“ atitinka „Vandenų dama“, – kirvių palikimas tapo viena iš pasikartojančių temų. Artūro meilės serialas.

Paveldėjimo tvarka, kuri liko pagrindiniu diskusijų objektu, taip pat buvo tiesiogiai susijusi su „šventaisiais vandenimis“, susijusiais su Pradžios knyga, Sofija ir Magdaliete. 1484 m. Thomas Malory panaikino Le Morte d'Arthur skirtumus fonetiškai prilygindamas d'Axe su d'Lark. Dėl šio pakeitimo „The Lady at the Spring“ (Viviana II, riterio Lanceloto motina) išvertus į anglų kalbą tapo „The Lady prie Lake“.

Tobulėjant mūsų istorijai, pamažu bus atrasta vis daugiau Jėzaus ir jo brolio Jokūbo palikuonių atšakų. Taip pat sužinosime, kodėl Artūro romanai ir Gralio doktrina ir toliau gyvena visavertį gyvenimą, nepaisant nepaliaujamų bažnyčios kaltinimų erezija.

Iš knygos Romos miesto istorija viduramžiais autorius Gregorovijus Ferdinandas

5. Senovės Šv. Povilo bazilika. – Šventųjų garbinimas toje epochoje. - St Lawrence extra muros ir in lucina. – Šventoji Agnė. - 8. crux Jeruzalėje. – Šv. Petras ir Šv. Marija Maggiore. – Transteverinos Švč. – Šventasis Klemensas. – Romos vaizdas V a. - Kontrastai mieste Sylvesterio Konstantino pageidavimu

Iš knygos Karalius Artūras ir Šventasis Gralis nuo A iki Z pateikė Cox Simon

Marija Magdalietė Marija Magdalietė paprastai nėra minima Artūro ir Šventojo Gralio knygose. Tačiau dėl nepaprasto Dano Browno romano „Da Vinčio kodas“ populiarumo kilo daug ginčų dėl Šventojo Gralio ir hipotezės, kad tai gali būti Marija Magdalietė,

Iš knygos Marijos Magdalietės mitas autorius Žvaigždė Margaret

Įvadas Marija Magdalietė: moteris ar archetipas? Nes iš tiesų sakau jums, kad daugelis pranašų ir teisiųjų troško pamatyti tai, ką jūs matote, bet nematė ir išgirsti, ką girdite, bet negirdėjo. Mf. 13:17 Nepaisant šimtmečius trukusios tremties priespaudos, ji pergalingai patenka į trečiąjį

Iš knygos Mano misija Rusijoje. Anglijos diplomato atsiminimai. 1910–1918 m autorius Buchananas Džordžas

13 skyrius 1896–1914 m. Mano santykiai su imperatoriumi ir imperijos šeima. - Imperatorienė Aleksandra. – Pirmoji audiencija pas imperatorių 1896 m. – Jo didelis asmeninis patrauklumas. – Imperatorienė Marija. – Didžioji kunigaikštienė Marija Pavlovna. – Didžioji kunigaikštienė Viktorija ir

Iš knygos 1 knyga. Vakarų mitas ["Senovės" Roma ir "vokiečiai" Habsburgai yra XIV–XVII a. rusų-ordos istorijos atspindžiai. Didžiosios imperijos palikimas kulte autorius Nosovskis Glebas Vladimirovičius

pateikė Olsenas Oddvaras

Annie Williams. „Marija Magdalietė: Gralio ponia“ Žemė pakelia stiklą į dangų, o šviesa – liejasi šviesa. Paukštis skrenda ir tupi ant krištolinio krašto, Ir iš savo miško olos girdžiu dainavimą. ...Iš mano gelmių pakyla smaragdinis paukštis, O dabar nusileidžia ant stiklinės

Iš knygos Tamplierių palikimas pateikė Olsenas Oddvaras

Magdalena – Kristaus mentorius Kaip Margaret Starbed rašo knygoje „Evangelijų deivė“, „...šventa Jėzaus ir jo nuotakos sąjunga kažkada buvo kertinis krikščionybės akmuo... Faktas, kad Šventosios Santuokos modelis vėliau buvo atmestas bažnyčios tėvai sukėlė mirtiną

Iš knygos Tamplierių palikimas pateikė Olsenas Oddvaras

Magdalietės ir Marijos koplyčios Barry Dunfordas, knygos „Šventoji Škotijos žemė“ autorius, rašo apie Marijos koplyčias ir linijas, einančias per Škotijos širdį. Jis teigia, kad yra tiesioginė linija, jungianti Montrose (Rožių kalną) rytinėje pakrantėje, Šv.

Iš knygos Gralio karas pateikė Chandel Rene

Jėzus ir Magdalietė gnostiškose evangelijose Tačiau iš visų nežinomų faktų, aptinkamų šiose knygose, mus domina vienas: Jėzaus ir Marijos Magdalietės santykiai, nuostabi pagarba ir pasitikėjimas jai. Ir, žinoma, meilė, ta ypatinga

Iš knygos Gralio karas pateikė Chandel Rene

Marija Magdalietė, Jėzaus Marijos žmona iš Magdalos miesto, arba Migdalos, Galilėjoje, buvo mylima Kristaus žmona. Plačiai manoma, kad ji buvo prostitutė. Bet ar taip? Juk nė viena evangelija (kanoninė ar gnostiška) to nesako.

Iš knygos Pasaulio istorija asmenimis autorius Fortunatovas Vladimiras Valentinovičius

6.7.1. Kruvinoji Marija ir Marija Stiuart Rusijos istorijoje tik paskutinis Rusijos imperatorius Nikolajus II gavo slapyvardį Kruvinasis, kuris jam buvo priskirtas po Kruvinojo sekmadienio. Anglijoje Mary I Tudor buvo vadinama kruvina. Kodėl ji taip nepatiko savo tiriamiesiems?

Iš knygos Moterys, pakeitusios pasaulį autorius Sklyarenko Valentina Markovna

Marija Magdalietė yra pagrįstai laikomas paslaptingiausiu Naujojo Testamento veikėju. Nieko nežinome apie jos vaikystę, tėvus ar artimuosius. Mes taip pat nieko nežinome apie jos gyvenimą. Bet kuriuo atveju nė viena iš keturių Evangelijų negali mums papasakoti, kaip ši moteris gyveno po egzekucijos Jėzus Kristus...

Kai informacijos mažai, jie ją sugalvoja. Apie šią informaciją turėjo pagalvoti ir Bažnyčios tėvai, iškilus klausimui – padaryti minėtą Mariją šventąja ar ne?

Kadangi Marija Magdalietė pirmoji pamatė prisikėlusį Kristų, buvo sunku atsikratyti šio charakterio. Ir ji buvo kanonizuota, bet... ypatingomis sąlygomis – nelaimingajai moteriai priskiriant veiksmus ir poelgius, kurių ji niekada nepadarė! Bažnyčios supratimu Magdalietės šventumas pasireiškė tuo, kad ji iš didelės nusidėjėlės virto didele teisia moterimi.

Praėjo pusantro tūkstančio metų, o šiuolaikiniai Magdalietės gyvenimo tyrinėtojai su ja pasielgė visiškai priešingai: iš didžios teisios moters padarė didelę nusidėjėlį ir pareiškė, kad tai nuostabu. Kas iš tikrųjų buvo ši nepaprasta moteris?

Esybės daugyba

Marija pirmą kartą pasirodo Biblijoje, kai Jėzus išvarė iš jos septynis demonus. Išgydyta, moteris sekė Gelbėtoju ir tapo viena iš Jo gerbėjų.

Marija Magdalietė buvo turtinga moteris, ji noriai prisiėmė Jėzaus išlaidas. Kai Jėzus buvo paimtas į nelaisvę ir nuteistas mirties bausme, ji kartu su kitomis dviem Marijomis – Kristaus motina ir Lozoriaus seserimi – dalyvavo egzekucijoje. Ji dalyvavo Jėzaus laidotuvėse ir mira patepė Jo mirusį kūną.
Būtent ji atėjo į olą, kur buvo palaidotas Jėzus, ir sužinojo, kad Jo kūnas dingo. Ir būtent ji pirmoji pamatė prisikėlusį Kristų ir papasakojo apie jį apaštalams. Taip pat buvo paminėta, kad ji lankėsi Romoje, kur taip pat kalbėjo apie Kristų.

Iš Naujojo Testamento nieko daugiau negalima išgauti. Tačiau be keturių kanoninių evangelijų yra keletas, kurių bažnyčia nepripažįsta, tai yra, nekanoninių. Šias evangelijas bažnyčia atmetė dėl jų gnostinės (krikščionybei priešiškų mokymų) kilmės ir turinio.

Pirmaisiais amžiais, kai krikščionybė dar nebuvo susiformavusi į pasaulinę religiją, kai kurie krikščionys laikėsi gnostikų pažiūrų, kurie patvirtino Dievo pažinimą ir galimybę bet kuriam asmeniui jį įgyti žinant dieviškąją esmę. Gnostiškose evangelijose Marijai Magdalietei buvo suteiktas labai svarbus vaidmuo. Ji buvo laikoma mylimiausia ir ištikimiausia Kristaus mokine. Pati Marija buvo vienos iš evangelijų – Marijos Magdalietės evangelijos – autorė.

Sprendžiant iš šio teksto, Mariją Magdalietę labiausiai domino pomirtinių sielos virsmų klausimas. Ne veltui nekanoninėse evangelijose buvo teigiama, kad ši moteris tapo filosofinės krikščionių bendruomenės ir savo bažnyčios įkūrėja. Žinoma, oficialioji krikščionybė šias evangelijas sutepė kaip pavojingas ir neteisingas. Ir pasiūlė visiškai kitokį Marijos Magdalos paveikslą.

Iš studento į studentą

Nereikėjo daug pastangų, kad ištikimas mokinys taptų pirmosios senovinės profesijos atstovu. Reikėjo tik su Marija Magdaliete sujungti visas Naujajame Testamente minimas, bet neįvardytas moteris.

Pirmoji kandidatė užbaigti Magdalietės atvaizdą buvo moteris, kuri mira nuplovė Kristaus kojas ir nušluostė jas savo plaukais. Kita kandidatė – moteris, kuri patepė Kristaus plaukus. Trečioji – paleistuvė, kurią Jėzus išgelbėjo nuo užmėtymo akmenimis ir kuri jį sekė. Dėl to neįvardytos moterys nesunkiai virto jau garsia Magdalos Marija.

Patobulintos Marijos įvaizdis tapo toks: anksčiau ji vaikščiojo pasidažytu veidu, palaidais plaukais ir užsiiminėjo prostitucija, bet Jėzus išgelbėjo ją nuo mirties, išvarė iš jos demonus, o tai turėtų būti suprantama kaip ydos, o Marija tapo doru ir ištikimu apaštalų palydovu.

Kažkur Evangelijų fone ji buvo su Siuzana, Jonu ir Salomėja. Tik Jėzaus motinai, atsižvelgiant į jos visišką tyrumą ir dievišką įkvėpimą, buvo leista užimti vietą šalia Jėzaus ir tik todėl, kad Jis buvo jos sūnus.

Stačiatikių požiūris į moteris buvo paprastas: visos jos buvo Ievos dukterys, pasidavusios pagundai rojuje ir taip apkrovusios žmoniją gimtąją nuodėmę. Marija Magdalietė tiesiog pakartojo Ievos kelią, bet priešinga kryptimi – savo tikėjimu buvo apvalyta nuo nuodėmės. Ir kai penktajame amžiuje krikščionims pasirodė šventoji Egipto Marija, kuri savo žemiškajame gyvenime iš tikrųjų užsiėmė paleistuvavimu, bet atgailavo, Magdalietės paveikslas buvo užbaigtas. Jie sako, kad ji yra paleistuvė ir nieko daugiau.

Bučinys, kuris įžeidė apaštalus?

Praėjo šimtmečiai. 1945 m. Egipte, Nag Hammadi mieste buvo rasti garsūs koptų kalba parašyti ritiniai. Tai buvo tie patys tekstai, kurių bažnyčia nepripažino, stebuklingai išgyvenę kovos su erezijomis laikotarpį. Čia netikėtai paaiškėjo, kad Jėzus Mariją Magdalietę vadino savo mylima mokine ir dažnai bučiuodavo ją į lūpas.

O kiti mokiniai labai pavydėjo Kristui ir net reikalavo iš jo paaiškinimo, kodėl jis išskyrė šią Mariją kitų nenaudai. Jėzus į tai atsakė alegoriškai ir išsisukinėdamas. Šiuolaikiniams tyrinėtojams iškart kilo bjaurus įtarimas, kad Jėzus nepabučiavo Marijos Magdalietės kaip mokinės...

Marija Magdalietė apkabina kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Išganytojas. Ji negalėjo apkabinti Jėzaus per gyvenimą, bet galėjo po mirties. Visuose paveiksluose ir ikonose ji nerimauja dėl Gelbėtojo mirties labiau nei bet kuris apaštalas

Tyrėjai netruko pastebėti, kad Jėzus ne tik pabučiavo Mariją, bet dažnai ir į lūpas. Tokių bučinių ypatumai XX amžiuje buvo aiškūs kaip diena. Buvo du variantai, kodėl Jėzus pabučiavo Mariją į lūpas – arba Jis gyveno su savo mokine nuodėmėje, arba tiesiog buvo ją vedęs.

Nuodėmingi santykiai kažkaip sumenkino Jėzaus vardą. Na, o Jėzus, turėdamas žmoną, neprieštaravo to meto žydų įstatymams, priešingai, Jėzaus amžiaus vyras tiesiog privalėjo turėti žmoną! Tačiau jei VI amžiuje remiantis tekstu buvo galima Magdaleną paversti paleistuve, XX amžiuje Jėzaus tapo neįmanoma paversti vedusiu vyru. Daugiau nei viena teologų karta dirbo ties Jo paveikslo grynumu ir vientisumu!

Taigi Jis negalėjo turėti žmonos, nes neturėjo. O į klausimą, kodėl Jėzus pabučiavo Mariją Magdalietę į lūpas, ėmė atsakyti žudikiška logika: mat pirmajame amžiuje tarp krikščionių buvo įprasta bučiuoti vienas kitą į lūpas. Tačiau klausimo esmė vis tiek nepastebėta tiems, kurie atsakė: kodėl tada Jėzus taip darė taip dažnai, kad kiti mokiniai įsižeidė ir pasipiktino?

Jėzaus įpėdinių motina

Ir tada pasirodė britų istorikų ir archeologų Baigento, Ley ir Linkolno apreiškimas „Šventoji mįslė“, kur Magdalena buvo paskelbta ne tik Jėzaus Kristaus bendražyge, mokine ir žmona, bet ir Jo vaikų motina.

Apskritai vedusio vyro vaikų egzistavimas nieko nestebina. Jei, žinoma, ne vyro vardas. Tačiau ankstyvaisiais krikščionybės laikais tokios versijos egzistavo saugiai. Tarkime, dėl to kalti kai kurie riterių epochos bruožai. Net Marijos Magdalietės vardas buvo iššifruotas kaip „Marija iš Magdal-El miesto“, o tai savo ruožtu buvo tiesiog išversta kaip „Marija miesto su bokštais“. Marijos iš Magdalos atvaizdus nesunkiai papildė bokštelis fone.

Toje nuostabioje eroje atsirado apokrifiniai (hagiografiniai) tekstai, kuriuose Magdalenos gyvenimas buvo vaizduojamas taip. Ji buvo dvasinė Jėzaus žmona ir per nekaltą gimimą pagimdė sūnų Juozapą Mieliausią. Šis kūdikis tapo Merovingų karališkųjų namų protėviu. Kad išgelbėtų vaiką, Magdalena turėjo bėgti į Marselį. Tačiau netrukus jos žemiškasis gyvenimas baigėsi, ir Jėzus paėmė ją į dangų Vestuvių kambaryje.

Yra ir kita legenda. Pagal ją Magdalenoje turėjo du vaikus- berniukas ir mergaitė: Juozapas ir Sofija. Magdalena gyveno iki brandaus amžiaus ir buvo palaidota Prancūzijos pietuose.

Nors Naujajame Testamente Magdalietė minima tik 13 kartų, ją paskelbus šventąja atsirado ir šventųjų Magdalietės relikvijų. Kaulai, plaukai, karsto drožlės ir net kraujas. Vyko žūtbūtinė kova dėl Magdalietės relikvijų, o XI amžiuje netgi buvo laikotarpis, kurį istorikai vadina „Magdalietės raugiu“! Mariją Magdalietę garbino ne tik albigiečių eretikai, bet ir tamplierių riteriai. Ne veltui riteriškasis Bafometas įkūnijo „kūdikę Magdaleną“ Sofiją, tai yra, išmintį. Tačiau jau Renesanso epochoje atgailaujančios Magdalietės įvaizdis tapo mėgstamiausiu menininkų įvaizdžiu. Bėgant laikui, keičiasi vaizdai ir relikvijos.

Nikolajus KOTOMKIN
„Istorijos mįslės“ 2012 m. lapkritis

2013 m. lapkričio 14 d dienoraštyje

Dano Browno pasiūlymu, kuris savo darbe „Da Vinčio kodas“ iškėlė Merovingus į paties Jėzaus Kristaus vaikus iš Marijos Magdalietės. Ką tirti. Tačiau Merovingų kunigaikščiai turi vieną išskirtinį bruožą, dėl kurio jie neabejotinai yra susiję su Dano gentimi.

Ką mes žinome apie garsiąją Merovingų dinastiją - Prancūzijos karalius, kuriuos amžininkai vadino „ilgaplaukiais“ ir net „tinginiais“? Merovingai buvo pirmoji frankų karalių dinastija, kuri valdė nuo V pabaigos iki VIII amžiaus vidurio valstybę, įsikūrusią šiuolaikinės Prancūzijos ir Belgijos žemėse. Jų giminė kilusi iš salikų (jūrų) frankų valdovų. Ši tauta romėnams buvo žinoma nuo 3 mūsų eros amžiaus vidurio, jos etnonimas išvertus reiškia „laisvas“. V amžiuje frankai buvo suskirstyti į dvi etnines grupes: salikus (tai yra jūrininkus), gyvenusius arčiau jūros, ir ripuanus (tai yra upę), gyvenusius prie Reino krantų. Tos epochos priminimas – iki šių dienų išlikęs vokiško Frankonijos regiono pavadinimas. Frankų tautos vienybę simbolizavo jų valdovų dinastija – merovingai, priklausę senovės karališkajai šeimai. Šios dinastijos palikuonys frankų akyse turėjo šventą, paslaptingą galią, atnešusią gėrį visai tautai. Tai rodė ir vienas būdingas merovingų išvaizdos bruožas: jie nešiojo ilgus plaukus, o jų kirpimas reiškė gebėjimo atlikti aukštą misiją praradimą. Tai išskyrė karalius iš savo pavaldinių, kurie nešiojo trumpus plaukus. Pasak legendos, antgamtiniai Merovingų sugebėjimai buvo siejami su ilgais plaukais. Tai patvirtina vienas istorinis epizodas: 754 m., kai buvo įkalintas paskutinis Merovingų frankų karalius Childerikas III, specialiu popiežiaus įsakymu jam buvo nukirpti plaukai. Šios dinastijos karaliai išsiskyrė raštingumu, kuris buvo išskirtinis reiškinys tos „tamsiųjų amžių“ eros fone. Jie galėjo skaityti knygas, parašytas ne tik lotynų, bet ir graikų, aramėjų, hebrajų kalbomis. Tačiau atsigręžkime į išorinius įvykių kontūrus ir dėl to grįšime į Merovingų dinastijos valdymo erą. Tai buvo V amžius, tapęs dviejų epochų – senovės pasaulio ir viduramžių – baseinu. Romos imperija buvo padalinta į dvi dalis – Vakarų ir Rytų, arba Bizantiją. Vakarų imperija nyksta. 410 m. „amžinąjį miestą“ Romą užkariavo ir apiplėšė visigotai, vadovaujami karaliaus Alariko. Šiuo metu salų frankai (viena iš daugelio germanų tautų), vadovaujami karaliaus Chlodiono, kerta pasienio Reino upę ir įsiveržia į Romos Galiją. Frankai (išvertus kaip laisvieji) buvo labai neramūs romėnų kaimynai. Karalių Chlodioną pakeitė Merovey. Būtent šiam Salic Frankų lyderiui, kuris valdė 448–457 m., Merovingų dinastija skolinga savo šeimos vardu. Jo kilmė taip pat apipinta legendomis. Buvo tikima, kad valdovas gimė iš jūros pabaisos. Kartais pats Merovey vadinamas pabaisa, išlindusia iš jūros gelmių. Legenda apie jo gimimą tokia: būdama nėščia Merovey motina, karaliaus Clodio (Chlodiono) žmona, išėjo maudytis į jūrą, kur ją pagrobė jūros pabaisa. Buvo tikima, kad Merovėjaus gyslomis teka frankų karaliaus Chlodiono ir jūros pabaisos kraujas. Ši legenda, žiūrint racionaliai, rodo tarptautinę dinastinę santuoką. Taigi karaliaus kilmė yra susijusi su kažkuo užsienyje. Žuvis, beje, taip pat yra Kristaus simbolis. Vardo Merovey (Meroveus) pabaiga siejama su žodžiais „kelionė“, „kelias“ ir verčiama kaip „iš anapus jūros“ arba „gimęs iš jūros“. Kitas jo vardo vertimas yra „gyvas padaras“ arba „demonas“. Valdant Merovėjaus sūnui karaliui Childerikui, jo valstybės teritorija pradėjo plėstis. Tačiau jo anūkas karalius Clovisas yra dar garsesnis. Jis tapo galingos frankų karalystės įkūrėju. Clovis prie savo valdų prijungė Galijos šiaurę ir išplėtė valstybės sienas iki Reino aukštupio. Apie 498 metus karalius buvo pakrikštytas. Prie to prisidėjo neįprastos aplinkybės. Mūšyje su almandiečiais, kai svarstyklės jau krypo priešų naudai, Clovis prisiminė savo žmonos Klotildos pasakojimus apie krikščionių tikėjimą, kad Jėzus yra Gelbėtojas, ir meldėsi: „O, gailestingasis Jėzau! Prašiau savo dievų pagalbos, bet jie atsuko man nugarą. Dabar manau, kad jie tiesiog negali man padėti. Dabar prašau jūsų: padėk man susidoroti su mano priešais! Aš tikiu tavimi!" Kai tik buvo ištarti šie žodžiai, frankai pradėjo puolimą ir pasinėrė almandiečiai į netvarkingą skrydį iš mūšio lauko. Cloviso krikštas įvyko Reimse. Nuo to laiko visi Prancūzijos karaliai buvo pakrikštyti šiame mieste. Chlodvigio valdymo laikais buvo išleistas ir garsusis viduramžių įstatymų kodeksas „Salic Truth“. Paryžius tapo Clovis valstijos sostine. Būtent su šiuo valdovu prasidėjo Merovingų laikotarpis Prancūzijos istorijoje. Įdomi Merovingų karalių religinė politika. Jų valstybė iš esmės išsaugojo pagonybę. Krikščionizacija nebuvo valstybės politikos prioritetas, o katalikų tikėjimo sklaida rūpinosi savanoriai misionieriai, dažnai net ne vietiniai, o atvykę iš kaimyninių Europos regionų. V–VII amžiais šie pamokslininkai atvertė pagonis, gyvenančius didžiulių Merovingų valdų centre, įskaitant Paryžiaus ir Orleano apylinkes, į Kristaus tikėjimą. Katalikų bažnyčios galva popiežius šioje valstybėje praktiškai neturėjo jokios įtakos. Tačiau šios dinastijos nuvertimas nebuvo be jo sankcijos. Vienas sėkmingiausių ir įtakingiausių dinastijos karalių buvo Dagobertas, valdęs Frankų valstybę 629–639 m. Jo valdymą lydėjo sėkmingi kariniai žygiai ir baigėsi naujų žemių prijungimu prie karalystės. Tačiau po Dagoberto mirties jo įpėdiniai pradėjo palaipsniui prarasti valdžią iš savo rankų. Valstybės valdymas vis labiau ėmė iš jų pereiti mano valdovams. Šis žodis kilęs iš lotyniško žodžio major domus – rūmų namų tvarkytojas. Būtent burmistrai kontroliavo karališkojo dvaro pajamas ir išlaidas, vadovavo sargybai ir buvo karaliaus atstovai frankų bajorijai. Nuo tada merovingai buvo vadinami „tinginiais karaliais“. VIII amžiaus viduryje majoras Pepinas Trumpasis nusprendė tapti ne tik faktiškai, bet ir formaliai pirmuoju šalies žmogumi. Pepinas sulaukė popiežiaus Zacharijaus palaikymo, kuris jį patepė karaliumi ir paskelbė Frankų karalystės karaliumi. 751 m. lapkritį paskutinis Merovingų karalius Childerikas III buvo nukirptas ir įkalintas vienuolyne. Tai žinoma, matoma Merovingų istorijos dalis. Pereikime prie to, kas nėra taip akivaizdu. Pasak legendos, šios dinastijos karaliai daug žinojo apie okultinius mokslus ir ezoteriką. 1653 metais Ardėnuose rastame Klodvigio tėvo Merovėjaus sūnaus Childeriko I kape, be tradicinių karališkųjų laidojimų ginklų, įvairių papuošalų ir ženkliukų, buvo ir su magijos ir raganavimo sritimi susijusių daiktų: a. nupjauta arklio galva, iš aukso pagaminta jaučio galva, taip pat krištolinis rutulys. Ten taip pat rasta apie tris šimtus auksinių bičių. Bitė buvo vienas iš šventų Merovingų dinastijos simbolių. Vėliau Napoleonas panaudojo šias auksines Childeric bites, norėdamas pabrėžti istorinį savo galios tęstinumą. 1804 m., per savo karūnavimą, Napoleonas įsakė auksines bites prisegti prie jo karūnavimo drabužio. Karaliai nešiojo savotiškus stebuklingus karolius ir žinojo slaptą burtą, kuris juos saugojo. Kai kurių šios dinastijos atstovų aptiktos kaukolės turėjo ritualinius pjūvius, panašius į tuos, kurie buvo padaryti ant Tibeto budistų dvasininkų kaukolių. Tolimuosiuose Himalajuose jie buvo pagaminti tam, kad mirties akimirką siela galėtų palikti kūną. Mus pasiekė ir legendos apie merovingų gebėjimą gydyti rankų uždėjimu. Gydymui buvo naudojami net ant drabužių kabantys šepečiai. Beje, Tora įsakė Izraelio žmonėms ant drabužių pasidaryti išminties kutus – citzit. Šiuos karalius jų pasekėjai dažnai vadindavo stebukladariais, o piktadariais – burtininkais. Jie taip pat turėjo aiškiaregystės ir ekstrasensorinio bendravimo dovaną, suprato gyvūnus ir gamtos jėgas. Jie žinojo ilgaamžiškumo paslaptį, o ant karalių šeimos atstovų kūnų buvo specialus ženklas - raudonas kryžiaus formos apgamas, esantis ant širdies arba tarp menčių. Karališkosios šeimos kilmę gaubia paslaptis. Viduramžių legenda sako, kad frankų karaliai savo senovės kilmę sieja su Trojos arkliais, Homero herojais.<Илиады», прибывших в древние времена на земли Галлии. Хроники Средних веков называют предками Меровингов последнего царя Трои Приама или героя Троянской войны, царя-путешественника Энея. Бытует и другое мнение — не о греческих, а об иудейских корнях франкских королей. Согласно этой версии потомки иудейских царей после разрушения римлянами Иерусалима и Второго Храма в 70 году нашей эры «шли приют в землях франков, где положили начало династии королей Меровингов. Династия якобы происходит от потомков колена Биньямина, из которого некогда был выбран первый еврейский царь Шауль. И действительно, в роду Меровингов встречались ветхозаветные имена, например брата короля Хлотара II звали Самсоном. Если мы обратим внимание на библейского Самсона, древнеизраильского судью, он тоже носил длинные волосы, поскольку был назореем. Да и сборник законов, принятых королем Хлодвигом, «Салическая правда», имеет параллели с традиционным еврейским законодательством. Есть также мнение, что именно с династией Меровингов связана загадка чаши Грааля: ведь слово «Грааль» созвучно словам «sang raal» или «sang royal», что переводе означает «королевская кровь». «Граалем», «королевской кровью» легенда называет сына Иисуса Христа и Марии Магдалины. Сторонники этой версии приводят доказательства, что Иисус и Мария Магдалина были мужем и женой. Ученики обращаются к Иисусу «рабби» — учитель, а раввины, законоучители, по иудейским законам должны были быть женаты. Потомки же царя Давида должны были стать родителями не менее чем двух сыновей. Для жителя Святой земли тех времен был довольно прозрачным смысл действий Марии Магдалины, описанных в Евангелии от Иоанна (11:2): «Мария же… была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Это могла сделать лишь невеста потомка царского рода Давида. В Ветхом Завете и Давиду, и Соломону их невесты мазали голову миром и отирали ноги своими волосами. В Евангелии Филиппа, имеющем статус апокрифа, версия о том, что Иисус был женат, изложена еще более четко: «А верным другом Иисуса была Мария Магдалина. И любил Христос ее более остальных учеников Своих, и лобызал ее не единожды в уста ее. Остальные же ученики, оскорбленные тем, осуждали Его. Говорили они Ему: почему Ты привечаешь ее больше нас? Спаситель ответствовал им, и сказал так: почему же Мне не любить ее больше вас? Велико таинство супружества, — ибо без него не стало бы мира». Далее, согласно этой версии, после казни и воскресения Иисуса Мария с детьми бежала в тогдашнюю римскую провинцию Галлию, где скончалась в 63 году нашей эры. Могила Марии Магдалины находится на юге современной Франции, в окрестностях городка Сент-Бом. Позднейшее представление о Марии Магдалине как о блуднице сторонники этой точки зрения списывают на происки недоброжелателей: после свержения династии Меровингов теологи Римской церкви стали отождествлять ее с упомянутой в Евангелиях блудницей. В V веке потомки Иисуса породнились с Меровингами. И Меровей, согласно этим преданиям, был потомком Христа. Значительное число соборов, возведенных при Меровингах в их королевстве, были названы именем Марии Магдалины. В то же время в землях, где были сильны позиции Папы Римского, в честь этой святой храмов не называли. Когда династия пала и власть перешла к Каролингам, новой франкской правящей династии, приведенной к власти Пипином Коротким, многие из этих соборов были переименованы. Известно и то, что Меровинги именовали себя «деспозинами» («от Господа»). Прямым потомком Меровея был Готфрид Бульонский, один из вождей Первого крестового похода, правитель Иерусалима. Идя в завоевательный поход на Иерусалим, он, таким образом, возвращал себе «законное наследство» потомка Иисуса. Сам Готфрид Бульонский утверждал, что он происходит из колена Биньямина, младшего сына Якова, которому при разделе земли Израильской между коленами (эти события описывает Библия) достался Иерусалим. Также некоторые исследователи называют одним из потомков Меровея Гуго Шампанского, графа Шампани, в 1125 году отрекшегося от своего титула, для того чтобы уехать в Иерусалим и вступить там в орден тамплиеров. Естественно, существование потомков Меровингов тщательно скрывалось церковными и светскими властями. В раннем Средневековье династия Меровингов владела большей частью Западной Европы. Потомки Меровингов, зная о своем происхождении от Иисуса, держали это в тайне до поры до времени, поскольку боялись расправы над собой со стороны католической церкви, чьи догматы в таком случае оказались бы разрушенными. Тем более что печальный опыт расправы над членами династии имелся — франкский король из династии Меровингов, Дагоберт II, правивший в VII веке, был предательски убит в результате заговора церковников и части знати. Этот король противился расширению влияния римского престола. О своем истинном происхождении Меровинги собирались объявить после установления своей власти, а они стремились к воссозданию обновленной версии Франкского королевства в виде единой Европы. Оглашение того факта, что объединенной Европой правят потомки Христа, должно было энтузиазм и привести к религиозному ренессансу, так, как это случилось в Иране с приходом к власти аятоллы Хомейни в 1979 году. Одна из многочисленных легенд, окружающих династию Меровингов, гласит, что святой Ремигий, крестивший в христианскую религию короля Хлодвига, предсказал, что власть его династии продлится до конца света. Как известно, свержение династии произошло в 751 году, однако это не означает, что предсказание не сбылось. По одной из женских линий потомками Меровингов являются Каролинги — династия, сменившая их на королевском престоле. Династия Каролингов была родственна и другой династии — Капетингов. Потомками Хлодвига, таким образом, являлись почти все короли Франции, включая Бурбонов. Как известно, в настоящее время династия Бурбонов правит Испанским королевством. Прослеживаются и династические связи Меровингов с шотландской королевской династией Стюартов. Так в истории династии Меровингов переплелось прошлое и настоящее, история Древнего Израиля и средневековой Европы, легенды и предания, мистика и реальность. Автор: А.В.Дзюба