HUMANISTËT E MESJETËS SË VONË rreth edukimit fizik. G. p. S. ishin ideologët e borgjezisë së sapolindur. Duke kundërshtuar teologjinë dhe skolasticizmin, ata shpallën kultin e personit njerëzor dhe parashtruan një ideal të ri të një njeriu të mbushur me ndjenja dhe interesa tokësore. Krijimtaria e humanistëve ushqehej nga dy burime: kultura e të parëve dhe arti popullor. Ky i fundit nuk përdorej nga të gjithë, prandaj humanizmi nënkuptonte rivendosjen ose ringjalljen e asaj që u krijua nga popujt e botës antike. Në ndryshim nga pedagogjia skolastike mesjetare, e bazuar në studimin formal të lëndëve dhe injorimin e fizikës. edukimi, humanistët parashtruan një pedagogji të re që synon jo vetëm edukimin e mendjes, por edhe zhvillimin e trupit të njeriut. Në këtë mënyrë ata donin të edukonin borgjezë iniciativë, të zhvilluar fizikisht, të aftë për të mbrojtur sundimin e tyre, për të bërë udhëtime të gjata, për të zbuluar toka të reja dhe për të nënshtruar popujt që banonin në to.

Një humanist i shquar i Rilindjes ishte mësuesi italian Vittorino da Feltre (1378 - 1446), i cili organizoi një shkollë në Mantua në 1424 ("Shtëpia e Gëzimit"). Ndryshe nga opinioni mbizotërues i asaj kohe se zona e gjoja e shëmtuar promovon asimilimin e shkencave, "Shtëpia e Gëzimit" ndodhej në një park të bukur fshati. Dhomat e mëdha dhe të ndritshme ajroseshin vazhdimisht dhe korridoret e gjera (për atë kohë) ndriçoheshin me dritë natyrale. Në shkollë kurioziteti, mendor dhe fizik, nxitej në çdo mënyrë. veprimtaria e nxënësve. Mbushja shkollore është zëvendësuar nga metodat e mësimdhënies vizuale. Vittorino kujdesej veçanërisht për shëndetin dhe fizikun. zhvillimin e nxënësve. Ai i përfshiu ata në lojëra në natyrë në gjirin e natyrës, organizoi notin dhe mësoi notin. Ai zhvilloi fizikën mes studentëve. forca, shkathtësia, bukuria dhe hiri i sjelljes, vëzhgonte rregullsinë e veshjeve dhe ndiqte moralin. Në kompleksin e përgjithshëm të lëndëve të studiuara në shkollën e tij zënë vend me krenari lojërat, skermat, kalërimi, noti, kërcimi dhe ushtrimet ushtarake. Vittorino donte nga fëmijët e prindërve të pasur të rriste njerëz të aftë për të forcuar pozitën e borgjezisë. Ndërsa për fëmijët e të varfërve, veçanërisht zejtarët dhe fshatarët, ai fliste me përbuzje dhe e konsideronte të panevojshme kujdesin për rritjen e tyre.

Shkrimtari francez G. François Rabelais (1494 - 1553) ishte gjithashtu një kampion i flaktë i kombinimit të mendjes dhe fizike. arsimimi. Ai shpalli të drejtën e njeriut për kultivim, shëndet dhe të qeshura gazmore. Ai sugjeroi që edukimi të vishej në një formë të këndshme për fëmijët, duke alternuar aktivitetet mendore me ato fizike. ushtroni, lani trupin, bëni masazh, ndërroni rrobat pas djersitjes dhe ndërsa mësoni - lëvizni vazhdimisht nga e thjeshta në komplekse, nga e lehtë në e vështirë. Nga Dr. G. p. ai dallohej nga fakti se ai propozonte të përdoreshin jo vetëm ushtrimet e të parëve, por edhe ushtrimet që ekzistonin në atë kohë midis fisnikëve, banorëve të qytetit dhe fshatarëve, përkatësisht: vrapimi, kërcimi dhe hedhja; gjuajtje me hark, gjuajtje me hark, kërcitje dhe topa; duke notuar në gjoks, në shpinë, në anë dhe duke kërcyer në ujë; gardh me shtizë, shpatë, epee, shpatë, haber dhe kamë. Rabelais këshilloi të merrej me sporte kuajsh, ngjitje me litar, kanotazh dhe lundrim, gjueti, ecje, mundje, shah, ushtrime gjimnastike; duke luajtur top, zare dhe vallëzim. Rabelais nuk kujdesej për njerëzit, por për të pasurit, por ai i tërhoqi idetë e tij nga njerëzit, vazhdoi me trendet e përparuara të kohës së tij dhe bëri shumë për ta çuar shoqërinë përpara.

Mjeku i famshëm humanist Jerome Mercurialis (1530 - 1606) u sigurua që jeta boshe, orgjitë e pandërprera të natës, adhurimi i tepruar i Bacchus dhe ushqimi i tepërt të mos çonin në degjenerimin e fisnikërisë sunduese. Ai e ndau të gjithë mjekësinë në shëruese dhe mbrojtëse. Mbrojtësit i atribuohen mjetet e luftës kundër teprimeve, dhe kryesisht fizike. ushtrime. Ai e ndau këtë të fundit në tre grupe: të vërteta, ose terapeutike; ushtarake, ose të nevojshme në jetë; false, ose atletike. Mercurialis kishte një qëndrim negativ ndaj atyre fizike. ushtrimet, to-thekër kërkonte stres të konsiderueshëm fizik. forcat u angazhuan dhe vlerësuan përdorimin pasiv të faktorëve të natyrës (lëvizja në kopsht në një karrige, në barelë, në shtretër të varur, në djepa dhe udhëtime me karrocë, në një anije).

Në vitet e fundit të Rilindjes u shfaqën humanistë, të cilët i referoheshin jo vetëm autoritetit të të parëve, por edhe të drejtave natyrore të njeriut. Përfaqësuesi i kësaj prirje ishte Michel Montaigne (1533 - 1595). fiz. edukimi, edukimi mendor dhe përmirësimi moral, ai propozoi të kombinohen në një proces të vetëm pedagogjik. "Ata edukojnë," tha ai, "jo një shpirt, jo një trup, por një person; nuk duhet bërë dy prej tyre; dhe, siç thoshte Platoni, nuk duhet të edukoni njërin pa tjetrin, por t'i udhëheqni në të njëjtën mënyrë. , si një palë kuaj të mbërthyer në një shirit tërheqës”.

G. p. S. luftoi kundër edukimit shkollor kishtar dhe idealeve asketike të mesjetës, parashtroi idetë e zhvillimit të lirë të personalitetit njerëzor, por nuk mendoi për njerëzit, por për shtresat e larta të zgjedhura të shoqërisë, për njerëzit që shtypnin njerëzit. Në luftën me autoritetin e kishës, ata shteruan të gjithë frymëzimin e tyre dhe u shndërruan në një kastë të ngushtë filologësh.

Humanistët e vërtetë të asaj kohe ishin socialistët utopikë (shih. Socialistët utopikë mbi edukimin fizik) Thomas More dhe Tomaso Companella.

Literatura: Lesgaft P. F... Vepra pedagogjike të mbledhura, vëll I. M., 1951, fq 143 - 157. Toropov N.I... Mendimet e humanistëve borgjezë për edukimin fizik (shih Ese mbi historinë e kulturës fizike, numri V, 1950). Rabelais. Gargantua dhe Pantagruel. L., 1938. Montaigne... Eksperimentet. S.-Pb., 1891. Mendime mbi edukimin dhe formimin e F. Rabelais dhe M. Montaigne (përkthyer nga frëngjishtja). M., 1896.

Burimet:

1. Fjalor Enciklopedik i Kulturës Fizike dhe Sporteve. Vëllimi 1. Kre. red. - G. I. Kukushkin. M., "Kultura fizike dhe sporti", 1961. 368 f.

Mesjeta .

Aurelius Augustini.

Aurelius Augustini jetoi në kapërcyellin e dy epokave: Krishterimi po zëvendësonte paganizmin. Babai i tij ishte pagan, nëna e tij ishte e krishterë. Aureli mori një arsim të shkëlqyer dhe kur ishte rreth 30 vjeç, u bë i krishterë. Përvoja e revolucionit të tij shpirtëror, si dhe një edukim i shkëlqyer u pasqyruan në mësimet e tij. Aurelius Augustini konsiderohet si një shtyllë e patrizmit (mësimi i etërve të krishterë për besimin e saktë). Ne jemi të interesuar për të si filozof. "Qyteti i Zotit" dhe "qyteti i tokës" janë dy botë në të cilat njeriu dhe njerëzimi mund të jenë. Kuptimi i zhvillimit të shoqërisë është në bashkësinë me qytetin e Zotit, kuptimi dhe lumturia e jetës së një individi është në bashkësinë me "qytetin e Zotit". Zoti derdh dritën e dashurisë - hirin e Zotit, por për ta marrë atë, një person duhet të jetë në një gjendje të veçantë gatishmërie, hapje shpirti dhe zemër, mirësi. Dhe kur shpirti i tij pranon dashurinë e Zotit, ai është në një gjendje lumturie shpirtërore. Agustini imponoi përvojën e tij personale të fitimit të besimit në mësimet e neoplatonistëve, të cilët, nga ana tjetër, përdorën imazhet e botës së ideve të Platonit.

Thomas Aquinas.

Një shtyllë tjetër e mendimit kristian-filozofik, që nuk kufizohet vetëm në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë dhe të etikës së krishterë. Thomas Aquinas, ashtu si Aurelius Augustini, jetoi në kapërcyell të epokave: Mesjeta po zëvendësohet nga Epoka e Re, ndërkohë që ende shfaqen vetëm tiparet e saj individuale, ende jo shumë të përcaktuara, por ato fillojnë të krijojnë një botë dhe shoqëri të re. Nga ana shpirtërore, kjo shoqërohet me një valë të re racionalizmi. Vepra kryesore e Thomas Aquinas quhet Shuma e Teologjisë dhe ky është një titull shumë simbolik. Në këtë vepër, Thomas ofron prova racionale të ekzistencës së Zotit bazuar në arsyen dhe llogaritjet logjike. Skolasticizmi është një metodë e mendimit kristian-filozofik, të cilën ai e zbatoi duke përdorur arritjet e paraardhësve të tij dhe e zhvilluar nga Thomas Aquinas. Vetë Thomas Aquinas kishte gjithashtu ndjekës të shumtë, përfaqësues modernë të neo-thomizmit gdhendin dhe vërtetojnë arritjet e shkencës në tablonë e krishterë të botës.

I ri koha.

Në prag të kohëve moderne dhe mesjetës, një rol shumë të gjallë në ndryshimin e qëndrimeve ndaj një personi në ndërgjegjen publike luajti nga humanistët. Humanizmi është një fenomen në mendimin, kulturën filozofike, për të cilin një person si i tillë është objekti kryesor i studimit.

Dante Alighieri.

"Në gjysmën e jetës tokësore, e gjeta veten në një pyll të zymtë, pasi humba rrugën e drejtë në errësirën e luginës". A nuk është kjo një deklaratë e një krize në mes të jetës? Një person i pakënaqur me veten (ose botën përreth tij) shkon në një udhëtim nëpër qarqet e ferrit, duke marrë si udhërrëfyes poetin pagan Virgil. Interpretimi i “Komedisë Hyjnore” të madhe është një detyrë e pashpresë. Ajo, si çdo fenomen tjetër i madh kulturor, mund t'u zbulohet në mënyra të ndryshme njerëzve të moshave, kulturave, kombësive të ndryshme. Është e rëndësishme për ne të dimë se Dante njeh të drejtën e një personi për reflektim, autonominë e jetës shpirtërore dhe mendore. Bota e krijimtarisë së Dantes është e mbushur me imazhe të ndryshme, ai e njihte mirë letërsinë mesjetare dhe antike dhe ishte shenjtëruar me dashurinë për një grua të bukur. Ajo që nuk është në këtë botë është vetëpërmbajtja, recetat, udhëzimet nga mentorët shpirtërorë ose laikë.

Erasmus i Roterdamit.

Një fakt biografik që thotë shumë: si jetim, Erasmus hyri në manastir dhe u shugurua, por mori leje të largohej nga manastiri dhe të bëhej një shkencëtar i pavarur. Shkenca që ai studioi është teologjia. Por sa ishte ora për teologji? Polemika e dhunshme mbi reformën e Kishës Katolike, aktivitetet e Martin Luther, Thomas Munzer, John Calvin. Përkrahësit dhe kundërshtarët e Reformës (reformës së Kishës Katolike) luftuan jo vetëm në letër. “Lavdërimi i marrëzisë” – kështu Erasmusi i Roterdamit “mirëpret” çdo dhunë në çështjet e besimit. Ai ishte kundër autoritetit laik të kishës, por besonte se reforma e kishës duhet të kryhej pa tronditje të panevojshme. “Namazi i pastër e çon ndjenjën në qiell, si në një kështjellë, ..., dituria forcon mendjen me mendimet shpëtuese”. Unë thjesht dua të vazhdoj: besimi dhe botëkuptimi janë një çështje personale e çdo personi. Respekti për punën individuale mendore dhe mendore të një personi e bën Erasmusin e Roterdamit një humanist të madh.

Pico della Mirandola.

Poligloti (dinte shumë gjuhë), që i dha mundësinë të lexonte Testamentin e Vjetër dhe Kuranin në origjinal, ishte i interesuar për shumë tekste shpirtërore ezoterike (të fshehta), për të cilat ai u akuzua për herezi (duke mësuar në kundërshtim me kishën zyrtare. mësimdhënie). Arrita në përfundimin se të gjitha mësimet fetare dhe filozofike janë pasqyrim i një të vërtete (si i parashikoi ai idetë e Teozofisë?). Njeriu "mund të bëhet ajo që dëshiron". Çfarë nuk është një apologji (mbrojtje) e vullnetit të lirë. Tani është e qartë pse ai konsiderohet humanist!

Leonardo da Vinci.

Si artist i Rilindjes, ai e vendosi njeriun në qendër të krijimit artistik. Ai është unik edhe mes tyre, artistëve të mëdhenj të të gjitha kohërave dhe popujve, sepse jo vetëm ka punuar si humanist, por ka jetuar edhe si një njeri i epokës së re. Është e mahnitshme se sa pavarësi kishte në jetën e një personi që varej nga urdhrat e klientëve të pasur dhe fisnikë. Leonardo u detyrua të fshihte interesat e tij shkencore, jetën personale, në mënyrë që të mos i nënshtrohej dënimit dhe ndëshkimit zyrtar. Në të njëjtën kohë, ai nuk braktisi asnjë temë të vetme të kërkimit të tij (anatomia dhe fiziologjia e njeriut, rrjedhat e ujit dhe ajrit, aeronautika, burimet e reja të energjisë, etj., etj. - një listë e gjatë). Pikturonte aq sa dhe sa i thoshte vetëm censori i brendshëm. Ai shtroi probleme të thella filozofike në veprën e tij. Deri më tani, shkencëtarët, shkrimtarët dhe thjesht amatorë po përpiqen të kuptojnë kuptimin e "Darkës së Fundit", sekretin e Xhokondas së tij dhe gjëegjëzën e Gjon Pagëzorit të tij. Reale titanium Rilindja dhe referencë humanizmi.

Thomas More.

Ai nuk ishte aristokrat, por bëri një karrierë të shkëlqyer, nga deputeti deri te Lord Kancelar (kreu i qeverisë). Ai e lejoi veten të mos pajtohej publikisht me reformën kishtare të Henry YIII (çfarë vullneti dhe karakteri duhej të kishte dikush!), për të cilën ai u ekzekutua. Shkroi librin “Utopia”, ku tregoi një shoqëri ideale me barazi të plotë politike dhe sociale të qytetarëve.

Francois Rabelais.

Prifti dhe doktori, kishin një gamë të gjerë interesash intelektuale: nga ligji e deri te traktatet e lashta mbi bimët mjekësore. Për njëzet vjet ai shkroi romanin e tij të famshëm "Gargantua dhe Pantagruel". Përshkrim satirik i gjithçkaje që kufizon lirinë e njeriut - nga sistemi arsimor deri te gjykata, - glorifikimi i arsimit dhe shkencave, një himn për "natyrën natyrore" të njeriut, parimin e tij natyror, interesin, dashurinë dhe simpatinë për njerëzit që punojnë. - e gjithë kjo e bën François Rabelais një përfaqësues të gjallë të humanizmit dhe një luftëtar për çlirimin e njeriut nga zgjedha e konventave feudale.

William Shakespeare.

Epo çfarë mund të thuash? Dramaturgu i madh krijoi një imazh të madh të njeriut: në dashuri, urrejtje, rivalitet, miqësi, besnikëri, mashtrim, forcë, dobësi, madhështi, poshtërsi. Shekspiri tha gjithçka për njeriun. Prandaj, debati se kush qëndron pas personit të vërtetë që erdhi nga Strattford-upon-Avon për të pushtuar publikun teatror të kryeqytetit është ende i pashuar. Dramaturgu gjenial që e bëri veten është një shembull klasik i një njeriu modern.

Tema e humanizmit është e pashtershme. Termi u bë me kalimin e kohës "tashmë kuptimi i tij origjinal, por nga kjo jo më pak, por më domethënëse. Humanizmi është sinonim i njerëzimit, filantropisë. Në shekullin e 20-të, L. . N. Tolstoi , Mahatma Gandhi , Martin Luther King . Lista nuk është e mbyllur.

Teoritë sociale të mendimtarëve të hershëm modernë.

teoria e kontratës sociale

teoria e të drejtave natyrore

teoria e shtetit të së drejtës

teoria e ndarjes së pushteteve

teoria e shoqërisë civile

për dëmin e pronës private

për dëmin e një organizate fetare

Mendimtarët e së kaluarës për njeriun dhe shoqërinë. Mesjeta dhe Kohët Moderne

Teoria publike kontratës

Themeluesit e teorisë së kontratës sociale besonin se gjendja parashtetërore e shoqërisë është "një luftë e të gjithëve kundër të gjithëve". Kjo ndodh sepse njerëzit janë natyrshëm të këqij (Hobbes) ose të korruptuar nga kushtet e jetesës (Locke). Në një mënyrë apo tjetër, për të siguruar rendin publik, ata bien dakord që një pjesë të të drejtave dhe lirive të tyre t'ia kalojnë aparatit shtetëror. "Leviathan" (përbindësh) - kështu që Hobbes e quan këtë mjet të fuqishëm për menaxhimin e njerëzve, të nevojshëm për përfitimin e tyre. Krijuesit e teorisë janë mendimtarët anglezë të shekullit të 17-të Hobbes dhe Locke, si dhe përfaqësues të Iluminizmit Francez, Jean Jacques Rousseau, për shembull.

Humanizmi i Rilindjes

DANTE Alighieri (1265-1321) - poet italian i shkallës evropiane dhe botërore, mendimtar dhe politikan i mesjetës së vonë, humanist, themelues i gjuhës letrare italiane.

Dante pasqyroi në botëkuptimin e tij (kryesisht në Komedinë e pavdekshme, si dhe në traktatet filozofike Festa dhe Monarkia) epokën e revolucioneve komunale, gjatë së cilës u krijuan parakushtet për kulturën humaniste të Rilindjes italiane. Është mjaft indikative se shtysa për krijimin e një botëkuptimi të ri nuk vjen nga filozofi “profesionist”, por nga poeti.

Ai përqafoi rrymat e ndryshme të kulturës së atëhershme filozofike: nga trashëgimia e lashtësisë e ruajtur në perëndimin latin e deri te arritjet më të mira të mendimit arab, nga teologjia ortodokse katolike te mendimi i lirë averroist i përndjekur nga kisha. Duke njohur autoritetin e Aristotelit, të padiskutueshëm për filozofinë e tij bashkëkohore, Dante jo vetëm që mori parasysh, së bashku me tomistin, interpretimin e tij averoist, por gjithashtu doli se nuk ishte i huaj për prirjet neoplatonike të mendimit filozofik mesjetar, të ardhur të dyja nga veprat e pseudo-Dionisit Areopagitit dhe nga Libri i Arsyeve”, që i atribuohen Aristotelit, por në realitet ishte një ripërpunim i mësimeve të neoplatonistit Proclus.

Duke i marrë dogmat e krishterimit si një të vërtetë të pakuptueshme dhe të pandryshueshme, Dante vazhdon rrugën e tij në interpretimin e marrëdhënieve midis parimeve natyrore dhe hyjnore - si në botë ashtu edhe te njeriu. Pa hedhur poshtë aktin e krijimit, ai përdor një koncept neoplatonik në origjinë të zbritjes graduale të dritës hyjnore. Dante e quan natyrën "artin e Zotit", "aktin e arsyes hyjnore".

Dante e pa kombinimin e parimeve natyrore dhe hyjnore në vetë procesin e shfaqjes së shpirtit njerëzor, i konsideruar si përfundimi i zhvillimit natyror me aktin e krijimit. Natyra e dyfishtë - e vdekshme dhe e pavdekshme - e njeriut përcakton fatin e tij të dyfishtë drejt dy qëllimeve përfundimtare. Këto dy qëllime të ekzistencës njerëzore janë dy lloje lumturie, njëra prej të cilave është e arritshme në këtë jetë tokësore dhe është "në shfaqjen e virtytit të vet", ndihmë e vullnetit hyjnor". Jo asketizëm asket në emër të heqjes dorë nga bota dhe shmangies së shqetësimeve të kësaj bote, por arritjes së kufirit më të lartë të përsosmërisë tokësore - kështu e kupton Dante fatin e njeriut. Besimi në fatin tokësor të njeriut, në aftësinë e tij për të kryer vetë veprën e tij tokësore, e lejoi Danten të krijonte në Komedinë Hyjnore himnin e parë për dinjitetin e njeriut. Dante i hap rrugën një antropologjie të re humaniste.

Dallimi thelbësor midis kulturës së Rilindjes është humanizmi në kuptimin e tij modern evropian. Humanizmi në lashtësi vlerësohej si cilësi e të shkolluarit dhe të arsimuarit, duke e ngritur mbi të pashkolluarin. Në epokën mesjetare, humanizmi kuptohej si cilësitë e natyrës mëkatare, të mbrapshtë të njeriut, që e vendosën atë shumë më poshtë se engjëjt dhe Zoti. Gjatë Rilindjes, natyra njerëzore filloi të shikohej me optimizëm; një person është i pajisur me arsye hyjnore, është në gjendje të veprojë në mënyrë autonome, pa tutelën e kishës; mëkatet dhe veset filluan të perceptoheshin pozitivisht, si pasojë e pashmangshme e eksperimentimit të jetës.

Fillimi i humanizmit lidhet me veprën e larmishme të poetit italian, “humanistit të parë” Francesco Petrarca (1304-1374). Në veprat e tij në latinisht - poema epike "Afrika", dialogu "Sekreti im" (1342-43), traktatet "Për një jetë të vetmuar" (1346), "Për kohën e lirë monastike" (1347), "Invektiv kundër mjekut". " dhe shumë të tjera - ai iu drejtua origjinës së kulturës mesjetare, trashëgimisë shpirtërore të antikitetit klasik dhe, duke u mbështetur në të, jashtë sistemit tradicional të skolasticizmit, hodhi themelet e një botëkuptimi të ri. Humanizmi shfaqet si një sistem në thelb jofeudal dhe antifeudal i vlerave kulturore që plotëson aspiratat dhe interesat e shtresave të reja shoqërore, të lidhura kryesisht me ngritjen e qyteteve italiane, të cilat kanë flakur format e vjetruara të marrëdhënieve shoqërore feudale. Dante përvetësoi mençurinë skolastike, megjithëse ai e kaloi rrugën e tij përmes ndërlikimeve të saj në mënyrën e tij, të veçantë. Petrarku e hodhi poshtë atë menjëherë: mençuria e shkencës universitare për të është mishërim i marrëzisë dhe i pakuptimtë, dhe për këtë arsye rituali që e zyrtarizon atë shfaqet si një formë boshe, pa asnjë përmbajtje. Flamuri i një mendimi të ri është shpallja demonstruese e "injorancës" së tij: në përgjigje të akuzës që dëgjoi nga bashkëbiseduesit e tij, Petrarch e njeh veten si një "injorant" në shkencën "e tyre". Nga pikëpamja e bursës zyrtare, ai ishte pikërisht ai: një braktisës që nuk mori as master, i paaftë për të kuptuar ndërlikimet e asnjërës prej disiplinave të arsimit të atëhershëm universitar. Një kulturë e re humaniste, në mjeshtërinë e së cilës Petrarku tejkaloi të gjithë bashkëkohësit e tij, duke qenë njohësi më i mirë i letërsisë antike, poezisë, historisë, mitologjisë, filozofisë, pronar i një prej bibliotekave më të pasura për atë kohë - koleksioneve të autorëve klasikë, krijues i veprave që kënaqën bashkëkohësit dhe pasardhësit e tij - kjo kulturë doli të ishte e papajtueshme me traditat e mesjetës. Duke shpallur në mënyrë demonstrative "injorancën" e tij, Petrarku refuzoi bursën e kundërshtarëve të tij, duke e kundërshtuar atë me njohuritë e tij të reja. Invektivi i Petrarkës "Për injorancën e tij dhe të dikujt tjetër" drejtohet jo vetëm kundër të menduarit të lirë averoist, por edhe kundër të gjithë sistemit të dijes filozofike mesjetare.

Bota e brendshme e njeriut dhe, për më tepër, një njeri "i ri", duke shkëputur lidhjet me traditat mesjetare dhe duke realizuar këtë hendek, është subjekt i një interesi intensiv për Petrarkën. Një lloj antropocentrizmi ishte karakteristik edhe për vetëdijen mesjetare. Por nëse në krishterimin mesjetar njeriu është subjekt i dramës së rënies dhe shëlbimit, atëherë humanizmi i hap rrugën një antropologjie të re. tërheqja e vëmendjes në botën e brendshme të personalitetit njerëzor dhe në një interpretim të ri të dinjitetit njerëzor, vendin e njeriut në univers. Thirrja ndaj vetes, ndaj aspiratave të brendshme është përmbajtja kryesore e të gjitha veprave të larmishme të Francesco Petrarkës, poezive të tij , traktate filozofike, letra. Në këtë introspeksion të thellë, në mënyrë të pashmangshme u ngrit pyetja për marrëdhëniet midis përbërësve kryesorë të botës së tij të brendshme - pasioneve tokësore, kërkimeve letrare, dëshirës për famë - me vlerat tradicionale të idealit moral asketik mesjetar.

Lorenzo Valla (1407-1457) është një nga përfaqësuesit e shquar të kësaj kohe, i cili nuk mund të llogaritet ndër humanistët civilë. Megjithatë, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje veprave të tij, pasi ato pasqyruan prirje të reja brenda lëvizjes humaniste. Kënaqësia konsiderohej nga humanistët në bazë të asaj që mund të jetë një nxitje për arritjen e jetës qiellore. Këto ide u përqafuan në mënyrë aktive nga Valla. Sipas meje, nga të gjithë humanistët e konsideruar në këtë vepër, ishte Valla ai që u largua më fuqishëm nga idetë e mesjetës. Duke përdorur gjithçka të re që kanë ardhur humanistët, ai shkon shumë më tej në arsyetimin e tij.

Në idetë e Vallas, një person ka mundësinë të marrë kënaqësi si në tokë ashtu edhe në parajsë. Për më tepër, kënaqësia shihej nga ai jo si një stimul, por si një qëllim. Duke vërtetuar natyrshmërinë e kënaqësisë, ai rishikoi rrënjësisht të gjitha çështjet e tjera që lidhen me ekzistencën tokësore. Jo vetë fakti i ndërthurjes së ideve për kënaqësinë qiellore dhe tokësore e dallon filozofinë e tij nga filozofia e humanistëve të tjerë, këto ide u shprehën para tij, por një vizion i ndryshëm i virtyteve. Ai i refuzonte veprat e virtytshme në rastet kur ato ndërhynin në marrjen e kënaqësisë dhe inkurajonte, nëse ato çonin tek ai. Ai shqyrtoi thirrjet civile të humanistëve për veprim në dobi të mbarë shoqërisë, mbi bazën e legjitimitetit të dëshirës së secilit për kënaqësi personale. Njeriu nuk veproi si vazhdues i veprave të Zotit, por si një qenie egoiste, qëllimi i të cilit është të marrë kënaqësi maksimale. Zoti shihej si burim kënaqësie, të krijohet përshtypja se është Zoti ai që i shërben njeriut dhe jo anasjelltas.

Michel Montaigne lindi në 1533 në një familje fisnike, babai i tij ishte një burrë shumë fisnik dhe u ul në parlamentin e Bordo. Nëna ishte një çifute e pagëzuar. Michel mori një arsim të mirë, i njihte shumë mirë gjuhët e lashta (greqishten dhe latinishten). Ai studioi në kolegj në Bordo, më pas ndoqi gjurmët e të atit dhe u mor me politikë, por në vitet '70 të shekullit XVI. u tërhoq në kështjellën stërgjyshore dhe deri në fund të ditëve të tij u mor vetëm me veprimtari letrare, shkroi "Eksperimentet" e tij të famshme. Këtu ai vdiq në 1592.

Montaigne është një njeri i shekullit të humanizmit, njohuritë e tij janë një problem për të dhe qëndrimi i tij ndaj të lashtëve është i tillë që ai asnjëherë nuk u përpoq të shpjegonte konceptin integral të Plutarkut apo Senekës, aq të dashur prej tij, për të mos përmendur të tjerët. filozofë më pak të afërt me të. "Komunikimi" me të lashtët i zbret atij për t'u tërhequr nga konteksti i kësaj apo asaj përbërje të citimeve ose thënieve individuale me të cilat ai hyn në një lojë serioze - duke i kontrolluar ato, duke gjykuar, miratuar ose refuzuar, dhe gjykimi i vetë Montaigne nuk është kurrë. final.

Ai merr këtë apo atë problem, vë në dukje vështirësitë e zgjidhjes së tij, flet për këndvështrimin e tij dhe të lashtëve, përpiqet të gjejë qasjet e tij për çështjen që e shqetëson, bën një gjest të pafuqishëm - dhe e gjithë kjo për t'u kthyer. për të njëjtën temë në faqen tjetër, në kapitullin tjetër ose në librin tjetër të Përvojave të tij. "Eksperimentet" e Montaigne - një vepër që në formë është një ndërthurje e lirë reflektimesh, të bashkuara në kapituj - një nga monumentet kulturore të shquara të Rilindjes Franceze.

Pozicioni i Montaigne ndryshon ndjeshëm nga qëndrimet e racionalizmit filozofik që u zhvilluan në shekullin e 17-të, pasi mendja e njeriut të Montaigne synon vetëm gjetjen e së vërtetës, dhe jo gjetjen e saj. Duke kritikuar mendjen e tij, duke dyshuar në pamjen tradicionale të botës, Montaigne nuk bëri një hap pozitiv drejt një formulimi të ri të çështjes së së vërtetës, kjo do të bëhet detyrë e shekullit të ardhshëm, brezit të ardhshëm të filozofëve.

Qenia absolute (Zoti), sipas Montaigne, i tejkalon aq shumë të gjitha mundësitë e mendjes njerëzore, të gjitha aftësitë "natyrore" të njohjes njerëzore, saqë shfaqet si një fillim i pakuptueshëm i botës, i ndarë nga njeriu me një vello të padepërtueshme. mister. Pozicioni i Montaigne i mbrojtur në "Apologji" zakonisht quhet fideizëm skeptik. Si i tillë, fideizmi, i cili pohon përparësinë e besimit mbi dijen dhe, në përputhje me rrethanat, përparësinë e të vërtetave "superinteligjente" ndaj të vërtetave "të arsyeshme" nuk ka histori më pak të lashtë sesa "teologjia natyrore".

Sidoqoftë, skepticizmi nuk është aspak "ideali" për të cilin po përpiqet Montaigne. Përkundrazi, për të është më tepër një pikë shtytjeje ose një vijë që duhet kapërcyer. (Nuk është rastësi që pas 1580 Montaigne nuk i referohet më Tekst Empiricus). Tashmë në "Apologji" autori vëren se skeptikët karakterizohen nga "dyshimi i tepruar", i cili "përgënjeshtron vetveten", dhe duke njohur relativitetin e moralit, duke ndryshuar nga një vend në tjetrin, ai e bën atë sikur pa dëshirë: "Një paqëndrueshmëri e tillë gjykimesh është jo per mua... Çfarë bekimi është ky, që e pashë me nderim dje, por që nesër nuk do ta përdorë më dhe që e bën krim kalimin e një lumi?”.

Duke u zhytur vullnetarisht në një botë pa të vërtetë, Montaigne zbulon menjëherë të gjithë "pakëndshmërinë" e tij dhe "pakëndshmëria" nuk është vetëm filozofike, por edhe më praktike - pamundësia për të gjetur kritere të forta për sjelljen e përditshme midis njerëzve. Montaigne nuk kujdeset vetëm për atë që të mendojë për jetën, por edhe - para së gjithash - si ta jetojë atë.

Parakushtet historike për shfaqjen e kulturës së Rilindjes. Kultura e Rilindjes në Evropë mbulon periudhën nga vitet 40 të shekullit XIV. deri në dekadat e para të shekullit të 17-të. Në vende të ndryshme, ajo lindi dhe lulëzoi në periudha të ndryshme. Para së gjithash, ajo mori formë në Itali. Shfaqja e kulturës së Rilindjes u përgatit nga një sërë kushtesh të përbashkëta historike evropiane dhe lokale. Në shekujt XIV-XV. zbuloi më plotësisht mundësitë e feudalizmit, i cili lidhej kryesisht me përhapjen e gjerë të marrëdhënieve mall-para. U ngritën elementë të hershëm kapitalistë. Italia ishte një nga të parat që u nis në këtë rrugë, e cila u lehtësua kryesisht nga: një nivel i lartë urbanizimi në Italinë Veriore dhe Qendrore, nënshtrimi i fshatit ndaj qytetit, një fushë e gjerë e prodhimit artizanal, tregtisë, çështjeve financiare. fokusuar jo vetëm në tregun e brendshëm, por edhe në tregun e jashtëm (shih kap. 13).

Megjithëse pozitat drejtuese në jetën politike të shumicës së shteteve italiane i përkisnin fisnikërisë dhe shtresave të larta, shtresat e mesme të popullsisë dhe shtresat e ulëta urbane shfaqën aktivitet të lartë shoqëror. Qyteti italian i pasur dhe i begatë u bë baza për formimin e kulturës së Rilindjes, laike në orientimin e saj të përgjithshëm, e cila plotësonte nevojat e zhvillimit shoqëror. Tregtarët e mëdhenj, krye-khushka e popullsisë dhe fisnikëria e qytetit përqendruan një pasuri të madhe në duart e tyre. Një pjesë e këtyre fondeve u shpenzuan bujarisht për ndërtimin e pallateve me dekorim të brendshëm të harlisur, për ndërtimin e një kisheje familjare në një kishë të vjetër, për organizimin e festave me rastin e festave familjare dhe, natyrisht, për edukimin e fëmijëve. , krijimi i bibliotekave shtëpiake etj - kishte nevojë për arkitektë, artistë, muzikantë, mësues të kualifikuar.

Suksesi në shërbimin publik u përcaktua kryesisht nga njohja e përsosur e gjuhës latine (në shekujt 14-15 ajo mbeti gjuha zyrtare e shkencës, politikës së brendshme dhe të jashtme), shkëlqimi i oratorisë. Një nivel relativisht i lartë i shkrim-leximit ishte karakteristik jo vetëm për elitën urbane, por edhe për mjedisin popullor në tërësi, gjë që shpjegohet me përhapjen e arsimit fillor në shkollat ​​e mbështetura nga komuna e qytetit, si dhe me formimin profesional në dyqanet e qytetit. artizanët dhe tregtarët.

Jeta intensive e qytetit italian i dha impulse të fuqishme zhvillimit të kulturës laike të Rilindjes, e cila devijoi në mënyrë të vendosur nga tradita kishtare-skolastike e mesjetës, fortesa e së cilës mbetën shkollat ​​dhe universitetet monastike. Formimi i një kulture të re u përgatit edhe nga vetëdija publike, nga ndryshimet e humorit të shtresave të ndryshme shoqërore, veçanërisht nga rimbushja dhe borgjezia e hershme që lindi në thellësi të saj. Asketizmi i moralit të kishës në epokën e sipërmarrjes aktive tregtare, industriale dhe financiare ishte seriozisht në kundërshtim me praktikën e jetës reale të këtyre shtresave shoqërore me dëshirën e tyre për të mirat e kësaj bote, grumbullimin, mallin për pasuri dhe mjetet pa dallim. Në psikologjinë e klasës së tregtarëve, elita artizanale, veçoritë e racionalizmit, maturisë, guximit në përpjekjet e biznesit, ndërgjegjësimi për aftësitë personale dhe mundësitë e gjera ishin qartë të dukshme. U formua një moral që justifikonte “pasurimin e ndershëm”, gëzimet e jetës së kësaj bote, kurora e suksesit të së cilës konsideroheshin prestigji i familjes, respekti i bashkëqytetarëve dhe lavdia në kujtesën e pasardhësve. Rritja e ndjenjave laike, interesimi për veprat tokësore të njeriut është një faktor i rëndësishëm ideologjik që ndikoi në shfaqjen dhe formimin e mëtejshëm të kulturës së Rilindjes.

Ky proces kishte së bashku me parakushtet e duhura historike, historike dhe kulturore. Detyra historike e figurave të kulturës së re ishte rivendosja e një vazhdimësie me kulturën shumë të zhvilluar të antikitetit, e cila humbi gjerësisht në shekujt VI-XI. dhe vetëm pjesërisht u ringjall në shekujt XII-XIII. Arritjet e shkencëtarëve, filozofëve, poetëve, arkitektëve, skulptorëve antikë shërbyen si model, një pikënisje për krijuesit e kulturës së Rilindjes, të cilët u përpoqën jo vetëm të imitonin paraardhësit e tyre, por edhe t'i kalonin ata. Kultura e Rilindjes kishte gjithashtu rrënjë mesjetare - traditat laike të kulturës urbane, popullore, kalorësore (shih kap. 21).

Koncepti i "Rilindjes". Termi "Rilindje" (italisht Rinascimento, në formën franceze - "Rilindja") në shekujt XV-XVI. oz-filloi një rinovim shpirtëror, ngritja e kulturës pas "rënies së saj mijëravjeçare". Qëndrimi i figurave të kulturës së re ndaj "barbarizmit mesjetar" u nënvizua negativ.

Në thelb, kultura e Rilindjes ishte një kulturë e një epoke kalimtare nga një sistem feudal në atë kapitalist, kompleks në bazën e saj shoqërore, por në shumë aspekte pasqyronte aspiratat e shtresave më të përparuara të shoqërisë feudale. Krijuesit e kulturës së Rilindjes ishin njerëz nga shtresa të ndryshme shoqërore, dhe arritjet e saj në njohuritë humanitare, letërsinë, artin, arkitekturën u bënë pronë e të gjithë shoqërisë, megjithëse në një masë më të madhe - pjesës së arsimuar dhe të pasur të saj. Përfaqësues të tregtarëve të mëdhenj, fisnikërisë feudale, patricëve urbanë, sundimtarëve italianë treguan interes për kulturën e re dhe stimuluan materialisht zhvillimin e saj, dhe nga fundi i shek. dhe shtetet e tjera evropiane, së fundi, oborri papal dhe një pjesë e klerit. Megjithatë, jo në të gjitha rastet shtresat e larta tërhiqeshin nga ana ideologjike e Rilindjes, pakrahasueshëm më e rëndësishme për ta ishte niveli i lartë arsimor, merita artistike e letërsisë dhe artit, format e reja të arkitekturës, madje edhe moda.

Baza ideologjike e kulturës së Rilindjes ishte humanizmi, një botëkuptim laik-racionalist në orientimin e tij kryesor. Ai pasqyronte vetëm pjesërisht interesat dhe ndjenjat e elitës sociale, duke qenë një botëkuptim demokratik, antifeudal në përmbajtje, sepse çliroi vetëdijen e një personi nga lidhjet klasore, korporative, kishë-shkolastike, kontribuoi në zbulimin e potencialit të tij krijues, aktiv. , jetë aktive.

Humanizmi i hershëm. Programi i ri i kulturës. Disa elementë të mendimit humanist ishin tashmë në veprën e Dantes (shih kapitullin 21), megjithëse në përgjithësi botëkuptimi i tij mbeti brenda kornizës së traditave mesjetare. Francesco Petrarca (1304-1374) u bë themeluesi i vërtetë i humanizmit dhe letërsisë së Rilindjes. I ardhur nga një familje popolane në Firence, ai kaloi shumë vite në Avignon nën kurinë papale dhe pjesën tjetër të jetës së tij në Itali. Autori i poezive lirike në Volgar (gjuha kombëtare që u formua), poemës heroike latine "Afrika", "Kënga Bukolike", "Mesazhet poetike", Petrarka në vitin 1341 u kurorëzua në Romë me një kurorë dafine si poeti më i madh i Italia. "Libri i tij i këngëve" ("Kancelari") pasqyronte nuancat më të holla të ndjenjave individuale, dashurinë e poetit për Laurën, gjithë pasurinë e shpirtit të tij. Merita e lartë artistike dhe inovacioni i poezisë së Petrarkës i dha asaj një karakter klasik që në jetën e tij; ndikimi i veprës së tij në zhvillimin e mëtejshëm të letërsisë së Rilindjes ishte i madh.

Petrarch gjithashtu zhvilloi ide humaniste në veprat e prozës latine - dialogu "Sekreti im", traktate dhe letra të shumta. Ai u bë lajmëtari i një kulture të re, duke trajtuar problemet njerëzore dhe duke u bazuar kryesisht në trashëgiminë e të parëve. Atij i atribuohet mbledhja e dorëshkrimeve të autorëve antikë, përpunimi tekstual i tyre. Ai e lidhi ngritjen e kulturës pas "barbarizmit njëmijëvjeçar" me një studim të thelluar të poezisë dhe filozofisë antike, me një riorientim të njohurive drejt zhvillimit mbizotërues të disiplinave humanitare, veçanërisht etikës, me lirinë shpirtërore dhe vetëpërmirësimin moral. të individit nëpërmjet njohjes me përvojën historike të njerëzimit. Një nga konceptet qendrore në etikën e tij ishte koncepti i humanitas (fjalë për fjalë natyra njerëzore, kultura shpirtërore). Ajo u bë baza për ndërtimin e një kulture të re, e cila i dha një shtysë të fuqishme zhvillimit të njohurive humanitare - studia humanitatis, pra, e cila u krijua në shekullin e 19-të. termi "humanizëm". Petrarka karakterizohej gjithashtu nga disa dualitete dhe kontradikta: fuqia e dogmës së krishterë dhe e stereotipeve mesjetare të të menduarit ishte ende e fortë. Pohimi i parimeve laike në botëkuptimin e tij, të kuptuarit e së drejtës së njeriut për gëzimin e jetës tokësore, gëzimi i bukurisë së botës përreth tij, dashuria për një grua, përpjekja për famë - u bë rezultat i një lufte të gjatë të brendshme, e cila u pasqyrua veçanërisht gjallërisht në dialogun "Sekreti im", ku u përplasën dy pozicione: kristiane-asketike dhe laike, dy kultura - mesjetare dhe rilindase.

Petrarch sfidoi skolasticizmin: ai kritikoi strukturën e tij, vëmendjen e pamjaftueshme ndaj problemeve njerëzore, nënshtrimin e teologjisë, dënoi metodën e saj të bazuar në logjikën formale. Ai lavdëroi filologjinë, shkencën e fjalës, që pasqyron thelbin e gjërave, vlerësoi lart retorikën dhe poezinë si mentor në përmirësimin moral të njeriut. Programi për formimin e një kulture të re në tiparet kryesore të saj u përvijua nga Petrar-ka. Zhvillimi i tij u përfundua nga miqtë dhe ndjekësit e tij - Bok-kaccio dhe Salutati, puna e të cilëve përfundon fazën e humanizmit të hershëm në Itali.

Jeta e Giovanni Boccaccio (1313-1375), i cili vinte nga një familje tregtare, ishte e lidhur me Firencen dhe Napolin. Autori, i shkruar në Volgar, vepra poetike dhe prozaike - "Nimfat Fiesolane", "Decameron" dhe të tjerët, ai u bë një novator i vërtetë në krijimin e novelës së Rilindjes. Libri me tregime "The Decameron" pati një sukses të madh midis bashkëkohësve dhe u përkthye në shumë gjuhë. Në romanet, ku gjurmohet ndikimi i letërsisë popullore urbane, idetë humaniste gjetën shprehje artistike: ide për një person, dinjiteti dhe fisnikëria e të cilit nuk janë të rrënjosura në fisnikërinë e familjes, por në përsosmërinë morale dhe veprat e guximshme, natyra sensuale e të cilit duhet. mos u ndrydh nga asketizmi morali kishtar, inteligjenca, mprehtësia, guximi i së cilës - këto janë cilësitë që i japin vlerë një personi - ndihmojnë për t'i bërë ballë vështirësive të jetës. Koncepti i guximshëm laik i njeriut, portretizimi real i zakoneve shoqërore, tallja e hipokrizisë dhe hipokrizisë së monastizmit sollën mbi të zemërimin e Kishës. Boccaccio-s iu ofrua të digjte librin, ta hiqte dorë nga ai, por ai i qëndroi besnik parimeve të tij.

Boccaccio ishte i njohur edhe për bashkëkohësit e tij si studiues dhe filolog. "Genealogjia e perëndive pagane" e tij - një përmbledhje mitesh të lashta - zbulon pasurinë ideologjike të mendimit artistik të të parëve, pohon dinjitetin e lartë të poezisë: Boccaccio e ngre rëndësinë e saj në nivelin e teologjisë, duke parë në të dyja një të vërtetë të vetme. , e shprehur vetëm në forma të ndryshme. Ky rehabilitim i urtësisë pagane, në krahasim me pozicionin zyrtar të kishës, ishte një hap i rëndësishëm në formimin e kulturës laike të Rilindjes. Ngritja e poezisë antike, e kuptuar gjerësisht, si çdo krijim artistik, është një tipar karakteristik i humanizmit të hershëm nga Petrarka deri te Salyutat.

Koluccio Salutati (1331-1406) i përkiste një familjeje kalorësish, mori arsimin juridik në Bolonjë, nga viti 1375 deri në fund të ditëve të tij shërbeu si Kancelar i Republikës së Firences. Ai u bë një humanist i famshëm, duke vazhduar përpjekjet e Petrarkës dhe Bokaçios, me të cilët kishte marrëdhënie miqësore. Në traktate, letra të shumta, fjalime, Salyutati zhvilloi programin e kulturës së Rilindjes, duke e kuptuar atë si mishërim të përvojës dhe mençurisë universale njerëzore. Ai nënvizoi një kompleks të ri disiplinash humanitare (studia humanitatis), i cili përfshinte filologjinë, retorikën, poetikën, historinë, pedagogjinë, etikën, theksoi rolin e tyre të rëndësishëm në formimin e një personi shumë të moralshëm dhe të arsimuar. Ai argumentoi teorikisht rëndësinë e secilës prej këtyre disiplinave, veçanërisht duke theksuar funksionet edukative të historisë dhe etikës, mbrojti një pozicion humanist në vlerësimin e filozofisë dhe letërsisë antike, hyri në polemika të mprehta për këto çështje themelore me skolastikët dhe teologët që e akuzuan atë në herezi. Salutati i kushtoi vëmendje të veçantë çështjeve të etikës - thelbi i brendshëm i njohurive humanitare, në konceptin e tij kryesorja ishte teza se jeta tokësore u jepej njerëzve dhe detyra e tyre ishte ta ndërtonin atë sipas ligjeve natyrore të mirësisë dhe drejtësisë. . Prandaj norma morale - jo "shfrytëzimet" e asketizmit, por veprimtaria krijuese në emër të së mirës së të gjithë njerëzve.

Humanizmi civil. Në gjysmën e parë të shekullit të 15-të. humanizmi kthehet në një lëvizje të gjerë kulturore. Qendrat e saj janë Firence (e ruan udhëheqjen deri në fund të shekullit), Milano, Venecia, Napoli, më vonë Ferrara, Mantua, Bolonja. Ka rrethe humanistësh dhe shkolla private, që synojnë rritjen e një personaliteti të lirë të zhvilluar gjithëpërfshirës. Humanistët janë të ftuar në universitete për të lexuar kurse në retorikë, poetikë, filozofi. Atyre u jepen me dëshirë postet e kancelarëve, sekretarëve, diplomatëve. Një shtresë e veçantë shoqërore po shfaqet - inteligjenca humaniste, rreth së cilës formohet një mjedis shkencor dhe kulturor, i bashkangjitur një edukimi të ri. Disiplinat humanitare po fitojnë me shpejtësi forcë dhe prestigj. Tekstet e autorëve antikë me komente të humanistëve dhe veprat e tyre qarkullojnë gjerësisht.

Bëhet edhe diferencimi ideologjik i humanizmit, në të përshkruhen drejtime të ndryshme. Një nga drejtimet kryesore në gjysmën e parë të shekullit të 15-të. ishte humanizmi civil, idetë e të cilit u zhvilluan kryesisht nga humanistët fiorentinë - Leonardo Bruni, Matteo Palmieri dhe më pas bashkëkohësi i tyre më i ri Alamanno Rinuccini. Ky drejtim karakterizohej nga interesimi për çështjet socio-politike, të cilat konsideroheshin në lidhje të ngushtë me etikën, historinë, pedagogjinë. Parimet e republikanizmit, lirisë, barazisë dhe drejtësisë, shërbimit ndaj shoqërisë dhe patriotizmit, karakteristikë e humanizmit qytetar, u rritën në bazë të realitetit fiorentin - në kushtet e demokracisë popolane, e cila në gjysmën e dytë të shek. zëvendësoi tiraninë e Medicëve.

Themeluesi i humanizmit civil ishte Leonardo Bruni (1370 ose 1374-1444), nxënës i Salutatit, ashtu si ai, për shumë vite kancelar i Republikës së Firences. Njohës i shkëlqyer i gjuhëve të lashta, ai përktheu veprat e Aristotelit nga greqishtja në latinisht, shkroi një sërë veprash mbi tema morale dhe pedagogjike, si dhe një histori të gjerë, të bazuar në dokumentarë të popullit fiorentin, e cila hodhi themelet e Rilindjes. historiografia. Duke shprehur ndjenjat e popullatës, Bruni mbrojti idealet e republikanizmit - liritë civile, duke përfshirë të drejtën për të zgjedhur dhe për t'u zgjedhur në magjistraturë, barazinë e të gjithëve para ligjit (ai dënoi me vendosmëri aspiratat oligarkike të manjatëve), drejtësinë si moral normë, e cila në radhë të parë duhet të udhëhiqet nga magjistratët. Këto parime janë të fiksuara në kushtetutën e Republikës së Firences, por humanisti është qartë i vetëdijshëm për hendekun mes tyre dhe realitetit. Rrugën e zbatimit të tyre në jetë e sheh në edukimin e qytetarëve në frymën e patriotizmit, veprimtarisë së lartë shoqërore, nënshtrimit të përfitimit personal ndaj interesave të përbashkëta. Ky koncept laik etik dhe politik po zhvillohet në veprën e bashkëkohësit më të ri të Brunit, Palmieri.

Matteo Palmieri (1406-1475) lindi në një familje farmacistesh, u shkollua në Universitetin e Firences dhe rrethit humanist dhe u angazhua në veprimtari politike për shumë vite. Si humanist u bë i famshëm me esenë e tij të gjerë "Për jetën civile", poemën "Qyteti i jetës" (të dyja veprat janë shkruar në Volgar), veprat historike ("Historia e Firences" etj.), fjalimet publike. Në frymën e ideve të humanizmit civil, ai parashtroi interpretimin e konceptit të "drejtësisë". Duke e konsideruar popullin (qytetarët e plotë) si bartës të vërtetë të tij, ai këmbënguli që ligjet të korrespondojnë me interesat e shumicës. Ideali politik i Palmierit është një republikë popolane, ku pushteti nuk i përket vetëm shtresave të larta, por edhe shtresave të mesme të shoqërisë. Ai besonte se gjëja kryesore në edukimin e virtytit ishte puna e detyrueshme për të gjithë, justifikonte dëshirën për pasuri, por lejonte vetëm metoda të ndershme të grumbullimit. Ai e shihte qëllimin e pedagogjisë në edukimin e një qytetari ideal - të arsimuar, aktiv në jetën ekonomike dhe politike, atdhetar, besnik ndaj detyrës ndaj atdheut. Në poezinë "Qyteti i Jetës" (ishte dënuar nga kisha si heretike), ai shprehte idenë e padrejtësisë së pronës private, e cila gjeneron pabarazi sociale dhe vese.

Alamanno Rinuccini (1426-1499), një vendas i familjes së tregtarëve fisnikë të Firences, kaloi shumë vite në shërbimin civil, por u hoq prej tij në 1475 pas një konflikti me Lorenzo Medici, sundimtarin de facto të republikës. Në shkrimet e tij (Dialog për lirinë, Fjalimi në funeralin e Matteo Pal-mieri, Shënime historike) ai mbrojti parimet e humanizmit civil në kushtet e tiranisë Medici, e cila anuloi liritë republikane të Firences. Rinuccini e ngriti lirinë politike në rangun e kategorisë më të lartë morale - pa të, lumturia e vërtetë e njerëzve, përsosmëria e tyre morale dhe veprimtaria qytetare janë të pamundura. Si një protestë kundër tiranisë, ai lejoi tërheqjen nga aktiviteti politik, madje edhe një komplot të armatosur, duke justifikuar komplotin e dështuar të Pazzi-t kundër Medicive në 1478.

Idetë socio-politike dhe etike të humanizmit civil u përqendruan në zgjidhjen e problemeve urgjente të kohës dhe patën një jehonë të gjerë mes bashkëkohësve. Kuptimi i lirisë, barazisë, drejtësisë i paraqitur nga humanistët ndonjëherë shprehej drejtpërdrejt në fjalimet e magjistratëve më të lartë dhe ndikoi në atmosferën politike të Firences.

Lorenzo Valla dhe koncepti i tij etik. Veprimtaria e një prej humanistëve të shquar italianë të shekullit XV. Lorenzo Valla (1407-1457) ishte i lidhur ngushtë me Universitetin e Pavias, ku dha mësim retorikë, me Napolin - për shumë vite ai shërbeu si sekretar i mbretit Alfonso të Aragonit dhe me Romën, ku kaloi periudhën e fundit të jetës së tij. si sekretar i kurisë papale. Trashëgimia e tij krijuese është e gjerë dhe e larmishme: vepra mbi filologjinë, historinë, filozofinë, etikën ("Për të mirën e vërtetë dhe të rreme"), shkrimet kundër kishës ("Diskursi mbi falsifikimin e të ashtuquajturës letër dhurimi të Kostandinit" dhe "Për betimi monastik") ... Duke vazhduar kritikën humaniste të skolasticizmit për metodën formale-logjike të njohjes, Balla e kundërshtoi atë me filologjinë, e cila ndihmon për të kuptuar të vërtetën, sepse fjala është bartëse e përvojës historike dhe kulturore të njerëzimit. Edukimi gjithëpërfshirës humanitar e ndihmoi Vallee-n të provonte falsitetin e të ashtuquajturës "dhurata e Konstantinit", e cila vërtetonte pretendimet e papatit ndaj pushtetit laik. Humanisti doli me denoncimin e fronit romak në krimet e shumta të kryera gjatë shekujve të gjatë të sundimit të tij në botën e krishterë. Ai gjithashtu kritikoi ashpër institutin e monastizmit, duke e konsideruar asketizmin e krishterë si në kundërshtim me natyrën e njeriut. E gjithë kjo zemëroi klerin romak: në 1444 Valla u soll në gjyq nga Inkuizicioni, por ai u shpëtua me ndërmjetësimin e mbretit të Napolit.

Valla ngriti qartë çështjen e marrëdhënies midis kulturës laike dhe besimit të krishterë. Duke i konsideruar ato sfera të pavarura të jetës shpirtërore, ai i kufizoi prerogativat e kishës vetëm në besim. Kultura laike, duke reflektuar dhe udhëhequr jetën e kësaj bote, sipas humanistit, rehabiliton anën sensuale të natyrës njerëzore, inkurajon një person të jetojë në harmoni me veten dhe botën përreth tij. Ky pozicion nuk bie ndesh, sipas tij, me themelet e besimit të krishterë: në fund të fundit, Zoti është i pranishëm në botën që krijoi, prandaj dashuria për gjithçka natyrore do të thotë dashuri për krijuesin. Bazuar në premisën panteiste, Valla ndërton një koncept etik të kënaqësisë si e mira më e lartë. Duke u nisur nga mësimet e Epikurit, ai dënon moralin asketik, veçanërisht manifestimet e tij ekstreme (vetmia monastike, mortifikimi i mishit), vërteton të drejtën e njeriut për të gjitha gëzimet e jetës tokësore: për këtë atij iu dhanë aftësi shqisore - dëgjimi, shikimi. , erë etj .d.

Humanisti barazon "shpirtin" dhe "mishin", kënaqësitë sensuale dhe kënaqësitë e mendjes. Për më tepër, ai pohon: gjithçka është e dobishme për një person - si natyrore ashtu edhe e krijuar nga ai vetë, gjë që i jep atij gëzim dhe lumturi, dhe sheh në këtë një shenjë të favorit hyjnor. Duke u përpjekur të mos devijonte nga themelet e krishterimit, Val-la krijoi një koncept etik, në shumë aspekte në kundërshtim me të. Prirja epikuriane në humanizëm, të cilës mësimet e Ballës i dhanë forcë të veçantë, gjeti ndjekës në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. në rrethin e humanistëve romakë (Pomponio Leto, Callimachus etj.), të cilët krijuan kultin e kënaqësisë.

Doktrina e njeriut Leon Battista Alberti. Një drejtim tjetër në humanizmin italian të shekullit XV. ishte vepra e Leon Battista Alberti (1404-1472) - një mendimtar dhe shkrimtar, teoricien dhe arkitekt i shquar i artit. I ardhur nga një familje fisnike fiorentine në mërgim, Leon Battista u diplomua në Universitetin e Bolonjës, u punësua si sekretar i Kardinalit Albergati dhe më pas në Curia Romake, ku kaloi më shumë se 30 vjet. Ai zotëronte vepra mbi etikën ("Për familjen", "Domo-Stroy"), arkitekturën ("Për arkitekturën"), hartografinë dhe matematikën. , ose Rreth shtetit "). Si një arkitekt praktik, Alberti krijoi disa projekte që hodhën themelet e stilit të Rilindjes në arkitekturën e shekullit të 15-të.

Në kompleksin e ri të shkencave humane Albertin e tërhoqi më së shumti etika, estetika dhe pedagogjia. Etika për të është një "shkencë e jetës", e nevojshme për qëllime edukative, pasi është në gjendje t'u përgjigjet pyetjeve të parashtruara nga jeta - për qëndrimin ndaj pasurisë, për rolin e virtyteve në arritjen e lumturisë, për përballjen me Pasurinë. Jo rastësisht humanisti i shkruan veprat e tij mbi tema morale dhe didaktike në Volgar - ai i synon ato për lexues të shumtë.

Koncepti humanist i Albertit për njeriun bazohet në filozofinë e të lashtëve - Platonit dhe Aristotelit, Ciceronit dhe Senekës dhe mendimtarëve të tjerë. Teza e saj kryesore është harmonia si një ligj i pandryshueshëm i qenies. Një hapësirë ​​e rregulluar në mënyrë harmonike krijon një lidhje harmonike midis njeriut dhe natyrës, individit dhe shoqërisë, harmonisë së brendshme të individit. Përfshirja në botën natyrore e nënshtron një person ndaj ligjit të domosdoshmërisë, i cili krijon një kundërpeshë ndaj tekave të Fortune - një shans i verbër që mund të shkatërrojë lumturinë e tij, ta privojë atë nga mirëqenia dhe madje edhe jeta. Për t'u përballur me Fortune, një person duhet të gjejë forcë në vetvete - ato i jepen që nga lindja. Të gjitha aftësitë e mundshme të një personi Alberti bashkohet me konceptin e fuqishëm të virtu (italisht, fjalë për fjalë - trimëri, aftësi). Edukimi dhe edukimi janë krijuar për të zhvilluar tek një person vetitë natyrore të natyrës - aftësia për të njohur botën dhe për të përdorur njohuritë para-ekzistuese, vullnetin për një jetë aktive, aktive, dëshirën për të mirë. Njeriu është një krijues nga natyra, thirrja e tij më e lartë është të jetë organizator i ekzistencës së tij tokësore. Arsyeja dhe dija, virtyti dhe puna krijuese - këto janë forcat që ndihmojnë në luftën kundër peripecive të fatit dhe të çojnë në lumturi. Dhe është në harmoni të interesave personale dhe publike, në paqe shpirtërore, në lavdi tokësore, duke kurorëzuar krijimtarinë e vërtetë dhe veprat e mira. Etika e Albertit ishte vazhdimisht laike; ato ishin krejtësisht të ndara nga çështjet teologjike. Humanisti pohoi idealin e një jete aktive civile - është në të që një person mund të zbulojë vetitë natyrore të natyrës së tij.

Alberti e konsideronte veprimtarinë ekonomike si një nga format e rëndësishme të veprimtarisë qytetare, e cila shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me kursimet. Ai justifikoi dëshirën për pasurim, nëse nuk lind një pasion të tepruar për përvetësim, - në fund të fundit, mund të privojë një person nga qetësia e mendjes. Në lidhje me pasurinë, ai bën thirrje për t'u udhëhequr nga një masë e arsyeshme, për të parë në të jo një qëllim në vetvete, por një mjet për t'i shërbyer shoqërisë. Pasuria nuk duhet ta privojë një person nga përsosmëria morale, përkundrazi, ajo mund të bëhet një mjet për edukimin e virtytit - bujarinë, madhështinë, etj. Në idetë pedagogjike të Albertit, zotërimi i njohurive dhe puna e detyrueshme luan një rol kryesor. Ai i cakton familjes, në të cilën sheh njësinë kryesore shoqërore, detyrën për të edukuar brezin e ri në frymën e parimeve të reja. Ai i konsideron interesat e familjes si të vetë-mjaftueshme: mund të braktisësh aktivitetet shtetërore dhe të fokusohesh në çështjet ekonomike, nëse kjo do të përfitojë nga familja dhe kjo nuk cenon harmoninë e saj me shoqërinë, pasi mirëqenia e të gjithëve varet. mbi mbarëvajtjen e pjesëve të saj. Theksimi i familjes, shqetësimi për prosperitetin e saj e dallon pozicionin etik të Albertit nga idetë e humanizmit civil, me të cilin ai lidhet me idealin moral të jetës aktive në shoqëri.

Neoplatonizmi fiorentin. Në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. Në humanizmin italo-lian po merr formë tjetër drejtim - neoplatonizmi fiorentin, i cili u zhvillua në kuadrin e veprimtarive të Akademisë Platonike, një lloj qendre letrare dhe filozofike të Firences. Nga koha kur u themelua në 1462 deri në fund të shekullit, drejtuesi i akademisë ishte filozofi i shquar humanist Marsilio Ficino (1433-1499). Ai përktheu nga greqishtja në latinisht shumë vepra të Platonit dhe neoplatonistëve të lashtë, të cilat shërbyen si bazë për formimin e filozofisë së neoplatonizmit të ri-ness. Së bashku me humanistët e shquar - Giovanni Pico della Mirandola, Cristoforo Landino - në veprimtaritë e Akademisë Platonike morën pjesë përfaqësues të një game më të gjerë intelektualësh shkencorë e artistikë; Në takimet e saj ishin të pranishëm Cosimo dhe Lorenzo Medici, të cilët patrononin akademinë.

Tiparet karakteristike të kësaj prirjeje në humanizëm janë kulti i arsyes dhe njohurive, kuptimi i rolit shoqëror të shkencës, interesimi për problemet filozofike dhe teologjike, përcaktimi i vendit të njeriut në botë. Horizontet e njohjes njerëzore ishin të hapura këtu; në fuqinë e një mendjeje kërkuese, një person, mendimet e të cilit qeverisnin botën, iu afrua më shumë Perëndisë.

Marsilio Ficino, i cili studioi mjekësi dhe filozofi në Universitetin e Firences, për shumë vite u angazhua në përkthime, zhvillimin e problemeve të ontologjisë, kozmologjisë, epistemologjisë, antropologjisë (tradicionalisht ata ishin prerogativë e teologëve), duke iu afruar zgjidhjes së tyre nga joortodoksët, pozicionet humaniste. Në thelb, filozofia idealiste e Ficinos mbart tiparet e panteizmit. Ai pohoi unitetin e një kozmosi të bukur, të rregulluar, të mbushur me dritë hyjnore, duke hequr kështu kundërshtimin e qenësishëm të doktrinës së krishterë ndaj krijuesit. Parimi jetësor, lëvizës i kozmosit është shpirti i botës, në të cilin përfshihet edhe shpirti njerëzor, i cili e lejon atë të përqafojë në njohje të gjitha nivelet e hierarkisë botërore - nga më e ulta, materia, deri tek më e larta, e pastër. arsyeja. Njeriu, sipas Ficinos, është hallka lidhëse e botës. Në shpirtin e tij fillimisht janë ngulitur idetë (logos) e të gjitha gjërave, prandaj ai i drejtohet vetënjohjes, duke mos pasur nevojë për njohjen e gjërave reale. Sidoqoftë, shtysa e dijes jep kënaqësinë e bukurisë sensuale të botës: duke ngjallur dashurinë për të tek një person, ajo e çon mendjen e tij, të ndriçuar nga drita hyjnore, të kuptojë thelbin e gjërave, të ngulitura në logoi. Duke njohur mundësitë e pakufishme të dijes njerëzore (shpirti i pavdekshëm e nxjerr atë përtej kornizës së ekzistencës tokësore), Ficino i kushton rëndësi të veçantë veprimtarisë intelektuale dhe idealit moral të soditjes. Por ideali i tij i një të urti, i përqendruar në njohuri, është larg nga mishërimi i idealit mesjetar të soditjes së një murgu vetmitar. Si humanist, Ficino njeh anët sensuale dhe shpirtërore të natyrës njerëzore si të barabarta. Ideali i të urtit presupozon një jetë me përpjekje krijuese që çon në përsosmëri morale. Duke pasur vullnet të lirë, një person mund të ndjekë këtë rrugë, duke zbuluar plotësisht përsosmërinë e natyrës së tij, por gjithashtu mund të zhytet në kënaqësitë e tepërta trupore që çojnë në ves. Përgjegjësia për zgjedhjen e duhur nuk i caktohet providencës hyjnore, por vetë personit.

Pranë pozicioneve të Ficinos është doktrina e dinjitetit njerëzor nga filozofi i shquar i Rilindjes Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Pico i përkiste familjes së Kontëve të Mirandolas, u arsimua në universitetet e Bolonjës, Ferrarës, Padovës, duke e përfunduar në Sorbonne në Paris. Ai fliste shumë gjuhë (klasike, arabe, kaldease, evropiane moderne), ishte thellësisht erudit në filozofinë antike dhe mesjetare. Kur ishte ende i ri, ai ofroi për një debat publik-personal “900 teza mbi filozofinë, kabalizmin, teologjinë”, të cilat u dënuan nga kisha si heretike dhe debati është i ndaluar. Pico u thirr në Romë për t'u paraqitur para Inkuizicionit, por u përpoq të ikte në Paris dhe u arrestua rrugës. Ai u shpëtua nga ndërmjetësimi i Lorenzo Medici, i cili vlerësoi talentin e filozofit të ri. Vitet e fundit të jetës së tij të shkurtër, Pico i kaloi në Firence me miq nga Akademia e Platonit, me të cilët ishte i lidhur edhe para arrestimit. Ai zotëron një sërë veprash të rëndësishme filozofike ("Fjalimi për dinjitetin e njeriut", "Për qenien dhe një", "Diskursi kundër astrologjisë hyjnore"), si dhe letra të shumta. Pico zbulon një qasje të guximshme për zgjidhjen e problemeve të gnoseologjisë, kozmologjisë, antropologjisë, përpiqet të sintetizojë tradita të ndryshme filozofike, ëndrrat e unitetit të mendimtarëve nga të gjitha vendet dhe drejtimet.

Gjëja kryesore në antropologjinë e Picos është doktrina e dinjitetit njerëzor, e pozicionit të tij unik në hierarkinë kozmike: i pajisur me vullnet të lirë, ai vetë formon thelbin e tij dhe përcakton vendin e tij në botë. Në këtë aftësi njeriu ngrihet mbi të gjitha krijimet e tjera, ai është i perëndishëm. Në njohje, një person është në gjendje të përqafojë të gjithë kozmosin, ky është qëllimi i tij - të jetë një lidhje lidhëse e botës. Nga mbretëria dinjitoze tek asimilimi tek krijesat më të parëndësishme - kjo është diapazoni i mundësive në të cilat një person vendos fatin e tij. Përgjegjësia është e madhe dhe vetëm mendja e pasuruar me njohuri mund të shërbejë si mbështetje. Pico flet për fazat e njohjes: zotërimi i etikës për të pastruar shpirtin nga veset dhe pasionet që ngatërrojnë mendjen, i lirë, i palidhur nga dogmat, kuptimi i ligjeve të botës përreth përmes filozofisë. Më në fund, mendja njerëzore, e përgatitur nga njohja e ekzistencës tokësore, mund të kuptojë Një, të Vërtetën dhe të Mirën (Pico i interpreton këto kategori në frymën e koncepteve idealiste të neoplatonizmit). Sipas humanistit, filozofia duhet të bëhet fati i të gjithëve dhe jo një grup i ngushtë i të zgjedhurve. Në të njëjtën kohë, Pico kundërshtoi përdhosjen e shkencës, zëvendësimin e saj me retorikë boshe. Në doktrinën e dinjitetit njerëzor, të paraqitur nga Pico, zotërimi i shkencës është një kusht i domosdoshëm për përmirësimin moral të individit. Prirja humaniste drejt heroizimit, hyjnizimit të njeriut arrin pikën më të lartë në filozofinë e Picos. Ky koncept ndikoi në artet pamore të Rilindjes së Lartë, veprën e Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael.

Neoplatonizmi fiorentin dha një kontribut të rëndësishëm në pohimin e mendimit të lirë filozofik. Ficino dhe Pico besonin se e vërteta është një, në çfarëdo lloj maskimi filozofik apo fetar që mund të shfaqet. Ata kërkuan çelësin e të kuptuarit të tij në teorinë e numrave të Pitagorës, kabalizmin, por jo në përvojë - sistemi i tyre i njohurive mbeti spekulativ. Një metodë e re e shkencës u propozua në fund të shekujve 15 dhe 16 nga Leonardo da Vinci (shih vëllimin II).

Karakteri antifeudal i ideologjisë humaniste. Humanizmi i shekullit të 15-të nuk kufizohet në fushat e marra në konsideratë. Shumë humanistë ndanë vetëm pjesërisht idetë e humanizmit civil ose neoplatonistëve fiorentinë, etikën epikuriane të Ballës ose doktrinën e njeriut të Albertit. Ideologjia humaniste kishte një platformë të gjerë, por ajo bazohej në parime që ndaheshin nga shumica e humanistëve. Ky është kuptimi i natyrës njerëzore si një unitet harmonik i parimeve shpirtërore dhe trupore, pohimi i të drejtës së individit për zhvillimin e lirë të aftësive të tij, për të marrë njohuri që pasurojnë mendjen e tij, për të luftuar për lumturinë në jetën tokësore. Të gjithë humanistët ranë dakord në njohjen e rolit të lartë moral të punës, ata vlerësuan fuqinë krijuese, konstruktive të njeriut. Pikërisht në veprën, në bëmat e vetë personalitetit dhe jo në fisnikërinë e origjinës, ata panë bazën e fisnikërisë dhe dinjitetit të saj. Kjo pikëpamje e re për njeriun dhe aftësitë e tij zbuloi qartë natyrën antifeudale të ideologjisë humaniste. Në humanizëm nuk kishte vend për poshtërimin e një personi, mosbesimin në fuqinë e arsyes së tij, në aftësitë e tij krijuese, të kuptuarit e punës si ndëshkim dhe jetën e kësaj bote si një luginë mëkati dhe pikëllimi, me një fjalë, gjithçka që ishte karakteristikë e ideologjia zyrtare kishtare-feudale ... Humanistët ishin të qëndrueshëm në kritikimin e ideve klasore, ata hodhën poshtë kuptimin feudal të fisnikërisë si një atribut me origjinë fisnike, duke e lidhur këtë kategori etike me përsosmërinë morale dhe veprat e guximshme të vetë personit. Fama dhe fisnikëria nuk maten me të tjerët, por me meritat tona dhe vepra të tilla që janë rezultat i vullnetit tonë”, shkruante humanisti Poggio Bracciolini në dialogun “Për fisnikërinë”.

Botëkuptimi humanist, pa u shkëputur haptazi me fenë e krishterë, në fakt mohoi shumë tradita të kulturës kishtare-feudale mesjetare. Filozofia e ngjyrosur në mënyrë panteiste binte ndesh me mësimet zyrtare të kishës, e cila e kundërshtonte krijuesin me botën që ai kishte krijuar. Antropocentrizmi, dëshira për të vendosur një person në qendër të Universit, racionalizmi (theksi në njohuri, dhe jo në besimin në njohjen e vetvetes dhe botës përreth tij), etika laike, pa tipare të asketizmit, duke pohuar gëzimin e tokës ekzistenca dhe thirrja për krijimtari - veprimtari morale, më në fund, antidogmatizmi i të menduarit, thirrja për mendimin e lirë - e gjithë kjo i dha humanizmit origjinalitetin e tij, shënoi një largim nga traditat mesjetare. Duke u zhvilluar si një botëkuptim holistik - pavarësisht pranisë së drejtimeve të ndryshme ideologjike - humanizmi në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. u bë një faktor i fuqishëm në zhvillimin e të gjithë kulturës së Rilindjes.

Arti i Rilindjes së hershme. Ideali humanist i njeriut u mishërua gjallërisht në artin e Rilindjes të shekullit të 15-të, i cili nga ana e tij e pasuroi këtë ideal me mjete artistike. Në ndryshim nga humanizmi, i cili filloi të merrte formë tashmë në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të, piktura, skulptura, arkitektura hynë në rrugën e inovacionit vetëm në dekadat e para të shekullit të 15-të. Baza e stilit të Rilindjes në arkitekturë u hodh nga arkitektë të shquar - Brunelleschi, Michelozzo, Alberti, Filarete.

Po formohet një lloj i ri ndërtimi - një pallat dhe një vilë (banesa urbane dhe periferike), llojet e ndërtesave publike po përmirësohen. Arkitektura e rendit, e cila kthehet në bazën anti-fraught, përdoret gjerësisht. Përsosmëria e përmasave, thjeshtësia e fasadave, ambientet e brendshme të bollshme janë tiparet karakteristike të stilit të ri arkitektonik, i cili nuk e ndrydhi, por e lartësoi njeriun. Arkitektura e Rilindjes kërkonte njohuri më të thella teorike, matematikore dhe inxhinierike-ndërtuese, në zhvillimin e të cilave pati një zhvendosje të konsiderueshme drejt fundit të shekullit të 15-të. Por tashmë Philippe Brunelleschi (1377-1446) zgjidhi një problem teknik jashtëzakonisht të vështirë - ngritjen e një kube në Katedralen Firence të Santa Maria del Fiore. Kisha e San Lorenzos, Kapela Pazzi dhe struktura të tjera në Firence, të ndërtuara sipas projektit të tij, dallohen nga harmonia strikte e pjesëve, proporcionaliteti i ndërtesës me njeriun. Teoricieni i parë i madh i arkitekturës së Rilindjes, Alberti, zgjeroi fushëveprimin e saj, duke përfshirë planifikimin urban, një sërë çështjesh teknike (dekor, materiale ndërtimi, etj.), Zhvilloi në detaje doktrinën e përmasave mbi një bazë matematikore. Ai zbatoi pozicionet e tij teorike në projektet e Rucellai Palazzo në Firence, Kishën e San Sebastiano në Mantua dhe në ndërtesa të tjera.

Në skulpturë, arti i relievit arrin një nivel të lartë, i karakterizuar nga plasticiteti i figurave, interpretimi laik i subjekteve fetare. Skulptorët më të mëdhenj, në punën e të cilëve u formua stili i Rilindjes, ishin Ghiberti, Dona Tello, Verrocchio. Arti i portretit po zhvillohet me shpejtësi në skulpturë. Është e ndarë nga arkitektura, shfaqen statuja, të pavarura në shesh (monumentet e Condottiers në Padova dhe Venecia). Themeluesi i pikturës italiane të Rilindjes ishte Masaccio (1401-1428). Afresket e tij në kapelën Brancacci në Firence janë plot realitet jetësor dhe ekspresivitet plastik, sublimitet heroik të imazheve dhe thjeshtësi kompozicionale. Firence bëhet qendra kryesore e pikturës së Rilindjes në Italinë e shekullit të 15-të. Në gjysmën e parë të shek, karakterizohet nga një larmi formash kalimtare. Në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. artistët po kërkojnë në mënyrë aktive parimet e ndërtimit të perspektivave për të pasqyruar hapësirën tre-dimensionale, të përpiqen për ekspresivitetin plastik të imazheve dhe pasurinë koloristike.

Në këtë periudhë u formuan shkolla dhe drejtime të ndryshme. Pra, mjeshtri fiorentin Philippe Lippi është i magjepsur nga rrëfimi i zhanrit, ky drejtim është zhvilluar në mënyrën e tij nga Domenico Ghirlandaio: në temën e tij fetare, por të mbushur me një frymë laike, kompozime (afreske në Kishën e Santa Maria No-vella etj.) pasqyrojnë detajet e jetës urbane. Sandro Botticelli (1445-1510) krijon imazhe të frymëzuara bazuar në mitologjinë e lashtë (piktura "Pranvera", "Lindja e Venusit", etj.). Artisti më i madh i shkollës Umbrian ishte Piero della Francesca (midis 1416 dhe 1420-1492). Pikturat dhe afresket e tij me kavalet dallohen nga arkitektonika strikte, monumentalizimi i imazheve. Ai perfeksionon ndërtimin perspektiv të veprës së tij. Perugino dhe Pinturicchio, mjeshtra të kompozimeve hapësinore me forma peizazhore poetike, i përkisnin shkollës Umbriane. Në pikturën e Italisë së Veriut spikat vepra e Andrea Mantegna: format e qarta, heroizimi i imazheve të afreskeve të tij janë frymëzuar nga antikiteti romak. Shkolla veneciane e pikturës së shekullit të 15-të. dha emrat e artistëve të shquar - Antonello da Messina, Vittore Carpaccio, Giovanni Bellini, të cilët krijuan portrete ekspresive, kompozime me shumë figura, solemne dhe në të njëjtën kohë me detaje të jetës veneciane.

Në pikturë, grafikë, skulpturë, artin e medaljeve, zhanri i portretit, i lidhur ngushtë me idetë humaniste, është përhapur gjerësisht. Nëse në një portret kolektiv të gjysmës së parë të shek. ndikimi i ideve të humanizmit civil është i dukshëm, atëherë për dekadat e ardhshme një portret individual është më karakteristik, duke pasqyruar idealin humanist të një personi, një interes për personalitetin. Procesi i pasurimit të ndërsjellë të artit të Rilindjes dhe humanizmit u shfaq në zhvillimin e ideve estetike - ato u promovuan jo vetëm nga humanistët, por edhe nga shumë artistë.

Zhvillimi i shkencave. Rilindja e hershme në Itali u shënua nga një ngritje e stuhishme jo vetëm në art, por edhe në shkenca, veçanërisht në shkencat humane. Në krye - etikë - është zhvilluar një koncept integral humanist i njeriut, një krijues i lirë i fatit të tij, një organizator i mençur i ekzistencës së tij tokësore. Ky pozicion i përbashkët për të gjitha drejtimet nuk u kundërshtua nga kategori të veçanta etike të interpretuara ndryshe nga Bruni apo Valla, Alberti apo Pico (e mira më e lartë, ideali moral, virtyti, etj.). Në etikë u shënua më qartë ndarja e humanizmit me traditën mesjetare.

Në unitet organik me etikën u formuan edhe konceptet socio-politike të humanizmit. Ata ishin të bashkuar nga parimi themelor: përmirësimi i një personi dhe shoqërisë janë të ndërvarura, rolin kryesor në këtë proces e luan edukimi. Zhvillimi i pedagogjisë dhe i mendimit historik eci paralelisht me etikën. Në pedagogji është zhvilluar një teori e re e edukimit dhe edukatës dhe një metodologji e re e mësimdhënies. Pedagogjia i vuri vetes si synim edukimin e një personaliteti të lirë, shumë moral, të zhvilluar të gjithanshëm, të aftë për të shpalosur të gjitha prirjet e tij natyrore në punën krijuese për të mirën e tij dhe të shoqërisë. Edukimi bazohej në respektimin e personalitetit të studentit, refuzimin e mashtrimit, rrënjosjen e aftësive të të menduarit të pavarur. Bruni, Alberti, Palmieri, mësuesit e shquar praktikues Guarino da Verona dhe Vittorino da Feltre kontribuan në zhvillimin e ideve pedagogjike të humanizmit.

Në historiografinë e Rilindjes, ka pasur edhe një largim vendimtar nga kuptimi mesjetar i procesit historik, siç është dhënë në mënyrë të parashikuar. Humanistët e shihnin historinë si një proces zhvillimi spontan, në të cilin forca aktive është vetë personi. Historiografia humaniste karakterizohet edhe nga një qëndrim kritik ndaj burimit historik. Në histori, duke ndjekur traditën e lashtë, humanistët e panë "mentorin e jetës", u morën nga argumentimi i saj për të vërtetuar praktikën politike të kohës së tyre dhe për konceptet e tyre socio-etike. Punimet mbi historinë e Firences nga Bruni, Poggio dhe humanistë të tjerë kishin një orientim të qartë propagandistik: ideali politik nga këndvështrimi i të cilit ata vlerësuan ngjarjet e mesjetës fiorentine ishte Republika e Polonisë. Humanistët venecianë M.A. Sabelliko dhe B. Giustiniani e lidhën idealin social me Venedikun e mesjetës së hershme, duke argumentuar vazhdimësinë e republikës patriciane të shekullit të 15-të. me të kaluarën e largët. Historiografia humaniste milaneze ishte gjithashtu false: përfaqësuesit e saj vërtetuan idenë e madhështisë së Milanos së lashtë, të trashëguar nga familja e sundimtarëve të saj, Visconti. Të gjithë humanistët kërkuan në historinë e lashtë shembuj të një shoqërie dhe shteti "të mirëorganizuar", duke e projektuar atë në modernitet. Në të njëjtën kohë, në historiografinë e Rilindjes kishte një tendencë të qartë për të hedhur poshtë mitet e krijuara nga kronistët mesjetarë. Pra, Salutati dhe Bruni po kërkojnë të dhëna "të besueshme" për kohën e shfaqjes së Firences, duke u mbështetur në gjuhësinë, arkeologjinë, dëshmitë e historianëve romakë dhe ia atribuojnë themelimin e qytetit jo epokës së Cezarit, por shekujt e mëparshëm të Romës republikane. Kjo ishte baza për idenë e tyre për Firencen si pasardhëse të drejtpërdrejtë të lirive republikane. Prandaj përfundimi praktik politik - është Firence ajo që duhet të bëhet bartësja e lirisë, lideri i të gjitha qyteteve-republikave në luftën e tyre kundër agresionit të Milanos. Historia po bëhet një armë e rëndësishme e luftës politike e bazuar në prova racionale.

Një ndryshim cilësor ndodhi në fund të shekullit të 15-të. dhe në zhvillimin e filologjisë. Nëpërmjet përpjekjeve të humanistëve, të cilët kërkuan, përkthyen dhe komentuan dorëshkrimet e autorëve antikë, shtrirja e tyre në dispozicion të bashkëkohësve u zgjerua ndjeshëm në krahasim me mesjetën. Një arritje e rëndësishme e filozofisë humaniste ishte metoda kritike e studimit të historisë së letërsisë, e zhvilluar nga Valla dhe veçanërisht Angelo Poliziano, poeti dhe filologu më i madh i dekadave të fundit të shekullit të 15-të. Humanistët i kushtonin një rëndësi të madhe retorikës, të cilën e shihnin si një mjet të besueshëm për të shprehur idetë filozofike dhe socio-politike që edukojnë shoqërinë në frymën e moralit të lartë.

Humanistët e shekullit të 15-të iu afrua problemit të një metode të re shkencore, të ndryshme nga dialektika skolastike. Kjo pati një efekt pozitiv në zhvillimin e shkencës natyrore. Përkthimet e veprave të autorëve antikë për mjekësinë, matematikën, astronominë zgjeruan bazën mbi të cilën u bazua shkenca natyrore në shekullin e 15-të. Shpikjet teknike (shih Kapitullin 19) nxitën përparimin në fushën e shkencave natyrore, të cilat nga fundi i shekullit të 15-të. duke fituar forcë me besim. Sukseset e matematikës ishin veçanërisht të dukshme - ata gjetën aplikim jo vetëm në fushën e vetë shkencës natyrore, por edhe në praktikën e punës së zyrës tregtare (një sistem më i përsosur i kontabilitetit, "kontabiliteti me hyrje të dyfishtë", forma të reja kreditimi, kambialet, etj.), në ndërtim, në artet pamore. Matematikani i famshëm Luca Pacioli (1445-1514) dha një kontribut të madh në zhvillimin e algjebrës, gjeometrisë, teorisë së kontabilitetit dhe vepra e tij e famshme "Mbi proporcionin hyjnor" shërbeu si një udhërrëfyes praktik për artistët dhe arkitektët. Një arritje e rëndësishme e shkencës ishin tabelat e planetëve të përpiluara nga astronomi dhe matematikani gjerman I. Regiomon-tan. Përparimet në hartografi dhe gjeografi, astronomi dhe ndërtimin e anijeve bënë të mundur ekspedita të gjata detare, të cilat udhëhoqën tashmë në fund të shekullit të 15-të. tek zbulimet e para gjeografike. Ndryshime cilësore u bënë edhe në fushën e mjekësisë, të bazuara në eksperiment, i cili filloi të praktikonte disekimin e kufomave, gjë e cila u pengua nga kisha për shumë shekuj. Më në fund, një zbulim me rëndësi të madhe historike ishte shpikja në mesin e shekullit të 15-të. tipografi nga Johannes Gutenberg. Ai u bë një nga themelet e rëndësishme teknike të rritjes së shpejtë të kulturës së Rilindjes në fund të shekullit të 15-të - fillimi i shekullit të 16-të.

Diskutoni