Shfaqja në Tokë e një specie të re biologjike - njeriu - ishte për shkak të kërkimit të mënyrës më efektive për të mbijetuar. Popullatat hominide po shuheshin pa gjetur një rrugëdalje drejt një mënyre të re jo-biologjike (dhe më komplekse se biogjenetike) të organizimit të ekzistencës së tyre, e cila do t'i lejonte njerëzit t'i rezistonin natyrës dhe t'ia nënshtronin atë nevojave të ekzistencës së tyre.

MS Kagan në librin "Hyrje në historinë e kulturës botërore" vuri në dukje se rruga shpëtimtare për njeriun si specie ishte krijimi i organeve artificiale nga njerëz të aftë për të kapërcyer dobësinë natyrore të organeve natyrore (për shkak të shumëzimit të shumëfishtë të fizikës forca e dorës, potenciali intelektual i trurit dhe energjia komunikuese e mjeteve të komunikimit), si dhe "shpikja" e njëkohshme e një mënyre artificiale të transmetimit të programeve të sjelljes nga brezi në brez, duke kompensuar humbjen e mënyrës gjenetikisht instiktive të kodimit. dhe transmetimin e tyre.

Procesi i gjenerimit të kulturës - gjeneza kulturore - mbulon njëkohësisht aspekte të rëndësishme të jetës njerëzore - aktivitetet e tij materiale dhe shpirtërore, aftësinë e tij për të punuar dhe aftësinë e tij për të menduar.

Në qasjen evolucionare, një rol të rëndësishëm në procesin e gjenezës kulturore luan krijues individual fillimi tek njeriu, i cili përcakton kërkimin e vazhdueshëm në sferën intelektuale dhe teknike, të kryer nga njeriu primitiv në rrugën drejt zotërimit të hapësirës së tij të jetesës. Prandaj gjeneza kulturore nuk është një ngjarje e njëhershme që ka ndodhur në epokën primitive, por është një proces i gjenerimit të vazhdueshëm të formave dhe dukurive të reja kulturore.

Vetë termi "gjenezë kulturore" në shkencën kulturore vendase shkakton një interpretim dhe përcaktim të ndryshëm të kufijve të tij semantikë, dhe ai zgjidhet në dy qasje kryesore. I pari e konsideron gjenezën kulturore si lindjen e kulturës në epokën e primitivitetit, d.m.th., e konsideron këtë fenomen si fillimin e historisë njerëzore (një mendim i tillë është shprehur nga A. B. Agarkova, M. S. Kagan, I. F. Kefeli, A. P. Sadokhin, A. V. Shnirelman).

Në qasjen e dytë, ka disa interpretime të ndryshme të termit "gjenezë kulturore", por e përbashkëta që i bashkon studiuesit e kësaj çështjeje është kuptimi i kësaj dukurie si një proces i vazhdueshëm i shfaqjes dhe formimit të formave të kulturës. Kështu, gjeneza kulturore si dalja e formacioneve të mëdha kulturore përcaktohet nga A. P. Okladnikov, V. S. Bochkarev, V. M. Masson, A. V. Kiyashko e të tjerë; si një proces i përhershëm i gjenerimit të formave dhe sistemeve të reja kulturore - A. Ya. N. Mikheev et al. "Zanafilla kulturore" përdoret si sinonim për termin "inkulturim" për t'iu referuar gjenezës kulturore personale, hyrjes së një fëmije. në botën e kulturës dhe të gjithë veprimtarisë kulturore njerëzore (IL Kogan, AA Leontiev, AA Mayer).

Shtë e rëndësishme të zbuloni saktësisht se cilët faktorë dhe impulse stimulojnë potencialin krijues të një personi, shfaqjen e vlerave të reja dhe integrimin e tyre. Është e nevojshme të përcaktohet se si krijohen “qendrat parësore” të kulturës, duke pasur jo vetëm vendin e tyre në hapësirë, por edhe “autorin” apo “grupin e autorëve” që me talentin e tyre kontribuan në shfaqjen e vlerave të reja. stilet, shkollat, pasi më pas përhapja e këtyre formave shpesh çon në humbjen e ideve për burimin e shfaqjes së tyre. Studimi i gjenezës kulturore bën të mundur rivendosjen e zonës origjinale të shfaqjes së këtyre fenomeneve kulturore, zbulimin e dinamikës reale të ndryshueshmërisë së kulturës, përvijimin e fushës semantike të inovacioneve, marrëdhëniet e tyre me traditat dhe trashëgiminë kulturore, multifunksionalitetin. dhe polisemantika e kulturës, ndryshimi historik në kuptimet, kuptimet dhe simbolet, të cilat u pajisën në historinë e fenomeneve kulturore.

Kështu, në procesin e gjenezës kulturore dhe më tej, kultura ndryshoi. Kulturologët, duke kuptuar këto ndryshime, filluan t'i kushtojnë vëmendje problemeve të dinamikës sociokulturore.

6.2. Dinamika sociokulturore

Ndër problemet themelore në njohuritë moderne socio-humanitare është çështja e ndryshimeve kulturore dhe shkaqeve që i shkaktojnë ato. Në shumë mënyra, kjo shpjegon interesin për këtë temë nga ana e pothuajse të gjithë studiuesve të kulturës, dhe nevoja për rezultatet e këtyre studimeve shfaqet në të gjitha sferat e jetës shoqërore. Ndryshimet drastike që ndodhin në shoqëri, nevoja për të menaxhuar këto procese komplekse (jo vetëm kulturore, por edhe politike, ekonomike, teknike dhe teknologjike, etj.), parashikimi dhe hartimi i tyre, e sollën problemin e transformimit dhe dinamikës së shoqërisë në një niveli i ri i aktualizimit të të kuptuarit të tij. Kulturat lindin, përhapen, shkatërrohen, me to ndodhin shumë metamorfoza të ndryshme, prandaj studimi i dinamikës së kulturës ka një rëndësi të madhe për të kuptuar ndryshimet që ndodhin vazhdimisht në shoqëri. Termi "dinamikë" (nga greqishtja bguusssts; - forcë) u fut në qarkullimin shkencor nga Leibniz dhe shërbeu si emër i doktrinës së lëvizjes së objekteve nën veprimin e forcave. Por përkundër faktit se ky koncept u përdor kryesisht në shkencat ekzakte - në mekanikë dhe matematikë, shkencëtari gjerman e përcaktoi thelbin e dinamikës shumë më gjerësisht. Ai ishte i bindur se kur krijoi natyrën, Zoti e pajisi atë me një aftësi të brendshme për të vepruar, për të qenë aktiv - fuqi. Leibniz theksoi se jo matematika, por metafizika duhet të zbulojë dimensionet thelbësore të qenies natyrore, sepse jo shtrirja, por forca është përkufizimi kryesor thelbësor i natyrës. Dinamika si shkencë studion ndërveprimin e forcave dhe drejtimin e tyre, duke u mbështetur në matematikën në metodën e njohjes, por specifika e forcës si bazë e qenies mund të zbulohet vetëm nga metafizika dhe filozofia, d.m.th., Leibniz tashmë i referohet të kuptuarit të proceset e dinamikës së botës në tërësi në fushën e njohurive humanitare.

Mendimi modern socio-humanitar e përqendron vëmendjen e tij në shpjegimin e proceseve komplekse të evolucionit historik të sistemeve socio-kulturore, duke u përpjekur të përcaktojë mekanizmat që përcaktojnë transformimet sasiore dhe cilësore të ndërlidhura ngushtë që përcaktojnë thelbin e zhvillimit të të gjithë kulturës botërore.

Zhvillimi kulturor lidhet me konceptin e "ndryshimit kulturor", që nënkupton çdo lëvizje dhe ndërveprim, çdo transformim në kulturë, duke përfshirë ato që janë pa integritet dhe nuk kanë një drejtim të theksuar. Kur flasim jo vetëm për “ndryshime kulturore”, por për ndryshime në të cilat realizohet integriteti dhe drejtimi, kur mund të gjurmohen disa modele, atëherë flasim për “dinamikë kulturore”. Pra, dinamika e kulturës karakterizohet nga ndryshimi dhe modifikimi i veçorive kulturore që ndodhin në kohë dhe hapësirë ​​dhe karakterizohen nga holizmi, prania e tendencave të renditura dhe një karakter drejtimi.

Por duhet të kemi parasysh se çdo kulturë botërore është një aspekt thelbësor i jetës së përbashkët, d.m.th., shoqërore të njerëzve, kështu që do të ishte më e saktë të flitej për problemin e studimit të karakteristikave të dinamikës sociokulturore.

Është gjithashtu e rëndësishme të theksohet se është duke u formuar një seksion i veçantë në studimet kulturore që studion transformimet sociokulturore - dinamikat kulturore (sociodinamika e kulturës). Në kuadrin e dinamikës kulturore, studiohen proceset e ndryshueshmërisë në sistemet sociokulturore, kushtëzimi i tyre, drejtimi, forca e shprehjes, modelet dhe faktorët e përshtatjes së kulturave me kushtet e reja të ekzistencës.

Sociodinamika e kulturës nuk kufizohet në studimin e evolucionit të fenomeneve të caktuara kulturore, ndryshueshmërinë e fakteve të caktuara kulturore, si dhe përshkrimin e proceseve të njohura kulturore. Ai përpiqet të identifikojë përcaktuesit e proceseve dhe prirjeve të vazhdueshme, t'i shpjegojë dhe t'i kuptojë ato teorikisht.

Në këtë mënyrë,

>sociodinamika e kulturës është një disiplinë teorike, lënda e së cilës është zhvillimi kulturor dhe historik.

Domethënë, lënda e studimit nuk është aq kultura në vetvete, por faktorët socialë që e shtyjnë atë, mekanizmat shoqërorë të kulturës.

Mendimi shkencor botëror ka grumbulluar një numër të madh idesh, idesh dhe konceptesh që lejojnë dhënien e një interpretimi filozofik, sociologjik, kulturor të konceptit të dinamikës sociokulturore nga pozicione të ndryshme njohëse-epistemologjike.

Një pluralizëm i tillë metodologjik është i pashmangshëm në analizën e një fenomeni themelor kaq kompleks, siç është dinamika sociokulturore. Kompleksiteti dhe në shumë raste jo-dukshmëria e ndryshimeve në kulturë i bën qasjet e ndryshme për studimin e dinamikave kulturore po aq të mundshme dhe plotësuese në raport me njëra-tjetrën.

Në pikëpamjet për proceset dinamike sociokulturore, dallohen dy pozicione të kundërta, midis tyre ka shumë më tepër koncepte. Përfaqësuesit e një prej pozicioneve ekstreme argumentojnë se nuk ka asnjë histori të vetme të njerëzimit, që do të thotë se nuk ka ligje të përgjithshme të zhvillimit, dhe çdo brez shkencëtarësh ka të drejtë të interpretojë historinë në mënyrën e vet. K. Popper, për shembull, besonte se besimi në ligjin e përparimit lidh imagjinatën historike.

Adhuruesit e një pozicioni të ndryshëm besojnë se rrjedha e historisë, fati i popujve dhe jeta e secilit person janë të përcaktuara, të kontrolluara dhe të paracaktuara në mënyrë rigoroze. Mund të jetë providenca hyjnore, dhe fati, dhe një tabelë astrologjike, dhe karma, dhe ligji i zhvillimit shoqëror, etj. Një person është i pafuqishëm para këtij paracaktimi, ai mund të përpiqet vetëm të hamendësojë fatin e tij, ose, pasi ka studiuar ligjet e zhvillimi, ekzistojnë në mënyrë harmonike në fushën e tyre, ose mësojnë të kontrollojnë ligjet e evolucionit.

E. Durkheim beson se si aftësitë imagjinare të magjistarëve dhe magjistarëve për të shndërruar një objekt në një tjetër, ashtu edhe ideja se në botën shoqërore gjithçka është arbitrare dhe aksidentale dhe vullneti i një ligjvënësi mund të ndryshojë fytyrën dhe llojin e shoqërisë janë një iluzion. . Të menaxhosh evolucionin historik, të ndryshosh natyrën, fizike dhe morale, sipas E. Durkheim, është e mundur vetëm në përputhje me ligjet e shkencës.

Diversiteti konceptual i problemit të zhvillimit socio-kulturor në dimensionin makro grupohet në tre fusha kryesore: së pari, rreth idesë së zhvillimit progresiv linear - evolucionizmit, së dyti, rreth idesë së natyrës ciklike të qytetërimit. proces, dhe së treti, rreth qasjeve aktuale socio-sinergjike. Në këtë drejtim, është e mundur të veçohen drejtimet kryesore shkencore dhe modelet e ndryshme të proceseve dinamike sociokulturore të zhvilluara në procesin e zhvillimit të tyre.

Drejtimi me skenë lineare (evolucionizëm). Drejtimi i skenës lineare karakterizohet nga konsiderimi i shoqërisë si një sistem kompleks, elementët e të cilit janë të ndërlidhur ngushtë. Në këtë sistem, funksionojnë ligje specifike të zhvillimit të një natyre universale, d.m.th., zhvillimi ndodh në një drejtim, ka të njëjtat faza dhe modele. Prandaj, detyra kryesore e shkencës është të identifikojë këto ligje, dhe për këtë arsye, në studimin e historisë, është e nevojshme të përcaktohen qartë faktorët që përcaktojnë zhvillimin historik. Ky zhvillim quhet “progres social”. Në këtë proces, identiteti kulturor i çdo vendi, edhe pse i njohur, tërhiqet në plan të dytë. Ekzistojnë tre tipare kryesore të qenësishme në teorinë tradicionale të evolucionit sociokulturor universal:

1. Shoqëritë moderne klasifikohen sipas një shkalle të caktuar - nga "primitive" në "të zhvilluara" ("të qytetëruara").

2. Ekzistojnë faza të qarta, diskrete të zhvillimit - nga "primitive" në "të civilizuar".

3. Të gjitha shoqëritë kalojnë nëpër të gjitha fazat në të njëjtin rend.

Dinamika e shoqërisë dhe e kulturës i bindet të njëjtave ligje. Këtë pozicion e mbajtën I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Dallimet e tyre kryesore metodologjike nuk kishin të bënin me vetë thelbin e dinamikës sociokulturore si një proces linear, por me mekanizmat që e "shkaktojnë" atë, ata faktorë që bëhen vendimtarë për ndryshimet historike.

Mendimi teorik gjerman (Herder, Hegel) karakterizohet nga ndërtimi i modeleve botërore-historike të zhvillimit të kulturës. Në formën më të përgjithësuar, ideja e zhvillimit të fazës lineare të historisë botërore u zhvillua në sistemin filozofik të Hegelit.

Hegeli e konsideronte zhvillimin e shpirtit botëror (mendjes mbinjerëzore) si thelbin e procesit kulturo-historik. Procesi i shpalosjes së një fryme të vetme botërore përfshin shpirtin e popujve të veçantë, i cili kalon nëpër fazat e formimit, prosperitetit dhe rënies, pas së cilës, pasi të ketë përmbushur qëllimin e tij historik, domethënë duke realizuar një formë të caktuar të vetëdijes për lirinë, ai. largohet nga skena historike, dhe si rrjedhojë kemi një histori botërore. Hegeli e përkufizoi historinë botërore si "përparim në vetëdijen e lirisë".

Në të njëjtën kohë, historia, sipas Hegelit, kryhet nga nevoja, domethënë i nënshtrohet një ligji të vetëm. Në përputhje me këto parime, Hegeli e prezantoi historinë botërore në formën e fazave të progresit të alternuar në mënyrë të njëpasnjëshme. Në filozofinë e historisë së Hegelit, procesi historik botëror paraqitej si një proces i mishërimit progresiv të lirisë dhe ndërgjegjësimit të saj nga shpirti. Kulturat historike, sipas Hegelit, rreshtohen në një shkallë vijuese hapash përparimi në vetëdijen e lirisë.

Historia e shpirtit në kohë është, sipas Hegelit, baza themelore e dinamikës social-kulturore që përcakton të gjithë procesin botëror-historik, fillimin dhe fundin e tij, unitetin dhe diversitetin brenda tij.

Për O. Comte, procesi historik është një kalim i qëndrueshëm i të menduarit, kulturës dhe shoqërisë njerëzore nga faza teologjike në atë metafizike dhe më pas në atë pozitive. Prandaj, "dinamika shoqërore" e Comte i kushtohet tërësisht nxjerrjes dhe konfirmimit të "ligjit të tre fazave" dhe faktorëve që e përcaktojnë atë. Për më tepër, O. Comte theksoi se nuk duhet të përpiqet të ndërtohet një hierarki faktorësh, duke reduktuar lëvizjen e fuqisë së historisë në secilin prej tyre, pasi të gjithë janë ekuivalent.

Një nga motorët e përparimit, sipas Comte, është mendja e njeriut, pasi ajo gjithmonë përpiqet për njohuri pozitive - në këtë mënyrë mendimtari psikologjizon idenë e përparimit. Prandaj, katalizatori i përparimit në konceptin e Comte është elita shpirtërore - bartësi dhe përcjellësja totale e ideve të zhvillimit progresiv, duke i bartur këto ide nga brezi në brez.

Kushtet e pafavorshme natyrore dhe klimatike, pushtimet e fqinjëve dhe arritjet e shkëlqyera të qytetërimeve të mëparshme konsiderohen si “sfida”. Nëse një qytetërim i përgjigjet në mënyrë adekuate sfidës së historisë, atëherë ai merr një shtysë për zhvillim të mëtejshëm. Nëse kjo sfidë doli të ishte përtej fuqisë së saj, atëherë qytetërimi prishet, dhe më pas - rënia e tij. Forca lëvizëse e qytetërimit, që i jep shtysë kërkimit të përgjigjes ndaj sfidës, është elita e tij, pakica krijuese, kundër shumicës pasive.

Një nga konceptet e rëndësishme, që vërteton hipotezën e një natyre jolineare, ciklike me valë të proceseve historike, është paraqitur në veprat e P. A. Sorokin. Ai zhvilloi teorinë e tij të qarkullimit të supersistemeve në katër vëllimet "Dinamika Sociale dhe Kulturore", duke futur në qarkullimin shkencor termin "dinamikë sociokulturore".

P. Sorokin vendosi parimin e njohur të ciklit të epokave historike në bazë të modelit të makrodinamikës socio-kulturore. Sipas modelit të tij, në historinë e çdo qytetërimi, tre lloje kulturash zëvendësojnë vazhdimisht dhe në mënyrë të pashmangshme njëra-tjetrën:

1) sensuale, e cila karakterizohet nga perceptimi shqisor-empirik, ku vlerat kryesore janë utilitarizmi dhe hedonizmi;

2) lloji ideor, i cili karakterizohet nga një orientim drejt vlerave mbindjeshme - Zoti, Absoluti;

3) idealist - një lloj i përzier që ndërthur tiparet e tipit të parë dhe të dytë.

Secili prej këtyre tre llojeve ka një unitet vlerash dhe kuptimesh, i cili manifestohet në të gjitha sferat e kulturës. Dinamika e kulturës mund të përfaqësohet si lëvizja e një lavjerrës nga një pikë ekstreme - "ideale" - në një pikë tjetër ekstreme - "sensuale", dhe anasjelltas, me kalimin në fazën e ndërmjetme të "idealizmit", ose integralit, kulturës.

Origjinaliteti i secilit prej llojeve të propozuara të kulturës mishërohet në ligj, art, filozofi, shkencë, fe, strukturën e marrëdhënieve shoqërore dhe një lloj të caktuar personaliteti. Transformimi dhe ndryshimi i tyre rrënjësor zakonisht shoqërohet me kriza, luftëra dhe revolucione.

Koncepti i "dinamikës sociokulturore" u përdor gjerësisht në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, kur problemet e zhvillimit, ndryshimit dhe përhapjes së institucioneve kulturore, konfliktet dhe inovacionet kulturore, degradimi, stagnimi dhe kriza e kulturës, tipologjitë e zhvillimit kulturor ( linear-progresiv, fazor, me skenë ciklike, valë, inversion, lavjerrës dhe modele të tjera), diferencimi dhe difuzioni i kulturës, ndërveprimi i kulturave të ndryshme.

Një nga qasjet më intensive në zhvillim për studimin e dinamikës së kulturës është paradigma sinergjike sociale- një drejtim kompleks shkencor, i cili ka thithur arritjet e termodinamikës jo ekuilibër, teorisë së kontrollit, teorisë së sistemeve komplekse dhe informacionit. Synergetics ka ndryshuar rrënjësisht të kuptuarit e marrëdhënies midis rendit dhe kaosit, midis entropisë dhe informacionit. U shfaq një vizion i ri i botës së kulturës, duke përfaqësuar gjendjen e kaosit si një kalim nga një nivel rregulli në tjetrin.

Themeli i sinergjetikës lidhet me emrat e fizikanit gjerman G. Haken dhe fituesit të çmimit Nobel, fizikanit belg I. R. Prigogine.

Në vitin 1977 u botua libri i G. Haken "Sinergjetika", ku u propozua teoria e vetëorganizimit në sisteme të hapura dhe formimi i strukturave nga kaosi i zhvilluar nga shkencëtari. Prigogine përdori teorinë matematikore për të përshkruar proceset dinamike që ndodhin në botën e gjallë. Ai arriti në përfundimin se dëshira për rregull çon në tensionin më të vogël në sistem, dhe kjo manifeston parimin themelor të jetës së shoqërisë.

Një nga postulatet qendrore në teori është koncepti i sistemeve komplekse. Sisteme të tilla ndodhin në sfera të ndryshme të jetës publike - në shkencë, ekonomi, politikë, etj., dhe kështu në kulturë në tërësi. Dy aspekte të sistemit janë veçanërisht të rëndësishme: dimensioni i madh i hapësirës dhe struktura me shumë nivele. Është pikërisht për shkak të kompleksitetit të tyre që sistemet kanë një veti të tillë si paqëndrueshmëria (paqëndrueshmëria). Gjendja e sistemit konsiderohet e qëndrueshme nëse, me një devijim të vogël prej tij, sistemi kthehet në këtë gjendje fillestare, dhe e paqëndrueshme - nëse devijimi prej tij rritet me kalimin e kohës. Sistemet komplekse karakterizohen gjithashtu nga një shumëllojshmëri procesesh jolineare. Synergetics zhvillon gjithashtu një kuptim të ri të marrëdhënies midis rastësisë dhe domosdoshmërisë, duke pranuar se si determinizmi ashtu edhe rastësia ekzistojnë në botën përreth nesh, prandaj është e rëndësishme të gjurmojmë se si domosdoshmëria dhe rastësia janë të qëndrueshme, duke plotësuar njëra-tjetrën.

Çdo sistem dinamik dinamik (në veçanti, një ngjarje historike apo edhe një seri ngjarjesh) në zhvillimin e tij kalon nëpër të ashtuquajturat pika bifurkacioni, ose më saktë polifurkacione - momente krize në të cilat aksidente të vogla, luhatje (luhatje) mund të bëhen vendimtare në duke zgjedhur drejtimin e zhvillimit të mëtejshëm. Në sinergjikë, dallohen edhe katastrofat - ndryshime të papritura në sjelljen e sistemit në përgjigje të ndryshimeve në kushtet e jashtme.

Në kuadrin e teorisë së katastrofave u shfaq termi "tërheqës", pra tendenca e strukturimit të sistemit, formimit të rendit. Tendenca e kundërt me tërheqësin - tendenca e sistemit për kaos - manifestohet përmes shpërhapjes (shpërndarjes) së strukturës. Kështu, në kuadrin e sinergjetikës, studiohet paqëndrueshmëria e brendshme e proceseve të renditjes spontane të sistemeve, kur ndikimet e vogla ose luhatjet e rastësishme mund të çojnë në pasoja të mëdha në vetë-zhvillimin e mëtejshëm të sistemeve. Në sistemet komplekse, jolineare, janë karakteristike edhe proceset e vetëorganizimit, të cilat kanë këto karakteristika:

¦ zhvillimi ndodh përmes paqëndrueshmërisë, në pikat e bifurkacionit ka një kalim në një gjendje cilësisht të ndryshme;

¦ e reja shfaqet si e paparashikueshme, por në të njëjtën kohë e disponueshme në spektrin e gjendjeve të mundshme;

¦ e tashmja nuk përcaktohet vetëm nga e kaluara, por formohet edhe nga e ardhmja;

¦ në një mjedis jolinear, të gjitha gjendjet e ardhshme janë të paracaktuara, por vetëm një është aktualizuar në pikën e bifurkacionit;

¦ Kaosi është ambivalent në thelbin e tij - shkatërrues, por është gjithashtu krijues në kalimin në gjendje të reja;

¦ zhvillimi është i pakthyeshëm, "shigjeta e kohës" është në fuqi (një term i prezantuar nga N. Moiseev).

Një nga kulturologët kryesorë vendas që krijoi konceptin origjinal të dinamikës kulturore brenda qasjes sinergjike ishte M. S. Kagan.

M. S. Kagan zhvillon një qasje sistematike në pikëpamjen e tij për kulturën, e cila për të është pjesë përbërëse e një sistemi më të gjerë - duke qenë në përgjithësi, ekzistues në tre forma kryesore të ndërlidhura: natyrë-shoqëri-njeri. Dhe kultura si produkt i veprimtarisë njerëzore bëhet forma e katërt, integrale e qenies, që mbulon të tre sferat në mënyrë të barabartë.

Nga kjo tashmë është e qartë se kultura përfshin tre nivele komplekse, prandaj, vëren M. S. Kagan, kur të kuptojmë një fenomen kaq kompleks si kultura, është e nevojshme të zbatohet një qasje sinergjike, d.m.th. të konsiderohet si një proces i përcaktuar nga brenda dhe për shkak. ndaj dëshirës njerëzore për veprimtari të pavarur, të lirë dhe të qëllimshme.

Dinamika kulturore, sipas filozofit, lidhet me ligjet që veprojnë në proceset fizike, domethënë kalimi nga një nivel i organizimit kulturor në tjetrin bëhet përmes shkatërrimit të rendit të vendosur (entropisë). Pastaj niveli i entropisë bie, dhe ai zëvendësohet nga një nivel i një rendi më të përsosur. Kështu, historia e kulturës kalon nëpër fazat e alternimit të gjendjeve të harmonisë dhe kaosit.

Në modelet sinergjike, kultura dhe shoqëria shfaqen si sisteme jo ekuilibër të një lloji të veçantë. Kultura si një mekanizëm kundër entropisë, në zhvillim, rrit entropinë në sisteme të tjera dhe çon në kriza periodike antropogjene.

Pikëpamja moderne e kulturës sugjeron që kultura nuk është thjesht një sistem, por një sistem i hapur, i organizuar kompleksisht, vetë-zhvillues. Kjo do të thotë, kultura zhvillohet në përputhje me disa ligje të përgjithshme të vetëorganizimit të materies, të cilat e detyrojnë kulturën si një sistem të hapur të shkëmbejë energji (informacion) me mjedisin. Nga kjo rrjedh se çdo ndryshim në sistem do të jetë i një natyre sistematike, për shembull, është e pamundur të ndryshohet sistemi ekonomik pa ndryshuar qëndrimet e vlerave në shoqërinë që krijon këtë ekonomi, dhe, në përputhje me rrethanat, anasjelltas. Kështu, modeli sinergjik i evolucionit zbulon perspektiva të gjera për të kuptuar dhe, rrjedhimisht, për zgjidhjen e llojeve të ndryshme të problemeve sociokulturore.

Dinamika kulturore eksploron ndryshimet që ndodhin në një kulturë dhe një person nën ndikimin e forcave të jashtme dhe të brendshme. Brenda kuadrit të teorisë së kulturës, është e mundur të kryhet klasifikimi i mëposhtëm i burimeve që formojnë dhe mbështesin ndryshimet në kulturë:

1. Proceset dinamike, që në kulturë dallohen për nga vendi dhe kohëzgjatja.

Kështu që, shkallë të madhe ndryshimet kulturore konsiderohen intervale kohore 100-1000 vjet (ndërrime qytetëruese), mikroshkallë- periudha nga 25-30 vjet (koha e jetës aktive në kulturën e një brezi) deri në 100 vjet, i shpejtë- nga një muaj në disa vjet (për shembull, ndryshimet sezonale në modë, zhargoni i kulturës rinore, të cilat nuk janë në gjendje të fitojnë një terren në shtresat e thella të jetës kulturore).

2. Inovacioni kulturor - krijimtaria kulturore, shfaqja e elementeve të reja ose kombinimi i tyre në kulturë.

Kategoria e inovacionit përfshin zbulimet dhe shpikjet që sjellin njohuri të reja për botën ose teknologji të reja për zotërimin e këtyre njohurive. Bartësit e inovacionit, si rregull, janë individë krijues ose grupe novatore që parashtrojnë ide, norma, metoda të reja të veprimtarisë që ndryshojnë nga ato të pranuara në një shoqëri të caktuar. Një rol të rëndësishëm në zbatimin e këtyre ideve luan shkalla e gatishmërisë së shoqërisë për të pranuar zbulime të caktuara. Çdo risi është e dënuar me eklips, refuzim, nëse nuk gjen mirëkuptim nga shoqëria. Veçanërisht refuzimi i fortë i risive zbulon traditat e shoqërisë. Prandaj, pasi janë shfaqur, ata janë të dënuar ose në harresë të shpejtë, ose të përdoren brenda kufijve të ngushtë. Busulla, baruti, letra, shkrepset, porcelani - të gjitha këto janë shpikje në të cilat primati i takon kinezëve. Sidoqoftë, ato nuk çuan në një ndryshim rrënjësor në mënyrën e jetesës, megjithëse u përdorën. Nga ana tjetër, një pjesë e vogël e këtyre shpikjeve, disa prej të cilave u bënë vetë nga evropianët (prodhimi i porcelanit, shtypja e librave) dhe disa të huazuara, rezultuan të mjaftueshme për të bërë një revolucion të vërtetë në mënyrën e jetesës. të shoqërisë.

Shpikjet dhe zbulimet u përhapën në kulturat e tjera në tre mënyra kryesore.

1. Huazimet kulturore (imitim i synuar). Koncepti i huamarrjes kulturore tregon se çfarë dhe si adoptohet saktësisht: objektet materiale, idetë shkencore, zakonet dhe traditat, vlerat dhe normat e jetës.

Një popull nuk huazon gjithçka nga një tjetër, por vetëm kaq:

a) është i afërt dhe i kuptueshëm, i nevojshëm për kulturën e tij, domethënë diçka që vendasit mund ta vlerësojnë dhe përdorin;

b) të sjellë një përfitim të qartë ose të fshehur, të ngrejë prestigjin e njerëzve, t'ju lejojë të keni ndonjë avantazh ndaj popujve të tjerë;

c) plotëson nevojat autentike të një grupi të caktuar etnik, d.m.th., plotëson nevoja të tilla themelore që nuk mund të plotësohen nga artefaktet kulturore dhe komplekset kulturore që disponon.

2. Difuzion kulturor (përhapje spontane). Difuzioni kulturor është depërtimi i ndërsjellë i formave kulturore, mostrave të nënsistemeve materiale dhe shpirtërore kur ato vijnë në kontakt, ku këto elemente kulturore janë të kërkuara, të huazuara nga shoqëri që nuk kanë pasur më parë forma të tilla.

Kontakti kulturor mund të mos lërë asnjë gjurmë në të dyja kulturat, ose mund të përfundojë me një ndikim të barabartë dhe të fortë mbi njëra-tjetrën, ose ndikim jo më pak të fortë, por të njëanshëm.

Kanalet e difuzionit janë migrimi, turizmi, veprimtaritë misionare, tregtia, lufta, konferencat shkencore, ekspozitat dhe panairet tregtare, shkëmbimi i studentëve dhe specialistëve etj.

3. Zbulime të pavarura. Kjo do të thotë se e njëjta shpikje është bërë në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra në vende të ndryshme në afërsisht të njëjtën periudhë kohore. Shpikjet e pavarura janë zbulimi i formave të njëjta kulturore në kultura të ndryshme si rezultat i veprimit të nevojave të njëjta ose kushteve objektive.

Ndër faktorët që ndikojnë në natyrën e huamarrjes janë:

¦ Shkalla e intensitetit të kontakteve që manifestohen në zgjerimin kulturor (nga lat. zgjerimi- shpërndarja), në procesin e së cilës shoqëria lufton për sferat e ndikimit të kulturës së saj kombëtare dhe daljen e saj përtej kufijve origjinalë ose kufijve shtetërorë. Huazimi i vazhdueshëm ose i shpeshtë i shoqërive çon në asimilimin e shpejtë të elementëve të huaj. Kështu, njerëzit që jetojnë në periferi kombëtare ose në qendra tregtare zakonisht asimilojnë elemente të kulturave të tjera më shpejt se njerëzit që jetojnë në brendësi.

¦ Kushtet e kontaktit: imponimi i dhunshëm i kulturës shkakton në mënyrë të pashmangshme një reagim refuzimi, rezistencë ndaj "kulturës së okupimit".

¦ Gjendja dhe shkalla e diferencimit të shoqërisë. Procesi i huamarrjes ndikohet nga shkalla e gatishmërisë së shoqërisë për të asimiluar risitë e huaja, që nënkupton edhe praninë e një grupi shoqëror që mund t'i pranojë këto risi në mënyrën e saj të jetesës.

Riprodhimi i kulturës, ose transmetimi, d.m.th., transmetimi i kulturës ndër breza përmes socializimit dhe inkulturimit të brezit të ri, zhvillimit të përvojës së tyre totale sociokulturore, asimilimit të traditave dhe metodave të komunikimit, zhvillimit të trashëgimisë kulturore karakteristike të një të caktuar. shoqëria, e cila, nga ana tjetër, është një riprodhim procedural i kësaj shoqërie si një bashkësi njerëzore integrale, e qëndrueshme dhe specifike - e gjithë kjo i referohet mekanizmave të transmetimit të trashëgimisë kulturore.

Falë transmetimit kulturor, çdo brez pasardhës merr mundësinë të fillojë aty ku ka mbetur i mëparshmi, domethënë ka një akumulim kulturor të përvojës së gjeneratave të mëparshme. Si rezultat i akumulimit, ndodh formimi i një trashëgimie kulturore, d.m.th., e kulturës materiale dhe shpirtërore, e cila krijohet nga brezat e kaluar dhe transmetohet te të tjerët si diçka e vlefshme dhe e nderuar. Ai ruan gjithçka që në një fazë ose në një tjetër u krijua në kulturën shpirtërore të shoqërisë, përfshirë atë që u refuzua për një kohë, por më vonë gjeti përsëri vendin e saj në shoqëri.

Fundamentalizmi është një lloj transmetimi kulturor. I lidhur ngushtë me praktikën fetare, ai fokusohet në përsëritjen e modeleve kulturore, duke i pastruar ato nga shtresat e kohës dhe duke i mbajtur të paprekura. Ky është një drejtim ekstrem socio-kulturor, i cili manifestohet si reagim ndaj prishjes së përshpejtuar të traditave dhe vlerave në vendet ku modernizimi ndeshet me rezistencë aktive nga vetëdija publike.

Historia e njerëzimit tregon se asnjë shoqëri nuk qëndron ende: ajo ose ecën përpara, dhe kur shuma e pasojave pozitive të ndryshimeve në shkallë të gjerë në shoqëri tejkalon shumën e atyre negative, flasim për progresin ose ngrin në vend, dhe atëherë po flasim regresioni.

Ekzistojnë lloje të ndryshme të lëvizjeve sociokulturore.

Reformist- çon në përmirësim të pjesshëm në çdo fushë të jetës, transformimet graduale nuk ndikojnë në themelet e rendit shoqëror ekzistues. Reformat janë të qëllimshme, të paraplanifikuara dhe të organizuara në një mënyrë të caktuar.

Revolucionare- sjell një ndryshim kompleks në të gjitha ose shumicën e aspekteve të jetës publike, ndikon në themelet e sistemit ekzistues. Ky lloj realizohet me kërcime dhe paraqet kalimin e shoqërisë nga një gjendje cilësore në tjetrën. Krahas zhvillimit reformist dhe revolucionar, disa studiues dallojnë atë që quhet vonesa kulturore.“Vonesat kulturore” është një koncept i prezantuar nga W. Osborne (1922), i cili përkon në përmbajtjen e tij semantike me konceptin e “vonesës së zhvillimit”. Termi "vonesa kulturore" përshkruan një situatë ku disa pjesë të një kulture ndryshojnë më shpejt dhe të tjera më ngadalë. W. Osborne sugjeroi që bota e vlerave të një personi nuk ka kohë për t'u përshtatur me ndryshimet shumë të shpejta në sferën materiale. Nga kjo preken veçanërisht të rinjtë. Bota e saj shpirtërore nuk është në gjendje të ndryshojë aq dinamikisht sa ndodh me sferën materiale. Prandaj, ekziston një hendek në kohë ndërmjet dinamikave kulturore dhe sociale. Shpikjet teknologjike tashmë janë shfaqur në shoqëri, por përshtatja kulturore dhe sociale ndaj tyre nuk ka ndodhur.

Kështu, një shoqëri që ruan një masë të caktuar qëndrueshmërie dhe stabiliteti ka më shumë mundësi për asimilimin efektiv të së resë pa pasoja shkatërruese për zhvillimin e saj.

Më pas dallohen pak a shumë qartë llojet e kulturave të gjuetisë dhe grumbullimit, blegtorisë dhe bujqësisë. Për më tepër, këto të fundit ndonjëherë ndahen në bujqësi lumore, detare bujqësore dhe, në të njëjtën kohë, tregti. Të gjitha kulturat e gjuetisë dhe grumbullimit karakterizohen nga një lloj ekonomie e përshtatshme dhe një sërë veçorish që përcaktojnë unitetin e tyre tipologjik.

Të gjitha kulturat baritore janë të të njëjtit lloj në një sërë mënyrash, pasi ato lidhen me një mënyrë jetese nomade të përbashkët për të gjithë. Asnjë prej tyre nuk zhvillon, për shembull, as arkitekturën dhe as skulpturën. Por epika heroike zhvillohet. Në zhvillimin e, të themi, qytetërimeve të lashta në pjesë të ndryshme të Tokës, lumenjtë e mëdhenj (Nili, Tigri dhe Eufrati, Huang He, etj.) luajtën një rol të madh. Në këta lumenj u formuan sisteme të fuqishme vaditjeje (duke siguruar efikasitet të lartë të bujqësisë) dhe u ngritën të ashtuquajturat kultura bujqësore lumore, vertikale, me të gjitha dallimet e tyre, në shumë aspekte të ngjashme. Ata janë të ngjashëm në pikëpamjen e tyre lart e poshtë, në rëndësinë e lartë të hyjnizimit të Diellit dhe Qiellit (aq i rëndësishëm për bujqësinë), në natyrën despotike të centralizuar të ngurtë të menaxhimit, në izolimin e tyre thelbësor, produktivitetin e ulët të lëvizjes larg dhe i gjerë. Të gjitha këto kultura (Egjipti i lashtë, India e lashtë, Mesopotamia etj.) karakterizohen, për shembull, nga zhvillimi i arkitekturës i drejtuar lart, drejt qiellit dhe që shpreh shkallën mbinjerëzore të fuqisë së pushtetit të sundimtarëve hyjnor.

Në të njëjtën kohë, kultura e Greqisë së Lashtë, për shembull, mjaft detare dhe tregtare, ndryshon ashpër nga kulturat bujqësore të lumenjve. Ajo dallohet nga përpjekja e saj vetëm për t'u përhapur larg e gjerë, duke gravituar drejt metodave më "demokratike" të qeverisjes, duke pohuar rëndësinë e një personi, ndonjëherë sikur konkurron me perënditë. Dhe e njëjta arkitekturë e Greqisë antike dhe arti i saj në përgjithësi janë të orientuara në shkallën njerëzore. Dhe vetë perënditë morën pamjen e njerëzve të bukur të përsosur.

Në këtë lloj tipologjie në historinë e kulturës, jo gjithçka shkon mirë. Ka vështirësi në referimin e një lloji të caktuar të një lloj kulture sllave. Kulturat e epokës së re dhe ato moderne mund të klasifikohen në lloje me vështirësi edhe më të mëdha në një tipologji komplekse.

Jo të gjithë kulturologët i përmbahen ideve historike dhe evolucionare rreth zhvillimit të kulturës njerëzore si një ndryshim në llojet kryesore të mësipërme. Për dallimet midis kulturave, me sa duket, të të njëjtit lloj janë shumë të mëdha.

Në shekujt XIX dhe XX. u shfaqën koncepte të të ashtuquajturave kultura (ose qytetërime) lokale, të cilat u përmendën tashmë në pjesën e mëparshme. N. Ya. Danilevsky ishte i pari që bëri deklaratën:

Çdo fis ose familje popujsh, e karakterizuar nga një gjuhë e veçantë ose një grup gjuhësh, mjaft të afërta me njëra-tjetrën, sa që afërsia e tyre të ndihet drejtpërdrejt, pa kërkime të thella filologjike, përbën një tip origjinal kulturo-historik, nëse përgjithësisht është në gjendje të zhvillimi historik për shkak të prirjeve të tij shpirtërore.dhe jashtë foshnjërisë.

Vetë ai veçoi kulturat indiane, persiane, greke, romake, gjermanike (ose gjermano-romane), sllave dhe disa lloje të tjera.

Pavarësisht prej tij, O. Spengler në librin e tij “Rënia e Evropës” dallonte: shpirtrat apolonianë, faustianë dhe magjikë të kulturave. Së bashku me këtë, ai veçoi llojet e kulturave: egjiptiane, babilonase, kineze, evropiane perëndimore, duke u bërë ruso-siberiane dhe të tjera.

Studiuesi anglez A. Toynbee theksoi dallimet në frymën fillestare fetare për formimin e kulturave. Dhe në përputhje me këtë, ai caktoi llojet e kulturave si të krishtera perëndimore, të krishtera ortodokse, islame, hindu etj.

Dhe për Danilevsky, për Spengler dhe për Toynbee, zhvillimi i llojeve të ndryshme të kulturave nuk nënkuptonte një linjë të caktuar të lëvizjes progresive. Dinamika e llojeve të kulturës rezultoi pak a shumë spontane, jo sistematike.

Kështu, idetë për një "pemë" të vetme të kulturës njerëzore u shembën, degët e së cilës mund të ndërthureshin, të thaheshin, por drejtimi i "trungut" ishte i përcaktuar.

Përveç këtyre ideve për llojet e kulturave, ka edhe të tjera. Në pjesën e mëparshme u tha për qasjen e veçantë ndaj dinamikës së kulturës nga P. A. Sorokin, i cili tipologjizoi kulturat në përputhje me vlerat që janë mbizotëruese në secilin prej llojeve. Sorokin, siç u përmend tashmë, veçoi tre lloje të ndryshme kulturash në historinë e njerëzimit (sensual, ideor, idealist). Tipologjia e Sorokin është trajtuar në detaje në librin shkollor nga S. N. Ikonnikova. Duke plotësuar atë që u tha për këtë në pjesën e mëparshme të librit tonë, mjafton të karakterizojmë shkurtimisht origjinalitetin e secilit prej llojeve të kulturave sipas tipologjisë së Sorokin.

Për kulturën ideative (kultura e brahminëve të Indisë, budiste, lamaiste, greke nga shekulli 8 deri në fund të shekullit të 6-të para erës sonë, mesjetare evropiane), vlerat fetare janë vlerat mbizotëruese. Ky lloj kulture u realizua më shprehimisht në Mesjetën Evropiane, kur të gjithë elementët e kulturës “shprehnin të njëjtin parim më të lartë të realitetit dhe rëndësisë objektive: pafundësinë dhe mbindjeshmërinë e një hyjni, Zoti, i gjithëpranishëm, i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm, absolutisht i drejtë. e bukura, krijuese e botës dhe e njeriut.” Në të njëjtën kohë, nevojat dhe qëllimet e veprimtarisë njerëzore kanë, në përgjithësi, natyrë kryesisht shpirtërore. Ideali i jetës është asketizmi, jeta e shenjtorëve.

Për kulturën sensuale ose të ndjeshme (për shembull, ajo evropiane e shekullit të 16-të), një parim i ri u bë mbizotërues - utilitar, laik. Dhe nevojat dhe qëllimet e veprimtarisë kanë marrë karakter materialo-praktik. Kënaqësia e tyre është gjëja më e rëndësishme (madje edhe shpëtimi i shpirtit). Spiritualiteti i pastër, sublime zbehet në sfond. Gjithçka i nënshtrohet kënaqësive sensuale, dobisë praktike, racionalitetit utilitar.

Në tipin idealist (të përzier), përparësi u jepet vlerave të larta morale. Por në këtë lloj, raporti i vlerave materiale dhe shpirtërore është i balancuar. Dhe ekziston një dëshirë për të minimizuar të gjitha nevojat - shpirtërore dhe trupore - kur një person është i kënaqur me më të voglën. Kjo lloj kulture nuk është konkretizuar në ndonjë mënyrë domethënëse. Është tipike për disa grupe shoqërore.

Sorokin theksoi se në formën e tij të pastër, secili prej llojeve nuk ka ekzistuar kurrë. Dhe nëse dominanti sensual i kulturës moderne shkatërrohet, kjo nuk do të thotë vdekje e kulturës. Me sa duket, pasi kjo lloj kulture të ketë ezauruar mundësitë e saj, do të shfaqet një e re, me një dominim tjetër vlerash.

Në kohën tonë, nuk ekziston një tipologji e vetme historike e qëndrueshme e kulturave. Kulturat tipizohen në bazë të objektivave të studimit ose për lehtësinë e përshkrimit të procesit kulturo-historik.

Në përgjithësi, kultura e njerëzimit shfaqet para nesh jo vetëm në aspektin historik dhe tipologjik si një tërësi kulturash që ndryshojnë dukshëm, por edhe në aspektet e planeve etnonacionale, rajonale dhe shoqërore.

GENESIS (Greqisht - genesis) - origjina, shfaqja, formimi dhe zhvillimi

Nuk ka asnjë teori për këtë çështje që do të pranohej pa mëdyshje nga shumica e shkencëtarëve. Veçojmë katër këndvështrime mbi origjinën e kulturës, të cilat nga këndvështrime të ndryshme përpiqen të shpjegojnë proceset e gjenezës kulturore.

Qasja e veprimtarisë ndaj kulturës zbatohet në konceptin mjet-punë të propozuar nga marksizmi. Pika fillestare këtu ishte artikulli i famshëm i Friedrich Engels "Roli i punës në procesin e shndërrimit të majmunit në burrë. Gjëja kryesore në këtë teori ishte pohimi se "puna krijoi njeriun".

Siç dihet që nga koha e Çarls Darvinit, njeriu e ka prejardhjen nga majmunët. Një grup i caktuar majmunësh filluan të punojnë për të mirën e komunitetit të tyre. Puna e përbashkët "fisnikëron" - kështu lindi vetëdija. Për të rritur produktivitetin, majmunët kishin nevojë të flisnin, gjë që përfundimisht çoi në shfaqjen e të folurit. Nëpërmjet një pune të tillë, ata filluan të krijojnë një mjedis të caktuar artificial rreth tyre. Kështu filloi gjeneza kulturore. Sipas K. Marksit dhe F. Engelsit, njeriu është kryesisht një kafshë shoqërore dhe sjellja e tij në asnjë mënyrë nuk është e koduar gjenetikisht. Një këlysh i vogël ariu, i humbur nga nëna e tij në pyllin e thellë, ka një shans të konsiderueshëm për të mbijetuar, sepse shumica e stereotipeve të sjelljes të grumbulluara nga një sërë paraardhësish janë të ngulitura në gjenet e tij. Një fëmijë i vogël, natyrisht, mund të mbijetojë në kushte të tilla, por do të bëhet një kafshë, jo një burrë. Njeriu në një person transmetohet vetëm përmes komunikimit shoqëror. Ky është thelbi i njeriut. Prandaj, kafshët lindin, ndërsa qeniet njerëzore bëhen.

Këndvështrimi i dytë - psikoanalitik - përfaqësohet nga Dr. Sigmund Freud. Në veprën e tij "Totemi dhe tabu" ai u përpoq të kuptonte problemin e gjenezës kulturore përmes një analize të shkaqeve të komplekseve të para mendore të pavetëdijshme. Dallimi qendror midis njeriut dhe kafshës është se njeriu ka një ndërgjegje. Ajo lindi si rezultat i mëkatit origjinal të kryer nga disa njerëz primitivë që vranë babanë e tyre. Frojdi e lidh këtë krim me kompleksin e famshëm të Edipit, i cili bazohet në xhelozinë nënndërgjegjeshëm të djalit ndaj babait të tij si një rival seksual në raport me nënën e tij.

Por pse ndërgjegjja u shfaq si rezultat i mëkatit fillestar? Sepse, “ndjenja e fajit ka ekzistuar para sjelljes së keqe”, përgjigjet shkencëtari. - “Këta njerëz me të drejtë mund të quheshin kriminelë për shkak të vetëdijes së fajit”. Fëmijët vranë babanë e tyre, u penduan për veprën e tyre, lindi një ndërgjegje dhe kafsha u shndërrua në burrë. Dhe kultura në këtë kreshtë u shfaq si një mjet dhe formë për të mbrojtur një person nga natyra e tij, nga nxitjet shkatërruese të pavetëdijshme që trashëguam nga kafsha. Megjithatë, një përfaqësues tjetër i psikanalizës, Erich Fromm, i cili argumentoi shumë me idetë e Frojdit, tregon qartë në librin e tij Anatomy of the Human Destructively se potenciali i vërtetë për shkatërrim nuk qëndron te kafsha, por te njeriu. Ajo ka lindur me një njeri. Problemi i gjenezës së kulturës është paraqitur në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga filozofi dhe historiani holandez Johan Huizinga, i cili propozoi konceptin e lojës së kulturës në përgjithësi dhe gjenezës kulturore në veçanti. Në veprën "Njeriu duke luajtur", shkencëtari pohon se e gjithë veprimtaria njerëzore nuk është gjë tjetër veçse një lojë. Dhe e gjithë kultura njerëzore zhvillohet si lojë dhe sipas ligjeve të saj. Ndërsa luan, njerëzimi krijon, pranë botës natyrore, një botë artificiale, të shpikur, në të cilën rregullat e lojës veprojnë në formën e ligjeve të pranuara përgjithësisht.

J. Huizinga rrjedh nga premisa se loja është parësore dhe kultura është dytësore. Ndërlikimi gradual i lojës, krijimi i rregullave të tyre, të ndryshme nga ato të dhëna nga natyra, çoi në shfaqjen e njeriut dhe në shfaqjen e kulturës.

Në fazën e tanishme të zhvillimit të njohurive kulturore, koncepti simbolik i propozuar nga Ernst Cassirer duhet të quhet më i përsosuri. Ai parashtroi doktrinën e gjuhës, mitit, shkencës dhe artit si “forma simbolike” specifike. Për të mund të flasim si një nga krijuesit e konceptit simbolik të origjinës së kulturës. Premisa kryesore e arsyetimit të tij është ideja se njeriu është i papërsosur në natyrën e tij biologjike. Ai është më pak se kafshët e përshtatura për jetën në natyrë, kështu që krijimi i një mjedisi artificial rreth tij është i nevojshëm për një person, ky është një manifestim i mekanizmave të caktuar mbrojtës.

Nuk ka asnjë provë pse natyra i trajtoi njerëzit e parë kaq të padrejtë. Është mjaft e mundur që kjo të jetë vetëm një zgjedhje e verbër e natyrës. Por si rezultat i mutacioneve që kanë ndodhur, një person ka rënë nga sistemi i marrëdhënieve natyrore. Kishte atë që mund të quhet tjetërsim primar. Duke u dalluar nga komuniteti natyror, duke u larguar nga të gjitha llojet e ndalimeve dhe kufizimeve, duke u bërë ndryshe nga askush tjetër, një person humbi në të njëjtën kohë një program zhvillimi kardinal. Ai ishte i dënuar. Sidoqoftë, dobësimi i instinkteve kishte një kuptim pozitiv: ai nuk e kufizoi një person kryesisht në kufijtë e sjelljes së species së tij. Kërkimi nënndërgjegjeshëm për disa mënyra pozitive ka zhvilluar tek një person aftësinë për të imituar, e cila në parim ka ndryshuar format dhe metodat e jetës njerëzore. Kultura ka zëvendësuar instinktet tek njeriu.

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Pritet në http://www.allbest.ru

Prezantimi

1. Koncepti i gjenezës kulturore

2. Zanafilla e kulturës. Teoritë e origjinës së kulturës (konceptet)

2.1 Koncepti i punës i gjenezës kulturore

2.2 Versioni psikoanalitik i gjenezës kulturore

2.3 Koncepti i gjenezës lozonjare të kulturës

2.4 Koncepti simbolik i gjenezës kulturore

3. Faktorët e gjenezës kulturore si një nga llojet e dinamikës së kulturës

konkluzioni

Lista bibliografike

Prezantimi

Çështja e origjinës, gjenezës së kulturës është çështja kryesore e studimeve kulturore. Tema e gjenezës së kulturës, në një kuptim të gjerë, origjina e saj dhe procesi i zhvillimit të mëvonshëm, do të jenë të rëndësishme në kohën tonë. Njerëzimi ende nuk ka të dhëna të qarta për pamjen e njeriut dhe zhvillimin e tij. Prandaj, ekzistojnë disa versione të origjinës së njeriut, kulturës dhe evolucionit të tyre.

Çështjet e origjinës historike të kulturës janë prekur nga shumë historianë dhe filozofë, por kërkimi i parë sistematik në këtë fushë lidhet me punën e evolucionistëve në shekullin e 19-të. Në shekullin e 20-të, shumë historianë, sociologë, etnografë, historianë arti, studiues fetarë u morën me problemet e gjenezës historike të kulturës dhe fushave të veçanta të saj të specializuara, por teoria e përgjithshme e gjenezës kulturore është bërë objekt studimi dhe zhvillimi vetëm shumë. kohët e fundit. Koncepti i kulturës karakterizon një faktor shumë kompleks dhe të shumëanshëm të ekzistencës njerëzore. Akumulimi dhe transferimi i vlerave kulturore filloi në epokën primitive.

Në çdo kolektiv njerëzor ekziston një kulturë që vendos normat e sjelljes, së pari, midis individëve, së dyti, midis njerëzve dhe shoqërisë (shoqërisë) dhe së treti, midis shoqërive individuale. Rregullat e sjelljes, një grup modelesh sjelljeje mund të ndryshojnë në kultura të ndryshme, por normat e sjelljes si një grup modelesh që përcaktojnë jetën ekzistojnë gjithmonë dhe kudo.

Qëllimi i kësaj pune është të marrë në konsideratë gjenezën kulturore dhe faktorët e saj. Qëllimi arrihet duke vendosur detyrat e mëposhtme:

Përcaktoni konceptin e "gjenezës kulturore";

Të studiojë konceptet dhe teoritë bazë që zbulojnë problemin e faktorëve të gjenezës kulturore historike;

Të identifikojë dhe përshkruajë faktorët e gjenezës kulturore si një nga llojet e dinamikës së kulturës.

Detyrat e formuluara ndihmuan në strukturimin e punës, gjë që lejoi zbulimin më të plotë dhe të qëndrueshëm të temës. Kështu, vepra përbëhet nga tre kapituj. Në kapitullin e parë do të përpiqemi të zbulojmë konceptin e "gjenezës kulturore" dhe të shqyrtojmë karakteristikat dhe strukturën kryesore të tij; në të dytën - do të analizojmë versionet kryesore në lidhje me faktorët e shfaqjes së kulturës (punë, psikoanalitike, lojë, koncepte simbolike të origjinës së kulturës); në të tretën - do të flasim për faktorët kryesorë të gjenezës kulturore që çojnë në ndryshime në kulturë.

Literatura e përdorur përfaqësohet nga punime të veçanta shkencore të botuara në temën e kësaj vepre (“Culturogenesis” nga A.Ya. Flier, “Totem and Taboo” nga Z. Freud, “Homo Ludens” nga I. Huizinga, “Dialectics of Nature ” nga F. Engels), si dhe tekste në studime kulturore (P.S. Gurevich, G.V. Drach, S.V. Goryunkov, G. Rickert).

Duhet theksuar se në këtë punim trajtohen vetëm ato teori dhe koncepte të origjinës së kulturës, të cilat sot nga shumica e studiuesve njihen si të besueshme.

1. Koncepti i gjenezës kulturore

Çfarë është kultura? Pse ky fenomen ka sjellë kaq shumë përkufizime kontradiktore? Pse kultura, si një pronë e caktuar, rezulton të jetë një tipar integral i aspekteve të ndryshme të ekzistencës sonë shoqërore? A është e mundur të identifikohen specifikat e këtij fenomeni antropologjik dhe social?

Koncepti i kulturës është një nga ato themelore në shkencën moderne shoqërore. Është e vështirë të përmendësh një fjalë tjetër që do të kishte kaq shumë nuanca semantike. Për ne, fraza të tilla si "kultura e mendjes", "kultura e ndjenjave", "kultura e sjelljes", "kultura fizike" tingëllojnë mjaft të njohura. Në vetëdijen e përditshme, kultura shërben si një koncept vlerësues dhe i referohet tipareve të tilla të personalitetit që do të ishte më e saktë të quhej kulturë sesa kulturë.

Nga kombinimi i fjalëve "kulturë" dhe "gjenezë" erdhi emri i konceptit në studim - "gjeneza kulturore".

Culturogenesis (nga latinishtja cultura dhe greqishtja genesis - dukuri): 1) shfaqja e kulturës si e tillë; 2) një nga llojet e dinamikës socio-kulturore, e cila konsiston në vetë-përtëritjen e vazhdueshme të kulturës, si përmes transformimit të sistemeve dhe formave ekzistuese, ashtu edhe në procesin e krijimit të artefakteve të reja që nuk ekzistonin më parë në kulturë.

Gjeneza kulturore është një nga llojet e dinamikës shoqërore dhe historike të kulturës, e cila konsiston në gjenerimin e formave të reja kulturore dhe integrimin e tyre në sistemet kulturore ekzistuese, si dhe në formimin e sistemeve dhe konfigurimeve të reja kulturore.

Thelbi i gjenezës kulturore qëndron në procesin e vetë-përtëritjes së vazhdueshme të kulturës, jo vetëm nga ndryshueshmëria transformuese e formave dhe sistemeve tashmë ekzistuese, por edhe nga shfaqja e fenomeneve të reja që nuk ekzistonin më parë në kulturë. Gjeneza kulturore nuk është një ngjarje e njëhershme e origjinës së kulturës në epokën e lashtësisë primitive të njerëzimit, por ekziston një proces i gjenerimit të vazhdueshëm të formave dhe sistemeve të reja kulturore.

Një qasje interesante ndaj konceptit të "gjenezës kulturore" A. Flier. Ai beson se e gjithë historia e kulturës është një proces i vetëpërtëritjes së vazhdueshme, d.m.th. gjenezë. Duke qenë se kultura e çdo shoqërie nuk lind vetëm një herë, por edhe më pas, përderisa kjo shoqëri ekziston si një integritet i qëndrueshëm shoqëror, riprodhohet vazhdimisht, gjeneza kulturore në kuptimin më të gjerë të fjalës është identike me historinë e kulturës.

Gjeneza kulturore pasqyron gjendjen cilësore të kulturës, procesin e formimit të karakteristikave të saj kryesore. Faza tjetër e saj fillon kur çdo grup njerëzish që gjenden në të njëjtën hapësirë ​​kulturore, ka nevojë për veprimtarinë e tij të veçantë jetësore, më të përshtatur me kushtet specifike të vendit dhe kohës, të ndryshme në përmbajtje dhe forma nga grupet e tjera. të formave të qenies të të njëjtit lloj, të formuara nga grupe të tjera njerëzish në një kohë tjetër dhe në një territor tjetër. Kjo fazë tjetër e gjenezës kulturore përfundon kur ky grup i ri normash dhe standardesh veprimtarie institucionalizohet në një shoqëri të caktuar në formën e një sistemi pak a shumë të balancuar dhe të rregulluar, i cili manifestohet në zakone dhe zakone ose shprehet në kode të kodifikuara. normat, rregullat, ligjet, etj.

Ndër parametrat kryesorë të konceptit të "gjenezës kulturore" A. Flier veçon morfogjenezën, etnogjenezën, sociogjenezën, formogenezën.

Të gjitha karakteristikat e mësipërme të gjenezës kulturore ndërveprojnë me njëra-tjetrën, duke qenë në vartësi hierarkike.

Pra, A. Flier shkruan se formimi i gjenezës kulturore është i lidhur me historinë e saj, kuptimi i së cilës qëndron në evoluimin e formave të institucionalizuara të veprimtarisë njerëzore, d.m.th. në normat dhe standardet e pranueshme shoqërore të ekzistencës kolektive.

Pra, origjina e kulturës ka qenë prej kohësh dhe në mënyrë të qëndrueshme në hapësirën e interesit njohës të një game të gjerë shkencash. Shkalla e konceptit të "gjenezës kulturore", diversiteti i tij, diversiteti i manifestimit, përfaqësimi në pothuajse të gjitha pikat e vazhdimësisë hapësinore-kohore të botës shoqërore paracakton diversitetin e shkencave në fokusin e interesave të të cilave bie, dhe pafundësia e njohurive faktike të grumbulluara për të.

Gjeneza kulturore është në thelb një kategori vlerash. Është diçka tjetër përveç realizimit të qëllimeve të vlerave ideale, sesa “transferimi i vlerave nga bota e shkakut nga bota e qenies. Ky është një fenomen i lindur nga paplotësia, hapja e natyrës njerëzore, vendosja e veprimtarisë krijuese njerëzore që synon kërkimin e kuptimit të shenjtë të qenies.

Gjeneza kulturore formohet mbi parimet e vazhdimësisë kulturore dhe "rendit shoqëror" të popullsisë që jeton në faza të ndryshme të zhvillimit të saj. Origjina e saj e ka origjinën në antikitetin e largët, disa qindra mijëvjeçarë më parë. Ky proces është i vazhdueshëm dhe i vazhdueshëm.

Gjeneza kulturore nuk duhet të paraqitet vetëm si fillimi i formimit të shoqërisë dhe njeriut, këto janë procese të vazhdueshme të përshtatjes së vazhdueshme të bashkësive njerëzore me kushtet në ndryshim të ekzistencës së tyre përmes zhvillimit të formave të reja të veprimtarisë dhe ndërveprimit shoqëror.

Gjeneza e formave kulturore kalon në disa faza: ndërgjegjësimi për nevojën për shfaqjen e një të reje (njohuri, struktura shoqërore, mekanizma socializimi dhe komunikimi), krijimi i formave të reja kulturore dhe zbatimi i tyre në praktikën shoqërore. Gjeneza kulturore është një proces i vetëm ripërtëritjeje dhe vazhdimësie. Krijimi i formave të reja kulturore duhet t'i shërbejë zhvillimit të njeriut te njeriu. Përndryshe, mund të shfaqen forma të tilla organizimi të jetës kulturore që nuk shërbejnë për të rinovuar kulturën, por janë drejtpërdrejt të kundërta me të, si për shembull, versioni kinez i "revolucionit kulturor", kur përfaqësuesit e inteligjencës krijuese dhe artistike ishin dërgohet në ara për punë bujqësore; dëbimi i inteligjencës krijuese nga Rusia pas vitit 1917 ("anija filozofike"); praktika e “Proletcult” etj. Të gjitha këto janë manifestime të një pseudogjeneze agresive antikulturore.

2. Zanafilla e kulturës. Teoritë e origjinës së kulturës (konceptet)

Gjeneza kulturore lidhet me formimin e punës njerëzore, e cila e ktheu jetën e njeriut në shoqërore.

Në shekullin e kaluar, shumë studiues ishin të bindur se kultura u ngrit për shkak të aftësisë së njeriut për të punuar dhe aftësisë së tij për të krijuar pajisje teknike. Në shekullin e njëzetë, gjeneza e kulturës interpretohet në mënyra të ndryshme. Konceptit mjet-punë i janë shtuar shumë koncepte të tjera - psikologjike, antropologjike, sociokulturore. Si lindi një fenomen rrënjësisht i ri në botën natyrore - kultura? Cila ishte origjina e kulturës? Konsideroni versionet kryesore të origjinës së kulturës.

2.1 Koncepti i punës i gjenezës kulturore

Qasja më e detajuar e veprimtarisë ndaj kulturës u zhvillua në traditën marksiste. Dallimi midis njeriut dhe kafshëve shihet nga studiuesit e këtij orientimi në punë. Supozohet se gjeneza e sociales dhe kulturore është e lidhur drejtpërdrejt me formimin e punës njerëzore, e cila e kthen jetën e njeriut në shoqërore. Një person rezulton të jetë agjent i kulturës, një person social.

Sipas konceptit mjet-punë, brenda të cilit kuptohet gjeneza e kulturës, njeriu u dallua nga bota e kafshëve. Teoria e origjinës së njeriut u parashtrua nga F. Engels në 1873-1876. Ai është paraqitur në artikullin "Roli i punës në procesin e shndërrimit të majmunëve në njerëz", i cili ishte një nga kapitujt e veprës së tij "Dialektika e natyrës". Engelsi i përket formulës klasike - "Puna krijoi njeriun". Me punë, Engelsi kuptoi aktivitetin e qëllimshëm që filloi me prodhimin e veglave nga guri, kocka dhe druri.

Mekanizmi social i riprodhimit të veprimtarisë njerëzore zgjeron ndjeshëm hapësirën e kulturës. Në këtë drejtim, një person që në fillim vepron si një "kafshë shoqërore, domethënë një kafshë, stereotipet e sjelljes së së cilës nuk janë të ngulitura tek ai (gjenetikisht), por jashtë tij, në një formë shoqërore të komunikimit. Sipas K. Marksit dhe F. Engelsit, vetëdija u ngrit si rezultat i punës. Në procesin e punës, njerëzit kishin nevojë t'i thoshin diçka njëri-tjetrit. Kështu, fjalimi u shfaq si një mjet komunikimi në veprimtarinë e përbashkët të punës. Pasojat e këtyre parakushteve - shfaqja e procesit të të folurit dhe punës - janë të mëdha. Thelbi i një personi nuk është në gjenotipin e tij, por në tërësinë e të gjitha marrëdhënieve shoqërore. Prandaj, kafshët lindin, vetëm bëhen njerëz. Nga ana tjetër, aktiviteti njerëzor doli të ishte një impuls i madh që çoi në gjenezë kulturore.

Sipas konceptit të punës së gjenezës antropo- dhe kulturore, majmunët kuptuan se mjetet artificiale janë shumë më efektive se ato natyrore. Më pas ata filluan të krijojnë këto mjete dhe të punojnë së bashku. Puna krijoi njeriun dhe kulturën si mënyrë të jetës së tij. Por për të punuar, është e rëndësishme të kesh vetëdije. Gjithashtu është mirë për këtë qëllim të jetosh në grup dhe të komunikosh në procesin e fitimit të aftësive të punës.

Megjithatë, këto argumente formojnë një rreth vicioz. Vetëdija lind vetëm si rezultat i punës, por për t'u marrë me aktivitet duhet të ketë diçka si intelekti. Fjalimi fitohet brenda komunitetit. Por cila forcë na nxit të jetojmë së bashku dhe të kërkojmë shoqëri? Të gjithë këta komponentë të gjenezës kulturore janë të lidhura, të lidhura, por nuk është e qartë se si lindin njëri-tjetrin.

Autorët e konceptit të punës së gjenezës kulturore, për fat të keq, nuk mund t'i shpjegojnë këto kontradikta. Duke kritikuar pikëpamjet mbizotëruese për veprimtarinë e punës si bazën e antropogjenezës, V.M. Vilchek vëren: "Ata shkruajnë: gjahtari primitiv mendoi, kuptoi, zbuloi, shpiku, etj. Por ky "gjuetar primitiv" është një majmun. Në të vërtetë, krijesa është shumë mendjemprehtë, inteligjente, por për të zotëruar të paktën disa nga vetitë që i nevojiteshin për t'i zhvilluar në një person në përputhje me hipotezën e "punës", ajo, një majmun, fillimisht duhet të jetë tashmë një person që është në një nivel relativisht të lartë.zhvillimi. Për të hequr këtë kontradiktë të brendshme në hipotezën e "punës", është e nevojshme të shpjegohet se si para-njeriu mund të shpikte, shpikte, zbulonte diçka, duke mos qenë në gjendje të shpikte, shpikte, zbulonte dhe përfundimisht duke mos shpikur asgjë, duke mos shpikur ose. duke zbuluar...".

Kulturologu amerikan L. Mumford gjithashtu besonte se koncepti mjet-punë i K. Marksit veçon funksionin udhëzues të mjeteve në jetën e njeriut si funksion udhëzues. Këtë e vërtetojnë shumë antropologë, duke iu referuar artefakteve të ruajtura të kulturës materiale. Por L. Mumford, duke u mbështetur në hulumtimet e fundit, tregon se koordinimet motor-shqisore të përfshira në "procesin" e punës nuk kërkojnë një gjendje të veçantë të ndërgjegjes dhe aktivitetit mendor të një personi. Shkencëtari beson se derisa një person mësoi se si të krijonte mjete, mjetet e tij kryesore ishin duart, dhëmbët, kthetrat. Sipas këtij shkencëtari, aftësia për të mbijetuar pa mjete të huaja i dha njeriut të lashtë kohë të mjaftueshme për të zhvilluar ato elemente jomateriale të kulturës së tij, të cilat e pasuruan shumë teknologjinë e tij. Për më tepër, parashtrohet një hipotezë se shumë qenie të gjalla ishin në atë fazë më shpikëse se njerëzit. Dhe vetëm prodhimi i simboleve kapërceu prodhimin e mjeteve dhe kontribuoi në zhvillimin e një aftësie teknike më të theksuar.

Kështu, sipas versioneve të mësipërme, një person nuk mund të konsiderohet si "fajtori" kryesor në prodhimin e mjeteve. Ai përdor, para së gjithash, mendjen e tij, e cila prodhon simbole, dhe theksi kryesor në veprimtarinë e tij është vetë organizmi i tij. Derisa një person të bëjë "diçka" nga vetja, ai mund të bëjë pak në botën përreth tij.

Duke nxjerrë një përfundim mbi konceptin e përmendur, këta shkencëtarë besojnë se puna, e konsideruar në të si një proces ndërveprimi midis njeriut dhe natyrës, e lejoi atë të kryente një funksion transformues, duke realizuar qëllimin që përcakton metodën dhe natyrën e veprimeve të tij. Megjithatë, puna nuk është ende arsyeja sipas së cilës majmuni u shndërrua në burrë. Dhe teoria evolucionare, e cila merret si bazë këtu, është e pafuqishme. Supozohet se pamja e njeriut shoqërohet me përparime cilësore në lëndën e gjallë, e cila, për arsye ende të paqarta, është bërë shpirtërore, të menduarit. Dhe kultura është një ndryshim rrënjësor në zhvillimin e botës përreth.

Pra, koncepti mjet-punë konfirmoi idenë se puna krijoi njeriun dhe kulturën si mënyrë të jetës së tij dhe u bë një impuls i fortë që çoi në gjenezën kulturore, dhe mekanizmi shoqëror për riprodhimin e veprimtarisë njerëzore zgjeroi ndjeshëm hapësirën e kulturës. Puna është ajo që e ndan një person nga mbretëria natyrore, duke nënkuptuar me të një mënyrë jetese specifike që çoi në kulturë.

2.2 Versioni psikoanalitik i gjenezës kulturore

Njeriu i lashtë e tregoi veten më shumë si kërkues kuptimi, krijues vizionesh, sesa si homo faber. Kulturologu amerikan Theodore Rozzak pretendon se para fillimit të epokës paleolitike, dominonte një tjetër - Paleothaumic (nga dy fjalë greke - "e lashtë" dhe "e denjë për befasi"). Nuk kishte ende mjete, por tashmë kishte magji. Këngët dhe vallet mistike ishin thelbi i natyrës njerëzore dhe përcaktuan qëllimin e saj edhe para se të lahej guri i parë për sëpatë.

Themeluesi i psikanalizës, Z. Freud, në librin e tij “Totemi dhe tabu” u përpoq të zbulonte gjenezën kulturore përmes fenomenit të kulturës primitive. Ai vuri në dukje se aftësia për të ekspozuar shtresat fillestare të krijimtarisë njerëzore bën të mundur qasjen në sqarimin e specifikave të kulturës në tërësi. Frojdi përpiqet të zbulojë kuptimin origjinal të totemizmit. Në të njëjtën kohë, ai tregon se sistemi i ndalimeve, pra tabuve, ka një rëndësi të madhe për interpretimin e fenomenit të kulturës.

Sipas Frojdit, kushdo që i qaset problemit të tabuve nga ana e psikanalizës, pra studimit të pjesës së pavetëdijshme të jetës mendore individuale, pas një reflektimi të shkurtër do të thotë me vete se këto dukuri nuk janë të huaja për të. Të gjithë njohin njerëz që kanë krijuar tabu për veten e tyre, dhe ata i respektojnë ato rreptësisht. Në të njëjtën mënyrë, egërsirat respektojnë ndalesat e tyre. Disa nga ndalesat janë të vetëkuptueshme në qëllimet e tyre, ndërsa të tjerat, përkundrazi, duken të pakuptimta.

Frojdi e sheh tabunë si rezultat i ambivalencës së ndjenjave. Njeriu, siç shpjegon ai, ka një veti që nuk ekziston në botën e kafshëve. Por kjo cilësi nuk është e lindur për njeriun, nuk është e bashkënatyrshme me të. Ajo lind papritur, rastësisht, por jo pa kuptim, sepse vetë natyra e njeriut përmban mundësinë e një përvetësimi të tillë. Po flasim për ndërgjegjen si një dhuratë që veçoi një person nga mbretëria e kafshëve dhe krijoi një fenomen kulturor.

Frojdi e nxori fenomenin e ndërgjegjes nga mëkati fillestar i kryer nga njerëzit e mëdhenj - vrasja e "babait" primitiv. Rivaliteti seksual i fëmijëve me babanë i bëri që në fillim të tregimit të vendosin ta heqin qafe. Prandaj fëmijët vranë kryefamiljarin dhe më pas e varrosën. Megjithatë, ky akt nuk ka kaluar pa u vënë re për ta. Një krim i tmerrshëm ngjalli pendim. Fëmijët u zotuan se nuk do të bënin më gjëra të tilla. Kështu ndodhi, sipas Frojdit, lindja e njeriut nga një kafshë. Pendimi lind edhe fenomenin e kulturës si mjet për të kapërcyer vizionet obsesive.

Por si mund të shfaqej një ndjenjë që nuk kishte qenë më parë karakteristike për një person? Kësaj pyetjeje Frojdi i përgjigjet: “Më duhet të pohoj, sado paradoksale të tingëllojë, se ndjenja e fajit ka ekzistuar para aktit… Këta njerëz me të drejtë mund të quhen kriminelë për shkak të vetëdijes së fajit”. Sipas Frojdit, ndjenja e errët e fajit primordial e kishte burimin në kompleksin e Edipit.

Çdo kulturë, sipas Frojdit, krijohet nga shtrëngimi dhe shtypja e instinkteve. Në të njëjtën kohë, njerëzit kanë prirje shkatërruese, pra, antisociale dhe antikulturore. Ky fakt psikologjik është i një rëndësie vendimtare për vlerësimin e kulturës njerëzore. Gjeneza kulturore, pra, kushtëzohet nga vendosja e ndalesave. Falë tyre, kultura e të panjohurës mijëra vjet më parë filloi të ndahej nga gjendja primitive e kafshëve.

Po flasim për nxitjet kryesore të incestit, kanibalizmit dhe pasionit për vrasje. Detyra kryesore e kulturës, sipas Frojdit, arsyeja e vërtetë e ekzistencës së saj është të na mbrojë nga natyra. Frojdi besonte se feja i kishte bërë shërbime të mëdha kulturës. Ajo kontribuoi në mënyrë aktive në zbutjen e nxitjeve shoqërore.

Ndoshta dëshira e Frojdit për të kapërcyer konceptin mjet evolucionar të gjenezës kulturore meriton vëmendje. Ai përpiqet t'i qaset këtij problemi përmes interpretimit të veprimtarisë mendore të një personi si një qenie që nuk ka fenomenin e ndërgjegjes. Pra, evolucioni duket si një proces gjatë të cilit zbulohet diçka rrënjësisht e ndryshme, megjithëse është e natyrshme në lëvizjen progresive të materies së gjallë.

Frojdi po përpiqet të kombinojë konceptin e tij të gjenezës kulturore me idetë rreth natyrës mjet-evolucionare të antropogjenezës. “Duke parë mjaft larg në të kaluarën, mund të themi, - shkruan ai, - se aktet e para të kulturës ishin përdorimi i mjeteve, zbutja e zjarrit, ndërtimi i banesave. Ndër këto arritje spikat si diçka e jashtëzakonshme dhe e pashembullt - zbutja e zjarrit, si për të tjerët, pastaj me ta një person u fut në një rrugë që e ka ndjekur vazhdimisht që atëherë: është e lehtë të hamendësosh për motivet që çuan në zbulim.

Koncepti i gjenezës kulturore nga Z. Frojdi i nënshtrohet kritikave mjaftueshëm të arsyetuara nga F. Boas, A. Kroeber, B. Malinovsky, W. Rivers dhe shkencëtarë të tjerë. Ata besojnë se totemizmi nuk është një formë feje, që do të thotë se ky koncept është i paqëndrueshëm.

2.3 Koncepti i gjenezës lozonjare të kulturës

Shumë filozofë dhe kulturologë evropianë e shohin burimin e kulturës në aftësinë e një personi për të luajtur aktivitete. Loja në këtë kuptim është një parakusht për origjinën e kulturës. Versione të ndryshme të këtij koncepti mund të gjenden në veprën e G. Gadamer, E. Fink, J. Huizinga. Në veçanti, G. Gadamer analizoi historinë dhe kulturën si një lloj loje në elementin e gjuhës, brenda së cilës një person e gjen veten në një rol rrënjësisht të ndryshëm nga ai që mund të imagjinojë.

Historiani kulturor holandez J. Huizinga vuri në dukje në librin e tij Homo Ludens se shumë kafshë duan të luajnë. Sipas mendimit të tij, nëse analizojmë çdo veprimtari njerëzore deri në kufijtë e njohurive tona, nuk do të duket asgjë më shumë se një lojë. Kjo është arsyeja pse autori beson se kultura njerëzore lind dhe shpaloset në lojë. Vetë kultura është lozonjare. Loja konsiderohet në libër jo si një funksion biologjik, por si një fenomen i kulturës dhe është analizuar në gjuhën e të menduarit kulturor.

Huizinga beson se loja është më e vjetër se kultura. Koncepti i kulturës, si rregull, lidhet me bashkësinë njerëzore. Qytetërimi njerëzor nuk i ka shtuar asnjë atribut domethënës konceptit të përgjithshëm të lojës. Të gjitha tiparet kryesore të lojës janë tashmë të pranishme në lojën e kafshëve. “Loja si e tillë i kapërcen kufijtë e aktivitetit biologjik ose, në çdo rast, thjesht fizik. Loja është një funksion kuptimplotë me shumë aspekte kuptimore.”

Të gjithë, sipas Huizingas, i cili i drejtohet analizës së fenomenit të lojës, e gjen atë në kulturë si një vlerë të dhënë që ka ekzistuar para vetë kulturës, duke e shoqëruar dhe depërtuar atë që në fillim e deri në fazën e kulturës në të cilën ai vetë jeton. . Aktivitetet më të rëndësishme parësore të shoqërisë njerëzore janë të ndërthurura me lojën. Njerëzimi përsëri dhe përsëri krijon një botë të dytë, imagjinare pranë botës së natyrës. Në mit dhe kult lindin forcat lëvizëse të jetës kulturore.

Sipas Huizingas, loja është para së gjithash një aktivitet i lirë. Nuk është jeta “e zakonshme” dhe jeta si e tillë. Është e nevojshme për individin si funksion biologjik. Dhe shoqëria ka nevojë për të për shkak të kuptimit që përmban, vlerës së saj shprehëse.

Historiani kulturor holandez ishte i bindur se loja, dhe jo puna, ishte elementi formues i kulturës njerëzore. Para se të ndryshonte mjedisin, njeriu e bënte atë në imagjinatën e tij, në fushën e lojës.

Huizinga operon me një koncept të gjerë të kulturës. Ajo nuk reduktohet në kulturë shpirtërore, nuk shterret prej saj dhe aq më tepër nuk nënkupton një orientim mbizotërues drejt kulturës artistike.

Natyrisht, cenueshmëria e konceptit të Huizingas nuk është në idealizëm si i tillë. Duke theksuar saktë natyrën simbolike të veprimtarisë së lojës, Huizinga anashkalon çështjen kryesore të gjenezës kulturore. Të gjitha kafshët kanë aftësinë për të luajtur. Nga vjen "dëshira për lojën"? L. Frobenius e hedh poshtë interpretimin e kësaj lakmie si një instinkt të lindur. Një person nuk është vetëm i dhënë pas lojës, por edhe krijon një kulturë. Për disa arsye, qeniet e tjera të gjalla nuk janë të pajisura me një dhuratë të tillë.

Duke u përpjekur të zgjidhë këtë problem, Huizinga vëren se shoqëria arkaike luan si luan një fëmijë, ashtu si luajnë kafshët. Pak nga pak, kuptimi i aktit të shenjtë depërton në lojë.

Kur Huizinga flet për elementin e lojës së kulturës, ai nuk do të thotë aspak se lojërat zënë një vend të rëndësishëm midis formave të ndryshme të jetës kulturore. Nuk do të thotë që kultura vjen nga loja si rezultat i evolucionit. Koncepti i Huizingas nuk duhet kuptuar në kuptimin që loja origjinale është shndërruar në diçka që nuk është më lojë dhe vetëm tani mund të quhet kulturë.

Kultura lind në formën e një loje. Këtu është premisa origjinale e këtij koncepti. Fillimisht luhet kultura. Ato lloje aktivitetesh që synojnë drejtpërdrejt plotësimin e nevojave jetike (për shembull, gjuetia), në një shoqëri arkaike preferojnë të gjejnë një formë loje për veten e tyre.

Koncepti i gjenezës së lojës së kulturës mbështetet në filozofinë moderne jo vetëm nga Huizinga. Le t'i drejtohemi veprës së fenomenologut të famshëm E. Fink "Fenomene themelore të ekzistencës njerëzore". Janë pesë prej tyre në tipologjinë e autorit - vdekja, puna, dominimi, dashuria dhe loja. Fenomeni i fundit është po aq primordial sa të tjerët. Loja mbulon të gjithë jetën e njeriut deri në themel, e zotëron atë dhe në thelb përcakton deponimin ekzistencial të një personi, si dhe mënyrën e të kuptuarit të të qenit person.

Loja, sipas Fink, përshkon fenomene të tjera themelore të ekzistencës njerëzore. Loja është mundësi ekskluzive e ekzistencës njerëzore. Vetëm njerëzit mund të luajnë. As kafsha dhe as Zoti nuk mund të luajnë.

Këto pohime kanë nevojë për sqarime, sepse bien ndesh me përvojën e zakonshme të jetës. “Secili e njeh lojën nga jeta e tij, ka një ide për lojën, njeh sjelljen lozonjare të fqinjëve, forma të panumërta të lojës, shfaqje masive cirku, lojëra rekreative dhe disi më intensive, më pak të lehta dhe tërheqëse se lojërat e fëmijëve, lojëra për të rritur; Të gjithë dinë për elementët e lojës në sferën e punës dhe politikës, në komunikimin e gjinive me njëri-tjetrin, elementet e lojës pothuajse në të gjitha fushat e kulturës.

Duke e interpretuar lojën si fenomenin kryesor të ekzistencës njerëzore, Fink nxjerr në pah veçoritë e saj domethënëse. Loja në interpretimin e tij është një performancë impulsive, që rrjedh spontanisht, një veprim i frymëzuar, i ngjashëm me lëvizjen e qenies njerëzore në vetvete. Sa më pak ta thurim lojën me aspirata të tjera jetësore, sa më pa qëllim të jetë loja, aq më shpejt gjejmë në të një lumturi të vogël, por të plotë në vetvete.

Origjina e kulturës lidhet me lojën e Fink, sepse pa lojë, ekzistenca njerëzore do të zhytej në ekzistencën vegjetative. Sipas Fink, është e vështirë të bëhet dallimi midis lojës njerëzore dhe asaj që quhet lojë kafshësh në studimin biologjik dhe zoologjik të sjelljes. Meqenëse loja përfshin gjithçka për një person, ajo e ngre atë mbi mbretërinë natyrore. Këtu hyn në lojë fenomeni i kulturës.

2.4 Koncepti simbolik i gjenezës kulturore

Koncepti i një përshtatjeje simbolike, lozonjare me botën natyrore u zhvillua në veprat e E. Cassirer. Vëmë re gjithashtu se orientimi socio-kulturor i filozofisë ka mprehur interesin për kategorinë e një simboli, simbolik. Simbolika është bërë një koncept themelor i filozofisë moderne, së bashku me shkencën, mitin, trupin, subjektin, etj.

Fusha e kërkimit simbolik është e madhe: hermeneutika filozofike (G. Gadamer), filozofia e kulturës (J. Huizinga), filozofia e formave simbolike (E. Cassirer), arketipet e pavetëdijes kolektive (C. Jung), filozofia e gjuhës ( L. Wittgenstein, J. Lacan etj.). Studimet e simbolikës paraqiten në konceptin e ndërveprimit simbolik (J. Mead. G. Bloomer, I. Boffman), ku simbolika shihet si një tjetër i “përgjithësuar”.

Cassirer përshkruan qasjet ndaj një pikëpamjeje holistike të ekzistencës njerëzore si rrjedhëse në forma simbolike. Ai i drejtohet veprave të biologut I. Yukskyl, një mbështetës i vazhdueshëm i vitalizmit. Shkencëtari e sheh jetën si një entitet autonom. Çdo specie biologjike, Yukskyl zhvilloi konceptin e tij, jeton në një botë të veçantë, të paarritshme për të gjitha speciet e tjera. Pra, njeriu e kuptoi botën sipas standardeve të tij.

Megjithatë, bota njerëzore është diçka cilësisht e ndryshme, pasi një sistem i tretë zhvillohet midis sistemeve receptore dhe efektore, një lidhje e veçantë që i lidh ata, që mund të quhet univers simbolik. Për shkak të kësaj, një person është jo vetëm në një botë më të pasur, por edhe cilësisht të ndryshme, në një dimension të ri të realitetit.

E. Cassirer vë në dukje mënyrën simbolike të komunikimit të njeriut me botën, e cila është e ndryshme nga sistemet sinjalizuese të natyrshme të kafshëve. Sinjalet janë pjesë e botës fizike, natyrore ose substanciale, dhe kanë mbi të gjitha një vlerë funksionale. Kafshët janë të kufizuara nga bota e perceptimeve të tyre shqisore, gjë që i redukton veprimet e tyre në reagime të drejtpërdrejta ndaj stimujve të jashtëm. Prandaj, kafshët nuk janë në gjendje të krijojnë idenë e të mundshmes. Nga ana tjetër, për intelektin mbinjerëzor ose për shpirtin hyjnor, siç vëren Cassirer, nuk ka dallim midis realitetit dhe mundësisë: gjithçka mendore bëhet realitet për të. Dhe vetëm në intelektin njerëzor ka realitet dhe mundësi.

Sipas shkencëtarit, një person është një kafshë e papërfunduar, e cila është e papërsosur në natyrën e saj biologjike, tk. më pak se një kafshë është përshtatur për jetën në natyrë, prandaj, krijimi i një mjedisi të caktuar artificial rreth vetes është i nevojshëm për një person (ky është një manifestim i mekanizmave të caktuar mbrojtës). Si rezultat i ndryshimeve të tilla, një person bie jashtë sistemit të marrëdhënieve natyrore, gjë që çon në tjetërsimin e tij parësor nga bota natyrore. Dobësimi i instinkteve përfundimisht çoi në një kërkim nënndërgjegjeshëm për mënyra për të mbijetuar, gjë që ndryshoi vetë format e jetës njerëzore. Kultura zëvendësoi instinktet njerëzore dhe kontribuoi në krijimin e botës njerëzore.

Nga të gjitha versionet e gjenezës kulturore: mjet-punë, psikoanalitik, lojë dhe simbolik, për mendimin tim, ai simbolik duket më i zhvilluari dhe më bindës. Ai jep një ide të misterit të antropogjenezës, shpjegon origjinën e kulturës në termat e shkencës moderne, pa iu drejtuar supozimeve komplekse dhe spekulative. Në një kuptim teorik, koncepti i Cassirer duket mjaft logjik. Vërtetë, ai nuk përmban një përpjekje për të zbuluar natyrën transcendentale, të shenjtë të kulturës. Nëse dikush largohet nga sfera e shkencës në botën e fesë dhe të filozofisë, atëherë, siç është e qartë, mund të lindin versione të tjera të gjenezës së kulturës.

3. Faktorët e gjenezës kulturore si një nga llojet e dinamikës së kulturës

Gjeneza kulturore është një nga llojet e dinamikës shoqërore dhe historike të kulturës, e cila konsiston në gjenerimin e formave të reja kulturore dhe integrimin e tyre në sistemet kulturore ekzistuese, si dhe në formimin e sistemeve dhe konfigurimeve të reja kulturore. Nga pikëpamja e teorisë evolucionare, arsyeja kryesore e gjenezës kulturore është nevoja për të përshtatur bashkësitë njerëzore me kushtet në ndryshim të ekzistencës së tyre duke zhvilluar forma të reja (teknologji dhe produkte) të veprimtarisë dhe ndërveprimit shoqëror (gjërat, njohuritë, idetë, simbolet, strukturat sociale, mekanizmat e socializimit dhe komunikimit, etj.) P.). Një rol thelbësor në procesin e gjenezës kulturore luan edhe kërkimi krijues individual në fushën intelektuale, teknike, artistike dhe të tjera.

Çështjet e origjinës historike të kulturës janë prekur nga shumë historianë dhe filozofë, por kërkimi i parë sistematik në këtë fushë lidhet me punën e evolucionistëve të shekullit të 19-të. (Spencer, L. Morgan, Tylor, F. Engels dhe të tjerë) dhe pasuesit e tyre. Në shekullin e 20-të problemet historike. gjeneza e kulturës dhe ndarja e saj. shumë historianë, sociologë, etnografë, arkeologë, historianë arti, studiues fetarë etj., janë angazhuar në fusha të specializuara, por teoria e përgjithshme e gjenezës kulturore është bërë objekt studimi dhe zhvillimi vetëm kohët e fundit.

Strukturisht, gjeneza kulturore mund të dallojë procese të tilla private si gjeneza e formave dhe normave kulturore, formimi i sistemeve të reja kulturore të bashkësive njerëzore (sociale, etnike, politike, konfesionale, etj.), Si dhe bashkësitë kulturore ndëretnike dhe llojet historike të sisteme kulturore që ndryshojnë në specifikat e orientimeve të tyre ekzistenciale.

Gjeneza e formave kulturore mund të strukturohet në faza të inicimit të inovacionit ("rendi shoqëror", kërkimi krijues, etj.), krijimi i formave të reja kulturore, "konkurrenca" e efikasitetit të tyre funksional dhe teknologjik dhe prezantimi i formave të përzgjedhura gjatë "konkurrencë" në praktikën sociale të riprodhimit dhe interpretimit ndërsubjektiv. Disa forma, të huazuara nga jashtë apo të “riaktualizuara” nga kulturat e së shkuarës, futen menjëherë në fazën e përzgjedhjes “konkurruese”.

Gjeneza e normave kulturore është në thelb një vazhdim i formogenezës, në të cilën, në procesin e integrimit të formave në praktikën shoqërore, disa prej tyre marrin statusin e normave dhe standardeve të reja të veprimtarisë dhe ndërveprimit në një komunitet të caktuar (institucional - me një imperativ funksioni, konvencional - me karakter "lejues", statistikor - me një lloj rregullimi të pacaktuar), dhe disa forma janë elemente të reja në sistemin ekzistues të imazheve të identitetit të grupit të njerëzve që i perceptojnë ato.

Gjeneza e sistemeve socio-kulturore që formohen sipas veprimtarisë (sipas profileve të veprimtarisë dhe ndërveprimit të subjekteve) kalon nëpër fazat e maturimit të "rendit shoqëror" për llojet e reja të veprimtarisë, formimin praktik të teknologjive, teknikave. dhe aftësitë e këtyre fushave të reja në procesin e ndarjes së punës, si dhe shpërndarjen e lëndëve të specializuara në këto fusha të praktikës shoqërore, reflektimin mbi efektivitetin dhe zhvillimin e normave të standardizuara për zbatimin e këtij aktiviteti dhe mësimdhënien e tij (formimi të profesioneve, specialiteteve dhe specializimeve), shtimi i plejadave profesionale të subjekteve të këtyre llojeve të veprimtarive (dyqane, esnafe, urdhra, sindikata, etj.) dhe bashkimi gradual i lidhjeve sipas interesave shoqërore të plejadave në bashkësi të mëdha shoqërore ( prona, klasa, kasta, etj.) me vendosjen e veçorive specifike profesionale dhe kulturore në nënkultura sociale komplekse.

Gjeneza e sistemeve etno-kulturore, të cilave në fund mund t'i atribuohet çdo komunitet i formuar sipas parimit territorial, përfshin fazat e shfaqjes së faktorëve që lokalizojnë grupe njerëzish në territore të caktuara dhe stimulojnë një rritje të nivelit të ndërveprimit të tyre kolektiv. , akumulimi i përvojës historike të jetës së tyre të përbashkët, akumulimi i kësaj përvoje në orientimet e vlerave, realizimi i vlerave mbizotëruese në vetëorganizimin shoqëror, tiparet e stilit të jetesës dhe botëkuptimeve dhe, së fundi, pasqyrimi i veçorive të grumbulluara. në fazat e mëparshme të etnogjenezës dhe shndërrimi i tyre në sisteme imazhesh të identitetit të këtyre komuniteteve.

Studimi i gjenezës së konfigurimeve kulturore ndëretnike - bashkësive ekonomike-kulturore, historiko-etnografike ose kulturore-historike (civilizuese), si dhe llojeve historike të kulturave me orientime të ndryshme ekzistenciale - eko-adaptive (primitive), historiko-ideologjike (të hershme klasore), ekonomiko-sociale (moderne), - tashmë i përket fushës së modelimit thjesht teorik, për shkak të natyrës së vetme sistematike të pjesshme të vetë objekteve në studim dhe ndonjëherë duke i dalluar ato vetëm në bazë të ngjashmërisë së jashtme. Origjina e kësaj ngjashmërie, si rregull, shoqërohet me proceset e përhapjes së formave të caktuara kulturore ose origjinën autonome të formave të ngjashme në rrjedhën e përshtatjes ndaj kushteve të ngjashme natyrore dhe historike për ekzistencën e komuniteteve. Në përgjithësi, gjeneza e këtyre dukurive kulturore në shkallë makro mund të përshkruhet si në formë-, normo-, socio- dhe etnogjenezë të kulturës, si dhe në proceset e përhapjes së formave kulturore.

konkluzioni

Duke i vendosur vetes si synim studimin e gjenezës së kulturës, në këtë vepër kam shqyrtuar katër koncepte kryesore.

Sipas konceptit mjet-punë, brenda të cilit kuptohet gjeneza e kulturës, njeriu u dallua nga bota e kafshëve. Në procesin e punës, njerëzit kishin nevojë t'i thoshin diçka njëri-tjetrit. Kështu, fjalimi u shfaq si një mjet komunikimi në veprimtarinë e përbashkët të punës. Pasojat e këtyre parakushteve - shfaqja e procesit të të folurit dhe punës - janë të mëdha. Nuk është vetëm se majmuni u shndërrua në burrë. Nga ana tjetër, aktiviteti njerëzor doli të ishte një impuls i madh që çoi në gjenezë kulturore.

Versioni psikoanalitik i gjenezës kulturore paraqitet nga interpretimi i veprimtarisë mendore të një personi si një qenie që nuk ka fenomenin e ndërgjegjes. Pra, evolucioni duket si një proces gjatë të cilit zbulohet diçka rrënjësisht e ndryshme, megjithëse është e natyrshme në lëvizjen progresive të materies së gjallë. Kultura njerëzore kuptohet si gjithçka me të cilën jeta e njeriut ngrihet mbi kushtet e saj shtazore dhe me të cilën ajo ndryshon nga jeta e kafshëve. Kultura, sipas këtij versioni, tregon dy anët e saj. Nga njëra anë, ai mbulon të gjitha njohuritë dhe aftësitë e fituara nga njerëzit, të cilat i mundësojnë një personi të zotërojë forcat e natyrës dhe të marrë përfitime materiale prej saj për të kënaqur nevojat e tij. Nga ana tjetër, ai përfshin të gjitha ato institucione që janë të nevojshme për racionalizimin e marrëdhënieve ndërmjet tyre dhe veçanërisht për shpërndarjen e të mirave materiale të arritshme.

Shumë filozofë dhe kulturologë evropianë e shohin burimin e kulturës në aftësinë e një personi për të luajtur aktivitete. Loja në këtë kuptim është një parakusht për origjinën e kulturës. Vetë kultura është lozonjare. Loja konsiderohet në libër jo si një funksion biologjik, por si një fenomen i kulturës dhe është analizuar në gjuhën e të menduarit kulturor.

Versioni simbolik i gjenezës së kulturës shënon mënyrën simbolike të komunikimit me botën tek njerëzit, e cila është e ndryshme nga sistemet e sinjalizimit të shenjave të natyrshme tek kafshët. Sinjalet janë pjesë e botës fizike, ndërsa simbolet, duke qenë të privuara nga ekzistenca natyrore, kanë kryesisht një vlerë funksionale.

Për të menduarit primitiv është shumë e vështirë të bëhet dallimi midis sferave të qenies dhe kuptimit, ato vazhdimisht janë të përziera, si rezultat i së cilës simboli është i pajisur me fuqi magjike ose fizike. Megjithatë, në rrjedhën e zhvillimit të mëtejshëm të kulturës, marrëdhënia midis sendeve dhe simboleve bëhet më e qartë, ashtu siç bëhet më e qartë raporti midis mundësisë dhe realitetit. Nga ana tjetër, sa herë që ka pengesa në rrugën e të menduarit simbolik, dallimi midis realitetit dhe mundësisë gjithashtu pushon së perceptuari qartë.

Fakti është se bazat parakushte të studimeve kulturore janë një kontekst i gjerë historik në të cilin është ngulitur kultura. Por ky kontekst ekziston “jo si një recetë e gatshme për zgjidhjen e problemeve të aplikuara, por si një grup pyetjesh më akute të krijuara nga një krizë që po zhvillohet fshehurazi në shkencat sociale”. Për më tepër, vetë kriza është një trashëgimi jo vetëm e shkencës sociale sovjetike, por edhe e formave para-sovjetike dhe jo-sovjetike të shkencës sociale. Kjo tashmë mund të shihet nga analiza e hipotezave gjenetike kulturore. Të gjitha: vegla pune, psikoanalitike, lojërash, simbolike etj., e shpjegojnë shfaqjen e kulturës me arsye që fillimisht përmbajnë diçka të ngjashme me vetë kulturën. Domethënë, të gjithë kanë të njëjtën të metë metodologjike – një tautologji pak a shumë të mbuluar, e shprehur me formulën: “kultura lindi sepse lindi”.

Ndërkohë, në mungesë të një themeli në studimet kulturore - një model i plotë i gjenezës kulturore - një model i plotë i zhvillimit historik të kulturës është gjithashtu i pamundur. Dhe pa modelin e dytë, vetë kulturologjia është e dënuar të degjenerojë në folje të papërgjegjshme, pavarësisht nga llojllojshmëria: ideologjike e bërë me porosi, akademike si shkencore apo estetike e sofistikuar.

Duke studiuar versione të ndryshme të gjenezës së kulturës, të shprehura në kohë të ndryshme nga filozofë, historianë dhe kulturologë të famshëm, arrijmë në përfundimin: nga të gjitha versionet e gjenezës kulturore: vegla pune, psikoanalitike, lozonjare dhe simbolike - sipas mendimit tim, ajo simbolike duket. më e zhvilluara dhe bindëse.

Ai jep një ide të misterit të antropogjenezës, shpjegon origjinën e kulturës në termat e shkencës moderne, pa iu drejtuar supozimeve komplekse dhe spekulative. Në një kuptim teorik, koncepti i Cassirer duket mjaft logjik. Vërtetë, ai nuk përmban një përpjekje për të zbuluar natyrën transcendentale, të shenjtë të kulturës. Nëse dikush largohet nga sfera e shkencës në botën e fesë dhe të filozofisë, atëherë, siç është evidente, mund të lindin versione të tjera të gjenezës së kulturës.

kultura e gjenezës

Lista bibliografike

http://marx-lenin.ru Teoria marksiste-leniniste e origjinës së kulturës

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm Teoria e origjinës së kulturës

Goryunkov S.V. Hyrje në teorinë mitologjike të gjenezës kulturore. Pjesa I. Problemi i parasupozimeve 1. SHTËPIA NË RËRË

Gurevich P.S. Fjalori i Studimeve Kulturore, 1996

Gurevich P.S. Kulturologji./M.: Gardariki, 2005. - 280 f.

Kulturologjia: një fjalor i shkurtër tematik / / Ed. Drach G.V., Matyash T.P., 2001

Cassirer E. Filozofia e formave simbolike: Në 3 vëll. / Per. me të. S. A. Romashko. -- M.--SPb.: Libri universitar, 2002.

Rickert G. Filozofia e historisë // Rickert G. Shkencat natyrore dhe shkencat kulturore. M., 1998

Tavrizyan G.M. O. Spengler, I. Huizinga: dy koncepte të krizës së kulturës, M., 1989.

Flier A.Ya. Kulturogjeneza në historinë e kulturës // ONS. - 1995.

Freida Z. “Totem dhe tabu. Psikologjia e kulturës dhe fesë primitive"

Huizing J. "Homo Ludens" Artikuj mbi historinë e kulturës. / Per., komp. dhe X 35 hyrje. Art. D.V. Silvestrov; Koment. D. E. Kharitonovich - M .: Përparimi - Tradita, 1997. - 416 f.

O. M. Shtompel L. A. Shtompel V. K. Korolev, G. V. Drach, Kulturologji / Shën Petersburg, 2010

Engels F. "Dialektika e natyrës", Botim i veçantë, 1934.

Postuar në www.allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Gjeneza kulturore si koncept i teorisë së kulturës. Konceptet e punës dhe simbolike të gjenezës kulturore. Versioni psikoanalitik i gjenezës kulturore. Koncepti i gjenezës së lojës së kulturës. Kërkim krijues në fusha intelektuale, teknike, artistike e të tjera.

abstrakt, shtuar 12/12/2013


Koncepti i inkulturimit si një nga proceset universale të gjenezës kulturore të qytetërimit planetar. Një eksperiment formues mbi vetëvendosjen kulturore si pjesë integrale e socializimit dhe inkulturimit të të rinjve në premierën e Qendrës për Kulturën Sllave.

tezë, shtuar 24.08.2011


Analizohen probleme të zhvillimit historik të kulturës, koncepte të ndryshme të dinamikës historike të kulturës: teoria e cikleve kulturore, dinamika lineare e kulturës, koncepti i përparimit kulturor. Konceptet e zhvillimit të kulturës Danilevsky, Spengler.

abstrakt, shtuar 05/01/2008


Kriza e kulturës si shoqëruese e pashmangshme e gjenezës kulturore, shkaqet e shfaqjes. Thelbi i konceptit të "niçeanizmit". Mënyrat kryesore për të kapërcyer krizën e kulturës së shekullit XX. Vlera si karakteristikë e qëndrimit të një personi ndaj një objekti të fiksuar në mendjen e një personi.

punë kontrolli, shtuar 21.12.2012


Koncepti dhe thelbi i thelbit të kulturës. Karakteristikat e kulturës së Egjiptit të lashtë. Dispozitat e konceptit psikoanalitik të kulturës (Z. Freud, K. Jung). Kultura e shoqërisë primitive. Veçoritë e kulturës së kohëve moderne. Kultura e Mesjetës dhe Rilindjes.

fletë mashtrimi, shtuar më 18/06/2010


Formimi i kulturës kombëtare. Zanafilla e kulturës masive. Universaliteti i masmedias. Pasurimi dhe zhvillimi i botës shpirtërore të njeriut. Mjetet globale të shpërndarjes së produkteve thelbësore kulturore. Evolucioni i idealeve shoqërore.

abstrakt, shtuar 30.01.2012


Tiparet karakteristike të kulturës së Greqisë antike. Shfaqja e kulturës greke dhe periodizimi i saj. kultura e epokës helenistike. Kultura e Romës së lashtë dhe tiparet e saj karakteristike. Kultura shpirtërore romake, dallimet e saj nga kultura greke.

abstrakt, shtuar 08/03/2007


Periodizimi i Rilindjes dhe karakteristikat e saj. E veçanta e kulturës materiale të Rilindjes. Natyra e prodhimit të objekteve të kulturës materiale. Karakteristikat kryesore të stilit, pamja artistike e epokës. Tiparet karakteristike të kulturës materiale.

punim afatshkurtër, shtuar 25.04.2012


Kultura si një nga dukuritë më të lashta të jetës njerëzore. Fazat e formimit të kulturës më të lashtë, tiparet karakteristike të artit në fazat më të hershme të qytetërimit njerëzor. Kultura materiale e njerëzve primitivë, analiza e kulturës arkaike.

test, shtuar 18.06.2010


Udhëzime për formimin e koncepteve të tipologjisë së kulturës dhe pozicionin e tyre, historinë e zhvillimit të tyre. Një vështrim origjinal i korrelacionit të kulturës dhe qytetërimit në librin "Rusia dhe Evropa" nga N.Ya. Danilevsky, tiparet e konceptit që i përkasin atij dhe ndjekësve të tij.

Studimi i çdo dukurie kërkon një apel për origjinën, fillimet e tij. Kuptimi i shkaqeve të një dukurie shpjegon veçoritë e zhvillimit dhe funksionimit të tij. Procesi i origjinës, formimit dhe zhvillimit quhet gjenezë.

Cila është origjina e kulturës? Si shfaqet ky fenomen unik në natyrë? Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, duhet t'i drejtohemi vetë themeleve të origjinës së njerëzimit. Pa analizuar në mënyrë specifike konceptet e origjinës së tij, vërejmë se një person, ndryshe nga të gjitha qeniet e tjera të gjalla, lind pa një program të lindur të jetës. Ndërsa kafshëve u caktohet një lloj aktiviteti i veçantë që nga lindja, në nivel gjenetik përcaktohen mënyrat e integrimit në seritë ushqimore, format e komunikimit me llojin e tyre, mënyrat e riprodhimit etj. Dmth është dhënë e gjithë jeta nga fillimi deri në fund. Prandaj, kafsha është një me mjedisin e habitatit të saj, është një vazhdim i këtij mjedisi, i shkrirë natyrshëm me të, është në harmoni me të, dhe për rrjedhojë, në harmoni me vetveten.

Mungesa e një programi të lindur të jetës e vendos një person në një pozicion thelbësisht të ndryshëm - pozicionin e disharmonisë natyrore. Domethënë, ka gjithmonë një hendek midis njeriut dhe mjedisit të tij. Hendeku midis asaj që është dhe asaj që duhet të jetë në vetë personin. Dhe si për sa i përket plotësimit të nevojave jetike, ashtu edhe në lidhje me kërkesat më të larta shpirtërore, një person duhet t'i vendosë vetes një program aktiviteti. Ai është një sistem i hapur, dhe për këtë arsye, nuk është gjithmonë identik me vetveten. Dëshira për harmoni e shtyn një person si në veprimtarinë e tij materiale, ashtu edhe në atë shpirtërore.

Prishja e lidhjes së njeriut me botën natyrore, papërcaktueshmëria e rëndësisë së tij lind nevojën për vetëvendosje. Kjo nevojë mund të plotësohet duke krijuar një botë me vlerat dhe domethëniet e veta, programin e vet të veprimtarisë jetësore, kuptimin e qenies. Pra, bota e kulturës është realizimi i nevojës së një personi për vetë-përvetësim, në përpjekje për plotësinë dhe harmoninë e tij.

Krijimi i botës së kulturës është procesi i objektivizimit nga njeriu i vetvetes në botë. Duke transformuar botën e natyrës, duke krijuar botën e tij, njeriu krijon vetveten. Duke ndërvepruar me botën, një person hyn në ndërveprim me veten e tij. Krijimi i kulturës shkon së bashku me formimin e vetëdijes njerëzore, ky është një proces i vetëm.

Pra, shqyrtimi i gjenezës së kulturës tregon:

× origjina e kulturës lidhet me izolimin e njeriut nga mjedisi natyror;

× kultura u ngrit si një mënyrë dhe përmbajtje e jetës së njerëzve, një organizim më i lartë i ekzistencës njerëzore dhe shoqërisë;

× kultura u formua si një dukuri sistemike, e cila karakterizohej nga: integriteti, struktura, funksionaliteti, prania e ligjeve dhe nënsistemeve;

× kultura e zhvilluar nëpërmjet përmirësimit të njeriut, të kuptuarit e tij për veten, komunikimit të ndërgjegjshëm dhe aktiviteteve të përbashkëta të njerëzve;

× Antropogjeneza dhe gjeneza kulturore janë një proces i vetëm i ndërvarur.

Në shkencën moderne ekzistojnë koncepte të ndryshme për origjinën e kulturës: vegla pune, lojë, fetare, simbolike, psikanalitike etj. Le të ndalemi në to më në detaje.

- Koncepti mjet-punë(Engels) - origjina e kulturës shpjegohet me veprimtarinë e punës. Njeriu, sipas kësaj teorie, ndryshon nga kafshët në aftësinë për të punuar. Gjeneza e sociales dhe kulturore lidhet drejtpërdrejt me formimin e punës njerëzore, e cila e kthen jetën e njeriut në një sociale, kulturore. Sipas konceptit të punës së gjenezës antropo- dhe kulturore, duke krijuar mjete artificiale, njerëzit filluan të punojnë së bashku. Në rrjedhën e këtij procesi shfaqen të folurit, gjuha, vetëdija, të menduarit.

- koncept fetar- kjo është pikëpamja më e lashtë mbi shfaqjen e kulturës njerëzore, sipas së cilës një person është një krijim i Zotit, i krijuar në imazhin dhe ngjashmërinë e tij. Kultura, në këtë kontekst, kuptohet si manifestim i një dhuntie hyjnore te njeriu, si zbritje te besimtarët e vlerave më të larta shpirtërore, si hyrje në një jetë bamirëse. Përfaqësuesit e konceptit fetar e lidhin drejtpërdrejt kulturën me besimet fetare të të lashtëve, e kuptojnë kulturën si kult dhe besojnë se kultura është e përfshirë në shpirtërore, duke përfshirë fenë. Afërsia e kulturës dhe e fesë dëshmohet nga natyra simbolike e kulturës, e cila vjen nga simbolet e kultit (N. Berdyaev). Të gjitha arritjet e kulturës kanë natyrë simbolike, prandaj në gjenezën e kulturës ka një lidhje të thellë dhe varësi historike ndërmjet kulturës dhe kultit si fenomen specifik.

- Koncepti i lojës(Hizinga) - burimi i kulturës është në aftësinë natyrore të një personi për të luajtur aktivitete. Loja, sipas kësaj teorie, është shumë më e vjetër se kultura. Është gjithashtu e natyrshme te kafshët, por te njerëzit është një funksion kuptimplotë, me shumë aspekte kuptimore. Loja është një formë spontane, e vetë-mjaftueshme e veprimtarisë njerëzore, pa qëllime ngushtësisht pragmatike. Në lojë, thelbi i një personi realizohet lirshëm, dhe loja vepron si një forcë krijuese e kulturës.

Mekanizmi kryesor i lojës është puna e imagjinatës, e cila manifestohet në aktivitete të ndryshme. Para se të ndryshonte mjedisin, njeriu e bënte atë në imagjinatën e tij, në sferën e lojës. Me zhvillimin e shoqërisë, elementi i lojës tërhiqet në plan të dytë, duke u "shpërbërë" në veprimtarinë politike, në sferën juridike, në shkencë, në art, në sport.

- Teoria psikoanalitike(Frojdi) - thelbi i psikanalizës së Frojdit është si më poshtë. Shtresa e thellë e psikikës njerëzore funksionon në bazë të shtysave parësore që janë të natyrës seksuale. Mënyra indirekte e kënaqjes së këtyre shtysave (sublimimit) është në fantazi, ëndrra, zgjuarsi, kreativitet dhe, në fund të fundit, krijon të gjithë kulturën. Modeli fillestar i kulturës është kërkimi i një ekuilibri midis strukturave kundërshtare të ID-së, egos dhe superegos, gjë që bën të mundur shmangien e neurozës. Procesi i zhvillimit kulturor, sipas Frojdit, është një mënyrë për të frenuar agresivitetin parësor. Dy prirjet kryesore njerëzore të realizuara në kulturë janë Erosi (dëshira për jetë, frytëzimi) dhe Thanatos (dëshira për vdekje, paqe).

Frojdi e kuptoi kulturën njerëzore si gjithçka me të cilën jeta njerëzore ngrihet mbi kushtet e saj shtazore dhe me të cilën ajo ndryshon nga jeta e kafshëve. Çdo kulturë, sipas Frojdit, krijohet nga shtrëngimi dhe shtypja e instinkteve. Në të njëjtën kohë, njerëzit kanë prirje shkatërruese, pra, antisociale dhe antikulturore. Ky fakt psikologjik është i një rëndësie vendimtare për vlerësimin e kulturës njerëzore. Gjeneza kulturore, pra, është për shkak të vendosjes së ndalesave, dhe detyra kryesore e kulturës është të mbrojë individin dhe të gjithë shoqërinë nga natyra.

- Koncepti simbolik(Cassirer) - një person është biologjikisht më i dobët se një kafshë, ai nuk është në gjendje të jetojë sipas standardeve të gatshme të natyrës, gjë që e detyron atë të kërkojë mënyra të tjera të ekzistencës. Instinktet tek njeriu dobësohen, zëvendësohen nga nevojat dhe motivet thjesht njerëzore. Njeriu është i pajisur dobët me instinktet, ai në mënyrë të pandërgjegjshme filloi të shikojë nga afër kafshët e tjera, të rrënjosura më fort në natyrë dhe në mënyrë të pandërgjegjshme t'i imitojë ato. Kjo nuk ishte e natyrshme në instinkt, por doli të ishte një pronë shpëtuese. Duke u kthyer, si të thuash, në një ose një krijesë tjetër, si rezultat, një person jo vetëm që rezistoi, por gradualisht zhvilloi një sistem të caktuar udhëzimesh që u ndërtuan mbi instinktet, duke i plotësuar ato në mënyrën e tyre. Defekti gradualisht u kthye në një dinjitet të caktuar, në një mjet të pavarur dhe origjinal përshtatjeje me mjedisin.

Njeriu jeton jo vetëm në universin fizik, por edhe në atë simbolik. Kjo është bota simbolike e mitologjisë, gjuhës, artit dhe shkencës, e cila është endur rreth saj në një rrjetë të fortë. Progresi i mëtejshëm kulturor vetëm sa e forcon këtë rrjet. Sipas Cassirer, kultura njerëzore në tërësinë e saj mund të përshkruhet si një proces i vetëçlirimit gradual të njeriut. Gjuha, arti, feja, shkenca janë fazat e ndryshme të këtij procesi.

Cassirer përshkruan qasjet ndaj një pikëpamjeje holistike të ekzistencës njerëzore si rrjedhëse në forma simbolike. Ai vëren se mënyra simbolike e një personi për të komunikuar me botën është e ndryshme nga sistemet e sinjalizimit të shenjave të natyrshme në kafshë. Sinjalet janë pjesë e botës fizike, ndërsa simbolet, duke u privuar, sipas autorit, nga ekzistenca e natyrshme ose thelbësore, kanë në radhë të parë vlerë funksionale. Kafshët janë të kufizuara nga bota e perceptimeve të tyre shqisore, gjë që i redukton veprimet e tyre në reagime të drejtpërdrejta ndaj stimujve të jashtëm. Prandaj, kafshët nuk janë në gjendje të krijojnë idenë e të mundshmes.

Nga ana tjetër, për intelektin mbinjerëzor ose për shpirtin hyjnor, siç vëren Cassirer, nuk ka dallim midis realitetit dhe mundësisë: gjithçka mendore bëhet realitet për të. Dhe vetëm në intelektin njerëzor ka realitet dhe mundësi.

Për të menduarit primitiv, thotë Cassirer, është e vështirë të bëhet dallimi midis sferave të qenies dhe kuptimit. Ato janë të përziera vazhdimisht, si rezultat i të cilave simboli është i pajisur me fuqi magjike ose fizike. Në rrjedhën e zhvillimit të kulturës bëhet e qartë raporti ndërmjet sendeve dhe simboleve, mundësisë dhe realitetit.

Programi social i zhvillimit njerëzor fillimisht lindi nga vetë natyra, nga një përpjekje për të mbijetuar duke imituar kafshët. Pastaj një person krijon një sistem simbolesh, i cili pasqyron standardet e ndryshme të sjelljes të sugjeruara nga qeniet e tjera të gjalla.

Kështu, beson Cassirer, njeriu u shkëput nga bota e kafshëve aspak përmes trashëgimisë së tipareve të fituara. Për antropologjinë, gjithçka që lidhet me zhvillimin e mendjes, vetëdijes, botës së brendshme të një personi i përket fushës së kulturës. Kultura nuk është e trashëguar gjenetikisht. Kjo do të thotë se origjina e kulturës i ka rrënjët në formimin e njeriut si qenie simbolike.

Zhvillimi i konceptit simbolik të gjenezës së kulturës lidhet me emrat e L. White, E. Cassirer, Y. Lotman (qasja informative-semiotike), G. Gadamer, A. Mol dhe studiues të tjerë.

Nga të gjitha teoritë e gjenezës së kulturës të konsideruara nga ne, ajo simbolike duket të jetë më e zhvilluara, bindja dhe premtuese. Ai jep një ide të gjenezës antropo- dhe kulturore, shpjegon origjinën e kulturës në termat e shkencës moderne. Koncepti i Cassirer duket mjaft logjik; megjithatë, ai nuk zbulon natyrën e shenjtë të kulturës. Nëse dikush del nga sfera e shkencës në botën e fesë, filozofisë, atëherë mund të lindin versione të tjera të gjenezës së kulturës. Nga ky këndvështrim, çdo kulturë filloi me një kult. Vetëm një person i parakulturuar nuk respekton asgjë dhe nuk adhuron asgjë. Kultura është zhvillimi i një kulti, shndërrimi i tij në një mjet për të zhvilluar vetë personin.

Teksti për seminare:

Frojd Z. Pakënaqësia me kulturën

pyetjet e testit

1. Zanafilla e kulturës si problem shkencor.

2. Zbuloni dispozitat kryesore të konceptit mjet-punë.

3. Karakterizoni konceptin fetar të gjenezës së kulturës.

4. Cili është thelbi i konceptit të lojës së kulturës?

5. Psikanaliza e Frojdit mbi natyrën e kulturës.

6. Koncepti simbolik i origjinës dhe zhvillimit të kulturës.

Temat e raporteve

1. Problemet e kulturës në filozofinë sociale të K. Marksit.

2. Yu. Lotman mbi semiotikën e kulturës.

3. Koncepti kulturo-filozofik i A. Losev.

4. J.-J. Ruso mbi origjinën e pabarazisë midis njerëzve.

5. Idetë kryesore të evolucionizmit në veprat e E. Tylor dhe D. Fraser.

6. Koncepti i lojës së kulturës nga J. Huizinga.

Letërsia

Arnoldov A.I. Qytetërimi i shekullit të ardhshëm. Reflektime kulturore. M., 1997.

Arutyunov S. A. Plotësimi i risive dhe traditave // ​​Popujt dhe kulturat: zhvillimi dhe ndërveprimi. M. 1989.

Boroday Yu. M. Erotika. Vdekja. Tabu. Tragjedia e ndërgjegjes njerëzore. M., 1996.

Gurevich P. S. Kulturologji. M., 1996.

Erasov B. S. Studime kulturore sociale. M., 1996.

Ionin L. G. Sociologjia e kulturës. M., 1996.

Kagan M.S. Filozofia e kulturës. SPb., 1996.

Cassirer E. Filozofia e formave simbolike // Kulturologjia e shekullit XX. Antologji. M., 1995.

Lotman. Yu M. Semiosferë / Yu Lotman. Artikuj të zgjedhur në 3 vëllime. T. 1. Talin, 1992.

Markaryan E. S. Teoria e kulturës dhe shkenca moderne. M., 1983.

Silvestrov V.V. Argumentimi filozofik i teorisë dhe historisë së kulturës. M., 1990.

Frojdi. Z. Pakënaqësia me kulturën // Z. Freud. Psikanaliza, Feja. Kultura. M., 1992.

Huizinga J. Natyra dhe kuptimi i lojës si fenomen i kulturës / J. Huizinga. Homo ludens. M., 1992.

Yakovets Yu.V. Historia e qytetërimit. M., 1997.

Kur përgatitni një pyetje, rekomandohet të përdorni literaturë shtesë: Flier, A. Ya. Culturogenesis / A. Ya. Flier. - M., 1995. - 128 f.;Gurevich, P. S. Filozofia e Kulturës / P. S. Gurevich. - M., 1994. - 317 f.;Engels, F. Roli i punës në procesin e shndërrimit të një majmuni në burrë / F. Engels // K. Marks, F. Engels. Vepra, V.20. - M., 1978. - 515 f.; Huizinga, Y.Homo Ludens. Njeriu duke luajtur / J. Huizinga. - M., 1992. - 464 f.; Frojdi, Z. Totem dhe tabu / Z. Freud. - M., 2005. - 256 f.;Jung, K. Arketipet e pavetëdijes kolektive / K. Jung // Vepra të zgjedhura. - M., 1985. - 470 f.

gjeneza kulturore ose formimi i kulturës - procesi i formimit të karakteristikave kryesore thelbësore të saj. Në shkencën moderne, ka shumë interpretime të ndryshme të gjenezës së kulturës. Le të shqyrtojmë disa prej tyre në më shumë detaje.

Koncepti mjet-punë . Koncepti mjet-punë u zhvillua më thellë në traditën marksiste, brenda së cilës ndryshimi midis njeriut dhe kafshëve shihet kryesisht në aftësinë për të punuar si një aktivitet i qëllimshëm dhe i përshtatshëm. Këtë teori e thotë mendimtari gjerman Friedrich Engels(1820-1895) në artikullin "Roli i punës në procesin e transformimit të majmunit dhe njeriut", i cili është një nga kapitujt e veprës së tij "Dialektika e natyrës". Duke analizuar të dhënat e shumë shkencëtarëve që ishin marrë me problemin e origjinës së njeriut para tij, Engelsi arriti në përfundimin se "në një kuptim të caktuar" mund të thuhet: "puna e krijoi njeriun". Me punë, Engelsi kuptoi aktivitetin e qëllimshëm, i cili filloi me prodhimin e veglave nga guri, kocka dhe druri. Sipas konceptit mjet-punë, krijimi i mjeteve artificiale solli shfaqjen e fjalës, gjuhës, vetëdijes, të menduarit dhe kulturës në përgjithësi.

Rezulton se vetëdija ka lindur si rezultat i punës, megjithatë, për t'u angazhuar në aktivitet, duhet të kesh diçka të ngjashme me inteligjencën, d.m.th. për të punuar është e rëndësishme të kesh vetëdije.Nuk është rastësi që ky koncept kritikohet nga shkencëtarët që u përmbahen pikëpamjeve të tjera mbi gjenezën kulturore.

teoria magjike . Për shembull, filozofi, sociologu dhe kulturologu amerikan Lewis Mumford(1895-1976) besonin se K. Marksi dhe F. Engels gabuan kur i kushtuan rëndësi udhëzuese punës dhe mjeteve dhe u dhanë atyre një vend qendror në zhvillimin e njeriut dhe kulturës. Mjetet e punës luajtën vërtet një rol domethënës në jetën e njeriut, por ato nuk mund të shpjegojnë misterin e shndërrimit të majmunit në burrë, nuk mund të shpjegojnë plotësisht mrekullinë e ndërgjegjes, dhuratën e ndërgjegjes, sekretet e jetës shoqërore.L. Mumford konsiderohet autori i teorisë së shfaqjes së kulturës nga magjia, megjithëse disa studiues ia atribuojnë autorësinë T. Rozzak, J. Fraser, L. Levy-Bruhl dhe shkencëtarë dhe filozofë të tjerë të famshëm. Një etnograf dhe sociolog anglez dha një kontribut të madh në studimin e magjisë si një institucion i lashtë i kulturës. B. Malinovsky. Sipas kësaj teorie, shfaqja e ideve dhe përvojave parësore fetare shënon lindjen e kulturës. Teoria magjike thotë se njeriu është kryesisht një kafshë që përdor mendjen, prodhon simbole, vetë-kultivuese dhe fokusi kryesor i veprimtarisë së tij është vetë organizmi i tij. Për sa kohë që një person nuk ka bërë diçka nga vetja, ai mund të bëjë pak në botën përreth tij.

C koncepti simbolik i gjenezës kulturore përfaqësuar kryesisht nga studimet e filozofit dhe kulturologut gjerman Ernenjëqind Cassirer("Filozofia e formave simbolike", "Përvoja rreth njeriut"). Një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e këtij koncepti dha edhe nga M. Heidegger, K. Jung dhe L. Mumford. Nga këndvështrimi i tyre, sekreti i gjenezës kulturore i ka rrënjët në formimin e njeriut si një kafshë simbolike. Për shkak të faktit se një person është biologjikisht më i dobët se një kafshë, ai në mënyrë të pandërgjegjshme e imitoi atë. Kjo çoi në zhvillimin gradual të një sistemi të caktuar udhëzimesh, i cili ndërtohet mbi instinktet, duke i plotësuar ato. Këto pika referimi formuan një bazë suprabiologjike, u bënë elementë të një përshtatjeje lozonjare, simbolike me botën natyrore.

Kështu, sipas E. Cassirer, një program shoqëror lindi nga vetë natyra, nga imitimi dhe më pas u formua një sistem i veçantë. Njeriu u bë krijuesi dhe krijuesi i simboleve, në të cilat supozohej të fiksoheshin standarde të ndryshme të sjelljes. Simbolet bëhen sistemi i tretë që lidh sistemin e receptorëve dhe efektorëve karakteristikë të një organizmi të gjallë. Kjo i lejon një personi të ekzistojë në një dimension të ri, një realitet të ri. Kjo është, për shembull, një mënyrë komunikimi - simbolet gjuhësore. Në fazën e formimit të një shoqërie primitive, shumë simbole ishin të pajisura me një fuqi të veçantë, reale. Të tilla bëhen simbole në magji, totemizëm, fetishizëm. Në simbole, një person fiksoi gjithashtu standardet shoqërore të sjelljes (tabu, rituale).

Kultura vepron si një univers simbolik, dhe njeriu është krijuesi dhe krijuesi i simboleve. Shfaqja e aftësisë për të spiritualizuar gjërat përmes simboleve është lindja e kulturës - një nivel i ri ndërveprimi midis njeriut dhe botës rreth tij. Kështu, Cassirer arrin në përfundimin se gjeneza kulturore lidhet me formimin e një personi si një "kafshë simbolike" si rezultat i evolucionit biologjik. Megjithatë, teoria simbolike gjithashtu nuk i përgjigjet një numri pyetjesh mbi problemet e gjenezës kulturore.

Teoria e lojës . Shumë filozofë dhe kulturologë evropianë e shohin burimin e kulturës në aftësinë e një personi për të luajtur aktivitete. Loja në këtë kuptim është një parakusht për origjinën e kulturës. Koncepti i lojës së gjenezës kulturore u zhvillua nga H. Ortega y Gasset, G. Gadamer, E. Fink, por koncepti u zhvillua në masën më të madhe në veprat e historianit kulturor holandez Johan Huizinga (1872-1945). Në librin e tij "Homo Ludens" ("Njeriu duke luajtur"), filozofi vuri në dukje se loja është gjithashtu e natyrshme tek kafshët, por është tek njerëzit që ky është një funksion kuptimplotë me shumë aspekte kuptimi, ai besonte se loja është më e vjetër. sesa kultura. Sipas tij, nëse analizon ndonjë aktivitet njerëzor, nuk do të duket asgjë më shumë se një lojë. Autori beson se kultura njerëzore lind dhe shpaloset në lojë. Ishte loja që i dha fill sportit, filozofisë, artit, fesë dhe fushave të tjera të kulturës. Vetë kultura është lozonjare. Loja është kryesisht një aktivitet i lirë që nuk është i interesuar. Përpara se të ndryshojë mjedisin, njeriu tashmë e ka bërë këtë në imagjinatën e tij, në fushën e lojës. Dobësia e konceptit të J. Huizinga është se ai anashkalon çështjen kryesore të gjenezës kulturore. Të gjitha kafshët kanë aftësinë për të luajtur. Nga vjen "dëshira për lojën"? Njeriu jo vetëm luan, por edhe krijon kulturë. Pse qeniet e tjera të gjalla nuk e bëjnë këtë?

Teoria psikoanalitike . Psikolog austriak, themelues i psikanalizës Sigmund Freud(1856-1939) në librin "Totem dhe tabu" shpalos gjenezën kulturore përmes zgjidhjes së kuptimit origjinal. totemizëm. Sipas tij, vrasje rituale totem dëshmon se kishte një mëkat origjinal: vrasja e "babait" primitiv nga të parët për shkak të rivalitetit seksual. Pendimi i zgjuar solli në jetë fenomen i ndërgjegjes dhe krijoi kulturën si një mjet për të përballuar vizionet ndërhyrëse. Aparati u shfaq ndalimi i kanibalizmit, pasioni për vrasje, inçesti. Proto-populli u organizua në një gjini ekzogame, d.m.th. fitoi aftësinë për jetë shoqërore. Në këtë koncept, një rëndësi e madhe i kushtohet sistemit të ndalimeve - tabuve. Gjeneza kulturore është për shkak të vendosjes së ndalesave. Njerëzit kanë prirje shkatërruese, ata janë të pajisur me një natyrë shtazore. Kultura është pasojë e shtypjes së shtysave parësore (epshit) dhe instinkteve me ndihmën e normave dhe ndalimeve. Kultura është pasojë e frenimit të instinkteve shtazore. Detyra kryesore e kulturës, sipas Frojdit, është të na mbrojë nga natyra.

Megjithatë, në trashëgiminë e studentëve të Z. Frojdit, ky koncept është i diskutueshëm. Veçanërisht, E. Fromm tregon për një prirje drejtpërdrejt të kundërt: ishte historia dhe kultura që zbuluan disa potenciale shkatërruese te njeriu. Në fillim të shekullit të njëzetë, shkencëtarët zbuluan se totemizmi nuk është forma më e vjetër e fesë dhe jo të gjithë popujt e kanë kaluar fazën totemike; përveç kësaj, pothuajse e gjithë teoria e Z. Frojdit bazohet në idenë e fitimit të ndërgjegjes, por nëse paraardhësit nuk e kanë pasur këtë ndjenjë shoqërore, atëherë nga ka ardhur pendimi? Versioni psikoanalitik i gjenezës kulturore duket jo bindës për faktin se është historia dhe kultura ato që zbulojnë potencialet shkatërruese te një person, ndërsa kultura e Z. Frojdit është një mjet për t'i frenuar ato.

Në kontekstin e pyetjes, është gjithashtu e nevojshme të analizohet koncepti i arketipeve kulturore Psikologu zviceran Karl Gustav Jung(1876-1961), themelues i shkollës së "psikologjisë analitike" ("Alkimia e ëndrrave. Katër arketipe", "Arketipi dhe simboli"). Në qendër të konceptit të Jung-ut për kulturën është "pavetëdije kolektive". Sipas K. Jung, “pavetëdija kolektive” është e trashëguar dhe është baza mbi të cilën rritet psikika e njeriut. Nën ndikimin e programeve të lindura, modeleve universale të sjelljes, shfaqen jo vetëm reaksionet elementare të sjelljes "kafshore", si reflekset e pakushtëzuara, si libido, por edhe perceptimi, të menduarit, imagjinata etj. Përmbajtja e "pavetëdijes kolektive" është prototipe universale - arketipe (për shembull, imazhi i tokës së nënës, një plak i mençur, një demon, etj.). Arketipet shprehen si në mite ashtu edhe në magji, alkimi etj. K. Jung u kushtonte shumë rëndësi imazheve arketipale. Ai besonte se ato janë burimi i mitologjisë, artit, fesë, filozofisë.

Një pamje e thjeshtuar e gjërave mund të konsiderohet se kultura në Jung është vetëm një subjekt i psikanalizës. Ai nuk mori parasysh faktin e kompleksitetit dhe heterogjenitetit të fenomenit të kulturës, gjë që çoi në njëfarë njëanshmërie të teorisë. E megjithatë interesi për idetë e autorit të teorisë së "arketipeve" mbetet deri më sot. Kultura i hodhi hapat e parë jo vetëm nën ndikimin e vetëdijes, e cila në atë kohë ishte ende e dobët dhe e paformuar, por edhe nën ndikimin e impulseve të fuqishme të nënvetëdijes, që mbizotëronin në motivimin dhe sjelljen e shoqërisë primitive. Ky ndikim ka lënë gjurmë në mite, fe, simbolizëm dhe shumë më tepër.

Të gjitha konceptet e ndryshme të konsideruara të gjenezës kulturore janë të ndërlidhura dhe plotësojnë njëra-tjetrën. Kjo është arsyeja pse shumë studiues të problemit të gjenezës kulturore janë njëkohësisht përfaqësues të koncepteve të ndryshme. Kjo tregon si kompleksitetin e problemit të origjinës së kulturës ashtu edhe faktin se shkaqet e shfaqjes së saj janë komplekse.