Oktapodi konsiderohet një nga gjallesat detare. Ekzistenca e saj është e mbuluar me mister. Shumë legjenda lidhen me të; ai shkaktoi frikë dhe kënaqësi midis popujve të ndryshëm. Një tatuazh me këtë kafshë nuk bëhet shumë shpesh. Kuptimi më i zakonshëm i një tatuazh oktapodi është pavdekësia për shkak të pranisë së 3 zemrave.
Për meshkujt, oktapodi konsiderohet simbol i një personaliteti të pavarur. Tetë këmbët jetojnë vetëm, përpiqen të jenë sa më larg nga të afërmit e tyre. Fshehtësia, izolimi, pavarësia - këto janë kuptimet për një tatuazh oktapodi në krah.
Përveç kësaj, molusku tregon një karakter të fortë dhe të guximshëm. Në legjendat popullore, thuhet se hajmalitë me imazhin e tij sigurojnë mbrojtje nga e keqja. Modeli i oktapodit e bën mbajtësin më të sigurt. Për këtë arsye, djemtë që vlerësojnë një karakter të fortë dhe të fortë krijojnë një tatuazh të ngjashëm.
Sidoqoftë, imazhi mund të ketë edhe konotacione negative. Oktapodi është në gjendje të ndryshojë ngjyrën e tij, kështu që lidhet me njerëzit hipokritë. Sidoqoftë, sot ai shoqërohet më shpesh me një person të paqëndrueshëm.
Fotografia agresive, ku një oktapod i madh vret prenë e vet, është shumë provokuese. Bartësi i saj tregon se është superior ndaj njerëzve të tjerë, ka prirje sadiste dhe mohon themelet shoqërore.
Për gra
Në një tatuazh oktapod, kuptimi për vajzat është të demonstrojnë forcë, vetëbesim, pavarësi. Gjithashtu, një pamje e ngjashme mund të simbolizojë amësinë. Është perfekt për ata që kanë shumë fëmijë. Është mirë të shkruani emrin e fëmijës suaj në secilën tentakulë.
Nëse një gruaje i pëlqen të jetojë me shkëlqim, me ndryshime të vazhdueshme, atëherë imazhi i këtij molusku do ta pasqyrojë shumë mirë këtë. Ai konsiderohet si mbreti i përhershmërisë, sepse di të ndryshojë ngjyrën disa herë në ditë.
Vajzat që kanë pësuar një divorc ose një ngjarje tjetër të vështirë, pas së cilës janë rikuperuar me sukses, bëjnë një tatuazh oktapod në lëkurën e tyre. Tregon se bartësi u shërua nga humbja, i përshtatur me jetën.
Në vendet e privimit të lirisë
Molusku konsiderohet si një kafshë inteligjente. Për këtë arsye, një model i ngjashëm aplikohet në lëkurë nga drejtuesit e bandave të ndryshme. Ata vijnë me makinacione komplekse dhe nuk kapen nga policia.
Besohet se kafsha sjell fat të mirë. Kjo është për shkak të numrit të putrave të tij. E teta konsiderohet një numër me fat në burgje. Në funksion të kësaj, ata të burgosur që nuk janë shumë me fat krijojnë një imazh të tillë.
Për një tatuazh oktapod, kuptimi në zonë është një arratisje e suksesshme nga skena e krimit. Zakonisht molusku përshkruhet me një kurorë. Gjithashtu, një vizatim i një oktapodi në lëkurë bëhet nga ata që kapen në flagrancë.
Simbolizmi midis popujve të botës
Oktapodi aplikohej shpesh në lëkurë nga marinarët që shkonin në udhëtime të gjata. Ata besonin se ai do t'i mbronte nga fatkeqësia, syri i keq, mendimet e këqija. Njerëzit besonin se imazhi i tij do t'i shpëtonte nga vdekja në thellësitë e oqeanit.
Oktapodi është një kafshë e paqartë, sepse njerëzit e trajtojnë atë ndryshe, kështu që disa ndjejnë frikë kur e shohin, ndërsa të tjerët, përkundrazi, e admirojnë. Kjo është arsyeja pse, ka kuptime të ndryshme të një tatuazh oktapod, të cilat varen nga vetë imazhi dhe kultura e njerëzve. Në shumicën e rasteve, një imazh i tillë konsiderohet mistik.
Çfarë do të thotë tatuazh oktapod?
Popujt që jetojnë pranë detit e konsiderojnë këtë molusk si hyjni dhe mbrojtës të thellësive të detit. Njerëzit besonin se ai mund të krijonte vorbulla duke shkatërruar anije. Për shkak të kësaj, shumë marinarë aplikuan imazhe të një oktapodi në trupat e tyre, duke besuar se në këtë mënyrë ata marrin, të cilat do të mbrojnë kundër vdekjes dhe negativiteteve të ndryshme në rrugë. Duke zbuluar se çfarë do të thotë një tatuazh oktapod, vlen të përmendet një opsion tjetër i zakonshëm - meqenëse molusku ka tre zemra, ai konsiderohet një simbol i pavdekësisë. Dihet se një numër i madh njerëzish kanë frikë nga këto kafshë, kështu që tatuazhi konsiderohej gjithashtu një simbol i së keqes dhe errësirës.
Interpretimi modern i një tatuazhi të tentakulës së oktapodit shoqërohet me ciklik, prandaj një model i tillë konsiderohet një simbol i përjetësisë dhe jetëgjatësisë. Njerëzit besojnë se një tatuazh i tillë ndihmon për të ecur përpara. Një kuptim tjetër lidhet me faktin se molusku është në gjendje të ndryshojë ngjyrën e trupit të tij, në varësi të gjendjes së mjedisit. Në këtë rast, vizatimi i kafshës është një simbol i përhershmërisë dhe hipokrizisë. Duke marrë parasysh faktin se oktapodi, kur tentakulat humbasin, pas një kohe i rikthen ato, tatuazhi i tij është simbol i dëshirës së një personi për të vazhduar lëvizjen, pavarësisht çdo problemi dhe sprove. Një nga kuptimet mistike të tatuazhit lidhet me numrin e tentakulave, nga të cilat, siç e dini, janë saktësisht 8. Ky numër, me kokë poshtë, është një shenjë. Një tjetër kuptim që gratë vendosin kryesisht në tatuazhin e oktapodit lidhet me aftësinë e molusqit për të bërë diku rreth 150 mijë vezë në jetën e tij. Një model i tillë konsiderohet të jetë personifikimi i pjellorisë dhe amësisë.
Etimologjia
Nga të gjithë emrat e kësaj tendence të Budizmit, më i njohuri në Perëndim është emri i tij japonez (në fakt "Zen"). Etimologjia e kësaj fjale shkon prapa në termin sanskritisht-palisht "dhyana / jhana" (Skt. ध्यान, dhyāna, nga ध्या, dhyā, "përqendrim, soditje"), që do të thotë "përqendrim (mendor)".
Shqiptimi i kësaj fjale ka pësuar një transformim në gjuhën kineze në "Ch'an" (krh. Vietnam. thien; kor. fle ose sen), pastaj, duke u përhapur në Japoni - në "Zen".
Fjala e tashme zen tregojnë (1) mësimin dhe praktikën aktuale të Zenit; (2) tradita në të cilën këto mësime dhe praktika janë transmetuar - Zen Budizmi, Shkolla Zen... Një tjetër emër (zyrtar) i traditës Zen është Zemra e Budës (Chin. Fo Xin); mund të përkthehet edhe si Mendja e Budës.
Historia
Në përgjithësi pranohet që Zen-i mori shpërndarjen e tij në Kinë në shekullin e 5-të pas Krishtit. NS. Murgu budist indian Bodhidharma (në traditën kineze - Putidamo ose thjesht Damo, në traditën japoneze - Daruma), i quajtur shpesh pasardhësi i 27 Patriarkëve Indianë të Budizmit, i cili më vonë u bë Patriarku i parë i Zenit (Chan), konsiderohet të ketë sjellë këtë mësim të Budës në Kinë. Bodhidharma u vendos në manastirin Shaolin, i cili konsiderohet sot djepi i budizmit kinez Chan. Gjatë shekujve 6-8, Zen u përhap në të gjithë Korenë dhe më pas në Japoni. Më pas, gjatë shekujve, mësimi kaloi nga patriarku në patriark, duke fituar gjithnjë e më shumë ndjekës. Aktualisht, ajo është bërë e përhapur në Perëndim (Evropa Perëndimore, Amerika e Veriut).
Thelbi i shkurtër i mësimit
Zen besohet të jetë e pamundur të mësohet. Dikush mund të sugjerojë vetëm rrugën për të arritur ndriçimin personal.
(Më saktë, nuk ekziston një gjë e tillë si iluminizmi që mund të ketë dikush. Prandaj, mjeshtrat e Zenit (“mjeshtrit”) shpesh thonë jo "për të arritur ndriçimin", por "të shohësh natyrën tënde." (Iluminizmi nuk është një gjendje. është një mënyrë për të parë.))
Përveç kësaj, mënyrë për vizionin e natyrës së vet - për secilin të tijën, pasi secili është në kushtet e veta, me bagazhin e tij të përvojës dhe ideve. Prandaj, ata thonë se në Zen nuk ka rrugë të caktuar, nuk ka një hyrje të caktuar. Këto fjalë duhet të ndihmojnë gjithashtu praktikuesin. mos e zëvendësoni vetëdijen tuaj ekzekutimi mekanik i një praktike ose ideje.
Besohet se një mentor Zen duhet të shohë natyrën e tij, sepse atëherë ai mund të shohë saktë gjendjen e "studentit" dhe t'i japë atij udhëzime ose impulse të përshtatshme për të. Në faza të ndryshme të praktikës, "studentit" mund t'i jepen këshilla të ndryshme, "të kundërta", për shembull:
- “Meditoni për të qetësuar mendjen; përpiquni më shumë ";
- "Mos u mundoni të arrini ndriçimin, thjesht hiqni dorë nga gjithçka që ndodh" ...
Sipas ideve të përgjithshme budiste, ekzistojnë tre helme rrënjësore, nga të cilat lindin të gjitha vuajtjet dhe mashtrimet:
- injoranca e natyrës së dikujt (mjegullim i mendjes, mërzi, konfuzion, ankth),
- neveri (në "të pakëndshme", ideja e diçkaje si një "e keqe" e pavarur, pikëpamje përgjithësisht të ashpra)
- lidhje (për të këndshmen - një etje e pashuar, ngjitje) ...
Prandaj, zgjimi lehtësohet nga: (1) qetësimi i mendjes, (2) çlirimi nga pikëpamjet e ashpra dhe (3) nga lidhjet.
Dy llojet kryesore të praktikës së rregullt Zen janë meditimi i ulur dhe puna e thjeshtë fizike. Ata synojnë të qetësojnë dhe unifikojnë mendjen. Kur ndërpritet vetë-agjitimi, "llumrat qetësohen", injoranca dhe ankthi pakësohen. Një mendje më e qartë mund ta shohë më lehtë natyrën e saj.
Në një fazë të caktuar, kur praktikuesi e ka qetësuar mendjen, një mentor i mirë - duke parë "pengesën" në mendjen e praktikuesit - pikëpamjet e ashpra ose lidhjet - mund të ndihmojë në heqjen e tij. (Kështu, rruga e një praktikuesi Zen është edhe hapja e urtësisë së "dikujt" dhe jo mbyllja nga "i huaji". Përkundrazi, është heqja e pengesës së rreme midis mençurisë "ime" dhe "të huajit".)
Shumë mjeshtër të Zenit argumentojnë se praktika mund të jetë "graduale" ose "e papritur", por vetë zgjimi është gjithmonë i papritur - ose më mirë, jo gradual. Është thjesht të flakësh atë që është e tepërt dhe të shohësh atë që është. Meqenëse është thjesht një flakim, nuk mund të thuhet se është disi arritur... Ose se ka "dishepuj" dhe "mentorë" në të. Mentorët mund të transmetojnë Mësimet e Dharma- pra, idetë dhe metodat e Zenit. Dharma e mendjes pra, thelbi i iluminizmit është tashmë i pranishëm. Ajo nuk ka nevojë për ndonjë arritje.
Pra, praktika dhe mësimdhënia Zen synon: (1) të qetësojë mendjen, (2) të çlirojë pikëpamjet e ashpra, (3) të heqë dorë nga lidhjet. Kjo lehtëson vizionin e natyrës së vet, e cila në vetvete është jashtë çdo praktike dhe të gjitha shtigjeve.
Në përgjithësi, e njëjta gjë është e vërtetë për pjesën tjetër të traditave budiste; Kjo shkollë - Zen - synon të maksimizojë thjeshtësinë dhe fleksibilitetin e metodave dhe koncepteve.)
Zen Budizmi mohon epërsinë e intelektit mbi përvojën e pastër, duke e konsideruar këtë të fundit, së bashku me intuitën, si ndihmës besnikë.
Parimet kryesore të Budizmit në të cilat bazohet Zeni:
Dallimi kryesor midis Zenit dhe degëve të tjera të Budizmit
Në Zen, vëmendja kryesore në rrugën për të arritur satori i kushtohet jo vetëm (dhe jo aq shumë) shkrimeve dhe sutrave, por kuptimit të drejtpërdrejtë të realitetit në bazë të depërtimit intuitiv në natyrën e vet.
Sipas Zenit, çdokush mund të arrijë satori.
Zen ka katër dallime kryesore:
- Një mësim i veçantë pa tekste të shenjta.
- Mungesa e autoritetit të pakushtëzuar të fjalëve dhe shenjave të shkruara.
- Transmetimi përmes treguesit të drejtpërdrejtë të realitetit - në një mënyrë të veçantë nga zemra në zemër.
- Nevoja për t'u zgjuar përmes vetëdijes për natyrën tuaj të vërtetë.
"Mos bëni mësime me shkrim"
"Kaloni traditën përtej udhëzimit"
"Tregoni drejtpërsëdrejti zemrën e njeriut"
"Shikoni natyrën tuaj dhe do të bëheni Buda"
Sipas legjendës, fillimi i traditës Zen u hodh nga themeluesi i Budizmit - Buda Shakyamuni (shek. V para Krishtit), i cili dikur ngriti një lule para dishepujve të tij dhe buzëqeshi ("Predikimi i luleve të Budës").
Sidoqoftë, askush, përveç një personi - Mahakashyapa nuk e kuptoi kuptimin e këtij gjesti të Budës. Mahakashyapa iu përgjigj Budës, duke ngritur gjithashtu një lule dhe duke buzëqeshur. Në atë moment, ai përjetoi një zgjim: gjendja e zgjimit iu transmetua atij nga Buda drejtpërdrejt, pa udhëzime në formë gojore ose të shkruar.
Një ditë Buda qëndroi përballë një mbledhjeje në Vulture Peak. Të gjithë njerëzit prisnin që ai të fillonte të mësonte zgjimin (dharma), por Buda heshti. Kishte kaluar shumë kohë dhe ai nuk kishte thënë ende asnjë fjalë, në dorën e tij ishte një lule. Sytë e të gjithë njerëzve në turmë u kthyen nga ai, por askush nuk kuptoi asgjë. Pastaj një murg e shikoi Budën me sy që shkëlqenin dhe buzëqeshi. Dhe Buda tha: "Unë kam një thesar vizioni të Dharma-së së përsosur, shpirtin magjik të nirvanës, i lirë nga papastërtia e realitetit, dhe ia kam kaluar këtë thesar Mahakashyapa." Ky murg i buzëqeshur doli të ishte thjesht Mahakashyapa, një nga dishepujt e mëdhenj të Budës. Momenti i zgjimit të Mahakashyapa ndodhi kur Buda ngriti një lule mbi kokë. Murgu e pa lulen ashtu siç ishte dhe mori "vulën e zemrës" në terminologjinë Zen. Buda e përcolli kuptimin e tij të thellë nga zemra në zemër. Ai mori vulën e zemrës së tij dhe e nguliti në zemrën e Mahakashyapa. Mahakashyapa u zgjua falë lules dhe perceptimit të tij të thellë.
Kështu, sipas Zenit, filloi tradita e transmetimit të drejtpërdrejtë ("nga zemra në zemër") të zgjimit nga mësuesi te nxënësi. Në Indi, në këtë mënyrë, zgjimi u përcoll për njëzet e tetë breza mentorësh nga Mahakashyapa te vetë Bodhidharma - patriarku i 28-të i shkollës budiste të soditjes në Indi dhe patriarku i parë i shkollës budiste Chan në Kinë.
Bodhidharma tha: "Buda e transmetoi drejtpërdrejt Zenin, i cili nuk ka asnjë lidhje me shkrimet dhe doktrinat që po studioni." Pra, sipas Zenit, kuptimi i vërtetë i budizmit kuptohet vetëm përmes vetë-kontemplacionit të zgjeruar - "shikoni natyrën tuaj dhe do të bëheni Buda" (dhe jo përmes studimit të teksteve doktrinore dhe filozofike), dhe gjithashtu "nga zemra në zemër. ” - falë traditës së transmetimit nga mësuesi te nxënësi.
Për të theksuar parimin e menjëhershmërisë së këtij transmetimi dhe për të zhdukur lidhjen me shkronjën, imazhin, simbolin midis studentëve, shumë mësues Ch'an të periudhës së hershme dogjën në mënyrë sfiduese tekste sutra dhe imazhe të shenjta. Ishte e pamundur edhe të flitej për mësimin e Zenit, sepse nuk mund të mësohej përmes simboleve. Zen kalon drejtpërdrejt nga master në student, nga mendja në mendje, nga zemra në zemër. Zen në vetvete është një lloj "vulë e mendjes (zemrës)", e cila nuk mund të gjendet në shkrimet e shenjta, pasi "nuk bazohet në shkronja dhe fjalë" - Një transmetim i veçantë i vetëdijes së zgjuar nga zemra e mësuesit në zemrën e studentit pa u mbështetur në shenjat e shkruara- transmetimi në një mënyrë tjetër që nuk mund të shprehet me të folur - "indikacion i drejtpërdrejtë", një lloj mënyre komunikimi ekstraverbale, pa të cilën përvoja budiste nuk mund të kalonte kurrë brez pas brezi.
Praktikat e Zenit
Satori
Satori - "Iluminizëm", zgjim i papritur. Meqenëse të gjithë njerëzit kanë aftësinë për iluminim në radhë të parë, detyra e praktikuesit Zen është ta realizojë atë. Satori vjen gjithmonë papritur, si një rrufe. Iluminizmi nuk njeh pjesë dhe ndarje, prandaj nuk mund të perceptohet gradualisht.
Metodat e zgjimit
Besohet se edhe mësimet e vetë Budës luajnë një rol dytësor në Budizmin Zen në krahasim me mësimin praktik "nga zemra në zemër". Për studentët modernë - përveç transmetimit nga zemra në zemër, dëgjimi, leximi, të menduarit janë gjithashtu të nevojshme. Metodat e drejtimit Zen janë më efektive se leximi i librave, por ato nuk nënkuptojnë një refuzim të plotë të leximit.
Për mësimdhënie, mjeshtri mund të përdorë çdo metodë, por praktikat më të përhapura janë zazen (meditimi ulur) dhe koan (një shëmbëlltyrë enigmë që nuk ka një përgjigje logjike).
Në Zen, mbizotëron zgjimi i menjëhershëm, i papritur, i cili ndonjëherë mund të shkaktohet nga teknika specifike. Më i famshmi prej tyre është koani. Ky është një lloj paradoksi, absurd për mendjen e zakonshme, e cila, duke u bërë objekt soditjeje, duket se stimulon zgjimin.
Praktikë medituese
Praktika e Zazenit
Zazen - meditimi në "pozicionin e lotusit" - kërkon, nga njëra anë, përqendrimin maksimal të vetëdijes, nga ana tjetër, aftësinë për të mos menduar për ndonjë problem specifik. "Thjesht uluni" dhe, duke mos i kushtuar vëmendje një gjëje të vetme në veçanti, perceptoni gjithçka përreth si një e tërë, deri në detajet më të vogla, duke ditur për praninë e tyre, ashtu siç dini të keni veshët tuaj pa i parë.
“Njeriu i përsosur e përdor mendjen e tij si një pasqyrë: atij i mungon asgjë dhe nuk refuzon asgjë. Ai percepton, por nuk mban "
Në vend që të përpiqeni të pastroni ose zbrazni mendjen, thjesht duhet t'i jepni asaj fre, sepse mendja nuk është diçka që mund të zotërohet. Lëshimi i mendjes është njësoj si lëshimi i rrymës së mendimeve dhe përshtypjeve që vijnë dhe shkojnë "në mendje". Nuk ka nevojë t'i shtypni, ose t'i frenoni, ose të ndërhyni në rrjedhën e tyre. Është në meditimin e zazenit që praktikohet veprimi i taoistit "wu-hsin" - "pa mendje".
Koans
Fazat e gjendjes Zen të mendjes
Kishte disa faza për të arritur "zbrazëtinë" e vetëdijes:
- "Vetëdija me një pikë" (i-nian-hsin),
- "Ndërgjegjja pa mendime" (wu-nian-hsin),
- "Jo-vetëdija" (wu-hsin) ose "jo-unë" (wu-in).
Këto janë fazat e "shkatërrimit" të vetëdijes dhe arritjes së shunyata ose kun (kineze), pra zbrazëtia, sepse një nga qëllimet e artit Ch'an është të krijojë kushte të veçanta kur psikika lihet në vetvete dhe funksionon. në mënyrë spontane, duke qenë globalisht integrale ose transpersonale (në kuptimin e bashkëjetesës ose të bashkënjohjes me njerëzit e tjerë dhe me botën).
Artet marciale Zen dhe Samurai Zen
Krejt papritur, mënyra për të kuptuar Budizmin është bërë diçka që bie ndesh me një nga pesë ndalimet themelore budiste - "përmbahu nga vrasja". Ndoshta në Kinë, ku Budizmi iu nënshtrua ndikimit çlirues të Taoizmit, Zen shkatërroi kuadrin konvencional-etik të budizmit dhe, si një psiko-stërvitje efektive, fillimisht iu bashkua disiplinave luftarake. Zen tani po aplikohet në gjithçka, nga të luajturit në kitarë deri tek seksi.
"Nga të gjithë të pranishmit, vetëm dishepulli më i afërt i Buda Mahakashyapa mori shenjën e Mësuesit dhe buzëqeshi si përgjigje me cepat e syve." Është nga ky episod i njohur kanonik që e gjithë tradita e transmetimit të mësimeve Ch'an / Zen përmes të ashtuquajturave. "Truket" - çdo këlysh dhe, me sa duket, gjërat më të papërshtatshme për këtë, aktivitete laike dhe të tjera, të tilla si pirja e çajit, shfaqja teatrale, luajtja e flautit, arti i ikebanës, kompozimi. E njëjta gjë vlen edhe për artet marciale.
Për herë të parë, artet marciale u kombinuan me Zenin si gjimnastikë për zhvillimin e trupit, dhe më pas si kalitje me frymën e patremburimit - në manastirin budist kinez të Shaolin.
Që atëherë Zen ka qenë ajo që e dallon artin marcial të Lindjes nga sporti perëndimor. Shumë mjeshtër të shquar të kendos (skermës), karatesë, xhudos, aikidos ishin aftës të Zenit. Kjo për faktin se situata e një lufte të vërtetë, një luftë në të cilën janë të mundshme lëndime të rënda dhe vdekje, kërkon nga një person pikërisht cilësitë që nxit Zen.
Në një situatë luftarake, një luftëtar nuk ka kohë për të arsyetuar, situata ndryshon aq shpejt sa një analizë logjike e veprimeve të armikut dhe planifikimi i tij do të çojë në mënyrë të pashmangshme në humbje. Mendimi është shumë i ngadalshëm për të mbajtur gjurmët e një veprimi të tillë teknik si një goditje, e cila zgjat një pjesë të sekondës. Një vetëdije e pastër, e zhveshur nga mendimet e panevojshme, si një pasqyrë pasqyron çdo ndryshim në hapësirën përreth dhe i lejon luftëtarit të reagojë spontanisht, pa dashje. Është gjithashtu shumë e rëndësishme gjatë një lufte të jesh i lirë nga frika, si çdo emocion tjetër.
Takuan Soho (1573-1644), një mjeshtër Zen dhe autor i traktateve mbi artin e lashtë japonez të shpatës (tani i ruajtur në teknikat Kendo), e quan qetësinë e një luftëtari në nivelin më të lartë të aftësisë, mençuri të palëkundur. "V Me siguri ju shihni një shpatë që do t'ju godasë”, thotë Takuan. " Por mos e lini mendjen tuaj të "ndalojë" këtu. Hiqni dorë nga synimi për të kontaktuar armikun në përgjigje të sulmit të tij kërcënues, ndaloni të bëni plane për këtë pikë. Thjesht jini të vetëdijshëm për lëvizjet e kundërshtarit tuaj dhe mos lejoni që mendja juaj të ndalet me kaq.»
Artet marciale të Kinës dhe Japonisë janë, para së gjithash, art, një mënyrë për të zhvilluar "aftësitë shpirtërore të një samurai", zbatimin e "Rrugës" ("Tao" ose "do") - mënyra e luftëtarit. , rruga e shpatës, rruga e shigjetës. Bushido, e famshmja "Rruga e Samurait" - një grup rregullash dhe rregullash për një luftëtar "të vërtetë", "ideal" u zhvillua në Japoni për shekuj me radhë dhe përfshiu shumicën e parimeve të Zen Budizmit, veçanërisht idenë e rreptë. vetëkontroll dhe indiferencë ndaj vdekjes. Vetëkontrolli dhe vetëkontrolli u ngritën në gradën e virtytit dhe u konsideruan cilësi të vlefshme të karakterit të samurait. Në lidhje të drejtpërdrejtë me bushido ishte edhe meditimi i zazenit, i cili u zhvillua te samurai besimin dhe qetësinë përballë vdekjes.
Etika Zen
Mos trajtoni asgjë të mirë apo të keqe. Bëhu vetëm një vëzhgues (dëshmitar).
estetika Zen
Ndikimi i Zenit në botën moderne
Në veprat e G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, në poezinë e G. Snyder dhe A. Ginsberg, në pikturën e V. Van Gogh dhe A. Matisse, në muzikën e G. Mahler dhe J. Cage, në filozofinë A. Schweitzer, në veprat mbi psikologjinë e C. G. Jung dhe E. Fromm. Në vitet '60. Bumi Zen përfshiu shumë universitete amerikane dhe i dha një ngjyrë të caktuar lëvizjes beatnik.
Shumë shkolla të psikoterapisë janë ndikuar nga Zen, si terapia Gestalt dhe vetë themeluesi Fritz Perls, si dhe trajnime të famshme si ECT.
John Enright, i cili punoi në gestalt me Perls për shumë vite - në librin e tij "Gestalt Leading to Ilumination" shkroi drejtpërdrejt se ai e konsideron mini-satorin si qëllimin kryesor të terapisë gestalt - arritjen e një pasqyre të veçantë ose katarsis - pas të cilat shumica e problemeve të vjetra i zgjidhin ...
Shiko gjithashtu
Shënime (redakto)
Lidhjet
- Zen, Tao - tekste librash (Zen Budizëm, Taoizëm) - në bibliotekën elektronike në faqen e internetit Ki Aikido në Moskë
Duke menduar për avatarin e Askujt, mendova ... "Çfarë rrethi është ky?" Dhe tani, i tërhequr nga kurioziteti, hasa në një artikull me të cilin vendosa t'ju njoh, ndoshta dikush i bëri vetes pyetjen "çfarë është ky rreth?"))))
"... Duke vazhduar temën e veprave të mjeshtrave Zen, në radhë të parë do të prek një pikë të rëndësishme. Pothuajse të gjitha pikturat dhe punimet kaligrafike tregojnë këtë, mund të thuhet, një aspekt kyç, ide. Fjala është për Enson ( jap." Rrethi ") - ky është një simbol kaligrafik në formën e rrethit, zakonisht i lidhur me Zen. Inso besohet se simbolizon ndriçimin, forcën, Universin, quhet edhe rrethi i iluminizmit.
Enso është ndoshta një nga simbolet më të njohura në kaligrafinë japoneze - besohet se karakteri dhe aftësia e artistit manifestohet në mënyrën se si ai vizaton Enso. Vetëm ai që zotëron një shpirt të pastër dhe të plotë mund të krijojë një enso të vërtetë.
Në poezinë SHINJINMEI të mjeshtrit Zen Sozan janë fjalët:
…
Nëse qëndrojmë në të dy skajet, si mund ta kuptojmë të tërën?
Nëse nuk përqendroheni te origjinali, atëherë dinjiteti i dy skajeve do të humbasë.
Mos u ndalni në të dyja paragjykimet dhe mos kërkoni dualizëm.
…
Ekziston një kuptim i thellë në tekst se rrethi është si një hapësirë e madhe, nuk i mungon asgjë dhe nuk mban asgjë të tepërt - gjithçka është e ekuilibruar. Kjo deklaratë përdoret shpesh në pikturat me enso.
Përmendja më e hershme e ensos në pikturën Zen daton rreth shekullit të tetë.
Murgu i kërkoi Mjeshtrit Isan të tregonte se çfarë është ndriçimi, zgjimi, si mund të portretizohet kjo? Për të cilën Mjeshtri u përgjigj i hutuar: "Kjo është pikërisht para hundës, pse duhet të përpiqem ta shpreh këtë me një furçë dhe bojë?"
Pastaj murgu iu drejtua një mjeshtri tjetër - Kyozan për sqarim. Kiozani vizatoi një rreth në një copë pergamenë dhe tha: “Të mendosh, të reflektosh për këtë dhe ta kuptosh këtë është sekonda më e mirë; pa menduar, pa reflektuar dhe kuptuar kjo është e treta më e mirë”* (por nuk tha se cila është më e mira e para).
Më pas, qarqet Zen u bënë tema qendrore e artit Zen. Enso përshkruhet në forma të ndryshme: nga një rreth i barabartë simetrik në një rreth plotësisht të lakuar dhe të paqartë (nganjëherë në disa goditje), nga i hollë dhe delikat në i trashë dhe masiv. Shumica e pikturave kanë një titull shoqërues që i jep shikuesit një "aluzion" për kuptimin përfundimtar të një rrethi të veçantë Zen.
Mund të dallohen disa lloje kryesore të Enso:
1. Pasqyrë Enso: rreth i thjeshtë, pa mbishkrim shoqërues, i mbështetur vetëm në intuitën e shikuesit. Siç e kuptoj unë, vëzhguesi do të jetë në gjendje të shohë në këtë thelbin e tij, reflektimin e tij, nga ai dhe emri - një pasqyrë.
2. Universal Enso: rrethi që përfaqëson kozmosin, mishërimi i absolutes.
3. Lunar Enso: hëna e plotë, e ndritshme dhe e qartë, duke ndriçuar në heshtje të gjithë ekzistencën pa dallim, simbolizon ndriçimin e njeriut, zgjimin e Budës - natyrën e tij.
4. Zero Enso: gjithçka është një (ose më mirë jo-dy) dhe gjithçka është asgjë, koha dhe hapësira janë "bosh", dhe në të njëjtën kohë ato krijojnë të gjithë ekzistencën.
5. Rrota Enso: gjithçka ndryshon
