Krime në emër të nderit. Thashethemet qarkulluan nëpër fshat. Pse gratë vriten nga të afërmit e tyre në Kaukazin e Veriut dhe si hetohen "vrasjet e nderit". “Shumicën e kohës nuk regjistrohet si vrasje. Vajza thjesht varroset apo edhe varroset diku, por

RËNDËSIA E APOKALIPSIT DHE INTERESIMI PËR TË

Apokalipsi, ose në greqisht Zbulesa e Shën Gjon Teologut, është i vetmi libër profetik në Dhiatën e Re. Është përfundimi i natyrshëm i të gjithë gamës së librave të shenjtë të Dhiatës së Re. Në librat pozitivë ligjorë, historikë dhe edukativë, një i krishterë do të fitojë njohuri për themelin dhe rritjen historike të jetës së Kishës së Krishtit dhe udhëzime për jetën e tij personale; në Apokalips, mendjes dhe zemrës besimtare u jepen indikacione profetike misterioze për fatin e ardhshëm të Kishës dhe të gjithë botës. Apokalipsi është një libër misterioz, shumë i vështirë për t'u kuptuar dhe interpretuar saktë, si rezultat i të cilit statuti i kishës nuk kërkon lexime prej tij gjatë shërbimeve hyjnore. Por në të njëjtën kohë, është pikërisht kjo natyrë misterioze e këtij libri që tërheq sytë e të krishterëve besimtarë dhe mendimtarëve thjesht kërkues, të cilët gjatë gjithë historisë së njerëzimit të Dhiatës së Re janë përpjekur të zbulojnë kuptimin dhe rëndësinë e vizioneve misterioze. përshkruar në të. Ekziston një literaturë e madhe mbi Apokalipsin, ndër të cilat ka edhe shumë vepra absurde në lidhje me origjinën dhe përmbajtjen e këtij libri misterioz. Si një nga veprat e tilla të kohëve të fundit, është e nevojshme të përmendet libri i N.A. Morozov "Zbulesa në stuhi dhe stuhi". Bazuar në idenë e paramenduar se vizionet e përshkruara në Apokalips përshkruajnë gjendjen e qiellit me yje në një moment të caktuar në kohë me saktësinë e një astronomi-vëzhguesi, N.A. Morozov bën një llogaritje astronomike dhe arrin në përfundimin se i tillë ishte ylli. qielli më 30 shtator 395. Duke zëvendësuar fytyrat, veprimet dhe fotografitë e Apokalipsit me planetë, yje dhe yjësi, N.A. Morozov përdor gjerësisht skicat e paqarta të reve, duke zëvendësuar emrat e munguar të yjeve, planetëve dhe yjësive me to për të përshkruar një pamje të plotë të qiellit në përputhje me të dhënat e Apokalipsit. Nëse retë nuk ndihmojnë, me gjithë butësinë dhe elasticitetin e këtij materiali në duar të afta, atëherë N.A. Morozov ribërë tekstin e Apokalipsit në kuptimin që i nevojitet. N.A. Morozov e justifikon një trajtim të tillë të lirë të tekstit të librit të shenjtë ose me një gabim klerik dhe injorancë të skribëve të Apokalipsit, "të cilët nuk e kuptuan kuptimin astronomik të figurës", apo edhe me konsiderimin që shkrimtari i Vetë Apokalipsi, “falë një ideje të paramenduar”, bëri ekzagjerime në përshkrimin e figurës së qiellit me yje. E njëjta metodë "shkencore" përcakton N.A. Morozov se shkrimtari i Apokalipsit ishte St. Gjon Chrysostom (l. 347, v. 407), Kryepeshkop i Kostandinopojës. N.A. Morozov nuk i kushton vëmendje mospërputhjes së plotë historike të përfundimeve të tij. (Prot. Nik. Alexandrov.) Në kohën tonë - periudha e Luftës së Parë Botërore dhe Revolucionit Rus, dhe më pas Lufta e Dytë Botërore edhe më e tmerrshme, kur njerëzimi përjetoi kaq shumë trazira dhe fatkeqësi të tmerrshme - përpjekje për të interpretuar Apokalipsin në Lidhja me ngjarjet e përjetuara janë rritur edhe më shumë, pak a shumë të suksesshme. Në të njëjtën kohë, një gjë është e rëndësishme dhe duhet mbajtur mend: kur interpretohet Apokalipsi, si në përgjithësi me çdo interpretim të këtij apo atij libri të Shkrimit të Shenjtë, është e nevojshme të përdoren të dhënat e librave të tjerë të shenjtë që janë pjesë e librit tonë. Bibla dhe veprat interpretuese të St. Etërit dhe mësuesit e Kishës. Nga veprat e veçanta patristike për interpretimin e Apokalipsit, "Shpjegimi mbi Apokalipsin" i St. Andrea, Kryepeshkopi i Cezaresë, i cili është rezultat i gjithë kuptimit të Apokalipsit në periudhën para-Nikeane (para Koncilit I Ekumenik). Shumë e vlefshme është edhe Apologjia ndaj Apokalipsit të St. Hipoliti i Romës (rreth 230). Në kohët moderne janë shfaqur aq shumë vepra interpretuese mbi Apokalipsin, saqë nga fundi i shekullit të 19-të numri i tyre kishte arritur tashmë në 90. Nga veprat ruse, më të vlefshmet janë: 1) A. Zhdanova - "Zbulesa e Zotit. për shtatë kishat aziatike" (përvoja e shpjegimit të tre kapitujve të parë të Apokalipsit); 2) Peshkopi Pjetër – “Shpjegimi i Apokalipsit të Shën Apostullit Gjon Teologut”; 3) N. A. Nikolsky - "Apokalipsi dhe profecia e rreme e denoncuar prej tij"; 4) N. Vinogradova - "Për fatin përfundimtar të botës dhe njeriut" dhe 5) M. Barsova - "Përmbledhje artikujsh mbi leximin interpretues dhe udhëzues të Apokalipsit".

RRETH SHKRIMTARIT TË APOKALIPSIT

Shkrimtari i Apokalipsit e quan veten "Gjoni" (1:1, 4, 9). Sipas besimit të përgjithshëm të kishës, ishte St. Apostulli Gjon, dishepulli i dashur i Krishtit, për kulmin e mësimit të tij për Zotin Fjalë, mori titullin dallues "Teolog", pena e frymëzuar e të cilit i përket gjithashtu Ungjillit të 4-të kanonik dhe 3 letrave konciliore. Ky besim i Kishës justifikohet si nga të dhënat e treguara në vetë Apokalipsi, ashtu edhe nga shenja të ndryshme të brendshme dhe të jashtme. 1) Shkrimtari i Apokalipsit e quan veten "Gjoni" që në fillim, duke thënë se atij iu dha "Zbulesa e Jezu Krishtit" (1:1). Duke mirëpritur më tej shtatë kishat e Azisë së Vogël, ai përsëri e quan veten "Gjoni" (1:4). Më tej ai flet për veten e tij, duke e quajtur përsëri veten "Gjon", se ishte "në ishullin e quajtur Patmos, për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (1:9). Nga Historia Apostolike dihet se St. Gjon Teologu u burgos në Fr. Patmos. Dhe, më në fund, duke përfunduar Apokalipsin, shkrimtari e quan përsëri veten "Gjoni" (22:8). Në vargun 2 të kapitullit 1 ai e quan veten dëshmitar të Jezu Krishtit (krh. 1 Gjonit 1-3). Mendimi se Apokalipsi është shkruar nga ndonjë "Presbiter Gjon" është krejtësisht i paqëndrueshëm. Vetë identiteti i këtij "Plaku Gjon" si një person i ndarë nga apostulli Gjon është mjaft i dyshimtë. E vetmja dëshmi që jep arsye për të folur për "presterin Gjon" është një pasazh nga shkrimet e Papias, të ruajtura nga historiani Eusebius. Ai është jashtëzakonisht i pacaktuar dhe u lë vend vetëm hamendësimeve dhe supozimeve që kundërshtojnë njëra-tjetrën. Mendimi që ia atribuon shkrimin e Apokalipsit Gjon Markut, domethënë Ungjilltarit Marku, nuk bazohet në asgjë. Akoma më absurd është mendimi i presbiterit romak Kaius (shek. III) se Apokalipsi është shkruar nga heretiku Cerinth. 2) Dëshmia e dytë që Apokalipsi i përket Apostullit Gjon Teologut është ngjashmëria e tij me Ungjillin dhe Letrat e Gjonit, jo vetëm në frymë, por edhe në stil, e sidomos në disa shprehje karakteristike. Kështu, për shembull, predikimi apostolik quhet këtu "dëshmi" (Zbul. 1:2-9; 20:4 krh. Gjoni 1:7, 3:11, 21:24; 1 Gjonit 5:9-11). Zoti Jezu Krisht quhet "Fjala" (Zbul. 19:13 krh. Gjoni 1:1-14 dhe 1 Gjonit 1:1) dhe "Qengji" (Zbul. 5:6 dhe 17:14 krh. Gjoni 1. : 36). Fjalët profetike të Zakarias: "Dhe ata do ta shohin Atë si një probodosha" (12:10) si në Ungjill ashtu edhe në Apokalips jepen në të njëjtën mënyrë sipas përkthimit të 70 (Apok. 1:7 dhe Gjoni. 19:37). Disa kanë zbuluar se gjuha e Apokalipsit ndryshon nga ajo e shkrimeve të tjera të St. Apostulli Gjon. Ky ndryshim shpjegohet lehtësisht si nga ndryshimi në përmbajtje ashtu edhe nga rrethanat e origjinës së shkrimeve të St. Apostull. Shën Gjoni, megjithëse e dinte gjuhën greke, por, duke qenë në burg, larg gjuhës së gjallë të folur greke, natyrshëm i vuri Apokalipsit vulën e ndikimit të fortë të gjuhës hebraike, si një çifut natyral. Për lexuesin e paparagjykuar të Apokalipsit nuk ka dyshim se e gjithë përmbajtja e tij mban vulën e shpirtit të madh të Apostullit të dashurisë dhe soditjes. 3) Të gjitha dëshmitë e lashta dhe të mëvonshme patristike njohin autorin e Apokalipsit të St. Gjon Ungjilltar. Dishepulli i tij St. Papias i Hierapolis e quan "Plakun Gjon" shkrimtarin e Apokalipsit, me emrin St. Apostulli në letrat e tij (1 Gjonit 1 dhe 3 Gjonit 1). Dëshmia e rëndësishme e St. Justin Martiri, i cili edhe para konvertimit të tij në krishterim, jetoi për një kohë të gjatë në Efes, qytetin ku jetoi dhe pushoi për një kohë të gjatë Apostulli i madh. Shumë St. Etërit citojnë pasazhe nga Apokalipsi, si nga një libër i frymëzuar që i përket St. Gjon Teologu. Këto janë: St. Ireneu i Lionit, dishepull i St. Polikarpi i Smirnës, dishepull i St. Gjon Ungjilltari, St. Hipoliti, Papa i Romës, dishepull i Ireneut, i cili madje shkroi një falje për Apokalipsin. Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani dhe Origeni gjithashtu njohin St. Apostulli Gjon, shkrimtari i Apokalipsit. Për këtë janë të bindur edhe Shën Efraimi Sirian, Epifani, Vasili i Madh, Hilaria, Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Didymos, Ambrozi, Agustini, Jeronimi. Kanuni 33 i Këshillit të Kartagjenës, duke i atribuar Apokalipsin St. Gjon Teologu, e vë ndër libra të tjerë kanonikë. Mungesa e Apokalipsit në përkthimin e Peshitos shpjegohet vetëm me faktin se ky përkthim është bërë për lexim liturgjik dhe Apokalipsi nuk është lexuar gjatë shërbesave hyjnore. Në Kanunin 60 të Këshillit të Laodicesë, Apokalipsi nuk përmendet, pasi përmbajtja misterioze e librit nuk lejonte askënd të rekomandonte një libër që mund të shkaktonte interpretime të rreme.

KOHA DHE VENDI I SHKRIMIT TE APOKALIPSIT

Nuk kemi të dhëna të sakta për kohën kur është shkruar Apokalipsi. Tradita e lashtë tregon fundin e shekullit I për këtë. Po, St. Ireneu shkruan: "Apokalipsi u shfaq pak para dhe pothuajse në kohën tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit" ("Kundër herezive" 5:30). Historiani i kishës Eusebius raporton se shkrimtarët paganë bashkëkohorë përmendin gjithashtu mërgimin e St. Apostulli Gjon në Patmos për dëshminë e Fjalës Hyjnore dhe ia atribuon këtë ngjarje vitit të 15-të të mbretërimit të Domitianit (95-96 pas Krishtit). Të njëjtën gjë pohojnë edhe Klementi i Aleksandrisë, Origjeni dhe i bekuari Jeronimi. Shkrimtarët e kishës së tre shekujve të parë pajtohen gjithashtu në përcaktimin e vendit të shkrimit të Apokalipsit, të cilin ata e njohin si ishullin e Patmosit, i përmendur nga vetë Apostulli si vendi ku ai mori zbulesat (1:9-10). Por pas zbulimit të përkthimit sirian të Apokalipsit të shekullit të 6-të ("Pokoke"), ku Neroni është emëruar në vend të Domitianit në mbishkrim, shumë filluan t'i atribuojnë shkrimin e Apokalipsit në kohën e Neronit (në vitet '60 pas Krishtit). Shën Hipolit i Romës gjithashtu ia atribuon lidhjen St. Gjoni rreth. Patmos në Neron. Ata gjithashtu zbulojnë se është e pamundur t'i atribuohet koha e shkrimit të Apokalipsit mbretërimit të Domitianit, sepse, duke gjykuar nga vargjet 1-2 të kapitullit të 11-të të Apokalipsit, tempulli i Jeruzalemit nuk ishte shkatërruar ende, pasi në këto vargje ata shih një parashikim për shkatërrimin e tempullit në të ardhmen, i cili nën Domitianin ishte bërë tashmë. Referencat për perandorët romakë që disa i shohin në v. 10. Kapitulli i 17-të, afrohuni më shumë me pasardhësit e Neronit. Ata gjithashtu zbulojnë se numri i bishës (13:18) mund të gjendet në emrin e Neronit: "Nero Cezari" - 666. Vetë gjuha e Apokalipsit, plot me hebraizma, gjithashtu, sipas disave, tregon më parë të tij. krahasuar me Ungjillin e 4-të dhe letrat e St. Origjina e Gjonit. Emri i plotë i Neronit ishte: "Claudius Nero Domitius", si rezultat i të cilit u bë e mundur ngatërrimi i tij me perandorin që mbretëroi më vonë. Domician. Sipas këtij mendimi, Apokalipsi është shkruar rreth dy vjet para shkatërrimit të Jeruzalemit, pra në vitin 68 të erës sonë, por për këtë kundërshtohet se gjendja e jetës së krishterë, siç paraqitet në Apokalips, flet për një datë të mëvonshme. Secila nga shtatë kishat e Azisë së Vogël në të cilat St. Gjoni, tashmë ka historinë e vet dhe në një mënyrë apo tjetër drejtimin e përcaktuar të jetës fetare: Krishterimi në to nuk është më në fazën e parë të pastërtisë dhe së vërtetës - krishterimi i rremë po përpiqet të zërë vend në to së bashku me krishterimin e vërtetë. E gjithë kjo sugjeron që veprimtaria e St. Apostulli Pal, i cili predikoi për një kohë të gjatë në Efes, ishte një gjë e së kaluarës së largët. Ky këndvështrim, bazuar në dëshminë e St. Ireneu dhe Eusebi, e lidh kohën e shkrimit të Apokalipsit me vitet 95-96. sipas R. X. Është mjaft e vështirë të pranosh mendimin e St. Epiphanius, i cili thotë se St. Gjoni u kthye nga Patmosi nën perandorin Klaudi (4154). Nën Klaudin, nuk kishte persekutim të përgjithshëm të të krishterëve në provinca, por vetëm dëbim nga Roma të hebrenjve, mes të cilëve mund të kishte edhe të krishterë. I pabesueshëm është supozimi se Apokalipsi është shkruar në një kohë edhe më të vonë, nën perandorin Trajan (98-108), kur St. Gjoni vdiq. Lidhur me vendin ku është shkruar Apokalipsi, ekziston gjithashtu një mendim se ai është shkruar në Efes, pas kthimit të Apostullit atje nga mërgimi, megjithëse mendimi i parë është shumë më i natyrshëm që mesazhi për kishat e Azisë së Vogël përmbante në Apokalips, u dërgua nga Patmosi. Është gjithashtu e vështirë të imagjinohet se St. Apostulli nuk do ta kishte përmbushur urdhrin për të shkruar gjithçka që kishte parë menjëherë (1:10-11).

OBJEKTI KRYESOR DHE QËLLIMI I SHKRIMIT TË APOKALIPSIT

Duke filluar Apokalipsin, St. Vetë Gjoni tregon temën dhe qëllimin kryesor të shkrimit të tij - "të tregojë atë që duhet të jetë së shpejti" (1:1). Kështu, tema kryesore e Apokalipsit është imazhi misterioz i fatit të ardhshëm të Kishës së Krishtit dhe të gjithë botës. Që nga fillimi i ekzistencës së saj, Kishës së Krishtit iu desh të hynte në një luftë të vështirë me iluzionet e judaizmit dhe paganizmit për të sjellë triumfin e së Vërtetës Hyjnore të sjellë në tokë nga Biri i mishëruar i Perëndisë, dhe nëpërmjet kësaj të jepi njeriut lumturi dhe jetë të përjetshme. Qëllimi i Apokalipsit është të përshkruajë këtë luftë të Kishës dhe triumfin e saj mbi të gjithë armiqtë; për të treguar vizualisht vdekjen e armiqve të Kishës dhe lavdërimin e fëmijëve të saj besnikë. Kjo ishte veçanërisht e rëndësishme dhe e nevojshme për besimtarët në ato kohë kur filluan persekutimet e tmerrshme të përgjakshme kundër të krishterëve, për t'u dhënë atyre ngushëllim dhe inkurajim në hidhërimet dhe sprovat e vështira që i ndodhnin. Kjo pamje e gjallë e betejës së mbretërisë së errët të Satanit me Kishën dhe fitorja përfundimtare e Kishës mbi "gjarpërin e lashtë" (12:9) është e nevojshme për besimtarët e të gjitha kohërave, të gjithë me të njëjtin synim ngushëllimi dhe forcimi. ata në luftën për të vërtetën e besimit të krishterë, të cilin ata duhet ta bëjnë vazhdimisht me shërbëtorët e forcave të errëta të skëterrës, duke kërkuar në ligësinë e tyre të verbër të shkatërrojnë Kishën.

Pikëpamja e KISHËS MBI PËRMBAJTJEN E APOKALIPSIT

Të gjithë Etërit e lashtë të Kishës, të cilët interpretuan librat e shenjtë të Dhiatës së Re, njëzëri e konsiderojnë Apokalipsin si një tablo profetike të kohëve të fundit të botës dhe ngjarjeve që do të ndodhin përpara Ardhjes së Dytë të Krishtit në tokë dhe në hapja e Mbretërisë së Lavdisë, e përgatitur për të gjithë të krishterët e vërtetë besimtarë. Megjithë errësirën nën të cilën fshihet kuptimi misterioz i këtij libri dhe si rezultat i së cilës shumë jobesimtarë u përpoqën në çdo mënyrë ta diskreditonin atë, baballarët thellësisht të ndritur dhe mësuesit e urtë të Kishës e trajtuan atë gjithmonë me shumë nderim. Po, St. Dionisi i Aleksandrisë shkruan: "Errësira e këtij libri nuk e pengon atë të habitet. Dhe nëse nuk kuptoj gjithçka në të, atëherë vetëm për shkak të paaftësisë sime. Unë nuk mund të jem gjykatës i të vërtetave që përmban ai dhe të masë nga varfëria e mendjes sime; më shumë i udhëhequr nga besimi sesa arsyeja, i gjej vetëm përtej të kuptuarit tim." Jeronimi i bekuar flet të njëjtin lloj për Apokalipsin: "Ai përmban aq mistere sa fjalët. Por çfarë po them unë? Çdo lavdërim i këtij libri do të jetë nën dinjitetin e tij." Shumë besojnë se Caius, presbiteri i Romës, nuk e konsideron Apokalipsin si vepër të heretikut Cerinthus, siç nxjerrin disa nga fjalët e tij, sepse Kaius nuk flet për një libër të quajtur "Zbulesa", por për "zbulesa". Vetë Eusebius, duke cituar këto fjalë të Kaius, nuk thotë asnjë fjalë për faktin se Cerinthus ishte autori i librit të Apokalipsit. I bekuari Jeronimi dhe baballarët e tjerë, të cilët e njihnin këtë vend në veprën e Kaiusit dhe njohën vërtetësinë e Apokalipsit, nuk do ta kishin lënë pa kundërshtim nëse do t'i konsideronin fjalët e Kaiusit të lidhura me Apokalipsin e St. Gjon Ungjilltar. Por gjatë Liturgjisë Hyjnore Apokalipsi nuk lexohej dhe nuk lexohet: me sa duket sepse në kohët e lashta leximi i Shkrimit të Shenjtë gjatë Liturgjisë Hyjnore shoqërohej gjithmonë me një interpretim të tij, dhe Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u interpretuar. Kjo shpjegon edhe mungesën e tij në përkthimin sirian të Peshitos, i cili ishte caktuar posaçërisht për përdorim liturgjik. Siç u vërtetua nga studiuesit, Apokalipsi fillimisht ishte në listën e Peshitos dhe u përjashtua prej andej pas kohës së Efraim Sirianit, për St. Efraimi Sirian citon Apokalipsin në shkrimet e tij si libri kanonik të Dhiatës së Re dhe e përdor gjerësisht atë në mësimet e tij frymëzuese.

RREGULLAT PËR INTERPRETIMIN E APOKALIPSIT

Si një libër i gjykimeve të Zotit për botën dhe Kishën, Apokalipsi ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të krishterëve, dhe veçanërisht në një kohë kur persekutimet e jashtme dhe tundimet e brendshme filluan të turpërojnë besimtarët me forcë të veçantë, duke kërcënuar të gjitha llojet e rreziqeve nga të gjithë. anët. Në periudha të tilla, besimtarët natyrshëm i drejtoheshin këtij libri për ngushëllim dhe inkurajim dhe përpiqeshin të zbërthenin kuptimin dhe rëndësinë e ngjarjeve që ndodhnin në të. Ndërkaq, figurativiteti dhe misteri i këtij libri e bën shumë të vështirë për t'u kuptuar, prandaj për interpretuesit e pakujdesshëm ekziston gjithmonë rreziku i marrjes jashtë kufijve të së vërtetës dhe një rast për shpresa dhe besime të parealizueshme. Kështu, për shembull, një kuptim literalist i imazheve të këtij libri krijoi dhe ende vazhdon të lindë një mësim të rremë për të ashtuquajturën "kiliazëm" - mbretërinë mijëravjeçare të Krishtit në tokë. Tmerret e persekutimit të përjetuara nga të krishterët në shekullin e parë dhe të interpretuara në dritën e Apokalipsit dhanë disa arsye për të besuar në fillimin e "kohëve të fundit" dhe Ardhjen e Dytë të afërt të Krishtit, edhe atëherë, në shekullin e parë. Gjatë 19 shekujve të fundit, ka pasur shumë interpretime të Apokalipsit të natyrës më të ndryshme. Të gjithë këta përkthyes mund të ndahen në katër kategori. Disa prej tyre ia atribuojnë të gjitha vizionet dhe simbolet e Apokalipsit "kohës së fundit" - fundi i botës, shfaqja e Antikrishtit dhe Ardhja e Dytë e Krishtit, të tjerët - i japin Apokalipsit një rëndësi thjesht historike, duke iu referuar të gjitha vizione për ngjarjet historike të shekullit të parë - deri në kohët e persekutimit, të ngritura mbi Kishën nga paganët, perandorët. Të tjerë ende po përpiqen të gjejnë realizimin e parashikimeve apokaliptike në ngjarjet historike të kohëve të mëvonshme. Sipas mendimit të tyre, për shembull, Papa i Romës është Antikrishti dhe të gjitha fatkeqësitë apokaliptike janë shpallur për vetë kishën romake, etj. E katërta, së fundi, shihni në Apokalips vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të kanë jo aq një kuptim profetik sa një kuptim moral. , alegoria futet vetëm për të rritur përshtypjen për të kapur imagjinatën e lexuesve. Është e nevojshme të njihet si më i saktë interpretimi që bashkon të gjitha këto drejtime dhe nuk duhet të harrohet fakti se, siç mësuan qartë për këtë interpretuesit e lashtë dhe Etërit e Kishës, në fund të fundit, përmbajtja e Apokalipsit. i drejtohet fateve përfundimtare të botës. Sidoqoftë, nuk mund të ketë dyshim se gjatë historisë së kaluar të krishterë, mjaft parashikime të St. Gjon Shikuesi për fatet e ardhshme të Kishës dhe botës, por duhet shumë kujdes në zbatimin e përmbajtjes apokaliptike në ngjarjet historike dhe kjo nuk duhet të abuzohet shumë. Vërejtja e një interpretuesi është e drejtë, se përmbajtja e Apokalipsit vetëm gradualisht do të bëhet e qartë, pasi ndodhin ngjarjet dhe profecitë e parashikuara në të përmbushen. Kuptimi i saktë i Apokalipsit, natyrisht, pengohet më së shumti nga largimi i njerëzve nga besimi dhe jeta e vërtetë e krishterë, e cila gjithmonë çon në mpirje, madje edhe humbje të plotë të vizionit shpirtëror, i cili është i nevojshëm për një kuptim të saktë dhe shpirtëror. vlerësimi i ngjarjeve që ndodhin në botë. Ky përkushtim total i njeriut modern ndaj pasioneve mëkatare, i cili privon pastërtinë e zemrës dhe, rrjedhimisht, vizionin shpirtëror (Mat. 5:8), është arsyeja pse disa interpretues modernë të Apokalipsit duan të shohin në të vetëm një alegori, dhe edhe Ardhja e Dytë e Krishtit mësohet të kuptohet në mënyrë alegorike. . Ngjarjet historike dhe fytyrat e kohës që po përjetojmë aktualisht, të cilat, me të drejtë, shumë tashmë i quajnë apokaliptike, na bindin se të shohësh një alegori në librin e Apokalipsit me të vërtetë do të thotë të jesh i verbër shpirtërisht, kështu që gjithçka që po ndodh në bota tani u ngjan imazheve dhe vegimeve të tmerrshme.Apokalipsi.

Apokalipsi përmban vetëm njëzet e dy kapituj. Sipas përmbajtjes së tij, ajo mund të ndahet në seksionet e mëposhtme:

1) Fotografia hyrëse e Birit të Njeriut që iu shfaq Gjonit, duke urdhëruar Gjonin t'u shkruante shtatë kishave të Azisë së Vogël - kapitulli 1.

2) Udhëzime për shtatë kishat e Azisë së Vogël: Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardë. Filadelfia dhe Laodicea - kapitujt 2 dhe 3.

3) Vizioni i Zotit të ulur në fron dhe Qengjit - kapitujt 4 dhe 5.

4) Hapja nga Qengji i shtatë vulave të librit misterioz - kapitujt 6 dhe 7.

5) Zërat e shtatë borive engjëllore, të cilat njoftuan fatkeqësi të ndryshme për ata që jetonin në tokë në hapjen e vulës së shtatë - kapitujt 8, 9, 10 dhe 11.

6) Kisha e Krishtit nën imazhin e një gruaje të veshur me diell, e cila ishte në dhimbje të lindjes - kapitulli 12.

7) Bisha-Antikrishti dhe bashkëpunëtori i tij-profeti i rremë - Kapitulli 13.

8) Ngjarjet përgatitore para ringjalljes së përgjithshme dhe gjykimit të fundit - kapitujt 14, 15, 16, 17, 18 dhe 19. a) Lavdërimi i 144,000 të drejtëve dhe engjëjve që shpallin fatin e botës - kapitulli 14; b) Shtatë engjëjt që kanë shtatë plagët e fundit - kapitulli 15. c) Shtatë engjëj që derdhin shtatë kupat e zemërimit të Zotit - kapitulli 16. d) Gjykimi për prostitutën e madhe që ulet mbi shumë ujëra dhe ulet mbi një bishë të kuqe flakë - kapitulli 17. e) Rënia e Babilonisë - prostituta e madhe - kapitulli 18. f) Beteja e Fjalës së Perëndisë me bishën dhe ushtrinë e saj dhe shkatërrimi i kësaj të fundit - kapitulli 19.

9) Ringjallja e Përbashkët dhe Gjykimi i Fundit - kapitulli 20.

10) Hapja e një qielli të ri dhe e një toke të re; Jeruzalemi i ri dhe lumturia e banorëve të tij - kapitujt 21 dhe 22 deri në vargun 5.

11) Përfundim: një konfirmim i së vërtetës së gjithçkaje të thënë dhe një testament për të mbajtur urdhërimet e Zotit. Mësimi i bekimit është kapitulli 22:6-21.

ANALIZA EKZEGETIKE E APOKALIPSIT

Kapitulli nje. QËLLIMI I APOKALIPSËS DHE MËNYRA E DHËNIMIT TË Gjonit

“Apokalipsi i Jezu Krishtit, që Zoti i ka dhënë, tregoje shërbëtorit të Tij, ashtu siç i takon të jetë së shpejti” – këto fjalë përcaktojnë qartë natyrën dhe qëllimin e Apokalipsit si libër profetik. Në këtë Apokalipsi në thelb ndryshon nga pjesa tjetër e librave të Dhiatës së Re, përmbajtja e të cilave është kryesisht fetare dhe moraliste. Rëndësia e Apokalipsit është e dukshme këtu nga fakti se shkrimi i tij ishte rezultat i një zbulimi të drejtpërdrejtë dhe një urdhri të drejtpërdrejtë të dhënë nga St. Apostull nga vetë Kreu i Kishës - Zoti Jezu Krisht. Shprehja "së shpejti" tregon se profecitë e Apokalipsit filluan të përmbushen në të njëjtën kohë, pas shkrimit të tij, si dhe faktin se në sytë e Zotit "një mijë vjet, si një ditë" (Letra e Pjetrit 2: 3-8). Shprehja e Apokalipsit për zbulesën e Jezu Krishtit, se "i është dhënë Atij nga Zoti", duhet të kuptohet nga ata që lidhen me Krishtin sipas njerëzimit, sepse Ai vetë gjatë jetës së Tij tokësore foli për veten si jo të gjithëdijshëm ( Marku 13:32) dhe marrja e zbulesës nga Ati (Gjoni 5:20).

“Lum ai që dëgjon fjalët e profecisë dhe ruan shkrimet në të, sepse koha është afër” (v. 3). Prandaj, libri i Apokalipsit nuk ka vetëm një rëndësi profetike, por edhe morale. Kuptimi i këtyre fjalëve është ky: lum ai që duke e lexuar këtë libër, me jetën dhe veprat e tij të devotshmërisë do të përgatitet për përjetësinë, sepse kalimi në përjetësi është afër për secilin prej nesh.

"Gjoni për shtatë kishat, të cilat janë në Azi" - numri shtatë zakonisht merret për të shprehur plotësinë. Shën Gjoni i drejtohet këtu vetëm shtatë kishave me të cilat, meqë jetonte në Efes, ishte në marrëdhënie veçanërisht të ngushta dhe të shpeshta, por në personin e këtyre shtatë kishave ai i drejtohet në të njëjtën kohë gjithë Kishës së krishterë në tërësi. "Nga shtatë shpirtrat, që janë përpara fronit të Tij" - nën këta "shtatë shpirtra" është më e natyrshme të kuptohen shtatë engjëjt kryesorë, për të cilët flitet në Tov. 12:15. Shën Andrea i Cezaresë, megjithatë, kupton me to engjëjt që drejtojnë shtatë kishat. Shumë interpretues nënkuptojnë me këtë shprehje Vetë Frymën e Shenjtë, duke u shfaqur në shtatë dhurata kryesore: shpirti i frikës së Zotit, shpirti i dijes, shpirti i fuqisë, shpirti i dritës, shpirti i të kuptuarit, shpirti i mençurisë. , shpirti i Zotit, ose dhuntia e devotshmërisë dhe frymëzimit në shkallën më të lartë (Shih Isaia 11:1-3). Zoti Jezus Krisht quhet këtu "dëshmitari besnik" në kuptimin që Ai dëshmoi para njerëzve për hyjninë e Tij dhe të vërtetën e mësimeve të Tij me vdekjen e Tij në kryq (në greqisht "martis"). "Ai na bëri mbretër dhe priftërinj për Perëndinë dhe Atin e tij" - jo në kuptimin e duhur, natyrisht, por në kuptimin në të cilin Zoti ia premtoi këtë popullit ende të zgjedhur nëpërmjet profetëve (Eksodi 19:6), d.m.th. ai na bëri ne, besimtarët e vërtetë, më të mirë, kombin më të shenjtë, që për popujt e tjerë është i njëjtë me priftin dhe mbretin në raport me njerëzit e tjerë.

"Ja, ai po vjen nga reja dhe çdo sy do ta shohë, dhe ata që probodosha dhe të gjitha fiset e tokës do të vajtojnë për të" - këtu Ardhja e Dytë e lavdishme e Krishtit përshkruhet në përputhje të plotë me imazhin e kësaj ardhjeje në Ungjij (krh. Mat. 24:30 dhe 25:31; Marku 13:26; Lluka 21:27 krh. Gjoni 19:37). Pas përshëndetjes në këtë varg, St. Apostulli flet menjëherë për Ardhjen e Dytë të Krishtit dhe Gjykimin e Fundit për të përcaktuar temën kryesore të librit të tij, në mënyrë që të përgatisë lexuesit për perceptimin e zbulesave të mëdha dhe të tmerrshme që mori për këtë (v. 7). Për të konfirmuar pandryshueshmërinë dhe pashmangshmërinë e Ardhjes së Dytë dhe Gjykimit të Fundit të Zotit, St. Apostulli thotë nga vetja: "Po, amen" dhe më pas dëshmon për të vërtetën e kësaj duke treguar Atë Që është Alfa dhe Omega, Fillimi dhe Fundi i të gjitha gjërave: Zoti Jezus Krisht është i vetmi krijues i pafillim dhe i pafund i gjithçka që ekziston, Ai është i përjetshëm, Ai është - fundi dhe qëllimi drejt të cilit çdo gjë përpiqet (v. 8).

Sa i përket metodës së dhënies së zbulesave ndaj tij, St. Gjoni përmend para së gjithash vendin ku u konsiderua i denjë për t'i marrë ato. Ky është ishulli i Patmos, një nga ishujt sporadikë në detin Egje, i shkretë dhe shkëmbor, me perimetër 56 verste, midis ishullit Ikaria dhe Kepit të Miletit, i pakët i populluar për shkak të mungesës së ujit, klimës së pashëndetshme dhe tokë djerrë. Tani quhet "Palmosa". Në shpellën e një mali dhe tani ata tregojnë vendin ku Gjoni mori zbulesat. Ekziston një manastir i vogël grek i quajtur "Apokalipsi" (v. 9). I njëjti varg flet edhe për kohën e marrjes së St. Gjoni i Apokalipsit. Kjo ishte kur St. Gjoni u burgos në Fr. Patmos, sipas fjalëve të tij, "për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit", domethënë për predikimin e zellshëm apostolik për Jezu Krishtin. Persekutimi më i ashpër i të krishterëve në shekullin I ishte nën perandorin Neron. Tradita thotë se St. Gjoni u hodh fillimisht në një kazan vaji të vluar, nga i cili doli i padëmtuar me forcë të përtërirë dhe të forcuar. Shprehja "në pikëllim", sipas kuptimit të shprehjes origjinale greke, këtu do të thotë "vuajtje", që vjen nga persekutimi dhe mundimi, njësoj si "martirizimi". Në vargun tjetër, vargu 10, St. Gjoni cakton gjithashtu ditën në të cilën ai mori zbulesat. Ishte një "ditë e javës", në greqisht "kyriaki imera" - "dita e Zotit". Ishte dita e parë e javës, të cilën hebrenjtë e quanin "mia savvaton", domethënë "dita e parë e Shabatit", ndërsa të krishterët e quanin "dita e Zotit" për nder të Zotit të ringjallur. Vetë ekzistenca e një emri të tillë tashmë tregon se të krishterët e festonin këtë ditë në vend të Shabatit të Dhiatës së Vjetër. Pasi caktoi vendin dhe kohën, St. Gjoni tregon gjithashtu gjendjen e tij, në të cilën ai u nderua me vizione apokaliptike. “Isha në shpirt të dielën”, thotë ai. Në gjuhën e profetëve, "të jesh në shpirt" do të thotë të jesh në një gjendje të tillë shpirtërore kur një person sheh, dëgjon dhe ndjen jo me organet e trupit, por me gjithë qenien e tij të brendshme. Kjo nuk është një ëndërr, sepse një gjendje e tillë ndodh gjatë zgjimit. Në një gjendje shpirtërore kaq të jashtëzakonshme, St. Gjoni dëgjoi një zë të lartë, si një bori, që thoshte: "Unë jam Alfa dhe Omega; i pari dhe i fundit; atë që shihni, shkruani në një libër dhe dërgojani kishave që janë në Azi: në Efes dhe në Smirnë, dhe në Pergam, dhe në Tiatirë, dhe në Sardë, në Filadelfia dhe në Laodice” (v. 10-11). Më tej, përshkruhen katër vizione, sipas të cilave shumë zakonisht e ndajnë përmbajtjen e Apokalipsit në 4 pjesë kryesore: vizioni i parë është paraqitur në kapitujt 1:1-4; Vizioni i dytë - në kapitujt 4-11; Vegimi i 3-të është në kapitujt 12-14 dhe vegimi i 4-të është në kapitujt 15-22. Vizioni i parë është shfaqja e St. Gjoni, Dikush "Si Biri i Njeriut". Zëri i lartë, si një bori, që Gjoni dëgjoi pas tij, i përkiste Atij. Ai e quajti veten jo në hebraisht, por në greqisht: Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit. Judenjve në Testamentin e Vjetër Ai iu shfaq me emrin "Jehova", që do të thotë: "Ekzistues që nga fillimi", ose "Ekzistues", dhe këtu Ai nënkupton veten me shkronjat fillestare dhe të fundit të alfabetit grek, duke treguar nga atë që Ai përmban në vetvete, si Ati, gjithçka që ekziston në të gjitha dukuritë e qenies nga fillimi në fund. Është karakteristikë që Ai e deklaron veten këtu, si të thuash, me emrin e ri dhe, për më tepër, grek "Alfa dhe Omega", sikur të donte të tregonte se Ai është Mesia për të gjithë popujt që atëherë flisnin greqisht kudo dhe përdornin shkrimin grek. . Zbulesa u jepet shtatë kishave që përbëjnë Mitropolin Efesian, i cili më pas drejtohej nga St. Gjon Teologu, duke qenë vazhdimisht në Efes, por, natyrisht, në personin e këtyre shtatë kishave, i jepet gjithë Kishës. Numri shtatë, për më tepër, ka një kuptim misterioz, domethënë plotësi, dhe për këtë arsye mund të vendoset këtu si një emblemë e Kishës universale, së cilës i drejtohet përgjithësisht Apokalipsi. Në vargjet 12-16, përshkruhet pamja e atij që iu shfaq Gjonit "si Biri i njeriut". Ai qëndroi në mes të shtatë shandanëve, që simbolizonin shtatë kishat, dhe ishte i veshur me një "podir" - rrobat e gjata të kryepriftërinjve hebrenj, ishte, si mbretër, i ngjeshur rreth gjoksit me një rrip të artë. Këto tipare tregojnë dinjitetin e lartë priftëror dhe mbretëror të Atij që u shfaq (v. 12-13). Koka dhe flokët e tij ishin të bardhë si një valë e bardhë, si bora, dhe sytë e tij ishin si një flakë zjarri. Flokët e bardha zakonisht janë shenjë e pleqërisë. Kjo shenjë dëshmon se Biri i Njeriut që është shfaqur është një me Atin, se Ai është një me "Të Lashtin e Ditëve", të cilin St. Profeti Daniel (7:13) se Ai është i njëjti Perëndi i Përjetshëm si Perëndia Atë. Sytë e tij ishin si një flakë e zjarrtë, që do të thotë zellin e Tij hyjnor për shpëtimin e racës njerëzore, se para syve të Tij nuk ka asgjë të fshehtë dhe të errët dhe se Ai digjet nga zemërimi për çdo paudhësi (v. 14). Këmbët e tij ishin si kalkolvan, si të nxehta në furrë. Halkolivan është një aliazh metali i çmuar me një shkëlqim të kuq të zjarrtë ose të verdhë të artë. Sipas disa interpretimeve, halku është prej bakri dhe shënon natyrën njerëzore në Jezu Krishtin, dhe Libani, si temjani aromatik, është natyra hyjnore. "Dhe zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave", domethënë zëri i tij është si zëri i një gjykatësi të tmerrshëm, që godet me dridhje shpirtrat e trazuar të njerëzve të gjykuar (v. 15). "Ai mbante në dorën e tij të djathtë shtatë yje" - sipas shpjegimit të mëtejshëm vijues (v. 20) të Vetes që iu shfaq Gjonit, këta shtatë yje shënonin shtatë primatët e kishave, ose peshkopët, të quajtur këtu "Engjëjt e kishave". ." Kjo na sugjeron se Zoti Jezu Krisht mban në dorën e Tij të djathtë barinjtë e kishës. “Dhe nga goja e tij doli një shpatë e mprehtë nga të dyja anët” – kjo simbolizon fuqinë gjithëpërfshirëse të fjalës që del nga goja e Perëndisë (krh. Heb. 4:12). "Dhe fytyra e tij është si dielli që shkëlqen në fuqinë e tij" - kjo është imazhi i asaj lavdie të patregueshme të Perëndisë, që Zoti shkëlqeu në kohën e tij dhe në Tabor (v. 16). Të gjitha këto tipare na paraqesin një imazh holistik të Gjykatësit, Kryepriftit dhe Mbretit të Tmerrshëm, pasi Zoti Jezu Krisht do të shfaqet një herë në tokë në Ardhjen e Tij të Dytë, për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Me frikë të madhe Gjoni ra në këmbët e Tij si i vdekur. Nga kjo mund të konkludojmë se dishepulli i dashur, i cili dikur u mbështet mbi Persianët e Jezusit, nuk njohu tek Ai që i shfaqej një veçori të vetme të njohur për të, dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse nëse dishepujt nuk e njihnin lehtësisht Zotin e tyre pas Ringjallja në trupin e Tij të lavdëruar në tokë, atëherë është edhe më e vështirë ta njohësh Atë në lavdinë rrezatuese qiellore. Vetë Zoti duhej ta qetësonte Apostullin, duke vendosur dorën e tij të djathtë mbi të me fjalët: "Mos ki frikë, shtatë, i pari dhe i fundit, i gjallë dhe i vdekuri i mëparshëm, dhe unë jam i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë. , amin: dhe imami çelësat e ferrit dhe vdekjes” ( v. 17-18) - nga këto fjalë të St. Gjoni duhej të kuptonte se Ai që u shfaq nuk është askush tjetër veçse Zoti Jezu Krisht dhe se shfaqja e Tij për Apostullin nuk mund të jetë fatale, por, përkundrazi, jetëdhënëse. Të kesh çelësat e diçkaje do të thoshte se hebrenjtë kishin pushtet mbi diçka. Kështu, "çelësat e ferrit dhe vdekjes" nënkuptojnë fuqinë mbi vdekjen e trupit dhe shpirtit. Si përfundim, Ai që u shfaq urdhëron Gjonin të shkruajë atë që sheh dhe çfarë duhet të jetë, duke shpjeguar se shtatë yjet janë engjëjt, ose drejtuesit e shtatë kishave dhe shtatë shandanët i përcaktojnë vetë këto kisha.

Kapitulli i dytë. UDHËZIME PËR KISHAT E AZISË TË VOGËL: EFEZIA, SMIRNIA, PERGAMA DHE TIJATIRA

Në kapitullin e dytë, si dhe në kapitullin tjetër, të tretë, zbulimet e marra nga St. Gjoni për secilën nga shtatë kishat e Azisë së Vogël dhe udhëzimet përkatëse për to. Këto zbulesa përmbajnë lavdërime për jetën dhe besimin e tyre të krishterë, kritika për të metat e tyre, këshilla dhe ngushëllime, kërcënime dhe premtime. Përmbajtja e këtyre zbulesave dhe udhëzimeve është e lidhur ngushtë me gjendjen e jetës kishtare në kishat e Azisë së Vogël në fund të shekullit të parë, por në të njëjtën kohë ajo vlen për të gjithë Kishën në përgjithësi gjatë gjithë ekzistencës së saj në tokë. Disa madje shohin këtu një tregues të shtatë periudhave në jetën e të gjithë Kishës së Krishterë nga koha apostolike deri në fund të botës dhe Ardhja e Dytë e Krishtit.

Para së gjithash, Zoti urdhëron t'i shkruani Engjëllit të Kishës Efesiane. Kisha Efesiane krenohet me veprat e saj të para - për punën e saj, durimin dhe rezistencën ndaj mësuesve të rremë, por në të njëjtën kohë ajo dënohet që la dashurinë e saj të parë dhe dëgjon një kërcënim të tmerrshëm se llamba e saj do të zhvendoset nga vendi i saj nëse e bën këtë. mos u pendoni. Megjithatë, është mirë për Efesianëve që ata të urrejnë "veprat e Nikolaitëve". Zoti premton t'i shpërblejë ata që mposhtin tundimet dhe pasionet me një shije të frutit të pemës së jetës. Efesi është një qytet i lashtë tregtar në brigjet e detit Egje, i famshëm për pasurinë dhe popullsinë e tij të madhe. Atje, për më shumë se dy vjet, St. Apostulli Pal, i cili më në fund vendosi dishepullin e tij të dashur Timoteun si peshkop të Efesit, jetoi atje për një kohë të gjatë dhe vdiq St. Apostulli Gjon Teologu. Më pas, në Efes u zhvillua Koncili i Tretë Ekumenik, i cili rrëfeu Virgjëreshën e Bekuar Mari si Theotokos. Kërcënimi për të lëvizur shandanin mbi kishën e Efesit u bë realitet. Nga qendra e madhe e botës, Efesi shpejt u shndërrua në asgjë: nga ish-qyteti i mrekullueshëm, mbetën vetëm një grumbull rrënojash dhe një fshat i vogël mysliman. Llamba e madhe e krishterimit primitiv është fikur plotësisht. Nikolaitanët e përmendur këtu ishin heretikë, që përfaqësonin një degë të gnostikëve dhe të dalluar nga shthurja. Ata janë denoncuar edhe në letrat e tyre konciliale nga St. Apostujt Pjetër dhe Judë (2 Pjet. 2:1; Juda 4). Fillimi i kësaj herezie u hodh nga prozeliti Nikolla i Antiokisë, i cili ishte një nga shtatë dhjakët e parë të Jeruzalemit (Veprat 6:5), i cili u largua nga besimi i vërtetë. Shpërblimi për fituesit nga mesi i të krishterëve efesianë është ngrënia e pemës parajsore të jetës. Me këtë duhet të kuptojmë në përgjithësi bekimet e jetës së ardhshme të bekuar të të drejtëve, prototipi i së cilës ishte pema e jetës në parajsën e lashtë ku jetuan të parët tanë (v. 1-7).

Kisha e Smirnës, e cila përbëhej nga të varfër, por të pasur shpirtërisht, parashikohet të vuajë mundime dhe përndjekje nga çifutët, të cilët Zoti i quan "Kuvendimi i Satanait". Parashikimi i hidhërimeve shoqërohet me një transmetim për të duruar këto pikëllime, që do të zgjasin "deri në dhjetë ditë" deri në fund dhe jepet një premtim për çlirimin "nga vdekja e dytë". Smirna është gjithashtu një nga qytetet më të lashta të Azisë së Vogël, i ndritur dhe i lavdishëm në antikitetin pagan. Smirna ishte jo më pak e shquar në historinë e kohëve të para të krishterimit, si një qytet që shumë herët u ndez me dritën e krishterimit dhe ruajti garancinë e besimit dhe të devotshmërisë në mes të persekutimit. Kisha e Smirnës, sipas legjendës, u themelua nga St. Apostulli Gjon Teologu dhe dishepulli i këtij të fundit St. Polikarpi, i cili ishte peshkop në të, e përlëvdoi me martirizimin e tij. Sipas historianit të kishës Eusebius, pothuajse menjëherë pas parashikimit apokaliptik, pati një persekutim të ashpër të të krishterëve në Azinë e Vogël, gjatë të cilit St. Polikarpi i Smirnës. Sipas një interpretimi, "dhjetë ditë" nënkupton shkurtësinë e kohës së persekutimit; sipas të tjerëve, përkundrazi, është një periudhë e caktuar e gjatë, sepse Zoti urdhëron mirrat të grumbullohen me "besnikëri deri në vdekje", domethënë për një periudhë të caktuar të gjatë. Disa nënkuptojnë me këtë përndjekjen që u zhvillua nën Domician dhe zgjati dhjetë vjet. Të tjerë e shohin këtë si një parashikim të të dhjetë persekutimeve që të krishterët pësuan nga perandorët paganë gjatë tre shekujve të parë. Me "vdekjen e dytë" që do të vijë për jobesimtarët pas vdekjes trupore, nënkuptohet dënimi i tyre me mundimin e përjetshëm (shih Rep. 21:8). Atij që kapërcen, pra atij që duron çdo persekutim, i premtohet "kurora e jetës" ose trashëgimia e bekimeve të përjetshme. Smirna edhe sot e kësaj dite mbetet një qytet domethënës dhe ka dinjitetin e një metropoli të krishterë ortodoks (v. 8-11).

Kisha e Pergamonit mburret me Zotin se përmban emrin e Tij dhe nuk e hodhi poshtë besimin në Të, megjithëse ishte mbjellë në mes të një qyteti jashtëzakonisht të korruptuar nga paganizmi, që do të thotë një shprehje figurative: "ti jeton atje ku froni i Satanit është”, dhe iu nënshtrua një persekutimi të ashpër, gjatë të cilit “dëshmitari besnik i Zotit Antipas u dënua me vdekje”. Megjithëse shumë u përpoqën ta kuptonin emrin "Antipas" simbolikisht, nga martirologjitë që na kanë ardhur dihet se Antipa ishte peshkopi i Pergamit dhe, për rrëfimin e tij të zellshëm të besimit të krishterë, u dogj në brendësi të një të kuqe. -dem i nxehtë. Por më pas Zoti vë në dukje edhe fenomene negative në jetën e kishës së Pergamonit, domethënë, se Nikolaitët u shfaqën edhe atje, duke legjitimuar ngrënien e idhujtarëve dhe të gjitha llojet e turpësisë kurorëshkelëse, në të cilën Balaami i solli izraelitët në kohën e tyre. Pergamumi ndodhet në veri të Smirnës, dhe në kohët e lashta konkurronte me Smirnën dhe Efesin, kishte një tempull të hyjnisë pagane Aesculapius, shenjt mbrojtës i mjekëve. Priftërinjtë e saj praktikonin mjekësinë dhe bënin rezistencë të fortë ndaj predikuesve të krishterimit. Pergamum, me emrin Bergamo, dhe kisha e krishterë në të kanë mbijetuar deri më sot, megjithëse në varfëri të madhe, pasi asgjë nuk ka mbetur nga shkëlqimi i tyre i dikurshëm, përveç rrënojave të mëdha të kishës dikur të bukur për nder të St. Gjon Teologu, i ndërtuar nga perandori Theodosius. "Zonjës fitimtare ha nga mana e fshehur dhe i dha një gur të bardhë dhe një emër i ri u shkrua në gur, askush nuk e di, vetëm pranoje" - imazhi është marrë nga mana e Dhiatës së Vjetër, e cila ishte një lloj "Buke Qiellore që zbriti nga qielli", domethënë Vetë Zoti Jezu Krisht. Me këtë mana duhet kuptuar bashkësinë e gjallë në jetën e ardhshme të bekuar me Zotin. Shprehja metaforike për "gurin e bardhë" e ka bazën në zakonin e lashtësisë, sipas të cilit fituesve të lojërave dhe garave publike u jepeshin pllaka guri të bardhë, të cilat më pas i paraqitnin për të marrë çmimet që u jepeshin. Ishte zakon i gjykatësve romakë që të mblidhnin votat me gurë bardh e zi. E bardha do të thoshte miratim, e zeza do të thoshte dënim. Në gojën e Shikuesit, guri i bardhë simbolikisht tregon pastërtinë dhe pafajësinë e të krishterëve, për të cilat ata marrin një shpërblim në epokën e ardhshme. Dhënia e emrave anëtarëve të rinj të mbretërisë është karakteristikë e mbretërve dhe zotërve. Dhe Mbreti Qiellor do t'u japë të gjithë bijve të zgjedhur të Mbretërisë së Tij emra të rinj që do të nënkuptojnë cilësitë e tyre të brendshme dhe qëllimin dhe shërbimin e tyre në Mbretërinë e Lavdisë. Por meqenëse askush nuk "sjell mesazhe nga një njeri që është në një njeri, është vetëm shpirti i një njeriu që jeton në të" (1 Kor. 2:11), atëherë emri i ri i dhënë një personi nga Mjeshtri i Gjithëdijshëm do të jetë i njohur vetëm për marrësin e këtij emri (v. 12-17).

Kisha e Tiatirës mburret me besimin, dashurinë dhe durimin e saj, por në të njëjtën kohë ajo qortohet që lejoi një profeteshë të rreme Jezebel të kryente paligjshmëri dhe njerëz të korruptuar në zorrët e saj. Zoti parashikon pikëllim të madh për të dhe ata që kryejnë kurorëshkelje me të, nëse nuk pendohen, dhe vdekje për fëmijët e saj; të krishterët e mirë dhe besnikë të Kishës së Tiatirës duhet vetëm të ruajnë besimin e tyre dhe të zbatojnë urdhërimet e Zotit deri në fund. Zoti i premton fitimtarit t'i japë fuqi të fortë paganëve dhe yllit të mëngjesit. Thyatira është një qytet i vogël në Lidia, i cili nuk u shënua në histori, por njihet në historinë e krishterimit për faktin se Lidia erdhi prej saj, e cila u ndriçua nga drita e besimit të krishterë të St. Apostulli Pal gjatë udhëtimit të tij të dytë ungjillor në qytetin e Filipit (Veprat e Apostujve 16:14, 15, 40). Ndoshta, kjo kontribuoi në vendosjen e shpejtë të krishterimit në Tiatirë dhe, siç shihet nga fjalët "veprat tuaja të fundit janë më të mëdha se të parat", të gjitha cilësitë e mira të krishtera të banorëve të Tiatirës, ​​të treguara më parë, u zhvilluan dhe u forcuan. gjithnjë e më shumë në to me kalimin e kohës. Emri Jezebel është përdorur këtu, me sa duket në të njëjtin kuptim figurativ si emri i Balaamit më sipër. Dihet se Jezebela, e bija e mbretit të Sidonit, u martua me Ashabin, mbretin e Izraelit, e çoi për të adhuruar të gjitha gjërat e neveritshme të Sidonit dhe Tiros dhe ishte shkaku i rënies së izraelitëve në idhujtari. . Mund të supozohet se emri "Jezebel" quhet këtu i njëjti prirje kurvërie-idhulli të Nikolaitëve. Këtu mësimi i Nikolaitëve quhet "thellësitë e Satanait", si pararendës i gnostikëve, të cilët e quajtën mësimin e tyre të rremë "thellësitë e Zotit". Paganizmi ra si rezultat i luftës me krishterimin. Në këtë kuptim, Zoti premton "fuqinë mbi johebrenjtë" fitimtar. "Dhe unë do t'i jap atij yllin e mëngjesit" - këto fjalë kanë një interpretim të dyfishtë. Profeti Isaia e quan "yllin e mëngjesit" (Dennitsa) Satanai, i cili ra nga qielli (Is. 14:12). Pastaj këto fjalë nënkuptojnë sundimin e të krishterëve besimtarë mbi Satanin (shih Lluka 10:18-19). Nga ana tjetër, St. Apostulli Pjetër në letrën e tij 2 (1:19) "ylli i mëngjesit", i cili shkëlqen në zemrat e njerëzve, e quan Zotin Jezu Krisht. Në këtë kuptim, të krishterit të vërtetë i premtohet ndriçimi i shpirtit të tij me dritën e Krishtit dhe pjesëmarrja në lavdinë e ardhshme qiellore (v. 18-29).

Kapitulli i tretë. UDHËZIME PËR KISHAT E AZISË TË VOGËL: Sardë, Filadelfia dhe Laodicea

Zoti e urdhëron engjëllin e Kishës së Sardës të shkruajë më shumë qortues sesa ngushëllues: kjo Kishë përmban vetëm emrin e besimit të gjallë, por në fakt është shpirtërisht e vdekur. Zoti i kërcënon të krishterët e Sardës me fatkeqësi të papritur nëse nuk pendohen. Megjithatë, ka dhe mes tyre shumë pak "që nuk i kanë ndotur rrobat e tyre". Zoti premton t'i veshë pushtuesit (mbi pasionet) me rroba të bardha, emrat e tyre nuk do të fshihen nga libri i jetës dhe do të rrëfehen nga Zoti përpara Atit të Tij Qiellor.

Sardis në kohët e lashta ishte një qytet i madh dhe i pasur, kryeqyteti i rajonit Lidian, dhe tani është një fshat i varfër turk i Sardës. Ka pak të krishterë atje dhe ata nuk kanë kishën e tyre. Nën Julian Apostatin, vdekja shpirtërore e këtij qyteti u zbulua qartë: ai u kthye shpejt në idhujtari, për të cilën e goditi dënimi i Zotit: u shkatërrua deri në tokë. Nën "rrobat e ndotura" këtu përshkruhet në mënyrë metaforike ndyrësia shpirtërore, dhe për këtë arsye ata që nuk i ndotën rrobat e tyre janë ata, mendjet e të cilëve mbetën të papërfshira në mësimet e rreme heretike dhe jeta e të cilëve nuk u njollos nga pasionet dhe veset. Me "rroba të bardha" nënkuptohen veshjet e dasmës, në të cilat të ftuarit do të vishen në festën e dasmës së djalit mbretëror, nën imazhin e së cilës Zoti paraqiti në shëmbëlltyrë lumturinë e ardhshme të të drejtëve në Mbretërinë e Tij Qiellore (Mat. 22:11-12). Këto janë rroba që do të jenë si rrobat e Shpëtimtarit gjatë Shpërfytyrimit, të bardha si drita (Mat. 17:2). Përkufizimet e Zotit për fatin e njerëzve përshkruhen simbolikisht nën imazhin e një libri në të cilin Zoti, si një gjykatës i gjithëdijshëm dhe i gjithëdijshëm, shkruan të gjitha veprat e njerëzve. Ky imazh simbolik përdoret shpesh në Shkrimin e Shenjtë (Ps. 68:29, Ps. 139:16, Isaia 4:3; Dan. 7:10, Malak. 3:16; Eksodi 32:32-33; Luka 10: 20; Fil. 4:3). Në përputhje me këtë ide, ai që jeton i denjë për destinacionin më të lartë, si të thuash, futet në librin e jetës, dhe ai që jeton i padenjë, si të thuash, fshihet nga ky libër, duke e privuar atë nga e drejta për jetën e përjetshme. Prandaj, premtimi ndaj fituesit të mëkatit për të mos e fshirë emrin e tij nga libri i jetës është i barabartë me premtimin për të mos e privuar atë nga bekimet qiellore të përgatitura për të drejtët në jetën e ardhshme. "Dhe unë do ta rrëfej emrin e tij përpara Atit tim dhe para engjëjve të tij" - kjo është e njëjta gjë që Zoti u premtoi gjatë jetës së Tij në tokë pasuesve të Tij të vërtetë (Mat. 10:32), domethënë, unë e njoh dhe e shpall atë. Dishepulli im besnik (v. 1-6). Zoti urdhëron engjëllin e Kishës së Filadelfias të shkruajë shumë ngushëllime dhe lavdërime. Pavarësisht dobësisë së saj (ndoshta do të thotë një numër i vogël), kjo Kishë nuk hoqi dorë nga emri i Jezusit përballë një grumbullimi satanik të persekutorëve hebrenj. Për këtë, Zoti do t'i bëjë ata të vijnë dhe të përkulen para saj dhe në një kohë të vështirë tundimi për të gjithë universin, ajo do të gjejë mbrojtje dhe mbrojtje nga vetë Zoti. Prandaj, detyra e filadelfiasve është të ruajnë vetëm atë që kanë, në mënyrë që askush të mos ua marrë kurorën. Zoti premton ta bëjë fituesin një shtyllë në tempull dhe të shkruajë mbi të Emrin e Zotit dhe emrin e qytetit të Zotit - Jeruzalemin e ri dhe emrin e ri të Jezusit. Filadelfia është qyteti i dytë i madh në Lidia, i quajtur pas themeluesit të tij, Attalus Philadelphus, mbretit të Pergamonit. Ky qytet, një nga të gjitha qytetet e Azisë së Vogël, nuk iu dorëzua turqve për një kohë të gjatë. Është e jashtëzakonshme që edhe sot krishterimi është në gjendjen e tij më të lulëzuar në Filadelfia, duke tejkaluar të gjitha qytetet e tjera të Azisë së Vogël: një popullsi e madhe e krishterë ka mbijetuar këtu, duke pasur peshkopin e vet dhe 25 kisha. Banorët janë shumë mikpritës dhe të sjellshëm. Turqit e quajnë Filadelfinë "Allah-Sher", domethënë "qyteti i Zotit", dhe ky emër të kujton në mënyrë të pavullnetshme premtimin e Zotit: "Unë do të shkruaj mbi atë që kapërcen emrin e Zotit tim dhe emrin e qytetit tim. Zoti" (v. 12). "Kështu thotë i Shenjti i vërtetë, që ka çelësin e Davidit" - Biri i Perëndisë e quan veten duke pasur çelësin e Davidit në kuptimin e të paturit autoritet suprem në shtëpinë e Davidit, sepse çelësi është një simbol i fuqisë. Shtëpia e Davidit, ose Mbretëria e Davidit, do të thotë njësoj si Mbretëria e Perëndisë, një lloj i së cilës ishte në Dhiatën e Vjetër. Më tej, thuhet se nëse Zoti favorizon dikë që të hapë dyert e kësaj Mbretërie, atëherë askush nuk mund ta pengojë atë dhe anasjelltas. Ky është një tregues figurativ i besimit të patundur të filadelfiasve, të cilin mësuesit e rremë judaizues nuk mund ta thyenin. Këta të fundit do të vijnë dhe do të përkulen para këmbëve të filadelfiasve, domethënë do të pranojnë me sa duket se janë mundur. Nën "vitin e tundimeve" gjatë të cilit Zoti premton t'i mbajë filadelfianët besnikë ndaj Tij, disa e kuptojnë persekutimin e tmerrshëm të të krishterëve nga perandorët romakë paganë, i cili përfshiu "të gjithë botën", siç quhej atëherë Perandoria Romake (krh. Lluka 2:1); të tjerë sugjerojnë se Filadelfia duhet kuptuar si një nga kishat e krishtera ose e gjithë Kisha e krishterë në përgjithësi në kohët e fundit para fundit të botës dhe Ardhjes së Dytë të Krishtit. Në këtë kuptim të fundit, thënia është veçanërisht e qartë: "Ja, unë po vij shpejt; mbaj fort atë që ke, që dikush të mos të marrë kurorën". Atëherë rreziku i humbjes së besimit nga shumë tundime do të rritet, por nga ana tjetër, shpërblimi për besnikërinë, si të thuash, do të jetë afër, dhe për këtë arsye njeriu duhet të jetë veçanërisht vigjilent në mënyrë që, përmes mendjelehtësisë, të mos humbasë mundësia e shpëtimit, siç humbi, për shembull, gruaja e tij Lotova. Vendosja si “shtyllë” në portat e pakapërcyeshme të ferrit të Kishës së Krishtit, e paraqitur figurativisht në formën e një shtëpie, tregon përkatësinë e pacenueshme të fitimtarit në tundimet ndaj Kishës së Krishtit, pra pozicionin më të qëndrueshëm. në Mbretërinë e Qiellit. Një shpërblim i lartë për një person të tillë do të jetë gjithashtu mbishkrimi mbi të i një emri të trefishtë: emri i një fëmije të Zotit, si i pandashëm i Zotit, emri i një qytetari të Jeruzalemit të ri ose qiellor dhe emri i një Kristian, si një anëtar i vërtetë i Trupit të Krishtit. Jeruzalemi i Ri është padyshim Kisha qiellore, triumfuese, e cila quhet "zbritja nga qielli" sepse vetë origjina e Kishës nga Biri i Zotit, i cili zbriti nga qielli, është qiellore, ajo u jep dhurata qiellore njerëzve dhe i ngre lart. në qiell (v. 7-13).

Engjëlli i Laodicesë, Kisha e fundit, e shtatë, urdhërohet të shkruajë shumë akuza. Zoti nuk flet asnjë fjalë të vetme miratimi për të. Ai e qorton atë se ajo nuk është as e ftohtë dhe as e nxehtë, dhe për këtë arsye kërcënon se do ta nxjerrë nga goja e Tij, si ujë i ngrohtë që ngjall të përziera, megjithë besimin arrogant të Laodiceas në përsosmëritë e tyre morale, Zoti i quan ata fatkeq, të mjerë, të varfër. , të verbër dhe të zhveshur, duke i nxitur që të kujdesen për të mbuluar lakuriqësinë e tyre dhe për të shëruar verbërinë e tyre. Në të njëjtën kohë, Ai bën thirrje për pendim, duke thënë se qëndron me dashuri në derën e zemrës së çdo të penduari dhe është gati të vijë tek ai me mëshirën dhe faljen e Tij. Zoti premton ta ulë fitimtarin mbi krenarinë e tij dhe, në përgjithësi, mbi sëmundjet e tij morale me Veten në fronin e Tij. Laodicea, e quajtur sot nga turqit "Eski-Hissar", domethënë Kalaja e Vjetër, ndodhet në Frigji, buzë lumit Lyka dhe afër qytetit të Kolosit. Në kohët e lashta, ajo ishte e famshme për tregtinë, pjellorinë e tokës dhe blegtorinë; popullsia e saj ishte shumë e madhe dhe e pasur, siç dëshmohet nga gërmimet, në të cilat gjenden shumë pjesë të çmuara të artit skulpturor, fragmente dekorimesh luksoze prej mermeri, korniza, piedestalet etj. Mund të supozohet se pasuria i bëri Laodiceasit kaq të vakët në raport. besimit të krishterë, për të cilin qyteti i tyre iu nënshtrua dënimit të Zotit - rrënim dhe rrënim i plotë nga turqit. "Kështu thotë... Fillimi i krijimit të Zotit" - Zoti quhet kështu, natyrisht, jo në kuptimin që Ai është krijimi i parë i Zotit, por në faktin se "gjithçka që ishte, dhe pa Të ishte asgjë, edhe sikur të ishte” (Gjoni 1:3), dhe gjithashtu në faktin se Ai është autori i rivendosjes së njerëzimit të rënë (Gal. 6:15 dhe Kol. 3:10). “...Ah, sikur të ishe i ftohtë apo i nxehtë” – një njeri i ftohtë që nuk e ka njohur besimin, më shpejt mund të besojë dhe të bëhet besimtar i flaktë se sa një i krishterë që është ftohur dhe indiferent ndaj besimit. Edhe një mëkatar i dukshëm është më i mirë se një farise i vakët, i kënaqur me gjendjen e tij morale. Kjo është arsyeja pse Zoti Jezus Krisht i dënoi farisenjtë, duke preferuar para tyre taksambledhësit dhe prostitutat e penduara. Mëkatarët e dukshëm dhe të hapur mund të ndërgjegjësohen më lehtë për mëkatësinë dhe pendimin e tyre të sinqertë sesa njerëzit me ndërgjegje të vakët që nuk janë të vetëdijshëm për sëmundjet e tyre morale. “Ari i rafinuar nga zjarri, rrobat e bardha dhe sallami i syve (colurium)”, të cilin Zoti i këshillon Laodiceasit ta blejnë prej Tij, nënkupton dashurinë dhe favorin e Zotit të fituar nga pendimi, veprat e mira, sjellja e pastër dhe e pafajshme dhe urtësia më e lartë qiellore. që jep shikim shpirtëror. Mund të supozohet gjithashtu se Laodiceasit vërtet u mbështetën së tepërmi në pasurinë e tyre, duke u përpjekur të kombinojnë shërbimin e Zotit dhe të Mamonit. Disa besojnë se këtu bëhet fjalë për pastorë që përpiqen të pasurohen me pasuri tokësore dhe që imagjinojnë se nëpërmjet pasurisë janë thirrur të sundojnë mbi trashëgiminë e Zotit, duke lënë përshtypje me pasurinë e tyre. Zoti i këshillon këta njerëz të blejnë prej Tij, domethënë të mos kërkojnë vetëm dhe të mos marrin falas, por të blejnë, domethënë të marrin nga vetë Krishti me çmimin e punës, pendimit, "arin e pastruar me zjarr". pra, pasuri e vërtetë shpirtërore, e mbushur me hir, që për një bari përbëhet, meqë ra fjala, dhe në fjalën mësimore, e tretur me kripë, "rroba të bardha", domethënë dhuntia për t'u bërë mirë të tjerëve dhe "colurium". ", ose virtyti i mosposedimit, që hap sytë ndaj kotësisë dhe kotësisë së të gjitha pasurive të kësaj bote që prishet. "Pushtuesit" i jepet një premtim për ta ulur atë në fronin e Zotit, që do të thotë dinjiteti më i lartë i trashëgimtarit të Mbretërisë së Qiellit, duke bashkëmbretëruar me Vetë Krishtin, Pushtuesin e djallit.

Ekziston një mendim se shtatë kishat nënkuptojnë shtatë periudhat e jetës së të gjithë Kishës së Krishtit nga themelimi i saj deri në fund të botës: 1) Kisha e Efesit tregon periudhën e parë - Kisha Apostolike, e cila punoi dhe bëri. nuk dështojnë, luftuan herezitë e para - "Nikolaitët", por shpejt braktisën zakonin e mirë të të bërit mirë - "bashkimin e pronës" ("dashurinë e parë"); 2) Kisha e Smirnës shënon periudhën e dytë - periudhën e persekutimit të Kishës, nga të cilat ishin vetëm dhjetë; 3) Kisha e Pergamonit shënon periudhën e tretë - epokën e Koncileve Ekumenike dhe luftën kundër herezive me shpatën e fjalës së Zotit; 4) Kisha e Tiatirës - periudha e 4-të, ose periudha e lulëzimit të krishterimit midis popujve të rinj të Evropës; 5) Kisha e Sardës - epoka e humanizmit dhe materializmit të shekujve XVI-XVIII; 6) Kisha e Filadelfisë - periudha e parafundit e jetës së Kishës së Krishtit - epoka jonë bashkëkohore, kur Kisha ka vërtet "pak fuqi" në njerëzimin modern dhe persekutimi do të fillojë përsëri kur të nevojitet durim; 7) Kisha Laodiceane është epoka e fundit, më e tmerrshme para fundit të botës, e karakterizuar nga indiferenca ndaj besimit dhe prosperiteti i jashtëm.

Kapitulli i katërt. VIZIONI I DYTË: VIZIONI I ZOTIT TË ULUR NË FRON DHE QENGJIT

Kapitulli i katërt përmban fillimin e një vizioni të ri, të dytë. Imazhi i një spektakli të ri madhështor që u hap para syve të St. Gjoni, fillon duke e urdhëruar atë të hyjë në derën e hapur të qiellit për të parë "çfarë duhet të ndodhë tani". Hapja e derës nënkupton zbulimin e mistereve më të brendshme të Shpirtit. Me fjalët "arise semo", dëgjuesi urdhërohet të heqë dorë plotësisht nga mendimet tokësore dhe t'u drejtohet atyre qiellore. "Dhe Abie ishte në shpirt", domethënë, përsëri në një gjendje admirimi, St. Gjoni pa, këtë herë, vetë Perëndinë Atë, të ulur në fron. Pamja e tij ishte e ngjashme me gurët e çmuar "iaspis" ("guri jeshil, si smerald") dhe "sardinovi" (sardis, ose serdonik, ngjyrë e verdhë e zjarrtë). E para nga këto ngjyra është jeshile, sipas St. Andrea i Cezaresë do të thoshte se natyra hyjnore lulëzon, jetëdhënëse dhe ushqyese, dhe e dyta - e verdhë-kuqe-zjarrtë - pastërti dhe shenjtëri, që qëndron përjetësisht në Zotin dhe zemërimi i Tij i tmerrshëm ndaj atyre që shkelin vullnetin e Tij. Kombinimi i këtyre dy ngjyrave tregon se Zoti i ndëshkon mëkatarët, por në të njëjtën kohë është gjithmonë i gatshëm të falë të penduarit sinqerisht. Pamja e Atij që ishte ulur në fron ishte e rrethuar nga një "hark" (ylber), si një smerald, një gur i gjelbër, që nënkuptonte, si ylberi që u shfaq pas përmbytjes, mëshirën e përjetshme të Zotit për njerëzimin. Vetë ulja në fron nënkuptonte hapjen e Gjykimit të Perëndisë, i cili do të zbulohet në kohët e fundit. Ky nuk është gjykimi i fundit, por një gjykim paraprak, i ngjashëm me ato gjykime të Zotit që janë përsëritur në historinë e njerëzimit mbi njerëzit e mëkatuar (përmbytja, shkatërrimi i Sodomës dhe Gomorrës, shkatërrimi i Jeruzalemit dhe shumë të tjera ). Gurët e çmuar diaspri dhe korneli, si dhe ylberi rreth fronit, i cili është simbol i ndërprerjes së zemërimit të Zotit dhe i ripërtëritjes së botës, tregojnë se gjykimi i Zotit mbi botën, domethënë shkatërrimi i saj i zjarrtë, do të përfundojë. me rinovimin e tij. Kjo tregohet veçanërisht nga vetia e diasperit për të shëruar ulcerat dhe plagët e marra nga shpata (v. 1-3).

Rreth fronit në 24 frone të tjerë ishin ulur 24 pleq, të veshur me rroba të bardha, me kurora të arta në kokë. Ka shumë mendime dhe supozime të ndryshme se kush duhet të kuptohet nga këta pleq. Një gjë është e sigurt, se këta janë përfaqësues të njerëzimit që i ka pëlqyer Zotit. Shumë besojnë, bazuar në premtimin e dhënë për St. Apostujve: “Do të uleni edhe në dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit” (Mat. 19:28), se nën këta 24 pleq duhet të kuptohen 12 përfaqësues të njerëzimit të Dhiatës së Vjetër – St. Patriarkët dhe Profetët dhe 12 përfaqësuesit e njerëzimit të Dhiatës së Re, të cilët me të drejtë mund të konsiderohen 12 Apostujt e Krishtit. Veshjet e bardha janë një simbol i pastërtisë dhe festës së përjetshme, dhe kurorat e arta janë një shenjë e fitores mbi demonët. Nga froni "dalin vetëtima dhe bubullima dhe zëra" - kjo tregon se sa i tmerrshëm dhe i tmerrshëm është Zoti për mëkatarët e papenduar, i padenjë për mëshirën dhe faljen e tij. "Dhe shtatë priftërinjtë e zjarrit, që digjen para fronit, të cilët janë shtatë shpirtrat e Zotit" - nga këta "shtatë shpirtra" duhet të kuptohen ose shtatë engjëjt kryesorë, si St. Irina, ose shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë të renditura nga St. profeti Isaia (11:2). "Dhe para fronit, deti është i qelqtë, si kristal" - deti i kristaltë, si i qetë dhe i qetë, në ndryshim nga deti i stuhishëm, i parë më vonë nga St. John (13:1), duhet të nënkuptojë, sipas shumë interpretuesve, "një mori fuqish të shenjta të qiellit, të pastra dhe të pavdekshme" (Shën Andrea i Cezaresë), këta janë shpirtrat e njerëzve që nuk u trazuan nga stuhitë e deti i jetës, por, si një kristal, që pasqyron shtatë ngjyra të ylberta, të mbushura me shtatë dhuratat e hirit të Frymës së Shenjtë. "Dhe në mes të fronit dhe rreth fronit, katër kafshë ishin plot me sy përpara dhe pas" - disa mendojnë se këto kafshë nënkuptojnë katër elementët dhe kontrollin dhe ruajtjen e tyre nga Zoti, ose sundimin e Zotit mbi qiellin, tokësor. , det dhe nëntokë. Por, siç duket qartë nga përshkrimi i mëtejshëm i llojeve të këtyre kafshëve, këto janë, pa dyshim, të njëjtat forca engjëllore që, në vizionin misterioz të St. profeti Ezekiel (1:28) në lumin Kebar ata mbështetën një karrocë misterioze, mbi të cilën, si mbret, ishte ulur Zoti Perëndi. Këto katër kafshë shërbyen si emblema të katër ungjilltarëve. Sytë e tyre të shumtë nënkuptojnë gjithëdijshmërinë hyjnore, njohuri për gjithçka të shkuar, të tashme dhe të ardhme. Këto janë qeniet engjëllore më të larta dhe më të afërta me Zotin, duke lavdëruar vazhdimisht Zotin.

Kapitulli i pestë. VIZIONI I DYTË VAZHDON: LIBRI I vulosur DHE QENGJI SIQ ËSHTË FOLUR

Zoti i Plotfuqishëm, të cilin St. Gjoni u ul në fron, mbante në dorën e djathtë Librin e shkruar nga jashtë dhe nga brenda dhe të vulosur me shtatë vula. Librat në kohët e lashta përbëheshin nga copa pergamenë të mbështjellë në një tub ose të plagosur rreth një shkop të rrumbullakët. Brenda një rrotull të tillë ishte filetuar një kordon, i cili lidhej nga jashtë dhe ngjitej me një vulë. Ndonjëherë libri përbëhej nga një copë pergamenë, e cila palosej në formë ventilatori dhe lidhej sipër me një kordon të vulosur me vula në secilën dele ose dele të librit. Në këtë rast, hapja e një vule bëri të mundur hapjen dhe leximin e vetëm të një pjese të librit. Shkrimi zakonisht bëhej vetëm në njërën anë të pergamenës, por në raste të rralla shkruhej në të dyja anët. Sipas shpjegimit të St. Andrea i Cezaresë dhe të tjerët nën librin e parë nga St. Gjon, duhet kuptuar "kujtesa e urtë e Zotit", në të cilën është gdhendur gjithçka, si dhe thellësia e fateve hyjnore. Në këtë libër, pra, ishin të gdhendura të gjitha përkufizimet misterioze të providencës së urtë të Perëndisë në lidhje me shpëtimin e njerëzve. Shtatë vulat nënkuptojnë ose pohimin e përsosur dhe të panjohur të librit, ose shpërndarjen e Shpirtit Hyjnor, duke testuar thellësitë, të cilat asnjë nga qeniet e krijuara nuk mund t'i zgjidhë. Libri gjithashtu u referohet profecive, për të cilat Vetë Krishti tha se disa prej tyre u përmbushën në Ungjill (Luka 24:44), por se pjesa tjetër do të përmbushet në ditët e fundit. Një nga engjëjt e fortë me zë të lartë thirri që dikush ta hapte këtë libër, duke hequr shtatë vulat e tij, por askush nuk u gjet i denjë "as në qiell, as në tokë, as nën tokë", që do të guxonte ta bënte këtë. Kjo do të thotë se asnjë nga qeniet e krijuara nuk ka qasje në njohjen e mistereve të Zotit. Këtë paarritshmëri e forcon shprehja “poshtë pamjes”, pra edhe “shiko në të” (v. 1-3). Shikuesi qau shumë për këtë, por u ngushëllua nga një nga pleqtë, i cili tha: "Mos qaj: ja, Luani nga fisi i Judës, rrënja e Davidit, ka pushtuar dhe mund ta hapë këtë libër dhe ta thyejë atë. shtatë vula." "Luan" këtu do të thotë "i fortë", "hero". Kjo tregon për profecinë e Patriarkut Jakob për "Luanin e fisit të Judës", që do të thoshte Mesia - Krishti (Zanafilla 49:9-10). Duke hedhur një vështrim, Shikuesi pa "një Qengj si të therur, me shtatë brirë dhe shtatë sy." Ky Qengj, që mban shenjat e flijimit, është, sigurisht, "Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës" (Gjoni 1:29), domethënë Zoti ynë Jezu Krisht. Vetëm Ai ishte i denjë të hapte librin e gjykimeve të Zotit, sepse Ai, si Ai që e ofroi veten si flijim për mëkatet e njerëzve, u shfaq Vetë si përmbushës i dekreteve të Zotit për shpëtimin e racës njerëzore. Hapja e mëtejshme e shtatë vulave të librit nga Ai nënkupton vetë përmbushjen e përcaktimeve hyjnore nga Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, si Shpëtimtari i njerëzimit. Shtatë brirët janë simbolet e forcës së Tij (Ps. 74:11) dhe të shtatë sytë nënkuptojnë, siç shpjegohet menjëherë, "shtatë shpirtrat e Perëndisë të dërguar në gjithë tokën", domethënë shtatë dhuratat e Shpirti i Shenjtë që prehet në Krishtin si i vajosuri i Zotit, për të cilin St. Profeti Isaia (11:2) dhe St. Profeti Zakaria (4 kap.). Të shtatë sytë simbolizojnë gjithashtu gjithëdijen e Zotit. Qengji qëndronte "në mes të fronit", domethënë aty ku supozohej të ishte Biri i Perëndisë - në të djathtën e Perëndisë Atë (v. 4-6). Qengji e mori librin nga dora e Atij që ishte ulur në fron dhe menjëherë katër kafshë - Serafimi dhe 24 pleq, ranë me fytyrë për tokë dhe i bënë adhurim hyjnor. Harpa, që ata kishin në duar, do të thotë lavdërimi hyjnor harmonik dhe harmonik, këndimi tingëllues i shpirtrave të tyre; kupat e artë, siç shpjegohet menjëherë - të mbushura me temjan, lutjet e shenjtorëve. Dhe ata i kënduan Birit të Perëndisë, Shëlbuesit të njerëzimit, një "këngë të re" të vërtetë, të padëgjuar që nga krijimi i botës, për të cilën paratha mbreti David psalmisti (Ps. 97:1). Në këtë këngë lavdërohet Mbretëria e re e Birit të Perëndisë, në të cilën Ai mbretëroi si Perëndi-Njeri, i cili e bleu këtë Mbretëri me çmimin e lartë të Gjakut të Tij. Shëlbimi i njerëzimit, megjithëse në të vërtetë zbatohej vetëm për njerëzimin, ishte aq i mahnitshëm, kaq madhështor, prekës dhe i shenjtë sa ngjalli pjesëmarrjen më të gjallë në të gjithë ushtrinë qiellore, kështu që të gjithë së bashku, si engjëjt dhe njerëzit, lavdëruan Perëndinë për këtë. punoni "dhe përkuluni Atij që jeton në shekuj të shekujve" (v. 7-14).

Kapitulli i gjashtë. HAPJA E QENGJIT E VULAVE TË LIBRIT MISTERIOZ: Vula e PARË - E GJASHTË

Kapitulli i gjashtë tregon për heqjen nga Qengji të gjashtë vulave të para të librit misterioz me radhë dhe se me çfarë shenjash u shoqërua kjo. Me hapjen e vulave duhet kuptuar përmbushja e dekreteve hyjnore nga Biri i Perëndisë, i cili e dha veten si Qengj në thertore. Sipas shpjegimit të St. Andrea i Cezaresë, hapja e vulës së parë është një ambasadë në botën e St. Apostujt, të cilët, si një hark, pasi drejtuan predikimin e Ungjillit kundër demonëve, i sollën të plagosurit te Krishti me shigjeta shpëtimtare dhe morën një kurorë për të mposhtur kokën e errësirës me të vërtetën - kjo është ajo që simbolizon "kalin e bardhë" dhe "uluni mbi të" me një hark në duar (v. 1-2). Hapja e vulës së dytë dhe shfaqja e një kali të kuq, i ulur mbi të cilin "u dha për të hequr paqen nga toka", tregon ngazëllimin e jobesimtarëve kundër besimtarëve, kur predikimi i ungjillit theu botën në përmbushje të fjalët e Krishtit: "Unë nuk erdha për të sjellë paqen, por një shpatë" (Mat. 10:34), dhe kur gjaku i rrëfimtarëve dhe martirëve për Krishtin u derdh me bollëk në tokë. "Kali i kuq" është një shenjë ose e derdhjes së gjakut, ose e zellit të përzemërt të atyre që vuajtën për Krishtin (v. 3-4). Heqja e vulës së tretë dhe shfaqja pas asaj të një kali të zi me një kalorës që kishte "një masë në dorë" nënkupton largimin nga Krishti që nuk kanë besim të fortë në Të. Ngjyra e zezë e kalit simbolizon "qarjen për ata që janë larguar nga besimi në Krishtin për shkak të ashpërsisë së mundimit". "Një masë gruri për një dinar" nënkupton ata që punuan në mënyrë të ligjshme dhe ruajtën me kujdes imazhin hyjnor që iu dha; “tre masa elbi” janë ata që si bagëtia, nga mungesa e guximit, iu nënshtruan përndjekësve nga frika, por më pas u penduan dhe lanë me lot imazhin e ndotur; "Dhe mos i bëni dëm vajit dhe verës" do të thotë që njeriu nuk duhet të refuzojë shërimin e Krishtit për shkak të frikës, të lërë pa të të plagosurit dhe "të rënët" në grabitës, por t'u sjellë atyre "verë ngushëllimi" dhe "vaj dhembshurie". Shumë e kuptojnë fatkeqësinë e urisë nga kali i zi (v. 5-6).

Hapja e vulës së katërt dhe shfaqja e një kali të zbehtë me një kalorës, emri i të cilit është vdekja, nënkupton shfaqjen e zemërimit të Zotit në hakmarrje për mëkatarët - këto janë fatkeqësi të ndryshme të kohëve të fundit, të parashikuara nga Krishti, Shpëtimtari (Mat. 24:6-7) (v. 7-8).

Heqja e vulës së pestë është lutja e dëshmorëve të shenjtë në fronin e Zotit për përshpejtimin e fundit të botës dhe ardhjen e Gjykimit të Fundit. Shën Gjoni sheh "nën altar shpirtrat e atyre që u rrahën për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë, madje duke i pasur ato. Dhe duke bërtitur me zë të madh, duke thënë: derisa, o Zot, i Shenjtë dhe i Vërteti, mos gjykoni dhe merrni hak për gjakun tonë nga ata që jetojnë në tokë." Shpirtrat e të drejtëve që vuajtën për Krishtin, siç shihet nga kjo, janë nën altarin e tempullit qiellor, ashtu si në tokë që nga koha e martirëve është bërë zakon vendosja e grimcave të relikteve të Shën. dëshmorë. Natyrisht, lutja e të drejtëve nuk shpjegohet me dëshirën e hakmarrjes së tyre personale, por me përshpejtimin e triumfit të së vërtetës së Zotit në tokë dhe atë shpërblim për secilin sipas veprave të tij, që duhet të ndodhë në Gjykimin e Fundit. dhe bëji ata pjesëmarrës të lumturisë së përjetshme, si ata që dhanë jetën e tyre për Krishtin dhe mësimet e Tij hyjnore. Atyre iu dhanë rroba të bardha - simbol i virtytit të tyre - dhe u tha të duronin "ende pak kohë", derisa punonjësit e tyre dhe vëllezërit që do të vriten, si ata, të plotësojnë numrin, në mënyrë që të gjithë së bashku të marrin një shpërblim i denjë nga Perëndia (v. 9 - njëmbëdhjetë).

Hapja e vulës së gjashtë simbolizon ato fatkeqësi natyrore dhe tmerre që do të ndodhin në tokë në periudhën e fundit të ekzistencës së saj menjëherë para fundit të botës, Ardhjes së Dytë të Krishtit dhe Gjykimit të Fundit. Këto do të jenë të njëjtat shenja që vetë Zoti Jezus Krisht parashikoi pak para vuajtjes së Tij në Kryq (Mat. 24:29; Luka 21:25-26): si gjaku, dhe yjet e qiellit ranë në tokë." Këto shenja do të shkaktojnë frikë vdekjeprurëse dhe tmerr te njerëzit e të gjitha shteteve që më pas do të jetojnë në tokë, duke filluar nga mbretërit, fisnikët dhe komandantët e mijërave dhe duke përfunduar me skllevër. Të gjithë do të dridhen në ardhjen e ditës së zemërimit të Tij të madh dhe malet dhe gurët do të luten: "Na mbuloni nga fytyra e Atij që ulet në fron dhe nga zemërimi i Qengjit". Tmerre të ngjashme u përjetuan nga vrasësit e Krishtit gjatë shkatërrimit të Jeruzalemit. Në një shkallë edhe më të madhe, tmerre të tilla do ta godasin gjithë njerëzimin përpara fundit të botës.

Kapitulli i shtatë. PARAQITJA PAS VULES TE GJASHTE HAPE: 144 000 TE VULUARA NE TOK DHE TE VESHUR TE BARDHA NE QIEL

Pas kësaj, St. Shikuesi sheh katër engjëj "që qëndrojnë në katër anët e tokës", "të cilëve u është dhënë të dëmtojnë tokën dhe detin". Ata u shfaqën, padyshim, si ekzekutuesit e gjykimit të Zotit mbi universin. Një nga detyrat e vendosura prej tij: "mbajtja e erërave". Si St. Andrea i Cezaresë, kjo "dëshmon qartë për shkatërrimin e nënshtrimit të krijesës dhe pashmangshmërinë e së keqes, sepse gjithçka që rritet në tokë vegjeton dhe ushqehet me erërat; me ndihmën e tyre, ato notojnë edhe në det". Por menjëherë u shfaq një "engjëll" tjetër, i cili kishte "vulën e Zotit të gjallë" në mënyrë që të vinte këtë vulë në ballin e shërbëtorëve të Zotit dhe në këtë mënyrë t'i çlironte ata nga ekzekutimet e ardhshme të Perëndisë. Kjo është diçka e ngjashme me atë që u zbulua dikur nga St. profetit Ezekiel për një burrë të veshur me një rrobe, domethënë me një rrobë të gjatë prej liri, dhe duke vendosur një vulë "në fytyrat e atyre që rënkojnë" (Ezek. 9:4), në mënyrë që të drejtët të mos shkatërroheshin me të padrejtët (sepse as engjëjt nuk i njohin virtytet e fshehura të shenjtorëve). Ky Engjëll i urdhëroi katër të parët që të mos bëjnë asnjë të keqe "as tokës, as detit, as pemëve", derisa ai të vuloste ballin e shërbëtorëve të Zotit. Nga se përbëhet kjo vulë, ne nuk e dimë dhe nuk ka nevojë ta kërkojmë atë. Ndoshta kjo do të jetë një shenjë e Kryqit të Shenjtë të Zotit, me anë të të cilit do të jetë e lehtë të dallohen besimtarët nga jobesimtarët dhe apostatët; ndoshta do të jetë vula e martirizimit për Krishtin. Ky vulosje do të fillojë me izraelitët, të cilët para fundit të botës do t'i drejtohen Krishtit, siç thotë St. Apostulli Pal (Rom. 9:27, gjithashtu kapitujt 10 dhe 11). Në secilin nga 12 fiset do të jenë 12 000 të vulosur dhe vetëm 144 000. Ndër këto fise nuk përmendet fisi i Danit, sepse, sipas legjendës, Antikrishti do të vijë prej tij. Në vend të fisit të Danit përmendet fisi priftëror Leviino, i cili më parë nuk përfshihej në numrin e 12 fiseve. Një numër kaq i kufizuar është ekspozuar, ndoshta, për të treguar se sa pak janë fëmijët e shpëtuar të Izraelit në krahasim me turmën e panumërt të atyre që e donin Zotin Jezu Krisht nga të gjitha kombet e tjera të tokës që ishin johebrenj (v. 1 -8).

Pas kësaj, St. Gjonit i paraqitet një pamje tjetër e mrekullueshme: “Shumë njerëz, të cilët askush nuk mund t'i zhdukë, nga çdo gjuhë, fis, popull e fise, duke qëndruar përpara fronit dhe përpara Qengjit, të veshur me rroba të bardha dhe me hurma në duar dhe duke qarë. me zë të madh, duke thënë: shpëtimi, Perëndia ynë dhe Qengji që ulet në fron", sipas St. Andrea i Cezaresë, "këta janë ata" për të cilët Davidi thotë: "Unë do t'i numëroj dhe do t'i shumoj më shumë se rëra" (Ps. 139:18), - i cili më parë ka vuajtur martirizimin për Krishtin dhe nga çdo fis dhe komb që ka në kohët e fundit. me guxim për të pranuar vuajtjet. Me derdhjen e gjakut të tyre për Krishtin, disa prej tyre janë zbardhur, ndërsa të tjerë do të zbardhin rrobat e veprave të tyre. Në duart e tyre janë degë palme - shenja të fitores mbi djallin. Fati i tyre është gëzimi i përjetshëm përpara fronit të Zotit. Një nga pleqtë qiellorë i shpjegoi St. Gjoni se këto janë "këto qenie që erdhën nga mundimi i madh dhe kërkuan (lanë) rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre në gjakun e Qengjit." Të gjitha këto shenja i tregojnë qartë ata si martirë për Krishtin dhe shprehja se ata "erdhën nga shtrëngimi i madh" i shtyn disa interpretues të supozojnë se këta janë të krishterë që do të goditen nga Antikrishti në periudhën e fundit të ekzistencës së botës. . Sepse vetë Krishti, Shpëtimtari e shpalli këtë mundim, duke thënë: “Atëherë do të ketë një shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë nga fillimi i botës e deri më tani dhe nuk do të jetë” (Mat. 24:21). Kjo do të jetë ajo shtesa e numrit të martirëve, që përmendet në (Zbul. 6:11). Si shpërblimi më i lartë që do të marrin, tregohet se ata do të qëndrojnë para fronit të Zotit, duke i shërbyer Zotit “ditë e natë”, që në mënyrë figurative tregon vazhdimësinë e këtij shërbimi, sepse, siç thotë St. Andrey, "nuk do të ketë natë atje, por një ditë, e ndriçuar jo nga dielli sensual, por nga Dielli i së Vërtetës që mban frymë". Veçoritë e lumturisë së këtyre të drejtëve shprehen me fjalët: "Ata nuk do të kenë mall për këtë, kanë etje poshtë, nuk do të kenë diell të kullosë mbi ta, nën çdo vapë", domethënë nuk do të durojnë më. ndonjë fatkeqësi. Vetë "Qengji" do t'i "kullosë", domethënë do t'i udhëheqë, atyre do t'u garantohet një derdhje e bollshme e Frymës së Shenjtë ("burimet e ujit të kafshëve"), "dhe Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre" ( v. 9-17).

Kapitulli i tetë. HAPJA E VULËS SË SHTATË DHE FALEMINDERIT E TUBAVE TË Ëngjëllit: E PARË - E KATËRT

Kur Qengji hapi vulën e fundit, të shtatë, "kishte heshtje në qiell, si gjysmë ore" - kështu është në botën fizike: fillimi i një stuhie shpesh paraprihet nga heshtja e thellë. Kjo heshtje në qiell nënkuptonte përqendrimin e vëmendjes nderuese të engjëjve dhe njerëzve që qëndronin përpara fronit të Perëndisë, në pritje të shenjave të tmerrshme të zemërimit të Zotit para fundit të kësaj epoke dhe shfaqjes së Mbretërisë së Krishtit. U shfaqën shtatë engjëj, të cilëve iu dhanë shtatë bori dhe një engjëll tjetër qëndroi para altarit me një temjanicë ari. "Dhe iu dha shumë temjan, që të bënte lutjet e shenjtorëve të gjitha në altarin e arit që ndodhet përpara fronit." Përpara se shtatë engjëjt e parë, si ndëshkues të racës njerëzore të gabuar, të fillojnë punën e tyre, shenjtorët ndërmjetësojnë para Zotit për njerëzit, me Engjëllin e lutjes në krye. Shën Andrea i Cezaresë thotë se shenjtorët do t'i luten Zotit që "sipas fatkeqësive që godasin në fund të botës, mundimet e njerëzve të pabesë dhe të paligjshëm në epokën tjetër do të dobësohen dhe se me ardhjen e Tij Ai do t'i shpërblejë ata. që punojnë." Në të njëjtën kohë, shenjtorët do t'i luten vazhdimisht Perëndisë, siç u lutën në hapjen e vulës së pestë (Zbulesa 6:9-11), që Zoti të shfaqë drejtësinë e Tij mbi të paligjshmit dhe persekutuesit e besimit të krishterë dhe ndaloni egërsinë e torturuesve. Ekzekutimet e përshkruara më pas ishin padyshim rezultat i kësaj lutjeje. Zoti tregon këtu se ai nuk i shpërfill lutjet e shërbëtorëve të Tij besnikë. Dhe ja sa e fortë doli kjo lutje: “Dhe tymi i temjanit doli me lutjet e shenjtorëve nga dora e një engjëlli përpara Perëndisë dhe engjëlli mori temjanicën dhe e mbushi nga zjarri që ishte në altarët dhe e vendosën mbi tokë dhe të shtatë engjëjt, që kishin shtatë bori, u përgatitën për t'i rënë borisë". E gjithë kjo tregon tmerret që do të ndodhin në fund të botës.

Pas kësaj, tingujt e borisë së të shtatë engjëjve vijojnë njëri pas tjetrit, të cilat shoqërohen çdo herë me fatkeqësi të mëdha - ekzekutime për tokën dhe banorët e saj (v. 1-6).

"Dhe engjëlli i parë i ra tingullit, dhe u bë breshër dhe zjarr, i përzier me gjak dhe u rrëzua për tokë; dhe pjesa e tretë e pemës ishte në zjarr dhe çdo bar i gjelbër ishte në zjarr" - ndjekin gradualisht dënimet e Zotit, të cilat tregon mëshirën dhe shpirtgjerësinë e Zotit, duke i thirrur mëkatarët në pendim. Së pari, ndëshkimi i Zotit godet një të tretën e pemëve dhe të gjithë barin. Buka dhe barërat e tjera të nevojshme për ushqimin e njerëzve dhe të bagëtive digjen në rrënjë. Nën "breshëri që binte në tokë" dhe shfarosës "zjarri i përzier me gjak" shumë përkthyes kuptuan një luftë shfarosjeje. A nuk është bombardim ajror me bombat e tij shkatërruese dhe ndezëse (v. 7)?

"Dhe engjëlli i dytë i ra zhurmës dhe si një mal i madh me zjarr përvëlues, u hodh në det; dhe ishte një e treta e gjakut të detit dhe një e treta e krijesave që janë në det që kanë shpirtra. , dhe një e treta e anijeve u shkatërruan" - mund të supozohet se në fund të njërës do të hapet një vullkan nga oqeanet, llava e zjarrtë e të cilit do të mbushë një të tretën e pellgjeve ujore të tokës, duke sjellë vdekjen për të gjitha gjallesat. . Të tjerë besojnë se kjo i referohet betejave të tmerrshme të përgjakshme detare me ndihmën e armëve vrasëse të sapo shpikura (v. 8-9).

"Dhe engjëlli i tretë i ra tingullit, dhe një yll i madh ra nga qielli, duke u djegur, si një qiri, dhe ra mbi një të tretën e lumenjve dhe mbi burimet e ujit. Dhe emri i yllit thuhet Apsinthos (që do të thotë: pelin ): dhe kishte një të tretën e ujërave si pelin: dhe shumë njerëz kanë vdekur nga ujërat, si besha e hidhur "- disa mendojnë se ky meteor do të bjerë në tokë dhe do të helmojë burimet e ujit në tokë, të cilat do të bëhen helmuese. Ose ndoshta kjo është gjithashtu një nga metodat e reja të shpikura të një lufte të tmerrshme në të ardhmen (v. 10-11).

"Dhe engjëlli i katërt i ra tingullit, dhe e treta e diellit u plagos, e treta e hënës dhe e treta e yjeve, kështu që pjesa e tretë e tyre do të eklipsohej dhe e treta të mos shkëlqe ditën dhe natën ashtu” - tani është e pamundur ta kuptojmë këtë; Një gjë është e qartë, se kjo do të duhet të shoqërohet me fatkeqësi të ndryshme për njerëzit - dështime të të korrave, zi buke, etj. "Pjesa e tretë" tregon moderimin e të gjitha fatkeqësive. “Mjerë, mjerë, mjerë ata që jetojnë në tokë” – ky zë i Engjëllit tregon filantropinë dhe dhembshurinë e Engjëjve Hyjnorë, të cilët pendohen për njerëzit e papenduar që u nënshtrohen fatkeqësive të tilla. Nën engjëjt me bori, disa i kuptojnë predikuesit e krishterë që bëjnë thirrje për këshillë dhe pendim.

Kapitulli i nëntë. ZËRËT E BLASTERSIT TË ËNGELIKËS SË PESTË DHE TË GJASHTË: TRUPAT E karkalecave dhe të kuajve

Sipas zërit të trumbetës së Engjëllit të pestë, një yll ra nga qielli dhe "i dha çelësi i thesarit të humnerës. Ajo hapi thesarin e humnerës dhe nga thesari doli tym, si tym nga një furrë e madhe: dhe dielli dhe ajri u errësuan nga tymi i thesarit. Dhe nga tymi dolën karkaleca në tokë..." Këto karkaleca, si akrepat, u urdhëruan të mundojnë njerëzit që nuk kishin vulën të Zotit mbi ta “pesë muaj”. Shën Andrea i Cezaresë nën këtë yll kupton Engjëlli i dërguar për të ndëshkuar njerëzit, nën "thesarin e humnerës" - Gehena, "pruzi", ose karkaleca, këto, sipas tij, janë krimba, për të cilat profeti tha: " Krimbi i tyre nuk do të vdesë” (Isaia 66:24); errësimi i diellit dhe i ajrit tregon verbërinë shpirtërore të njerëzve, "pesë muaj" do të thotë kohëzgjatja e shkurtër e këtij ekzekutimi, pasi "po të mos kishin pushuar ditët, nuk do të kishte shpëtuar çdo mish" (Mat. 24:22). ; këtu mund të shihet edhe korrespondenca me pesë shqisat e jashtme nëpërmjet të cilave mëkati hyn në shpirtin e njeriut. Dhe që ky karkalec "nuk dëmton barin e tokës, por vetëm njerëzit", kjo është kështu sepse e gjithë krijimi është çliruar nga korrupsioni, për hir të të cilit është tani skllevër. , flokët e femrës, kanë dhëmbë luani, një trup të mbuluar me peshore hekuri, si me armaturë, krahë që bëjnë zhurmë dhe kërcitin, si nga shumë karroca që nxitojnë në luftë dhe, së fundi, një bisht i armatosur me thumb, si ai i akrepave - e gjithë kjo i shtyn disa interpretues në idenë se ky karkalec nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje alegorike e pasioneve njerëzore. Secili prej këtyre pasioneve, pasi ka arritur një kufi të caktuar, ka të gjitha shenjat e këtij karkaleci monstruoz (shih interpretimin e F. Yakovlev). "Pesë muaj" tregojnë për kohëzgjatjen e shkurtër të viciozit. kënaqësitë në krahasim me përjetësinë e mundimit që do të pasojë.Duke përshkruar afrimin e ditës së Zotit, profeti i shenjtë Joel përshkruan edhe paraqitjen e shkatërruesve përpara tij, pjesërisht që të kujton këtë karkalec. y. Interpretuesit modernë, jo pa masë drejtësie, gjejnë ngjashmëri në këto karkaleca me aeroplanët - bombarduesit. Tmerret të cilave do t'u nënshtrohen njerëzit do të jenë të tilla që ata do të kërkojnë vdekjen, por nuk do ta gjejnë; "Dëshira për të vdekur dhe vdekja do të ikë prej tyre." Kjo tregon mundimin e vuajtjeve që duhet të kuptojnë njerëzit. Nën mbretin e këtyre karkalecave, që mbajnë emrin e engjëllit të humnerës - "Abvadon", ose në greqisht "Apollyon", interpretuesit kuptojnë djallin (v. 1-12).

Kur i ra borisë së engjëllit të gjashtë, ai u urdhërua të lironte pjesën e tretë të popullit të katër engjëjve që ishin të lidhur nga lumi Eufrat për të mundur pjesën e tretë të popullit. Por që kjo disfatë të mos ndodhë papritur dhe me një lëvizje. Engjëjt janë caktuar të veprojnë në një orë, ditë, muaj dhe verë të caktuar. Pas kësaj, u shfaq një ushtri e madhe kalorësie. Kalorësit ishin me armaturë të zjarrtë, zymbyl (vjollcë ose ngjyrë të kuqe të errët) dhe squfur (squfur flakërues); kuajt e tyre me koka luani që lëshonin zjarr, tym dhe squfur nga nofullat e tyre, bishtat e kuajve ishin si gjarpërinj që thumbonin. Shën Andrea i kupton këta katër engjëj si "demonë dinakë" të cilët lirohen nga lidhjet e tyre për të ndëshkuar njerëzit. Me "kuaj" ai nënkupton njerëz femërorë dhe kafshërorë; nën "kalorësit" - ata që i kontrollojnë, nën "blindat e zjarrtë" - veprimtaria gllabëruese e shpirtrave dinakë, vrasësia dhe brutaliteti i të cilëve përshkruhen nën maskën e "kokave të luanit". "Zjarri që del nga goja e tyre me tym dhe squfur", me të cilin do të shkatërrohet një e treta e njerëzve, nënkupton ose mëkatet, me sugjerimet helmuese, mësimet dhe tundimet, djegien e fryteve të zemrës, ose me lejen e Zotit. , rrënimi i qyteteve dhe gjakderdhja nga barbarët. "Bishti" i tyre është si gjarpërinjtë me kokë, sepse fundi i mbjelljes demonike është mëkat helmues dhe vdekje shpirtërore. Përkthyes të tjerë e kuptojnë këtë imazh si një paraqitje alegorike të një lufte të tmerrshme të përgjakshme, monstruoze, të pamëshirshme. E rrallë në tmerret dhe pamëshirshmërinë e saj ishte Lufta e Dytë Botërore që përjetuam së fundmi. Kjo është arsyeja pse disa shohin tanke që hedhin zjarr nën këtë kalorësi të tmerrshme. Është gjithashtu mjaft karakteristike se njerëzit që i mbijetuan këtyre tmerreve, "nuk pendohen nga veprat e duarve të tyre ... dhe nuk pendohen për vrasjet e tyre, as nga magjia e tyre, më poshtë nga kurvëria e tyre, më poshtë nga hajdutët e tyre" - i tillë do të jetë para fundit të botës hidhërimi i përgjithshëm dhe pandjeshmëria e ngurtësuar. Kjo tashmë po vërehet.

Kapitulli i dhjetë. RRETH Engjëllit të VESHUR ME NJË RE DHE ILBERT, PARATHËNIE VDEKJEN

Ky fenomen ka formën e një legjende hyrëse. Ajo ndalon vazhdimin e shëmbëlltyrave profetike, por nuk i ndërpret ato. - Para tingullit të fundit, të shtatë të borisë së St. Gjoni pa një Engjëll madhështor që zbriste nga qielli, i rrethuar nga një re, me një ylber mbi kokë, me një fytyrë që shkëlqente si dielli; këmbët e tij të zjarrta u bënë njëra në det, tjetra në tokë; në dorën e tij kishte një libër të hapur. Disa mendojnë se ky Engjëll është Vetë Zoti Jezu Krisht ose Fryma e Shenjtë, por St. Gjoni e quajti atë "Engjëll", dhe St. Andrea i Cezaresë beson se ky është pikërisht Engjëlli, ndoshta një nga Serafimët, i stolisur me lavdinë e Zotit. Qëndrimi i tij në det dhe në tokë do të thotë sundim mbi elementët e botës tokësore, sipas St. Andrew - "I nxitur nga Engjëlli i frikës dhe ndëshkimit për të ligjtë, hajdutët në tokë dhe në det." Libri që mbante në dorë, sipas St. Andrew, përmbante "emrat dhe veprat e atyre nga më dinakët që grabitin ose ndryshe kryejnë mizori në tokë dhe vrasin në det", sipas interpretimeve të tjera, të përfshira në profecitë e përgjithshme për fatin e ardhshëm të botës dhe njerëzimit. Engjëlli thirri me zë të lartë: "Shtatë bubullima flasin zërat e tyre" - por kur St. Gjoni donte t'i shkruante këto fjalë bubullimë, ai u ndalua ta bënte këtë. Shën Andrea i Cezaresë beson se këto "shtatë bubullima" ose "shtatë zëra" të një engjëlli kërcënues, ose shtatë engjëjve të tjerë, parashikojnë të ardhmen. Ajo që ata thanë është "tani e panjohur, por më vonë do të shpjegohet nga vetë përvoja dhe rrjedha e gjërave". Njohuria dhe shpjegimi përfundimtar i asaj që ata shpallën i përket kohëve të fundit. Disa besojnë se këto janë shtatë periudha në historinë e njerëzimit: 1) Triumfi i Krishterimit mbi paganizmin, 2) Migrimi i Madh i Kombeve dhe rënia e Perandorisë Romake, në vendin e së cilës lindin shtetet e reja të krishtera, 3) shfaqja e Muhamedanizmit dhe rënia e Perandorisë Bizantine, 4) Epoka e fushatave të kryqëzatave, 5) Rënia e devotshmërisë në Bizant, të pushtuar nga Islami dhe në Romën e lashtë, ku mbizotëronte fryma e papizmit, duke rezultuar në braktisje nga Kisha në formën e Reformacionit, 6) Revolucionet dhe vendosja e anarkisë shoqërore kudo, nga e cila duhet të dalë "biri i humbjes" - Antikrishti dhe 7) rivendosja e perandorisë romake, domethënë botërore, me Antikrishtin në koka dhe fundi i botës. Nuk kishte nevojë të përshkruanim të gjitha këto ngjarje përpara, sepse ato shpalosen në kohë (10:1-4). Por pas kësaj, Engjëlli, duke ngritur dorën, u betua atyre që jetojnë përgjithmonë e përgjithmonë se "koha nuk do të jetë më", domethënë qarkullimi i zakonshëm i botës elementare do të ndalet dhe nuk do të ketë kohë të matur me diell, por përjetësia do të vijë. Është e rëndësishme këtu që Engjëlli u betua për "ai që jeton përgjithmonë e përgjithmonë", domethënë për Vetë Zotin. Prandaj, sektarët nuk kanë të drejtë, duke pasur parasysh se asnjë betim nuk është përgjithësisht i papranueshëm (v. 5-6). "Por në ditët e zërit të engjëllit të shtatë, kur t'i bjerë borisë, atëherë misteri i Perëndisë do të përfundojë, sikur profetët të predikonin lajmin e mirë", domethënë epoka e fundit, e shtatë e ekzistencës. i botës së shpejti do të vijë, kur engjëlli i shtatë do të tingëllojë dhe atëherë do të ndodhë "misteri i Zotit" i parashikuar nga profetët, domethënë do të vijë fundi i botës dhe gjithçka që duhet të ndodhë në lidhje me të. (v. 7).

Pas kësaj, St. Gjoni, me urdhër të një zëri nga qielli, u ngjit tek Engjëlli dhe Engjëlli i dha atij librin e vogël për të gëlltitur, të cilin ai e mbajti të hapur në dorë. "Dhe ishte në gojën time e ëmbël si mjalti, dhe kur haja, ishte e hidhur në barkun tim". Këtu tregohet se St. Gjoni mori dhuratën profetike, ashtu si profetët e Dhiatës së Vjetër, si St. profeti Ezekiel, i cili gjithashtu u urdhërua të hante një rrotull libri përpara se të dërgohej nga Zoti për të predikuar në Shtëpinë e Izraelit (Ezek. 2:8-10; 3:1-4). Ëmbëlsia dhe hidhësia, sipas St. Andrew, do të thotë si vijon: "E ëmbël për ju, thotë ai, është njohja e së ardhmes, por në të njëjtën kohë është e hidhur për barkun, domethënë zemrën - enë e ushqimit verbal, për shkak të dhembshurisë për ata. i cili duhet të durojë dënimin e dërguar nga përkufizimi hyjnor." Një kuptim tjetër i kësaj është ky: "Për shkak se Ungjilltari i shenjtë nuk ka përjetuar vepra të këqija duke gëlltitur një libër që përmban veprat e të pabesëve, atij i tregohet se në fillim të një mëkati ka ëmbëlsi dhe pasi të kryhet - hidhërim, për shkak të hakmarrjes dhe ndëshkimit". Zemra e dhembshur e Apostullit nuk mund të mos ndjente gjithë hidhërimin e pikëllimit që e priste njerëzimin mëkatar. Si përfundim, St. Gjoni urdhërohet të profetizojë (v. 8-11).

Kapitulli njëmbëdhjetë. PROFECITE E TEMPULUT, TE ENOKIT DHE ELIAHT, trumbeta e engjëllit të shtatë

Pas kësaj, Apostullit iu dha “një kallam si shufër dhe tha: Ngrihuni dhe matni tempullin e Perëndisë dhe altarin dhe ata që adhurojnë në të, por përjashtoni oborrin e jashtëm të tempullit dhe mos e matni. sepse iu dha johebrenjve: ata do ta shkelin qytetin e shenjtë për dyzet e dy muaj". Sipas interpretimit të St. Andrew, "tempulli i Zotit të Gjallë është Kisha në të cilën ne ofrojmë flijime verbale. Oborri i jashtëm është një shoqëri jobesimtarësh dhe hebrenjsh të padenjë për dimensionin engjëllor (d.m.th., përcaktimin e shkallës së përsosjes së tyre morale dhe lumturisë përkatëse) për mospërfillja e tyre”. Shkelja e qytetit të shenjtë të Jeruzalemit ose Kishës Universale për 42 muaj do të thotë se në ardhjen e Antikrishtit besimtarët do të persekutohen për tre vjet e gjysmë. Disa interpretues sugjerojnë se kjo matje e tempullit nënkupton shkatërrimin e ardhshëm të tempullit të Dhiatës së Vjetër të Jeruzalemit, në vendin e të cilit do të ngrihet Kisha e Krishterë e Dhiatës së Re, ashtu si një matje e ngjashme e tempullit me kallam në vizionin e profeti Ezekiel (kapitujt 40-45) nënkuptonte restaurimin e tempullit të shkatërruar. Të tjerë besojnë se oborri i brendshëm, i cili u mat nga Apostulli, do të thotë "kisha e të parëlindurve në qiell (Heb. 12:23)", shenjtërorja qiellore dhe oborri i jashtëm, i lënë pa matje, është Kisha e Krishtit. në tokë, e cila duhet të durojë përndjekjen fillimisht nga johebrenjtë dhe më pas në kohët e fundit nga Antikrishti. Megjithatë, gjendja e rëndë e Kishës tokësore është e kufizuar në një periudhë prej 42 muajsh. Disa interpretues e panë përmbushjen e parashikimit rreth 42 muaj në persekutimin e Dioklecianit, i cili u dallua nga mizoria më e madhe dhe zgjati nga 23 shkurt 305 deri më 25 korrik 308, domethënë vetëm rreth tre vjet e gjysmë. Persekutimi do të prekë vetëm oborrin e jashtëm, domethënë anën e jashtme të jetës së të krishterëve, të cilëve do t'u hiqet pasuria, ata do t'i nënshtrohen mundimit; por shenjtërorja e brendshme e shpirtrave të tyre do të mbetet e paprekur (v. 1-2).

Në të njëjtën kohë, ose 1260 ditë, njerëzit do të predikojnë pendimin dhe do t'i largojnë ata nga mashtrimi i Antikrishtit "dy dëshmitarët e Zotit", nën të cilin të gjithë St. Etërit dhe mësuesit e Kishës, pothuajse njëzëri, e kuptuan të drejtën e Dhiatës së Vjetër, Enokun dhe Elijan, të marrë në qiell të gjallë. Gjatë veprimtarive të tyre të predikimit, duke pasur fuqi dhe autoritet mbi elementët për të ndëshkuar dhe këshilluar të ligjtë, ata vetë do të jenë të paprekshëm. Dhe vetëm në fund të misionit të tyre, pas tre vjetësh e gjysmë, "bisha që del nga humnera", domethënë Antikrishti, do të lejohet nga Zoti të vrasë predikuesit dhe kufomat e tyre do të hidhen mbi rrugët e qytetit të madh, "i cili shpirtërisht quhet Sodomë dhe Egjipt, ku u kryqëzua edhe Zoti ynë", domethënë, me sa duket, qyteti i Jeruzalemit, ku Antikrishti do të vendosë mbretërinë e tij, duke u paraqitur si Mesia, i parathënë nga profetët. . Të joshur nga mrekullitë e rreme të Antikrishtit, i cili, me ndihmën e djallit, do të jetë më i lavdishmi nga të gjithë magjistarët dhe mashtruesit, ata nuk do të lejojnë trupin e St. profetët dhe gëzohu me vdekjen e tyre. “Sepse këta dy profetë i munduan banorët e tokës”, duke zgjuar ndërgjegjen e tyre. Gëzimi i të pabesëve nuk do të zgjasë. Tre ditë e gjysmë më vonë, St. profetët do të gjallërohen nga Perëndia dhe do të kapen në qiell. Në të njëjtën kohë, do të ndodhë një tërmet i madh, një e dhjeta e qytetit do të shkatërrohet dhe shtatë mijë njerëz do të vdesin, dhe pjesa tjetër, e pushtuar nga frika, do t'i japë lavdi Perëndisë së qiellit. Kështu kauzës së Antikrishtit do t'i jepet një goditje vendimtare (v. 3-13).

Pas kësaj, engjëlli i shtatë i ra borisë dhe në qiell u dëgjuan thirrje të gëzueshme: "Mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit tonë Jezu Krisht dhe do të mbretërojë përgjithmonë e përgjithmonë" dhe njëzet e katër pleq ranë mbi fytyrat e tyre i bënë adhurim Perëndisë, duke e falënderuar dhe lavdëruar për fillimin e gjykimit të Tij të drejtë mbi racën njerëzore. "Dhe tempulli i Perëndisë u hap në qiell dhe arka e besëlidhjes së Tij u shfaq në tempullin e tij; dhe pati vetëtima dhe zëra, dhe bubullima, dhe një tërmet dhe breshër i madh" - përmes kësaj, sipas interpretimit të St. . Andrea, tregon për zbulesën e bekimeve të përgatitura për të Shenjtin, të cilat, sipas Apostullit, "janë të gjitha të fshehura në Krishtin, në të cilin trupërisht banon gjithë plotësia e Hyjnisë" (Kol. 2:3, 9). Ato do të hapen kur zëra të tmerrshëm, vetëtima, bubullima dhe breshër u dërgohen të paligjshëm dhe të ligj, duke sjellë mundimin e Gehenës në një tërmet.

Kapitulli i dymbëdhjetë. VIZIONI I TRETË: LUFTA E MBRETËRISË SË PERËNDISË ME FORCAT ANTI-KRISHT, ARMIQËS NDAJ ATË. KISHA E KRISHTIT NËN IMAZHIN E GRUAVE NË SËMUNDJET E LINDJES

"Dhe një shenjë e madhe u shfaq në qiell: një grua është e veshur me diell, dhe hëna është nën këmbët e saj dhe mbi kokën e saj ka një kurorë me dymbëdhjetë yje." Disa interpretues panë në këtë grua misterioze Theotokosin Më të Shenjtë, por interpretues të tillë të shquar të Apokalipsit si St. Hipolit, St. Metodi dhe St. Andrea i Cezaresë, ata zbulojnë se kjo është "Kisha e veshur me Fjalën e Atit, që shkëlqen më shumë se dielli". Ky shkëlqim i diellit do të thotë gjithashtu se ajo ka një njohuri të vërtetë për Zotin, ligjet e Tij dhe përmban zbulesat e Tij. Hëna nën këmbët e saj është një shenjë se ajo është mbi gjithçka që është e ndryshueshme. Shën Metodi "e konsideron alegorikisht besimin si banjën e atyre që hëna pastron nga prishja, pasi natyra e lagësht varet nga hëna". Në kokën e saj është një kurorë me 12 yje, si shenjë se, duke qenë e mbledhur fillimisht nga 12 fiset e Izraelit, ajo u drejtua më pas nga 12 Apostuj, të cilët përbënin lavdinë e saj të ndritshme. "Dhe në barkun e nënës, ajo bërtet e sëmurë dhe e vuajtur për të lindur" - kjo është ajo që tregon se është e gabuar të shohësh Hyjlindësen e Shenjtë në këtë grua, sepse lindja e Birit të Zotit prej saj ishte pa dhimbje. . Këto dhimbje të lindjes nënkuptojnë vështirësitë që Kisha e Krishtit duhej të kapërcente për ta vendosur atë në botë (martirizimi, përhapja e herezive). Megjithatë, kjo do të thotë, sipas St. Andrea se "Kisha është në dhimbje për secilin nga ata të rigjeneruar nga uji dhe Shpirti" derisa, siç tha Apostulli Hyjnor, "Krishti është imagjinuar në to". "Kisha dhemb," thotë St. Metodi, "duke ripërtërirë shpirtrat në shpirtërorë dhe duke i shndërruar në formë dhe mënyrë në ngjashmëri me Krishtin" (v. 1-2).

"Dhe një shenjë tjetër u shfaq në parajsë, dhe ja, një gjarpër i madh i zi (i kuq) me shtatë krerë dhe dhjetë brirë; dhe mbi kokat e tij një shtatë kurorë" - në këtë imazh të gjarprit nuk mund të mos shihet "gjarpri i lashtë". ", i quajtur "djalli dhe Satani", për të cilin flitet më poshtë (v. 9). Ngjyra e kuqe-vjollcë nënkupton egërsinë e tij gjakatare, shtatë kokat tregojnë dinakërinë dhe mashtrimin e tij ekstrem (në krahasim me "shtatë shpirtrat" ​​e Zotit ose shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë); 10 brirët - fuqia dhe forca e tij e keqe, e drejtuar kundër 10 urdhërimeve të Ligjit të Perëndisë; kurorat mbi kokat e tij nënkuptojnë fuqinë mbretërore të djallit në mbretërinë e tij të zymtë. Në aplikimin për historinë e Kishës, disa shohin në këto 7 kurora shtatë mbretër që u rebeluan kundër Kishës dhe në 10 brirë - 10 persekutime kundër Kishës (v. 3).

"Dhe trungu i tij (në rusisht: bishti) është shqyer nga një e treta e yjeve të qiellit dhe unë e vendosa në tokë" - nën këta yje, të cilët djalli i tërhoqi zvarrë për të rënë, interpretuesit kuptojnë engjëjt e rënë ose demonët. Ata nënkuptojnë edhe krerët e kishave dhe mësuesit, të korruptuar nga pushteti satanik... "Dhe gjarpri që qëndron para gruas që do të lindë, po, kur të lindë, të lindë fëmijën e saj" - "djalli gjithmonë merr armët. kundër Kishës, duke u përpjekur fort të bëjë ata që rilindin me ushqimin e tij” (Shën Andrea) (Neni 4).

"Dhe lind një bir njeriu, i cili duhet të rrëzojë të gjitha gjuhët me një shufër hekuri" - imazhi i Jezu Krishtit, sepse, siç thotë St. Andrea, "në personin e atyre që pagëzohen, Kisha nxjerr vazhdimisht Krishtin", si sipas Apostullit, "i cili paraqitet në ta deri në shtatin e plotë të Krishtit" (Efesianëve 4:13). Dhe St. Hipoliti thotë gjithashtu se "Kisha nuk do të pushojë së linduri Fjalën nga zemra, e cila persekutohet në botë nga jobesimtarët" - Kisha lind gjithmonë njerëzit e Krishtit, të cilët që në fillim, në personin e Herodit, Satani u përpoq të gllabëronte (v. 5).

“Dhe fëmija i saj u rrëmbye te Perëndia dhe te froni i Tij” – kështu Zoti Jezu Krisht u rrëmbye në qiell ditën e ngjitjes së Tij të lavdishme dhe u ul në fronin e Atit të Tij, në të djathtën e Tij; kështu edhe të gjithë shenjtorët, në të cilët përfytyrohet Krishti, rrëmbehen drejt Perëndisë, që të mos mposhten nga tundimet që tejkalojnë fuqinë e tyre; kështu të gjithë të krishterët e kohëve të fundit do të rrëmbehen "në takimin e Zotit në ajër" (1 Thesalonikasve 4:17) (v. 5).

"Por gruaja iku në shkretëtirë, ku i ishte përgatitur një vend nga Zoti, por atje ha për një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë" - nën këtë ikje të gruas në shkretëtirë, shumë shohin ikjen e të krishterëve nga Jeruzalemi i rrethuar nga romakët gjatë luftës së madhe hebreje të viteve 66-70. në qytetin e Pellës dhe në shkretëtirën jordaneze. Kjo luftë në fakt zgjati tre vjet e gjysmë. Nën këtë shkretëtirë mund të shihet edhe shkretëtira ku të krishterët e parë ikën nga persekutuesit, edhe shkretëtira në të cilën asketët e nderuar ikën nga dredhitë e djallit (v. 6).

"Dhe pati një betejë në parajsë: Mikaeli dhe engjëjt e tij bënë luftë me gjarpërin, gjarpërin dhe engjëjt e tij ... dhe duke mos qenë në gjendje ... dhe gjarpri i madh, gjarpri i lashtë, thirri djallin dhe Satana, lajkoji gjithë universin .. deri në tokë dhe engjëjt e tij u rrëzuan me të" - sipas interpretimit të St. Andrew, këto fjalë mund t'i atribuohen edhe përmbysjes së parë djallëzore nga rangu engjëllor për krenari dhe zili, si dhe humbjen e tij nga Kryqi Sovran, kur, thotë Zoti, "princi i kësaj bote u dënua" dhe u dëbua nga sundimi i tij i mëparshëm (Gjoni 12:31). Nën imazhin e kësaj beteje, ata shohin edhe fitoren e krishterimit mbi paganizmin, pasi djalli dhe demonët e tij me gjithë fuqinë e tyre zgjuan dhe armatosën paganët për të luftuar kundër Kishës së Krishtit. Në këtë fitore ndaj djallit, morën pjesë aktive vetë të krishterët, të cilët "e mundën me gjakun e Qengjit dhe me fjalën e dëshmisë së tyre dhe nuk e deshën shpirtin e tyre deri në vdekje", që ishin St. dëshmorë. I mundur në dy beteja - me Kryeengjëllin Mikael dhe ushtritë e tij qiellore në parajsë dhe me martirët e Krishtit në tokë - Satanai ende ruante njëfarë fuqie në tokë, duke u zvarritur mbi të si një gjarpër. Duke jetuar ditët e tij të fundit në tokë, Satani komploton betejën e fundit dhe vendimtare me Perëndinë dhe të krishterët besimtarë me ndihmën e Antikrishtit dhe bashkëpunëtorit të tij, profetit të rremë (v. 7-12).

"Dhe kur ai pa gjarprin, u duk sikur ai ishte hedhur përtokë duke përndjekur gruan ... dhe dy krahë me krahë të një shqiponje të madhe iu dhanë gruas, kështu që ajo fluturoi në shkretëtirë në vendin e saj. , ku ajo u lagur" ... djalli nuk do të ndalojë së përndjekuri Kishën, por Kisha, duke pasur dy krahë shqiponje - Dhiatën e Vjetër dhe të Re - do të fshihet nga djalli në shkretëtirë, me anë të së cilës mund të kuptohen të dyja shkretëtirë shpirtërore dhe sensuale, në të cilën u fshehën dhe po fshihen asketët e vërtetë të krishterë (v. 13-14).

Lëre gjarprin nga goja jote pas gruas, si një lumë, që të më mbyt në lumë. Dhe ndihmoni tokën gruas, dhe toka hapi gojën dhe përpiu lumin, i cili i nxori gjarpërinjtë nga goja e tyre" - me këtë "ujë" Shën Andrea do të thotë "një mori ose demonësh të këqij, ose tundime të ndryshme. ," , - "përulësia e shenjtorëve, të cilët, duke folur nga zemra" "Unë jam dheu dhe hi (Zan. 18:27)", kështu shpërbëjnë të gjitha rrjetat e djallit, sepse, siç i zbuloi Engjëlli Hyjnor Anthony Asgjë nuk ndalon dhe shtyp forcat e djallit, si përulësia. Disa e kuptojnë me këtë persekutimin e tmerrshëm të kishës nga perandorët paganë, dhe lumenjtë e gjakut të krishterë që derdhën më pas, si një lumë që vërshon tokën dhe përpihet prej tij. , të gjitha përpjekjet e liga të Satanit u shembën dhe u zhdukën pa lënë gjurmë kur krishterimi triumfoi mbi paganizmin nën Perandorin Kostandinin e Madh (v. 16).

"Dhe gjarpri u zemërua me gruan dhe shkoi të luftojë me farën e mbetur të saj, që zbaton urdhërimet e Perëndisë dhe ka dëshminë e Jezu Krishtit" - kjo është ajo lufta e vazhdueshme dhe shekullore që djalli u zhvillua kundër të gjithë bijve të vërtetë të Kishës pas vendosjes së krishterimit në tokë dhe të cilin ai do ta çojë gjithnjë e më shumë deri në fund të botës, derisa përpjekjet e tij të shterojnë dhe të përfundojnë në personin e Antikrishtit (v. 17).

Kapitulli i trembëdhjetë. BISHA-ANTIKRISHTI DHE ASISTENI I TIJ-PROFET I RREME

Me këtë "bishë që del nga deti", pothuajse të gjithë interpretuesit e kuptojnë Antikrishtin që del nga "deti i jetës", domethënë nga mesi i racës njerëzore, i cili trazohet si deti. Nga kjo është e qartë se Antikrishti nuk do të jetë asnjë frymë apo demon, por një pasardhës i dëmshëm i racës njerëzore, jo djalli i mishëruar, siç menduan disa, por një njeri. Disa e kuptuan këtë "bishë" si një shtet që lufton Perëndinë, siç ishte Perandoria Romake në ditët e krishterimit të hershëm dhe në kohët e fundit do të ketë mbretërinë botërore të Antikrishtit. Tipare të zymta tërheqin St. Shikuesi është imazhi i këtij armiku të fundit të Kishës së Krishtit. Kjo është një bishë që duket si një leopard, me këmbë si një ari dhe me gojën e një luani. Kështu, në personalitetin e Antikrishtit do të kombinohen vetitë dhe cilësitë e kafshëve më të egra. Ai ka të njëjtat shtatë koka si vetë djalli-dragoi, dhe këto koka janë të mbuluara me emra blasfemues për të përshkruar vizualisht ligësinë e tij të brendshme dhe përbuzjen për gjithçka të shenjtë. Dhjetë brirët e tij janë kurorëzuar me diadema si shenjë se ai do të përdorë forcën e tij luftarake ndaj Zotit me fuqinë e një mbreti në tokë. Këtë fuqi ai do ta marrë me ndihmën e dragoit, ose djallit, i cili do t'i japë atij fronin e tij (v. 1-2).

Mistik vuri re se njëra nga kokat e bishës ishte, si të thuash, e plagosur për vdekje, por kjo plagë vdekjeprurëse u shërua dhe kjo e befasoi gjithë tokën që ndiqte bishën dhe i detyroi njerëzit e frikësuar t'i nënshtroheshin, të dy dragoit. që i dha pushtet bishës dhe vetë bishës. Të gjithë iu përkulën duke i thënë: Kush është si kjo bishë dhe kush mund të luftojë me të? E gjithë kjo do të thotë se nuk do të jetë e lehtë për Antikrishtin të fitojë pushtet mbi të gjithë njerëzimin, se në fillim do t'i duhet të zhvillojë luftëra mizore dhe madje të përjetojë një disfatë të fortë, por më pas do të pasojnë fitoret e tij të mahnitshme dhe mbretërimi mbi botën. Antikrishtit që mbretëron do t'i jepet një gojë që flet me krenari dhe blasfemi, dhe fuqia për të vepruar për dyzet e dy muaj. Kështu, fuqia e tij do të jetë jetëshkurtër, sepse përndryshe, sipas fjalës së Shpëtimtarit, asnjë mish nuk do të shpëtohej (Mat. 24:22). Në (v. 6-10) tregohet mënyra e veprimit të Antikrishtit: ai do të dallohet nga blasfemia, dhuna ndaj njerëzve që nuk i nënshtrohen dhe "do t'i jepet të bëjë luftë me shenjtorët dhe mundi ata", domethënë për t'i detyruar ata t'i binden vetvetes, natyrisht, thjesht nga jashtë, sepse vetëm ata, emrat e të cilëve nuk janë të shkruar në librin e jetës së Qengjit, do të adhurojnë Antikrishtin. Vetëm me durim dhe besim, shenjtorët do të mbrojnë veten kundër Antikrishtit dhe Shikuesi i ngushëllon ata me sigurinë se "ai që vret me shpatë duhet të vritet me shpatë", domethënë se ndëshkimi i drejtë e pret Antikrishtin (vv 1-10).

Më tej në (v. 11-17) Shikuesi flet për bashkëpunëtorin e Antikrishtit - profetin e rremë dhe veprimtaritë e tij. Kjo është gjithashtu një "bishë" (në greqisht "Firion", që do të thotë një bishë në të cilën natyra e saj shtazore është veçanërisht e theksuar, si, për shembull, te kafshët e egra: një hienë, një çakall, një tigër), por përshkruhet duke mos dalë nga deti, si i pari, por “nga dheu”. Kjo do të thotë që të gjitha ndjenjat dhe mendimet e tij do të jenë të një natyre krejtësisht tokësore, sensuale. Ai ka "dy brirë si një qengj", sipas St. Andrea, për të "mbuluar vrasësinë e ujkut të fshehur me lëkurën e deles dhe sepse në fillim ai do të përpiqet të ketë një imazh të devotshmërisë. Shën Ireneu thotë se ky është" armaturë e Antikrishtit dhe një profet i rremë. Atij iu dha fuqia e shenjave dhe mrekullive, me qëllim që t'i paraprijë Antikrishtit, për t'i përgatitur atij rrugën e shkatërrimit. Shërimi i plagës shtazore, ne themi, është ose një bashkim i dukshëm për një kohë të shkurtër të një mbretërie të ndarë, ose një rivendosje e shpejtë nga Antikrishti i sundimit të Satanit, i shkatërruar nga kryqi i Zotit, ose një ringjallje imagjinare e dikush afër tij që ka vdekur. Ai do të flasë si një gjarpër, sepse do të bëjë dhe do të flasë atë që është karakteristikë e kokës së së keqes - djallit. fuqia e mrekullive. Por ai do të thotë "si dragua", domethënë blasfemues, dhe fryti i fjalimeve të tij do të jetë pa perëndishmëri dhe ligësi e skajshme. Për hir të joshjes së njerëzve, ai do të krijojë "shenja madhështie", kështu që që zjarri do të jetë në gjendje të zbresë nga qielli, dhe ajo që është veçanërisht e rëndësishme, "do t'i jepet atij të vendosë frymën në figurën e bishës, domethënë Antikrishtit, në mënyrë që shëmbëlltyra e bishës të flasë dhe të veprojë. "Por këto nuk do të jenë mrekulli të vërteta, të cilat i bën vetëm Zoti, por "mrekulli të rreme" (2 Thesalonikasve 2:9). Ato do të konsistojnë në shkathtësinë, në mashtrimin e shqisave dhe në përdorimin e forcave natyrore, por të fshehta të natyrës, me ndihmën e djallit, brenda kufijve të fuqisë së fuqive të tij djallëzore. Të gjithë atyre që i përkulen Antikrishtit do t'u jepet "një mbishkrim në dorën e tyre të djathtë ose në ballë", ashtu siç mbanin dikur skllevërit në kohët e lashta. shenjat e djegura në ballin e tyre dhe luftëtarët në duar. Dominimi i Antikrishtit do të jetë aq despotik sa "askush nuk do të mund të blejë ose shesë, përveç atyre që kanë këtë shenjë, ose emrin e bishës, ose numrin e emrit të tij". Misteri ekstrem lidhet me emrin e Antikrishtit dhe "numrin e emrit të tij". Apokalipsi flet për këtë kështu: "Këtu është urtësia. Kush ka mendje, llogarisë numrin e bishës, sepse është një numër njerëzor; numri i saj është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë." Është bërë shumë përpjekje, që nga kohërat e lashta, për të zbërthyer kuptimin dhe kuptimin e këtyre fjalëve, por ato nuk kanë çuar në asgjë pozitive. Më shpesh, u bënë përpjekje për të gjetur emrin e Antikrishtit nga shtimi i shkronjave me vlera të ndryshme numerike. Për shembull, sipas St. Irenaeus, numri i kafshës 666 formohet duke shtuar vlerën numerike të shkronjave, emrin "Lateinos" ose "Teitan". Disa kanë gjetur një numër kafshe në emër të Julian Apostatit; më vonë - në titullin e Papës - "Vicarius Filia Dei" ("Vikar i Birit të Zotit"), në emër të Napoleonit, etj. Skizmatikët tanë u përpoqën të nxjerrin numrin 666 nga emri i Patriarkut Nikon. Duke diskutuar mbi emrin e Antikrishtit, St. Andrea thotë: "Nëse do të ishte nevoja të dihej emri i tij, Shikuesi do ta kishte hapur atë, por hiri i Zotit nuk denjoi që ky emër i dëmshëm të shkruhet në Librin Hyjnor". Nëse i shqyrtojmë fjalët, atëherë, sipas St. Hipolita, mund të gjesh shumë emra, të duhur dhe të zakonshëm, që i përgjigjen këtij numri (v. 18).

Kapitulli i katërmbëdhjetë. NGJARJET PËRGATITORE PARA RIGJALLJES SË PËRGJITHSHME DHE GJYKIMIT TË Tmerrshëm; Lëvdimi i 144 000 TË DREJTËVE DHE ENGJËLVE QË TREGON FATI I BOTËS

Duke përshkruar fazën më të lartë të triumfit të djallit përmes shërbëtorit të tij - Antikrishtit në tokë, St. Gjoni e kthen shikimin drejt qiellit dhe sheh: "Ja Qengji që qëndron në malin Zionstae, dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, me emrin e Atit të tij të shkruar në ballë". Ata janë ata "që nuk janë të ndotur me gra, sepse janë të virgjëra; janë ata që ndjekin Qengjin kudo që Ai shkon". Ky vizion përshkruan Kishën, nusen e pastër të Krishtit, gjatë prosperitetit të perandorisë së bishës. Numri 144,000 duket se ka të njëjtin kuptim këtu si në kap. Art. 2-8. Këta janë të zgjedhurit e Perëndisë nga të gjithë popujt e tokës, të përfaqësuar figurativisht në formën e 12 fiseve të Izraelit. Fakti që emri i Atit të Qengjit është shkruar në ballin e tyre nënkupton cilësitë dalluese të prirjes së tyre të brendshme - karakterin e tyre moral dhe mënyrën e jetesës, gjithë përkushtimin e tyre për t'i shërbyer Perëndisë. Atyre u bashkohen një mori njerëzish që luajnë në harpë "si një këngë e re". Kjo është një këngë për krijimin e ri të Perëndisë, një këngë për shëlbimin dhe ripërtëritjen e njerëzimit me anë të gjakut të Qengjit të Perëndisë. Vetëm pjesa e shpenguar e njerëzimit e këndon këtë këngë, dhe për këtë arsye "askush nuk mund ta mësonte këtë këngë, përveç këtyre njëqind e dyzet e katër mijë të shpenguar nga dheu" (v. 1-5). Disa interpretues këtu kuptojnë me "virgjëresha" jo virgjëreshat në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por ato që u shpëtuan nga balta e paganizmit dhe idhujtarisë, pasi në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër idhujtaria shpesh quhet kurvëri.

Pas kësaj, St. Psikiku kishte një vizion të dytë: tre engjëj fluturonin në qiell. Njëri u shpalli njerëzve "ungjillin e përjetshëm" dhe dukej se u tha: "Kini frikë Zotin dhe mos kini frikë nga Antikrishti, i cili nuk mund të shkatërrojë trupin dhe shpirtrat tuaj dhe t'i rezistojë atij me guxim, sepse gjykimi dhe ndëshkimi janë afër dhe ai ka pushtet vetëm për një kohë të shkurtër.” (Shën Andrea i Cezaresë). Disa nën këtë "Engjëll" i kuptojnë predikuesit e Ungjillit në përgjithësi. Një engjëll tjetër njoftoi rënien e Babilonisë, e cila zakonisht kuptohet si mbretëria e së keqes dhe mëkatit në botë. Disa interpretues e kuptuan me këtë "Babiloni" Romën e lashtë pagane, e cila i dehte të gjitha kombet me "verën e bredhjes" ose idhujtarisë. Të tjerët shohin nën këtë simbol një Perandori të Krishterë të rreme, dhe nën "verën e kurvërisë" - një mësim të rremë të fesë (krh. Jeremia 51:7). Engjëlli i tretë kërcënoi me mundim të përjetshëm të gjithë ata që i shërbejnë bishës dhe e adhurojnë atë dhe figurën e tij dhe marrin shenjën e tij në ballë ose në dorë. Nën "verën e zemërimit të Zotit" duhet kuptuar gjykimet e rënda të Zotit, të cilat i çojnë njerëzit në furi dhe, si të dehurit, shqetësojnë shpirtin. Në Palestinë, vera nuk konsumohet kurrë e plotë, e paholluar me ujë. Prandaj, zemërimi i Perëndisë, në efektin e tij të fuqishëm, këtu krahasohet me verën e pashbër. Të ligjtë do t'i nënshtrohen mundimit të përjetshëm, por shenjtorët do të shpëtohen nga durimi i tyre. Në të njëjtën kohë, St. Apostulli dëgjoi një zë nga qielli duke thënë: “Shkruaj: ‘Lum të vdekurit që tani e tutje vdesin në Zotin. Po, thotë Shpirti, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin. "Zëri i qiellit," shpjegon Shën Andrea, "nuk i pëlqen të gjithëve, por vetëm atyre që, pasi u pikëlluan për botën, vdesin në Zotin, ata mbajnë në trupat e tyre vdekjen e Jezusit dhe simpatizojnë Krishtin. Për këta, largimi nga trupi është, në të vërtetë, pushim nga puna.” Këtu gjejmë gjithashtu dëshmi të mëtejshme të rëndësisë së veprave të mira për shpëtim, të mohuara nga protestantët (v. 6-13).

Duke parë qiellin, St. Apostulli pa Birin e Perëndisë të ulur mbi një re në një kurorë të artë dhe me një drapër në dorë. Engjëjt i njoftuan se korrja ishte gati dhe se rrushi tashmë ishte pjekur. Pastaj "ai që u ul mbi re hodhi drapërin e tij për tokë dhe dheu u korr". Me këtë "të korra" duhet të kuptojmë fundin e botës (krh. Mat. 13:39). Në të njëjtën kohë, engjëlli hodhi drapërin e tij në tokë dhe preu vilet e rrushit "dhe i hodhi në vozën e madhe të zemërimit të Perëndisë". Me "shtypin e verës së zemërimit të Zotit" nënkuptohet vendi i ndëshkimit i përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij. Sipas shumicës së atyre që mundohen në të, ai quhet "i madh". Me "rrush" nënkuptohen armiqtë e Kishës, paudhësitë e të cilëve janë rritur në skajshmëri ("kokrra e kuqe i janë pjekur"), saqë masa e krimeve të tyre ka tejmbushur (v. 14-20).

"Dhe shtypi i verës ishte në rregull jashtë qytetit dhe gjaku doli nga shtypi i verës deri te frerët e kalit, nga fazat e një mijë e gjashtëqind" - në rusisht: "dhe manaferrat u shkelën në shtypësin e verës jashtë qytet dhe gjaku rridhte nga shtypi i verës deri te frerët e kalit, në një mijë e gjashtëqind stade". Kjo lë të kuptohet për qytetin e Jeruzalemit, jashtë të cilit, në malin e Ullinjve, kishte shumë vendvogël, në të cilat shtypeshin ullinj dhe rrush (krh. Joel 3:13). Përdoret këtu St. Shprehja hiperbolike psikike tregon se mposhtja e armiqve të Zotit do të jetë më e tmerrshmja, kështu që gjaku i tyre do të rrjedhë si lumenj. 1600 stadia është një numër i caktuar, i marrë në vend të një të pacaktuar dhe do të thotë në përgjithësi një fushë e gjerë beteje (v. 20).

Kapitulli i pesëmbëdhjetë. VIZIONI I KATËRT: SHTATË MELAQËT QË KANË SHTATË PELLERËT E FUNDIT

Ky kapitull fillon vizionin e fundit, të katërt, duke përfshirë tetë kapitujt e fundit të Apokalipsit (kap. 15-22). Shën Gjoni pa "si një det prej qelqi të përzier me zjarr; dhe ata që pushtuan bishën dhe shëmbëlltyrën e saj, dhe shenjën e tij dhe numrin e emrit të tij, qëndrojnë në këtë det të qelqtë" dhe në shoqërimin e harpë ata përlëvdojnë Zotin "me këngën e Moisiut, shërbëtorit të Perëndisë dhe këngën e Qengjit". "Deti i qelqtë", sipas St. Andrea i Cezaresë, do të thotë moria e atyre që shpëtohen, pastërtia e prehjes së ardhshme dhe zotëria e shenjtorëve, me rrezet e virtytshme të të cilave ata "shkëlqejnë si dielli" (Mat. 13:43). Dhe se zjarri është i përzier aty, kjo mund të kuptohet nga ajo që ka shkruar Apostulli: "Vepra e secilit, ashtu siç është, zjarri do të provojë" (1 Kor. 3:13). Nuk i dëmton aspak të pastërt dhe të pandoturit, sepse, sipas thënies së Psalmit (Psalmi 28:7), ka dy veti: njëra - përvëlimin e mëkatarëve, tjetra - siç e kuptonte Vasili i Madh, duke ndriçuar të drejtët. Është gjithashtu e besueshme nëse me zjarr nënkuptojmë njohurinë hyjnore dhe hirin e Shpirtit Jetëdhënës, sepse në zjarr Zoti iu shfaq Moisiut dhe në formën e gjuhëve të zjarrta Fryma e Shenjtë zbriti mbi Apostujt. Fakti që të drejtët këndojnë "këngën e Moisiut" dhe "këngën e Qengjit" tregon qartë "ata që u shfajësuan për hir sipas ligjit" dhe "ata që jetuan me drejtësi pas ardhjes së Krishtit". Kënga e Moisiut këndohet edhe si një këngë fitoreje: “ata që festojnë fitoren e fundit të rëndësishme ndaj armikut, kujtojnë me dinjitet sukseset e para të luftës së tyre, e cila në historinë e popullit të zgjedhur të Zotit ishte fitorja e Moisiut ndaj Faraonit. Kënga e tij tani këndohet nga të krishterët fitimtarë.” Kjo këngë tingëllon shumë solemne: "Le t'i këndojmë Zotit, sepse je përlëvduar" - dhe në këtë rast është mjaft e përshtatshme (v. 2-4).

“Gusli” nënkupton harmoninë e virtyteve në jetën e mirëorganizuar shpirtërore të të drejtëve, ose marrëveshjen që vërehet mes tyre ndërmjet fjalës së së vërtetës dhe veprës së së vërtetës. Të drejtët në këngën e tyre lavdërojnë Zotin dhe për zbulimin e gjykimeve të Tij: "Si duken justifikimet e Tua".

Pas kësaj, "tempulli i tabernakullit të dëshmisë në qiell u hap", në imazhin e të cilit Zoti e urdhëroi Moisiun në Dhiatën e Vjetër të ndërtonte një tabernakull tokësor dhe "shtatë engjëj dolën nga tempulli, madje patën shtatë plagë. ” Shikuesi thotë se ata ishin të veshur me rroba liri të pastra dhe të shndritshme, në shenjë të pastërtisë dhe zotërimit të virtytit të tyre, dhe ishin të ngjeshur rreth gjoksit me rripa të artë në shenjë fuqie, pastërtie të qenies, ndershmëri dhe pakufi. në shërbim (Shën Andrea i Cezaresë). Nga njëra prej katër “kafshëve”, pra engjëjve të moshuar, ata morën “shtatë kupa ari”, ose shtatë kupa ari, “të mbushura me zemërimin (zemërimin) e Zotit që jeton përgjithmonë”. Këto "kafshë" janë kerubinët ose Serafimët, zelotët suprem të lavdisë së Perëndisë, të mbushur me njohurinë më të thellë të fateve të Perëndisë, si të shkuara ashtu edhe të ardhshme, siç tregohet nga vetë pamja e këtyre qenieve të bekuara, plot sy përpara. dhe prapa. Ata do të marrin urdhrin e Perëndisë për të fuqizuar shtatë engjëjt e tjerë për të derdhur shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë në tokë përpara fundit të botës dhe gjykimit përfundimtar mbi të gjallët dhe të vdekurit. "Dhe tempulli u mbush me tym nga lavdia e Zotit dhe nga fuqia e Tij" - përmes këtij tymi, thotë St. Andrei, "mësojmë se zemërimi i Zotit është i tmerrshëm, i tmerrshëm dhe i dhimbshëm, i cili, pasi ka mbushur tempullin, në ditën e gjykimit viziton ata që janë të denjë për të dhe, mbi të gjitha, ata që iu nënshtruan Antikrishtit dhe bënë vepra braktisjeje. ." Kjo konfirmohet nga sa vijon, sepse ai thotë: "Dhe askush nuk mund të hyjë në tempull, derisa të vdesin shtatë plagët e shtatë engjëjve" - ​​"së pari duhet të marrin fund plagët", domethënë ndëshkimi i mëkatarëve, "dhe atëherë shenjtorëve do t'u jepet banesa në qytetin më të lartë” (Shën Andrea) (v. 5-8).

Kapitulli i gjashtëmbëdhjetë. SHTATË engjëj që derdhin SHTATË GOLA TË ZEMËRIMIT TË ZOTIT NË TOKË

Ky kapitull përshkruan gjykimin e Perëndisë mbi armiqtë e Kishës nën emblemën e shtatë kupave, ose shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë, të derdhura nga shtatë engjëj. Emblema e këtyre plagëve është marrë nga murtajat që goditën Egjiptin e lashtë, disfata e së cilës ishte një lloj disfate e mbretërisë së rreme të krishterë, e cila më lart (11:8) quhet Egjipt dhe më pas Babiloni.

Kur engjëlli i parë derdhi kupën, "kishte plagë mizore dhe të neveritshme të qelbëzuara mbi njerëzit që kishin damkën e bishës dhe adhuronin figurën e saj". Kjo emblemë është marrë me sa duket nga murtaja e gjashtë që goditi Egjiptin. Sipas shpjegimit të disave, këtu duhet kuptuar epideminë trupore. Sipas interpretimit të St. Andrea i Cezaresë, plagët e nxehta janë "trishtim që ndodh në zemrat e apostatëve, duke i munduar ata si mbytje e zemrës, sepse ata që dënohen nga Perëndia nuk do të marrin asnjë lehtësim nga Antikrishti që ata hyjnizojnë".

Kur engjëlli i dytë e derdhi kupën e tij në det, uji në det u bë si gjaku i një të vdekuri dhe gjithçka që ishte e gjallë vdiq në det. Këtu kuptohen luftërat e përgjakshme ndërkombëtare dhe civile (v. 1-3).

Kur engjëlli i tretë e derdhi kupën e tij në lumenj dhe burime uji, uji në to u shndërrua në gjak. "Dhe dëgjova," thotë Shikuesi, "engjëlli i ujërave, i cili tha: Ti je i drejtë, o Zot, që je ti, dhe i shenjtë, sepse kështu gjykohet; sepse ata derdhën gjakun e shenjtorëve dhe profetëve. u dha gjak për të pirë: Ata e meritojnë atë." "Nga këtu është e qartë," thotë Shën Andrea, "se engjëjt vendosen mbi elementët". Këtu po flasim edhe për gjakderdhjen e tmerrshme që do të ndodhë para fundit të botës në kohën e Antikrishtit (v. 4-7).

Kur engjëlli i katërt derdhi kupën e tij mbi diell, diellit iu dha fuqia për të djegur njerëzit me nxehtësi të madhe, kështu që ata, duke mos e kuptuar këtë ekzekutim, blasfemuan Perëndinë në dëshpërim. Shën Andrea thotë se ky ekzekutim mund të kuptohet ose fjalë për fjalë, ose nën këtë nxehtësi duhet kuptuar "nxehtësia e tundimeve, në mënyrë që njerëzit, përmes provës së pikëllimit, të urrejnë fajtorin e tyre - mëkatin". Megjithatë, njerëzit e pamend, në hidhërimin e tyre nuk do të jenë më në gjendje të pendohen (v. 8-9).

Engjëlli i pestë derdhi kupën e tij mbi fronin e bishës; dhe mbretëria e tij u errësua, dhe ata kafshuan gjuhën e tyre nga vuajtjet dhe blasfemuan Perëndinë e Qiellit nga vuajtjet dhe ulçerat e tyre, dhe nuk u penduan për veprat e tyre. Kjo të kujton murtajën e nëntë të Egjiptit (Eks. 10:21). Ky ekzekutim duhet kuptuar si një rënie e ndjeshme e madhështisë dhe fuqisë së Antikrishtit, shkëlqimi i të cilit deri tani godiste njerëzit, dhe në të njëjtën kohë papendimi kokëfortë i admiruesve të Antikrishtit (v. 10-11).

Engjëlli i gjashtë e derdhi kupën e tij në lumin e madh Eufrat dhe uji në të u tha, kështu që rruga e mbretërve nga lindja e diellit ishte gati. Këtu Eufrati paraqitet si një kështjellë që i pengonte mbretërit me ushtrinë të shkonin për të kryer gjykimet e Zotit mbi mbretërinë e Antikrishtit. Kjo emblemë është marrë nga pozicioni i Perandorisë së Lashtë Romake, për të cilën Eufrati shërbeu si një fortesë nga sulmet e popujve lindorë. Pas kësaj, nga goja e dragoit, nga goja e bishës dhe nga goja e profetit të rremë dolën tre frymë të ndyra si bretkosa; ata janë shpirtra demonikë, shenja pune; ata shkojnë te mbretërit e tokës të gjithë universit për t'i mbledhur ata për betejë në atë ditë të madhe të Zotit të Plotfuqishëm. Me këta “shpirtra demonikë” nënkuptohen mësues të rremë, llafazan, obsesive, grykës, të paturpshëm dhe të fryrë, të cilët do ta tërheqin popullin drejt vetes me mrekulli të rreme. Dita e Madhe e Zotit të Plotfuqishëm është koha kur Zoti do të shfaqë lavdinë e Tij duke ndëshkuar armiqtë e Kishës. “Ja, unë vij si një hajdut”... Këtu bëhet fjalë për befasinë e Ardhjes së Dytë të Krishtit (krh. Mt. 24,43-44). "Dhe mblidhini së bashku në vendin e quajtur në hebraisht Armageddon" - kjo fjalë do të thotë "prerje" ose "vrasje". “Ne besojmë në atë vend”, thotë St. Andrea, "kombet e mbledhura dhe të udhëhequra nga djalli do të munden, sepse ai ngushëllohet nga gjaku i njeriut". Emri është marrë nga lugina e Magedos, ku mbreti Josia ra në betejë me faraonin Necho (2 Kronikave 35:22). Me derdhjen e kupës së shtatë, mbretëria e bishës do të goditet përfundimisht. Si pasojë e një tërmeti të tmerrshëm, "qyteti i madh ra në tre pjesë dhe qytetet pagane ranë". Nën këtë "qytet të madh" St. Andrea e kupton kryeqytetin e mbretërisë së Antikrishtit, që do të jetë Jeruzalemi. "Dhe çdo ishull ikën dhe malet nuk gjenden" - "nga Shkrimi Hyjnor", shpjegon St. Andrew, "Ne jemi mësuar të kuptojmë "ishujt" si kishat e shenjta dhe nën "malet" si ata që sundojnë në to. në perëndim - në lindje. Sepse atëherë do të ketë një pikëllim të madh, sepse nuk ka qenë që nga fillimi i botës deri më tani, të jetë "(Mat. 24:21). Nëse i marrim këto fjalë fjalë për fjalë, atëherë kjo do të jetë një pamje e një shkatërrimi të tmerrshëm. që në kohën tonë, kur bombat atomike dhe hidrogjeni, nuk është e vështirë të imagjinohet. Më tej, në vargun 21, është pikërisht se breshri bie nga qielli mbi njerëzit "madhësia e një talenti" ... "dhe njerëzit e Zoti u blasfemua nga një ulçerë breshëri, sikur të kishte një ulçerë të madhe." Jo bomba A është e nevojshme të kuptohet ky breshër vdekjeprurës? Dhe në kohën tonë ne shpesh vërejmë një ngurtësim të tillë të zemrave, kur njerëzit nuk këshillohen nga asgjë, por vetëm blasfemoni Perëndinë (19-21).

Kapitulli i shtatëmbëdhjetë. GJYKIMI MBI LORTIN E MADH, TË ULUR MBI SHUME UJË

Një nga shtatë engjëjt i ofroi St. Gjoni për t'i treguar gjykimin e prostitutës së madhe të ulur mbi ujërat e shumë njerëzve, me të cilën mbretërit e dheut kurvëruan, dhe verën e kurvërisë, me të cilën ishin dehur banorët e dheut. Engjëlli udhëhoqi St. Gjoni në frymë në shkretëtirë dhe pa "një grua të ulur mbi një bishë të kuqe të ndezur, plot me emra blasfemues, që kishte shtatë krerë dhe dhjetë brirë". Disa e ngatërruan këtë prostitutë me Romën e lashtë, si të vendosur në shtatë kodra. Shtatë kokat e bishës që e mbante konsideroheshin shtatë më të pabesët nga të gjithë mbretërit, të cilët nga Domitiani deri te Diokleciani persekutuan Kishën. Shën Andrea, duke cituar këtë mendim, thotë më tej: “Por ne, të udhëhequr nga dhe në përputhje me sekuencën e asaj që po ndodh, mendojmë se mbretëria tokësore përgjithësisht quhet prostitutë, sikur të përfaqësohet në një trup, ose një qytet që duhet të mbretërojë edhe para ardhjes së Antikrishtit.” Disa interpretues shohin në këtë prostitutë një kishë jobesnike ndaj Krishtit që iu përkul Antikrishtit, ose një shoqëri apostate - atë pjesë të njerëzimit të krishterë që do të hyjë në bashkësi të ngushtë me botën mëkatare, do t'i shërbejë asaj dhe do të mbështetet tërësisht në forcën e saj brutale - fuqia e bishës Antikrishti, pse është kjo grua dhe iu tregua Shikuesit të ulur në një bishë të kuqe flakë. "Dhe gruaja u vesh me të purpurta dhe të kuqe flakë" ... të gjitha këto janë simbole të fuqisë dhe dominimit të saj mbretëror; “Të kesh një kupë ari në dorë plot neveri dhe ndyrësira të kurvërisë së saj” – “kupa tregon ëmbëlsinë e veprave të liga para se t’i hani, dhe floriri është xhevahiri i tyre” (Shën Andrea). Anëtarët e kësaj Kishe jobesnike ndaj Krishtit, ose shoqërisë apostate, do të jenë njerëz të mishit, të përkushtuar ndaj sensualitetit. Siç thotë një nga interpretuesit, “Plot me devotshmëri të jashtme dhe në të njëjtën kohë jo të huaj ndaj ndjenjave të ambicies së ashpër dhe dashurisë mendjemadh për lavdi, anëtarët e kishës jobesnike do ta duan luksin dhe rehatinë, do të organizojnë ceremoni madhështore për të fuqishmit e botës (17:2; 18:3, 9), për të arritur qëllimet e shenjta me mjete mëkatare, ata do të predikojnë ekskluzivisht me shpatë dhe me ar" (17:4) (N. Vinogradov). "Dhe mbi ballin e saj është shkruar emri: Misteri, Babilonia e Madhe, nëna e kurvërisë dhe e neverive të tokës" - "shenja në ballin e saj tregon paturpësinë e të pavërtetës, plotësinë e mëkateve dhe turpin e zemrës; ajo është një nënë, sepse në qytetet vartëse ajo drejton kurvërinë shpirtërore, duke i dhënë jetë të ndyrëve para Perëndisë paudhësinë” (Shën Andrea). Një interpretim më i përgjithshëm është i prirur për të parë në këtë prostitutë, që mban emrin e Babilonisë, të gjithë kulturën bazë-sensuale dhe antikristiane të njerëzimit të kohëve të fundit, e cila pret një katastrofë të tmerrshme mbarëbotërore në fund të botës dhe Ardhja e Dytë e Krishtit. Rënia e kësaj “Babilonie” paraqitet në Apokalips si akti i parë i fitores në luftën botërore të Kishës së Krishtit me mbretërinë mëkatare të djallit (v. 1-5). “Dhe pashë një grua të dehur me gjakun e shenjtorëve” – këtu nënkuptojmë të gjithë martirët për Krishtin që vuajtën gjatë gjithë historisë së botës, veçanërisht gjatë kohës së Antikrishtit (v. 6). Më tej, Engjëlli, duke treguar St. Gjon prostituta, i jep një shpjegim të gjithë vegimit. "Bisha, të cilën ai e pa, të jetë, të lindë dhe të ketë, ngrihet nga humnera dhe shkon në shkatërrim" - St. Andrea thotë se kjo bishë "Satani, i cili, pasi u vra nga Kryqi i Krishtit, përsëri, thonë ata, do të vijë në jetë në vdekjen e tij dhe do të veprojë nëpërmjet Antikrishtit me shenja dhe mrekulli të rreme për të hedhur poshtë Krishtin. Prandaj, ai ishte dhe veproi përpara kryqit, dhe nuk është, për shkak të pasionit shpëtues të dobësuar dhe të privuar nga pushteti që kishte nëpërmjet idhujtarisë mbi kombet. Në fund të botës, Satani do të “vijë përsëri, në mënyrën e treguar nga ne, duke dalë nga humnera ose nga ku u dënua dhe ku demonët e dëbuar nga Krishti i kërkuan Atij që të mos i dërgonte, por në derra; ose ai do të dalë nga kjo jetë, e cila quhet alegorikisht "humnera", sepse thellësitë mëkatare të jetës, të pushtuara dhe të trazuara nga erërat e pasioneve. Prej këtu, për shkatërrimin e njerëzve, Antikrishti, i cili ka Satanin në vetvete, të dalë edhe për të marrë së shpejti shkatërrimin në epokën tjetër” (v. 7-8).

"Shtatë kapituj, malet janë shtatë, ku gruaja ulet mbi to, dhe mbreti është shtatë" - St. Andrea i Cezaresë sheh shtatë mbretëri në këto shtatë koka dhe shtatë male, të dalluara nga rëndësia dhe fuqia e tyre e veçantë botërore. Këto janë: 1) asiriane, 2) mediane, 3) babilonase, 4) persiane, 5) maqedonase, 6) romake në dy periudhat e saj - periudha e republikës dhe periudha e perandorisë, ose periudha e romakëve të lashtë. dhe periudha e romakit të ri nga perandori Kostandin. “Nën emrin e “pesë mbretërve” që ranë, Shën Hipoliti kupton pesë shekujt e kaluar, i gjashti është ai në të cilin ishte vizioni i Apostullit dhe i shtati, që nuk ka ardhur ende, por që nuk do të zgjasin shumë (v. 9-10). "Dhe këtu, që ishte, dhe atje është, dhe ai osm është" ... kjo bishë është Antikrishti; ai quhet "i teti", sepse "pas shtatë mbretërive ai do të ngrihet për të mashtruar dhe për të shkretuar tokën"; "nga të shtatët" ai, sikurse u shfaq nga njëra prej këtyre mbretërive. "Dhe dhjetë brirët që pe, janë dhjetë mbretër, edhe pse nuk e kanë marrë ende mbretërinë, por rajoni si mbretër për një orë do të marrë me bishën" - këtu të gjitha llojet e fatit dhe supozimeve nuk mund të çojnë në asgjë "Disa donin të shihnin në të gjithë këta mbretër, si te bisha, perandorë romakë, por e gjithë kjo është një ekzagjerim i padyshimtë, këtu po flasim për fundin e kohës, sigurisht. Të gjithë këta mbretër, të një mendjeje me bishën, pra Antikrishtin, do të bëjnë luftë me Qengjin, domethënë me Krishtin dhe do të jenë kapërcej (v. 11-14).

Vlen të përmendet se gruaja kurvërues, që mban emrin e Babilonisë, për të cilën St. Shikuesi në shekullin e 18-të thotë drejtpërdrejt se ai është "një qytet i madh që mbretëron mbi mbretërit tokësorë" dhe se "ujërat" mbi të cilët ai ulet, "thelbi i njerëzve dhe popujve, fiseve dhe gjuhëve", do të ndëshkohen dhe shkatërrohen nga e njëjta bishë - antikrishtit, dhjetë brirët e të cilit "Do ta urrejnë, do ta bëjnë të shkretë dhe lakuriq, dhe do ta hanë mishin e saj dhe do ta djegin në zjarr" (v. 15-18).

Kapitulli i tetëmbëdhjetë. RËNIA E BABILONISË HART E MADHE

Në këtë kapitull përshkruhet jashtëzakonisht gjallërisht dhe figurativisht vdekja e Babilonisë, prostitutës së madhe, e cila u shoqërua, nga njëra anë, me të qarat e mbretërve të dheut që kurvëruan me të, dhe të tregtarëve të tokës, i cili i shiste asaj lloje të ndryshme mallrash të çmuara dhe nga ana tjetër, gëzim në qiell për një gjykim të drejtë të Perëndisë. Disa interpretues modernë besojnë se kjo Babiloni do të jetë me të vërtetë një lloj qyteti i madh, një qendër botërore, kryeqyteti i mbretërisë së Antikrishtit, i cili do të dallohet nga pasuria dhe në të njëjtën kohë nga shthurja ekstreme e moralit, e cila gjithmonë ka dalluar dhe qytetet e pasura në përgjithësi. Vargjet e fundit të këtij kapitulli (21-23) tregojnë për befasinë e dënimit të Zotit që do ta godasë këtë qytet. Vdekja e tij do të ndodhë aq shpejt sa një gur mulliri zhytet në det dhe kjo vdekje do të jetë aq e mahnitshme sa nga qyteti nuk do të mbetet asnjë gjurmë, gjë që tregohet figurativisht me fjalët: “dhe zërat e atyre që i bien harpës dhe këndoni dhe bini fyellave dhe borisë, nuk do t'i dëgjoni më boritë, etj. Në vargun e fundit, të 24-të, tregohet gjithashtu, si arsyeja e vdekjes së Babilonisë, se "gjaku i profetëve dhe shenjtorëve dhe të gjithë të vrarët në tokë u gjetën në të.”

Kapitulli i nëntëmbëdhjetë. LUFTO FJALËS SË PERËNDISË ME BISHËN DHE USHTRITË E TIJ DHE VDEKJA E FUNDIT

Në 10 vargjet e para të këtij kapitulli, gëzimi në qiell midis ushtrive të shumta të shenjtorëve përshkruhet gjithashtu jashtëzakonisht figurativisht mbi shkatërrimin e mbretërisë armiqësore të antikrishtit dhe ardhjen e mbretërisë së Krishtit. Kjo e fundit është portretizuar nën maskën e "martesës së Qengjit" dhe pjesëmarrjes së të drejtëve në "darkën e martesës së Qengjit" (krh. Mat. 22:1-14; gjithashtu Lluka 14:16-24). Mistik dëgjoi në qiell "një zë të lartë, si të thuash, të një populli të shumtë, i cili tha: "Aleluia: shpëtim dhe lavdi, dhe nder dhe forcë Zotit tonë" ... dhe ra përmbys njëzet e katër pleq dhe katër të gjallë krijesat dhe duke iu përkulur Zotit ulur në fron, duke thënë: amen, aleluia" - "Alleluia", sipas St. Andrea i Cezaresë, "do të thotë lavdërim hyjnor"; "Amen" - me të vërtetë, kështu qoftë. Ai thotë se forcat engjëllore, së bashku me njerëzit e barabartë engjëllorë, i këndohen Zotit "tri herë", për shkak të Trinisë së Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, të vetmit Zot, i cili shënoi gjakun e shërbëtorëve të Tij nga dora e Babilonia, bekoi ndëshkimin e banorëve të saj dhe ndaloi mëkatin. "Alleluia" nga hebraishtja "Gallem Yag" do të thotë fjalë për fjalë: "Lavdëroni Zotin". "Dhe tymi i saj ngrihet përgjithmonë" - thuhet se dënimi që i ra Babilonisë së prostitutës do të vazhdojë përgjithmonë. "Le të gëzohemi dhe të gëzohemi dhe t'i japim lavdi, sepse erdhi martesa e Qengjit" - tema e gëzimit është se po vjen koha për të kremtuar martesën e Qengjit. Me "martesë" ose "festë dasme" nënkuptohet në përgjithësi gjendja e gëzimit shpirtëror të Kishës. Me dhëndër të Kishës nënkuptohet Qengji - Zoti Jezu Krisht, Kreu i Trupit të Tij misterioz; nga nusja dhe gruaja e Qengjit nënkuptohet Kisha (shih Efesianëve 5:25). Vetë martesa nënkupton bashkimin e ngushtë të Zotit Jezus Krisht me Kishën e Tij, të vulosur me besnikëri, të konfirmuar nga të dyja anët me një besëlidhje, sikur me një marrëveshje të ndërsjellë (krh. Hozea 2:18-20). Festa e martesës do të thotë të shijosh plotësinë e hirit të Perëndisë, i cili, me fuqinë e meritave shëlbuese të Krishtit, do t'u shërbehet me bollëk të gjithë anëtarëve të vërtetë të Kishës së Krishtit, duke i gëzuar dhe duke i argëtuar me bekime të pashprehshme. "Dhe gruaja e tij u përgatit për të ngrënë për vete dhe iu dha, e veshur me liri, e pastër dhe e ndritur" - "që Kisha është e veshur me liri, kjo do të thotë zotërimi i saj në virtyte, finesa në mirëkuptim dhe lartësia e saj në reflektim. dhe soditja, sepse prej tyre përbëhen justifikime hyjnore” (Shën Andrea i Cezaresë). "Lum ju që jeni thirrur në darkën e dasmës së Qengjit" - "Darka e Krishtit", siç thotë St. Andrea, "është triumfi i atyre që shpëtohen dhe gëzimi i tyre i njëjtë, të cilin të bekuarit do ta marrin kur të hyjnë në dhomën e përjetshme me Dhëndrin e Shenjtë të shpirtrave të pastër:" nuk është gabim të hahet ai që premtoi. Sa të shumta janë bekimet e epokës së ardhshme, që tejkalojnë çdo mendim, aq të shumtë janë edhe emrat me të cilët quhen. Ata quhen herë Mbretëria e Qiellit për shkak të lavdisë dhe ndershmërisë së saj, herë parajsë për shkak të vaktit të pashtershëm të kënaqësive, herë gjirit të Abrahamit për shkak të sigurimit të të vdekurve në të, dhe herë pallatit dhe martesës, jo vetëm për shkak të argëtimit të pafund, por edhe për hir të një bashkimi të pastër, të vërtetë dhe të papërshkrueshëm. Zoti me shërbëtorët e Tij - një bashkim aq më i lartë se komunikimi trupor me njëri-tjetrin, për aq sa drita ndryshon nga errësira dhe bota nga era e keqe. ; Përkuluni Zotit: dëshmia e Jezusit është fryma e profecisë" - kuptimi i këtyre fjalëve është ky: mos u përkul para meje, sepse unë jam vetëm shoku juaj shërbëtor. I njëjti Shpirt i Shenjtë që flet dhe vepron nëpërmjet Apostujve, në veçanërisht nëpërmjet Shën Gjonit, i cili predikon dëshminë e Jezusit, flet nëpërmjet engjëjve, si nëpërmjet të njëjtëve lajmëtarë të Zotit. "Dinjiteti juaj është i njëjtë me mua", sikur engjëlli të thotë: "ti, i pajisur me dhuntitë e Fryma e Shenjtë, dëshmoni për fjalët dhe veprat e Jezu Krishtit; dhe unë, pasi kam marrë zbulesën e ngjarjeve të ardhshme nga i njëjti Shpirt i Shenjtë, jua komunikoj atë juve dhe Kishës. Me fjalë të tjera, Fryma e dëshmisë së Krishtit është Fryma e profecisë, domethënë e të njëjtit dinjitet.” Shën Andrea i Cezaresë vëren këtu përulësinë e engjëjve, “të cilët nuk përvetësojnë për veten e tyre, si demonët e këqij, lavdinë hyjnore. , por ia atribuoni Zotit” (v. 1-10).

Pjesa tjetër e kapitullit (v. 11-12) përshkruan pamjen e Vetë Dhëndrit Hyjnor - Fjala e Perëndisë - betejën e Tij me bishën dhe ushtrinë e Tij dhe fitoren përfundimtare mbi të. Shën Gjoni pa një qiell të hapur, nga ku Zoti Jezus Krisht zbriti në formën e një kalorësi mbi një kalë të bardhë, i ndjekur nga ushtritë qiellore gjithashtu mbi kuaj të bardhë. "Kali i bardhë", sipas St. Andrea, "do të thotë zotërimi i shenjtorëve, i ulur mbi të cilin ai do të gjykojë kombet, duke lëshuar nga sytë e tij të zjarrtë dhe të zjarrtë, domethënë nga fuqia e Tij gjithëpërfshirëse, një flakë të zjarrtë, të drejtët, megjithatë, jo përvëluese, por ndriçues, dhe mëkatarët, përkundrazi, gllabërues, por jo ndriçues". Ai shfaqet si Mbret, me shumë diadema në kokë, që do të thotë se Atij i është dhënë e gjithë pushteti në qiell dhe në tokë (Mat. 28:18) dhe mbi të gjitha mbretëritë e botës. "Emri i tij është i shkruar, nëse askush nuk e di, vetëm Ai vetë" - emri i panjohur tregon pakuptueshmërinë e Qenies së Tij Hyjnore. Më tej, në vargun 13, ky emër quhet: Fjala e Perëndisë. Ky emër është vërtet i pakuptueshëm për njerëzit, sepse i referohet thelbit dhe origjinës së natyrës hyjnore të Jezu Krishtit, të cilën asnjë i vdekshëm nuk mund ta kuptojë. Kjo është arsyeja pse ajo quhet edhe e mrekullueshme në Shkrimet e Dhiatës së Vjetër (Gjyq. 13:18; Isa. 9:6; Fjalët e Urta 30:4). "Dhe ai është i veshur me një rrobë gjaku të kuq" - "Rroba e Zotit Fjalë", thotë St. Andrea, "Mishi i tij ishte i pastër dhe i pakorruptueshëm, i njollosur me gjakun e Tij gjatë vuajtjeve të lira." "Dhe ushtritë qiellore ndjekin gjurmët e Tij mbi kuaj të bardhë, të veshur me liri të bardhë dhe të pastër" - "këto janë forca qiellore, të dalluara nga finesa e natyrës, lartësia e të kuptuarit dhe zotërimi i virtyteve dhe të nderuara nga pazgjidhshmëria e të fortëve dhe bashkim i ngushtë me Krishtin” (Shën Andrea). "Nga goja e tij doli një armë e mprehtë që do të rrahë gjuhët dhe do të më shpëtojë me një shufër hekuri dhe do të bluajë vozën e tërbimit dhe të zemërimit të Zotit të Plotfuqishëm" - kjo është shpata e Krishti, në këtë rast, jo aq shumë si mësues (krh. 1:16), por më tepër si një Mbret që ekzekuton gjykimet e Tij si një armë për të ndëshkuar të ligjtë (Isaia 11:4). Ata do të kulloten me një shufër hekuri - kjo shprehje është marrë nga (Ps. 2:9; Is. 63:4-5) dhe shpjegohet në (Zbul. 2:27; 12:5). "Dhe të kesh në rrobën e tij dhe të vozis emrin e tij është shkruar: Mbreti është mbret dhe Zoti është Zoti" - ky emër, duke dëshmuar për dinjitetin hyjnor të bartësit të tij, u shkrua në kofshë, domethënë në mbretëror. mantel, pranë asaj pjese të trupit, në të cilën, sipas zakonit të kombeve lindore, varej një shpatë në brez (v. 11-16).

Më pas, St. Shikuesi pa një engjëll që qëndronte në diell, i cili, duke i nxitur të gjithë të gëzoheshin për ndëshkimin e mëkatarëve dhe shtypjen e mëkatit, bërtiti: "Ejani dhe mblidhuni së bashku në darkën e madhe të Perëndisë ... dhe hani mishin e mbretërit dhe mishi i të fortëve" - ​​ky është apeli i Engjëllit për zogjtë grabitqarë do të thotë simbolikisht se mposhtja e armiqve të Zotit është më e tmerrshmja, si në një betejë të përgjakshme, kur trupat e të vrarëve, për shkak të turma e tyre mbetet e pavarrosur dhe zogjtë i gllabërojnë. “Dhe ishte një bishë dhe me të një profet gënjeshtar, i cili bëri shenja para tij, në shëmbëlltyrën e mashtrimit që mori shenjën e një bishe dhe u përkul para ikonës së tij; të gjallë, të dy u hodhën shpejt në liqenin e zjarrit , duke u djegur me një boge” - i tillë është rezultati i betejës që u zhvillua. "Ndoshta," thotë St. Andrea, “se ata nuk do t'i nënshtrohen një vdekjeje të përbashkët, por ata që do të vriten sa hap e mbyll sytë do të dënohen me një vdekje të dytë në liqenin e zjarrit. Kor. 15:52), pra, përkundrazi. , këta dy kundërshtarë të Zotit nuk do të kalojnë në gjykim, por në gjykim, disa mësues që të gjallët do të jenë edhe pas vrasjes së Antikrishtit, disa e interpretojnë këtë, por ne pohojmë se të gjallët janë ata që bekohen nga Davidi dhe se këta të dy, pas shtypjes së fuqisë së tyre nga Zoti, në trupa të pakorruptueshëm do të hidhen në zjarrin e Gehenës, që do të jetë vdekje për ta dhe vrasje me urdhër hyjnor të Krishtit." Ashtu si një jetë e bekuar fillon edhe në këtë jetë, kështu ferri i atyre që janë ngurtësuar dhe munduar nga një ndërgjegje e keqe fillon edhe në këtë jetë, vazhdon dhe intensifikohet në shkallën më të lartë në jetën e ardhshme. "Dhe pjesa tjetër e vrau të parin me armën e atij që kalëronte kalin, që doli nga goja e tij dhe të gjithë zogjtë u ngopën me mishin e tyre". "Ka dy vdekje," shpjegon St. Andrew, "njëra është ndarja e shpirtit nga trupi, tjetra është zhytja në ferr. Duke e zbatuar këtë për ata që janë militantë së bashku me Antikrishtin, ne jo pa arsye supozojmë se vdekja e parë do t'u shkaktohet atyre nga shpata ose urdhri i Zotit - trupor, dhe i dyti do të pasojë; dhe kjo është e drejtë. Nëse nuk është kështu, atëherë ata, së bashku me ata që i mashtruan, do të jenë pjesëmarrës në vdekjen e dytë - mundimin e përjetshëm" (v. 17-21).

Kapitulli i njëzet. RINGJALLJA E PËRGJITHSHME DHE GJYKIMI I FUNDIT

Pas humbjes së Antikrishtit, St. Gjoni pa një engjëll që zbriste nga qielli, me çelësin e humnerës dhe një zinxhir të madh në dorë. Ky engjëll është "jati i gjarprit, gjarpri i lashtë, i cili është djalli dhe shejtani, dhe është i lidhur për një mijë vjet, dhe e mbylli atë në humnerë dhe e mbylli ... derisa të kalojnë një mijë vjet: dhe prapëseprapë i ka hije të pritet për pak kohë” – siç thotë St. Andrea i Cezaresë, nën këtë "mijë vjet" duhet kuptuar gjatë gjithë kohës nga mishërimi i Krishtit deri në ardhjen e Antikrishtit. Me ardhjen e Birit të Mishëruar të Perëndisë në tokë, dhe veçanërisht nga momenti kur Ai e shpengoi njerëzimin me vdekjen e Tij në Kryq, Satani u lidh, paganizmi u përmbys dhe Mbretëria mijëvjeçare e Krishtit erdhi në tokë. Me këtë Mbretëri mijëravjeçare të Krishtit në tokë nënkuptohet fitorja e krishterimit mbi paganizmin dhe vendosja e Kishës së Krishtit në tokë. Numri 1000 - i caktuar - merret këtu në vend të pacaktuar, që do të thotë në përgjithësi një periudhë e gjatë kohore përpara Ardhjes së Dytë të Krishtit. "Dhe pashë fronet dhe ata që u ulën mbi to, dhe atyre iu dha gjykimi" e kështu me radhë, - kjo foto në mënyrë simbolike vizaton mbretërinë e ardhshme të besimit të krishterë, pas përmbysjes së paganizmit. Ata që morën gjykimin dhe u ulën në frone janë të gjithë të krishterë që kanë arritur shpëtimin, sepse të gjithëve u është dhënë premtimi i mbretërisë dhe lavdisë së Krishtit (1 Thesalonikasve 2:12). Në këtë fytyrë të St. Shikuesi veçon në veçanti "ata që u prenë koka për dëshminë e Jezusit dhe për Fjalën e Zotit", domethënë dëshmorët e shenjtë. “Dhe videh”, themi St. Gjoni, "shpirtrat e të shqyerve" - ​​kjo tregon qartë se këta shenjtorë, duke marrë pjesë në Mbretërinë 1000-vjeçare të Krishtit, mbretërojnë me Krishtin dhe "bëjnë gjykim" jo në tokë, por në qiell, sepse këtu bëhet fjalë vetëm për shpirtra që ende nuk janë bashkuar me trupat. Nga këto fjalë del qartë se shenjtorët marrin pjesë në drejtimin e Kishës së Krishtit në tokë, prandaj është e natyrshme dhe e saktë t'u drejtohemi atyre me lutje, duke u kërkuar ndërmjetësim para Krishtit, me të cilin bashkëmbretërojnë. "Dhe u ringjall dhe mbretëroi me Krishtin për një mijë vjet" - ringjallja këtu është, natyrisht, morale dhe shpirtërore. Parashikuesi i Shenjtë e quan këtë "ringjallja e parë" (v. 5), por ai vazhdon rreth ringjalljes së dytë, trupore. Ky bashkëmbretërim i shenjtorëve me Krishtin do të vazhdojë deri në fitoren përfundimtare mbi forcat e errëta të ligësisë nën Antikrishtin, kur do të bëhet ringjallja e trupave dhe do të vijë Gjykimi i fundit. Atëherë shpirtrat e shenjtorëve do të bashkohen me trupat dhe do të mbretërojnë me Krishtin në përjetësi. "Pjesa tjetër e të vdekurve nuk ringjallet, derisa të kalojnë një mijë vjet; kjo është ringjallja e parë" - kjo shprehje "mos ringjall" shpreh gjendjen e zymtë dhe të dhimbshme pas vdekjes trupore të shpirtrave të mëkatarëve të pabesë. Ajo do të vazhdojë "derisa të kalojnë një mijë vjet" - si në shumë vende të tjera në Shkrimet e Shenjta, kjo grimcë "deri" (në greqisht "eos") nuk nënkupton vazhdimin e veprimit deri në një kufi të caktuar, por, më përkundrazi, mohimi i plotë i tij (për shembull, Mat. 1:25). Prandaj, me këto fjalë nënkuptojnë mohimin e një jete të bekuar përgjithmonë për të këqijtë e vdekur. “Të bekuar dhe të shenjtë, që kanë pjesë në ringjalljen e parë, mbi ta vdekja e dytë nuk ka krahinë” – kështu thotë St. Andrea i Cezaresë: "Nga Shkrimet Hyjnore ne e dimë se ka dy jetë dhe dy vdekje, domethënë vdekje: jeta e parë është e përkohshme dhe trupore për shkeljen e urdhërimeve, e dyta është sipas zbatimit të urdhërimeve hyjnore. , jeta e përjetshme u është premtuar shenjtorëve.Sipas kësaj, ekzistojnë dy lloje të vdekjes: njëra është trupore dhe e përkohshme dhe tjetra dërgohet në të ardhmen si ndëshkim për mëkatet, i përjetshëm, pra ferri i zjarrtë. Prandaj, kuptimi i këto fjalë janë kjo: nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga vdekja e dytë, domethënë ferri i zjarrtë, për ata që janë ende këtu në tokë, ai jetoi në Krishtin Jezus dhe pasi mori hir prej tij dhe me besim të zjarrtë në Të, qëndroi para Tij pas vdekjes së parë, domethënë vdekjes trupore (v. 1-6).

Këto 6 vargjet e para të kapitullit të 20-të të Apokalipsit shërbyen si pretekst për shfaqjen e një doktrine të rreme të "Mbretërisë mijëravjeçare të Krishtit në tokë", e cila mori emrin "kiliazëm". Thelbi i këtij mësimi është ky: shumë kohë përpara fundit të botës, Krishti Shpëtimtar do të vijë përsëri në tokë, do të mundë Antikrishtin, do të ringjallë vetëm të drejtët dhe do të vendosë një mbretëri të re në tokë, në të cilën të drejtët, si një shpërblim për veprat dhe vuajtjet, do të mbretërojnë me Të për një mijë vjet.duke shijuar të gjitha të mirat e jetës së përkohshme. Pastaj do të pasojë - ringjallja e dytë, universale e të vdekurve, gjykimi universal dhe shpërblimi universal i përjetshëm. Kjo doktrinë njihej në dy forma. Disa thanë se Krishti do të rivendoste Jeruzalemin në të gjithë lavdinë e tij, do të prezantonte përsëri përmbushjen e ligjit ritual të Moisiut me të gjitha sakrificat dhe se lumturia e të drejtëve do të konsistonte në të gjitha llojet e kënaqësive sensuale. Kështu mësoi në shekullin e parë heretiku Cerinthus dhe heretikët e tjerë judaizues: ebionitët, montanistët dhe në shekullin e katërt Apollinaris. Të tjerët, përkundrazi, argumentuan se kjo lumturi do të konsistonte në kënaqësi thjesht shpirtërore. Në këtë formë të fundit, mendimet rreth kiliazmës u shprehën për herë të parë nga Papiasi i Hierapolisit; ata më pas takohen në St. Dëshmori Justin, Ireneu, Hipoliti, Metodi dhe Lactantius; në kohët e mëvonshme është ringjallur, me disa veçori, nga anabaptistët, pasuesit e Schwedenborg, mistikët iluminati dhe adventistët. Sidoqoftë, duhet parë se as në formën e parë dhe as në formën e dytë doktrina e kiliazmës nuk mund të pranohet nga një i krishterë ortodoks, dhe ja pse:

1) Sipas mësimeve të kiliastëve, ringjallja e të vdekurve do të jetë e dyfishtë: e para një mijë vjet para fundit të botës, kur ringjallen vetëm të drejtët, e dyta - para fundit të botës, kur ringjallen edhe mëkatarët. Ndërkohë, Krishti, Shpëtimtari mësoi qartë vetëm një ringjallje të përgjithshme të të vdekurve, kur të drejtët dhe mëkatarët do të ringjallen dhe të gjithë do të marrin shpërblimin përfundimtar (Gjoni 6:39, 40; Mat. 13:37-43).

2) Fjala e Perëndisë flet vetëm për dy ardhjet e Krishtit në botë: e para, në poshtërim, kur Ai erdhi për të na shëlbuar, dhe e dyta, në lavdi, kur shfaqet për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Kiliazma prezanton një tjetër - ardhjen e tretë të Krishtit një mijë vjet para fundit të botës, të cilën Fjala e Perëndisë nuk e njeh.

3) Fjala e Perëndisë mëson vetëm për dy mbretëri të Krishtit: Mbretërinë e hirit, e cila do të vazhdojë deri në fund të botës (1 Kor. 15:23-26) dhe Mbretërinë e lavdisë, e cila do të fillojë pas Gjykimi i fundit dhe nuk do të ketë fund (Luka 1:33; 2 Pjetrit 1:11); kiliazma lejon një lloj mbretërie të mesme, të tretë të Krishtit, e cila do të zgjasë vetëm 1000 vjet.

4) Mësimi për Mbretërinë sensuale të Krishtit është qartësisht në kundërshtim me Fjalën e Perëndisë, sipas së cilës Mbretëria e Perëndisë nuk është "duhani dhe pijet" (Rom. 14:17); ligji ceremonial i Moisiut kishte vetëm një kuptim transformues dhe u shfuqizua përgjithmonë nga ligji më i përsosur i Dhiatës së Re (Veprat 15:23-30; Romakëve 6:14; Gal. 5:6; Hebr. 10:1).

5) Disa mësues të lashtë të Kishës, si Justini, Ireneu dhe Metodi, e mbanin kiliazmin vetëm si një mendim privat. Njëkohësisht kundër tij u rebeluan me vendosmëri të tjerë, si: Kaius, presbiter i Romës, St. Dionisi i Aleksandrisë, Origjeni, Eusebi i Cezaresë, St. Vasili i Madh, St. Gregori Teologu, St. Epifani, i bekuar Jeronimi, i bekuar Agustini. Që kur Kisha, në Koncilin e Dytë Ekumenik në vitin 381, dënoi mësimin e heretikut Apollinaris për mijëvjeçarin e Krishtit dhe për këtë qëllim futi fjalët "Mbretëria e Tij nuk do të ketë fund" në besim, duke u mbajtur pas kiliazmës, madje si një opinion privat, është bërë i papranueshëm.

Është gjithashtu e nevojshme të dihet se Apokalipsi është një libër thellësisht misterioz, dhe për këtë arsye për të kuptuar dhe interpretuar profecitë e përmbajtura në të fjalë për fjalë, veçanërisht nëse ky kuptim i drejtpërdrejtë bie ndesh qartë me vendet e tjera të Shkrimit të Shenjtë, është plotësisht në kundërshtim me rregullat e shenjta. hermeneutikë. Në raste të tilla, është e saktë të kërkohet kuptimi alegorik, alegorik i vendeve të hutuara.

"Dhe kur të kalojnë një mijë vjet, shejtani do të lirohet nga burgu i tij dhe ai do të dalë të mashtrojë gjuhët që ekzistojnë në të katër anët e tokës, Gogun dhe Magogun, t'i mbledhë për betejë, numri i tyre është si rëra e detit" - nën "lejen e Satanit nga burgu i tij" nënkupton shfaqjen para fundit të botës së Antikrishtit. Satani i çliruar do të përpiqet në personin e Antikrishtit të mashtrojë të gjithë popujt e tokës dhe të ngrejë Gogun dhe Magogun për të luftuar kundër Kishës së Krishterë. "Disa mendojnë," thotë St. Andrea i Cezaresë, "se Gogu dhe Magogu janë popujt e mesnatës dhe më të largët të skithëve, ose, siç i quajmë ne, Hunët, më luftëtarët dhe më të shumtët nga të gjithë popujt tokësorë. Vetëm nga dora e djathtë hyjnore ata mbahen deri djalli është i çliruar nga zotërimi i gjithë universit. Të tjerë, duke përkthyer nga hebraishtja, thonë se Gog tregon një grumbullues ose një kuvend, dhe Magog një ekzaltim ose ekzaltim. Pra, këta emra tregojnë ose një grup popujsh ose lartësimin e tyre "Duhet të supozohet se këta emra përdoren në një kuptim metaforik për të treguar ato hordhi të egra që do të armatosen para fundit të botës kundër Kishës së Krishtit nën udhëheqjen e Antikrishtit. "Dhe duke u ngjitur në gjerësinë e tokës dhe duke shkuar rreth kampeve të shenjta dhe qytetit të dashur" - kjo do të thotë se armiqtë e Krishtit do të përhapen në të gjithë tokën dhe persekutimi i krishterimit do të fillojë kudo. "Dhe zbrit zjarrin nga Zoti nga qielli dhe unë do të ha" - në të njëjtat tipare ai përshkroi humbjen e hordhive të egra të Gogut dhe St. Profeti Ezekiel (38:18-22; 39:1-6). Ky është një imazh i zemërimit të Perëndisë, i cili do të derdhet mbi armiqtë e Perëndisë në Ardhjen e Dytë të Krishtit. "Dhe djalli, duke u bërë lajka atyre, do të hidhet në liqen, i zjarrtë dhe fals, ku ka bisha dhe profeti i rremë; dhe do të ketë mundim ditë e natë përgjithmonë" - i tillë do të jetë fati i përjetshëm i djallit dhe shërbëtorët e tij, Antikrishti dhe profeti i rremë: ata do të jenë të dënuar me mundime të pafundme ferri (v. 7-20).

Kjo fitore përfundimtare mbi djallin do të pasohet nga ringjallja e përgjithshme e të vdekurve dhe Gjykimi i Fundit.

"Dhe pashë një fron të madh të bardhë dhe Atë që u ul mbi të" - kjo është një pamje e gjykimit universal të Zotit mbi racën njerëzore. Bardhësia e fronit, mbi të cilin ulet Gjykatësi suprem i universit, nënkupton shenjtërinë dhe të vërtetën e këtij Gjykatësi... universi që do të ndodhë përpara Gjykimit të fundit të Tmerrshëm (krh. 2 Pjet. 3:10). "Dhe pashë të vdekurit, të vegjël dhe të mëdhenj, duke qëndruar përpara Perëndisë, dhe librat u neveritën dhe u hap një libër tjetër, edhe nëse ishte kafshë; dhe të vdekurit u gjykuan nga ata të shkruar në libra, sipas veprave të tyre" - librat e shpalosur simbolikisht tregojnë gjithëdijen e Zotit, i cili i njeh të gjitha punët e njerëzve. Ekziston vetëm një libër i jetës, si shenjë e numrit të vogël të të zgjedhurve të Zotit që duhet të trashëgojnë shpëtimin. “Librat e hapur”, thotë St. Andrei, "ato nënkuptojnë veprat dhe ndërgjegjen e të gjithëve. Njëri prej tyre, thotë ai, është" libri i jetës "në të cilin janë shkruar emrat e shenjtorëve" - ​​"Dhe deti le të japë të vdekurit e tij, dhe vdekjen dhe ferri jep të vdekurit e vet: dhe gjykimi merret sipas veprave të tij" - ideja këtu është se të gjithë njerëzit, pa asnjë përjashtim, do të ringjallen dhe do të qëndrojnë përpara Gjykimit të Zotit. "Dhe vdekja dhe ferri u hodhën shpejt në liqenin e zjarrit; dhe kjo është vdekja e dytë, ferri, as vdekja; për ta, vdekja dhe ferri do të pushojnë së ekzistuari përgjithmonë. Me "liqenin e zjarrit" dhe "vdekjen e dytë" nënkuptohet dënimi i përjetshëm i mëkatarëve, emrat e të cilëve nuk janë shkruar nga Zoti në librin e jetës (v. 11-15).

Kapitulli njëzet e një. HAPJA E NJË QIELLIT TË RI DHE NJË TOKË TË RE - JERUSALEMI I RI

Pas kësaj, St. Gjonit iu tregua bukuria shpirtërore dhe madhështia e Jeruzalemit të ri, domethënë Mbretëria e Krishtit, e cila duhet të zbulohet me gjithë lavdinë e saj në Ardhjen e Dytë të Krishtit pas fitores mbi djallin.

"Dhe pashë qiellin e ri dhe tokën e re: sepse qielli dhe toka e parë u zhdukën dhe nuk ka det për askënd" - këtu nuk bëhet fjalë për mosekzistencën e krijesës, por për një ndryshim për mirë. , siç dëshmon Apostulli: "Vetë krijimi çlirohet nga puna e kalbjes në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë (Rom. 8:21). Dhe Këngëtari Hyjnor thotë: "Unë palos si një rrobë dhe ato do të ndryshojnë" (Psalmi 101, 27). Ripërtëritja e të vjetruarës nuk do të thotë fshirje dhe shkatërrim, por eliminim i vjetërsisë dhe rrudhave (Shën Andrea i Cezaresë) "Kjo risi e qiellit dhe e tokës do të konsistojë në transformimin e tyre nga zjarri dhe në risinë e formave dhe cilësive, por jo në një ndryshim në vetë thelbin. Deti si një element i paqëndrueshëm dhe i trazuar do të zhduket. "Dhe unë Gjoni pashë qytetin e Jeruzalemit të shenjtë duke zbritur nga Perëndia përsëri nga qielli, i përgatitur si një nuse e stolisur nga i shoqi" - nën imazhin e këtij "Jeruzalemi të Ri" përfaqësohet këtu Kisha triumfuese e Krishtit, e stolisur, si të thuash, nusja e Zotit, me pastërtinë dhe virtytet e shenjtorëve. "Ky qytet , thotë Shën Andrea, duke pasur gurin e themelit të Krishtit, me ka mbetur nga shenjtorët, për të cilët është shkruar: "guri është shtrirë i shenjtë në tokë" (Zakhar. 9:16). "Dhe dëgjova një zë të madh nga qielli, duke thënë: Ja tabernakulli i Perëndisë me njerëzit dhe banoni me ta; dhe këta njerëz do të jenë të tijtë dhe vetë Perëndia do të jetë me ta, Perëndia i tyre. Dhe Perëndia do të heqë çdo lot nga sytë e tyre. Dhe nuk do të ketë vdekje për askënd: as të qarë, as të qarë, as sëmundje nuk do të jetë për askënd: si mimoidosha e parë "- tabernakulli i Testamentit të Vjetër ishte vetëm një prototip i banesës së Perëndisë me njerëzit, që do të fillojë në jeta e ardhshme e bekuar e përjetshme dhe do të jetë një burim lumturie për njerëzit e çliruar nga të gjitha dhimbjet e jetës së tanishme tokësore (v. 1-4). "Dhe Ulu në fron tha: Unë i krijoj të gjitha gjërat e reja... Dhe unë them: mbarova", domethënë krijoj një jetë të re, krejtësisht të ndryshme nga e para; gjithçka që ishte premtuar u realizua. "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi", domethënë gjithçka që premtoj tashmë është përmbushur, si të thuash, sepse para syve të mi e ardhmja dhe e tashmja janë një dhe i njëjti moment i pandashëm. “Atë që ka etje për gra nga burimi i ujit, ton kafshësh”, domethënë hiri i Frymës së Shenjtë, i paraqitur figurativisht në Shkrimin e Shenjtë nën imazhin e ujit të gjallë (krh. Gjoni 4:10-14, 7 :37-39). "Ai që fiton do të trashëgojë gjithçka, dhe Zoti do të jetë i tij dhe ai do të jetë Biri im", domethënë ai që fiton në betejën kundër demonëve të padukshëm do të marrë të gjitha këto bekime dhe do të bëhet biri i Perëndisë. “Të frikësuarve, të pabesëve, dhe të poshtërve, dhe vrasësve, atyre që kryejnë kurvëri, atyre që bëjnë magji, idhujtarëve dhe të gjithë mashtruesve, një pjesë e tyre në liqen që digjet nga zjarri dhe një boge, që është vdekja e dytë" - i frikshëm dhe i mungesës së guximit në luftën kundër djallit, mëkatarët ata që janë të përkushtuar ndaj pasioneve dhe veseve do të dënohen me "vdekjen e dytë", domethënë në mundimin e përjetshëm të ferrit (v. 1-8).

Pas kësaj, një nga shtatë engjëjt, "i cili kishte shtatë kupa, të mbushura me shtatë plagët e fundit", shkoi te Gjonit, "duke thënë: "Eja, do të të tregoj nusen e gruas së Qengjit". "Nusja" dhe "gruaja e Qengjit" quhen këtu, siç duket qartë nga sa vijon, Kisha e Krishtit. "Thirrjet në mënyrë korrekte", thotë St. Andrea, "nusja e gruas së Qengjit", sepse kur Krishti u ther si Qengj, atëherë Ai e bëri atë të pakënaqur me gjakun e Tij. Ashtu si një grua u krijua për Adamin gjatë gjumit duke marrë një brinjë, ashtu edhe Kisha, e përbërë nga derdhja e gjakut nga brinjët e Krishtit gjatë pushimit të Tij të lirë në kryq, u kombinua me gjumin e vdekjes së plagosur për Gjoni, "në një mal të madh e të lartë dhe më tregoi një qytet të madh, Jeruzalemin e shenjtë që zbriste nga qielli nga Zoti, duke pasur lavdinë e Zotit" - nusja e Qengjit, ose Kisha e Shenjtë, u shfaq para shikimit shpirtëror. i Shenjtë Shikues në formën e një qyteti të madh të bukur, që zbret nga qielli i Jeruzalemit. Pjesa tjetër e kapitullit i kushtohet një përshkrimi të detajuar të këtij qyteti të mrekullueshëm. Duke shkëlqyer me gurë të çmuar, ky qytet kishte 12 porta me emrat e 12 fise të Izraelit dhe 12 themele me emrat e 12 Apostujve. Një tipar karakteristik i qytetit është se "ai shkëlqeu si një gur një gur i çmuar, si një gur diaspri në formë kristali." - "Ndriçuesi i Kishës." thotë Shën Andrea, "është Krishti, i quajtur "jaspër", si gjithmonë në rritje, lulëzim, jetëdhënës dhe i pastër. "Një mur i lartë rrethon qyteti si shenjë se asnjë i padenjë nuk mund të hyjë atje; i njëjti mendim shprehet me faktin se engjëjt e Zotit ruajnë 12 portat e tij. Portat mbajnë emrat e 12 fiseve të Izraelit, sepse ashtu si në tokë këto fise përbënin shoqërinë e popullit të zgjedhur të Perëndisë, ashtu edhe emrat e tyre adoptohen nga të zgjedhurit e qiellit - Izraeli i ri. Emrat e 12 Apostujve të Qengjit janë shkruar në 12 baza muri, natyrisht, si shenjë se Apostujt janë themelet mbi të cilat ngrihet Kisha, si themeluesit e besimit të krishterë midis të gjithë popujve të tokës. Këtu është e pamundur të mos shihet një përgënjeshtrim i dogmës së rreme të latinëve, se Kisha e Krishtit është themeluar mbi një Apostull Pjetër (v. 9-14).

Qyteti matet nga një engjëll përballë St. Misteri, me ndihmën e një kallami të artë. Kallam i artë, thotë St. Andrea, "tregon ndershmërinë e Engjëllit matës, të cilin e pa në formë njerëzore, si dhe vërtetësinë e qytetit të matur, nën "murin" e të cilit nënkuptojmë Krishtin". Qyteti ka pamjen e një katërkëndëshi të rregullt dhe uniformiteti i lartësisë, gjatësisë dhe gjerësisë gjeografike, 12.000 stadi secila, tregon formën e një kubi, që shënon fortësinë dhe forcën e tij. Lartësia e mureve të qytetit është 144 kubitë. Të gjitha këto shprehje numerike përdoren, me sa duket, për të treguar përsosmërinë, qëndrueshmërinë dhe simetrinë mahnitëse të ndërtesës integrale të Kishës së Perëndisë. Muri i qytetit është i ndërtuar me diaspër, që simbolizon lavdinë hyjnore (shih v. 11) dhe jetën gjithnjë në lulëzim e të pashuar të shenjtorëve. Vetë qyteti ishte prej ari të kulluar, si xhami i pastër, si shenjë e ndershmërisë dhe zotësisë së banorëve të tij. Themelet e murit të qytetit janë stolisur me lloj-lloj gurësh të çmuar; në fakt, secila nga 12 bazat ishte një gur i çmuar. Si St. Andrea, nga këta 12 gurë të çmuar, tetë ishin veshur në krahun e kryepriftit të lashtë dhe katër të tjerë - për të treguar pajtimin e Testamentit të Ri me të Vjetërn dhe avantazhin e atyre që shkëlqenin në të. Dhe është e vërtetë, sepse apostujt, të shënuar me gurë të çmuar, ishin stolisur me çdo virtyt. Sipas interpretimit të St. Andrea, kuptimi i këtyre 12 gurëve është si vijon: Themeli i parë - Jaspis - një gur i gjelbër, nënkupton Apostullin suprem Pjetër, i cili mbarti vdekjen e Krishtit në trupin e tij dhe tregoi dashuri të lulëzuar dhe të pashuar për Të; i dyti - safir - nga i cili ka edhe kaltër, tregon Palin e bekuar, të rrëmbyer deri në qiellin e tretë; i treti - kalcedoni - me sa duket i njëjtë me aneraksin, që ishte në mizën e kryepriftit, do të thotë i bekuari Andrea Apostulli, si qymyri, i ndezur nga Fryma; e katërta - smaragd - të kesh ngjyrë të gjelbër, të hash vaj dhe të marrësh prej tij shkëlqim dhe bukuri, do të thotë St. Gjon Ungjilltarin, i cili me vajin hyjnor zbut keqardhjen dhe dëshpërimin që na ndodh nga mëkatet dhe me dhuratën e çmuar të teologjisë, që na jep besim që nuk dobësohet kurrë; i pesti - sardoniksi, guri që ka ngjyrën e një gozhde të shndritshme njerëzore, do të thotë Jakob, i cili para të tjerëve iu nënshtrua vdekjes trupore për Krishtin; i gjashti - sardiumi - me ngjyrë portokalli dhe ky gur i shkëlqyer, shërues për tumoret dhe ulcerat nga hekuri, tregon bukurinë e virtyteve të të bekuarit Filip, të ndriçuar nga zjarri i Shpirtit Hyjnor dhe duke shëruar ulcerat shpirtërore të të mashtruarve; i shtati - krisolif - që shkëlqen si ar, tregon, ndoshta, Bartolomeun, që shkëlqen me virtyte të vlefshme dhe predikim hyjnor; i teti - viril - që ka ngjyrën e detit dhe të ajrit, tregon Thomasin, i cili bëri një udhëtim të gjatë për të shpëtuar indianët; i nënti - topaziumi - një gur i zi që nxjerr, siç thonë ata, një lëng qumështi, shërues për ata që vuajnë nga sëmundjet e syve, tregon Mateun e bekuar, i cili shëron me Ungjill të verbërit në zemër dhe u jep qumësht të porsalindurve me besim; e dhjeta - krizopra - që tejkalon vetë arin për nga shkëlqimi, tregon të bekuarin Tadeus, i cili Abgarit, mbretit të Edes, i shpalli shpalljen e Mbretërisë së Krishtit, nënkuptuar nga ari, dhe vdekjen në të, nënkuptuar nga Pras; dhjetë i parë - Iakinf - zymbyl i kaltër ose i ngjashëm me qiellin, në mënyrë të besueshme e përcakton Simonin si një zelltar të dhuratave të Krishtit, që ka urtësi qiellore; i dyti në dhjetë - një ametist - një gur me ngjyrë të kuqe flakë, tregon Matias, i cili u shpërblye me zjarr hyjnor në ndarjen e gjuhëve dhe për tërheqjen e tij të zjarrtë për të kënaqur të Zgjedhurin, duke zëvendësuar vendin e të rënëve. (v. 15-20).

Dymbëdhjetë portat e qytetit ishin bërë nga 12 perla të tëra. "Dymbëdhjetë porta", thotë St. Andrea, padyshim thelbi i 12 dishepujve të Krishtit, nëpërmjet të cilëve mësuam derën dhe mënyrën e jetesës. Ato janë gjithashtu 12 rruaza, pasi kanë marrë ndriçimin dhe shkëlqimin nga të vetmet rruaza të çmuara - Krishti. Rruga e qytetit është flori i pastër, si xhami transparent. Të gjitha këto hollësi shprehin të njëjtin mendim, se në Kishën qiellore të Perëndisë gjithçka është e shenjtë, e pastër, e bukur dhe e qëndrueshme, gjithçka madhështore, shpirtërore dhe e çmuar (v. 21).

Më tej, përshkruhet jeta e brendshme e banorëve të këtij qyteti të mrekullueshëm qiellor. Së pari, nuk ka asnjë tempull të dukshëm në të, sepse "Zoti Perëndi i Plotfuqishëm ka një tempull për të dhe Qengji" - Zoti Perëndi do të adhurohet drejtpërdrejt atje, dhe për këtë arsye nuk do të ketë nevojë për një tempull material, as për ndonjë rit dhe rit të shenjtë; së dyti, ky qytet qiellor nuk do të ketë nevojë për ndriçim, "sepse lavdia e Perëndisë ndriçoje dhe llamba e tij është Qengji". Shenja e përbashkët e brendshme që e dallon këtë kishë qiellore nga ajo tokësore është se ndërsa në kishën tokësore e mira bashkëjeton me të keqen dhe egjrat rriten së bashku me grurin, në kishën qiellore vetëm e mira, e pastër dhe e shenjtë do të mblidhet nga të gjithë popujt e toka. Gjithçka që është e keqe, e ndyrë dhe e papastër, e grumbulluar gjatë gjithë kohës së historisë botërore, do të ndahet nga këtu dhe do të shkrihet, si të thuash, në një rezervuar të qelbur, papastërtia e të cilit nuk do të prekë në asnjë mënyrë këtë vendbanim të mrekullueshëm të qenieve të bekuara. vetëm” (v. 22-27).

Kapitulli njëzet e dy. TIPARET PËRFUNDIMTARE TË IMAZHIT TË JERUSALEMIT TË RI. VËRTETIMI I TË VËRTETËS SË TË GJITHA THËNIEVE, DHAMË PËR TË REZERVUAR ORGANIZIMET E ZOTIT DHE TË PRITSH ARDHJEN E DYTË TË KRISHTIT, e cila do të jetë së shpejti

Vazhdimësia e bekimit të anëtarëve të Kishës qiellore përshkruhet në një sërë simbolesh. Simboli i parë është "një lumë i pastër, si një kristal, i pastër i ujit të jetës. Ky lumë, që rrjedh vazhdimisht nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit, përshkruan në mënyrë simbolike hirin e Shpirtit Jetëdhënës, i cili mbush pirgjet e Qyteti i Shenjtë, domethënë e gjithë turma e banorëve të tij, "u shtua", sipas Psalmistit, "më shumë se rëra" (Ps. 139:18). Ky është hiri dhe mëshira e Perëndisë, që do të derdhet gjithmonë pashtershëm mbi banorët e qytetit qiellor, duke i mbushur zemrat e tyre me lumturi të pashprehur (krh. Isaia 35:9-10). Simboli i dytë - kjo është "pema e jetës", në ngjashmëri me atë që ishte dikur në parajsë tokësore, para rënies së paraardhësve. "Pema e jetës në Jerusalemin qiellor do të ketë cilësi të veçanta të shkëlqyera: do të japë fryte dymbëdhjetë herë në vit dhe gjethet e saj do të shërbejnë për shërimin e popujve. Shën Andrea beson se “pema e jetës nënkupton Krishtin, të kuptuar në Frymë dhe në Frymën e Shenjtë: sepse Fryma është në Të, dhe ne adhurojmë në Frymë dhe është dhënësi i Frymës. Nëpërmjet tij, dymbëdhjetë frutat të fytyrës së Apostullit, na jep frytin e pashuar të të kuptuarit të Zotit. Gjethet e pemës së jetës, domethënë Krishtit, nënkuptojnë kuptimin më të hollë, më të lartë dhe më të ndriçuar të fateve hyjnore, dhe frytet e saj janë njohuria më e përsosur, të zbuluara në epokën e ardhshme. Këto gjethe do të jenë për shërim, domethënë pastrimin e injorancës së popujve, më e ulëta e të tjerëve në kryerjen e virtyteve. Sepse "një është lavdia e diellit dhe një tjetër është lavdia e hëna dhe një tjetër është lavdia e yjeve" (1 Kor. 15:41), dhe "ka shumë banesa me Atin" (Gjoni 14:2), për të denjuar një më pak, sipas natyra e veprave, dhe tjetra - një zotërim më i madh. "Dhe çdo anatemë nuk do të jetë për askënd" - çdo mallkim do të hiqet përgjithmonë nga banorët e këtij qyteti qiellor, "dhe froni i Perëndisë dhe Qengjit do të jenë në të, dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë Atij dhe ata do të shohin Fytyra e tij dhe emri i tij mbi ballin e tyre” – të denjë të bëhen banorët e këtij qyteti, ata do ta shohin Zotin ballë për ballë, “jo në fall, por, siç dëshmon i madhi Dionisi, pikërisht në formën në të cilën ishte. të parë nga apostujt e shenjtë në malin e Shenjtë. Në vend të gjoksit të artë që mbante kryeprifti i lashtë (Eks. 28:36), ata do të kenë shenjën e emrit të Perëndisë dhe jo vetëm në ballin e tyre, por edhe në zemrat, domethënë dashuria e fortë, e pandryshueshme dhe e guximshme për Të. Sepse shenja në ballë do të thotë stoli e guximit "(Shën Andrea). "Dhe nata nuk do të jetë atje dhe nuk do të kërkojë dritë nga një llambë, as dritën e diellit, siç më ndriçon Zoti Perëndi, dhe ata do të mbretërojnë përgjithmonë e përgjithmonë" - të gjitha këto karakteristika tregojnë bashkimin e vazhdueshëm dhe më të plotë. të anëtarëve të Kishës qiellore me Zotin e tyre, të bashkuar edhe me shikimin e Tij. Ky do të jetë për ta një burim lumturie të pashtershme (krh. Ezek. 47:12) (v. 1-5).

Në vargjet përmbyllëse të Apokalipsit (v. 6-21) St. Apostulli Gjon vërteton të vërtetën dhe besnikërinë e gjithçkaje që është thënë dhe flet për afërsinë e përmbushjes së gjithçkaje që iu tregua, si dhe afërsinë e Ardhjes së Dytë të Krishtit dhe bashkë me të ndëshkimin për secilin sipas tij. veprat. "Ja, unë po vij së shpejti" - këto fjalë, sipas shpjegimit të St. Andrew, tregoni ose kohëzgjatjen e shkurtër të jetës së tanishme në krahasim me të ardhmen, ose papritur ose shpejtësinë e vdekjes së secilit, pasi vdekja nga këtu është fundi për të gjithë. Dhe duke qenë se ai nuk e di "në cilën orë vjen hajduti", atëherë ne jemi të urdhëruar që "të rrimë zgjuar, të ngjeshim ijët dhe të digjen llambat" (Luka 12:35). Ne duhet të kujtojmë se nuk ka kohë për Perëndinë tonë, se "një ditë para Tij është si një mijë vjet dhe një mijë vjet janë si një ditë" (2 Pjet. 3:8). Ai do të vijë së shpejti, sepse Ai po vjen me vendosmëri - asgjë nuk do ta ndalojë ardhjen e Tij, ashtu siç asgjë nuk do të ndalojë dhe shkatërrojë përkufizimet dhe premtimet e Tij të pandryshueshme. Njeriu numëron ditët, muajt dhe vitet, por Zoti nuk numëron kohën, por të drejtat dhe falsitetet e njeriut dhe me masën e të zgjedhurve të Tij përcakton masën e afrimit të asaj dite të madhe e të ndritur, kur “koha nuk do të jetë më shumë”, por do të fillojë dita jo-mbrëmje e Mbretërisë së Tij. Fryma dhe nusja, pra Kisha e Krishtit, i thërrasin të gjithë të vijnë dhe të nxjerrin ujin e jetës falas, në mënyrë që të bëhen të denjë për t'u bërë qytetarë të Jeruzalemit qiellor. Përfundon St. Gjon Apokalipsi me bekimin e atyre që përmbushin urdhërimet e Zotit dhe me një paralajmërim të ashpër për të mos shtrembëruar fjalët e profecisë, nën kërcënimin e imponimit të plagëve "të shkruara në këtë libër". Si përfundim, St. Gjoni shpreh dëshirën për ardhjen e shpejtë të Krishtit me fjalët: "Amen. Po, eja, Zot Jezus" dhe jep bekimin e zakonshëm apostolik, që tregon se Apokalipsi fillimisht ishte caktuar në formën e një letre drejtuar kishave të Azia e Vogël (v. 1:11).

Fundi dhe lavdia Zotit

Faqja aktuale: 1 (gjithsej libri ka 3 faqe)

Fonti:

100% +

Zbulesa e Gjonit BOGOSLLAV (APOKALIPSI)

1 Zbulesa e Jezu Krishtit, të cilën Perëndia ia dha për t'u treguar shërbëtorëve të Tij atë që duhet të ndodhë së shpejti. Dhe Ai e tregoi duke dërguar atë nëpërmjet Engjëllit të Tij, shërbëtorit të Tij Gjonit,

2 që dëshmoi fjalën e Perëndisë dhe dëshminë e Jezu Krishtit dhe atë që pa.

3 Lum ai që lexon dhe dëgjon fjalët e kësaj profecie dhe ruan atë që është shkruar në të; sepse koha është afër.

4 Gjoni shtatë kishave që janë në Azi: hir për ju dhe paqe nga ai që është, që ishte dhe që do të vijë, dhe nga shtatë frymërat që janë përpara fronit të tij,

5 Dhe nga Jezu Krishti, i cili është dëshmitari besnik, i parëlinduri nga të vdekurit dhe sundimtari i mbretërve të dheut. Ai që na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e Tij

6 dhe na bëri mbretër dhe priftërinj të Perëndisë dhe Atit të tij, lavdi dhe sundim në shekuj të shekujve, amen.

7 Ja, ai po vjen me retë dhe çdo sy do ta shohë, edhe ata që e shpuan; dhe të gjitha familjet e tokës do të vajtojnë para tij. Hej, amen.

8 Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe mbarimi, thotë Zoti, që është, ishte dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi.

9 Unë Gjoni, vëllai juaj dhe shoku juaj në mundimet, në mbretërinë dhe në durimin e Jezu Krishtit, isha në ishullin e quajtur Patmos, për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit.

10 Unë isha në frymë të dielën dhe dëgjova pas meje një zë të lartë, si një bori, që thoshte: Unë jam Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit;

11 Shkruani atë që shihni në një libër dhe dërgojani kishave që janë në Azi: në Efes, në Smirnë, dhe në Pergam, dhe në Tiatirë, dhe në Sardë, në Filadelfia dhe në Laodice.

13 dhe në mes të shtatë shandanëve, si Biri i njeriut, i veshur me një mantel dhe i ngjeshur rreth gjoksit me një brez ari.

14 Koka dhe flokët e tij janë të bardha, si një valë e bardhë, si bora; dhe sytë e tij janë si një flakë zjarri;

15 Këmbët e tij janë si kalaban, si të nxehta në furrë, dhe zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave.

16 Ai mbante në dorën e tij të djathtë shtatë yje dhe nga goja i dilte një shpatë e mprehtë nga të dy anët; dhe fytyra e tij është si dielli që shkëlqen me fuqinë e tij.

17 Dhe, kur e pashë, rashë te këmbët e tij si i vdekur. Pastaj vuri dorën e tij të djathtë mbi mua dhe më tha: "Mos ki frikë; Unë jam i pari dhe i fundit

18 dhe i gjallë; dhe ishte i vdekur dhe ja, i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë, amen; dhe unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes.

19 Shkruani, pra, çfarë keni parë, çfarë është dhe çfarë do të ndodhë pas kësaj.

20 Misteri i shtatë yjeve që pe në dorën time të djathtë dhe të shtatë shandanëve të artë ekziston ky: shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave; dhe të shtatë shandanët që pe janë shtatë kishat.

1 Shkruani engjëllit të kishës në Efes: Kështu thotë ai që mban shtatë yjet në dorën e tij të djathtë, që ecën në mes të shtatë shandanëve prej ari:

2 Unë i njoh veprat tuaja, mundin tuaj dhe durimin tuaj, dhe se ju nuk mund t'i duroni ata që janë të çoroditur; dhe i provova ata që e quajnë veten apostuj, por nuk janë, dhe zbulova se ishin gënjeshtarë;

3 ju keni duruar shumë dhe keni durim, jeni munduar për emrin tim dhe nuk jeni të fikët.

4 Por unë kam kundër teje këtë që ke lënë dashurinë tënde të parë.

5 Kujto, pra, nga ke rënë, pendohu dhe bëj veprat e mëparshme; por nëse jo, do të vij shpejt te ti dhe do ta heq shandanin tënd nga vendi i tij, nëse nuk pendohesh.

6 Megjithatë, diçka në ju Mirë, se ti i urren veprat e Nikolaitëve, të cilat edhe unë i urrej.

7 Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Atij që fiton do t'i jap të hajë nga pema e jetës, që është në mes të parajsës së Perëndisë.

8 Dhe shkruaji engjëllit të kishës në Smirnë: Kështu thotë i pari dhe i fundit, që vdiq dhe ja, ai është i gjallë:

9 Unë i njoh veprat tuaja, dhembjen dhe varfërinë (e megjithatë ju jeni të pasur) dhe shpifjet nga ata që thonë për veten e tyre se janë Judenj, por ata nuk janë, por asambleja e Satanait.

10 Mos kini frikë nga asgjë që do t'ju duhet të duroni. Ja, djalli do të hedhë nga mesi juaj në burg për t'ju tunduar dhe ju do të keni mundime për dhjetë ditë. Ji besnik deri në vdekje dhe unë do të të jap kurorën e jetës.

11 Kush ka veshë (për të dëgjuar), le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Ai që fiton nuk do të pësojë dëm nga vdekja e dytë.

12 Dhe shkruaji engjëllit të kishës në Pergamon: Kështu thotë Ai që ka shpatën e mprehtë nga të dyja anët:

13 Unë i di veprat e tua dhe se ti banon aty ku është froni i Satanait dhe që mbani emrin tim dhe nuk hoqët dorë nga besimi im as në ato ditë kur Antipa, dëshmitari im besnik, u vra mes jush, ku Satani banon.

14 Por unë kam pak kundër teje, sepse ti ke atje mësimet e Balaamit që janë të qëndrueshme, i cili e mësoi Balakun të çonte bijtë e Izraelit në tundim për të ngrënë idhujtarë dhe për të shkelur kurorën.

15 Pra, ju keni edhe ata që i përmbahen doktrinës së Nikolaitëve, të cilën unë e urrej.

16 Pendohuni; por nëse jo, do të vij shpejt te ti dhe do të luftoj me ta me shpatën e gojës sime.

17 Kush ka veshë (për të dëgjuar), le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Atij që fiton do t'i jap të hajë manën e fshehur, do t'i jap një gur të bardhë dhe mbi gur një të ri. emër i shkruar, të cilin askush nuk e di përveç atij që e merr.

18 Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Tiatirës: Kështu thotë Biri i Perëndisë, sytë e të cilit janë si flaka e zjarrit dhe këmbët e tij si kalkoleban:

19 Unë i njoh veprat e tua, dashurinë, shërbimin, besimin dhe durimin tënd, dhe se veprat e tua të fundit janë më të mëdha se të parat.

20 Por unë kam pak kundër teje, sepse ti e lejon gruan Jezebel, që e quan veten profeteshë, të mësojë dhe të mashtrojë shërbëtorët e mi, të kryejë kurorëshkelje dhe të hajë flijime për idhujt.

21 I dhashë kohë të pendohej për kurvërinë e saj, por ajo nuk u pendua.

22 Ja, unë po e hedh në një shtrat dhe ata që shkelin kurorën me të në një shtrëngim të madh, nëse nuk pendohen për veprat e tyre.

23 Dhe unë do t'i godas me vdekje fëmijët e saj dhe të gjitha kishat do ta kuptojnë se unë jam ai që heton zemrat dhe përbrenda; dhe unë do t'i jap secilit prej jush sipas veprave tuaja.

24 Por juve dhe të tjerëve që jeni në Tiatirë, që nuk e mbani këtë doktrinë dhe që nuk i njihni të ashtuquajturat thellësitë e Satanait, unë ju them se nuk do t'ju vë asnjë barrë tjetër;

25 Vetëm atë që ke, mbaje derisa të vij unë.

26Kush do t'i mundë dhe do t'i respektojë veprat e mia deri në fund, do t'i jap pushtet mbi johebrenjtë,

27 Dhe ai do t'i sundojë me një shufër hekuri; do të thyhen si enë balte, ashtu siç i kam marrë pushtet nga Ati im;

28 Dhe unë do t'i jap yllin e mëngjesit.

29 Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

1 Dhe shkruaji engjëllit të kishës në Sardë: Kështu thotë Ai që ka shtatë frymërat e Perëndisë dhe shtatë yjet: Unë i njoh veprat e tua; ti mban një emër sikur je gjallë, por je i vdekur.

2 Shikoni dhe pohoni gjithçka që është afër vdekjes; sepse nuk shoh që veprat tuaja janë të përsosura përpara Perëndisë tim.

3 Mbani mend atë që morët dhe dëgjuat, mbajeni dhe pendohuni. Por në qoftë se nuk vigjilent, atëherë unë do të vij kundër jush si një hajdut dhe nuk do ta dini se në cilën orë do të vij kundër jush.

4 Megjithatë, ju keni disa njerëz në Sardë që nuk i kanë ndotur rrobat e tyre dhe do të ecin me mua me të bardha. rroba, sepse janë të denjë.

5 Ai që fiton do të veshë rroba të bardha; dhe nuk do ta fshij emrin e tij nga libri i jetës dhe do ta rrëfej emrin e tij përpara Atit tim dhe përpara engjëjve të tij.

6 Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

7 Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Filadelfias: Kështu thotë i Shenjti, i Vërteti, që ka çelësin e Davidit, i cili hap dhe askush nuk do ta mbyllë; ai mbyll dhe askush nuk do të hapë:

8 Unë i njoh veprat e tua; Ja, unë të kam hapur një derë dhe askush nuk mund ta mbyllë; ju nuk keni shumë forcë, e keni mbajtur fjalën time dhe nuk e keni mohuar emrin tim.

9 Vini re, unë do të bëj atë të asamblesë së Satanit, të atyre që thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë të tillë, por gënjejnë; vini re, unë do t'i bëj të vijnë dhe të përkulen para këmbëve tuaja dhe të dinë, se të kam dashur.

10 Dhe ashtu si e mbajtët fjalën time të durimit, ashtu edhe unë do t'ju ruaj nga ora e tundimit, që do të vijë mbi gjithë botën për të vënë në provë ata që banojnë në tokë.

11 Ja, unë vij shpejt; mbaje atë që ke, që të mos të marrë dikush kurorën.

12 Ai që fiton do të bëj një shtyllë në tempullin e Perëndisë tim dhe ai nuk do të dalë më; dhe do të shkruaj mbi të emrin e Perëndisë tim dhe emrin e qytetit të Perëndisë tim, Jeruzalemin e ri, që zbret nga qielli nga Perëndia im, dhe emrin tim të ri.

13 Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

14 Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Laodicesë: Kështu thotë Amen, dëshmitari besnik dhe i vërtetë, fillimi i krijimit të Perëndisë:

15 Unë i njoh veprat e tua; nuk je as i ftohtë, as i nxehtë; oh, sikur të ishe i ftohtë, apo i nxehtë!

16 Por, duke qenë se je i vakët, jo i nxehtë as i ftohtë, unë do të të nxjerr nga goja.

17 Sepse ju thoni: "Unë jam i pasur, jam pasuruar dhe nuk kam nevojë për asgjë"; por ti nuk e di se je i palumtur, i mjerë, i varfër, i verbër dhe lakuriq.

18 Unë të këshilloj të blesh nga unë ar të pastruar me zjarr, që të pasurohesh, dhe rroba të bardha për t'u veshur, që të mos duket turpi i lakuriqësisë sate, dhe lye sytë me vaj për sy që të shohësh.

19 Unë i qortoj dhe i ndëshkoj ata që i dua. Pra jini të zellshëm dhe pendohuni.

20 Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas; nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të dhe ai me mua.

21 Atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, sikurse edhe unë fitova dhe u ula me Atin tim në fronin e tij.

22 Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

1 Pas kësaj pashë dhe ja, një derë u hap në qiell dhe zëri i parë që dëgjova, sikur të ishte tingulli i një borie, që më fliste, tha: "Ngjitu këtu dhe do të të tregoj çfarë duhet të jetë pas kësaj.

2 Dhe menjëherë u bëra në frymë; dhe ja, një fron ishte vendosur në qiell dhe një u ul mbi fron;

3 Dhe ky i ulur kishte pamjen e një guri diaspri dhe një guri sardele; dhe një ylber rreth fronit, në pamje si një smerald.

4 Dhe rreth fronit ishin njëzet e katër frone; dhe mbi frone pashë njëzet e katër pleq të ulur, të veshur me rroba të bardha dhe me kurora ari në kokë.

5 Dhe nga froni dolën vetëtima, bubullima dhe zëra, dhe shtatë llamba zjarri digjeshin përpara fronit, që janë shtatë frymërat e Perëndisë;

6 dhe përpara fronit ishte një det prej qelqi si kristal; dhe në mes të fronit dhe rreth tij ishin katër krijesa të gjalla plot me sy përpara dhe prapa.

7 Kafsha e parë ishte si luani, kafsha e dytë ishte si një viç, kafsha e tretë kishte fytyrë si njeriu, dhe kafsha e katërt ishte si një shqiponjë që fluturon.

8 Secila nga të katër kafshët kishte gjashtë krahë përreth dhe nga brenda ishin plot me sy; dhe as ditën as natën nuk kanë pushim, duke thirrur: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti, Perëndia i plotfuqishëm, që ishte, është dhe që do të vijë.

9 Dhe kur kafshët i japin lavdi, nder dhe falënderim Atij që ulet në fron, që jeton në shekuj të shekujve,

10Atëherë të njëzet e katër pleqtë bien përpara atij që ulet në fron dhe adhurojnë atë që jeton në shekuj të shekujve, dhe i hedhin kurorat e tyre përpara fronit, duke thënë:

11 Ti je i denjë, o Zot, të marrësh lavdi, nder dhe fuqi, sepse ti krijove çdo gjë dhe Të gjithë me vullnetin Tënd ekziston dhe u krijua.

1 Dhe pashë në të djathtën e atij që rrinte mbi fron një libër të shkruar brenda dhe jashtë, të vulosur me shtatë vula.

2 Dhe pashë një engjëll të fuqishëm që shpallte me zë të lartë: "Kush është i denjë ta hapë këtë libër dhe të thyejë vulat e tij?".

3 Dhe askush nuk mundi, as në qiell, as në tokë, as nën tokë, ta hapte këtë libër, as ta shikonte.

4 Dhe unë qava shumë, sepse askush nuk u gjet i denjë për ta hapur dhe lexuar këtë libër, madje edhe për ta parë.

5 Dhe një nga pleqtë më tha: Mos qaj; ja, luani i fisit të Judës, rrënja e Davidit, ka mundur, dhe ndoshta hape këtë libër dhe zgjidh shtatë vulat e tij.

6 Dhe pashë, dhe ja, në mes të fronit dhe të katër krijesave të gjalla, dhe në mes të pleqve, qëndronte një Qengj, sikur të ishte therur, që kishte shtatë brirë dhe shtatë sy, që janë shtatë shpirtrat e Perëndia dërgoi në të gjithë tokën.

7 Dhe ai erdhi dhe ia mori librin nga e djathta e atij që rrinte mbi fron.

8 Dhe kur mori librin, katër qenie të gjalla dhe njëzet e katër pleq ranë përmbys përpara Qengjit, secili me një harpë dhe kupa ari plot me temjan, që janë lutjet e shenjtorëve.

9 Dhe kënduan një këngë të re duke thënë: "Ti je i denjë të marrësh librin dhe të hapësh vulat prej tij, sepse je vrarë dhe na ke shpenguar te Perëndia me gjakun tënd nga çdo fis, gjuhë dhe popull, dhe kombi,

10 dhe na bëri mbretër dhe priftërinj të Perëndisë tonë; dhe ne do të mbretërojmë në tokë.

13 Dhe çdo krijesë që është në qiell, në tokë, dhe nën tokë, në det dhe gjithçka që është në to, dëgjova duke thënë: Atij që ulet në fron dhe Qengjit, bekim dhe nder dhe lavdi dhe sundim në shekuj të shekujve.

14 Dhe të katër kafshët thanë: "Amen". Dhe të njëzet e katër pleqtë ranë përmbys dhe adhuruan Atë që jeton në shekuj të shekujve.

1 Dhe pashë Qengjin të thyente të parën nga shtatë vulat dhe dëgjova një nga katër qeniet e gjalla duke thënë me një zë bubullimash: "Ejani dhe shikoni".

2 Pashë, dhe ja, një kalë i bardhë dhe mbi të një kalorës që kishte një hark dhe një kurorë; dhe ai doli Si fitimtar dhe për të pushtuar.

3 Dhe kur ai hapi vulën e dytë, dëgjova bishën e dytë që thoshte: "Eja dhe shiko".

4 Dhe doli një kalë tjetër, i kuq; dhe atij që ulej mbi të iu dha të hiqte paqen nga toka dhe të vrisnin njëri-tjetrin; dhe atij iu dha një shpatë e madhe.

5 Dhe kur ai hapi vulën e tretë, dëgjova bishën e tretë që thoshte: "Eja dhe shiko". Shikova, dhe ja, një kalë i zi dhe një kalorës mbi të, me një masë në dorë.

7 Dhe kur ai hapi vulën e katërt, dëgjova zërin e bishës së katërt që thoshte: "Eja dhe shiko".

8 Dhe pashë, dhe ja, një kalë i zbehtë, mbi të ishte një kalorës që quhej "vdekje"; dhe ferri e ndoqi; dhe iu dha autoriteti mbi të katërtën e tokës për të vrarë me shpatë, me zi buke, me murtajë dhe me kafshët e dheut.

9 Dhe kur ai hapi vulën e pestë, pashë nën altar shpirtrat e atyre që ishin vrarë për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin.

11 Dhe secilit prej tyre iu dhanë rroba të bardha dhe iu tha që të pushonin edhe për pak, derisa të plotësonin numrin si bashkëpunëtorët, ashtu edhe vëllezërit e tyre, të cilët do të vriteshin si ata.

12 Dhe kur ai hapi vulën e gjashtë, pashë dhe ja, ra një tërmet i madh dhe dielli u bë i zi si një thes dhe hëna u bë si gjak.

13 Dhe yjet e qiellit ranë mbi tokë, ashtu si fiku, i tundur nga një erë e fortë, i lëshon fiqtë e tij të papjekur.

14 Dhe qielli ishte i fshehur, i mbështjellë si një rrotull; dhe çdo mal dhe ishull u zhvendos nga vendi i tij.

15 Dhe mbretërit e tokës, dhe fisnikët, dhe të pasurit, dhe kapitenët e mijërave, dhe të fuqishmit, dhe çdo skllav dhe çdo njeri i lirë, u fshehën në shpella dhe në luginat e maleve,

16 Dhe u thonë maleve dhe gurëve: Bini mbi ne dhe na fshihni nga prania e atij që ulet mbi fron dhe nga zemërimi i Qengjit;

17 Sepse dita e madhe e zemërimit të tij ka ardhur dhe kush mund të qëndrojë?

1 Dhe pas kësaj pashë katër engjëj që qëndronin në të katër anët e tokës, duke mbajtur të katër erërat e tokës, që të mos frynte era mbi tokë, as mbi det, as mbi asnjë pemë.

2 Dhe pashë një engjëll tjetër që po ngjitej nga lindja e diellit dhe kishte vulën e Perëndisë së gjallë. Dhe ai u thirri me zë të lartë katër engjëjve, të cilëve iu dha të lëndonin tokën dhe detin, duke thënë:

3 Mos bëni asnjë të keqe për tokën, as detin, as pemët, derisa të kemi vulosur ballin e shërbëtorëve të Perëndisë tonë.

4 Dhe dëgjova numrin e atyre që u vulosën: ishin njëqind e dyzet e katër mijë të vulosur nga të gjitha fiset e bijve të Izraelit.

5 Nga fisi i Judës, dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Rubenit dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Gadit dymbëdhjetë mijë të vulosur;

6 Dymbëdhjetë mijë të vulosur nga fisi i Asherit; nga fisi i Neftalit dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Manasit dymbëdhjetë mijë të vulosur;

7 nga fisi i Simeonit, dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Levit dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Isakarit dymbëdhjetë mijë të vulosur;

8 nga fisi i Zabulonit, dymbëdhjetë mijë të vulosur; nga fisi i Jozefit dymbëdhjetë mijë u vulosën; nga fisi i Beniaminit, dymbëdhjetë mijë të vulosur.

9 Pas kësaj pashë, dhe ja, një turmë e madhe njerëzish, që askush nuk mund t'i numëronte, nga të gjitha fiset, fiset, popujt dhe gjuhët, qëndruan përpara fronit dhe përpara Qengjit me rroba të bardha dhe me degë palme në duar.

11 Dhe të gjithë engjëjt u ndalën rreth fronit, pleqtë dhe katër qeniet e gjalla, dhe ranë me fytyrë për tokë përpara fronit dhe adhuruan Perëndinë,

12 duke thënë: "Amen!" bekim, lavdi, urtësi dhe falënderim, nder, fuqi dhe forcë Perëndisë tonë në shekuj të shekujve! Amen.

13 Dhe duke filluar të fliste, një nga pleqtë më pyeti: kush janë këta të veshur me rroba të bardha dhe nga kanë ardhur?

14 Unë i thashë: "E di, zotëri". Dhe ai më tha: "Këta janë ata që dolën nga shtrëngimi i madh; i lanë rrobat dhe i zbardhën me gjakun e Qengjit.

15 Për këtë ata mbeten tani përpara fronit të Perëndisë dhe shërbeji ditë e natë në tempullin e tij dhe ai që ulet në fron do të banojë në to.

16 Nuk do të kenë më as uri, as etje, as dielli nuk do të digjet mbi ta, as vapë.

17 sepse Qengji që është në mes të fronit do t'i kullosë dhe do t'i çojë te burimet e gjalla të ujërave; dhe Perëndia do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre.

1 Dhe kur hapi vulën e shtatë, në qiell ra në heshtje, si të thuash, për gjysmë ore.

2 Dhe pashë shtatë engjëj që qëndronin përpara Perëndisë; dhe atyre iu dhanë shtatë bori.

3 Pastaj erdhi një engjëll tjetër dhe u ndal përpara altarit, duke mbajtur një temjanicë ari; dhe iu dha shumë temjan, që me lutjet e të gjithë shenjtorëve e ofroi mbi altarin e artë që ishte përpara fronit.

4 Dhe tymi i temjanit u ngjit me lutjet e shenjtorëve nga dora e engjëllit përpara Perëndisë.

5 Dhe engjëlli mori temjanicën, e mbushi me zjarr nga altari dhe e hodhi për tokë; dhe u dëgjuan zëra, bubullima, vetëtima dhe tërmet.

6 Dhe të shtatë engjëjt, me shtatë bori, u përgatitën të bien.

7 Engjëlli i parë i ra borisë dhe pati breshër dhe zjarr të përzier me gjak dhe ra për tokë; dhe një e treta e pemëve u dogjën dhe gjithë bari i gjelbër u dogj.

8 Engjëlli i dytë i ra borisë dhe dukej sikur një mal i madh, i djegur nga zjarri, ra në det; dhe një e treta e detit u bë gjak,

9 Dhe një e treta e qenieve të gjalla që banonin në det vdiq dhe një e treta e anijeve u shkatërruan.

10 Engjëlli i tretë i ra borisë dhe një yll i madh ra nga qielli, digjet si një llambë, dhe ra mbi një të tretën e lumenjve dhe mbi burimet e ujit.

11 Emri i këtij ylli është "pelin"; dhe një e treta e ujërave u bë pelin dhe shumë njerëz vdiqën nga ujërat, sepse u hidhëruan.

12 Engjëlli i katërt i ra tingullit, e treta e diellit, e treta e hënës dhe e treta e yjeve u goditën, kështu që një e treta e tyre u errësua dhe e treta e ditës u errësua. jo e ndritshme, ashtu si netët.

13 Dhe pashë dhe dëgjova një engjëll që fluturonte në mes të qiellit dhe thoshte me zë të lartë: Mjerë, mjerë, mjerë banorët e dheut, nga pjesa tjetër e zërave të borisë së tre engjëjve që do t'u bien!

1 Engjëlli i pestë i ra borisë dhe pashë një yll që binte nga qielli në tokë dhe çelësi iu dha nga thesari i humnerës.

2 Ajo hapi gropën e humnerës dhe nga gropa doli tym si tymi i një furre të madhe; dhe dielli dhe ajri u errësuan nga tymi i pusit.

3 Dhe karkalecat dolën nga tymi mbi tokë dhe atyre iu dha fuqi, siç kanë akrepat e tokës.

4 Dhe iu tha që ajo të mos dëmtonte barin e tokës, as gjelbërimin dhe asnjë pemë, por vetëm një populli që nuk kishte vulën e Perëndisë në ballë.

5 Dhe asaj iu dha të mos i vriste, por vetëm t'i mundonte pesë muaj; dhe mundimi i tij është si mundimi i një akrepi kur kafshon një njeri.

6 Në ato ditë njerëzit do të kërkojnë vdekjen, por nuk do ta gjejnë; dëshirojnë të vdesin, por vdekja do të ikë prej tyre.

7 Nga pamja e jashtme, karkalecat ishin si kuaj të përgatitur për luftë; dhe mbi kokat e saj ka, si të thuash, kurora si flori, dhe fytyrat e saj janë si fytyra njerëzore;

8 Flokët e saj ishin si flokët e grave dhe dhëmbët e saj si ato të luanëve.

9 Ajo ishte e armatosur, si parzmore hekuri, dhe zhurma nga krahët e saj ishte si zhurma e qerreve kur shumë kuaj vrapojnë në luftë;

10 Ajo kishte bishta si akrepa dhe në bishtin e saj kishte thumbues; fuqia e saj ishte të dëmtonte njerëzit për pesë muaj.

11 Ajo kishte si mbret engjëllin e humnerës; emri i tij në hebraisht është Abaddon dhe në greqisht Apollyon.

12 Një gjëmë ka kaluar; ja, dy mjerime të tjera e ndjekin.

13 Engjëlli i gjashtë i ra borisë dhe dëgjova një zë nga katër brirët e altarit prej ari që qëndron përpara Perëndisë,

14 Ai i tha engjëllit të gjashtë që kishte borinë: "Lëri katër engjëjt që janë të lidhur nga lumi i madh Eufrat".

15 Dhe katër engjëj u lanë të lirë, të përgatitur për një orë, një ditë, një muaj dhe një vit, për të vrarë një të tretën e popullit.

16 Numri i trupave të kalorësisë ishte dy mijë prej tyre; dhe dëgjova numrin e tij.

17 Kështu pashë në vegim kuajt dhe kalorësit që kishin mbi vete parzmore zjarri, zymbyl dhe squfur; Kokat e kuajve ishin si koka luanësh dhe nga goja e tyre dilte zjarr, tym dhe squfur.

18 Nga këto tri plagë, nga zjarri, tymi dhe squfuri që dilnin nga goja e tyre, vdiq një e treta e popullit;

19 Sepse forca e kuajve ishte në gojën dhe në bishtin e tyre; dhe bishtat e tyre ishin si gjarpërinj, kishin kokë dhe me ta bënin dëm.

20 Por pjesa tjetër e popullit, që nuk vdiq nga këto plagë, nuk u pendua për veprat e duarve të tyre, që të mos adhuronin demonët dhe idhujt prej ari, argjendi, bronzi, guri dhe druri, që nuk mund të shihnin. as dëgjo, as ec.

21 Dhe ata nuk u penduan për vrasjet e tyre, as për magjitë e tyre, as për kurvërinë e tyre, as për vjedhjet e tyre.

Dhe Jezusi thotë në Ungjill: “Nuk ju takon juve të dini kohët dhe stinët që Ati ka caktuar me fuqinë e Tij”(Veprat e Apostujve 1:7), por Ai Vetë shton: “Ruhuni që ajo ditë të mos ju vijë papritur, sepse do të gjejë si një lak mbi të gjithë ata që jetojnë në mbarë faqen e dheut” (Luka 21:34, 35). ) . Frika e Jezusit është e kuptueshme, pasi Bibla nuk na lejon të parashikojmë kohët dhe datat e ardhjes së mbretërisë së Antikrishtit. Për të mbushur këtë boshllëk në eskatologjinë e krishterë i jepet Zbulesa e Gjonit. Dishepulli i dashur i Jezusit, Apostulli i Shenjtë Gjon Teologu, u burgos në ishullin Patmos gjatë persekutimit të të krishterëve nën Perandorin Domitian në vitin 96, ku mori Zbulesën për fatin e botës dhe fundin e historisë botërore.

Zbulesa fillon me Letrat drejtuar shtatë kishave: “Pra, shkruani në një libër atë që patë, çfarë është dhe çfarë do të ndodhë pas kësaj ... dhe dërgojuni kishave që janë në Azi: në Efes dhe Smirnë dhe në Pergam dhe Tiatirë, në Sardë, në Filadelfia dhe në Laodice” (Zbul. 1:19, 11). Nga interpretimi do të bëhet e qartë se Letrat drejtuar Shtatë Kishave nënkuptojnë shtatë periudhat ose epokat në historinë e Kishës që nga themelimi i saj deri në "fundi i shekullit" dhe aktualisht Kisha është në fazën e fundit "Laodiceane".

Krahasimi i fjalëve të Jezu Krishtit rreth shenjave "fundi i botës" në Ungjillin e Mateut, kapitulli 24, me tekstin e Apokalipsit, sugjeron se këto shenja nënkuptojnë dy luftëra botërore dhe persekutimin e Kishës në BRSS gjatë viteve të pushtetit Sovjetik. Nga interpretimi do të bëhet e qartë se në vizionin e "katër kalorësve" të kapitullit të 6-të të Zbulesës, historia e Rusisë në shekullin e 20-të paraqitet simbolikisht si gjashtë vula Apokalipsi dhe revolucioni në Rusi në 1917 duhet të konsiderohen si një "provë e Apokalipsit", e cila i paraprin ardhjes së Antikrishtit në botë. Nga interpretimi do të bëhet e qartë se aktualisht jetojmë nën shenjën e vulës së katërt.

Heqja e të parës gjashtë vula në kapitullin e 6-të të Zbulesës përfundon me një vizion të Gjykimit të Perëndisë dhe Ardhjes së Dytë të lavdishme në Tokë të Zotit Jezu Krisht: "Sepse dita e madhe e zemërimit të tij ka ardhur dhe kush mund të qëndrojë?"(Zbul. 6:17). Prandaj, hapja e vulës së shtatë në kapitullin e 8-të të Zbulesës duhet të konsiderohet si një përmbledhje ose përsëritje e përmbajtjes së kapitullit të 6-të të Zbulesës, por nga një kënd dhe kënd tjetër shikimi. Trupat e shtatë engjëjve edhe një herë ata paralajmërojnë njerëzimin, të zhytur në mëkate, për afrimin e mbretërisë së Antikrishtit.

Zbulesa flet për dy profetë Apokalipsi (Zbul. kap. 11). Roli i tyre është të paralajmërojnë njerëzimin për ardhjen e mbretërisë së Antikrishtit dhe për Ardhjen e Dytë të afërt të Zotit Jezu Krisht. predikim dy dëshmitarë do të përmbushë parashikimin e Apostullit Pal (Rom. kap. 9-11) për kthimin e judenjve në besimin e krishterë në fund të historisë botërore. predikim dy dëshmitarë do të përfundojë me vdekjen dhe ringjalljen e tyre "Në rrugët e qytetit të madh, i cili shpirtërisht quhet Sodomë dhe Egjipt, ku u kryqëzua Zoti ynë"(Zbul. 11:7-11). Shkatërrimi i kësaj "qytet i madh" që në kapitullin e 18-të të Zbulesës quhet alegorikisht "Babilonia". Nga interpretimi do të bëhet e qartë se Moska ishte menduar këtu.

Identiteti i Antikrishtit na lejon të identifikojmë vizionin e "prostitutës së madhe të ulur mbi bishën e kuqe të ndezur" në kapitullin e 17-të të Zbulesës, ku mbretëria e Antikrishtit përshkruhet si "bisha me shtatë koka"(Zbul. 17:3), dhe vetë Antikrishti është portretizuar si "mbreti i tetë" dhe "një nga shtatë mbretërit". E njëjta gjë thuhet në kapitullin e 13-të të Zbulesës: “Dhe atij iu dha autoriteti mbi çdo fis, popull, gjuhë dhe komb, dhe të gjithë ata që banojnë në tokë do ta adhurojnë atë” (Zbulesa 13:7-8). Krijimi i mbretërisë së Anti-Krishtit, si dhe trazirat e ardhshme: kriza ekonomike globale dhe lufta e tretë botërore duhet t'i japin fund qytetërimit modern.

Dhimbja e dytë e Apokalipsit do të jetë lufta në Lindjen e Mesme kundër Iranit "nga lumi i madh Eufrat"(Zbul. 9:14). Kjo luftë parashikohet në vizionin e “ushtrisë së kalorësisë”.

Andrei Mazurkevich

Lukov P.N.

Apokalipsi.
Një vështrim në Zbulesën e Gjon Teologut.

Parathënie.

Ky libër përmban një përpjekje për një interpretim më modern të Apokalipsit, ose Zbulesës së Gjon Ungjilltarit. Çfarë e shkaktoi nevojën për këtë punë?
Arsyet kryesore janë si më poshtë.
E para është se interpretimet e vjetra janë kryesisht të vjetruara. Arsyeja e dytë është për shkak të shfaqjes së një sërë spekulimesh për këtë temë, kur kjo vepër u prezantua pothuajse si letërsi okulte-mistike. Arsyeja e tretë lidhej me përhapjen e një sërë sektesh fetare, të cilat shpesh përdornin Zbulesën për qëllimet e tyre, duke interpretuar në mënyrë arbitrare dispozitat e saj ekskluzivisht për mësimet dhe drejtimet e një sekti të caktuar.
Në këtë botim vendosa se si ta kthej në kuptimin e dikurshëm fetar. Por në të njëjtën kohë, ajo nuk është një vepër teologjike. Këtu qasja zbatohet pikërisht për filozofinë e krishterë, e cila pati zhvillimin e saj në shekujt XIX dhe XX në kuadrin e mësimeve të kishës ortodokse.
Mirëpo, gjatë përpilimit të kësaj vepre u përdorën vepra teologjike, përfshirë ato të drejtimeve të tjera të krishtera. Autori i kësaj vepre, nga ana tjetër, e konsideron veten anëtar të besimit ortodoks dhe për këtë arsye përmbajtja e këtij libri pothuajse nuk bie në kundërshtim me mësimin e tij.
Dikush mund të më qortojë për faktin se kam përdorur shpesh këtu interpretimin e Kryepeshkopit Averky. Por dua të them se ai kishte mbledhur një material shumë të gjerë për interpretimin e Zbulesës, dhe për këtë arsye do të ishte padyshim jopraktike të mos e përdorej. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, autori ripunoi shumë literaturë tjetër për këtë çështje, dhe për këtë arsye arriti të shkojë përtej interpretimit të vetëm të Averky.
Shtojca e këtij libri përmban një artikull mbi thelbin e ateizmit shkencor, temat e të cilit kanë shumë të përbashkëta me përmbajtjen e Zbulesës. Autori u përpoq të jepte një vlerësim objektiv të kësaj doktrine, pavarësisht se ai vetë nuk e ndanë atë. Por është gjithashtu e pamundur të mos njohësh ekzistencën e saj. Në të njëjtën kohë, këtu është paraqitur një pikëpamje e krishterë për të, por pa vlerësime dhe qasje sinqerisht ekstreme. Këtu më shumë vëmendje i kushtohet jo kundërshtimit të këtij mësimi me pikëpamjet fetare, por, si të thuash, zhvillimit të tyre paralel, duke i bërë një vështrim njëri-tjetrit, sikur nga jashtë.

“Kush ka veshë, le të dëgjojë,
Çfarë u thotë Shpirti Kishave.
(Zbul. 3:22)

Rruga për të kuptuar Zbulesën.

Apokalipsi, ose në përkthim nga greqishtja - Zbulesa, shkruar nga Gjon Teologu, është i vetmi libër profetik i Testamentit të Ri dhe është, si të thuash, përfundimi logjik i të gjithë rrethit të librave të shenjtë. Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u kuptuar dhe interpretuar, si rezultat i së cilës, sipas statutit të kishës ortodokse, ai nuk supozohet të lexohet gjatë adhurimit. Për më tepër, gjatë tre shekujve të parë të epokës së krishterë, Apokalipsi nuk u shpall hapur nga Kisha. Disa etër të shenjtë e shpjegojnë këtë me faktin se gjatë persekutimit të Kishës, të krishterët e fshehën këtë libër nga romakët, sundimi i të cilëve në Apokalips parashikoi një fund të shpejtë dhe të pashmangshëm. Ndoshta ishte fshehur edhe sepse, për ta mbajtur të paprekur dhe të paprekur nga heretikët - manikejtë, gnostikët dhe mësuesit e tjerë të rremë që shtrembëruan librat e shenjtë në atë kohë.
Ky libër është konsideruar i shenjtë që nga kohërat e lashta. Apokalipsi dhe autori i tij përmenden ose përmenden si një libër i shenjtë nga shkrimtarë të tillë të hershëm si Justin Filozofi, Ireneu, Tertuliani, Klementi i Aleksandrisë, Origeni, Qipriani. Por, megjithatë, është natyra e saj misterioze që tërheq sytë si të të krishterëve, ashtu edhe të mendimtarëve thjesht kërkues gjatë historisë së njerëzimit në Dhiatën e Re. Nga fundi i shekullit të 19-të, numri i veprave interpretuese për Apokalipsin kishte arritur në 90. Le t'u bëjmë nder autorëve të këtyre librave, pasi shumë prej tyre kishin ende një vlerë të caktuar. Me kalimin e kohës, këto interpretime në pjesën më të madhe u vjetëruan dhe më pas u përpilua një vepër e re, që i përkiste Kryepeshkopit Averky, i cili arriti të përmbledhë të dhënat e paraardhësve të tij dhe të paraqesë një interpretim të ri, më të Zbulesës. Por edhe kjo vepër nuk i plotëson më kërkesat moderne. Një interpretim interesant i disa vendeve të Apokalipsit jepet nga ministri i Kishës Adventiste të Ditës së Shtatë, Profesor R.N. Volkoslavsky. Por këto të dhëna gjithashtu kanë nevojë për rregullime të konsiderueshme. Kryeprifti At Alexander Men ka interpretimin e tij. Një interpretim i vlefshëm i takon edhe kryepriftit At Sergius Bulgakov.
Por së pari duhet të them se për një kuptim të saktë të Zbulesës, është e nevojshme të kuptohen të paktën dy aspekte të rëndësishme.
Aspekti i parë është ndërtimi i veçantë i Apokalipsit. Thuhet se Dhiata e Vjetër zbulohet në të Renë, ndërsa Dhiata e Re, përkundrazi, fshihet në të Vjetër. Me Apokalipsin, e kundërta është e vërtetë. Kjo Zbulesë është e fshehur në Dhiatën e Re dhe e zbuluar në Dhiatën e Vjetër. Deshifrimi i shumë shenjave dhe simboleve të Apokalipsit mund të gjendet pikërisht në Dhiatën e Vjetër. Të gjithë librat e Dhiatës së Re kanë një lidhje të drejtpërdrejtë me të Vjetërn, ndërsa Apokalipsi kryen, si të thuash, një lidhje "të kundërt", duke e bërë kështu Biblën një libër të vetëm dhe të plotë. Pa Zbulesën, do të dukej sikur ishte e papërfunduar. Jo më kot filozofi rus N. Berdyaev e quajti Apokalipsin "testamentin e tretë", duke i dhënë me meritë një rëndësi kaq të jashtëzakonshme.
Aspekti i dytë është se Apokalipsi përmban frymën e kohës së tij. Disa nga vargjet e Zbulesës bazoheshin në ngjarjet që ndodhën në atë kohë, prandaj përmbajtja e Apokalipsit ishte në shumë mënyra më e kuptueshme për një bashkëkohës të Gjon Teologut sesa për brezat pasardhës. Prandaj, për një kuptim modern të Zbulesës, është gjithashtu e nevojshme të kemi një kuptim të ngjarjeve të asaj periudhe historike. Epo, për lexuesin modern, përveç kësaj, do të ishte e dobishme të njihej me veprat e Etërve të Kishës mbi këtë temë, gjë që do ta lehtësonte shumë kuptimin e shumë pasazheve të Zbulesës.
Vetë përmbajtja e Apokalipsit është e shumëanshme. Këtu nuk regjistrohen vetëm profeci historike dhe fetare. Në fund të fundit, detyra e menjëhershme e profetit nuk ishte aq shumë të parashikonte të ardhmen, por t'u përcillte njerëzve kuptimin e saj moral. Prandaj, nuk ka vetëm parashikime për ndonjë të ardhme të largët, por edhe afër epokës së Gjonit, dhe në të njëjtën kohë jepen informacione për përmbushjen e disa profecive të Dhiatës së Vjetër. Prandaj, kishte qasje të ndryshme ndaj interpretimit. Disa ia atribuojnë të gjitha vizionet dhe simbolet e Apokalipsit "kohës së fundit" - fundi i botës, shfaqja e Antikrishtit dhe ardhja e dytë e Krishtit, të tjerë i japin Apokalipsit një rëndësi thjesht historike, duke iu referuar të gjitha vizioneve ngjarjeve. të shekullit të parë sipas R.Kh. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë realizimin e parashikimeve të Apokalipsit në ngjarjet historike të një kohe të mëvonshme. E katërta, së fundi, shihni këtu vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq një kuptim profetik sesa moral. Alegoria futet vetëm për të rritur përshtypjen për të kapur imagjinatën e lexuesve. Averky në librin e tij kombinoi të katër drejtimet, duke përpiluar kështu interpretimin më të plotë. Unë i përmbahem të njëjtit këndvështrim, por e konsideroj të nevojshme të bëj disa rregullime në këtë interpretim. Nuk do të citoj këtu tekstin e Apokalipsit, por do të kufizohem në teza të shkurtra nga përmbajtja e tij. Do të ketë gjithashtu pak citate nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, me përjashtim të librit të tretë të Ezdrës, i cili nuk është në çdo botim të Biblës, por vetëm referenca për to. Le të kuptojë lexuesi se është e pamundur të kuptohet Zbulesa duke lexuar vetëm një nga interpretimet e tij. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të njiheni jo vetëm me tekstin e vetë Apokalipsit, por edhe me tekstet e Testamentit të Vjetër që lidhen me të. Ne kemi nevojë për punë aktive me Biblën, sepse vetëm një qasje e tillë mund të japë rezultate pozitive për kuptimin e saktë të saj.
Para se të filloj prezantimin tim, e konsideroj të nevojshme të bëj disa shpjegime paraprake.
Gjon Teologu shumë shpesh vepron me numra: 7 kisha, 10 mbretër, 42 muaj, 1000 vjet, etj. Shpesh, shumë prej tyre merren fjalë për fjalë. Unë jam i prirur të besoj se një kuptim i tillë është i pasaktë. Më vonë në tekst do të jap interpretimin e tyre, por paraprakisht do të shpjegoj kuptimin e tre numrave.
Numri 7 është një simbol i plotësisë në Dhiatën e Vjetër. Në 7 ditë, duke përfshirë një ditë pushimi, bota u krijua. Aty emërtohen edhe 7 shpirtra të Zotit - fryma e frikës së Zotit, fryma e dijes, fryma e forcës, fryma e dritës, fryma e të kuptuarit, fryma e mençurisë, fryma e Zotit (dhurata të devotshmërisë dhe frymëzimit) (Is.66:22). Numri 10 do të thotë një siguri e paracaktuar, e cila është baza e diçkaje. Këto, për shembull, 10 urdhërimet biblike, të cilat formuan bazën e gjithë Shkrimit të Shenjtë. Ky numër gjendet në shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit - "Rreth dhjetë virgjëreshave" (Mat.25:1), "Rreth dhjetë dhrahmive" (Luka 15:8). Numri 12 është një simbol i universalitetit. Këta janë 12 fiset e Izraelit, pasardhësit e të cilëve do të vendoseshin në mbarë tokën, këta janë 12 apostujt e Krishtit, të thirrur për të përcjellë mësimin në mbarë botën. Kuptimi i këtyre tre numrave do t'i mundësojë lexuesit të kuptojë më mirë shumë nga shprehjet alegorike të Apokalipsit në të ardhmen.
Ashtu si interpretuesit e tjerë, edhe unë nuk pretendoj këtu të vërtetën përfundimtare dhe besoj se përmbajtja e Zbulesës vetëm gradualisht, me kalimin e kohës, do të bëhet më e kuptueshme, pasi ndodhin ngjarje dhe përmbushen profecitë e destinuara në të. Shumë përkthyes tashmë kanë vënë në dukje përmbushjen e disa prej tyre dhe unë do t'i jap më tej. Sidoqoftë, nuk do të argumentoj se shembuj të tillë janë përmbushje pikërisht e këtyre profecive, dhe në të njëjtën kohë nuk do ta mohoj rastësinë e tyre të mundshme, pasi nuk kam asnjë arsye kategorike si në rastin e parë ashtu edhe në rastin e dytë. Mund të them patjetër vetëm një gjë: këto të dhëna konfirmojnë drejtpërdrejt se përmbajtja e Shpalljes nuk është një fantazi.
Unë e kam marrë si bazë për interpretimin e mëposhtëm veprën e Kryepeshkopit Averky dhe lexuesi do të gjejë këtu shumë ngjashmëri me këtë vepër. Por ka edhe shumë dallime.
Së pari. Averky, për mendimin tim, keqinterpretoi kuptimin e një sërë vizionesh, të cilat do të diskutohen më poshtë.
Së dyti. Kur përpilova narrativën, unë, për aq sa ishte e mundur, shmanga një sërë shprehjesh të frikshme që Averky përdor shpesh, duke e paraqitur kështu Apokalipsin si një lloj libri të frikshëm, në një kohë kur shumë teologë dhe filozofë e shohin atë më tepër si një libër shprese. .
Së treti. Averky nuk ka lidhje të mjaftueshme me periudhën historike kur u përpilua Apokalipsi.
Së katërti. Puna e Averky-t është gjithsesi më shumë mësimdhënëse sesa shpjeguese, ndërsa unë kam zgjedhur parimin shpjegues si dominues.
Një lexues i vëmendshëm, mendoj, do të kuptojë se skenat mizore të Zbulesës nuk janë aspak ato kryesore dhe qendrore në të, se ka shumë më tepër mirësi dhe shpresë në të, dhe për këtë tashmë i është dhënë një qëndrim plotësisht i qetë. drejt saj. Le të mos turpërohet lexuesi që unë shpesh operoj me fraza të tilla si "ndoshta", "me sa duket", "ka shumë të ngjarë". Natyra e përafërt e shpjegimit të përmbajtjes së Apokalipsit është dhënë për të shmangur natyrën kategorike të interpretimit të tij, për të parandaluar identitetin absolut midis tekstit të Zbulesës dhe komenteve të tij, për të mbrojtur të vërtetën që përmban ai nga e vërteta, ndoshta. të ndryshme, megjithëse shumë të afërta, duke ruajtur kështu pastërtinë dhe misterin e caktuar të këtij libri.
Apokalipsi përmban 22 kapituj, 404 vargje. Averky e ndau me kusht në njëmbëdhjetë departamente, unë - në dhjetë. Kjo qasje është mjaft e pranueshme, sepse Apokalipsi, si librat e tjerë të Biblës, u nda më pas në kapituj dhe vargje për lehtësinë e punës në tekstin e Shkrimit të Shenjtë, si dhe për referenca të përshtatshme për një ose një varg nga përmbajtja e tij. .

Prezantimi.

Tetë vargjet e para të Apokalipsit përbëjnë adresimin e Gjonit drejtuar të krishterëve dhe marrin formën e një parathënieje. Tre vargjet e para flasin për qëllimin e Apokalipsit dhe përbëjnë një hyrje, ndërsa pesë të tjerat janë përshëndetja e Gjonit për kishat e krishtera, e bërë në emër të Jezu Krishtit.
Së pari, le të shohim tekstin e këtij apeli dhe më pas të kalojmë në interpretimin e tij të drejtpërdrejtë.
Zbulesa u përpilua në një epokë kur krishterimi po përhapej tashmë në të gjithë Perandorinë Romake dhe kishte përjetuar tashmë tmerret e persekutimit nga perandorët paganë. Shumë të krishterë u martirizuan në arenën e Koloseut, Apostulli Pjetër u kryqëzua me kokë poshtë, Apostullit Pal iu pre koka. Shumica e shokëve të ungjillit të Krishtit nuk jetonin më. Të tjerë, si ungjilli Luka, jetuan ditët e tyre në burg. Nga të gjithë dishepujt e afërt të Krishtit, mbeti vetëm apostulli Gjon. Megjithëse ishte në mërgim në ishullin Patmos në Egje, ai vazhdoi të mbante kontakte me disa kisha aziatike (Azia e Vogël). Me sa duket, pra, nuk ishte rastësisht që Zbulesa u dha pikërisht përmes Gjonit, të cilit në të vërtetë iu caktua një mision shumë i rëndësishëm - të tregonte se çfarë e pret kishën e re të krishterë, dhe bashkë me të gjithë botën në të ardhmen. Kjo, ndoshta, është një tjetër veçori e Apokalipsit. Nëse në Ungjijtë Jezusi u drejtohet drejtpërdrejt vetëm Apostujve dhe njerëzve të tjerë rreth tij, atëherë këtu tashmë pasuesve të Tij të shumtë, Kishës së Tij, e cila nuk ekzistonte ende gjatë jetës së Tij tokësore. Nuk ka më dymbëdhjetë apostuj, jo një grusht njerëzish, por një organizatë me një shkallë dhe rëndësi shumë më të madhe. Këto nuk janë më "delet e humbura të shtëpisë së Izraelit", dhe për këtë arsye Jezusi u drejtohet atyre si dishepuj tashmë të pjekur pa këshilla dhe mësime të hollësishme, sikur i përgatit për një provim të afërt.
Fjalët e para të Apokalipsit na tregojnë gjithashtu për të ashtuquajturin dimension të dyfishtë të rrëfimit, domethënë se këto profeci i referohen kohëve të largëta dhe të afërta. Fjalët "ajo që duhet të ndodhë së shpejti" (Zbul. 1:1) i referohen kohës së afërt dhe shprehja "sepse koha është afër" (Zbul. 1:3) u referohet ditëve të mëvonshme. Ky është mendimi, për shembull, i At Sergius Bulgakov.
Që në fillim të tregimit thuhet se Zbulesa nuk i përket Gjonit, por Zotit dhe se përmbushja e profecive do të fillojë në të ardhmen e afërt. Një fillim i tillë është karakteristik për të gjithë librat e Gjonit, përfshirë Ungjillin, dhe Apokalipsi nuk bën përjashtim këtu.
Më pas, Gjoni u drejtohet shtatë kishave në Azi. Duke kujtuar kuptimin e numrit 7, kjo duhet kuptuar si një thirrje për të gjithë të krishterët. Prandaj, nuk është aspak e nevojshme, siç interpretohet ndonjëherë, që Gjoni të ishte në krye të punëve të vetëm shtatë kishave. Jo, kishte shumë të tjera, por shtatë prej tyre mund të jenë marrë vetëm për qëllime ilustrimi. Pastaj Gjoni lavdëron Zotin Jezu Krisht në traditën e pothuajse të gjithë apostujve. Këtu, për herë të parë, Jezusi e quan veten Alfa dhe Omega, shkronja e parë dhe e fundit e alfabetit grek. Kjo nuk gjendet në asnjë libër tjetër të Biblës. Kuptimi i një ndryshimi të tillë është i qartë - fillimi dhe fundi, dhe do të thotë që Zoti përqafon gjithçka. Në mënyrë të ngjashme, profeti Isaia tha: “Unë jam Zoti i parë dhe në të fundit jam po ai” (Is.41,4). Por pse përdoren pikërisht shkronjat greke, mendimet ndryshojnë. Disa teologë thonë se Zoti e quajti veten kështu për të treguar se Ai është gjithashtu Perëndia i johebrenjve, që në atë kohë ishte, veçanërisht, shumica e grekëve. Të tjerë argumentojnë se meqenëse Apokalipsi fillimisht u shkrua në greqisht, shkronjat greke u përdorën gjithashtu. Të tjerë ende besojnë se Apokalipsi u shkrua fillimisht në aramaisht, gjuha amtare e Gjonit, dhe shkronjat greke u përdorën nga një përkthyes për ta bërë më të kuptueshëm kuptimin e vargut. Ne kemi të drejtë të pranojmë çdo këndvështrim, pasi thelbi i vargut nuk është aq shumë në shkronjat sesa në kuptimin e tyre.
Në vargjet 9 deri në 20 të kapitullit 1, shfaqet para nesh tabloja e parë misterioze alegorike. Ajo duket si kjo.
Të dielën, Gjoni dëgjon një zë të pazakontë: “Unë jam Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit” (Zbulesa 1:10). Ai urdhëron të shkruhet një libër dhe ta dërgojë në shtatë kisha aziatike. Gjoni kthehet dhe sheh një imazh mezi të imagjinueshëm: shtatë shandanë, në mes të të cilëve është Biri i Njeriut, i veshur me një podir (rroba të lashta) dhe të ngjeshur me një rrip të artë. “Këmbët e tij janë si kalkolban dhe zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave” (Zbul. 1:15) Në dorën e djathtë mban shtatë yje dhe nga goja i del një shpatë e mprehtë nga të dy anët. Fytyra e tij shkëlqen si dielli. Koka dhe flokët e tij janë të bardhë dhe sytë e tij janë si një flakë zjarri.
Gjoni nuk e njeh Krishtin në këtë formë dhe bie i frikësuar në këmbët e Tij. Por Jezusi e ngushëllon Gjonin dhe ia bën të qartë se Ai është Ai prej të cilit Gjoni ishte apostull. Në të njëjtën kohë, Zoti zbulon pjesërisht sekretin e imazhit të zbuluar: shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave dhe shtatë llambat janë vetë kishat.
Simbolet e tjera të këtij imazhi u shpjeguan nga teologët. Jezusi ishte i veshur me një podir, domethënë rrobat e gjata të priftërinjve të lartë dhe ishte i lidhur si një mbret me një brez ari. Këto tipare në të njëjtën kohë tregojnë për dinjitetin kryepriftëror dhe mbretëror të Atij që u shfaq. Bardhësia e flokëve është një shenjë e mençurisë së pastërtisë shpirtërore, duke treguar cilësi të ngjashme në mësimet e krishtera. Vështrimi i zjarrtë tregon se asgjë nuk i fshihet Atij. Halkolivan është një aliazh metali i çmuar që nënkupton natyrën njerëzore dhe hyjnore në Jezu Krishtin. Një zë i lartë flet për energjinë e madhe të Zotit, për forcën e Tij shpirtërore. Engjëjt e shtatë kishave janë barinj shpirtërorë dhe shtatë kishat personifikojnë botën e krishterë. Shpata, e mprehtë në të dyja anët, simbolizon fuqinë gjithëpërfshirëse të fjalës që buron nga goja e Tij. Fytyra e shndritshme është lavdia e pashprehur e Zotit, duke pohuar se mësimi i Tij është drita e së vërtetës.

Afër dhe larg.

Kapitujt e dytë dhe të tretë parashtrojnë vlerësimet e secilës prej shtatë kishave dhe udhëzimet e tyre përkatëse. Këto vlerësime përmbajnë lëvdata për jetën dhe besimin e tyre të krishterë, dënim për të metat e tyre, nxitje dhe ngushëllime, kërcënime dhe premtime. Në të njëjtën kohë, këto udhëzime zbatohen për të gjithë Kishën në përgjithësi gjatë gjithë ekzistencës së saj. Një situatë e tillë është e natyrshme në të gjithë tekstin e Zbulesës, kur profecitë për kohën e afërt përfshijnë njëkohësisht kohën e largët. RN Volkoslavsky, për shembull, sheh këtu një tregues të shtatë periudhave në jetën e të gjithë Kishës së Krishterë nga koha apostolike deri në Ardhjen e Dytë të Krishtit dhe në fund të botës. Në çfarë bazohen pohime të tilla? Para së gjithash, për faktin se letrat u drejtohen kryesisht kishave specifike dhe jepen udhëzime që lidhen drejtpërdrejt me këto kisha. Ky është një parashikim afatshkurtër. Parashikimi i gjerë është se mesazhet për kishat jepen në një rend të përcaktuar rreptësisht, duke përbërë një sekuencë periudhash historike, duke treguar pa mëdyshje se Zbulesa ka të bëjë edhe me brezat e ardhshëm të të krishterëve.
Kishat janë renditur në rendin e mëposhtëm: Efesian, Smirnë, Pergamon, Tiatirë, Sardë, Filadelfia, Laodicea.
Kisha Efesian krenohet me veprat e saj të para - për punë, durim, rezistencë ndaj mësuesve të rremë - Nikolainëve. Por në të njëjtën kohë, ai dënohet për lënien e dashurisë së tij të parë: “... Unë do ta largoj llambën tënde nga vendi i saj, nëse nuk pendoheni” (Zbul. 2:5). Nikolaintët e përmendur këtu janë pasues të prozelitit antiokian (i konvertuar nga johebrenjtë) Nikolla, i cili ishte ndër dhjakët e parë të Jeruzalemit (Veprat e Apostujve 6:5), i cili u largua nga besimi i vërtetë. Më pas, kisha efesiane nuk mundi ta kapërcejë apostazinë, për të cilën apostulli Pal e paralajmëroi atë (Efes. 5:15-18), prandaj "llamba" e saj ishte me të vërtetë "lëvizur". Nga një qendër e mrekullueshme botërore, Efesi shpejt u zhduk në asgjë. Nga ish-qyteti i mrekullueshëm, kishte mbetur vetëm një grumbull gërmadhash dhe një fshat i vogël mysliman.
E tillë ishte periudha Efesiane e Kishës, e cila mbuloi kohën e jetës dhe veprimtarisë së apostujve të Krishtit, pra deri në vitin 100 pas Krishtit. Kjo ishte një periudhë e përhapjes së shpejtë të mesazhit të ungjillit. Kisha në atë kohë ishte ende e lirë nga herezia dhe mësimet e rreme, por në fund të kësaj periudhe, kjo situatë filloi të ndryshojë jo për mirë, dhe dashuria e të krishterëve për Kishën filloi të ftohet. Si rezultat, shumë komunitete ranë më pas në rënie dhe përfundimisht pushuan së ekzistuari.
Kisha e Smirnës, e cila përbëhej nga të varfër, por në të njëjtën kohë të pasur shpirtërisht, parashikohet të vuajë mundime dhe përndjekje nga çifutët, të cilët Zoti i quan "kuvendi i Satanait". Kjo kishë ka shumë për të duruar, "për të pasur mundim dhjetë ditë". Këtu, me sa duket, po flasim për dhjetë persekutime që Kisha e Krishterë duroi më pas. Atij që kapërcen, pra atij që ka duruar çdo persekutim, i premtohet "kurora e jetës" ose trashëgimia e bekimeve të përjetshme. Parashikimi u realizua. Kisha e Smirnës mbetet një qytet domethënës në kohën tonë dhe ka dinjitetin e një metropoli ortodoks.
Në të njëjtën kohë, Kisha Smyrna tregon periudhën e dytë - Smyrna - epokën e persekutimit të Kishës, nga e cila, besohet se ka pasur edhe dhjetë. Kjo periudhë zgjati, sipas Volkoslavsky, nga 100 në 313. Persekutimi i fundit ndodhi nën perandorin romak Dioklecian pikërisht në këto vite.
Kisha e Pergamonit mburret se përmban emrin e Zotit dhe nuk e ka braktisur besimin në Të, megjithëse ishte mbjellë në mes të një qyteti jashtëzakonisht të korruptuar nga paganizmi, siç tregohet nga shprehja figurative: "Ju jetoni atje ku froni i Satani është." Në të njëjtën kohë, kjo kishë fajësohet për faktin se disa atje i përmbahen mësimeve të Balaamit, i cili e mësoi Balakun t'i çonte izraelitët në tundim (Numrat 24:10; 31,16), dhe për faktin se disa i përmbahen mësimi i rremë i Nikolainëve. Pergamumi, i quajtur Bergamo, dhe kisha e krishterë në të kanë mbijetuar deri më sot, megjithëse praktikisht nuk ka mbetur asgjë nga shkëlqimi i saj i mëparshëm.
Pozicioni i Kishës së Pergamonit korrespondon drejtpërdrejt me periudhën e Pergamonit - më e shkurtra - nga 313 në 325. Në vitin 313, me ardhjen e perandorit Konstandin, u miratua Edikti i Milanos për tolerancën fetare, duke njohur barazinë e drejtimeve fetare. Për të krishterët, kjo nënkuptonte fundin e persekutimit, i cili siguroi rritjen e re të Kishës, e cila atëherë ishte ende në mes të paganizmit.
Kisha e Tiatirës krenohet me besimin, dashurinë dhe durimin e saj. Por në të njëjtën kohë, ajo qortohet se ka lejuar një profeteshë të rreme Jezebel të kryejë paligjshmëri dhe njerëz të korruptuar në zorrët e saj. Emri Jezebel është përdorur këtu, me sa duket në një kuptim figurativ. Dihet se Jezebela, e bija e mbretit të Sidonit, pasi u martua me Ashabin, mbretin e Izraelit, e joshi atë në idhujtari dhe shkaktoi rënien morale të izraelitëve (1 Mbretërve 21:15-16). Më tej, kritika pasohet nga një kërcënim: “Unë do ta shpërblej secilin nga ju sipas veprave tuaja” (Zbul. 2:23). Megjithatë, fjalët e mëtejshme janë inkurajuese: “Kushdo që i mund dhe i ruan veprat e Mia deri në fund, atij do t'i jap pushtet mbi johebrenjtë, ... dhe do t'i jap yllin e mëngjesit” (Zbul. 2,26-28).
Një mospërputhje e tillë e Kishës së Tiatirës korrespondon drejtpërdrejt me paqartësinë e periudhës Tiatira të vetë Kishës së Krishterë - më e gjata, që zgjat pothuajse dymbëdhjetë shekuj, nga 325 deri në mesin e shekullit të 16-të.
Në vitin 325, nën Perandorin Kostandin, krishterimi në Bizant u bë feja shtetërore. Nga njëra anë, ai luajti një rol të madh pozitiv. Filloi kapërcimi i paganizmit, dhe në të njëjtën kohë vendosja dhe përhapja e një kulture të re që e shpëtoi botën antike nga rënia e mëtejshme. Kjo ishte epoka e lulëzimit të vërtetë të krishterimit, e cila pati një ndikim të rëndësishëm në të gjithë rrjedhën e historisë. Ishte koha e shtatë Koncileve Ekumenike, të cilat zyrtarizuan formimin e plotë të Kishës së Krishterë, fitoren mbi një sërë herezish dhe koha e përhapjes së gjerë të krishterimit midis popujve të tjerë.
Por nga ana tjetër, krishterimi u përshtat artificialisht me mbretërinë e Cezarit të kohës së tij, gjë që solli shumë pasoja negative. Në vend të një lufte nxitëse përmes Fjalës së Zotit, siç mësuan apostujt, krishterimi ra mbi paganizmin me masakër mizore. Mëkati njerëzor, keqkuptimi i lirisë fetare njerëzore, çoi në ndarjen e parë të Kishës në Lindore (ortodokse) dhe Perëndimore (katolike). Ishte një kohë kryqëzatash brutale dhe një inkuizicioni i zymtë. Zhvillimi i vrullshëm i krishterimit u shoqërua me çoroditje të tmerrshme të besimit të vërtetë, për të cilat nuk mund të ketë asnjë justifikim.
Kishës së Sardës i jepet një mesazh më shumë qortues sesa ngushëllues: kjo kishë përmban vetëm emrin e një besimi të gjallë, por në fakt ajo është shpirtërisht e vdekur. Në të njëjtën kohë, thuhet se atje ka disa njerëz që “nuk i kanë ndotur rrobat e tyre dhe do të ecin me mua me rroba të bardha, sepse janë të denjë” (Zbul. 3:4). Kjo profeci është përmbushur gjithashtu. Sardis u kthye nga një qytet i madh dhe i pasur në një fshat të varfër turk të Sardës, në të cilin ka mbijetuar vetëm një komunitet i vogël i krishterë.
Në mënyrë të ngjashme karakterizohet edhe periudha Sardenjë e kishës së krishterë, e cila zgjati nga mesi i shekullit të 16-të deri në fund të shekullit të 19-të. Polemika e kësaj periudhe është disi e ngjashme me atë të mëparshme, por në një sekuencë paksa të ndryshme - ishte një rrugëdalje e caktuar nga ngërçi që i ra krishterimit. Fillon epoka e humanizmit. Në art, për shembull, kjo u pasqyrua si Rilindja, e cila lavdëroi emra të tillë si Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael. Kjo periudhë karakterizohet edhe nga shumë zbulime shkencore që paracaktuan një rritje të re të zhvillimit socio-ekonomik. Për krishterimin, kjo ishte gjithashtu një faqe e re në histori. Filloi periudha e Reformacionit, e udhëhequr nga doktori i teologjisë Martin Luther dhe prifti zviceran John Calvin, të cilët themeluan kështu drejtimin e protestantizmit.
Sot mund të flitet dhe të argumentohet për degëzimin dhe copëzimin e prirjeve protestante, por fillimi i Reformacionit luajti një rol të rëndësishëm pozitiv këtu. Shumë aspekte negative të Kishës Katolike u ekspozuan dhe u tejkaluan. Pra, Bibla, për shembull, u botua nga katolikët vetëm në latinisht, gjë që e bëri atë të paarritshme për shumë njerëz të zakonshëm. Prandaj, në shenjë proteste, humanisti anglez John Wyclif përktheu Biblën në anglishten e tij amtare dhe themeluesi i Reformacionit, Martin Luther, në gjermanisht. Me këtë, pa dyshim, ata bënë një vepër vërtet të madhe, duke u dhënë mundësinë miliona njerëzve të lexojnë Shkrimet e Shenjta.
Por në të njëjtën kohë, Inkuizicioni ishte ende i shfrenuar. Kështu, në vitin 1612, nën presionin e Kishës Katolike, i madhi Galileo Galilei hoqi dorë nga mësimet e tij. 24 gusht 1572, në natën e festës së St. Bartolomeu, ka një masakër të paprecedentë mes katolikëve dhe protestantëve, e cila mori disa mijëra jetë. Në Angli, Mbreti Henri VIII shkëputet nga Kisha Katolike dhe e emëron veten kreun e Kishës së re Anglikane, duke e shoqëruar "risinë" e tij me vrasjen masive të klerikëve dhe ekzekutimin e shumë njerëzve pranë gjykatës. Në Rusi, Car Gjon IV (I tmerrshmi), duke u përpjekur të forcojë pushtetin e tij, ushtron gjithashtu dhunë kundër vendit dhe Kishës. Në shekullin e 17-të, reformat e Patriarkut Nikon u shndërruan në persekutime të reja, të cilat çuan në një ndarje të Ortodoksisë Ruse dhe formimin e Besimtarëve të Vjetër. Në fillim të shekullit të 18-të, Pjetri I kreu transformime radikale të Rusisë, të cilat gjithashtu u shndërruan në dhunë të konsiderueshme kundër shpirtit rus dhe kishës ruse.
Megjithatë, drita që kishte depërtuar u bë e ndjeshme me kalimin e kohës. Në shekullin e 19-të, Inkuizicioni u shfuqizua dhe pushuan persekutimet individuale të shkencës dhe jo të krishterëve. Megjithatë, harmonia nuk vjen as këtë herë. Persekutimi dhe përçarjet kanë bërë punën e tyre të pistë. Filloi një largim gradual nga feja. Ishte gjatë kësaj periudhe që një drejtim i tillë i filozofisë si materializmi fitoi shpërndarje masive. Fundi i feudalizmit dhe zhvillimi i marrëdhënieve borgjeze pothuajse fjalë për fjalë zëvendësuan adhurimin e Zotit me adhurimin e "viçit të artë" - pasurisë, gjë që çoi në shtrembërime të reja të besimit të krishterë. Kështu përfundon periudha e Sardenjës në mënyrë të paqartë dhe kontradiktore.
Kishës së Filadelfisë, përkundrazi, i është shkruar shumë ngushëlluese dhe lavdëruese. Pavarësisht dobësisë së saj, kjo kishë nuk hoqi dorë nga emri i Jezusit, për të cilin Zoti premton ta mbajë nga tundimi, do të vijë në të gjitha vendet "për të vënë në provë ata që jetojnë në tokë" (Zbul. 3:12). Këto fjalë përmbajnë një tregues figurativ të qëndrueshmërisë së besimit të filadelfiasve, të cilin asnjë mësues i rremë nuk mund ta thyente. Profecia u realizua: aktualisht krishterimi është në Filadelfia në gjendjen më të lulëzuar, duke tejkaluar të gjitha qytetet e tjera të Azisë së Vogël. Këtu ka mbijetuar një popullsi e madhe e krishterë, me peshkopin e vet dhe 25 kisha.
Sa i përket periudhës filadelfiane të kishës së krishterë, ajo mund të jetë vetëm periudha e shekullit të 20-të dhe, padyshim, disa shekuj pasardhës. Kjo është periudha e parafundit e jetës së Kishës, epoka moderne, e karakterizuar nga një ngritje e stuhishme revolucionare, e cila u kthye gjithashtu në persekutime të reja të Kishës dhe në përhapjen masive të ateizmit. Në këto kushte, Kisha kishte pak forcë, por ishte në gjendje të ruante veten dhe besimin e saj. Në të njëjtën kohë, ishte epoka e një revolucioni të tërë shkencor, i shoqëruar nga zbulime të tilla që arritën të përmbysnin shumë nga idetë tona për botën. Këto janë, për shembull, teoria molekulare dhe bërthamore e N. Bohr, Joliot dhe Marie Curie, teoria kuantike e M. Planck, teoria e hapësirës e K. E. Tsiolkovsky. Më pas, këto zbulime i lejuan njerëzimit të zotëronte energjinë bërthamore, të fillonte eksplorimin e hapësirës dhe të krijonte gjeneratorë kuantikë - lazer. Materiali, me sa duket, filloi të kapërcejë shpirtëroren. Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, njerëzit, si Eklisiasti biblik, përfundimisht fillojnë të kuptojnë se vetëm pasuria materiale është "kotësi e kotësive". Qëndrimi i një personi ndaj fesë fillon të ndryshojë përsëri, i shoqëruar nga kthimi i shumë njerëzve në gjirin e Kishës, fillimi i një ringjalljeje të re fetare. Ndryshimet prekën edhe vetë Kishën. Në vitin 1965, Papa Pali VI dhe Patriarku Athenagora i Kostandinopojës anuluan solemnisht mallkimet e ndërsjella të shqiptuara nga përfaqësuesit e të dy kishave në shekullin e 11-të. Në vitin 1971, Patriarku Pimen i Moskës dhe Gjithë Rusisë hoqi mallkimin e vendosur mbi Besimtarët e Vjetër nga Patriarku Nikon në shekullin e 17-të. Është e mundur që edhe këtu të përmbushet profecia e Filadelfisë për Apokalipsin.
Laodicea, kisha e fundit, ka shkruar shumë diatribe. Zoti nuk thotë asnjë fjalë të vetme të mirë për të. Ai e qorton se ajo nuk është as e ftohtë dhe as e nxehtë. Ndryshe nga besimi i dyshimtë i Laodiceasve në përsosmërinë e tyre morale, Zoti i quan ata fatkeq, të mjerë, të varfër, të verbër dhe të zhveshur. Prandaj, Zoti i këshillon ata të blejnë prej Tij, të mos marrin për asgjë, por të fitojnë me çmimin e punës dhe veprave "arin e pastruar me zjarr", domethënë pasuri shpirtërore, "rroba të bardha", domethënë një dhuratë. për t'u bërë mirë të tjerëve dhe vaj për t'u hapur sytë ndaj kotësisë së të gjitha pasurive të kësaj bote të korruptueshme. Edhe kjo profeci u realizua. Laodicea, dikur një qytet i pasur, u shkatërrua dhe u shkatërrua plotësisht nga turqit.
Në mënyrë të ngjashme, karakterizohet periudha e fundit, laodike në historinë e Kishës së Krishterë, e cila duhet të fillojë menjëherë para fundit të botës, një epokë komplekse e karakterizuar nga indiferenca ndaj besimit fetar.
Shtrohet pyetja: pse ringjallja në dukje shpresëdhënëse e fesë dhe e Kishës duhet të çojë në një rënie të tillë? Mjerisht, historia tashmë njeh shembuj të tillë, kur një rritje e nivelit moral çoi në një rivlerësim të vetes dhe të aftësive të tij. Kjo, para së gjithash, shkaktoi një shtrembërim të vetë besimit dhe moralit. Njeriu përsëri filloi të preferonte materialin ndaj shpirtëror. U ngritën përsëri epshi dhe verbëria shpirtërore, e cila mund të çojë vetëm në humbjen e arsyes. Pika e dytë është shfaqja e ardhshme e Antikrishtit dhe profetëve të tij të rremë, të cilët gjithashtu do të largojnë shumë nga rruga e vërtetë. Pikërisht atëherë do të ndodhë Ardhja e Dytë e Krishtit, kur kupa e zemërimit të Tij do të vërshojë dhe do të fillojë Gjykimi i Madh, ku Antikrishti dhe pasuesit e tij do të dënohen dhe mposhten dhe kjo do të përfundojë procesin tonë historik.

Sekreti i historisë.

Këtu duhet të zbulojmë pjesërisht sekretin e historisë, i cili u përmend shkurtimisht më lart. I njëjti sekret që fshihej në vetë Apokalipsin u vulos fjalë për fjalë me shtatë vula. Dhe fillimi i këtij misteri zbulohet në kapitullin e katërt të Zbulesës.
Ky kapitull fillon me vizionin e mëposhtëm. Në plan të parë është Ai i ulur në fron, rreth të cilit shkëlqen një ylber. Ka edhe njëzet e katër frone mbi të cilët ulen njëzet e katër pleq. Pranë tij janë katër kafshë. E para prej tyre është si një luan, e dyta është si një viç, e treta është me fytyrë njeriu dhe e katërta është si një shqiponjë. Çdo kafshë ka gjashtë krahë dhe shumë sy.
Mendoj se nuk është e vështirë të kuptosh se Ai që ulet në fron nuk është kushdo, por Vetë Zoti Perëndi. Pamja e tij e dukshme dhe atributet që rrethojnë fronin e Tij theksojnë pa ndryshim madhështinë e Zotit. Por rreth njëzet e katër pleqve, mendimet e përkthyesve ndryshojnë. Averky, për shembull, beson se 12 prej tyre janë profetët e Dhiatës së Vjetër dhe 12 të dytët janë apostujt e Krishtit. Unë jam i prirur të besoj se të njëzet e katër pleqtë janë profetët dhe njerëzit e drejtë të Testamentit të Vjetër, të cilët përpara lindjes së Krishtit u çuan njerëzve fjalën e së Vërtetës dhe që parashikuan ardhjen e Vetë Krishtit. Këtu janë emrat e tyre: Moisiu, Elia, Eliseu, Samueli, Natani, Davidi, Jobi, Predikuesi (ndoshta Solomon), Isaia, Jeremia, Ezekieli, Danieli, Hosea, Joeli, Amosi, Obadiah, Jonah, Mikea, Nahumi, Habakuku, Zephaniah , Hagai, Zakaria, Malakia. Katër kafshët, sipas Averky, janë katër ungjilltarët. Por unë, megjithatë, nuk e ndaj këtë këndvështrim, fakti është se ky vizion nuk është vetëm një alegori. Skena të ngjashme tashmë i janë paraqitur Ezekielit dhe Danielit. Ka gjithashtu një të ulur në fron (Ezek.1.26; Dan.7.9), një qemer ose ylber mbi fron (Ezek.1.25; Dan.7.10), pleq pranë fronit (Ezek.11.1; Dan .7.16) dhe katër kafshët (Ezek. 1.5; Dan. 7.3). Ka një ndryshim të vogël në përshkrimin e këtyre kafshëve, por përsëri, ka më shumë ngjashmëri. Danieli ka një luan, një ari, një leopard dhe një kafshë të një specie të panjohur. Ezekieli ka një luan, një viç, një kafshë të panjohur me fytyrë njeriu, një shqiponjë. Siç mund ta shihni, në Apokalips dhe në Ezekiel ka madje një rastësi të plotë. Pra, kush janë këto kafshë? Ezekieli jep një përgjigje të drejtpërdrejtë - ata janë kerubinë (Ezek. 10:20). Por çfarë nënkuptojnë mund të kuptohet pikërisht nga profeti Daniel: “Këta janë katër mbretër që do të ngrihen nga toka” (Dan. 7:17). Katër mbretër, me fjalë të tjera, janë katër mbretëri të mëdha që duhet të zëvendësojnë njëra-tjetrën gjatë historisë: Mediane, Persiane, Greke dhe Romake (Dan.8,20-21). Kështu, ka një vazhdimësi të drejtpërdrejtë me Dhiatën e Vjetër.
Dhe tani Ai që ulet në fron mban në duar një libër, teksti i të cilit është brenda dhe është i vulosur me shtatë vula. Libri në duart e Zotit zakonisht kuptohet si kujtimi i Tij dhe shtatë vulat flasin për pakuptueshmërinë ose fshehtësinë e këtij kujtimi. Gjoni e sheh me trishtim se askush nuk mund ta hapë këtë libër. Megjithatë, një plak e siguron Gjonin: “Luani nga fisi i Judës, rrënja e Davidit… mund ta hapë këtë libër dhe të thyejë shtatë vulat e tij (Zbul. 5,5). Nuk ka dyshim se po flasim për Jezu Krishtin. Një rrëfim i mëtejshëm vetëm e konfirmon këtë: "Qengji, sikur të ishte ther" do të thotë se Jezusi u flijua, dhe "shtatë brirë dhe shtatë sy" janë shtatë shpirtrat e Perëndisë të dërguar në tokë.
Jezusi e merr librin nga duart e të ulurit, pas së cilës katër kafshët dhe të njëzet e katër pleqtë "ranë para Qengjit". Më tej, tashmë në kapitullin e gjashtë, fillon përfundimi, kulmi.
Hapja e katër vulave të para shoqërohet me fjalët e secilës prej katër kafshëve: "ejani dhe shikoni". Pas hapjes së vulës së parë, shfaqet një kalorës mbi një kalë të bardhë. Pas heqjes së vulës së dytë - gjithashtu një kalorës, por mbi një kalë të kuq. Pas të tretit - një kalorës mbi një kalë të zi, dhe pas të katërtit - një kalorës mbi një kalë të zbehtë, dhe emri i këtij kalorësi është vdekje. Çfarë mbajnë me vete këta kalorës? E para sjell fitoren, e dyta sjell vdekjen (“që të vrasin njëri-tjetrin”), e treta sjell grabitje (“ai që ka masën në dorë”) dhe e katërta sjell pushtetin despotik (“ai që vret me shpata, uria, murtaja dhe kafshët e tokës”). Por ata nuk mund ta shkatërrojnë vetë besimin ("vaji dhe vera nuk do të dëmtojnë"). Këtu, në fakt, renditej gjithçka që ishte themelimi i secilës prej katër mbretërive të përmendura tashmë. Konfirmimin e kësaj e gjejmë në librin e tretë të Ezdrës: “...a nuk je ti ajo e mbetura nga katër kafshët që i caktova të mbretërojnë në epokën time, që nëpërmjet tyre të vinte fundi i atyre kohërave? Dhe i katërti prej tyre erdhi, pushtoi të gjitha kafshët e mëparshme dhe i mbajti të gjithë në dridhje të madhe dhe gjithë universin në një shtypje të ashpër dhe me shtypjen më shtypëse të atyre nënshtetasve, dhe për një kohë kaq të gjatë jetoi në tokë me mashtrim. (3 Ezd. 11:39-40). Por nëse në librat e Danielit, Ezekielit dhe Ezdrës kishte pikërisht një profeci, një parashikim, atëherë Apokalipsi flet për përmbushjen e tyre. Shfaqja e kalorësve vetëm tregon se këto profeci të Dhiatës së Vjetër tashmë janë përmbushur. Libri i Danielit thotë gjithashtu se mbretëria e parë është e argjendtë (një kalë i bardhë në Apokalips), i dyti është i artë (një kal i kuq), i treti është bakri (një kal i zi), i katërti është hekuri (një kal i zbehtë) . Siç mund ta shohim, ngjyrat e këtyre metaleve korrespondojnë kryesisht me kostumin e secilit prej kuajve. Tani nuk është e vështirë të kuptosh pse secila nga katër mbretëritë përfaqësohej si një kerubin me shumë fytyra, me një pamje kaq ekzotike. Në fund të fundit, secila prej këtyre mbretërive ishte gjithashtu e shumëanshme dhe është e pamundur t'i jepet një vlerësim apo karakterizim i qartë asnjërës prej tyre. Ky është ndoshta i vetmi vend në Zbulesën ku në detaje, edhe pse në mënyrë alegorike, është dhënë jo e ardhmja, por e shkuara e atyre kohërave në lidhje me kohën e shkrimit të Apokalipsit. Por cili është kuptimi i një sekuence të tillë? Unë mendoj se përgjigja mund të gjendet edhe këtu.
Palestina, në territorin e së cilës ekzistonin shtetet e Judesë dhe Izraelit, është një lloj udhëkryqi ku lidhen rrugët që lidhin tre pjesët e botës: Evropën, Azinë dhe Afrikën. Nga kjo, nuk ishte rastësi që ajo shpesh bëhej objekt i kapjes nga një fuqi, pastaj nga një tjetër. Sipas historisë, Palestina ra në pushtetin e secilës prej katër mbretërive me radhë, e cila, nga ana tjetër, i solli asaj vështirësitë dhe vuajtjet e lartpërmendura. "Kafsha" e fundit ishte Perandoria Romake. Atëherë, pse kalorësi me emrin "vdekje" u bë personifikimi i saj? Me sa duket sepse ishte Perandoria Romake ajo që përfundoi periudhën e historisë para Krishtit. Ishte fundi i një epoke të vjetër. Kjo, ndoshta, zbulon kuptimin e historisë që shkoi te Krishti dhe nga Krishti. Koha e fenomenit është qendra, hallka lidhëse e historisë së përbashkët. Me ardhjen e Krishtit në botë, filloi jo vetëm një epokë e re, por, si të thuash, një histori e re, dhe në të njëjtën kohë ishte fundi i periudhës së saj të mëparshme, që simbolizonte zbehjen e kalit të të katërtit. kalorës.
Hapja e vulës së pestë flet për fillimin e kësaj historie të re. Këtu profecia tashmë nuk ka aq shumë një karakter parashikues sesa një karakter moral. John këtë herë nuk sheh një foto misterioze. Përpara tij janë "... shpirtrat e atyre që u vranë për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin" (Zbul. 6:9). Logjikisht, një përshkrim i ngjarjeve të periudhës së Dhiatës së Re duhet të vijojë këtu. Por kjo nuk ndodh, pasi kjo periudhë në fakt karakterizohet nga shembulli i shtatë kishave në kapitujt e mëparshëm të Zbulesës. Këtu po flasim për anën tjetër të kësaj periudhe - për sakrificat që njerëzimi ka vuajtur dhe do të mbajë për besimin në Krishtin. Zbulesa e bën të qartë se ky besim nuk është thjesht një zgjedhje e vetëdijshme. Është gjithashtu një barrë e rëndë, kryqi shumë i rëndë që duhet bartur me dinjitet gjatë gjithë jetës së vetëdijshme, pavarësisht nga çdo vështirësi apo vuajtje. Në të njëjtën kohë, një i krishterë nuk duhet të harrojë se besimi, vuajtjet dhe sakrificat e bëra për të nuk janë të kota dhe Zoti nuk do ta lërë kurrë pa vëmendje shpirtin e viktimës për besimin në Të.
Hapja e vulës së gjashtë hap një vizion të ngjarjeve që duhet të fillojnë përpara fundit të botës - mundime të mëdha dhe Gjykim të Madh. Fatkeqësitë natyrore përshkruhen këtu pak në mënyrë alegorike, por kjo alegori nuk përmban aq shumë detajet e tyre sa ndjenjat që do të përjetojë një person kur të vijnë këto ditë: "një tërmet i madh", "dielli u zymtë", "hëna u bë si gjaku". ”, “në tokë ranë yjet”, “qielli u fsheh”, “mali dhe ishulli u zhvendosën nga vendet e tyre” Dhe tani vjen gjykimi: “Dhe u thonë maleve dhe gurëve: bini mbi ne dhe fshihuni. ne nga fytyra e Atij që ulet në fron dhe nga zemërimi i Qengjit; sepse zemërimi i madh i tij ka ardhur dhe kush mund të qëndrojë?" (Zbul. 6:16-17). Sidoqoftë, është e mundur që ky mister i "shtatë vulave" të ketë gjithashtu një dimension të dyfishtë, pasi përkon shumë me atë që thuhet në Ungjijtë për fillimin e "ditëve të fundit", të cilat u vunë re nga Sergei Bulgakov. Kjo do të thotë se mund të konkludojmë me kusht se këtu bëhet fjalë edhe për ditë të afërta dhe të largëta në të njëjtën kohë.
Më tej, në kapitullin e shtatë zbulohet thelbi, ana e brendshme e Oborrit të Madh, e cila tregohet në një kombinim mjaft interesant numrash. Vizioni i katër engjëjve që qëndrojnë në katër anët e tokës tregon se Gjykimi i Madh do të prekë të gjithë njerëzimin. Megjithatë, vuajtja nuk i prek të gjithë dhe jo menjëherë: “Mos i bëni dëm as tokës, as detit, as pemëve, derisa të vulosim ballin e shërbëtorëve të Perëndisë tonë” (Zbul. 7:3). Atëherë numri i të vulosurve quhet: 144.000 "nga të gjitha fiset e bijve të Izraelit", 12.000 nga çdo fis: Juda, Rubeni, Gadovi, Asheri, Natanaeli, Manasi, Simeoni, Levini, Isakari, Zabuloni, Jozefi dhe Beniamini. . Kuptimi i këtyre numrave është interpretuar nga autorë të ndryshëm në mënyra të ndryshme. Por me kusht ato mund të ndahen në dy lloje. I pari i zbatoi këto fjalë vetëm për pasardhësit e Izraelit, ndërsa i dyti i referohej gjithë njerëzimit. Unë gjithashtu i përmbahem llojit të dytë të interpretimit. Së pari, ne kemi vërtetuar tashmë se Apokalipsi nuk është një mesazh privat, por universal. Përveç kësaj, këtu shfaqet numri universal 12, i njohur për ne. Së dyti, krishterimi në atë kohë ishte përhapur tashmë mjaft gjerësisht jashtë Palestinës. Së treti, pas shfaqjes së Krishtit, izraelitët nuk ishin më populli i zgjedhur. Prandaj, kam çdo arsye të besoj se dymbëdhjetë fiset e Izraelit nënkuptojnë të gjithë njerëzimin, i përbërë nga popuj të ndryshëm. Fakti që do të vulosen 12000 do të thotë se Zoti nuk i jep përparësi asnjë populli, domethënë njerëzit nuk do të vulosen në asnjë mënyrë në baza kombëtare. Tani e shkruajmë numrin 12000 kështu: 12; 1000. Atëherë numri 12 do të thotë që të gjithë ata që janë të denjë për të do të vulosen, dhe 1000 do të thotë se do të ketë shumë prej tyre, dhe jo disa njësi të zgjedhura. Në të njëjtën kohë, numri i përgjithshëm prej 144,000 të vulosurish sugjeron se në shkallën e gjithë njerëzimit, numri i të shpëtuarve nuk do të jetë aq i madh. Kështu, profecitë e mëposhtme të Dhiatës së Vjetër do të përmbushen: "Më i Larti krijoi këtë epokë për shumë njerëz dhe tjetrin për pak" (3 Ezdra 8:1), "Shumë u krijuan, por pak do të shpëtohen" (3 Ezdra 8:3). Një vizion figurativ i përmbushjes së tyre jepet nga Gjoni në nëntë vargjet e fundit të kapitullit 7. Ai sheh një turmë të madhe njerëzish nga të gjitha kombet dhe fiset që qëndrojnë përpara fronit dhe përpara Qengjit. Një nga njëzet e katër pleqtë i shpjegon Gjonit se këta njerëz "i lanë rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre me gjakun e Qengjit", domethënë, ata pranuan Krishtin e kryqëzuar, duke besuar se gjaku i Krishtit u derdh për mëkatet e tyre. "Për këtë arsye ata tani banojnë përpara fronit të Perëndisë dhe i shërbejnë atij ditë e natë në tempullin e tij dhe ai që ulet në fron do të banojë në to" (Zbul. 7.15). Me shumë mundësi, ky plak është profeti Isaia, fjalët e të cilit janë shumë të ngjashme me ato të folura prej tij në Dhiatën e Vjetër (Isaia 1:18).
Kapitulli i tetë fillon me thyerjen e vulës së shtatë. Kjo pasohet nga një heshtje e shkurtër, e cila pasohet nga shfaqja e shtatë engjëjve me bori, si dhe një engjëll i tetë me një temjanicë të artë dhe shumë temjan. Duke parë pak përpara, duhet të them se interpretimet e mëparshme të figurës së mëposhtme gjithashtu nuk ndryshojnë në unitet. Disa besojnë gjithashtu se këto ngjarje i referohen ditëve të fundit të njerëzimit, ndërsa të tjerë i konsiderojnë ato të zgjatura për një kohë mjaft të gjatë, si një kujtesë për njerëzimin për pashmangshmërinë e Gjykimit dhe fundin e botës. Këtu përmbahem nga përkrahja e asnjërës palë, megjithëse nuk e përjashtoj që edhe këta edhe këta të kenë të drejtë. E konsideroj të pakushtëzuar që ka një vazhdimësi të zbulimit të mendimit që u fol pas hapjes së vulës së gjashtë. Por nëse thelbi i fundit të botës dhe i Gjykimit të Madh u shpreh atje, atëherë këtu zbulohet një sekuencë e caktuar e këtyre ngjarjeve.
Një heshtje e shkurtër flet për misterin, misterin e periudhës së ardhshme, por në të njëjtën kohë është edhe një shenjë e frikshme e një fatkeqësie të afërt, një lloj qetësie para stuhisë. Një engjëll me një temjanicë, si të thuash, ndriçon këtë të ardhme të frikshme, duke treguar se ajo është e paracaktuar nga i Plotfuqishmi dhe ka një rëndësi të madhe në fatin e njerëzimit. Ky bekim shoqërohet me ato që ne i quajmë manifestimet elementare të natyrës: vetëtima, bubullima, tërmete. Por, me sa duket, kjo nuk sjell ndonjë dëm material për njerëzit, dhe duket vetëm si një paralajmërim i frikshëm.
Por pastaj engjëlli i parë borive, dhe "aty ra breshër dhe zjarr i përzier me gjak dhe ra për tokë; dhe një e treta e pemëve u dogjën dhe gjithë bari i gjelbër u dogj" (Zbul. 8, 7). . Disa teologë e konsiderojnë këtë profeci të përmbushur, por jepen shembuj të ndryshëm, dhe disa ia atribuojnë këtë veprimtarisë njerëzore, në veçanti, luftërave, ndërsa të tjerë i referohen akteve të natyrës përreth. Për mua personalisht, kjo më kujton shumë shpërthimin e vullkanit Krakatoa, i vendosur në ngushticën Sunda, i cili ndodhi më 27 gusht 1883. Si pasojë e këtij shpërthimi, ishulli në të cilin ndodhej ky vullkan, së bashku me banorët që jetonin në të, vdiqën. Më tej, vala e formuar si rezultat i shpërthimit të Krakatoa shkaktoi shumë mbytje anijesh në Oqeanin Indian.
"Engjëlli i dytë i ra zhurmës dhe u duk sikur një mal i madh i djegur nga zjarri ra në det dhe një e treta e detit u bë gjak dhe një e treta e qenieve të gjalla që banonin në det vdiq dhe një e treta e anijet u shkatërruan” (Zbul. 8,8-9).
Shumë e konsiderojnë këtë profeci të përmbushur, por ata ia atribuojnë atë veprimtarisë thjesht njerëzore. Disa e kuptojnë këtë si bombardimin atomik të qyteteve japoneze Hiroshima dhe Nagasaki, që ndodhi përkatësisht më 6 dhe 9 gusht 1945, dhe tragjedia e Nagasakit të kujton vërtet shumë këto fjalë profetike. Të tjerët e kuptojnë këtë si një stuhi e fatkeqësive të mëdha detare që goditën në shekullin e njëzetë, fillimi i të cilave u hodh nga aksidenti i linjës së pasagjerëve Titaniku në 1912.
“Engjëlli i tretë i ra dhe një yll i madh ra nga qielli, që digjej si një llambë, dhe ra mbi një të tretën e lumenjve dhe mbi burimet e ujit. Emri i këtij ylli është pelin; dhe një e treta e yjeve u bë gjak, dhe shumë njerëz vdiqën nga ujërat, sepse u hidhëruan” (Zbul. 8:10-11).
Është interesante se disa teologë e shohin përmbushjen e kësaj profecie në aksidentin në termocentralin bërthamor të Çernobilit (Warmwood në ukrainisht - Çernobil), i cili ndodhi më 26 prill 1986 dhe më pas shkaktoi një ndotje mjaft të gjerë radioaktive të zonës. Për sa i përket pjesës së tretë të lumenjve dhe pjesës së tretë të detit, të cilët janë bërë gjak, domethënë të papërdorshëm (të ndotur), R.N. Volkoslavsky, për shembull, e lidh këtë me ndotjen e madhe të lumenjve kryesorë të rrjedhshëm të botë. Lumenjtë si Danubi, Rhine dhe lumenj të tjerë të mëdhenj të Evropës janë helmuar rëndë dhe janë kthyer në kanalizime ku zhduken të gjitha gjallesat. Të njëjtin fat patën edhe organizmat e gjallë të deteve dhe oqeaneve. Nga raporte të ndryshme tashmë dihet se një e treta e të gjithë jetës në Mesdhe është helmuar. Sipas UNESCO-s, aq shumë substanca toksike janë grumbulluar në thellësitë e oqeaneve, saqë vetë oqeani po kthehet ngadalë në një lëng mishi helmues. Shfarosja me shumicë e më shumë se dyqind llojeve të kafshëve u vu re vetëm brenda një shekulli. Nën kërcënimin e zhdukjes është fitoplanktoni oqeanik, falë aktivitetit jetësor të të cilit ruhet ekuilibri biologjik i Oqeanit Botëror, dhe rrjedhimisht i gjithë planetit. Unë nuk do të deklaroj kategorikisht nëse teksti i Zbulesës nënkuptonte pikërisht këtë, por një gjë është e qartë - përmbushja e profecive të Apokalipsit është mjaft reale.
“Engjëlli i katërt ra një zhurmë, e treta e diellit, e treta e hënës dhe e treta e yjeve u goditën, saqë e treta e tyre u errësua dhe e treta e ditës u errësua. jo të ndritshme - ashtu si netët” (Zbul. 8,12).
Kjo profeci i referohet padyshim ditëve të fundit dhe me sa duket thotë se duhet të vijë një errësirë ​​në tokë, duke paralajmëruar fundin e afërt të botës. Averky, për shembull, beson se kjo do të shoqërohet me fatkeqësi të tilla për njerëzit si dështimi i të korrave, uria, etj. Ka mundësi që këtu të flasim edhe për "eklipsin" e mendjes njerëzore, që i bën njerëzit të mos shohin atë që është ndodh rreth tyre dhe veprat e njerëzve do të jenë të dëmshme për veten e tyre.
Sipas zërit të trumbetës së engjëllit të pestë, një yll ra nga qielli dhe “i dha çelësi i pusit të humnerës: ajo hapi pusin e humnerës dhe nga pusi doli tym, si tym nga një furrë e madhe; dhe dielli dhe ajri u errësuan nga tymi i pusit” (Zbul. 9:12). Epo, është vërtet e vështirë të kuptosh kuptimin e këtyre fjalëve, por të mos nxitohemi dhe të shkojmë më tej: “Nga ky tym doli karkaleci në tokë dhe iu dha fuqia që kanë akrepat tokësorë. Dhe asaj iu tha që të mos dëmtonte barin e tokës, as gjelbërimin dhe asnjë pemë, por vetëm një populli që nuk e ka vulën e Perëndisë në ballë” (Zbulesa 9:3-4). Përshkrimi i këtij karkaleci monstruoz, i cili ka një kokë si njeriu, mban kurora prej ari të falsifikuar, flokë femrash, ka dhëmbë luani, një trup të mbuluar me luspa hekuri, si në armaturë, krahë që bëjnë zhurmë dhe kërcitin, si nga shumë karrocat që nxitojnë për në luftë dhe, së fundi, një bisht i armatosur me thumb, si ai i akrepave - e gjithë kjo i çon disa interpretues në idenë se ky karkalec nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim alegorik i pasioneve njerëzore. Të tjerët e shohin atë si avionë bombardues. Megjithatë, unë nuk ndaj asnjë nga këto mendime. Çfarë është karakteristikë e këtij karkaleci, i cili përveç pamjes së tij të frikshme dhe dëshirës për të dëmtuar vetëm një popull? Dhe fakti që asaj iu dha e drejta të mos vriste, por vetëm të torturonte njerëz për pesë muaj. Koha e treguar mendoj se tregon një periudhë relativisht të shkurtër veprimi të karkalecit. Por kush është vetë karkaleca?
Së pari, le të sqarojmë vetë alegorinë, e cila është një lloj shprehje figurative e ndjenjave, ndjesive njerëzore. Kjo do të thotë se nuk janë vetë pasionet dhe ndjesitë njerëzore që qëndrojnë në qendër, por rezultati i perceptimit të tyre. Domethënë, karkaleci nuk është një ndjenjë, si e tillë, por drejtpërdrejt një objekt që i shkakton këto ndjenja.
Së dyti, le të mendojmë për vetë fjalën - karkalec. Për një zoolog, ky është një insekt i madh nga rendi Orthoptera, ushqimi kryesor i të cilit është bimësia. Por për fermerin e Azisë së lashtë, ky është dëmtuesi më i rrezikshëm. Karkalecat janë një insekt i rrëmbyeshëm dhe aty ku u shfaqën tufa të tilla, ato vende u bënë një zonë e vërtetë fatkeqësie. Njerëzit u larguan menjëherë nga fshatrat e tyre nëse aty vendoseshin një tufë karkalecash, pa pritur që ky insekt ta kthente një tokë të lulëzuar në një shkretëtirë të zhveshur. Dhe ajo që vetë karkaleci nuk "mbaron" do të mbetet për larvat e tij, të cilat nga jashtë ngjajnë me një insekt të rritur, por pa krahë - "karkalec në këmbë".
Prandaj, besoj se karkaleci në Apokalips për të krishterët e Azisë së Vogël u shoqërua me karkalecin e vërtetë - bartësin e një fatkeqësie të tmerrshme. Por ky karkalec tashmë është ndryshe, pasi nuk dëmton më natyrën, por njerëzit, por në të njëjtën kohë është një fatkeqësi që natyra përreth u dërgon njerëzve. Me fjalë të tjera, karkaleca këtu nënkupton hakmarrjen e vetë natyrës, e cila nuk mund të duronte trajtimin e pamenduar ndaj tij nga njerëzimi dhe kjo hakmarrje do të jetë në përputhje me fatkeqësinë që karkaleca e gjallë i solli bujkut të lashtë. Edhe këtu sugjerohet analogjia me karkalecat në librin e profetit Joel (Jol. 1:4-6). E njëjta emblemë e pushtimit të karkalecave u mor, padyshim, në librin e Eksodit, ku karkaleci ishte një nga plagët e dërguara në Egjipt (Eks. 10.14).
Ylli që ra nga qielli, që hapi “pusin e humnerës”, është me sa duket ai shpërthim, si një filxhan durimi i tejmbushur i natyrës përreth, apo ndonjë hap i nxituar i njerëzimit që shkaktoi këtë shpërthim. Në të njëjtën kohë, megjithatë, lind pyetja: pse nuk do të dëmtohen ata që do të kenë "vulat e Perëndisë në ballë"? Me sa duket, kjo nuk i referohet vetëm patronazhit të Zotit. Të vulosurit, sipas mësimeve të Krishtit, do të jenë ata që mbledhin pasuri jo në tokë, ku "tenja dhe ndryshku" shkatërrojnë (Mat. 6:20), por në qiell. Domethënë, njerëzit duhet të përpiqen kryesisht për pasuri shpirtërore, e jo pasuri materiale, ndërsa karkalecat sjellin pikërisht fatkeqësi materiale. Më tej, karkaleci “kishte si mbret mbi vete… engjëllin e humnerës; emri i tij në hebraisht është Avadon, dhe në greqisht Apollyon, që do të thotë "shkatërrues". Disa interpretues e kuptojnë atë si djall. Megjithatë, është e mundur që kjo kohë të përkojë me ardhjen e Antikrishtit, i cili do të diskutohet më vonë.
Kur i ra borisë së engjëllit të gjashtë, "katër engjëj do të lirohen, të përgatitur për një orë, një ditë, një muaj e një vit, për të vrarë një të tretën e popullit" (Zbulesa 9:15). Pastaj shfaqet një ushtri kalorësie, që numëron dy errësirë ​​ose 20,000 luftëtarë, për të vrarë një të tretën tjetër të njerëzve. Është interesante se pamja e kësaj ushtrie të kujton disi pamjen e mëparshme të karkalecit, ku ka një pamje të panatyrshme, kësaj radhe, të kalorësve, “që kishin mbi vete parzmore zjarri, zymbyl dhe zi; Kokat e kuajve janë si kokat e luanëve dhe nga goja e tyre del zjarr, tym dhe squfur” (Zbul. 9:17). Është nga zjarri, tymi dhe squfuri që e treta e dytë e njerëzimit duhet të zhduket. Se si do të humbasë pjesa tjetër e të tretit, që nuk u pendua as për vrasje, as për magji, as për kurvëri, as për vjedhje, as që raportohet, duke e bërë të qartë se kjo do të diskutohet pak më vonë.
Mendoj se nuk është e vështirë të kuptojmë se kemi përpara një tablo alegorike, në terma të përgjithshëm, të fundit të botës. Para se të filloj interpretimin, më duhet të them se çështja e fundit të botës nuk është më e re këtu. Kjo thuhet, veçanërisht, në librin e Jeremisë (Jer.4,23-26) dhe Ezekielit (Ezek.7,2-16), dhe profecitë e këtij të fundit të kujtojnë shumë tekstin e Apokalipsit. Ai gjithashtu përmend katër skajet e tokës, zemërimin, gjykimin dhe ndëshkimin. Është e mundur që këtu qëndron edhe vazhdimësia e Zbulesës me tekstet e Dhiatës së Vjetër. Pastaj katër engjëj nënkuptojnë se fatkeqësitë do të vijnë nga të katër anët e tokës dhe do të bien si një ushtri e madhe kuajsh, gati për të shkatërruar gjithçka që i del në rrugën e saj. Këtu, me sa duket, nënkuptohen kataklizmat tokësore, gjë që konfirmohet nga prania e zjarrit, tymit dhe squfurit, të cilat toka duhet të nxjerrë nga thellësitë e saj, pas së cilës jeta në të duhet të pushojë së ekzistuari. Ky, në thelb, është ajo që N. Berdyaev e quajti kuptimin e historisë. Ne kemi thënë tashmë se historia shkoi te Krishti dhe nga Krishti, por tani do të shtojmë se ajo po shkonte drejt fundit të saj logjik. Duke qenë se historia dikur kishte fillimin e saj, do të thotë se edhe ajo është e destinuar të pushojë ekzistencën e saj me kalimin e kohës, të vijë deri në fund, pra në fund logjik.
Më tej, në kapitullin e dhjetë, ky rrëfim duket se është i ndërprerë dhe, siç do ta shohim, jo ​​rastësisht. Në fillim, Gjoni sheh një engjëll që zbret nga parajsa me një libër të hapur në duar, pas së cilës engjëlli ngrihet, duke u mbështetur njërën këmbë në det dhe tjetrën në tokë. Pastaj ai nxjerr një zë si ulërima e një luani, pas së cilës Gjoni dëgjon zërin e shtatë bubullimave. Është e vështirë të thuhet saktësisht se çfarë dëgjoi Gjoni. Shtatë bubullimat janë padyshim shtatë shpirtrat e Zotit, të cilët me sa duket i zbuluan Gjonit disa nga sekretet e Zbulesës. I habitur nga kjo, Gjoni dëshiron menjëherë të shkruajë atë që dëgjoi, por këto shtatë bubullima e ndalojnë menjëherë dhe engjëlli, duke qëndruar njëkohësisht në det dhe në tokë, e informon Gjonin për kryerjen e misterit të Zotit pas të shtatës. boritë e engjëjve.
Tani nuk është e vështirë të kuptohet se kuptimi i asaj që u tha është se Apostulli Gjon, si të thuash, është ngritur në një gradë të caktuar. Në të njëjtën kohë, Gjonit iu dha të dinte se çfarë nuk u lejohet të tjerëve. Ai, mund të thuhet, bëhet mbajtësi i sekreteve të fshehta. Në konfirmim të kësaj, engjëlli i jep Gjonit një libër të hapur: "Merre dhe ha" (Zbul. 10:9). Gjoni përmbush fjalët e engjëllit, pas së cilës ai merr detyrën "përsëri të profetizojë për popujt, fiset, gjuhët dhe shumë mbretër" (Zbul. 10:11). Këtu shohim se çfarë ndodhi me Ezekielin kur Zoti e emëroi si profet në një kohë të vështirë për popullin e tij (Ezek. 3:1). Gjoni gjithashtu, në një kohë të vështirë për të krishterët, në traditat e Dhiatës së Vjetër bëhet një profet. Engjëlli, duke qëndruar njëkohësisht në tokë dhe në det, simbolizonte nga pamja e tij që Gjoni mund të profetizojë si në tokë ashtu edhe në det, për të çuar fjalën e së Vërtetës kudo.
Pastaj Gjonit i jepet një kallam si shufër, me të cilin duhet të masë tempullin dhe altarin, por mos e prek oborrin e jashtëm të tempullit, pasi ky i fundit u jepet paganëve, të cilët do të “shkelin qytetin e shenjtë për dyzet. -dy muaj” (Zbul. 11.2). Averky këtu ofron interpretime të ndryshme, duke përfshirë interpretimin e St. Andrew, i cili beson se ky tempull është Kisha, dhe oborri i jashtëm është një shoqëri jobesimtarësh dhe hebrenjsh të padenjë për dimensionin engjëllor për pandershmërinë e tyre.
Bazuar në këtë, është mjaft e mundur të konkludohet se po flasim për ndarjen e njerëzimit pas ardhjes së Antikrishtit. Në të njëjtën kohë, ajo pjesë e njerëzimit, e cila quhet oborri i jashtëm i tempullit, do të largohet tek ai, kur vetë tempulli dhe altari janë ata që mbeten së bashku me Krishtin. Afati prej 42 muajsh nënkupton kohën e veprimtarisë së Antikrishtit. Disa interpretues e panë përmbushjen e këtij parashikimi në persekutimin e Dioklecianit, i cili u dallua nga mizoria më e madhe dhe zgjati nga 23 shkurt 305 deri më 25 korrik 308, domethënë vetëm rreth tre vjet e gjysmë. Është e mundur që ky term nënkuptonte një shprehje figurative për një periudhë të vogël, por në të njëjtën kohë, të gjatë kohore. Gjatë të njëjtës kohë, ose 1260 ditë, ata do t'u predikojnë njerëzve pendimin dhe do t'i largojnë ata nga mashtrimi i Antikrishtit "dy dëshmitarët e Zotit", me anë të të cilit shumë etër dhe mësues të Kishës kuptojnë të drejtën e Dhjatës së Vjetër të marrë Enokun dhe Elia. në qiell të gjallë (Zan. 5, 24; 2 Mbretërve 2:11). Megjithatë, kjo sugjeron edhe një krahasim figurativ me Moisiun dhe Aaronin, të cilëve, si dy dëshmitarë të Zotit, iu dha pushtet mbi elementët e natyrës (Eks. 7:19). Koncepti i "dy dëshmitarëve" mund të ketë gjithashtu një kuptim alegorik, duke nënkuptuar jo numrin e njerëzve të drejtë, të cilët mund të jenë më shumë, por që dëshmia e tyre do të jetë e vërtetë, ashtu si dëshmia e dy personave konsiderohet e vërtetë sipas Ligjit të Moisiu (Ligj. 19:15).
Fati i këtyre dëshmitarëve do të jetë tragjik - ata do të duhet të vdesin në luftën kundër Antikrishtit, i cili "i lë kufomat e tyre në rrugën e qytetit të madh, që quhet shpirtërisht Sodomë dhe Egjipt" (Zbul. 11.8). Sipas legjendës, Sodoma u bë simbol i braktisjes, pasi qyteti me të njëjtin emër u shkatërrua nga zemërimi i Zotit për mëkatin e kryer atje (Zan. 18:20). Egjipti ka qenë gjithmonë një simbol i pasurisë dhe bollëkut (Zan. 41:53). Kështu, Sodoma dhe Egjipti janë një qytet i pasurisë dhe braktisjes, ku Antikrishti do të gjejë strehimin e tij. Por trupat e dëshmitarëve të Zotit nuk do të qëndrojnë për shumë gjatë në përdhosjen e shërbëtorëve të Antikrishtit (tre ditë e gjysmë), pas së cilës Zoti duhet t'i ringjallë në publik dhe t'i çojë në parajsë.
Nuk supozoj të pohoj nëse po flasim vërtet për ringjalljen e të vdekurve në të njëjtën analogji kur Jezusi, për shembull, ringjalli Llazarin (Gjoni 11:43-44). Është e mundur që kjo të thotë se Zoti do t'i marrë shpirtrat e të vdekurve pranë vetes dhe në vend të atyre dëshmitarëve do të ketë të rinj, duke treguar kështu pathyeshmërinë e Zotit nga e keqja e Antikrishtit. Dhe kjo dëshmi nuk do të jetë vetëm verbale - ajo do të shoqërohet me trazira të mëdha në të gjithë mbretërinë e Antikrishtit dhe shumë viktima të ndjekësve të tij.
Pas kësaj, dëgjohet zëri i borisë së engjëllit të shtatë, pas së cilës u dëgjuan zëra të lartë në qiell, duke thënë se mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit (Zbul. 11:15). Dhe përsëri përpara Gjonit është froni i Zotit, përpara të cilit njëzet e katër pleq këndojnë një këngë lavdërimi. Por ky nuk është vetëm lavdërim. Këtu thuhet drejtpërdrejt se zëri i borisë së engjëllit të shtatë shpall ardhjen e dytë të Krishtit, Gjykimin e Madh, fundin e botës tokësore dhe zbulimin e një bote të re - mbretërinë e përjetësisë, afrimi për të cilin folën ungjilltarët. të (për shembull, Lluka 21:25-31), dhe për të cilën është detajuar te Zbulesa.

Origjina e Antikrishtit.

Më tej, i gjithë rrëfimi i Apokalipsit i kushtohet zbulimit të detajeve që pasuan pas zërit të trumbetës së engjëjve të gjashtë dhe të shtatë dhe përshkrimit të ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë. Por para kësaj, Gjoni përshkruan një vizion të jashtëzakonshëm, i cili u bë një lloj parathënie e një pjese të re të tregimit. Këtu zbulohet pjesërisht qëllimi i gjithë misionit të Krishtit dhe Kishës së Tij - fitorja mbi Antikrishtin dhe të keqen që ai bën. Dhe këtu kemi një veçori tjetër të Apokalipsit.
Meqenëse qëllimi i Kishës së Dhiatës së Re është të mundë Antikrishtin dhe të keqen e tij, atëherë për këtë qëllim është e nevojshme të njihni si vetë Antikrishtin ashtu edhe veprat e tij. Ka edhe disa informacione për të në Dhiatën e Vjetër, veçanërisht në librat e Isaias dhe Danielit, ku thuhet se Zoti hodhi djallin (ai është Antikrishti) në botën e nëndheshme të ekzistencës shpirtërore (Is.14:18). ; Dan.8:10). Sipas legjendës, një engjëll, me nofkën Lucifer ose dennitsa, e imagjinonte veten të barabartë me Zotin, prandaj Zoti e mallkoi dhe ai u bë Satanai, djalli. Dhe kështu, për luftën dhe fitoren mbi të, lind një Kishë e re në qiell, shfaqja e së cilës iu shfaq në një vegim Gjonit. Pra, përballë tij është "një grua e veshur me diell, nën këmbët e saj hënën dhe mbi kokën e saj një kurorë me dymbëdhjetë yje" (Zbul. 12:1). Shumë interpretues shohin te "gruaja" kishën e Dhiatës së Vjetër, duke dhënë dritë (të veshur me Diell). Hëna nën këmbët tuaja do të thotë që Kisha e re, e lindur prej saj, synon të mposhtë forcat e errësirës dhe dymbëdhjetë yjet këtu mund të kuptohen në mënyra të ndryshme. Këto mund të jenë dymbëdhjetë fiset e Izraelit që pohonin fenë e Dhiatës së Vjetër, dymbëdhjetë apostujt që do të themelonin Kishën e Dhiatës së Re në tokë, të lindur nga Kisha e Dhiatës së Vjetër, ose fakti që kjo Kishë e Dhiatës së Re duhej të përfaqësojnë të gjithë botën. Më tej, Gjoni sheh se kjo grua vuan nga dhimbjet e lindjes, të cilat, me sa duket, nënkuptojnë vështirësitë që Kisha e Krishtit duhej të kapërcente për ta vendosur atë në botë.
Pastaj Gjoni sheh shenjën e mëposhtme: "një dragua i madh i kuq me shtatë krerë dhe dhjetë brirë, dhe mbi kokën e tij shtatë diadema" (Zbul. 12:3). Nuk ka dyshim se dragoi është Antikrishti. Ai e di se lindja e një Kishe të re i sjell atij vdekjen dhe prandaj është gati ta shkatërrojë këtë Kishë në formën e një foshnjeje që do të lindë. Ngjyra e kuqe e dragoit flet, me shumë mundësi, për gjakmarrjen e tij. Shtatë koka nënkuptojnë forcë të konsiderueshme shpirtërore, e cila qëndron në dinakërinë dhe mashtrimin ekstrem, dhe shtatë diadema ose kurora tregojnë se ai është mbreti i së keqes, përqendrimi i tij kryesor, burimi i tij. Dhjetë brirët nënkuptojnë padyshim drejtimin e kësaj të keqeje kundër dhjetë urdhërimeve të Ligjit të Perëndisë, domethënë kundër të gjithë mësimit të Biblës.
Shumë interpretues besojnë se imazhi i Antikrishtit është i përbërë nga analogjia me Romën. Pra, shtatë kokat janë shtatë male mbi të cilat qëndron Roma, shtatë kurora janë shtatë perandorët e parë të Romës dhe perandori i gjashtë dhe i shtatë ishin bashkëkohës të Gjonit. Ngjyra e kuqe jepet nga ngjyra e kuqërremtë e mantelit të veshur nga perandorët romakë. Dhjetë brirët nënkuptojnë dhjetë mbretër gjatë mbretërimit të të cilëve krishterimi do të jetë ende një fe e persekutuar.
Bishti i dragoit, me sa duket, simbolizon gjuhën e tij tinëzare, me të cilën dragoi josh të tjerët dhe që “tërhoqi një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë” (Zbul. 12:4), d.m.th. mashtroi një pjesë të botës shpirtërore dhe atë në mbretërinë e tij të së keqes.
Dhe tani ka lindur një foshnjë, lind një Kishë e re, e cila do të bëhet Kisha e kombeve dhe që do të jetë përpara fronit të Zotit. Por kisha e re nuk po nxiton të përgjigjet me të keqe me të keqe, dhe për këtë arsye "gruaja iku në shkretëtirë, ku i ishte përgatitur një vend nga Zoti, që ta ushqenin atje për një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë. ” (Zbul. 12:6). Kjo datë është tashmë e njohur për ne - 42 muaj. Këtu, me sa duket, jepet një analogji e paqartë, si me Kishën tokësore të Krishtit, ashtu edhe me veprat e Antikrishtit. Kisha tokësore e Dhiatës së Re lindi gjithashtu nga Kisha tokësore e Dhiatës së Vjetër, ashtu si Kisha qiellore e Dhiatës së Re lindi nga Kisha tokësore e Dhiatës së Vjetër. Kisha tokësore u persekutua gjithashtu, siç ishte edhe kisha e Tij qiellore. Por bota shpirtërore e nxori këtë pjesë të keqe nga mesi i saj, duke treguar kështu se kjo duhet të ndodhë përfundimisht në tokë, ku duhet të ndodhë fitorja përfundimtare mbi Antikrishtin. Pasi në tokë, ai filloi të persekutonte kishën tokësore, por në fillim atë të Dhiatës së Vjetër, për të parandaluar që foshnja e saj të lindte këtu në tokë, për të parandaluar shfaqjen e kishës tokësore të Krishtit. Por e keqja nuk mund ta mposhtte kishën e Dhiatës së Vjetër, pasi ajo drejtohej nga Fjala nëpërmjet të drejtëve dhe profetëve. Në pamje të parë, Antikrishti nuk duket se ekziston në Dhiatën e Vjetër, por pas shqyrtimit më të afërt nuk është e vështirë të vërehet se ai është aty pothuajse kudo, është i pranishëm në punët e tij, duke joshur dhe joshur njerëzit nga rruga e vërtetë. Por Perëndia nuk e prek ende Antikrishtin, sepse koha e fundit të tij nuk ka ardhur. Zoti dënon njerëzit që nuk janë në gjendje t'i rezistojnë dredhive të Antikrishtit, me sa duket duke e bërë të qartë se nuk do të ketë falje për ata që do të jenë në Gjykimin e tmerrshëm përpara fundit të botës, duke preferuar Zotin, shërbëtorin e së keqes - Antikrishti. Por vetë lindja e Kishës së Krishtit dëshmon drejtpërdrejt humbjen mizore të djallit në tokë. Në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se Zoti nuk e prek djallin edhe sepse Ai u dha njerëzve lirinë për të zgjedhur midis së mirës dhe së keqes, dhe gjithashtu për të treguar me shembullin e të drejtëve se çfarë do të thotë një zgjedhje e tillë, siç ishte, për shembull, me Jobin e drejtë (Job. 1,20-22).
Por tani u shfaq Kisha e Krishtit, por për t'i dhënë forcë dhe për t'u rritur, domethënë për t'u bërë gati dhe në gjendje për të mposhtur Antikrishtin, ky i fundit u mbajt prapa "deri në kohë", megjithëse u përpoq nga nëntoka e thellë " për të hyrë në luftë me të tjerët nga fara e saj (Kisha - P .L.), që zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe kanë dëshmitë e Jezu Krishtit” (Zbul. 12:17).
Tani koha e formimit të Kishës, si të thuash, kalon dhe Antikrishti lirohet. Gjoni e sheh pamjen e tij të ardhshme në këtë mënyrë. E njëjta bishë - një dragua - me shtatë koka dhe dhjetë brirë, dhe tashmë ka dhjetë diadema në brirë, dhe jo shtatë, si në vizionin e mëparshëm. Kjo do të thotë që kjo bishë do të jetë më e fortë se ajo e mëparshme. Pamja e bishës të kujton më shumë një leopard sesa një gjarpër, me këmbë ariu dhe një gojë luani. Kështu, në personalitetin e Antikrishtit kombinohen vetitë dhe cilësitë e kafshëve grabitqare dhe gjakatare. Egërsia e bishës shtohet gjithashtu nga një plagë në dukje vdekjeprurëse në njërën nga kokat, e cila është padyshim një gjurmë e një lufte të gjatë me Kishën. Por kjo plagë është shëruar, domethënë nuk e pengon më Antikrishtin të bëjë punën e tij të pistë, por në të njëjtën kohë thotë se ata tashmë kanë luftuar kundër Antikrishtit dhe është e mundur të luftohet me të. Gjoni shkruan se toka duhet të habitet me bishën, aq e pazakontë do të jetë pamja e tij dhe kjo e pazakontë do të jetë në duart e bishës, pasi pas kësaj shumë do ta adhurojnë atë, përveç atyre që emrat e tyre janë "të shkruar në libër". të jetës” (Zbul. 13:8).
Pastaj Gjoni sheh një bishë tjetër që ka "dy brirë si një qengj", por flet si vetë dragoi. Fjalët e mëtejshme të Gjonit dëshmojnë se kjo bishë është një profet i rremë, i cili ka një pamje të butë nga jashtë, por brenda saj qëndron një fuqi e errët - një dragua. Me ndihmën e fuqisë së tij të errët, ai mund të bëjë mrekulli dhe madje edhe shenja të mëdha që synojnë ta kthejnë njerëzimin te Antikrishti. “Dhe iu dha të vinte në frymën dhe shëmbëlltyrën e bishës, kështu që shëmbëlltyra e bishës fliste dhe veproi në atë mënyrë që të gjithë ata që nuk do të adhuronin figurën e bishës, vriteshin” (Zbul. .13:15). Këto fjalë tregojnë qartë se profeti i rremë nuk është vetëm një ndjekës i Antikrishtit, por edhe pararendës i tij. Bisha me emrin e dytë do të shfaqet së pari për të përgatitur rrugën, terrenin përpara mbërritjes së bishës së parë, duke siguruar kështu kushtet e duhura për aktivitetet e saj, si rezultat i së cilës shumë njerëz do të devijojnë nga rruga e Zotit. Për më tepër, çdo personi të çoroditur do t'i jepet një shenjë - një lloj marke - në të djathtë dhe në ballë, në ndryshim nga njerëzit e vulosur që qëndrojnë për Zotin.
Unë mendoj se prototipi i markës së Antikrishtit këtu ishin shenjat e djegura që u vendoseshin skllevërve në Romën e lashtë dhe me të cilat njihej ky apo ai skllav. Marka zakonisht digjej në krah dhe në ballë, në mënyrë që të shihej si nga përpara ashtu edhe nga anash.
Misteri ekstrem lidhet me emrin e Antikrishtit dhe numrin e emrit të tij. Apokalipsi thotë për këtë: "Këtu është urtësia. Kush ka mend le të llogarisë numrin e bishës, sepse është numri i një njeriu; numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë” (Zbulesa 13:18). Është bërë shumë përpjekje për të zbërthyer kuptimin dhe kuptimin e këtyre fjalëve dhe vetë numrit 666. Emrat janë emërtuar si antikrisht, duke filluar nga perandori romak Neron. Është interesante, nëse e shkruani këtë numër me numra romakë, atëherë do të duket kështu.

Me sa duket, prandaj, shumë panë në këtë emrin e Neronit (Claudius Nero Domitius), të tjerë - Domitian, të tjerë - Dioklecian, - me një fjalë, ata perandorë romakë emrat e të cilëve përmbajnë shkronjat D, C.L dhe I. Por nëse njohim Fakti që Apokalipsi ishte shkruar në greqisht, numri 666 mund të ishte shkruar me shkronja greke. Do të dukej diçka si kjo:

Ku shkronja e parë është chi, e dyta është xi, e treta është es. Nëse përpiqeni të lexoni një fjalë të përbërë nga këto shkronja, atëherë, çuditërisht, ajo bëhet në përputhje me emrin e Krishtit. Për të qenë i sinqertë, kjo më dha idenë se Antikrishti mund të shfaqet nën emrin e Krishtit dhe me këtë emër të shenjtë ai do të përpiqet të mashtrojë të gjithë botën e krishterë. Shkalla universale e ndikimit të Antikrishtit mund të gjykohet nga të dhënat se bisha e parë, sipas Gjonit, del nga deti, dhe e dyta nga toka. Kjo do të thotë se as Antikrishti dhe as profeti i rremë nuk do të kenë ndonjë pengesë të jashtme, e lëre më kufij. Duke argumentuar për emrin e Antikrishtit, Averky citon fjalët e mëposhtme të St. Andrew: "Nëse do të ishte nevoja për të ditur emrin e tij, Shikuesi do ta kishte hapur atë, por hiri i Zotit nuk denjoi që ky emër i dëmshëm të shkruhet në Librin Hyjnor." Vetëm një gjë është e qartë këtu. Nëse numri 666 quhet njeri, atëherë Antikrishti dhe profeti i rremë do të shfaqen në botë jo në formën e kafshëve të çuditshme, por në maskën e njerëzve normalë, të jashtëm jo të ndryshëm, por natyra e tyre e brendshme do të korrespondojë me atë që është shkruar. rreth tyre në Zbulesë. Por ka, megjithatë, një mendim tjetër, jo më pak interesant se vetë Antikrishti do të marrë një emër nga numri 666 thjesht nga cinizmi dhe hipokrizia: vetëm sepse është shkruar në Bibël.

Fillim i madh.

Ky seksion i kushtohet tërësisht kapitullit 14, i cili përbëhet nga dy piktura alegorike, të cilat, nga ana tjetër, kanë gjithashtu dy veçori të përbashkëta. Çdo foto i kushtohet Gjykimit të Madh dhe në secilën prej tyre veprojnë Zoti dhe tre engjëj, gjë që flet qartë për unitetin e tyre shpirtëror.
Në foton e parë shfaqet Qengji, pra vetë Zoti Jezu Krisht dhe me Të 144.000 të vulosur, që do të thotë se Zoti nuk do të gjykojë vetëm, por me Kishën e Tij. Dhe pastaj shfaqet engjëlli i parë, duke fluturuar në mes të qiellit, duke mbajtur në dorë "ungjillin e përjetshëm, për t'u predikuar ungjillin atyre që jetojnë në tokë dhe çdo kombi, fisi, gjuhe dhe populli" (Zbul. 14:6 ), domethënë, profecia ungjillore e Jezusit do të përmbushet Krishti për përhapjen e mësimeve të Tij në prag të fundit të botës (Mat. 24:14), dhe për afrimin e së cilës shpall zëri i engjëllit të parë. . Kështu, si për herë të fundit, njerëzve u jepet mundësia të pendohen, duke iu afruar kështu Zotit dhe duke gjetur shpëtimin e tyre. “Dhe një engjëll tjetër e ndoqi duke thënë: “Ra, ra Babilonia, qyteti i madh, sepse i dehte të gjitha kombet me verën e zemërimit të kurvërisë së saj” (Zbul. 14:8). Pa dyshim, nën Babiloni, mbretëria e Antikrishtit quhet këtu dhe vetë profecia flet për rënien e pashmangshme të kësaj mbretërie. Duhet të theksohet se profecia jepet në kohën e shkuar, e cila është karakteristike jo vetëm për Apokalipsin, por për të gjithë Biblën. Koha e shkuar është përdorur me sa duket për të treguar besimin e Zotit me të cilin Ai e jep këtë profeci, në mënyrë që lexuesit të mos dyshojnë në përmbushjen e detyrueshme të saj. Vërtetë, duhet marrë parasysh se në raste të tjera përdorimi i kohës së shkuar kërkohej nga vetë specifikat e përkthimit të Biblës në Rusisht.
Engjëlli i tretë njofton vuajtjen e rëndë të atyre që nuk përfituan nga mëshira e fundit e Zotit për shpëtim dhe i qëndruan besnikë Antikrishtit. Por gjykimi pasohet nga fundi i botës, në të cilin të drejtët dhe të ligjtë duhet të humbasin, dhe për këtë arsye Zoti justifikon vdekjen e të drejtëve dhe i thotë Gjonit si më poshtë: "Shkruaj: tani e tutje lum të vdekurit. që vdesin në Zotin; po, thotë Fryma, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin” (Zbul. 14:13).
Në foton e dytë, Biri i Njeriut shfaqet si një korrës misterioz me një drapër në dorë. Kjo paraqitje tregon se Gjykata e Lartë nuk do të jetë gjykatë në kuptimin tradicional të fjalës. Do të jetë një ndarje në ata që do të qëndrojnë me Krishtin në Mbretërinë e Tij të Lavdisë dhe ata që do të refuzohen nga Ai për t'i shërbyer të keqes. Sipas Ungjillit, askush nuk di për fillimin e këtij Gjykimi përveç Perëndisë Atë (Mat. 24:36), dhe për këtë arsye Biri i Njeriut shfaqet, si të thuash, duke pritur një sinjal për të filluar këtë Gjykim. Dhe pastaj një engjëll del nga tempulli dhe ia transmeton këtë sinjal Krishtit, i cili ul drapërin e tij në tokë për të korrat - Gjykimi, i cili është në përputhje me shëmbëlltyrën e ungjillit të grurit dhe egjrës (Mat. 13:30). Por drapëri i Zotit nuk është një shpatë ndëshkuese. Zoti i ndan vetëm nga të korrat nga egjrat. Drapi ndëshkues është në duar të tjera - në engjëllin e dytë. Atij, nga ana e tij, i jepet një sinjal nga engjëlli i tretë, i cili doli nga altari: "Vëre drapërin tënd të mprehtë dhe prite tufat e rrushit në tokë, sepse manaferrat janë pjekur mbi të" (Zbul.14: 18). Dhe engjëlli e ul drapërin e tij në tokë, i pret tufat e rrushit dhe i hedh "në shtypësin e madh të verës së zemërimit të Zotit". "Shtypësi i madh i verës" i referohet vendit të ndëshkimit të përgatitur për djallin dhe pasuesit e tij. Rrushi duhet kuptuar si armiqtë e Kishës, paudhësitë e së cilës janë rritur në ekstrem.
"Dhe manaferrat u shkelën në vendpushimin e verës jashtë qytetit dhe gjaku rrodhi nga voza deri te frerët e kuajve për një mijë e gjashtëqind stade" (Zbulesa 14:20). Këtu, si të thuash, nënkuptohet qyteti i Jeruzalemit, pas të cilit në malin e Ullinjve kishte shumë shtypëse vere në të cilat shtypeshin ullinjtë dhe rrushi. Bollëku i vjeljes së rrushit u përcaktua nga fakti se vera rridhte në tokë në sasi të mëdha. Shprehja hiperbolike e përdorur këtu tregon se disfata e armiqve do të jetë më e tmerrshmja, kështu që gjaku i tyre do të rrjedhë si lumenj. Përveç kësaj, kjo fotografi është shumë e ngjashme me atë që është shkruar në librin e profetit Joel për të korrat, drapërin dhe shtypjen e verës (Joeli 3:13), e cila padyshim është përdorur për krahasim. 1600 faza - një numër i caktuar, i marrë në vend të një të pacaktuar, që simbolizon shkallën e Gjykimit të Madh.
Nga fakti që përshkrimi i Gjykatës është dhënë këtu shkurt dhe alegorikisht, nuk thuhet se kë do të prekë kjo Gjykatë - ata që do t'i kapë fundi i botës, apo edhe ata që kanë jetuar para këtyre ngjarjeve. Por, duke kujtuar shëmbëlltyrën e grurit dhe egjrës, dhe duke marrë parasysh shkallën e ngjarjeve të përshkruara në Zbulesë, duhet të dimë se Gjykimi do të prekë të gjithë njerëzit e gjallë si përpara ashtu edhe pas. Kjo është aksioma e të gjithë mësimit të ungjillit.

Fund i madh.

Kapitulli 15 është më i shkurtri në Apokalips dhe përbëhet nga vetëm tetë vargje. Por rëndësia e tij shtrihet tërësisht në katër kapitujt e ardhshëm, të cilët i kushtohen përshkrimit të detajeve të fundit të botës dhe Gjykimit të Madh. Kapitulli 14, siç kujtojmë, jep një pamje të gjerë të ngjarjeve të fundit. Tani është koha për sekuencën e ngjarjeve.
Si më parë, gjithçka fillon me një vizion të pazakontë. Para Gjonit paraqiten shtatë engjëj, "duke pasur shtatë plagët e fundit, me të cilat mbaroi zemërimi i Zotit", domethënë paracaktimet që përcaktojnë qëllimin e veçantë të këtyre engjëjve. Në të njëjtën kohë, Gjoni sheh një det prej qelqi të përzier me zjarr, i cili duhet kuptuar si një mbretëri e pastër dhe e gjallë, domethënë Mbretëria e Zotit (qelqi është simbol i pastërtisë dhe zjarri i jetës). Në këtë Mbretëri janë shpirtrat e atyre që nuk iu nënshtruan Antikrishtit, duke e mundur kështu atë. Nga kjo Mbretëri dalin shtatë engjëj, të cilët përmenden në fillim të kapitullit, të veshur me rroba mbretërore - simbol i fatit më të lartë. Një nga katër kafshët që janë përpara fronit të Zotit u jep këtyre engjëjve "shtatë kupa ari të mbushura me zemërimin e Perëndisë". Zoti bekon vdekjen e madhe dhe Gjykimin e Madh, pas së cilës Tempulli mbushet me "tym nga lavdia e Perëndisë dhe nga fuqia e Tij dhe askush nuk mund të hynte në tempull derisa të mbaronin shtatë plagët e shtatë engjëjve" (Zbulesa 15:8). “Dhe dëgjova një zë të madh nga tempulli, duke u thënë shtatë engjëjve: Shkoni dhe derdhni shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë mbi tokë (Zbulesa 16:1). Ky varg mbyll epokën e fundit, ndoshta laodike, të Kishës së Krishterë, e ndjekur nga ngjarjet e tmerrshme, por të nevojshme, fazat e të cilave simbolizohen nga këto kupa të artë. Emblema këtu është marrë nga ekzekutimet që goditën Egjiptin e lashtë nëpërmjet Moisiut dhe Aaronit (Eks. 9-12), dhe fati i Egjiptit ishte një prototip i humbjes së mbretërisë së rreme të krishterë. Engjëjt me kupa, si engjëjt me bori, janë, natyrisht, një alegori që ndodh më shumë se një herë në Dhiatën e Vjetër. Por ngjarjet, padyshim, do të ndodhin siç përshkruhet përafërsisht në librin e Jeremisë: "Unë pashë tokën - dhe ja që ishte e shkretë dhe e zbrazët" (Jer. 4:23-26). Por për të mos prishur historinë, le ta lëmë në fuqi këtë alegori.
Engjëlli i parë derdh kupën e tij në tokë, e cila shkakton sëmundje masive të pashërueshme të njerëzve që kanë stigmën e Antikrishtit.
Engjëlli i dytë e derdh kupën në det, e cila bëhet e purpurt, që të kujton ngjyrën e gjakut dhe, në të njëjtën kohë, e pabanueshme. Si rezultat, fillon vdekja masive e jetës detare.
Engjëlli i tretë e derdh kupën në lumenj dhe atyre u ndodh e njëjta gjë si në det.
Engjëlli i katërt derdh një filxhan në Diell, i cili ia shton nxehtësinë, duke shkaktuar kështu vuajtje të padurueshme për njerëzit. Disa interpretues e shohin këtë si fillimin e të ashtuquajturit "efekt serë" - ngrohja e klimës së tokës për shkak të ndotjes atmosferike ose për shkak të rritjes së madhe të aktivitetit vullkanik, i cili mund të prishë procesin e shkëmbimit të nxehtësisë midis Tokës dhe hapësirës.
Engjëlli i pestë derdh një kupë mbi fronin e Antikrishtit, mbretëria e të cilit bëhet e errët. Nën këtë ekzekutim, Averky nënkupton një rënie të ndjeshme të madhështisë dhe fuqisë së Antikrishtit, shkëlqimi i të cilit goditi njerëzit më parë, dhe në të njëjtën kohë papendimin kokëfortë të admiruesve të Antikrishtit. Është gjithashtu e mundur që këtu të flasim për një engjëll me Ungjillin në duar, i përmendur në kapitullin 14, duke u dhënë njerëzve që braktisën Perëndinë mundësinë e fundit për pendim, si dhe dy dëshmitarë (Zbul. 11:3) një mision të ngjashëm.
Engjëlli i gjashtë e derdh tasin në lumin e madh Eufrat, i cili bën që uji të thahet në të dhe kanali i tij bëhet i kalueshëm, domethënë ai pushon së qeni një lloj kufiri. Këtu Eufrati paraqitet si një fortesë që nga njëra anë e pengonte Antikrishtin të dilte kundër Kishës dhe nga ana tjetër nuk e lejonte vetë Kishën të dilte para kohe kundër Antikrishtit. Kjo emblemë është marrë nga pozicioni i Perandorisë Romake, për të cilën Eufrati shërbeu si një fortesë nga sulmet e popujve lindorë.
Pas kësaj, tre shpirtra të ndyrë të maskuar si bretkosa dalin nga goja e dragoit, bishës dhe profetit të rremë. Këta shpirtra zakonisht kuptohen si mësues të rremë dhe njerëz të tjerë të ligj që do t'i tërheqin njerëzit drejt vetes me mrekulli të rreme, duke ndihmuar kështu veprat e errëta të Antikrishtit. Dragoi, bisha dhe profeti i rremë janë, me sa duket, tre fytyrat e së njëjtës qenie - Antikrishti, duke folur për fytyrat e tij të shumta. Antikrishti duhet të mbledhë të gjithë ndjekësit e tij në një vend, i cili në Zbulesë quhet Harmagedon. Ky emër është marrë nga fusha e Megidos, ku mbreti Josia ra në betejë me faraonin egjiptian Necho (2 Mbretërve 23:29). Më pas, ky vend u bë një fjalë shtëpiake, që do të thotë "shpërndarje", "vrasje", që tregon humbjen dhe vdekjen e ardhshme të Antikrishtit dhe pasuesve të tij.
Engjëlli i shtatë derdh kupën e tij në ajër, pas së cilës dëgjohet një zë i lartë nga tempulli qiellor, "U bë!" Ndodh një tërmet i paprecedentë, i shoqëruar me vetëtima dhe bubullima, të cilat as qyteti i madh (mbretëria e të drejtëve), as qytetet e paganëve (mbretëria e të ligjve), duke përfshirë të ashtuquajturën Babiloni, habitati i Antikrishtit. , mund të përballojë. Kështu, bota tokësore pushon ekzistencën e saj historike.

Fitorja mbi të keqen.

Ne kemi thënë tashmë se në qendër të rrëfimit të Apokalipsit është Antikrishti dhe lufta kundër tij. Gjatë historisë, Gjoni jep vazhdimisht vizione dhe profeci të fitores mbi këtë burim të së keqes, por kudo ky informacion ishte i një natyre të shkurtër. Tani, pasi kupa e shtatë është derdhur, duke përfunduar vdekjen e botës së dukshme, fillon një zbulim i hollësishëm i asaj që duhet të ndodhë me mbretërinë e Antikrishtit pikërisht në momentin kur engjëlli i shtatë do të derdhë kupën e tij. Për ta kuptuar këtë, Gjonit i jepet vizioni i mëposhtëm.
Një nga engjëjt, dhe me shumë mundësi ai që derdhi kupën e gjashtë, e çoi Gjonin si në shkretëtirë, ku pa "një grua të ulur mbi një bishë të kuqe të ndezur, plot me emra blasfemues, me shtatë koka dhe dhjetë brirë. Gruaja ishte e veshur me të purpurta dhe flakë të kuqe, e stolisur me ar, gurë të çmuar dhe margaritarë dhe mbante në dorë një kupë ari, plot me neveritë dhe ndyrësinë e kurvërisë së saj; dhe mbi ballin e saj ishte shkruar emri: Misteri, Babilonia e madhe, nëna e prostitutave dhe të neverive të tokës” (Zbul. 17:3-5).
Bisha është tashmë e njohur për ne - është Antikrishti. Gruaja e ulur mbi të është mbretëria e tij. Ashtu si Antikrishti, edhe ajo është e veshur me rroba të kuqe, të stolisur me ar dhe gurë. Fakti që gruaja ulet mbi Antikrishtin duket se ka një analogji me një shtëpi që qëndron mbi një themel të caktuar. Kjo do të thotë, Antikrishti është, si të thuash, themeli, mbështetja e mbretërisë së tij. Më tej, engjëlli zbulon kuptimin e disa simboleve të bishës: "Shtatë kokat janë shtatë malet mbi të cilat ulet gruaja dhe shtatë mbretërit, nga të cilët pesë kanë rënë, njëri është dhe tjetri nuk ka ardhur ende. dhe kur të vijë, nuk do të vonojë. Dhe bisha që ishte dhe nuk është, është e teta dhe nga të shtatët dhe do të shkojë në shkatërrim. Dhe dhjetë brirët që pe janë dhjetë mbretërit që nuk e kanë marrë ende mbretërinë, por do të marrin pushtetin me bishën, si mbretër, për një orë” (Zbulesa 17:9-12). “Dhe të dhjetë brirët që patë mbi bishën, këta do ta urrejnë prostitutën, do ta shkatërrojnë dhe do ta ekspozojnë, do ta hanë mishin e saj dhe do ta djegin në zjarr” (Zbul. 17,16). “Gruaja që pe është një qytet i madh që mbretëron mbi mbretërit e dheut” (Zbul. 17:18).
Ky vizion sugjeron, siç e kemi përmendur tashmë, një analogji të plotë me fatin e Perandorisë Romake, e cila përmendet këtu si "Kurva e Babilonisë", dekorimet e së cilës lënë të kuptohet për pasuritë që kishte perandoria. Tasi i "neversive" fliste për mënyrën pagane të jetesës, e cila e çoi Romën në rënie shpirtërore. Për një njeri të lashtë - një bashkëkohës i Gjonit - një krahasim i tillë ishte një dekodim i vërtetë i asaj që u tha. Në fund të fundit, i vetmi qytet që ndodhej në shtatë male ose kodra ishte Roma, e quajtur në Zbulesë bisha mbi të cilën ulet gruaja - një perandori e nënshtruar. Shtatë mbretër gjithashtu nuk ishin një mister: "pesë ranë" - këta janë perandorët Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero. "Ka një" - Cezar Galba; "Tjetri nuk ka ardhur ende" - ishte ose Vitellius ose Otto, ata që zhvilluan një luftë të brendshme për fronin për të hequr Galba me dëshirë të dobët. Galba sundoi për një kohë të shkurtër - nga 9 korriku 68 deri më 15 janar 69. Gjatë kësaj periudhe, sipas një numri studiuesish, u përpilua kjo Zbulesë, megjithëse disa besojnë se Apokalipsi mori formën e tij përfundimtare në vitet '90 nën perandorin Dominikan.
Pas humbjes së Vitellius, Galba u rrëzua dhe Otto zuri vendin e tij. Në të njëjtat vite të luftës së brendshme në lindje të Perandorisë Romake, u përfshi një kryengritje e legjioneve, të udhëhequr nga njëfarë Falseron, dhe i cili është i teti "nga shtatë dhe do të shkojë në shkatërrim". Në të vërtetë, kjo kryengritje u shtyp brutalisht dhe emri i vërtetë i udhëheqësit të saj mbeti i pazbuluar. Ky Neron i rremë sapo u bë prototipi i Antikrishtit, për të cilin Zbulesa tregon vazhdimisht. Fshehtësia, duke vepruar nën një emër të çuditshëm që dikur shkaktonte dridhje, mashtrim, aventurizëm, rrezik që fshihej në veprimet e tij - të gjitha këto cilësi janë plotësisht karakteristike për Antikrishtin, dhe për këtë arsye në atë epokë këto profeci u perceptuan shumë më të forta dhe më të kuptueshme se brezat pasardhës.
Në lidhje me veprat e tjera të mbretërve, situata është më e ndërlikuar. Me shumë mundësi, numri i caktuar 10 është marrë këtu në vend të atij të pacaktuar, duke nënkuptuar një fuqi të konsiderueshme, por mjaft të kufizuar të Antikrishtit. Duhet të supozohet se kjo zgjidhje mund të kuptohej vetëm nga ai brez të krishterësh që jetuan katër shekuj pas përpilimit të Zbulesës. Fakti është se indikacionet se këta dhjetë mbretër do të shkatërrojnë "prostitutën" nënkuptojnë shkatërrimin e Romës nga fiset barbare gotike në 476, kur krerët e fiseve veriore, të bashkuar nga gjermani Odoacer, rrëzuan perandorin e fundit të Perëndimit. Perandoria, Romulus Augustulus. Goditja ndaj Romës ishte aq e fortë sa që fuqia e fuqishme në të kaluarën nuk ishte më në gjendje të rivendoste fuqinë e saj. Prandaj, është e mundur që humbja e Antikrishtit në Apokalips të identifikohet pikërisht me rënien e Perandorisë Romake dhe që Antikrishti, ashtu si Roma, të mos jetë i destinuar të rilindë përsëri.
E vërtetë, lind pyetja: çfarë nënkuptojnë fjalët që këta dhjetë mbretër "marrin pushtetin me bishën"? Këtu, me sa duket, duhet marrë parasysh fakti që Perandoria Romake në prag të rënies nuk do të jetë më një "bishë". Krishterimi atje do të bëhet feja dominuese, ndërsa udhëheqësit e gotëve, duke qenë paganë, do ta shkelin krishterimin për një kohë të shkurtër.
Pas kësaj, Gjoni sheh një engjëll tjetër, ka shumë të ngjarë atë që derdhi kupën e shtatë dhe më pas lëshon një britmë të madhe: “Babilonia, prostituta e madhe, ka rënë, ka rënë, është bërë një banesë demonësh dhe një strehë për çdo frymë të ndyrë” (Zbul. 18:2). Këtu përsëri takohemi me ndërtimin e dyfishtë të profecisë, ku parashikohen njëkohësisht afër dhe larg. Ajo që është afër është rënia e Perandorisë Romake, dhe ajo që është larg është humbja e Antikrishtit. Gjoni këtu nuk jep asnjë sekuencë ngjarjesh, sepse ato tashmë dihen: Gjykimi i Madh, vdekja e Antikrishtit, fundi i botës.
Analogjia me rënien e Romës mund të shihet këtu që në fillim. Ndarja në të drejtë dhe mëkatarë krahasohet me sa duket me rënien e Perandorisë Romake në Perëndimore dhe Lindore në vitin 395. Depozitimi i Romulit dhe vdekja e mbështetësve të tij shoqërohet me humbjen e Antikrishtit dhe dënimin e ndjekësve të tij nga Gjykimi i Madh. Fundi i botës në shkallën e tij mund të krahasohet me ndarjen e Romës dhe rënien përfundimtare të perandorisë 81 vjet pas rënies së saj.
Në kapitullin 18, vdekja e Babilonisë, prostitutës së madhe, vizatohet shumë gjallërisht dhe figurativisht. Ky përshkrim është shumë i afërt me atë të raportuar nga profeti Jeremia në kapitujt 50 dhe 51, me të vetmin ndryshim se atje profeti shkroi për vetë Babiloninë. Roma quhet Babiloni, por jo rastësisht. Së pari, Babilonia ishte gjithashtu një qytet pagan dhe në të njëjtën kohë kryeqyteti i një perandorie të fortë, e cila, si ajo romake, nuk mund të ringjallej pas rënies së saj. Së dyti, meqenëse Zbulesa u përpilua në territorin e Perandorisë Romake, nuk ishte aspak e sigurt të shkruhej një gjë e tillë për Romën, ndërkohë që Babilonia e vërtetë kishte qenë prej kohësh në gërmadha. Nuk do të hyj në detaje në këtë kapitull; Mendoj se lexuesi do të mund ta kuptojë në bazë të gjykimeve të mësipërme.
Rrëfimi i mëtejshëm i Apokalipsit na sjell, ndërkohë, në një pjesë mjaft të rëndësishme të mësimit të ungjillit - për Ardhjen e Dytë të Krishtit. Kapitulli 19 i Zbulesës i kushtohet tërësisht kësaj ngjarjeje. Ajo duket kështu së shpejti.
Përsëri, vetë Zoti shfaqet para Gjonit, ulur në fron, pranë të cilit janë gjithashtu njëzet e katër pleq dhe katër kafshë. Këtu engjëlli i Zotit i paraqet Gjonit një foto të Ardhjes së Dytë, ku Zoti Jezu Krisht shfaqet me maskën e një ushtari kalorësie, me ndryshimin se shpata e tij nuk është në një këllëf, por vjen nga goja e Tij. Pas kësaj, bisha-antikrishti kapet dhe hidhet përgjithmonë në nëntokën e thellë, "liqenin e zjarrit, që digjet me squfur". Shpata e Krishtit godet pasuesit e bishës dhe i hedh kufomat e tyre për t'u gllabëruar nga zogjtë grabitqarë.
Natyrisht, paraqitja e Krishtit këtu paraqitet në mënyrë alegorike, por ajo pasqyron saktë thelbin që theksohet në Ungjill, ku ky fenomen krahasohet me vetëtimat që vijnë nga Lindja dhe të dukshme në të njëjtën kohë në Perëndim (Mat. 24: 27). Me fjalë të tjera, Ardhja e Dytë duhet të jetë mjaft e dukshme dhe solemne, në mënyrë që askush të mos dyshojë për këtë. Veshja ushtarake e Krishtit ka gjithashtu një kuptim të thellë. Në kohën e Gjonit dhe në shekujt pasardhës, kalorësi ishte praktikisht i pathyeshëm për këmbësorin, dhe kundër gjithë kalorësisë vetëm kalorësia mund të rezistojë. Meqë ra fjala, Krishti në vegim nuk është i vetëm, por me "strehën e parajsës", ku të gjithë, si Ai, janë të veshur me rroba të bardha dhe të gjithë ulen mbi një kalë të bardhë. Nën "strehën e qiellit", mendoj unë, duhet kuptuar atë Kishë qiellore, e cila dikur e dëboi Antikrishtin nga bota shpirtërore. Më pas vijon thirrja: “Mblidhuni në darkën e madhe të Zotit”. Këtu, natyrisht, po flasim për thirrjen e Kishës tokësore për një luftë të përbashkët kundër Antikrishtit. Si rezultat, bisha mposhtet dhe ndjekësit e saj shkatërrohen.
Lexuesi këtu duhet të kuptojë një pikë mjaft të rëndësishme, se lufta kundër Antikrishtit nuk do të thotë një lloj beteje apo duel. Meqenëse shpata e Krishtit del nga goja e Tij, ne po flasim kryesisht për humbjen shpirtërore të Antikrishtit, se në ditët e fundit të botës do të ketë pikërisht një shtresim shpirtëror, ideologjik. Njerëzit do të jenë si të ndarë nga shpata e Zotit dhe fatkeqësitë dhe vdekjet e para do të bien mbi ata që ndjekin bishën, dhe bisha do të jetë e para që do të goditet. Ky është pikërisht ndryshimi themelor midis shfaqjes së ardhshme të Krishtit dhe shfaqjes së Antikrishtit. Antikrishti do të ketë një imazh shumë specifik, të mishëruar në një trup material, i cili tregohet qartë në kapitullin 13, dhe se ai është i koduar me një numër specifik.
Shfaqja e Krishtit do të jetë e pazakontë, domethënë drejtpërdrejt e kundërt me shfaqjen e Antikrishtit. Shfaqja e Zotit thjesht nuk mund të jetë ndryshe, por vetëm “me fuqi dhe lavdi të madhe” (Luka 21:27), e tillë që nuk mund të ngatërrohet me asnjë fenomen apo shenjë tjetër. Kështu që asnjë nga njerëzit që duhet ta shohin këtë nuk do të ketë dyshime se është Ai, Zoti, që i sjell fundin e tmerrshëm kësaj bote materiale. Ky është thelbi i Ardhjes së Dytë dhe Gjykimit të Madh. Kjo do të jetë vdekja e parë. Pastaj, pas fundit të botës, kur të gjitha gjallesat të pushojnë së ekzistuari në hapësirën materiale, verdikti i Gjykimit të Madh do të bëhet i vërtetë. Kushdo që i qëndroi besnik Zotit në besim, vepra dhe vepra në tokë, do të mbetet me Zotin në qiell, në Mbretërinë e lavdisë së Tij. Ai që kundërshtohet do të bjerë, si idhulli i tyre, Antikrishti, në një të panjohur të thellë dhe të tmerrshme. Kjo do të jetë vdekja e dytë. Nuk është e tmerrshme vetëm për ata që, pasi kanë përjetuar vdekjen e parë si rezultat i fundit të botës, do të mbeten me Krishtin, ku do të gjejnë ringjalljen e parë.
Fjalët se Antikrishti dhe pasuesit e tij do të hidhen në "liqenin e zjarrit", domethënë në ferr, tregojnë se çdo shpirt, përfshirë shpirtin e Antikrishtit, është i pavdekshëm dhe se jeta nuk do të përfundojë me vdekje fizike. Të gjithë në fund të jetës tokësore nuk vdesin, por marrin një formë të re ekzistence.

Sekreti i kapitullit të njëzetë.

Përpara se të hyj në këtë pjesë, më duhet të them se kapitulli i njëzetë i Zbulesës është ndoshta pjesa më misterioze e këtij libri. Shumë përkthyes, natyrisht, nuk e anashkalojnë atë, por më shpesh thjesht e përshkruajnë atë shkurtimisht duke pasur parasysh interpretimin e tij vërtet kompleks. Ky kapitull duket përafërsisht kështu.
Gjoni sheh një engjëll që zbret nga parajsa, i cili kap dragoin-Satana dhe e lidh, dhe më pas e hedh në humnerë për një mijë vjet. Pastaj shfaqet një vizion i ri. Shpirtrat e njerëzve që vdiqën për besimin në Krishtin në Mbretërinë e Tij. Por këtu Satani çlirohet nga një robëri mijëravjeçare dhe shfaqet së bashku me profetin e rremë në territorin e quajtur toka e Gogut dhe Magogut. Megjithatë, zjarri që zbret nga qielli godet Antikrishtin dhe mësuesit e tij të rremë. Pas kësaj, Biri i Perëndisë administron Gjykatën, duke përcaktuar meritat e secilit sipas veprave të tij. Të gjithë ata që ndjekin Antikrishtin, domethënë "që kanë një vulë", do të hidhen "në liqenin e zjarrit".
Kështu, nëse vazhdojmë kapitullin 19, marrim sa vijon. Pas Ardhjes së Dytë të Krishtit, Satani bie në humnerë dhe Mbretëria mijëvjeçare e Krishtit vendoset në tokë, në të cilën do të jetojnë vetëm ndjekësit e tij. Pastaj Antikrishti lirohet, fiton mbështetës për veten e tij, pas së cilës vjen fundi i botës dhe Gjykimi i Madh, i cili përcakton shpërblimin si për përkrahësit e Antikrishtit ashtu edhe për ndjekësit e Krishtit. Ndjekësit e Dëshmitarëve të Jehovait, për shembull, besojnë se në Ardhjen e Dytë duhet të zhvillohet një betejë e madhe midis Jehovait dhe Satanait, të cilën ata e quajnë gjithashtu "Harmagedon", dhe në të patjetër duhet të fitojë Jehovai. Kjo doktrinë quhet chiliazm. E meta e tij kryesore është se, së pari, mëson për Mbretërinë e zakonshme të Krishtit në tokë për 1000 vjet, gjë që bie ndesh me Ungjillin (Mat. 24:29-30). Së dyti, si Gjykimi ashtu edhe fundi i botës duhet të ndodhin pothuajse njëkohësisht, sikur paralel me njëri-tjetrin, gjë që vërtetohet edhe nga ungjilltari (Mat. 24:37-39). Pastaj, si me chiliastët, ata duhet të ndahen me 1000 vjet. Për më tepër, në Dhiatën e Re, Harmagedoni kuptohet si vendi ku ndjekësit e "bishës" duhet të mblidhen përpara fundit të botës (Otk.16,16). Së treti, duhet të kuptohet se numri i caktuar 1000, si më parë, mund të merret në vend të atij të pacaktuar dhe thjesht nënkupton një periudhë mjaft të gjatë.
Nisur nga kjo, ne nuk mund të pranojmë doktrinën e kiliazmës, e cila gjithashtu nuk pranohet nga kisha ortodokse. Averky këtu, me sa duket, ka absolutisht të drejtë, duke kuptuar nën këtë Mbretëri mijëravjeçare të Krishtit në tokë, fitoren e vetë Krishterimit mbi paganizmin, që u bë themelimi i Kishës së Krishtit në tokë.
Bazuar në këtë, kapitulli 20 përmban sa vijon.
Tre vargjet e para mund të shihen me kusht si një vazhdim i kapitullit 12, i cili tregon për shfaqjen e Antikrishtit dhe fillimin e persekutimit të Kishës së re të krishterë (Zbul. 12:17). Në fillim të kapitullit të njëzetë, bisha mbyllet me pranga deri në një kohë të caktuar, për t'i dhënë një mundësi për të forcuar dhe themeluar Kishën e Krishtit, e cila pas kësaj kohe duhet të mposht Antikrishtin dhe mbretërinë e tij të së keqes. 1000 vjet është një periudhë kohore e kushtëzuar, por integrale që ndan lindjen e Kishës së Krishtit në tokë dhe kohën e Gjykimit të Madh dhe fundin e botës. Nga vargu i 4-të deri në atë të 6-të, ka një histori për njerëz që, që nga fillimi i veprimtarisë së Kishës deri në ardhjen e Antikrishtit, i qëndruan besnikë Zotit Jezu Krisht, vuajtën për besimin dhe vdiqën për të. duke marrë mbretërinë e Zotit si shpërblim për këtë.
Këta njerëz, edhe para fundit të botës, pranuan vdekjen e parë dhe morën ringjalljen e parë. Këtu, pa dyshim, nënkuptohet me kusht edhe i gjithë cikli tokësor i Kishës së Krishterë, i cili, siç u përmend më lart, përbëhet nga shtatë periudha (Otk.Gl.2-3). Vargjet e 7-të dhe të 8-të tregojnë për shfaqjen e Antikrishtit, profetit të tij të rremë dhe mësuesve të tjerë të rremë në botë, me qëllim që të mashtrojë dhe joshë njerëzit nga rruga e vërtetë, dhe në shumë mënyra ai ia del mbanë. "Katër anët e tokës së Gogut dhe Magogut" është një simbol që është i vështirë për t'u kuptuar. Emblema e saj është marrë nga libri i profetit Ezekiel, ku ai parashikoi pushtimin e fiseve veriore, padyshim, Hunëve ose Skithëve (Ezek.38,2-4;36,1-2). Disa interpretues i kuptuan katër anët e tokës sikur e gjithë toka, domethënë veprimtaria e Antikrishtit të mbulonte të gjithë botën, kryesisht atë të krishterë. Të tjerë, duke marrë për bazë profecinë e Ezekielit, i kuptojnë këto katër qoshe si një territor i madh verior, ku duhet të shfaqet Antikrishti. Disa prej tyre besojnë se ky territor është Rusia, në shkallën e së cilës këto atribute janë shumë të përshtatshme. Një përfundim i tillë nuk është gjithashtu i rastësishëm sepse nën Car Ivan III në Rusi, koncepti "Moska - Roma e tretë" u mor si bazë për bashkimin e saj. Thelbi i saj është ky. Roma e parë është vetë Perandoria Romake, e dyta është Bizanti. Dy të parat më pas ranë, dhe i treti duhej të vendosej pikërisht në Rusi. Nuk duhet të ketë një të katërt. Dhe kështu ndodhi. Kisha Ruse është bërë më e madhja e Ortodoksëve. Prandaj, është e mundur që është në Rusi që Antikrishti të fillojë të veprojë, qëllimi i të cilit do të jetë pushtimi i kishës më të madhe ortodokse në botë.
Ekziston një interpretim tjetër për këtë. Në fund të fundit, nëse vazhdoni të ndiqni të njëjtën sekuencë prezantimi si në vetë Zbulesën, atëherë 1000 vjet të Mbretërisë së re duhet të vijnë menjëherë pas ardhjes së dytë të Krishtit. Por, duke qenë se kjo ardhje shoqërohet me fundin e botës, të përcaktuar në kapitullin 16 të Apokalipsit, kjo do të thotë se këto 1000 vjet do të fillojnë me ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, "të cilët nuk e adhuruan bishën" pas " vdekja e parë.” Siç thotë ungjilltari, "ata që bënë të mirën do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që bënë keq të dielën e gjykimit" (Gjoni 5:29). “Por pjesa tjetër e të vdekurve nuk u ringjall derisa të kalojnë një mijë vjet” (Zbul. 20:3). Por nëse bota e vjetër nuk ekziston, atëherë po flasim për një botë krejtësisht të re. Dhe kjo botë do të jetë krejtësisht ndryshe. Ata të ringjallur në të nuk do të jenë më të njëjtët si në jetën e tyre të mëparshme. Mateu ka disa tregues për këtë: "Atëherë të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në mbretërinë e Atit të tyre" (Mat. 13:43). "Disa do të bëhen si drita, të tjerët si errësira", siç tha Shën Efraimi Sirian. Nga sa më sipër, mund të konkludojmë se trupat e ringjallur të të drejtëve do të jenë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm, domethënë shpirtërorë, qiellorë, si engjëjt, dhe trupat e të rënëve do të mbeten, si të thuash, në errësirë. Prandaj, bazuar në sa më sipër, mund të themi se po flasim për një Mbretëri të caktuar shpirtërore, ku nuk do të ketë pothuajse asgjë të përbashkët me tokësoren. Megjithatë, sipas profetit Daniel, disa do të jenë në gjendje ta shohin këtë Mbretëri të re edhe para «vdekjes së tyre të parë». Fundi i epokës do të vazhdojë, sipas të njëjtit Daniel 1290 ditë (Dan.12,11). Por disa "mbajnë" 1335 ditë, domethënë një muaj e gjysmë më shumë (Dan. 12:12). Janë ata që duhet të bëhen dëshmitarë të lindjes së një Mbretërie të re, e cila duhet të zgjasë këto 1000 vjet deri në çlirimin dhe vdekjen e Antikrishtit dhe Gjykimin e Madh.
Nga vargu i 9-të deri në 15-të përshkruan në mënyrë alegorike humbjen dhe vdekjen përfundimtare të Antikrishtit, si dhe mbështetësve të tij, të cilët ai do të jetë në gjendje t'i mbledhë "si rëra e detit" - sikur i njëjti "Armagedon", gjithashtu. si Gjykimi i Madh, i cili duhet të përcaktojë ata që janë të denjë për Mbretërinë e Zotit, si dhe ata të cilëve u është paracaktuar vdekja e dytë. “Dhe të vdekurit u gjykuan sipas asaj që është shkruar në libra, sipas veprave të tyre” (Zbul. 20:12). Domethënë ata që nuk u ngritën pas vdekjes së të parit (Zbul. 20:3).
Në fund të këtij seksioni, më duhet të them sa vijon. Tashmë e kemi përcaktuar kuptimin e historisë, domethënë se ajo shkon te Krishti dhe nga Krishti. Kapitulli i njëzetë na jep të drejtën t'i shtojmë kësaj - dhe Antikrishtit, më saktë, fitores mbi të, Gjykimin e Madh dhe fundin e botës. Nga kapitulli 12, mund të përcaktojmë se rrjedha e historisë filloi me lindjen e së keqes dhe luftën kundër saj, dhe nga kapitulli 20, se me fitoren mbi të keqen, historia përfundon rrjedhën e saj, duke përmbushur kështu misionin e saj shpirtëror. Pas saj hapet një epokë e re - Epoka e Mbretërisë së Zotit, e bazuar në mirësinë dhe drejtësinë supreme. Ky, për mendimin tim, është sekreti i kapitullit të njëzetë.

I shenjtë dhe i përjetshëm.

Kapitulli 21, si dhe pesë vargjet e para të kapitullit 22, janë, ndoshta, përfundimi kryesor jo vetëm i Apokalipsit, por i gjithë përmbajtjes së Biblës. Sipas mësimeve të Kishës, Mbretëria e Zotit mund të ndahet me kusht në tre përbërës.
Sfera e natyrës është bota natyrore që rrethon njeriun, universin.
Mbretëria e hirit është uniteti shpirtëror i njeriut me Perëndinë.
Mbretëria e lavdisë është bota shpirtërore, Kisha qiellore.
Pas Gjykimit të Madh dhe fundit të botës, Mbretëria e natyrës pushon së ekzistuari në formën e saj të mëparshme dhe me sa duket kalon në një gjendje tjetër, dhe Mbretëria e hirit bashkohet me Mbretërinë e lavdisë, duke forcuar kështu Mbretërinë e Zotit. Këtu fillon kapitulli 21.
“Dhe pashë një qiell të ri dhe një tokë të re, sepse qielli dhe toka e mëparshme kishin kaluar dhe deti nuk është më” (Zbul. 21:1). Nën qiellin e ri dhe tokën e re mund të kuptohet, mendoj, përkatësisht Mbretëria e lavdisë dhe Mbretëria e hirit. Dhe tani para Gjonit shfaqet një vizion i ri - Jeruzalemi qiellor, me anë të të cilit duhet kuptuar Mbretëria e Zotit, të cilën shpirtrat e njerëzve do ta shohin pas fundit të botës. Sigurisht, ky vizion është gjithashtu alegorik, por na lejon të kuptojmë ndjenjën që shpirti do të përjetojë me shikimin e një Mbretërie të tillë. Pjesa qendrore e saj është e zënë nga Ai i ulur në fron, i cili shpall me zërin e Tij ribashkimin e Mbretërisë së lavdisë me Mbretërinë e hirit në qytetin e vetëm qiellor të Jeruzalemit. Një engjëll shfaqet para Gjonit dhe i tregon atij këtë qytet të mrekullueshëm. Gjëja e parë që të bie në sy është shkëlqimi i qytetit, pasi Gjoni e krahason atë me një gur të çmuar. Qyteti ka formën e një katrori ose një drejtkëndëshi barabrinjës, i cili përfaqësohet nga muret e tij. Çdo mur përballet me anën e vet të botës - veri, jug, perëndim dhe lindje. Qyteti ka dymbëdhjetë porta, nga tre në secilën anë. Dymbëdhjetë portat ruhen nga dymbëdhjetë engjëj dhe, përveç kësaj, "dymbëdhjetë fiset e bijve të Izraelit" janë shkruar në portë. Muri ka dymbëdhjetë baza, dhe mbi to janë emrat e dymbëdhjetë apostujve të Krishtit. Më poshtë janë karakteristikat e dukshme të Jeruzalemit qiellor.
Një mur katror me dymbëdhjetë porta tregon se Mbretëria e Zotit është e hapur nga të gjitha anët e botës dhe në të njëjtën kohë e mbyllur për ata që nuk janë të denjë për të. Engjëjt në portë paralajmërojnë se hyrja në Mbretërinë e Zotit është e kontrolluar. Emrat e "dymbëdhjetë fiseve të bijve të Izraelit" në porta nënkuptojnë se këto porta janë të hapura për të gjithë popujt, të gjithë të krishterët, pavarësisht nga kombësia e tyre. Emrat e dymbëdhjetë apostujve të Krishtit, të gdhendura në themelet e Jeruzalemit, simbolizojnë se themeli i qytetit qiellor është Kisha e Krishtit, e themeluar nga apostujt e Tij.
Më pas, engjëlli mat murin e qytetit, i cili është njëqind e dyzet e katër kubitë i lartë. Nëse kujtojmë 144,000 të vulosur nga Krishti, domethënë të gjithë ata që i qëndrojnë besnikë Atij dhe e ndjekin Atë në Mbretërinë e Zotit, atëherë edhe numri 144 do të bëhet i qartë këtu dhe do të thotë se ka hapësirë ​​të mjaftueshme në Mbretëri. të Zotit për çdo ndjekës besnik të Krishtit.
Brenda, qyteti i ngjan arit të pastër, dhe baza e mureve brenda është zbukuruar me dymbëdhjetë gurë të çmuar. Gjerësia e secilës anë të murit është 12,000 stade, ku numri 12 i jep Jeruzalemit qiellor karakterin e universit dhe numri 1000 flet për madhësinë e tij vërtet të madhe. Sipas interpretimit të St. Andrea, kuptimi i këtyre dymbëdhjetë gurëve korrespondon me secilin prej apostujve në sekuencën vijuese: diaspër (jasper) do të thotë apostulli Pjetër, safir - Pali, kalcedoni - Andrea, smaragd - Gjoni, sardoniksi - Jakobi, karnelian - Filipi, berili - Thomas, topaz - Mateu, krizopraza - Thaddeus, zymbyl - Simone dhe ametist - Matthias. Por, duke qenë se dymbëdhjetë apostujt simbolizojnë Kishën e Krishtit, unë besoj se gurët e çmuar simbolizonin pikërisht përjetësinë e Mbretërisë. Me fjalë të tjera, thesari i vërtetë për Krishtin është vetë Kisha, domethënë njerëzit që i qëndrojnë besnikë Atij deri në fund. Dekorimi i portave me perla u jep atyre solemnitet, në mënyrë që ai që hyn në qytetin qiellor të shohë dritën e tij, se hyrja atje është festë dhe nuk mund të jetë kurrë dëshpërim. Ky qytet nuk ka nevojë për një tempull, pasi Zoti Perëndi dhe Jezu Krishti janë tempulli i tij. Portat e qytetit nuk do të mbyllen ditën dhe natën nuk do të jenë aty. Ata që janë të shpëtuar do të ecin në dritën e Zotit dhe do t'i shërbejnë Atij.
Emblema e Jeruzalemit qiellor ishte, me sa duket, profecia e Isaias për një qytet qiellor (Is. 54:11-13; 60:19), dhe bizhuteria e çmuar ishte unaza e Aaronit, e stolisur me të njëjtët dymbëdhjetë gurë si themeli i qyteti qiellor (Eks. 28, 17-20).
Lexuesi mund të ketë një pyetje: pse, në të vërtetë, nevojitet e gjithë kjo - katastrofa të rënda, Gjykimi i Madh i tmerrshëm, vdekja e dhimbshme e botës? Përgjigja për të duhet kërkuar, ndoshta, që në fillim të Biblës, kur një person mëkatoi për herë të parë kundër Zotit, zbriti nga themeli i fortë i vullnetit të Zotit dhe urdhërimeve të Tij dhe devijoi në rrugën e vetë-vullnetit. . I tillë, për shembull, është mendimi i St. Gjoni i Kronstadtit. Por e keqja ndodhi fillimisht në botën shpirtërore, dhe personi, ndërsa ishte ende atje, ra nën ndikimin e tij, pas së cilës Zoti e mishëroi personin në një trup material dhe e la të shkonte në botën e ekzistencës së përditshme - për të marrë bukën e tij në djersën e ballit të tij (Zan. 3:21). Megjithatë, Zoti e paralajmëroi njeriun se do të qëndronte atje për një kohë të caktuar, derisa të kthehej në tokën nga e kishin marrë, pra në botën shpirtërore (Zan. 3:19). Dhe në Apokalips tregohet fillimi i kësaj kohe. Shën Gjoni i Kronstadtit shkroi për këtë në këtë mënyrë: “Nuk ishim ne që u afruam, por na u afrua Mbretëria e Qiellit, kur ne vetë nuk donim dhe nuk mund t'i afroheshim Atij për shkak të zakonit të mëkatit”. “Pse e lejoi Zoti rënien e njeriut, krijimin e tij të fundit dhe kurorën e të gjitha krijesave tokësore? Kësaj pyetjeje duhet t'i përgjigjemi si më poshtë: se nëse një person nuk do të lejohej të bjerë, atëherë nuk do të ishte e nevojshme ta krijonim atë në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, të mos i jepni vullnet të lirë, që është një tipar integral i figurës. të Zotit, por për t'ia nënshtruar ligjit të domosdoshmërisë, si krijesa pa shpirt.
Kështu, një person nuk hyn vetëm në Mbretërinë e Zotit - ai kthehet në të, si në shtëpinë e tij. Periudha që u caktua nga Zoti për njerëzimin duhet të kalojë në mënyrë të pashmangshme, gjatë së cilës një person mund të korrigjojë veten, domethënë të kthehet shpirtërisht te Zoti, pas së cilës ai mund të bjerë përsëri në Mbretërinë e Tij. Ata që nuk kthehen te Zoti dhe, për rrjedhojë, nuk mund të kthehen tek Ai pas Gjykimit të Madh, do të hidhen, siç thuhet në Zbulesën, "në humnerën e ferrit".

Drita e Shpresës.

Kuptimi i përgjithshëm i përfundimit të Apokalipsit, i cili përfshin 16 vargjet e fundit, ka formën e një apeli, sikur përmbledh të gjithë përmbajtjen e tij. Ky fund duket si nënshkrimi dhe vula e Zotit, duke e bërë Zbulesën jo thjesht një libër vegimesh, por, si të thuash, një dokument të dhënë nga lart. Kështu, e gjithë përmbajtja e Apokalipsit është veshur me një formë strikte, e cila e dëshmon atë si një mesazh të vërtetë dhe aktual. Ky fund na tregon për Zbulesën si një libër shprese, i cili, megjithë disa paralajmërime të frikshme, ende tregon për fillimin e një kohe vërtet të lumtur, për kthimin e një personi të mëkatuar më parë te Perëndia në Mbretërinë e Tij, pa të liga dhe vese të tjera. lindur prej tij. “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë. Amen” (Zbul. 22:21).

Shtojca.

Mbi natyrën e ateizmit shkencor.

Thelbi.

Tema e ateizmit nuk është aq e gjerë në vetvete sa e shumëanshme. Ky term mund të kuptohet si një pozicion personal, dhe botëkuptim, dhe një drejtim teorik dhe një metodë e politikës publike.
Origjina e ateizmit shkon në kohët e lashta. Madje mund të thuhet se për sa kohë ka fe, ekziston aq shumë ateizëm. Manifestimet e pozicioneve ateiste janë të dukshme edhe tek grekët e lashtë, madje edhe vetë termi "ateizëm" u përket atyre (a është shenjë mohimi, theos është Zot) dhe përkthehet si "pazotësi". Zhvillimi fetar nuk ka qëndruar ende. Disa fe ranë në kalbje, të tjera, përkundrazi, fituan forcë, dhe disa prej tyre u përhapën në popuj të ndryshëm dhe u bënë globale (Krishterimi, Islami, Budizmi). Por zhvillimi ishte karakteristik edhe për ateizmin. Edhe pse është konsideruar vazhdimisht si një fenomen i pavarur, në thelb nuk ka qenë kurrë. Ajo ka mbetur gjithmonë një pjesë integrale e një ose një tjetër botëkuptimi, pozicioni. Sidoqoftë, ateizmi në shumë mënyra, madje edhe në përgjithësi, shpesh formoi thelbin e një botëkuptimi të tillë, orientimin e tij teorik dhe praktik. Për ta kuptuar këtë, është e nevojshme të ndalemi te format e ateizmit.
Këtu duhet bërë dallimi midis ateizmit pozicional dhe atij teorik. Duhet theksuar se ekziston edhe koncepti i ateizmit militant. Por këtu kemi të bëjmë me një formë ekstreme mosbesimi, e aftë për të arritur në fazën e fanatizmit apo ekstremizmit. Por fanatizmi ndonjëherë ishte karakteristik për manifestimet fetare, të cilat, pa dyshim, ishin një nga objektet e vëmendjes së ateistëve. Por këtu nuk do të prekim format ekstreme të ateizmit, pasi tema jonë është të nxjerrim në pah mosmarrëveshjen midis ideve, qasjeve të ndryshme dhe jo duelit të tyre në formën e një mendimi dhe një klubi. Prandaj, objekti kryesor i vëmendjes do të jetë pikërisht ateizmi i moderuar, kryesisht shkencor.
Ateizmi pozicional mund të mos shoqërohet me një sistem teorik specifik dhe të përfaqësojë pozicionin personal të bartësit të këtij besimi. Por një pikëpamje e tillë është gjithmonë subjektive. Një person mund ta quajë veten ateist vetëm sepse mendon kështu, pa u mbështetur në asnjë argument. Arsyeja këtu është ose në mungesë kuptimi ose në mosgatishmëri për të prekur temën e fesë, e cila kuptohet, si rregull, nga besimi. Në të njëjtën kohë, një person mund të ndajë pikëpamje supersticioze, pseudoshkencore, ndonjëherë jo të lidhura me shkencën ose fenë, të besojë në fantazmat në syrin e keq, në ekzistencën e të huajve, pothuajse pa hyrë në thelbin e tyre dhe pa pasur nevojë për ndonjë justifikim. Me fjalë të tjera, idetë fetare nuk janë të rëndësishme për këtë person - mendja e tij zakonisht është e zënë me koncepte të tjera.
Ndryshe është situata kur ateizmi merr një orientim të caktuar teorik. Këtu, në ndryshim nga ateizmi pozicional, ata nuk kufizohen më në mohimin e ekzistencës së Zotit. Kritika mund t'i jepet çdo gjëje që i përket sferës fetare. Nëse pranojmë se ky apo ai koncept fetar ka skicat e veta strikte dhe të qarta, atëherë edhe ateizmi teorik përpiqet për një formë dhe përmbajtje të caktuar. Vizioni ateist i botës në aspekte të ndryshme i kundërvihet atij fetar. Por nëse marrim parasysh se ateizmi është pjesë e këtij apo atij botëkuptimi, atëherë ai do të bazohet në të njëjtat koncepte teorike mbi të cilat është ndërtuar ky botëkuptim.
Këtu zakonisht dallohen dy lloje të ateizmit të tillë - shkencor dhe joshkencor. Termi "ateizëm joshkencor" nuk është plotësisht logjik nga pikëpamja e logjikës, pasi përkufizimi i konceptit nuk duhet të jetë negativ. Prandaj, ndonjëherë një ateizëm i tillë quhet parashkencor, sikur të paraprijë shkencën. Një ateizëm i tillë bazohet në ide të caktuara filozofike, më së shpeshti të natyrës spekulative ose empirike (sensuale). Një situatë e tillë nuk mund të mos ndikonte në ngushtësinë e një ndërtimi të tillë. Prandaj, ky ateizëm më së shpeshti nuk ka një orientim të plotë antifetar dhe zakonisht i kundërvihet vetes ndonjë feje, duke mos marrë parasysh ekzistencën e prirjeve të tjera fetare. Shumë shpesh, një ateizëm i tillë merr formën jo aq të një orientimi antifetar, sa të një orientimi kundër kishës, një lloj proteste kundër kishës si një institucion shoqëror. Një shembull tipik këtu është ateizmi i iluministit francez Volter. Mendja e këtij mendimtari drejtohej kryesisht kundër absolutizmit të Kishës Katolike Romake, e cila zinte një vend mjaft të spikatur në jetën e Evropës mesjetare. Por, duke kritikuar katolicizmin, Volteri, për shembull, gabimisht besonte se Bibla së shpejti do të bëhej një libër i rrallë - nuk do të lexohej më, dhe për këtë arsye, do të botohej. Fetë e tjera nuk zgjuan një qëndrim kaq armiqësor nga Volteri.
E vërtetë, nuk mund të thuhet se i ashtuquajturi ateizëm parashkencor nuk ka marrë parasysh kërkime të ndryshme shkencore. Jo, këto të fundit përdoreshin shpesh dhe ndonjëherë mjaft gjerësisht. Por ata nuk ishin faktori kryesor në perceptimin ateist dhe zakonisht ishin të një natyre ndihmëse. Megjithatë, në ateizmin shkencor prioritetet janë të ndryshme. Shkenca filloi të përdoret si arma kryesore në drejtimin e ri ateist. Ateizmi shkencor nuk mund të mbështetej më thjesht në argumente empirike. U morën në shërbim argumentet e bazuara në bazën eksperimentale. Megjithatë, ateizmi shkencor nuk do të bëhej i tillë nëse do të kufizohej në këtë. Ateizmi përfshinte edhe një metodë shkencore. Këto metoda, të zhvilluara për kërkime shkencore, rezultuan se synonin veprimtari antifetare. Kritika e disa koncepteve fetare i ka lënë vendin krijimit të një tabloje thelbësisht të ndryshme të botës, në të cilën nuk ka vend jo vetëm për ekzistencën e Zotit, por edhe për gjithçka që thuhet me të. Feja në sytë e ateistëve, sipas F. Engels-it, bëhet një shprehje e shtrembëruar e realitetit. Ajo nuk shihet më si bartës i njëfarë spiritualiteti, por si një relike e së shkuarës, një lloj "pasqyre shtrembëruese" që të pengon të shohësh një pamje objektive të botës, një mjet për të "thurur" masat. Gjithçka që nuk ndodhi në botë dhe në jetën e njeriut shpjegohej me shkaqe dhe pasoja natyrore, historike ose teknike, duke përfshirë edhe ato dukuri që shkenca nuk ishte në gjendje t'i shpjegonte. Janë përdorur hipotezat, hamendjet apo argumentet e zhvilluara, të cilat mund të kombinohen me shprehjen “shkenca nuk është vërtetuar”. Vetëm për shkak se është e panjohur, nuk do të thotë se është e mbinatyrshme. Thjesht nuk ka ende asnjë provë për këtë.
Kështu, ateizmi shkencor nuk shkoi thjesht për të kapërcyer vetëdijen fetare, por për ta zëvendësuar këtë ndërgjegje me një tjetër që pretendon të jetë e padiskutueshme, si bartëse e së vërtetës në rastin e fundit. Një person që i përmbahet pikëpamjeve të ateizmit shkencor mund të respektojë fare mirë ndjenjat fetare të të tjerëve, por në të njëjtën kohë e konsideron veten bartës të bindjeve më të larta, pikëpamjeve më përparimtare. Në këtë sfond, një person me bindje fetare do të duket tashmë i prapambetur shpirtërisht, e ndoshta edhe shkencërisht analfabet, duke vënë këtu kuptimin e të dorës së dytë ideologjike. Meqenëse besimet e ateistit bazohen kryesisht në pamjen shkencore të strukturës së botës, pikëpamjet e tij mbi fenë do t'i duken atij jo vetëm të vërtetuara shkencërisht, por edhe absolutisht të vërtetuara.
Nga sa më sipër, mund të krijohet përshtypja se ateizmi shkencor kishte për qëllim të zëvendësonte fenë ose të bëhej vetë një lloj feje progresive. Por nuk është. Ateizmi në vetvete nuk mund të jetë besim, pasi ai bazohet në mosbesimin. Por mund të jetë në themel të një besimi tjetër - në fuqinë e shkencës, në përparimin social, teknik dhe humanitar. Kjo është krejt e natyrshme, pasi një person normal domosdoshmërisht beson në diçka, pasi besimi është i natyrshëm në natyrën e tij shpirtërore. Por jo çdo besim ka natyrë fetare. Feja nuk kufizohet në praninë e një botëkuptimi të caktuar. Ai përfshin gjithashtu një mënyrë të caktuar jetese, për shkak të adoptimit të detyrimeve të duhura, kufizimeve, kërkesave morale, stimujve të jetës. Besimet e një natyre të ndryshme, madje edhe ato që kanë një bazë shkencore, nuk nënkuptojnë gjithmonë atribute të tilla në vetvete. Është gjithmonë më e lehtë të besosh në këtë mënyrë, pasi është më e lehtë të justifikosh këtë pozicion, duke pasur me vete argumente mjaft të arsyetuara shkencërisht. Megjithatë, vetë ateizmi shkencor ka si pikat e forta ashtu edhe dobësitë.

pikat e forta të ateizmit.

Objektiviteti i shqyrtimit të çdo subjekti kërkon që gjithmonë të shohim në të një realitet që ekziston pavarësisht dëshirës dhe botëkuptimit tonë, duke përjashtuar ose dobësuar maksimalisht anshmërinë e qasjes.
Është thënë tashmë më lart se ateizmi si prirje është po aq i lashtë sa edhe vetë fetë. Ajo ka ekzistuar gjithmonë - si në kohën e absolutizmit fetar, ku ateizmi persekutohej si një herezi e rrezikshme, ashtu edhe në kohën e të ashtuquajturit ateizëm shtetëror, kur vetë liria e fesë shkelej. Forma dhe përmbajtja e ateizmit ndryshoi, por pavarësisht gjithçkaje, ai ekzistonte, ashtu siç ekzistonin fetë. Prandaj, mund të supozojmë se ateizmi do të ekzistojë më gjatë, pavarësisht se si do të perceptohet në shoqëri, si me lirinë e fesë ashtu edhe në mungesë të saj. Rrjedhimisht, ne kemi të drejtë të flasim për ateizmin si një fenomen konstant dhe të qëndrueshëm, një fakt që duhet llogaritur, për të parë në të një ide reale, një pamje reale, një mësim të vërtetë, një bindje reale. Dhe nëse është kështu, atëherë nuk kemi të drejtë t'i shpërfillim argumentet dhe deklaratat e tij, pavarësisht nëse jemi dakord me to apo jo. Cila është atëherë fuqia e ateizmit?
Feja dhe ateizmi kanë prioritete të ndryshme për “unë” njerëzore. Feja vë në radhë të parë një parim shpirtëror shumë specifik, të nderuar nga një ose një tjetër drejtim fetar. Nuk ka një gjë të tillë në ateizëm. Më shpesh, është vetvetja e njeriut që vepron si cilësi prioritare, nëse një ose një tjetër parim ideologjik nuk i cakton një vend të përshtatshëm. Është gjithmonë më e lehtë të vendosni "Unë" tuaj në radhë të parë. Ndjenja e vetvetes, e kushtëzuar nga një sërë instinktesh, padashur e vendos veten në plan të parë. Për ta frenuar këtë, duhet vullneti i nevojshëm, por ai nuk shfaqet tek të gjithë.
Kisha Ortodokse e shpjegon këtë si pasojë e mëkatit origjinal. Fetë lindore gjithashtu mbështeten në papërsosmërinë origjinale njerëzore. Por të pranosh natyrën e vet mëkatare është gjithmonë e vështirë dhe ateistët gjithmonë i kanë vënë theks të konsiderueshëm kësaj. Përkundrazi, duke e njohur veten si kurorë, një lloj përsosmërie e zhvillimit evolucionar duket shumë më tërheqëse edhe nga pikëpamja psikologjike. Duke e ngritur njeriun mbi çdo krijim, mbi të gjithë natyrën, ateistët e bënë atë një figurë krejtësisht të pavarur, me mundësi pothuajse të pakufizuara. Një person i një modeli të tillë nuk ka më nevojë për ndonjë patronazh qiellor, pasi ai vetë bëhet krijuesi dhe mbrojtësi i gjithçkaje.
Nga kjo rrjedh një anë tjetër e fuqisë shpirtërore të ateizmit - një person mund të jetojë duke u mbështetur vetëm në forcën e tij. Kjo mënyrë e shtrimit të pyetjes nuk është e re – ajo tashmë ekziston në Budizëm. Aftësia e një personi për të arritur nirvana pa iu drejtuar ndihmës së Zotit është gur themeli në mësimet soteriologjike të kësaj feje. Nuk është rastësi që budizmi nganjëherë quhet fe ateiste. Një përkufizim i tillë, natyrisht, është logjikisht i pasaktë. Budizmi nuk mund të jetë ateist, pasi në të vërtetë njeh ekzistencën e të paktën një ndërgjegjeje abstrakte botërore që përcakton ciklin e samsara - një sekuencë rilindjesh për shkak të reagimeve karmike. Nuk ka asgjë të tillë në ateizëm. Një gjë tjetër është e rëndësishme për të: një person nuk ka nevojë të marrë asgjë nga lart. Një person përcakton jetën e tij, moralin e tij, fatin e tij. Ai do të zotërojë gjithashtu kriteret për vlerësimin e aktiviteteve të tij.
Po, mendja e njeriut lejon veprime të tilla. Një person është mjaft i aftë të zhvillojë ose zgjedhë ato norma morale që ai mund të zbatojë dhe kontrollojë në praktikë. Nuk është sekret se ka standarde morale të zhvilluara në procesin e zhvillimit të shoqërisë, dhe ato që u shfaqën, mund të thuhet në momentin e shfaqjes së një shoqërie të tillë, pa të cilat jeta e përbashkët, në parim, do të ishte e pamundur. Normat morale u zhvilluan edhe në bazë të qëndrimeve të caktuara ideologjike. Një shembull tipik këtu është kodi moral i ndërtuesit të komunizmit që ndodhi në BRSS.
Duke pasur argumente të tilla, ateistët i vërtetuan ato jo vetëm me mundësinë e zëvendësimit të parimeve morale fetare me ato të zhvilluara nga vetë njeriu, por edhe duke i shpallur këto të fundit si origjinale, para atyre fetare. Por kjo ishte vetëm për tema morale, dhe njerëzimi, si rregull, nuk kufizohet vetëm në to. Gjatë historisë së tij, ai zhvilloi shumë norma të tjera, përfshirë ato ligjore, të cilat ateistët propozuan të zëvendësonin ato fetare.
Një argument i mirë në favor të ateizmit ishte arritja e përparimit shkencor dhe teknologjik. Zhvillimi i fushave të tilla si shkenca kompjuterike, kibernetika, dhe në bazë të tyre të informatikës elektronike, teknologjisë kompjuterike, Interneti ka zgjeruar ndjeshëm aftësitë fizike dhe shpirtërore të një personi. Ai tashmë ka ardhur për të kontrolluar proceset që ndodhin si në shoqërinë njerëzore ashtu edhe në mjedis. Tashmë një person mund të përballojë atë që dekada më parë mund të konsiderohet ende fantashkencë. Me një fjalë, njeriu është bërë më i fortë, më i fuqishëm. Një faktor i tillë nuk mund të mos krijonte një ndjenjë të pranisë së mundësive të pakufizuara të mendjes njerëzore. Njeriu, si të thuash, vepron si krijues, duke mos lënë vend për Krijuesin Qiellor. Kjo është ndoshta ana më e fortë e ateizmit.
Aspekti tjetër është më i lashtë në ateizëm. Ajo ka të bëjë drejtpërdrejt me veprimtarinë e kishës ose të një institucioni tjetër fetar, si një entitet shoqëror. Thelbi i problemit qëndron në faktin se disa udhëheqës të kishës jetuan në një periudhë të caktuar historike dhe i përkisnin një mjedisi të caktuar shoqëror. Për rrjedhojë, mendimet dhe veprimet e tyre kushtëzoheshin nga ato ide, ide, koncepte dhe kategori, karakteristike të të njëjtit mjedis historik e shoqëror. Botëkuptimi i figurave fetare, pra, mbartte në vetvete, përkatësisht, ato gabime dhe keqkuptime karakteristike për bashkëkohësit e tyre. Nga këtu burojnë fanatizmi dhe ekstremizmi fetar, persekutimi dhe represioni fetar dhe forma të tjera të iluzionit fetar.
Në vetvete, nuk ka asgjë të çuditshme në fenomene të tilla - ministrat e fesë ishin të njëjtët njerëz si bashkëkohësit e tyre me avantazhet dhe disavantazhet e tyre. Në këtë aspekt, mbretërit dhe perandorët praktikisht nuk ndryshonin prej tyre, madje edhe ata që shpesh hyjnizoheshin ose u jepeshin nderime thuajse hyjnore. Por shërbëtorët e fesë shiheshin disi ndryshe.
Meqenëse feja ka shprehur gjithmonë ndjenjat më të larta njerëzore, kryesisht të natyrës morale, shërbëtorët e fesë u perceptuan si bartës dhe zëdhënës të idealeve të larta, të cilat në realitet nuk ishin përmbushur gjithmonë. Një mospërputhje e tillë shpesh shkaktonte një protestë të mirëfilltë nga ana e njerëzve të tjerë, duke i shtyrë ata drejt kritikave të drejta dhe ndonjëherë mjaft konstruktive.
Sigurisht, këtu kishte përjashtime. Në këtë apo atë shoqëri ka pasur gjithmonë nga ata, mbi të cilët ashpërsia dhe mizoria e epokës së tyre bashkëkohore nuk ka lënë vulën e saj të rëndë. Njerëz të tillë ishin vërtet një model shenjtërie dhe e mbajtën atë gjatë gjithë jetës së tyre. Por ata ishin gjithmonë në pakicë. Shumica mbajti veset e kohës së tyre, duke i shtyrë kështu të tjerët në rrugën e një forme apo një tjetër të ateizmit.
Mësimet ateiste u bëjnë thirrje gjithashtu një numri të madh fesh, ndonjëherë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Këtu bie në sy iluzioni i shumë perëndive, të cilët në fe të ndryshme perceptohen edhe ndryshe, ndërkohë që kanë forma të ndryshme shërbimi ndaj tyre. Mbi këtë bazë, arrihet në përfundimin se është e pamundur të tërhiqet koncesioni i Zotit Një, për shkak të mospërputhjes së fortë të feve të ndryshme kur shikohet kjo çështje.
Librat fetarë janë një tjetër objekt kritike nga ateizmi. E veçanta e këtyre të fundit është se janë pjesërisht të shkruara me një lloj gjuhe sugjestive, ku kuptimi i asaj që u tha qartësohet diku në nëntekst. Disa tekste janë shkruar në atë mënyrë që përmbajtja e tyre është ende një mister për lexuesin. Meqenëse tekstet fetare janë shkruar në epokën e hershme historike, ato janë vulosur edhe me vulën e kohës së tyre. Për lexuesin modern, këto tekste bëhen më pak të qarta. Shpjegimi i kuptimit të teksteve të tilla nuk është një detyrë e lehtë. Vetë teologët shpesh japin interpretime të ndryshme për të njëjtat tekste. Një detyrë edhe më e vështirë është të japësh një shpjegim në gjuhën moderne. Çështja mund të komplikohet nga fakti se vetë veprat fetare fillimisht mund të përmbajnë kontradikta dhe mospërputhje të ndryshme.
Është e qartë se ateistët gjithashtu përpiqen të japin një shpjegim të kuptueshëm për gjithçka. Për më tepër, ishin ateistët ata që i kushtuan vëmendje të veçantë problemeve të mësipërme dhe u përpoqën të jepnin versionin e tyre të origjinës së teksteve fetare, duke iu qasur kësaj çështje nga një këndvështrim thjesht shkencor. Ky faktor në mënyrë të përsëritur i detyroi teologët të merrnin një qasje më të ekuilibruar dhe më të arsyeshme për shqyrtimin e librave fetarë, gjë që përfundimisht i dha dobi vetë fesë.
Nga të gjitha metodat shkencore të përdorura në ateizëm, më shpesh përdoret metoda krahasuese ose krahasuese. Në të njëjtën kohë, objektet e krahasimit janë gjithmonë të ndryshme: fe të ndryshme, kulte, parime morale, teori kozmogonike dhe kozmologjike, forma dhe veprime praktike të organizatave fetare. Zakonisht ekzistojnë dy lloje krahasimesh. Lloji i parë është krahasimi i feve me njëra-tjetrën, dhe lloji i dytë është krahasimi i mësimeve fetare me ato shkencore. Kjo shpjegohet me faktin se idetë e ndryshme për Krijuesin, shërbimin, botën tjetër etj., janë material mjaft tërheqës për studime krahasuese. Në të vërtetë, në radhë të parë, janë dallimet midis besimeve fetare ato që theksojnë veçantinë, individualitetin e tyre. Megjithatë, ndonjëherë ka më shumë dallime sesa ngjashmëri. Dhe megjithëse kjo situatë është krejt e natyrshme - fetë kanë grumbulluar shumë gjëra specifike gjatë mijëvjeçarëve të ekzistencës së tyre - ateistët e përdorin gjerësisht atë.
Sa i përket llojit të dytë të krahasimit, pozicioni në dukje fitues i ateizmit ka shumë pika të diskutueshme. Pika e fortë këtu është se aspiratat shkencore praktikisht nuk njohin kufij. Sipas fjalëve të njërit prej mendimtarëve, kufijtë e njohurive tona janë si horizonti. Sa më shumë që i afrohemi, aq më shumë largohet prej nesh. Që nga ekzistenca e shkencës, janë bërë shumë zbulime, duke përfshirë ato që lidhen me shkallë të ndryshme të temave fetare. Për shembull, ishte shkenca ajo që hoqi aureolën mistike nga një ngjarje e tillë si një eklips diellor. Një interpretim i qartë shkencor u mor nga shumë fenomene, natyra e të cilave nuk mund të shpjegohej më parë. Por kjo, me sa duket, është forca e ateizmit.

Cila është dobësia e ateizmit?

Një bisedë për dobësinë e ateizmit duhet të fillojë me faktin se baza e mësimit të tij është parimi i mohimit. Çdo deklaratë me përmbajtje ateiste vjen fillimisht nga refuzimi i kuptimit fetar të temës në studim.
Shkenca, në veçanti, nuk mund të ndërtojë një zinxhir të argumenteve të saj bazuar vetëm në rezultatet negative të marra në procesin e kërkimit. Por as këto rezultate nuk do të jenë në themel të doktrinës shkencore, pasi ajo bazohet kryesisht në pozitivizëm, domethënë në rezultate pozitive. Rezultatet negative zakonisht shërbejnë për të plotësuar ose korrigjuar ato pozitive.
Në ateizëm, situata është ndryshe. Këtu baza është negativizmi. Kjo situatë nuk mund të mos ndikonte në kufizimet e botëkuptimit ateist. Duke hetuar, për shembull, temën e një mrekullie fetare, një ateist kërkon jo aq shumë të hetojë fenomenin e vetë mrekullisë, sa të provojë absurditetin, pamundësinë e kësaj të fundit. Nëse një shkencëtar interesohet për arsyet e këtij apo atij fenomeni, edhe nëse ai ka përmbajtje fetare, atëherë një ateist, para së gjithash, kërkon argumente në favor të përgënjeshtrimit të një fenomeni të tillë, ose në favor të mohimit të natyrës së tij fetare. . Në të njëjtën kohë, nëse një shkencëtar dhe një ateist nuk janë i njëjti person, atëherë kërkimi i tij do të shkojë në drejtimin e parë, ndërsa i dyti do të dominojë për një shkencëtar ateist. Është e qartë se një shkencëtar që punon në drejtimin e parë mund ta njohë problemin më thellë.
Pika tjetër është se jo të gjitha fushat e dijes mund të mbulohen nga shkenca. Kjo e fundit mund të shikojë vetëm aty ku diçka mund të kuptohet nga mendja e njeriut. I njëjti përparim shkencor dhe teknologjik që tregoi aftësitë e mendjes njerëzore përcaktoi gjithashtu se sa e kufizuar është ajo. Kompjuterët modernë kryejnë shumë më tepër operacione sesa truri i njeriut. Kampionët botërorë të shahut tashmë po humbasin me makinën. Një person rritet i rrethuar nga të gjitha anët nga të mira materiale të ndryshme dhe rritet së bashku me to aq shumë sa në mungesë të tyre ndihet praktikisht i pambrojtur. Shkencës iu desh një kohë e gjatë për ta kuptuar këtë. Por çdo fe tradicionale e ka thënë këtë për një kohë të gjatë. Shkenca mësoi gjithçka përmes përvojës, feja përmes besimit. Është feja ajo që prek dukuri të një natyre të tillë që mendja e kufizuar njerëzore nuk është në gjendje t'i kuptojë dhe mbulon vetëm aq sa i jepet nga lart. Duke njohur një pjesë të qenies së paarritshme, një person, si të thuash, e kupton se sa madhështore është kjo qenie për të vlerësuar saktë thelbin e saj. Një besim i tillë në të padukshmen është besimi. Feja nuk pretendon për konfirmim shkencor të kësaj, dhe këtu është një nga aspektet e njohurive shkencore, e cila, me sa duket, nuk duhet të kryqëzohet dhe që, natyrisht, nuk është e nevojshme. Shkenca, pasi ka bërë shumë zbulime, ende nuk është në gjendje të shpjegojë një sërë fenomenesh dhe ndonjëherë edhe të krijojë një hipotezë disi të besueshme. Kjo ka të bëjë kryesisht me dukuri të tilla si pakorruptueshmëria e relikteve të shenjtorëve, derdhja e ikonave me mirrë, rastet e shërimit të të sëmurëve kur vizitojnë vendet e shenjta dhe pacientë të tillë që mjekësia shkencore nuk mund t'i ndihmonte. Arsyeja e pafuqisë së shkencës këtu është se të gjitha këto dukuri bien ndesh me ligjet e njohura të natyrës, sipas të cilave shkenca nxjerr shpjegimet e saj. Dhe ka shumë shembuj të tillë.
Pika e tretë është në fushat e dijes ku shkenca nuk i përmbahet gjithmonë të njëjtave pikëpamje. Ndërsa shfaqen zbulime të reja, shpesh ndryshojnë idetë për botën përreth nesh, strukturën e saj dhe funksionet e elementeve përbërëse. Doktrina fetare bazohet, si rregull, mbi baza dogmatike. Dogmat janë të nevojshme që mësimi të mos shtrembërohet me kalimin e kohës, ta ndajë këtë mësim nga të tjerët. Dhe për shkencën, dogmatizmi nuk është i pranueshëm. Edhe pohimet e vërtetuara këtu nuk janë dogma dhe mund të konsiderohen përfundime paraprake. Ky pozicion është një domosdoshmëri shkencore. Shkenca mund të zhvillohet vetëm kur është në gjendje të kapërcejë qëndrimet e veta. Por nëse të njëjtat prova pranohen si dogma, atëherë procesi shkencor do të fillojë ngadalësimin e tij. Nëse një fe braktis dogmat e saj, do të fillojë në mënyrë të pashmangshme ose shndërrimi i saj në një fe tjetër ose degradimi i plotë i saj.
Duke përdorur shkencën për qëllimet e veta, ateizmi kryen një përzgjedhje të caktuar këtu. Si vlefshmëri e përfundimeve të tyre, përdoren vetëm ato teori dhe prova që konfirmojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi këto përfundime. Teoritë që nuk mbështesin një këndvështrim ateist nuk merren parasysh. Për këtë arsye, ndryshimet në pikëpamjet dhe idetë shkencore ndonjëherë nuk merren parasysh. Një shembull karakteristik këtu është teoria e evolucionit, e cila është bërë gur themeli i ateizmit. Kjo teori doli të ishte e përshtatshme në atë që pohoi procesin gradual të origjinës dhe zhvillimit të jetës, si krejtësisht të natyrshëm, të palidhur me ndonjë fillim të arsyeshëm. Natyra e pajetë, sikur në vetvete nën ndikimin e faktorëve të jashtëm, gradualisht u shndërrua në jetë. Historia biblike e krijimit të botës këtu nuk bëhet gjë tjetër veçse një përrallë e bukur.
Por evolucionizmi nuk ishte e vetmja teori që justifikonte origjinën e jetës. Kjo prirje doli të ishte kreacionizëm, duke qëndruar në pozicionet e teorisë së krijimit të botës. Sa i përket argumentit shkencor në favor të një teorie apo tjetrës, provat në favor të kreacionizmit doli të ishin më shumë se ato të evolucionitizmit. Mjafton të thuhet, për shembull, se gërmimet arkeologjike nuk kanë konfirmuar teorinë e Çarls Darvinit për origjinën e specieve. Përkundrazi, prania në natyrë e një sërë krijesash me tipare shumë të çuditshme dhe jo karakteristike, të cilat janë bërë një mister i vërtetë për evolucionistët, fliste për pamundësinë e tyre të gjenerimit në mënyrë të natyrshme. Jo vetëm që nuk u gjetën forma kalimtare për to, por supozimi i ekzistencës së formave të tilla doli i pamundur.
Ateizmi nuk mund ta pranonte një teori të tillë. Përndryshe, do të pushonte së quajturi ateizëm. Por, duke qenë se asnjë nga këto drejtime shkencore nuk ka mbizotëruar, ateizmi mund të mbajë ende teorinë e evolucionit, por nuk ka më të drejtë të injorojë praninë e një teorie tjetër.
Këtu është më e përshtatshme të ndalemi te konflikti famëkeq midis shkencës dhe fesë, i cili përfshihet pothuajse në të gjithë librat për ateizmin shkencor. Si shembull jepet konflikti midis disa shkencëtarëve dhe figurave të Kishës Katolike gjatë Rilindjes. Kjo nuk merr parasysh që në të njëjtën kohë kishte një luftë midis dy drejtimeve shkencore në astronomi. Një drejtim i përmbahej sistemit gjeocentrik të strukturës së Universit, ku Toka konsiderohej si qendër e saj, duke u kthyer në kohën e Ptolemeut, dhe drejtimi i dytë ndante pikëpamjet e N. Kopernikut për sistemin heliocentrik të strukturës, ku Dielli tashmë konsiderohej si qendra e Universit tonë. Përveç shkencëtarëve, në këtë konflikt u përfshinë edhe disa drejtues të kishës. Pikërisht atëherë u ekzekutua Giordano Bruno (1600), dhe Galileo Galilei vuajti nga i njëjti Inkuizicionit në 1612. Por i pari, duke qenë një murg françeskan, nuk vuajti vërtet për pikëpamje shkencore. Ai u akuzua drejtpërdrejt për herezi fetare. Por Galileo ishte ende i persekutuar për veprimtarinë e tij shkencore. Por edhe para kësaj, ai u refuzua nga të njëjtët shkencëtarë gjeocentrikë, idetë e të cilëve u ndanë nga i njëjti Kardinal Belarmino, i cili e detyroi Galileon të braktiste idetë e tij dhe para kësaj ekzekutoi D. Bruno. Por pikëpamjet e N. Kopernikut u ndanë nga kardinali N. Cuzansky, i cili jetoi para Galileo Galileit, besimet fetare të të cilit nuk binin në kundërshtim me ato shkencore. Edhe tani, kur koncepti heliocentrik mund të konsiderohet gjithashtu i vjetëruar, nuk ka kuptim t'i kundërvihen teorive moderne astronomike pikëpamjeve fetare.
Kështu, duke folur për ndikimin shkencor si në fe ashtu edhe në ateizëm, nuk ka nevojë të pohojmë apo mohojmë paragjykimet e tyre në favor të askujt. Disa ide shkencore mbështesin në një farë mënyre ateizmin, të tjera, përkundrazi, mbështesin fenë, dhe në një farë mënyre ato vetë kundërshtojnë njëra-tjetrën. Është për këtë arsye që qasja shkencore nuk mund të konsiderohet ekskluzivisht prerogativë e ateizmit, pasi me ndihmën e të njëjtave metoda, pozitat e këtij të fundit vërtet mund të dobësohen. Për shembull, një sërë studimesh shkencore në fushën eskatologjike vetëm konfirmojnë qasjen fetare ndaj çështjes së së ardhmes së njerëzimit dhe fundit të botës. Prandaj, përballja midis shkencës dhe fesë mund të konsiderohet si një mit i dështuar.
Pika tjetër e dobësisë së ateizmit ka të bëjë ndoshta me parimin e tij themelues. Duke mohuar ekzistencën e Zotit, si dhe gjithçka që lidhet me Të, ateistët nuk janë në gjendje ta vërtetojnë atë. Por si justifikim për pohimin e tyre negativ, ata japin një argument për pavërtetueshmërinë e ekzistencës së Zotit. Këtu mund të pajtohemi vetëm se këtu nuk ka prova të drejtpërdrejta shkencore. Por nëse sjell prova indirekte, atëherë situata nuk do të jetë më në favor të ateizmit.
Si dëshmi indirekte, para së gjithash, mund të citohen argumentet ontologjike. Ai bazohet në një marrëdhënie shkakësore në procesin e zhvillimit progresiv. Një ngjarje duket se paracakton një tjetër. Kjo apo ajo arsye, si rregull, shkaktohet nga arsyeja e mëparshme. Një sekuencë e tillë jep bazën për të supozuar praninë e ndonjë Shkaku të Parë, i cili shkaktoi një zinxhir të mëtejshëm shkaqesh dhe pasojash. Argumentet teleologjike vijnë në vend të dytë. Sipas tyre, bota zhvillohet në një sekuencë të caktuar dhe në një drejtim të caktuar, sipas ligjeve të mirëpërcaktuara të zhvillimit. Pse bota zhvillohet në këtë mënyrë dhe jo ndryshe? Pse ligjet e zhvillimit janë të pandryshuara? Përgjigja e këtyre pyetjeve mund të jetë edhe pohimi i një Parimi të Parë të arsyeshëm, i cili i dha fillimin një zhvillimi të tillë. Prova e tretë është kategoria morale. Në shoqërinë njerëzore, mungesa e ekuilibrit moral është mjaft e dukshme. Një person që ndoqi një mënyrë jetese të padrejtë nuk merrte gjithmonë një shpërblim të përjetshëm. Të drejtët nuk kishin gjithmonë shpërblimin e duhur. Kjo do të thotë se jeta nuk mund të kufizohet vetëm nga kufijtë tokësorë. Në fund të fundit, ekuilibri moral duhet të ekzistojë, dhe nëse ekziston, në mënyrë të pashmangshme shkon përtej kufijve të ekzistencës tokësore. Por si arrihet ky ekuilibër? Përgjigja qëndron gjithashtu në praninë e një Parimi të Parë të caktuar, i cili krijoi ato norma morale pa të cilat shoqëria njerëzore as që mund të ekzistonte që në fillim.
Kur folëm për pikat e forta të ateizmit, ne heshtim për faktin se një person është në gjendje të përcaktojë vetë normat e nevojshme të moralit. Por përpara se t'i zhvillonte ato, një person duhej të kishte një lloj morali të parë, i cili shërbente si bazë për zhvillimin e mëtejshëm në drejtimin moral. Kjo nuk mund të shpjegohet vetëm me zhvillimin evolucionar dhe ateizmi mund t'i japë një përgjigje shteruese kësaj.
Në procesin e studimit të fesë, ateistët shpesh kërkojnë të menduarit e dëshiruar. Pjesërisht, kur prekëm çështjen e veprave fetare dhe mbështetjen në njohuritë shkencore, kjo temë tashmë është trajtuar. Interpretimi arbitrar i teksteve fetare ose interpretimi selektiv i arritjeve shkencore çon, si rregull, në përfundime të shtrembëruara. Kjo zakonisht ndodh në dy situata:
A) interpretimi kryhet jashtë lidhjes me idenë e tekstit;
B) interpretimi bazohet në kategori spekulative.
Në rastin e parë, një ose një tjetër deklaratë fetare merret dhe konsiderohet, si të thuash, veçmas nga i gjithë mësimi fetar. Kjo teknikë është shumë e përshtatshme për interpretim arbitrar. Kështu janë shtrembëruar më shumë se një herë urdhërimet biblike dhe dogmat fetare.
Në rastin e dytë, interpretimi i shumë paqartësive kryhet nga ateistët, si rregull, në drejtim të sqarimit të plotë dhe pavarësisht se sa i saktë është një argument i tillë. Për ateizmin, si të thuash, gjithçka bëhet e qartë dhe e kuptueshme. Duke e privuar fenë nga aureola e misterit, ateistët thjeshtojnë artificialisht vetë objektin e kërkimit. Duke ndërmarrë hapa të tillë, ateistët shkelin në mënyrë të pashmangshme në rrugën e gabuar dhe tashmë ky është drejtimi i një zhvillimi qorre. Kjo qasje është pika më e dobët në ateizëm.
Si rezultat i të gjitha sa më sipër, ateizmi nuk ka mundur kurrë të bëhet një alternativë ndaj besimeve fetare. Ai nuk arriti t'i ofrojë plotësisht një personi atë që mund t'i japë feja. Argumentet ateiste rezultuan të papërshtatshme për mësimin fetar.
Megjithatë, duhet thënë se një përpjekje për të zëvendësuar fenë me ateizmin, edhe pse jo me qëllim, ndodhi. Fakti është se ateizmi është një kategori filozofike, dhe në të, si në filozofi, kishte dy drejtime: idealiste dhe materialiste. Me materializëm gjërat janë më të lehta. Këtu materia është parësore, dhe vetëdija është dytësore. Vetëdija është produkt i materies. Qenia përcakton plotësisht vetëdijen. Në idealizëm, vetëdija është tashmë në radhë të parë, por ajo paraqitet këtu, si te Hegeli, në formën e Idesë Absolute, nga e cila zhvillimi vazhdoi sipas ligjeve të dialektikës. Por materialistët megjithatë panë në idenë hegeliane konceptin e Zotit. Prandaj, dukej se ishte gjetur një alternativë ndaj fesë. Megjithatë, kjo doli të ishte larg nga rasti. Ideja absolute doli të ishte një substancë mjaft e largët dhe e paarritshme, e cila nuk i detyrohej askujt dhe asgjëje, ashtu siç askush nuk i detyrohej. Sa e ndryshme doli të ishte kjo nga thelbi fetar i Hyjnores. Në fund të fundit, Zoti për njeriun nuk është një herë e përgjithmonë diçka e largët. Ai është këtu, afër, duke i kërkuar një personi të përmbushë ligjin e tij moral, duke i siguruar të njëjtit person mbështetjen e nevojshme shpirtërore dhe ndonjëherë fizike. Prandaj, Zoti për njeriun është më i lartë se çdo ide abstrakte, ndonëse absolute, prandaj edhe këtu nuk ka alternativë ndaj besimit fetar.

Pak për të ardhmen e ateizmit.

E gjithë ekzistenca e ateizmit qëndron në mosmarrëveshjen e vazhdueshme midis tij dhe feve. Sigurisht, ky trend do të vazhdojë edhe në të ardhmen. Por thelbi i pyetjes është se ku do të çojë kjo mosmarrëveshje dhe si do të përfundojë. Sigurisht, secila palë duhet të ketë mendimin e vet për këtë çështje. Ateizmi, në veçanti, e ka parë gjithmonë veten si fitues. Fundi i kësaj apo asaj feje ishte parashikuar prej tij më shumë se një herë. Parashikimet, megjithatë, zakonisht nuk u realizuan. Por ateizmi nuk është larguar. Po, ai ndonjëherë hoqi dorë nga disa nga pozicionet e tij, por nuk u mposht kurrë. Tani le të kalojmë te qëndrimet e feve.
Këtu situata, në pamje të parë, duket paradoksale, fetë në një formë ose në një tjetër njohin fillimin e rënies së tyre, madje edhe humbjen. Kështu, dega Vaishnava e Hinduizmit mëson për fillimin e Kali Yuga, fillimi i së cilës përkon me mishërimin në tokë të një avatari (imazhi) të ri të Vishnu, dhe fundi me harresën e parimeve fetare në tokë. Budizmi, si rezultat i dobësimit të dharma (mësimdhënies), është në pritje të shfaqjes së një Buda të ri - Matreya. Krishterimi e lidh humbjen e tij me ardhjen e forcave të errëta të udhëhequra nga Antikrishti dhe mbretërimin e tij deri në Gjykimin e Madh. Islami gjithashtu parashikon rezultate të ngjashme. Largimi nga rregullat fetare të sjelljes në jetën e njeriut, nga normat e moralit fetar, harresa e vetë shenjtërisë fetare dhe, si rrjedhojë, rënia e themeleve morale të vetë jetës, degradimi i përgjithshëm i shoqërisë njerëzore - është rezultat i ekzistencës tokësore. Sipas një numri mësimesh fetare, një person do të besojë në bekimet e jetës tokësore dhe patronët e tyre tokësorë, në fakt, duke hequr dorë nga bekimet e jetës qiellore, nga Ai të cilit i përkasin të gjitha këto bekime.
Pra fetë do të bien. Por çfarë do të ndodhë me ateizmin? Nga njëra anë, dobësimi i feve drejtohet, para së gjithash, në favor të ateizmit. Nga ana tjetër, me një rrjedhë të tillë ngjarjesh, vetë ateizmi duket se bëhet i panevojshëm. Çfarë kuptimi ka t'i rezistosh çdo feje, qoftë edhe të botës, kur kjo e fundit ka rënë? Në një situatë të tillë, do të ishte logjike të supozohet se ateizmi tradicional do të bëhet një gjë e së kaluarës. Modernizimi i shoqërisë njerëzore duhet të çojë në mënyrë të pashmangshme në forma të tjera të perceptimit të realitetit përreth. Organizata të ndryshme fetare tashmë po i shqyrtojnë këta faktorë. Ateizmi, në përputhje me rrethanat, gjithashtu nuk mund të qëndrojë mënjanë. Në vend të ateizmit të vjetër, duhet të vijë një ateizëm i ri, i ashtuquajtur modernist. Cili është thelbi i tij?
Në epokën tonë të lirisë fetare mjaft të prekshme, të shoqëruar me shfaqjen dhe zgjerimin e shumë sekteve të ndryshme dhe nganjëherë mjaft të dyshimta, feja bëhet më shumë si një modë që nuk është e ngarkuar shumë me ndjenja shpirtërore. Besimi fillon t'i ngjajë një atributi të caktuar të jashtëm, duke pasqyruar qëndrimin besnik në shoqëri ndaj çdo procesi ose dukurie. Të jesh besimtar do të thotë t'i përkasësh një lloji të caktuar qytetërimi, të ndash vlerat shpirtërore dhe të biznesit të shoqërisë, apo edhe thjesht të lidhesh me një grup apo kombësi të caktuar shoqërore. Në fund, vetë fakti i përkatësisë në ndonjë fe, apo mungesa e një përkatësie të tillë, pushon së paturi asnjë kuptim. Nuk ka rëndësi nëse një person beson në Zot apo jo. Ateizmi i ri as që do të duhet të kërkojë një përgjigje për këtë pyetje. Nuk kërkohet më prova. Pse të provoni diçka që nuk ngjall asnjë interes? Objekti i vërtetë i besimit do të jetë ajo që po ndodh në vetë shoqërinë njerëzore. Është pikërisht një shoqëri e tillë, sipas eskatologjisë së krishterë, që do të sundojë Antikrishti. Natyrisht, kjo nuk do të thotë se shoqëria nuk do të jetë fetare. Me shumë mundësi, ajo do të ndahet sipas parimit të përkatësisë fetare, por kjo ndarje do të jetë thjesht e kushtëzuar. Ekziston një supozim se kjo shoqëri do të jetë mjaft ekumenike, domethënë do të jetë një lloj formacioni polifetar, ku përkatësia në ateizmin tradicional do të konsiderohet një formë pothuajse e keqe. Por njerëzit nuk do ta kuptojnë se në këtë kohë ata vetë do t'i përkasin një ateizmi të ri modernist, për të cilin polifetaria do të jetë e barabartë me mungesën e fesë së duhur. Nëse një person i një epoke të tillë e konsideron veten se i përket një numri fesh në të njëjtën kohë, atëherë kjo mund të nënkuptojë ose se ai nuk sheh shumë dallime midis këtyre feve, ose thjesht vuan nga skizofrenia. Në rastin e parë, gjithçka flet për faktin se njeriu ka humbur aftësinë apo dëshirën për të dalluar fetë e veçanta, të cilat për nga natyra e tyre thjesht nuk mund të jenë të njëjta dhe në rastin e dytë, kemi të bëjmë me një patologji mjekësore. Meqenëse rasti i dytë është përtej qëllimit të kërkimit tonë, ne e kthejmë vëmendjen tek i pari.
Këtu, vetë humbja e aftësisë ose dëshirës për të dalluar një fe nga tjetra flet qartë për humbjen e një personi të një sensi të brendshëm të vetë konceptit të fesë ose të një kuptimi shpirtëror të vetë natyrës së fesë. Me fjalë të tjera, duke iu përkatur njëkohësisht një numri fesh, një person në fakt nuk do t'i përkasë asnjërës. Prandaj, ateizmi i ri do të jetë i nënkuptuar, i fshehur, mund të thuhet, do të jetë një dorë e padukshme që i shtyn njerëzit drejt spiritualitetit të vërtetë fetar. Vetë njerëzit do të bëhen ateistë pa e ditur. Ateizmi që deklarohet hapur do të jetë vetëm një parodi e ateizmit të ri. Por ata që me të vërtetë përpiqen të tregojnë se çfarë është spiritualiteti i vërtetë, do të përçmohen dhe në fund do të vuajnë. Ata madje do të vriten - një shoqëri pseudo-fetare do të merret me ta në traditat më ekstreme të ateizmit militant. Por edhe këtë herë njerëzit nuk do ta shohin veten si ateistë. Vetëm ardhja e re e Mesisë në ditët e Gjykimit të Madh do të ndriçojë të gjitha anët e fshehura të ateizmit modernist. Vetë feja do të pushojë së qeni e njëjtë - nuk do të jetë më besim në të padukshmen, pasi gjithçka duhet të bëhet e qartë. Atëherë, ka shumë të ngjarë, ateizmi do të pushojë së ekzistuari. Gjykimi i Fundit thjesht thirret për të zgjidhur mosmarrëveshjen e tyre mijëravjeçare.

Letërsia

1. Bibla, M.P. 1976.

2. Kryepeshkopi Andrea i Cezaresë. Interpretimi i Apokalipsit. shekulli i 5-të para Krishtit e.

3. Prot. Sergei Bulgakov. Apokalipsi i Gjonit. M .: "Gëzimi dhe ngushëllimi", 1991.- 352f.

4. Kryepeshkop Averky Taushev. Apokalipsi ose Zbulesa e Gjon Teologut. M., 1976.

5. Shën Gjoni i Kronstadtit. Filozofia e Krishterë. S.-P., 1902.-212s.