Taoistisk yoga. Alkemi och odödlighet. Liu Guan Yu. Den föreslagna boken är en översättning av avhandlingen "The Secrets of Cultivating the Basic Elements of Nature and Eternal Life," (I860) av taoistläraren Zhio Bi Qian. Boken innehåller en tillgänglig presentation av taoistisk yoga, med instruktioner från forntida mästare.
Läs boken Taoistisk Yoga. Alkemi och odödlighet online
Efter publiceringen av vår fjärde bok, "The Secrets of Chinese Meditation" och dess tyska och italienska översättningar, var vi glada att höra från våra västerländska läsare som utövar indisk yoga att de är intresserade av att studera dess kinesiska variant. Men bara tre kapitel i denna bok diskuterar taoistisk meditation för att förbättra hälsan; På grund av begränsat utrymme kunde vi inte fullt ut överväga taoistisk yoga, som inkluderar andlig alkemi och har som mål att helt erövra döden. Den föreslagna boken är en översättning av avhandlingen "The Secrets of Cultivating the Basic Elements of Nature and Eternal Life," (I860) av taoistläraren Zhio Bi Qian. Boken innehåller en tillgänglig presentation av taoistisk yoga, med instruktioner från forntida mästare. Dess 16 kapitel berättar hur du bemästrar andlig alkemi från början till slut och går in i tillståndet av odödlighet och gudomlighet. Beskrivningarna av taoistisk yoga är fulla av tekniska termer, mycket vaga och obegripliga även för kinesiska studenter, eftersom de gamla författarna inte ville att dessa texter skulle vara tillgängliga för människor av lägre andlighet eller av tvivelaktig karaktär, ateister eller hädare. Istället för bokstavliga översättningar har vi gjort dem på vanlig engelska för att undvika förvirring. Till exempel översatte vi Bly och Merkurius som Vitality and Spirituality – detta motsvarar den innebörd som ges dem i texten, och texten blir mer begriplig för den genomsnittlige läsaren. Men där det inte finns någon engelsk motsvarighet har vi behållit de ursprungliga termerna, åtföljda av lämpliga förklaringar eller anteckningar, så att västerländska läsare kan se de svårigheter vi stötte på när vi började studera de taoistiska texterna.
Taoistisk alkemi, som motsätter sig den generativa kraften (som skapar den sexuella vätskan), tillåter den inte att manifestera sig på det vanliga sättet som tillfredsställer den sexuella känslan och leder till skapandet av avkomma. Så snart denna kraft börjar röra sig, efter den vanliga vägen, vänds den tillbaka och, av den inre elden skapad av kontrollerad andning, riktas den för sublimering in i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna omloppsbana börjar vid basen av ryggen, kallad den första porten (Yi Lu), eller första porten, och stiger sedan längs ryggraden till den andra porten, eller andra porten, mellan njurarna (Njia Ji) och sedan till baksidan av huvudet, kallad. Det tredje inseglet eller tredje porten (Yu Chen) innan den når hjärnan (Li Wen). Den rör sig sedan ner i ansiktet, bröstet och buken på väg tillbaka till startpunkten och fullbordar därmed hela congur (eller omloppsbana).
Med kontrollerad andning menas djupandning som når till botten av buken för att excitera den inre elden och sedan skapa tryck på den generativa kraft som redan finns där och tvinga både elden och den generativa kraften att stiga upp i kontrollkanalen i ryggraden för att huvudet. Detta åtföljs av inandningar och utandningar som slappnar av i nedre delen av buken, så att elden och den generativa kraften som har stigit till huvudet sjunker ner genom kanalen på framsidan av kroppen och bildar en komplett cykel av den mikrokosmiska omloppsbanan. Dessa kontinuerliga stigningar och fall renar den generativa kraften, som sedan hålls i den nedre Tan Tien under naveln, där den omvandlas till Vitalitet.
Den mikrokosmiska omloppsbanan har fyra kardinalpunkter: A - vid basen av penis, där reproduktionskraften samlas, G - överst på huvudet, D - i ryggraden och I - på framsidan av kroppen, där reproduktionskraften renas när den rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan. För att placera den generativa kraften i omloppsbanan är det av största vikt att lokalisera den andliga håligheten i hjärnan, vilket är just där Ljuset uppträder om utövaren koncentrerar blicken på mittpunkten mellan och bakom ögonen. Om detta inte görs kan den ljusvärme som stiger till huvudet när den rör sig genom den mikrokosmiska omloppsbanan misstas för detta Ljus och felaktigt riktas till de lägre psykiska centran i huvudet, varifrån det är svårt att röra sig.
Många oerfarna och ovägledda elever gör detta misstag, vilket minskar effektiviteten i alkemiprocessen.
När den generativa kraften rör sig under inverkan av vanlig sensorisk lutning, är syftet med kontrollerad andning att höja denna kraft till håligheten i den nedre Tan Tian för att hålla den där och omvandla den till det alkemiska elementet, som i sin tur omvandlas till vitalitet eller livskraft i solar plexus. Så, den nedre Tan Tian i nedre delen av buken spelar rollen som en varm ugn som betjänar kitteln som innehåller den generativa kraften, redo för ytterligare uppstigning till solar plexus, kallad den mellersta Tan Tian, som blir den mellersta kitteln, uppvärmd av den flammande ugnen i nedre Tan Tian. Det är i solar plexus som den generativa kraften, nu det alkemiska elementet, omvandlas till Vitalitet, stiger till hjärnan (Li Wen), där, genom välkontrollerad andning, den hittills slumrande verkliga Vital-andningen väcks.
Nu dyker den subtila Precious Cauldron upp i hjärnan, och den nedre Dan Tian förblir den flammande ugnen som tjänar den. Alltså, medan Ugnen förblir i nedre delen av buken under hela processen av alkemi. Kitteln byter plats och stiger från den nedre Tan Tian till den mellersta Tan Tian, eller solar plexus, och slutligen till den övre Tan Tian i hjärnan, där den kallas för den dyrbara kitteln.
Med andra ord spelar den lägre Dan Tian rollen som den primära kitteln som innehåller den generativa kraften i början av den alkemiska processen. När den generativa kraften renas genom sin rörelse i den mikrokosmiska omloppsbanan och blir ett alkemiskt element, stiger den till solar plexus, som sedan börjar fungera som den mellersta kitteln i vilken den generativa kraften omvandlas till vitalitet.
När vitalitet är renad stiger den till Li Wen, som sedan blir den dyrbara kitteln, där vitalitet övergår till andlighet. Följaktligen blir den nedre, mellersta och övre Tan Tien successivt till kittel: de blir håligheter eller psykiska centra där transformationer äger rum. Genom att samla det makrokosmiska externa alkemiska elementet "lägger metoden grunden" för att fylla på den försvunna generativa kraften och aktivera hjärnan.
Metoden som studeras är djup och kontrollerad andning för att höja inre värme genom kontrollkanalen i hjärnan Du Mo 36 gånger och sedan sänka den genom aktionskanalen Zhen Mo på framsidan av kroppen 24 gånger (en mer detaljerad förklaring av mekanismen av inandning och utandning, stimulering av inre eld och rening av den generativa kraften, som rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan, se kapitel II). 36 och 24 är de positiva och negativa mystiska siffrorna för taoistisk yoga. Varje rotation eller cykel fullbordas i ett helt andetag, det vill säga inandning och utandning, under vilken andlighet och vitalitet rör sig tillsammans och stannar i jordens (kroppens) och himlens (huvud) avslutande banor; Andlighet produceras av rörelse i ögat, och vitalitet produceras av den kombinerade verkan av redan ackumulerade vitala och reproduktiva krafter.
Hur samlar man det externa alkemiska elementet för att befria kroppen från sjukdomar? Det inre alkemiska elementet samlas in genom att vrida ögonen från vänster till höger samtidigt som det förbinds med den mikrokosmiska värmen som passerar genom sublimeringsfaserna vid de fyra kardinalpunkterna i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna process kallas den "interna sammansmältningen" av positiva och negativa principer. Detta innebär att vitalitet, genom verkan av ventilation (andning) och inre värme, stiger upp och ner, så att den vitala andetagen i hjärnan kommunicerar med nervsystemet, vilket orsakar utvecklingen av andlighet och manifestationen av starkt ljus: detta är brukar kallas "förberedelsen av det gyllene elixiret". Detta ljusa ljus är den mystiska porten (Xuan Guan), bortom beskrivning, från vilken andlighet gör ett genombrott i rymden.
Ögonen är positiva och resten av kroppen är negativ. Därför, när det externa alkemiska elementet samlas in, måste ögonen roteras för att förena de positiva och negativa principerna och forma Andlighet i det ljusa Ljuset som kommer ut från Andlighetens Källhåla mellan och bakom ögonen. Detta skarpa ljus visar den exakta platsen för källhålan och bör inte förväxlas med den lysande inre värmen som stiger upp i huvudet när det rör sig genom den mikrokosmiska omloppsbanan.
I taoistisk yoga symboliseras negativ vitalitet av draken och positiv vitalitet av tigern; deras "fusion" kommer att leda till manifestationen av Ursprungsandlighet i dess ljusa Ljus. Om den Ursprungliga eller Prenatala Andligheten manifesterar sig på detta sätt, då bör den riktas och kvarhållas i den lägre Dan Tian. Detta center har interna och externa celler; det yttre är källan till positiva och negativa principer, sätet för Vital-andningen, källan till andningen, embryot och mekanismen för inandning och utandning. Den inre cellen är platsen där det odödliga embryot skapas och den vitala andedräkten bibehålls: det är klarhetens, fridens och lugnets boning. Det mikrokosmiska högsta alkemiska elementet skapas av den friska luften som inandas och andas ut för att omvandla den generativa kraften till vitalitet. Elementet kallas mikrokosmiskt inre eftersom det skapas i kroppen genom den Vitala andetag för omvandlingen av vitalitet till andlighet (se förklaring i kapitel VI).
Efter publiceringen av vår fjärde bok, "The Secrets of Chinese Meditation" och dess tyska och italienska översättningar, var vi glada att höra från våra västerländska läsare som utövar indisk yoga att de är intresserade av att studera dess kinesiska variant. Men bara tre kapitel i denna bok diskuterar taoistisk meditation för att förbättra hälsan; På grund av begränsat utrymme kunde vi inte fullt ut överväga taoistisk yoga, som inkluderar andlig alkemi och har som mål att helt erövra döden. Den föreslagna boken är en översättning av avhandlingen "The Secrets of Cultivating the Basic Elements of Nature and Eternal Life," (I860) av taoistläraren Zhio Bi Qian. Boken innehåller en tillgänglig presentation av taoistisk yoga, med instruktioner från forntida mästare. Dess 16 kapitel berättar hur du bemästrar andlig alkemi från början till slut och går in i tillståndet av odödlighet och gudomlighet. Beskrivningarna av taoistisk yoga är fulla av tekniska termer, mycket vaga och obegripliga även för kinesiska studenter, eftersom de gamla författarna inte ville att dessa texter skulle vara tillgängliga för människor av lägre andlighet eller av tvivelaktig karaktär, ateister eller hädare. Istället för bokstavliga översättningar har vi gjort dem på vanlig engelska för att undvika förvirring. Till exempel översatte vi Bly och Merkurius som Vitality and Spirituality – detta motsvarar den innebörd som ges dem i texten, och texten blir mer begriplig för den genomsnittlige läsaren. Men där det inte finns någon engelsk motsvarighet har vi behållit de ursprungliga termerna, åtföljda av lämpliga förklaringar eller anteckningar, så att västerländska läsare kan se de svårigheter vi stötte på när vi började studera de taoistiska texterna.
Taoistisk alkemi, som motsätter sig den generativa kraften (som skapar den sexuella vätskan), tillåter den inte att manifestera sig på det vanliga sättet som tillfredsställer den sexuella känslan och leder till skapandet av avkomma. Så snart denna kraft börjar röra sig, efter den vanliga vägen, vänds den tillbaka och, av den inre elden skapad av kontrollerad andning, riktas den för sublimering in i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna omloppsbana börjar vid basen av ryggen, kallad den första porten (Yi Lu), eller första porten, och stiger sedan längs ryggraden till den andra porten, eller andra porten, mellan njurarna (Njia Ji) och sedan till baksidan av huvudet, kallad. Det tredje inseglet eller tredje porten (Yu Chen) innan den når hjärnan (Li Wen). Den rör sig sedan ner i ansiktet, bröstet och buken på väg tillbaka till startpunkten och fullbordar därmed hela congur (eller omloppsbana).
Med kontrollerad andning menas djupandning som når till botten av buken för att excitera den inre elden och sedan skapa tryck på den generativa kraft som redan finns där och tvinga både elden och den generativa kraften att stiga upp i kontrollkanalen i ryggraden för att huvudet. Detta åtföljs av inandningar och utandningar som slappnar av i nedre delen av buken, så att elden och den generativa kraften som har stigit till huvudet sjunker ner genom kanalen på framsidan av kroppen och bildar en komplett cykel av den mikrokosmiska omloppsbanan. Dessa kontinuerliga stigningar och fall renar den generativa kraften, som sedan hålls i den nedre Tan Tien under naveln, där den omvandlas till Vitalitet.
Den mikrokosmiska omloppsbanan har fyra kardinalpunkter: A - vid basen av penis, där reproduktionskraften samlas, G - överst på huvudet, D - i ryggraden och I - på framsidan av kroppen, där reproduktionskraften renas när den rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan. För att placera den generativa kraften i omloppsbanan är det av största vikt att lokalisera den andliga håligheten i hjärnan, vilket är just där Ljuset uppträder om utövaren koncentrerar blicken på mittpunkten mellan och bakom ögonen. Om detta inte görs kan den ljusvärme som stiger till huvudet när den rör sig genom den mikrokosmiska omloppsbanan misstas för detta Ljus och felaktigt riktas till de lägre psykiska centran i huvudet, varifrån det är svårt att röra sig.
Många oerfarna och ovägledda elever gör detta misstag, vilket minskar effektiviteten i alkemiprocessen.
När den generativa kraften rör sig under inverkan av vanlig sensorisk lutning, är syftet med kontrollerad andning att höja denna kraft till håligheten i den nedre Tan Tian för att hålla den där och omvandla den till det alkemiska elementet, som i sin tur omvandlas till vitalitet eller livskraft i solar plexus. Så, den nedre Tan Tian i nedre delen av buken spelar rollen som en varm ugn som betjänar kitteln som innehåller den generativa kraften, redo för ytterligare uppstigning till solar plexus, kallad den mellersta Tan Tian, som blir den mellersta kitteln, uppvärmd av den flammande ugnen i nedre Tan Tian. Det är i solar plexus som den generativa kraften, nu det alkemiska elementet, omvandlas till Vitalitet, stiger till hjärnan (Li Wen), där, genom välkontrollerad andning, den hittills slumrande verkliga Vital-andningen väcks.
Nu dyker den subtila Precious Cauldron upp i hjärnan, och den nedre Dan Tian förblir den flammande ugnen som tjänar den. Alltså, medan Ugnen förblir i nedre delen av buken under hela processen av alkemi. Kitteln byter plats och stiger från den nedre Tan Tian till den mellersta Tan Tian, eller solar plexus, och slutligen till den övre Tan Tian i hjärnan, där den kallas för den dyrbara kitteln.
Med andra ord spelar den lägre Dan Tian rollen som den primära kitteln som innehåller den generativa kraften i början av den alkemiska processen. När den generativa kraften renas genom sin rörelse i den mikrokosmiska omloppsbanan och blir ett alkemiskt element, stiger den till solar plexus, som sedan börjar agera som den mellersta kitteln i vilken den generativa kraften omvandlas till vitalitet.
När vitalitet är renad stiger den till Li Wen, som sedan blir den dyrbara kitteln, där vitalitet övergår till andlighet. Följaktligen blir den nedre, mellersta och övre Tan Tien successivt till kittel: de blir håligheter eller psykiska centra där transformationer äger rum. Genom att samla det makrokosmiska externa alkemiska elementet "lägger metoden grunden" för att fylla på den försvunna generativa kraften och aktivera hjärnan.
Metoden som studeras är djup och kontrollerad andning för att höja inre värme genom kontrollkanalen i hjärnan Du Mo 36 gånger och sedan sänka den genom aktionskanalen Zhen Mo på framsidan av kroppen 24 gånger (en mer detaljerad förklaring av mekanismen av inandning och utandning, stimulering av inre eld och rening av den generativa kraften, som rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan, se kapitel II). 36 och 24 är de positiva och negativa mystiska siffrorna för taoistisk yoga. Varje rotation eller cykel fullbordas i ett helt andetag, det vill säga inandning och utandning, under vilken andlighet och vitalitet rör sig tillsammans och stannar i jordens (kroppens) och himlens (huvud) avslutande banor; Andlighet produceras av rörelse i ögat, och vitalitet produceras av den kombinerade verkan av redan ackumulerade vitala och reproduktiva krafter.
Hur samlar man det externa alkemiska elementet för att befria kroppen från sjukdomar? Det inre alkemiska elementet samlas in genom att vrida ögonen från vänster till höger samtidigt som det förbinds med den mikrokosmiska värmen som passerar genom sublimeringsfaserna vid de fyra kardinalpunkterna i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna process kallas den "interna sammansmältningen" av positiva och negativa principer. Detta innebär att vitalitet, genom verkan av ventilation (andning) och inre värme, stiger upp och ner, så att den vitala andetagen i hjärnan kommunicerar med nervsystemet, vilket orsakar utvecklingen av andlighet och manifestationen av starkt ljus: detta är brukar kallas "förberedelsen av det gyllene elixiret". Detta ljusa ljus är den mystiska porten (Xuan Guan), bortom beskrivning, från vilken andlighet gör ett genombrott i rymden.
Odödlighet i taoistisk alkemi
Först och främst måste du försöka förstå att den kinesiska kulturen har sina egna idéer, ibland fundamentalt motsatta andra kulturers begrepp. Taoismen, och ännu mer odödlighetens alkemi i den kinesiska traditionen, även om de nu är kända överallt, tar jag mig friheten att säga att de inte har studerats alls.
Detta gäller särskilt för det äldsta skiktet av taoism och Shen Xians så kallade läror. Detta är inte förvånande, och samma sak händer vid varje tur i Kina. Så att uppnå odödlighet är inte alls en önskan att lämna ett minne av sig själv för eftervärlden, och inte en önskan att leva på jorden för evigt (och fysisk odödlighet och livslängd, även om det anses realistiskt uppnåeligt, var aldrig taoismens högsta mål), men är förverkligandet av den högsta friheten, som finns i varje person, men en person anar vanligtvis inte ens om det. Det här är välskrivet på Wuzhenpian. Taoismen är alltså varken en filosofi eller en religion, utan frihetens väg. Naturligtvis är det väldigt svårt att hitta essensen av taoism bland tillfälliga lager och förvrängningar, men även nu i Kina finns det människor som bär på taoismens äldsta tradition.
Taoistisk alkemi är UNDERVISNINGEN om att uppnå ENHET. Och inte det fysiska eller medvetandets liv (som vi förstår anden), utan uppnåendet av ett speciellt tillstånd, vilket ÄR EN MÄNNISKAS HÖGSTA MÖJLIGA PRESTATION I ANDEN. Odödlighet i taoistisk alkemi har mer som mål andlig odödlighet än fysisk odödlighet. I praktiken finns det vissa stadier som inte kännetecknas av qigongfenomen, utan av FYSIOLOGISKA förändringar och transformationer.
Inte alla skolor inom taoism kallar samma nivåer med samma namn. Det enda som särskilt behöver noteras är att den kinesiska anden inte har något att göra med begreppet medvetande. Taoistisk alkemi, som ni vet, kallades tidigare med två termer: NEI TAN och WAI TAN (vilket vanligtvis översätts med intern och extern alkemi). Hieroglyfen DAN i sig betecknar degeln i vilken smältning sker. Men få människor vet (och taoister insisterar på detta) att denna lära har funnits sedan urminnes tider, och har varit känd i Kina sedan åtminstone HUANDI. Denna undervisning kallades HUANLAOXUE - d.v.s. HUANDI-LAOZI:s läror. Denna undervisning har andra namn. Och själva termerna NEIDAN och WAIDAN dök upp mycket senare, i början av vår tideräkning. Faktum är att bara WAI TAN kan kallas alkemi, som läran om extern smältning av elixiret. Inre alkemi (som inom vetenskapen anses vara ett derivat av yttre) hade en mycket högre och äldre status i traditionen. Alkemi kallas detta mer enligt den vanliga standarden än enligt dess betydelse.
Låt oss ta en närmare titt på klassificeringen:
1. Phantom Immortal eller Ghost Immortal
Guixian. Bokstavligen - den odödliga av djävlar, den odödliga djävulen. Prestationen ansågs vara karakteristisk för shamanistiska metoder, sen Chan och buddhism, pseudo-taoism och alla typer av meditationer. Slutsats av Yin-andan i ett tillstånd av frånvaro av andning och hjärtslag. Utövaren förblir densamma som dödlig, trots utövandet av själens tillbakadragande och möjliga förmågor. Dessutom, efter döden kanske han inte föds på nytt alls, och kommer för alltid att förbli ett evigt spöke. Det praktiserades inte inom taoismen, denna utövning var förbjuden (detta betyder seriösa studier och inte bara jingzuo).
2. Renxian - människa odödlig eller odödlig bland människor
Faktum är att ingen är odödlig. Dessutom går varje person igenom denna period i livet. Detta är vuxenlivet, toppen av fysiologins blommande. Det är under denna period som människor har ett särskilt förhöjt tillstånd (i betydelsen av att vara fyllda, aktiva). Om du börjar utöva alkemi under denna period kan du mycket snabbt slutföra det andra steget - jordisk odödlighet. Om tiden har gått och energi har slösats bort, ålderdom och svaghet har kommit, då är det nödvändigt att återföra kroppen till denna nivå av fysiologi. Annars är det omöjligt att komma vidare. Den där. vi ser att detta ännu inte är odödlighet, utan endast uppnåendet av den högsta fullheten av urenergi, d.v.s. Min.
3. Jordisk odödlig
Detta är vad alla förstår med odödlighet - odödligheten i den fysiska kroppens boning på jorden. Men även om en sådan kropp kan existera i oändlighet på jorden, kan den förstöras genom yttre förstörelse. Därför ansågs en sådan prestation inte vara hög och alla utövare försökte höja sig ytterligare och betraktade det bara som ett mellanstadium. Det måste tilläggas att denna prestation är målet och slutresultatet för extern alkemi. Men i det föregående och i detta skede finns det en möjlighet att förbättra olika kvaliteter på din nivå, men detta är inte längre huvudvägen, utan sidovägar. I detta skede smälter Ming samman med Xing till ett, vilket är anledningen till att odödlighet är möjlig. En sorts evig termonukleär motor dyker upp i ens egen kropp under jordförhållanden. Därför sådana förmågor.
4. Andlig odödlig, Shenxian
Andligt embryo - Yangshen kommer ut ur huvudet (föds i den andliga världen), det behöver fortfarande vårdas och utvecklas. Detta liknar hur en mamma (kropp) tar hand om ett barn (anden). Efter dess förstärkning och genomförandet av detta stadium kan denna ande flytta till vilken punkt som helst i universum, främst för att förstå dess struktur och därefter för att utföra andligt arbete. Det går inte längre att döda honom, han är odödlig. Men det finns fortfarande en kropp som kräver uppmärksamhet. I ett visst skede av utvecklingen av Yang-andan förvärvar Yangshen förmågan att dela och reproducera samma dubbelgångar. Deras antal kan gradvis ökas till ett stort antal. De kan göra olika andligt arbete i olika världar. Det är då som en fullständig förståelse av universums struktur och lagar och innebörden av vidareutveckling inträffar. På begäran av utövaren kan denna fas förlängas under mycket lång tid. Till exempel kan du sitta i en grotta i tusentals år och träna i andliga kroppar.
5. Tianxian - himmelsk odödlig
Låt mig påminna er om att det föregående steget kan förlängas på obestämd tid. Men den odödliga anden har fortfarande en oförvandlad kropp. Därför finns det fortfarande möjligheten att förverkliga det högsta stadiet, som enligt alkemin är möjligt på jorden - omvandlingen av denna kropp till en ljuskropp. Detta är den svåraste aktiviteten, eftersom den kräver 9-10 år av orörlighet. Det måste säkerställas antingen av trogna elever och likasinnade, av Läraren eller genom att dölja, inmurad i en grotta i enlighet med vissa regler. Efter dess genomförande smälter kropp och ande samman till en "kropp" av ljus, och när presten lämnar det jordiska planet finns ingenting kvar. (Förutom de återstående sakerna, som i fallet med Bodhidharmas sko). Om utövaren av någon anledning inte når det högsta stadiet, så kan han antingen, efter behag eller på grund av omständigheter, "befria sig från liket." Beroende på vilken nivå som uppnåtts, kanske hans återstående kropp inte ruttnar, utan självmumifierar, eller till och med brinner från inre eld.
Taoistisk yoga. Alkemi och odödlighet. Liu Guan Yu. Den föreslagna boken är en översättning av avhandlingen "The Secrets of Cultivating the Basic Elements of Nature and Eternal Life," (I860) av taoistläraren Zhio Bi Qian. Boken innehåller en tillgänglig presentation av taoistisk yoga, med instruktioner från forntida mästare.
Läs boken Taoistisk Yoga. Alkemi och odödlighet online
Efter publiceringen av vår fjärde bok, "The Secrets of Chinese Meditation" och dess tyska och italienska översättningar, var vi glada att höra från våra västerländska läsare som utövar indisk yoga att de är intresserade av att studera dess kinesiska variant. Men bara tre kapitel i denna bok diskuterar taoistisk meditation för att förbättra hälsan; På grund av begränsat utrymme kunde vi inte fullt ut överväga taoistisk yoga, som inkluderar andlig alkemi och har som mål att helt erövra döden. Den föreslagna boken är en översättning av avhandlingen "The Secrets of Cultivating the Basic Elements of Nature and Eternal Life," (I860) av taoistläraren Zhio Bi Qian. Boken innehåller en tillgänglig presentation av taoistisk yoga, med instruktioner från forntida mästare. Dess 16 kapitel berättar hur du bemästrar andlig alkemi från början till slut och går in i tillståndet av odödlighet och gudomlighet. Beskrivningarna av taoistisk yoga är fulla av tekniska termer, mycket vaga och obegripliga även för kinesiska studenter, eftersom de gamla författarna inte ville att dessa texter skulle vara tillgängliga för människor av lägre andlighet eller av tvivelaktig karaktär, ateister eller hädare. Istället för bokstavliga översättningar har vi gjort dem på vanlig engelska för att undvika förvirring. Till exempel översatte vi Bly och Merkurius som Vitality and Spirituality – detta motsvarar den innebörd som ges dem i texten, och texten blir mer begriplig för den genomsnittlige läsaren. Men där det inte finns någon engelsk motsvarighet har vi behållit de ursprungliga termerna, åtföljda av lämpliga förklaringar eller anteckningar, så att västerländska läsare kan se de svårigheter vi stötte på när vi började studera de taoistiska texterna.
Taoistisk alkemi, som motsätter sig den generativa kraften (som skapar den sexuella vätskan), tillåter den inte att manifestera sig på det vanliga sättet som tillfredsställer den sexuella känslan och leder till skapandet av avkomma. Så snart denna kraft börjar röra sig, efter den vanliga vägen, vänds den tillbaka och, av den inre elden skapad av kontrollerad andning, riktas den för sublimering in i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna omloppsbana börjar vid basen av ryggen, kallad den första porten (Yi Lu), eller första porten, och stiger sedan längs ryggraden till den andra porten, eller andra porten, mellan njurarna (Njia Ji) och sedan till baksidan av huvudet, kallad. Det tredje inseglet eller tredje porten (Yu Chen) innan den når hjärnan (Li Wen). Den rör sig sedan ner i ansiktet, bröstet och buken på väg tillbaka till startpunkten och fullbordar därmed hela congur (eller omloppsbana).
Med kontrollerad andning menas djupandning som når till botten av buken för att excitera den inre elden och sedan skapa tryck på den generativa kraft som redan finns där och tvinga både elden och den generativa kraften att stiga upp i kontrollkanalen i ryggraden för att huvudet. Detta åtföljs av inandningar och utandningar som slappnar av i nedre delen av buken, så att elden och den generativa kraften som har stigit till huvudet sjunker ner genom kanalen på framsidan av kroppen och bildar en komplett cykel av den mikrokosmiska omloppsbanan. Dessa kontinuerliga stigningar och fall renar den generativa kraften, som sedan hålls i den nedre Tan Tien under naveln, där den omvandlas till Vitalitet.
Den mikrokosmiska omloppsbanan har fyra kardinalpunkter: A - vid basen av penis, där reproduktionskraften samlas, G - överst på huvudet, D - i ryggraden och I - på framsidan av kroppen, där reproduktionskraften renas när den rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan. För att placera den generativa kraften i omloppsbanan är det av största vikt att lokalisera den andliga håligheten i hjärnan, vilket är just där Ljuset uppträder om utövaren koncentrerar blicken på mittpunkten mellan och bakom ögonen. Om detta inte görs kan den ljusvärme som stiger till huvudet när den rör sig genom den mikrokosmiska omloppsbanan misstas för detta Ljus och felaktigt riktas till de lägre psykiska centran i huvudet, varifrån det är svårt att röra sig.
Många oerfarna och ovägledda elever gör detta misstag, vilket minskar effektiviteten i alkemiprocessen.
När den generativa kraften rör sig under inverkan av vanlig sensorisk lutning, är syftet med kontrollerad andning att höja denna kraft till håligheten i den nedre Tan Tian för att hålla den där och omvandla den till det alkemiska elementet, som i sin tur omvandlas till vitalitet eller livskraft i solar plexus. Så, den nedre Tan Tian i nedre delen av buken spelar rollen som en varm ugn som betjänar kitteln som innehåller den generativa kraften, redo för ytterligare uppstigning till solar plexus, kallad den mellersta Tan Tian, som blir den mellersta kitteln, uppvärmd av den flammande ugnen i nedre Tan Tian. Det är i solar plexus som den generativa kraften, nu det alkemiska elementet, omvandlas till Vitalitet, stiger till hjärnan (Li Wen), där, genom välkontrollerad andning, den hittills slumrande verkliga Vital-andningen väcks.
Nu dyker den subtila Precious Cauldron upp i hjärnan, och den nedre Dan Tian förblir den flammande ugnen som tjänar den. Alltså, medan Ugnen förblir i nedre delen av buken under hela processen av alkemi. Kitteln byter plats och stiger från den nedre Tan Tian till den mellersta Tan Tian, eller solar plexus, och slutligen till den övre Tan Tian i hjärnan, där den kallas för den dyrbara kitteln.
Med andra ord spelar den lägre Dan Tian rollen som den primära kitteln som innehåller den generativa kraften i början av den alkemiska processen. När den generativa kraften renas genom sin rörelse i den mikrokosmiska omloppsbanan och blir ett alkemiskt element, stiger den till solar plexus, som sedan börjar fungera som den mellersta kitteln i vilken den generativa kraften omvandlas till vitalitet.
När vitalitet är renad stiger den till Li Wen, som sedan blir den dyrbara kitteln, där vitalitet övergår till andlighet. Följaktligen blir den nedre, mellersta och övre Tan Tien successivt till kittel: de blir håligheter eller psykiska centra där transformationer äger rum. Genom att samla det makrokosmiska externa alkemiska elementet "lägger metoden grunden" för att fylla på den försvunna generativa kraften och aktivera hjärnan.
Metoden som studeras är djup och kontrollerad andning för att höja inre värme genom kontrollkanalen i hjärnan Du Mo 36 gånger och sedan sänka den genom aktionskanalen Zhen Mo på framsidan av kroppen 24 gånger (en mer detaljerad förklaring av mekanismen av inandning och utandning, stimulering av inre eld och rening av den generativa kraften, som rör sig längs den mikrokosmiska omloppsbanan, se kapitel II). 36 och 24 är de positiva och negativa mystiska siffrorna för taoistisk yoga. Varje rotation eller cykel fullbordas i ett helt andetag, det vill säga inandning och utandning, under vilken andlighet och vitalitet rör sig tillsammans och stannar i jordens (kroppens) och himlens (huvud) avslutande banor; Andlighet produceras av rörelse i ögat, och vitalitet produceras av den kombinerade verkan av redan ackumulerade vitala och reproduktiva krafter.
Hur samlar man det externa alkemiska elementet för att befria kroppen från sjukdomar? Det inre alkemiska elementet samlas in genom att vrida ögonen från vänster till höger samtidigt som det förbinds med den mikrokosmiska värmen som passerar genom sublimeringsfaserna vid de fyra kardinalpunkterna i den mikrokosmiska omloppsbanan. Denna process kallas den "interna sammansmältningen" av positiva och negativa principer. Detta innebär att vitalitet, genom verkan av ventilation (andning) och inre värme, stiger upp och ner, så att den vitala andetagen i hjärnan kommunicerar med nervsystemet, vilket orsakar utvecklingen av andlighet och manifestationen av starkt ljus: detta är brukar kallas "förberedelsen av det gyllene elixiret". Detta ljusa ljus är den mystiska porten (Xuan Guan), bortom beskrivning, från vilken andlighet gör ett genombrott i rymden.
Ögonen är positiva och resten av kroppen är negativ. Därför, när det externa alkemiska elementet samlas in, måste ögonen roteras för att förena de positiva och negativa principerna och forma Andlighet i det ljusa Ljuset som kommer ut från Andlighetens Källhåla mellan och bakom ögonen. Detta skarpa ljus visar den exakta platsen för källhålan och bör inte förväxlas med den lysande inre värmen som stiger upp i huvudet när det rör sig genom den mikrokosmiska omloppsbanan.
I taoistisk yoga symboliseras negativ vitalitet av draken och positiv vitalitet av tigern; deras "fusion" kommer att leda till manifestationen av Ursprungsandlighet i dess ljusa Ljus. Om den Ursprungliga eller Prenatala Andligheten manifesterar sig på detta sätt, då bör den riktas och kvarhållas i den lägre Dan Tian. Detta center har interna och externa celler; det yttre är källan till positiva och negativa principer, sätet för Vital-andningen, källan till andningen, embryot och mekanismen för inandning och utandning. Den inre cellen är platsen där det odödliga embryot skapas och den vitala andedräkten bibehålls: det är klarhetens, fridens och lugnets boning. Det mikrokosmiska högsta alkemiska elementet skapas av den friska luften som inandas och andas ut för att omvandla den generativa kraften till vitalitet. Elementet kallas mikrokosmiskt inre eftersom det skapas i kroppen genom den Vitala andetag för omvandlingen av vitalitet till andlighet (se förklaring i kapitel VI).
