Малко след това се случи много важно събитие в живота на избрания народ. Подредено по божествена заповед лагерен храм – скиния(от гръцки. скене- жилище). Цялата работа беше поверена на Веселеил. Бог изпълни го с Божия Дух, мъдрост, разум, знание и всяко умение(Изход 35:31).
Скинията беше построена и поставена през първия месец на втората година след напускането на евреите от Египет. Мойсей постави в ковчега скрижалите на завета и го пренесе в скинията. След това той увисна воал. Ковчегът на завета стана главната светиня на Израел. Осемстотин и петдесет години той беше за израилтяните видимо доказателство за Божието присъствие сред избрания народ. Бог благослови святото място: И облак покри скинията на събранието, и славата Господня изпълни скинията; и Моисей не можа да влезе в скинията за срещане, защото облак я засенчи, и славата Господня изпълни скинията(Изход 40:34-35).
На втората година след изхода от Египет, на двадесетия ден от втория месец, облак се издигна от скинията. С този знак Господ заповяда да тръгнем по пътя. Евреите напуснаха Синайската пустиня и навлязоха в пустинята Фаран, която се намираше на север от Синайския полуостров. Хората са станали мрънкамна глас. За това огънят започна да унищожава ръба на лагера. Народът извика към Мойсей. Той се помоли и огънят утихна. място те го нарекоха Тавера, защото огънят Господен пламна сред тях(Числа 11, 3).
Скоро се появи ново недоволство на евреите: извънземните, а с тях и синовете на Израел, започнаха да викат и да казват: кой ще ни храни с месо? Моисей започна да скърби и се обърна към Господ с думи на молитва. Господ каза на Моисей, че ще храни израилтяните с месо цял месец, докато не им стане отвратително. На следващия ден вятърът се надигна и настигна пъдпъдъците на метър слой от земята. Тези, които роптаеха за Господа, поразени от чума.
Тогава хората се преместили в Ашерот, североизточно от Синай. Сестрата на Моисей и Аарон започнаха да упрекват брат си за мадиамската съпруга Сеппора. Беше само извинение. Причината беше изключителното положение на брат им. Имаше нужда от потвърждение за това Господ избра Мойсей. Той каза на Моисей, Аарон и Мариам да отидат в скинията на събранието. Господ слезе в облачен стълб и каза, че Моисей верен в целия ми дом; уста на уста говоря с него(Числа 12, 7-8). Мириам беше покрита с проказа. Аарон не беше наказан от тази ужасна болест. Според блажени Теодорит, Господ е решил така, защото Аарон е коренът на свещенството и за да не бъде укорът върху цялото семейство. Той се разкая. Мойсей отправи молитва за сестра си: Бог да я излекува!(Числа 12, 13). Господ й заповяда да бъде извън лагера седем дни.
Когато Мириам беше излекувана и се върна в лагера, хората продължиха напред.
пустинята Фаран.Тук Израел прекарва по-голямата част от своето тридесет и осем годишно пътуване. Това се превърна в изпитание за мрънкане. Пустинята беше гола и безжизнена. От това време датира и преименуването на сина на Нун от Мойсей: от Осиятой стана Исус. Светите отци в наследника на Мойсей Исус Навиев, който въвежда Израел към обетованата земя, вижте образ на Исус Христос, който ни води в обещаното Царство Небесно.
Господ заповяда на Моисей да изпрати мъже от дванадесетте племена, за да изследват земята на Ханаан. Изпратеният народ се върна след четиридесет дни и донесе плодове от тази земя. Те започнаха да внасят униние у хората, казвайки, че там виждат великани, пред които са незначителни, като скакалци. Това бяха синовете на Анаков, отличаващи се с гигантски растеж. Те произлизат от Енак, сина на Арба. Те живеели предимно в планинската част на Юдея (Хеврон и други градове). След като завладява обетованата земя, Исус Навин победи и ги изгони. Но малко от тях оцеляха във филистимските градове. Голиат, по-късно убит от Давид, беше техен потомък.
Хората изпаднаха в униние и надигнаха вик. Евреите започнали да съжаляват, че са напуснали Египет. Исус Навиев и Халев, които бяха сред дванадесетте мъже, изпратени в Ханаанската земя, раздраха дрехите си и казаха, че ако Господ се смили над тях, ще ги въведе в тази земя. Но хората искаха да ги убият с камъни. По-старото поколение евреи, израснали в Египет, се оказва неспособно да живее в обетованата земя според Божествения план за спасение. За две години имаше десет смущения. Затова Господ определи четиридесет години скитане в пустинятадокато костите на непокорните лежат там ( твърд) хора и докато порасне ново поколение.
МИСТЕРИИТЕ НА ТАБЕТ, или това, което Моисей премълча
В предишната част на тази глава беше разказано за историята на появата на подвижния храм "Скиния" сред евреите, както и за неговите строители и обща структура.
Но тази "скиния" отдавна е изчезнала и библейските текстове, както и отделни древни историци, я описват по различни начини. Следователно трябва да се отнасяме към тези описания, които са достигнали до нас, с известна степен на съмнение и, когато изучаваме въпроса за скинията, да се ръководим от мъдрото правило „доверявай се, но проверявай“.
Това решава да направи навремето ученият инженер Александър Сигало (http://desertmishkan.blogspot.com/), който написва кратък труд за структурата на Скинията.
Александър Сигало, проучи някои интересни въпроси.
По-специално, той провери съобщението на Библията, че скинията, разглобена, тъй като е полеви храм за евреите, е била транспортирана по време на техните пътувания през Синай, а след това и Ханаан, на четири каруци и осем бика. Тоест по два бика на вагон.
И ето какво пише той: „Ако вземем обема на съдовете на скинията, поверена на синовете на Мирари в кубични метри (това е известна стойност), ето какво се случва: 80 кубични метра
Според Талмуда - 80 кубически метра - изглежда като един голям морски контейнер!
„В изчисленията си използвам стойности, които са възможно най-близки до реалния живот.
За съжаление, за по-точно изчисление ще е необходима помощта на специалисти в много научни области.
Въпреки това тези изчисления отразяват доста добре цялостната картина.
Теглото на скинията според Рав. Нехимии от Вав. Талмуд:
Шитиим дърво – 780 кг/м³
Talent of Gold - 34 кг
Лакът - 45см.
За превоз са дадени 8 вола.
8 огромни вола могат да носят: (1500 кг x 1,5 товароносимост) x8 вола = 18000 кг = 18 тона товароносимост.
Теглото на всеки прът на скинията: (0,675x0,45x4,5) x780 kg/m³ = 1,366875m³ x 780 kg/m³ = 1066,1625 kg.
Общото тегло на 48 бара на скинията: 48x1066.1625 кг. = 51175,8 кг.
Теглото на всеки стълб на шатрата на скинията: (0,45x0,45x4,5) x780 kg/m³ = 0,91125m³ x 780 kg/m³ = 710,775 kg
Теглото на всички стълбове на шатрата на скинията: 710,775 kg x 9 = 6396,975 kg.
Теглото на всички основи под стълбовете на шатрата: (4 сребърни х 17 кг.) + (5 медни х 17 кг.) = 153 кг.
Теглото на всеки стълб от двора на скинията (1,35x0,01125x2,25) x780 kg/m³ = 0,11390625m³ x 780 kg/m³ = 88,846875 kg.
Теглото на всички стълбове на двора на скинията: 88,846875 кг. х 60 = 5330,8125 кг.
Тегло на златото за палатката: 20х34 кг. = 680 кг
Общо: 51175,8 кг + 1632 кг + 6396,975 кг + 153 кг + 5330,8125 кг. + 680 кг. = 564688,5875 кг = 56,46 тона.
Тежестта на скинията според моята реконструкция
Шитиим дърво – 780 кг/м³
Talent of Gold - 34 кг
Сребърен/Меден талант е около половината от Златния талант или 17 кг.
Тегло на много големия вол - 1,5 тона или 1500 кг
Теглене на вола - 1,5 пъти собственото му тегло
Лакът - 45см.
Общо злато за скинията: (Изход 38:24) – от 29 ще взема 20 таланта.
8 вола бяха дадени за превоз (Числа 3:36 и Числа 7:8).
Леки детайли, като болтове на скиния, колове, въжета и т.н. - няма да ги броя. Времето не.
8 огромни вола могат да носят: (1500 кг х 1,5 товароподемност) х 8 вола = 18000 кг = 18 тона товароносимост.
Теглото на всеки прът на скинията: (0,675x0,01125x4,5) x780 kg/m³ = 0,034171875m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.
Общото тегло на 50 бара на скинията: 50x26.6540625 кг. = 1332.703125 кг.
Общото тегло на 96 сребърни основи на скинията под решетките: 96x17kg = 1632 kg.
Теглото на всеки стълб на шатрата на скинията: (0,675x0,01125x4,5) x780 kg/m³ = 0,034171875m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg
Теглото на всички стълбове на шатрата на скинията: 26,6540625 kg x 9 = 239,8865625 kg.
Теглото на всички основи за колоните на шатрата: (4 сребърни х 17 кг.) + (5 медни х 17 кг.) = 153 кг.
Теглото на всеки стълб от двора на скинията (1,35x0,01125x2,25) x780 kg/m³ = 0,034171875m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.
Теглото на всички стълбове на двора на скинията: 13,32703125 кг. х 60 = 799,621875 кг.
Тегло на златото за палатката: 20х34 кг. = 680 кг.
Общо: 1332.703125 кг + 1632 кг + 239.8865625 кг + 153 кг + 1599.24375 кг + 680 кг. = 5636,8334375 кг = 5,63 тона.
Така че числата говорят сами за себе си. И Табернакълът се оказа много по-лесен, отколкото си мислеха.
Но ако вземем дебелината на гредите като 1 лакът, тогава е физически невъзможно да транспортираме всички аксесоари на палатката на 8 вола / бика.
Тогава А. Сигало за първи път направи изчисление и компютърна симулация на Табернакъла и отделните му части, което ни позволи ясно да си представим структурата му!
И очевидно по тези изчисления за продажба са пуснати предприемчиви бизнесмени и дизайнери - модели на Табернакъла
А какво се случи с А. Сигало, вижте сами:
Ъглови дъски на западната стена на скинията
„И направи две дъски за ъглите на скинията от задната страна. И нека двете им части да бъдат затворени отдолу, и заедно нека двете им части да бъдат затворени отгоре, образувайки кух цилиндър: така трябва да бъде и с двете; и за двете ъглите нека бъдат."
Изход 26:23-26:24
Всяка ъглова дъска се състоеше от две дъски със същата дължина, височина, дебелина и дизайн като всички останали дъски в палатката. Тези две дъски бяха огънати в два еднакви кухи полуцилиндъра и когато се съединиха заедно, те образуваха един кух цилиндър, който стана ъгловата дъска. Всяка от тези кухи цилиндрични дъски беше висока 10 лакътя, с външен диаметър 1 лакът, с вътрешен диаметър 3/π=0,9549 лакътя и дебелина 0,5-(1,5/π)=0,0225 лакътя.
Общо палатката беше направена от 48 части и 50 дъски. (46 прави дъски и 4 извити дъски, които съставляват
2 ъглови дъски)
Колони на шатрата
„И направи завеса от синьо, мораво, червено и тъкан висон; нека я направят с изкусна работа, с кируви. И я положи върху четири стълба от ситим, обковани със злато, със златни куки, върху четири сребърни подложки ." - Изход 26:31-32
Четири вътрешни колони бяха разположени на централната линия север-юг, която минаваше през седмата поред дъска от западната стена на скинията.
Колоните бяха кухи дървени цилиндри, покрити със злато, високи 10 лакътя, с външен диаметър 0,5 лакътя, вътрешен диаметър 1,5/π=0,4774 лакътя и дебелина 0,5-(1,5/π)=0,0225 лакти.
Завесата обаче висеше от колоните към Кивота на завета.
И направи завеса на входа на шатъра от синьо, червено и червено и от тъкан висон, извезана работа. И да направиш пет стълба от ситим за завесата и да ги обковеш със злато; куките им са златни; и излей за тях пет медни подложки - Изход 26:36-37
Пет колони бяха от източната страна, като по същество оформяха фасадата на Табернакъла. Колоните бяха кухи дървени цилиндри, облицовани със злато, високи 10 лакътя, с външен диаметър 0,5 лакътя, вътрешен диаметър 1,5/π=0,4774 лакти и дебелина 0,5-(1,5/π)=0,0225 лакти.
Завесата на входа на скинията висеше от колоните навън, към изток.
Размери и дизайн на палатковия двор
Дължината на двора е сто лакти, а широчината е петдесет срещу петдесет; и височината (на завесата) беше пет лакти от препреден висон, и основата му беше от мед - Изход 27:18
Размерите на двора на скинията не са директно посочени като дължина, изразена в лакти. Вместо това те са определени по отношение на геометричната форма на двора, дължината на завесите на шатрата и броя на колоните.
Въпреки това, от първоначалното описание и чрез прости аритметични изчисления е лесно да се разбере, че дворът е бил 110 лакътя на 55 лакътя с 60 дървени кухи цилиндрични колони, всяка от които е била висока 5 лакти, 0,5- (1,5/π) = 0,0225 лакти дебелина, външен диаметър 0,5 лакти и вътрешен диаметър 1,5/π=0,4774 лакти.
Разстоянието от средата на една колона до следващата беше 5,5 лакти.
Всяка завеса на двора, която висеше между колоните, имаше размери 5 лакътя на 5 лакти. Сребърните връзки между всяка двойка колони също бяха дълги 5 лакти.
Въз основа на всички тези изчисления А. Сигало съставя най-достоверната и подробна план-схема на Скинията. Това напълно разсея всички мистични напластявания около структурата на "Скинията", ръководейки се от която лесно можете да изградите всичко сами. Без да чака появата на Йехова. Ще има време, желание и възможност.
И такива фанатици от науката се намериха. И те дори построиха скинии в реален размер на земята.
Какво направиха и как изглеждаше може да видите на тези снимки.
Но Табернакълът освен предназначението си като подвижен – храм за евреите, е имал и предназначение, скрито за хората.
Учените отдавна са обърнали внимание на тази негова страна, очевидно известна само на Мойсей и първосвещеника Арон. Имаше и няколко работни места. Но е по-добре да предадете този въпрос в популярна форма на своите читатели Furdui R.S. в книгата си "Красотата на мистерията 2"
„Сега ще говорим за удивителен артефакт с извънземен произход.
Ще говорим за библейската легенда, която разказва за историята на общуването на патриарх Моисей с Бога.
Всъщност вече споменахме Моисей и заговора, изхода от Египет в главата за машината на манната от небето.
Оказва се, че Мойсей е получил от Бог не само машината, която е хранила евреите – „Стария старец“, но и още нещо.
Според текстовете Моисей и неговите съплеменници по време на скитанията си в пустинята срещнали Бог, който слязъл „в огън“ на върха на планината Синай:
Там той изслуша и научи наизуст подробни инструкции как да се построи и оборудва специален подвижен сгъваем храм – скиния, благодарение на който Мойсей можеше периодично да поддържа с Бога, казано на съвременен технически език, двупосочна визуално-разговорна комуникация.
В допълнение към устните инструкции, Мойсей получи от Бога завършена част - така наречените "каменни плочи".
„... Мойсей слезе от планината; в ръцете му имаше две плочи на откровението (камък), на които беше написано от двете страни: от двете страни беше написано; плочите бяха дело на Бог и писанията, изписани върху плочите бяха написаното от Бога." („Изход“, 32:15-16)
След като изгради всички компоненти на скинията според указанията на Бог, като го сглоби и постави в специален ковчег - ковчега на откровението - плочите, получени на планината, Мойсей получи възможността периодично да се свързва с Бог, което той редовно направено през дългите четиридесет години на скитанията на племето из пустинята.
Как беше организирана скинията?
Според библейските текстове скинията, монтирана на земята, представлява строго ориентирана към кардиналните точки (издължена от запад на изток) правоъгълна конструкция с размери 28 х 40 лакти. Планът на скинията, според описанията на Йосиф Флавий, е показан на фиг. 10, където 1-5 са дъските на самата скиния, нейния двор и нейния вход; 6 - приноси "; 8 - 9 - седем лампи 11 - олтарът на всеса и входът към него; 6 - ковчегът; 7 - масата за "хляба на предложението"; 8 - олтарът за тамян; 9 - лампата със седем лампи; 10 - умивалника.
Табернакълът е бил монтиран от вертикално разположени, тясно свързани, доста големи греди, закрепени в горната част с хоризонтални колове.
От всички страни на скинията бяха окачени специални покривала. Така скинията всъщност представляваше голяма правоъгълна палатка.
Откъм южната и северната страна на скинията имаше 20 такива пръти, а от западната страна - 8. Те бяха закрепени с колове от същото дърво ситим (пустинна акация), обковани със злато.
Отвътре скинията беше разделена на две части с преграда, състояща се от четири стълба, покрити със злато, върху сребърни основи.
На преградата е била закачена платнена завеса, разделяща скинията на две помещения – предно и задно, т.нар. Светая Светих.
Преградата вероятно е служила и като допълнителна опора за покрива на скинията, който се състои от плат и два слоя кожа.
Накрая, от източната страна на скинията, през която влизаше свещеникът-свещеник, бяха поставени пет стълба, обковани със злато, върху излети медни подложки.
Всички тези подробности бяха ясно уточнени: колко стълба и на каква височина да се монтират от всяка страна на скинията, от какъв материал да се направят основите им и т.н.
Вътре в скинията цареше здрач, защото. в него нямаше прозорци и единственият източник на светлина, и то само в предната му част, отделена със завеса от задната страна, беше светилник от седем светила със зехтин.
Вероятно такъв здрач в Светая Светих е бил програмиран, защото именно в тази стая, според Библията, се появил образът на Бог в "огнен облак", с когото Мойсей "влязъл в контакт".
Около скинията имаше правоъгълна ограда (50 х 100 лакътя), концентрично около нея, състояща се от 60 стълба с височина пет лакти всеки, тоест наполовина по-високи от стълбовете на самата скиния.
Стълбовете на тази ограда бяха на 3,5 лакътя един от друг (докато самата скиния беше само на 0,5 лакти един от друг). Стълбовете на двора на скинията бяха направени от същото дърво ситим, обковани със сребро и поставени на медни подложки; те бяха окачени със завеса от плат.
От изток дворът на скинията граничеше с така наречения вход на двора - правоъгълник, образуван от шест стълба с височина 15 лакти от север и юг и четири - по 20 лакътя - от изток. Стълбовете на входа бяха покрити със сребро, стояха върху медни дъски и върху тях бяха окачени платнени завеси. Анализирайки това описание, човек остава изумен от броя и размера на детайлите, които изграждат рамката на скинията. За да издърпате не толкова голяма палатка, са използвани 57 (!) греди с внушителни размери.
На първо място, отбелязваме, че разглежданата структура има значителна проводяща повърхност и може да се използва като пасивна отразяваща система за метрови радиовълни.
Това се доказва от следните данни. Всички размери на скинията (дългите й страни, дългите страни на оградата й, разстоянието между самата скиния и оградата, височината на стълбовете и т.н.) се оказват кратни на дължината от 10 лакти. С други думи, цялата тази система е ефективен рефлектор за радиовълни с дължина на вълната X = 20 лакти (или AU2 = 10 лакти).
Ако преведем това в метри, използвайки стойността на лакът (а в древния свят тя варира от 44 до 54 см), тогава дължината на вълната съответно ще бъде от 8 до 12 м, т.е. имаме метър (ултра- къси вълни от 20-30 мегахерца) радиообхват .
Гредите на скинията с височина 10 лакътя (фиг. 12, 4) могат да играят ролята на полувълнови вибратори, съединени отгоре чрез проводящи стълбове, гредите на двора на скинията с височина 5 лакти - четвърт вълнови вибратори, отворени от отгоре, гредите на входа на двора - съответно едно- и полувълнови вибратори, отворени отгоре.
Всички тези елементи най-ефективно взаимодействат с вълна А = 20 лакти. Известно е, че в разглеждания диапазон от радиочестоти проводник е сухата почва (в случая пустинен пясък).
За ефективно отразяване на вълна е необходимо да има проводяща повърхност, в която е допустимо наличието на вертикални процепи. Точно това е реализирано в дизайна на скинията.
Също така е много важно, че при разглежданите параметри на антенната решетка грешката при монтажа на нейните елементи (решетки) не трябва да надвишава 25 см, което би могло да бъде осигурено от "персонала по поддръжката" - свещениците. Ако скинията е била проектирана за диапазон от по-къси радиовълни (например сантиметър), тогава детайлите на устройството не биха могли да бъдат сглобени от свещениците на Моисей с необходимата точност.
Също така отбелязваме, че метровият радиообхват е по-малко засегнат от атмосферни смущения (мълниеносни разряди) и валежи, отколкото дециметровия и сантиметровия диапазон.
Така че скинията може да служи като пасивна отразяваща решетка за метри радиовълни.
Но в същото време може да бъде друго радиотехническо устройство, а именно част от приемно-предавателна структура.
Изчисленията показват, че при дължина на вълната, наполовина по-малка от отразената (т.е. 10 лакътя), скинията може да служи като насочваща антена за облъчвателя, разположен на мястото, където е монтиран ковчегът.
Западната стена на скинията може да играе ролята на рефлектор (рефлектор), а преградата вътре в нея, източната стена и елементи на "входа към двора" - директори (водачи).
Фактът, че скинията служи на Мойсей като средство за двупосочна дистанционна комуникация (с Бог), се споменава многократно в текста.
За да направи това, Моисей в определено време трябваше да влезе в Светая Светих и да застане близо до ковчега, над капака на който, между фигурите на два херувима, се появи образ на Бог и се чу гласът му.
Най-важният детайл от цялото библейско радиотехническо устройство несъмнено бяха "каменните плочи" - две каменни плочи, които Моисей получи в завършен вид от ръцете на Бога и постави в ковчега.
Всички други детайли на скинията бяха направени от майсторите на Мойсей според получените инструкции, но те не можаха да направят сами плочите.
Удивително е, че главната светиня на храма, съхранявана в ковчег от благороден метал, е направена, както казва Библията, ... от обикновен камък. Логичният извод от това може да бъде следният: веществото, от което са направени плочите, е изглеждало като камък само на номадските пастири.
В техния беден речник от онова време просто нямаше други думи за този материал. Съдейки по текста, малцина са видели тези таблетки, а за тези, които случайно са влезли в контакт с тях, това е имало трагични последици.
Предполагаме, че Мойсей е получил от ръцете на Бог (да се чете: представител на ЕК) два блока от сложно устройство като радиосхема, сглобена от кристални елементи („камък“).
Може също така да се предположи, че редът за вмъкване на блоковете в ковчега е решен много гениално, а именно: той е определен от текста на 10-те заповеди, отпечатани на повърхността (припомнете си, че на плочите от двете страни „беше написано от Божията ръка“).
Може би самите букви или някои елементи от текста или орнамента са служили като контакти за свързване на двата блока заедно. Може също така да се предположи, че самите таблетки съдържат източник на енергия, който осигурява работата на целия трансивър.
Въз основа на сегашното ни ниво на познания може да се предположи, че такъв източник може да бъде изотопна батерия, например на плутоний.
Радиотехническото устройство започна да работи, когато и двата му блока бяха свързани в ковчега (възможно е и предавателят да е включен дистанционно).
Естествено, подобни заключения не следват пряко от описанието на ковчега и плочите - този текст е много оскъден и по принцип не би могъл да съдържа данни, които надхвърлят знанията на Мойсей и неговите помощници.
Ние правим тези заключения въз основа на косвени „доказателства“, а именно описания на работата на самата скиния и свойствата, които притежава ковчегът.
Въз основа на сегашното ниво на познания може да се твърди, че в кутия с размери като Ковчега на завета е било напълно възможно да се постави радиопредавател и изотопен източник на енергия.
Вярно е, че трансивърът трябваше да работи в импулсен режим (дългосрочно натрупване на енергия в батерията и сравнително краткотрайна работа в режим на предаване-приемане).
Това не противоречи на текста. Изотопният източник на енергия не може да бъде много мощен, тъй като в този случай би представлявал твърде голяма опасност за оперативния персонал.
Оттук и необходимостта от работа в импулсен режим (периодично). Въпреки че това не следва пряко от библейския текст, обаче, въз основа на данни от друг източник - книгата "Зоар", също може да се предположи, че източникът на енергия за радиотехническото устройство на скинията може да бъде поне частично , ядреният реактор, разположен в манната машина.
Дали самата машина за манна е била в скинията, Светая светих или някъде другаде, Зоар не споменава.
Опасно устройство В допълнение към приемането и предаването, скинията и ковчегът очевидно са изпълнявали и друга функция.
Това се доказва от библейски текстове, от които следва, че в определени моменти самата скиния и особено ковчегът са представлявали голяма опасност за хората.
Бог многократно предупреждава Моисей, че е забранено да се влиза в скинията и дори да се приближава до нея в онези моменти, когато тя е „засенчена от светлина“ или има „огнен стълб“ или „мъглив облак“ над нея: ^ "
„И Моисей не можа да влезе в скинията за срещане, защото облак я засенчи и славата Господня изпълни скинията.“ („Изход“, 40, 35)
Понякога Мойсей дори използва опасните свойства на скинията, за да укрепи още повече авторитета си в очите на племето или да накаже непокорните.
Вече казахме по-горе, че когато неговият брат и вторият човек в свещеническата йерархия Аарон, заедно със снаха си Мириам, организират заговор срещу Мойсей, оспорвайки единственото му право да общува с Бога, той ги покани да „се появят пред Господа" в най-неподходящия момент, а именно, когато Господ слезе в скинията в облачен стълб:
"И гневът на Господа пламна против тях... И облакът се оттегли от скинията и, ето, Мариам беше покрита с проказа като сняг. Аарон погледна Мариам и ето, тя беше в проказа." ("Числа", 12, 9-10)
В резултат на този инцидент Аарон и Моисей не бяха ранени, вероятно защото носеха защитно облекло, а Мириам, инициаторът на бунта, получи смъртоносна доза някакъв вид радиация.
По този начин Мойсей даде нагледен урок на бунтовниците и още веднъж доказа изключителното си право като първосвещеник да общува сам с Бог.
И така, когато евреите вече са навлезли в „обетованата земя” и са водили борба с населяващите я племена, се е случило следното събитие.
По време на сблъсък с филистимците армията на израилтяните е победена, а светилището им - ковчегът на завета - пада в ръцете на враговете. Филистимците го донесли като трофей в своя град Азот и го поставили в храма.
Поклонението започна - всеки искаше да погледне ковчега и да погледне вътре: "И ръката на Господа натежа на нитрогенитите и Той ги наказа с болезнени израстъци." ("Първа книга на царете", 5, 6) Азотците дадоха опасен трофей на жителите на друг филистимски град - Гет, но там се случи същото - масови болести и смърт на хора, които гледаха в ковчега
Тогава ковчегът стигнал до третия град – Аскалон, чиито жители, които не били научили нищо, се тълпели да разгледат трофея. Естественият резултат от това любопитство е, че „божията ръка им натежа много“, започват масови смъртни случаи и болести.
В крайна сметка беше решено опасният трофей да бъде върнат на израелците.
Той беше качен на каруца, теглена от две крави, които бяха изпратени по пътя към израелския град Бетшемеш.
Израилтяните бяха извънредно щастливи, когато видяха завръщането на своето светилище. Ковчегът бил поставен на голям камък, устроено било тържествено богослужение и жертвоприношения.
Тълпи от поклонници дойдоха да се поклонят на тяхната светиня.
Но радостта им се оказа преждевременна, защото Бог „... порази ... жителите на Ветсемес, защото погледнаха в ковчега Господен, и уби петдесет хиляди и седемдесет души от народа; и народът плака, защото Господ порази народа с голямо поражение."
(„Първа книга на царете“, 6, 19) На друго място в Библията се разказва за инцидент, свързан с ковчега, който се случи след 8 - 1-1821 много години, още по времето на цар Давид. Беше решено ковчегът да се премести в столицата: "
-; „И те поставиха Божия ковчег на нова колесница и го изнесоха от дома на Аминадав... И синовете на Аминадав, Уза и Ахио, подкараха нова колесница... Оза протегна ръката си към ковчега на Бога и го хвана, защото воловете го преобърнаха. Но Господ се разгневи на Оза и Бог го удари там заради дързостта му, и той умря там, при Божия ковчег. („Втора книга на царете“, 6, 3-7)
Такава внезапна смърт от докосване на ковчега е много подобна на резултата от електрически разряд.
Но защо в този случай Моисей не умря, когато слезе от планината Синай и държеше скрижалите в ръцете си?
Тук могат да се правят само предположения: таблетките по това време не са били зареждани или не са били включени дистанционно, те могат да бъдат покрити с изолационен слой (текстът не казва дали таблетките в ръцете на Мойсей са били увити в нещо или не) и т.н.
Първосвещеникът и неговите помощници левити в процеса на обслужване на скинията трябваше да следват определени строги правила:
Първо, много ограничен кръг от хора беше допуснат до скинията.
Тя беше обслужвана само от левитите, тоест потомците на Леви, чиято раса даде на израилтяните Мойсей. Свещениците бяха избрани измежду потомците на Аарон.
Левитите служеха за защита на скинията, нейното сглобяване и разглобяване, свещениците правеха жертвоприношения, опаковаха свещени предмети и носеха ковчега с помощта на пръти, като преди да го пренесат, той беше увит в специален вълнен плат (възможно изолационен).
Само Моисей (и след смъртта му Аарон) имаше право да влиза в Светая Светих (и дори тогава не винаги).
Второ, дизайнът на самата скиния затруднява влизането на неоторизирани лица в опасната зона.
Нека си припомним колко близо стояха стълбовете на скинията (около 25 см): трудно беше лесно да се промъкне през тези пукнатини, особено след като бяха покрити със завеса от плътна тъкан.
Освен това влизането и дори приближаването до скинията беше строго забранено, левитите постоянно охраняваха скинията, около нея имаше ограда, която ограждаше двора й, а около тази "зона" също имаше охрана.
Трето, първосвещеникът, който влезе в Светая Светих, трябваше да носи специални дрехи, които се състоеха от следните компоненти:
1. Долно ленено облекло, винаги чисто („за да не си навлечете грях и да не умрете“), с други думи, изолатор.
2. Дълго горно облекло (туника и риза) с вплетени в плата златни нишки и многобройни златни украси - нагръдник, златен колан и др. - с други думи проводник, и освен това вероятно заземен (дрехите вероятно са се докосвали). земята).
3. На полите на мантията - златни звънчета ("за да се чува звук от него, когато влиза в светилището пред лицето Господне, и когато излиза, за да не умре") - звук предупредителен сигнал за навлизане на лице в опасната зона.
4. На украсата - масивна златна плоча - диадема ("и непрестанно ще бъде на челото му").
5. За крака на първосвещеника била вързана дълга златна верига, с която той можел да бъде изваден от Светая Светих, в случай че загуби съзнание или умре там.
Цялото това богато метализирано облекло на първосвещеника наподобява т.нар. „клетка на Максуел“, добре позната на съвременните физици.
Човек, който остава в заземена метална клетка, може да бъде в електрическо поле с високо напрежение без да навреди на здравето си.
Както пишат J. Michel и R. Rickard,
„... ако поставите метален гребен на „главата“, метална „брошка“ на „гърдите“ върху манекен от плат, препашете манекена с метален колан, тогава електрическият разряд ще премине през тези метални предмети без докосване на манекена.
Но в края на краищата точно такива метални части, освен това, направени от идеален проводник - злато, съдържаше защитното облекло на Мойсей - и "гребен" на главата му (тиара) и "брошка" на гърдите му (златен лигавник ), и метален колан!
Въпреки това, дори в тази „клетка на Максуел“ Мойсей не винаги е бил допускан да влезе в Светая Светих.“
Едвиг Арзунян и книгата му „Извънземни в Библията (преглед на древни текстове)”, Ню Йорк, „Спасителен пояс”, 2003 г.
ТЕХНОЛОГИЯ СВЕТЛИНИ ВЛАКНА.
Нека дадем описание на нагръдника в Стария завет. Бог казва на Мойсей:
"- И НАПРАВЕТЕ МОСТА НА СЪДА УМНА РАБОТА; СЪЩАТА РАБОТА КАТО ЕФОД (ефод), НАПРАВЕТЕ ГО; ОТ ЗЛАТО, СИНЬО, ЛИЛАВО И СИНЬО И СИНЬО И ОТ ПО-ХЛАДНО, НО ИДЕТЕ УИСЪН НАПРАВЕТЕ ГО. И ЕДНА ПЯДКА Е ШИРИНАТА ОТ НЕГО И ВМЪКНЕТЕ В НЕГО КАМЪНИ ЗА ВМЪЖДАНЕ, ЧЕТИРИ РЕДА КАМЪНИ: ЕДИН РЕД РУБИН, ТОПАЗ И ИЗУМРУД ЕДИН РЕД ВТОРИ РЕД: КАРБУНКЛ, САПФИР И ДИАМАНТ И ТРЕТИ РЕД: ЯХОНТ, АХАТ И АМЕТИСТ. И ЧЕТВЪРТИ РЕД: ХРИЗОЛИТ, ОНИКС И ЯШФЕЙ; ТЕ ТРЯБВА ДА БЪДАТ ПОСТАВЕНИ В ЗЛАТЕН РЪЧ И ТЕЗИ КАМЪНИ ТРЯБВА ДА БЪДАТ С ИМЕНАТА НА СИНОВЕТЕ НА ИЗРАЕЛ, ДВАНАДЕСЕТ С ТЕХНИТЕ ИМЕНА, ПЕЧАТНА РЕЗБА, ВСЕКИ ТРЯБВА ДА БЪДЕ ТЕЗИ КАМЪНИ ЗА ДВАНАДЕСЕТЕТЕ КОЛЕНЕТА. Изход 28:15-21.
Изглежда, че нагръдникът е просто ритуално облекло, украсено със скъпоценни камъни: "и тези камъни трябва да бъдат по имената на синовете на Израил, дванадесет по имената им."
Но обикновено резервираният еврейски историк Йосиф Флавий го описва емоционално:
„РАБОТА Е ТАМ, ЧЕ МОЙСЕЙ ЗАСЛУЖАВАШЕ ЛЪЖЕПРОРОЦИТЕ, АКО СЕ НАМЕРИХА И ЩЯХА ДА ЗАСТАНАТ ЗА ПРОБЛЕМА ЗА БОЖИЯТА ВОЛЯ, ЗА ВСЯКАКВА ВЪЗМОЖНОСТ ДА ПРИЧИНЯТ ХОРАТА.
ГОСПОД БОГ МОЖЕ ПО СВОЕ УСМОТРЕНИЕ ДА ПРИСЪСТВУВА ИЛИ НЕ НА СЛУЖБАТА И ТАКАВО ПРИСЪСТВИЕ ИЛИ ОТСУТСТВИЕ НА ВЕЧНОТО ТРЯБВА ДА СЕ ОТКРИВА НЕ САМО ОТ ЕВРЕИТЕ, НО И ОТ ИЗВЪНЗЕМНИТЕ ПО СЛУЧАЙНО ПОПАДАНЕ В СВЕЩИНАТА. ПРЕДВИД НА ТОВА, ВСЕКИ ПЪТ, КЪМ ГОСПОД БОГ ПРИСЪСТВУВАШЕ НА СЛУЖБА, ТАЗИ НА СКЪПОЦЕННИТЕ КАМЪНИ ... КОИТО БЯХА НА ДЯСНОТО РАМО, СЛУЖЕЩИ ТАМ ЗА ЗАКОЙКА, ЗАПОЧНАХА ДА СВЕТЯТ ОСОБЕНО СИЛНО И ДА ИЗЛЪЧВАТ ТАКАВА ЯРКА СВЕТЛИНА, КОЯТО Е НЕОБИЧАЙНО НЕОБИЧАЙНО ЗА НЕГО. НО СЕГА ЩЕ КАЖА ЗА ЕДИН ОЩЕ ПО-УДИВИТЕЛЕН ФЕНОМЕН. ФАКТЪТ Е, ЧЕ ГОСПОД БОГ ОБЯВИ НА ЕВРЕИТЕ, КОГАТО ТРЪГВАХА НА ВОЙНА, ПОБЕДА С ПОМОЩТА НА ДВАНАДЕСТЕТЕ СКЪПОЦЕННИ КАМЪЧИ, КОИТО БЯХА ПРИКРЕПЕНИ КЪМ ГЪРДИТЕ НА ВЪРХОВНИЯ СВЕЩЕНИК;
ОЩЕ ПРЕДИ АРМИЯТА ДА ТРЪГНЕ НА ПОХОД, ТЕЗИ КАМЪНИ ЗАПОЧНАХА ДА БЛЕСТЯТ И БЛЕСТЯТ ТОЛКОВА МНОГО, ЧЕ БЛАГОДАТНОТО ПРИСЪСТВИЕ И ЗАЩИТА НА ГОСПОД БОГ СТАНАХА ОЧЕВИДНИ ЗА ЦЯЛОТО НАСЕЛЕНИЕ.
ПРЕДВИД НА ТОВА И ТЕЗИ ГЪРЦИ, КОИТО УВАЖАВАТ НАШИТЕ ИСТАБЛИЦИИ, НЕ МОГАТ ДА ОТРЕЧАТ ТОЗИ ФАКТ И НАРЕЧАТ БИБКАТА НА ВЪРХОВНИЯ ЖРЕЦ ОРАКУЛ. ОБАЧЕ КАКТО КАМЪНИТЕ НА НАЛИГАВНИКА И РАМОТО САРДОНИКС СА СПРЕЛИ ДА ПОКАЗВАТ ТАКАВА ИЗВЪНРЕДНА СВЕТЛИНА ДВЕСТА ГОДИНИ ПРЕДИ МОЯТА КОМПИЛАЦИЯ НА НАСТОЯЩАТА КОМПОЗИЦИЯ, КАТО ГОСПОД ВЪРНА СВОЯТА МИЛОСТ ОТ ХОРАТА ПОРАДИ ПОСТОЯННОТО НАРУШАВАНЕ НА ОПТИМАЛА.
Моля, обърнете внимание: самият Флавий не е видял божествения блясък, който описва, тъй като „както камъните на нагръдника, така и сардониксът на рамото престанаха да излъчват такава необикновена светлина двеста години преди да съставя тази работа“, което означава, че това описание от него е направено според някои по-древни ръкописи. Като цяло, ако слушалката урим и микрофонът тумим не работеха стабилно още при Саул, то искрянето спря хилядолетие по-късно, т.е. цялата ритуална система постепенно излезе от строя.
Ритуалната система имаше за цел да гарантира, че посетителите на храма - независимо от тяхната етническа и религиозна принадлежност - са пропити с вяра в силата на еврейския Бог: "присъствието или отсъствието на Древния е трябвало да се възприема не само от евреите , но и от непознати, случайно попаднали в светилището“; „Онези гърци, които уважават нашите институции, не могат да отрекат този факт.
Монополът върху тайните на ритуалната система също позволи на Моисей да защити своя личен монопол върху общуването с Бог: „той лиши лъжепророците, ако имаше такива, и започна да се преструва на възмездници на Божията воля, от всякакви възможност за съблазняване на хората."
Всъщност Урим и Тумим се смятаха за оракул, но в епизодите от Библията с Давид и Саул се споменаваше само ефодът, присъствието на Урим и Тумим върху който сякаш се разбираше от само себе си. Очевидно е същото и за Флавий - присъствието на урим и тумим се приема за даденост, но не над ефода, а над нагръдника: "и те наричат нагръдника на първосвещеника оракул."
Най-вероятно ръкописите, на които разчита Флавий, не споменават древните Урим и Тумим, които вече не разбират, а ги заменят с по-разбираеми тринадесети и четиринадесети - отсъстващи в Стария завет - скъпоценни камъни: „САРДОНИКС ВЪРХУ РАМЕНЕТЕ НА ВЪРХОВНИЯ ЖРЕЦ ЗНАЧАТ СЛЪНЦЕТО И ЛУНАТА ...
„Така се предполага, че Урим и Тумим тук са само бижутерски изображения на слънцето и луната.
Като цяло, защо Флавий внезапно премина към стил, който не беше характерен за него, нито разказвач, нито писател на научна фантастика?
Според мен в това описание на Флавий нагръдникът, заедно с оракула - урим и тумим - прилича на някакво дистанционно управление с ключове, които внезапно започнаха да светят в най-решаващия момент (тоест включи ли се дистанционното? ): „всеки път, когато Господ Бог присъстваше на поклонението, този един от скъпоценните камъни ... който беше на дясното рамо, служейки там за закопчалка, започваше да блести особено силно и да излъчва такава ярка светлина, която обикновено не беше характерно за него“; "Преди войските да тръгнат на поход, тези камъни започнаха да блестят и да блестят толкова силно, че благодатното присъствие и защита на Господ Бог станаха очевидни за цялата маса от хора."
Съвременните израелски учени посочват, че "учителите на закона (авторите на Талмуда), като И. Флавий, са били на мнение, че отговорът на Урим и Тумим е даден от лъчи светлина."
Във всеки случай, не напразно авторите на Талмуда нарекоха слушалката-урим - "този, чиито думи дават светлина".
Какви са тези лъчи светлина в крайна сметка? Наистина ли е от блясъка на контролния панел? Или може би дори от използването на технология с леки влакна?...
Това по някакъв начин повтаря историята от шумерските глинени плочки за проникването на бог Нинурта в Голямата пирамида (сега Хеопс): „... Имаше магически" камъни "- минерали и кристали, някои от земен, други от небесен произход, и други, които никога преди не ги е виждал. Те излъчваха пулсираща светлина, за да насочват курса на астронавтите, и радиация, за да предпазят структурата.
Нямаше ли и първосвещеникът на израилтяните същите "магически" камъни "?"
Сега се връщаме към историята на Fardey R.S.:
Някои принципи на скинията.
Как Мойсей беше свързан с Бог?
От текстовете следва, че по едно време Мойсей влязъл в Светая Светих, видял в огнен облак между фигурите на два херувима върху капака на ковчега Божия образ и чул глас, идващ оттам.
Какви могат да бъдат принципите на работа на това комуникационно устройство?
Може да се предположи, че фигурите на херувими с разперени крила са искрови междини, между които възниква плазмен („огнен“) облак, а в него по някакъв неизвестен за нас начин триизмерно (холографско?) изображение на генериран е абонат Моисей. От текста не става ясно дали това изображение се е движело.
Най-вероятно това е неподвижно изображение (снимка), проектирано по време на комуникационна сесия.
Днешната комуникационна технология не познава такива устройства, но това не прави подобно предположение фантастично. Много по-ясно за нас е друго твърдение на Библията - че от този "огнен облак" се е чул глас. Съвременната технология познава устройства, в които плазмата (например пламъкът на електрическа дъга, включена в осцилаторна верига) може да служи като източник на звукови вибрации, т.е. високоговорител.
И така, през 1951 г., според френското списание "Science e avenir", изобретателят Z. Klein патентова обещаващ модел високоговорител, т.нар. йонофон, който използва принципа на йонизация на въздуха. В това устройство за генериране на звук високочестотно електрическо поле се прилага към метален връх.
Благодарение на коронния разряд възниква йонизация на въздуха, той се декомпресира и се превръща в плазма. Електрическият сигнал модулира амплитудата на разрядното напрежение, което предизвиква температурни колебания, които от своя страна променят степента на налягане, а оттам и звуковите вибрации на плазмената топка. Качеството на възпроизвеждане на звук и други данни на това устройство е много по-добро от всички известни системи за възпроизвеждане на звук.
Френското военно ведомство купува патента за йонофона от изобретателя, за да използва този апарат за комуникация на подводници.
3. Клайн не е ли „преизобретил“ устройството, което Моисей е използвал успешно 3200 години преди него?
И така, от библейските текстове следва, че скинията е позволила на Моисей периодично да влиза в двустранен контакт с Бог
(В нашия контекст, представители на CC Анунаки Мардук - авторът).
В същото време не може да не се отбележи, че скинията е била много обемиста конструкция, изключително опасна, изискваща сложни правила за боравене.
Освен това поддръжката и транспортирането му предполагат присъствието на многоброен персонал.
Възниква легитимен въпрос:
Ако връзката на пратениците на ЕК с Мойсей беше самоцел, тогава не би ли било по-лесно да го оборудвате с преносимо приемо-предавателно устройство, а не да го принуждавате да влачи планина от тежки позлатени трупи през пустинята, периодично да разполагате цялата структура, да я пази, излагайки себе си и цялото племе на опасност?
Тъй като беше избран последният вариант, вероятно имаше основателна причина за това.
И очевидно скинията беше не само радиопредавателно и приемащо устройство, но и нещо друго.
Нека обърнем внимание на още един аспект от тази библейска история. Според Библията Бог се ангажира да води племето на древните евреи от египетски плен към обетованата земя.
По някаква причина този поход отне невероятно дълго време: пътят от долината на Нил до долината на Йордан (разстояние по права линия от около 400 км) се простира за ... 40 години!
Междувременно е съвсем очевидно, че такова разстояние, дори в пустинни условия, на каруци, теглени от волове, с много вещи и добитък, може доста успешно да се преодолее за няколко месеца.
Е, да кажем, че този път беше два пъти по-дълъг, предвид необходимостта от заобикаляне на райони, обитавани от враждебни племена, спирки за почивка и т.н. Във всеки случай можеше да се измине, да речем, за около шест месеца.
Дори ако приемем факта, че терминът "40 години" може да бъде надценен от съставителите на Библията, които очевидно не са били безразлични към числото 40 (спомнете си "ходовете" на Моисей на планината Синай, Потопа, който продължи " 40 дни и 40 нощи" и т.н.) n.), обаче от текста следва, че Моисей е водил племето си в продължение на много години.
Текстът съдържа например препратки към първата и втората година от пътуването, по време на кампанията Моисей и Аарон успяха да остареят, имаше смяна на поколенията и всезнаещо устройство, нещо като "рамка", с с помощта на които бяха проведени някои дистанционно управлявани експерименти.
Като една от хипотезите може да се приеме, че облачните „стълбове“ през деня и „огнените облаци“ през нощта са били области от йонизиран въздух, светещ в канала на мощно микровълново излъчване.
Един от сюжетите на шумерските глинени плочки предизвиква любопитни асоциации с Ковчега на завета на Мойсей.Това е първият град-царство Киш, където владетелят е избиран измежду народа. Вече говорихме за Киш и неговите царе в гл.
Така шумерите твърдят много преди появата на Моисей в Синай - „Когато „царството слезе от небето“ и Киш стана първият царски град, Ану („господар на небето и баща на боговете“) и Енлил („най-великият от всички“ боговете") създадоха "шатра" там в рая."
„В земята, върху която той стои завинаги“ те положиха ШУ.ХА.ДА.КУ – предмет от метална сплав, чието име буквално се превежда като „най-страшното блестящо оръжие“.
Когато царството се преместило от Киш в Ерех, този божествен предмет също бил транспортиран там.
Той беше доставян във всеки нов град, където се прехвърляше царството, но само ако това се случи по заповед на Великите богове.
Следвайки обичая, Саргон донесе предмета в Акад.
Но Мардук („главният бог на град Вавилон“) се противопостави на това, защото Акад е сред новите градове, а не от онези, които са избрани за царски столици от „великите богове на небето и земята“.
Боговете, които провъзгласяват царството в Акад - Инана ("вавилонската богиня на любовта" и нейните последователи - според Мардук са "бунтовници, богове, които носят нечисти дрехи."
За да разреши това, Саргон отиде във Вавилон, до мястото, където се намираше „свещената земя“.
Той възнамеряваше да премести част от тази земя "на мястото срещу Акад" и там да копае Божественото оръжие, като по този начин легитимира присъствието му в Акад.
В наказание за това, се казва в текста, Мардук провокирал бунтове срещу Саргон и по този начин го обрекъл на „безпокойство“ (някои учени смятат, че думата означава „безсъние“), което причинило смъртта му.
По-нататък в този загадъчен текст четем, че по време на нашествието на нашествениците от Гутиум, в края на царуването на Нарам-Син, божественият обект остава да лежи в земята „до водния бент“, защото „те не знаеха как да се справим с творението на боговете."
Те го извадиха“ и „не го дадоха на никого от боговете“, докато „боговете, причинили унищожението, възстановят всичко“.
Но когато Инана имаше възможността да създаде кралство в Ерех, нейният избран крал Уту-Хегал „открадна Шухадака от мястото, където го държаха; той го взе в ръцете си“ – въпреки че „загубите все още не бяха покрити“. Уту-Хегал произволно „вдигна оръжие срещу града, който обсади“. И щом направи това, веднага падна мъртъв. — Реката отнесе тялото му.
„Небесната шатра“, спомената тук, е предшественик на скинията на Мойсей. По своята роля и въздействие "SHU.HA.DA.KU" в много отношения напомня на ковчега на завета:
1. беше в небесната шатра - (също еврейска) скиния (но инсталирана за постоянно) .;
2. носел го от град на град;
3. изисквали специално отношение: "те не знаеха как да се справят с творението на боговете";
4. причинил смъртта на Саргон („обрекъл го на „безпокойство“) и Уту-Хегал („произволно „вдигнал оръжие срещу града, който обсадил“.
И щом направи това, той веднага падна мъртъв.") Точно както хилядолетие по-късно израелтянинът Оза.
Не мисля, че Тората изобщо е заимствала тази история.
Да, имаше заимстване, но не на сюжета, а на самия "ШУ.ХА.ДА.КУ"! Подобно на строителния проект на Табернакъла, Моисей очевидно е получил "SHU.HA.DA.KU" директно от Учителя ЕТ.
И имаше "ШУ.ХА.ДА.КУ" - в Ковчега на Завета, заедно със Скрижалите.
(края на част 5, гл.5, книга 2)
Представете си гореща пустиня, пот, прах, мръсотия, жарко слънце... Може би и вашият живот донякъде прилича на пустиня. Сега си представете голяма скиния, покрита с много слоеве животински кожи. Вътре винаги цареше тишина и прохлада, но не това беше най-удивителното – скинията имаше специално отделение, наречено Светая Светих. Господ живееше там...
По-късно лагерната скиния се превърна в най-величествения храм - храма на Соломон. Структурата на храма и скинията бяха еднакви. В Новия завет вярващият човек е наречен Божият храм (1 Коринтяни 3:16-17). Ето защо скинията може да се разглежда като образ на вътрешния свят на вярващия, а също и като образ на влизане в поклонението на Бог, който живее в своя прероден дух. Има и други подходи към символичното тълкуване на структурата на скинията, но ние няма да ги разглеждаме тук.
Поклонението на Бога играе жизненоважна роля за спасението на човека. Това каза Спасителят, когато отговаряше на въпроса за най-голямата заповед: „Възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум: това е първата и най-голяма заповед; втората е подобна на нея: възлюби ближния си като себе си; на тия две заповеди се крепи целият закон и пророците” (Мат. 22:37-40). Да обичаш ближния си като себе си е парадоксална заповед. Честният човек веднага разбира, че това е абсолютно непостижимо. Хората не са способни да живеят така. Това изисква различно сърце, сърце като това на самия Бог.
Затова Господ ни даде първата заповед да възлюбим Бога с цялото си сърце, с цялата си душа, с целия си ум. Как да го съживим? Преди всичко в молитва. Всъщност основната цел на молитвата е именно поклонението на Бога. Ако посветим повечето от нашите молитви на поклонението на Бога - благодарност, хваление, прослава, тогава много ще започне да се случва почти автоматично - „от само себе си“, и най-важното, ние самите, нашите души, ще се променим. След това можете да преминете към втората част на заповедта - да обичаш ближния си.
Господ ни обича с безусловна любов, но обичащият иска любов в замяна. Така че Господ очаква от нас да изразяваме любов. Разбира се, любовта към Бога трябва да се проявява не само в молитви. Нашето покорство на Словото, особено в ситуации, в които не искаме да се покоряваме, е най-ярката проява на любов: "Ако ме обичате, пазете заповедите ми"(Йоан 14:15).
Но нека се върнем към скинията, която е много поучително да се разглежда като начин за поклонение на Бога. Скинията е изпълнена с най-дълбоките изображения, които могат да ни вдъхновят да се покланяме дълбоко на Господ в дълбините на сърцата си. За мен изучаването на скинията е мощен източник на интелектуално и духовно вдъхновение. Надявам се, че резюмето по-долу ще бъде благословия за вас.
Фигурата показва, че скинията е била тройна и разделена на външния двор, Светилището и Светая Светих. Външният двор символизира човешкото тяло, Светилището символизира душата, а Светая светих символизира човешкия дух.
Ориз. План на скинията на Мойсей. Илюстрация от 19 век.
Скинията беше покрита с животински кожи, които бяха закопчани със златни куки. В това можете да видите образа на човешкото тяло, което съществува според законите, определени от Бога. Златото като кралски метал често символизира действията на Бог и Неговите закони, действащи както в духовния свят, така и във физическия.
Когато човек погледна скинията отвън, видя само шатра, покрита със сини кожи отгоре. Размерът на скинията беше сравнително малък. Под сините кожи имаше други овнешки кожи, вече червени на цвят, след това покривки от козя вълна, а след това украсени със светъл лен. В четирите елемента на покривалото на скинията могат да се видят основните компоненти на духовната анатомия на човека. Сините кожи показват физическото тяло на човек, което може да се види само ако го погледнете с физически очи. Под тях има червени овнешки кожи, които показват душата на човека, за която се казва - "душата на тялото е в кръвта" (Лев.17:11). Червеният цвят насочва мисълта и към истината за единствения път за спасение на душата – чрез Кръвта на Исус Христос. Още по-далеч са покривките от козя вълна, които символизират падналата грешна природа на човека, неговата плът. Интересното е, че имаше единадесет големи покривала за кози (Изход 26:7). Може би това показва единадесетте основни компонента на плътската природа на човека (най-очевидните са егоизъм, мързел, гордост, похот на плътта, похот на очите, любов към парите, алчност и др.). Ясно е, че в плътската природа на всеки отделен човек това или онова „було” може да бъде с различен „размер”.
И накрая, в самата дълбочина е най-красивата и най-тънката част от завесата - десет завеси от пресукан лен и шарена вълна (Изх. 26:1), украсени с изображения на херувими. Пресуканият лен се е използвал в онези дни за направата на дрехи на царе и свещеници. Тези воали показват човешкия дух, който има пряка комуникация с ангелския свят и със самия Бог. Броят на воалите - десет - може да показва сложността на най-вътрешната част на човека - неговия дух.
Така завесата на скинията има дълбоко символично значение. В тази връзка можем да си припомним следния текст от Писанието: „Затова ние не падаме духом; но ако нашият външен човек тлее, то вътрешният се обновява от ден на ден. Защото нашето краткотрайно леко страдание произвежда вечна слава в неизмерим излишък, когато гледаме не към видимото, а към невидимото: защото видимото е временно, а невидимото е вечно ”(2 Кор. 4:16-18). Покварата на външния човек се нарича краткотрайно и леко страдание. Вечната слава се появява в изобилие, когато гледаме не към видимия свят около нас, а към невидимия, който е именно реалният и вечен свят. Всичко зависи от това на какво обръщаме внимание. Когато душата на човека е заета с прослава на Бога и духовно съзерцаване на Божието Слово, тя се издига в света на духа. Суетата, плътските страсти и желанията на света я дърпат назад. Ние правим избора.
Скинията имаше порта, за която четем в Псалмите: „Влезте в портите Му с благодарение, в дворовете Му с хваление. Хвалете Го, благославяйте името Му, защото е благ Господ, милостта Му е вечна и истината Му е в род и род” (Пс. 99:4,5). Започваме пътя на поклонението към Бог, който живее в нашия прероден дух, с доксология (благодарение) и хваление. Винаги имаме причина да благодарим на Бог, защото е добър и винаги имаме причина да Го хвалим, защото е милостив и истинен!
Портите бяха поддържани от четири греди, изработени от дърво шитим, което може да се свърже с четирите елемента (вода, земя, въздух и огън), с които човешкото физическо тяло основно трябваше да се справя. Според представите на древните хора целият материален свят се състои от тези елементи. Дървото шитим е твърда, негниеща акация, чиято дървесина символизира ненарушимостта на Божиите закони, върху които се крепи Вселената. „... За Господаосновите на земята и Той утвърди света върху тях."(1 Царе 2:8). Същите духовни и физически закони, които управляват планетата Земя, се прилагат в цялата вселена.
Във външния двор имаше два обекта - меден олтар, където се принасяха животински жертви, и меден умивалник, където свещениците, които трябваше да извършват службата в Светилището, бяха ритуално измити. Медта в Писанието символизира присъдата.
Ако в украсата на Светая Светих и светилището е използвано само злато, то във външния двор - главно мед и сребро (Изх. 27, 10-11, 19). Духовният свят е по-висш свят по отношение на материята, както златото е несравнимо по-скъпо и по-ценно от медта. Но куките за външното покритие на скинията са били от злато, което показва невидимото участие на Бог и Неговото Слово във всичко, което се случва в материалния свят. Фактът, че не само Светая Светих, но и светилището, което представлява душата на човек, е премахнато със злато, показва, че Божията воля е душата да бъде "облечен с вътрешния човек"(Кол. 3:10), беше под пълното подчинение на духа. В този случай тя е образно "облечена в злато".
Връщаме се при медния олтар. Чрез жертвоприношенията на животни хората осъждат греховете си и ги покриват. Олтарът, разбира се, сочи към съвършената жертва, която Господ Исус направи за нас. Невъзможно е да се приближим до Бог по друг начин освен с вяра в жертвата на Исус Христос. След благодарност и възхвала, ние призоваваме Кръвта на Христос и провъзгласяваме нашата вяра, че чрез скъпоценната Кръв сме били изкупени, простени, оправдани, осветени, помилвани и имаме победа над силите на Сатана: , нов и жив път .. , нека се приближим с искрено сърце, с пълна вяра, като сме поръсили сърцата си чисти от зла съвест и сме измили телата си с чиста вода ”(Евр. 10: 19-22).
Бронзовият олтар е и място, където си спомняме жертвата на нашата физическа сила и самото тяло на Бога. Апостолът ни умолява за това: „И тъй, моля ви, братя, чрез Божиите милости да предадете телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога, [за] вашето разумно служение” (Рим. 12:1) .
След това беше необходимо да се премине през пречистване в меден умивалник. Апостол Йоан говори за смелостта, с която можем да дойдем при Бог: „Любими! ако нашето сърце не ни осъжда, тогава имаме дръзновение към Бога.”(1 Йоаново 3:21). Тук сърцето трябва да се разбира като съвест. Ако имаме чиста съвест, значи имаме дръзновение да се приближим до Бога, какво да правим, ако това не е така, ако думите ни се разминават с делата ни. В същото послание намираме отговора: „Но ако ходим в светлината, както е Той в светлината, тогава имаме общение един с друг и Кръвта на Исус Христос, Неговият Син ни очиства от всеки грях. Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас. Ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен да ни прости греховете и да ни очисти от всяка неправда” (1 Йоаново 1:7-9). Грехът не е толкова страшен, колкото е ужасно да не живееш в светлината. В края на краищата, ако изповядаме греховете си, без да ги крием или прикриваме, тогава Господ прави две конкретни обещания: (1) да ни прости, (2) да възстанови нашата праведност чрез вяра в Христос.
Медният умивалник също показва необходимостта не само от приемане, но и от даване на прошка: „И когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да прости и вашият Небесен Отец греховете ви. Но ако вие не простите, и вашият Небесен Отец няма да ви прости вашите прегрешения” (Марк 11:25,26).
Тогава започва втората част на скинията, наречена Светилището и символизираща душата на човека. Само свещениците са имали достъп до вътрешността на скинията в Стария завет. По Божията милост днес всички ние сме част от царското свещеничество. Входът на святото място беше закрепен на пет стълба. Струва ми се, че те посочват петте сетива, чрез които душата получава информация от тялото. Друга интерпретация е сравнението на колоните с петте еврейски букви, които съставят еврейската дума Бог („Елохим“).
В тази част на скинията имаше три елемента: златна менора, маса за присъствените хлябове и златен олтар за тамян. Символиката на Светилището показва пълното отдаване на душата на вярващия на Бога.
Седмосветникът (менора) символизира човешкия ум, обновен от Божието Слово. Менората имаше 22 лампи, които трябваше да се почистват всеки ден и след това да се запалят. Дерек Принс предположи, че умът може да има 22 дейности, всяка от които трябва да бъде просветлена от Словото. Числото 22 има и друго специално значение в символиката на Светото писание. Факт е, че на иврит, както и на съвременния иврит, азбуката се състои от 22 букви. Така броят на светилниците на менората точно корелира с буквите на азбуката, от които може да се състави всяка дума, всяко понятие, всяка истина. Този факт дава още по-голяма дълбочина на сравнението на менората с ума на вярващия.
Свещениците всеки ден наливали прясно масло в светилника. Това изображение ни напомня за голямото значение на това, с което храним ума си. Човекът ще се държи според мислите си. Пораженията, както и победите, започват с мисли. Божието Слово просветлява ума и му позволява да оцени всичко, което се случва в правилната светлина: „Твоето слово е светилник за краката ми и светлина за пътя ми“(Пс. 119:105). Псалмистът казва следното за връзката между ума и Божието Слово: „Началото на мъдростта е страхът от Господа; сигурно разбиране на всички, които изпълняват [Неговото Слово]"(Пс. 110:10).
Има отделна заповед за маслото: „И заповядай на синовете на Израил да ти донесат чисто масло, избито от маслинови дървета, за осветяване, така че светилникът да гори по всяко време“ (Изх. 27:20). Маслото беше избито от маслодайни плодове. При това люспите и костите на маслините се изхвърлят, а се взема само чист зехтин. Нашето мислене е много разнородно. Ние имаме духовни мисли, но често мислим според плътта или според категориите на този свят. Всичко това образно може да се сравни с кожата и костите, които по никакъв начин не са подходящи за менора. Не можеш да натовариш ума си с всички. Маслото трябва да се "избие" - да се премахнат плътските, земните и дори по-греховните мисли. В тази връзка си спомням следните думи на Спасителя: "Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение; духът е бодър, но плътта е слаба"(Мат. 26:41). Преди да се молим, трябва да се научим да бъдем будни и да държим плътските мисли далеч от ума си. С други думи, маслото за лампата трябва да бъде внимателно подготвено - да бъде чисто и "нокаутирано".
Свещениците трябваше всеки ден да наливат чисто масло в светилника. Така че е наша ежедневна отговорност да изпълваме умовете си с благодатта на Духа и истината на Словото. Лампата трябваше да се почиства ежедневно от сажди, регулирайки и почиствайки фитилите. Трябваше да се добави прясно масло, както вече казахме, а също и да се запали огън.
Огънят е един от библейските образи на Светия Дух (виж Деяния 2 гл.). Действията на Светия Дух се показват от материала на менората (чисто злато), както и от броя на нейните клони. Те обикновено се свързват със седемте дарби или проявления на Духа, за които говори пророк Исая: и Духът Господен почива върху него, духът на мъдростта и разума, духът на съвета и силата, духът на знанието и благочестието (друг превод е страхът от Бога от A.B.) ”(Ис. 11: 1,2 ). Духът на Господ може да бъде представен от централния клон на менората, а Неговите благодатни дарове към ума на човека от останалите шест клона.
Без Светия Дух не сме в състояние да разберем Писанието и да водим богоугоден живот (вижте Притчи 3:5-8). Без благодатта на Духа нашата мъдрост ще бъде само земна и духовна. Но когато умът на вярващия е настроен към Бога, мъдростта отгоре се влива в него: „Но мъдростта, която слиза отгоре, е първо чиста, после мирна, скромна, послушна, пълна с милост и добри плодове, безпристрастна и нелицемерна“ ( Яков 3:17). Ние трябва да горим за Бога, разпалвайки ума с този свещен огън, и така да вършим Неговата воля на земята. Всичко това е повече от просто умствено познание – то е Дух и огън!
От дясната страна на светилището стоеше маса, покрита със злато с присъствените хлябове. Хлябът показва отдадеността на Бога на волята на човека и неговото време, тъй като брашното, от което се пече хлябът, се състои от най-малките частици брашно, както времето се състои от секунди, минути и часове.
Хлябът също е общ символ на Божието Слово. Да си припомним известните: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“(Мат. 4:4), където Господ цитира текста от Второзаконие 8:3. Думата за духа е като хляб за тялото, а процесът на духовно размишление може да се сравни с щателно дъвчене на хляб, за да извлечете най-голяма полза и удоволствие от него ...
Медитацията не трябва да бъде просто умствено упражнение. Завършва с това, че човек започва да въплъщава Словото в ежедневието си, а това вече изисква усилие на волята.
Волята на човек не трябва самостоятелно да ръководи решенията си, а да бъде подчинена на духа. Уил е добър изпълнител, но лош лидер. Тази истина е била известна на праведниците на всички времена. Ето как Давид описва благословения праведен човек „Но неговата воля е в закона на Господа и той размишлява върху неговия закон ден и нощ!“(Пс. 1:2).
Господ Исус призовава за пълно отдаване на Него и Неговото Слово „Ако пребъдете в словото ми, наистина сте мои ученици“(Йоан 8:31). И още: „Ако иска някой да Ме последва, нека се отрече от себе си, нека всеки ден носи кръста си и Ме следва. Защото, който иска да спаси душата си, ще я погуби; който погуби душата си заради Мене, той ще я спаси ”(Лука 9:23-24, Кас.). Пътят на спасението е пътят на неотменимото посвещение.
Всяка събота свещениците внимателно поставяха пресни хлябове в два реда или по-скоро „колони“ от по шест хляба във всяка колона. Може да се каже, че Господ е проверил състоянието на хлябовете и дори разположението им, защото Бог няма ни най-малка неточност или невнимание. Това показва важността на точността и вниманието към детайла.
Дванадесетте хляба показват определени ценности, на които човек трябва да се посвещава отново и отново, за да стане изборът непоклатимо твърд. Хлябът беше разделен на две части, което може пророчески да посочи най-великата заповед, дадена ни от Господ: „Възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум: това е първата и най-голяма заповед. ; втората е подобна на нея: възлюби ближния си като себе си; на тия две заповеди се крепи целият закон и пророците” (Мат. 22:37-40). Така, според плана на Господа, всички наши решения и действия трябва да изразяват любов към Бога, както и любов към хората. Шестте хляба, изразяващи любов към Господа, могат да съответстват на решения относно изучаването на Божието Слово, молитвеното общение с Бога, постенето, църковния живот, службата на Бога и даряването на Бога. Други хлябове могат да символизират служба на хората на работното място или в училище, служба на децата, служба на съпруга и родителите, служба на роднини, приятели, специални услуги на Бог и хората.
Както вече беше отбелязано, хлябовете показват разпределението на времето. Ако вземем решение, но не отделим време да го приложим, решенията се превръщат в балони. Затова свещениците положиха дванадесет пълноценни хляба. Всяко решение се потвърждава до определено време и се прилага на практика.
Съботата е ден за почивка, поклонение и духовен размисъл. Днес повечето християни се събират за богослужение и общение в неделя. По този начин всяко богослужение трябва да напомня на вярващите за вече извършеното посвещение и да призовава тези, които все още не са посветили всички области на живота на Бога. Затова църквата редовно ни насърчава да принесем на Господа всичките си способности, способности и дарби, а ако е необходимо и самия живот.
Апостол Петър ни увещава с цялата си страст: „И тъй, братя, все повече и повече се старайте да утвърдите вашето призвание и избрание; Ако правите това, никога няма да се спънете, защото така ще ви се отвори свободен вход във вечното царство на нашия Господ и Спасител Иисус Христос” (2 Петр. 1:10,11). Ако направим своя избор да живеем в духа и високото призвание на Божиите деца твърдо, тогава паденията ще спрат естествено. Човек, който е направил качествено посвещение на живота си на Всемогъщия Бог, не може да падне.
Върху всеки ред хляб свещениците трябваше да поставят чист ливан (Лев. 24:7). Ливан (от думата "бял") е бяла уханна дървесна смола, която наричаме тамян. Тамянът се изгарял всеки ден в скинията като сладък аромат и показвал „благоуханния“ живот, който вярващият трябва да води. Всяко решение, което един вярващ взема, трябва да служи на Божията воля. Както е писано: „И каквото и да вършите, с думи или дела, всичко вършете в името на Господ Иисус Христос, като благодарите чрез Него на Бога и Отца” (Кол. 3:17). Когато християнинът подчини волята си на духа, той се проявява на земята "уханието на Христос"(2 Коринтяни 2:15).
Масата беше направена от шитимово дърво, покрито със злато, и имаше корона около ръба, така че нищо от масата да не падне на пода. Всяко решение, което вземаме, трябва да бъде приложено на практика. Нищо не трябва да остава на ниво „добри намерения“.
И накрая, златният олтар за тамян символизира ярките емоции на благоговение, радост и мир, които човешката душа винаги изпитва, когато се доближава до най-голямата мистерия, която е в Светая Светих зад последния воал.
Само специална композиция от тамян трябваше да бъде изгорена на златния олтар: „Господ заповяда на Мойсей: „Вземи благоуханни вещества - nata?f, shehe? years и galba?n, наполовина с чист тамян, - и направи тамян за тамян от тях - изкусно приготвен състав, подправен със сол, чист, свещен” (Изх. 30:34,35 RBO).
Дмитрий Щедровицки пише, че в оригинала "благоуханни вещества" означава някакъв специален тамян, а не обобщение на имената на четири вещества, както е в руския превод. Тоест, Господ каза на Мойсей, че съставът на тамяна трябва да включва пет вещества. Това може да показва положителни емоции, изпитани от човек в Божието присъствие (свещен страхопочитание, радост, мир, възхищение).
Интересно е също, че всички тези вещества са от растителен произход, с изключение на шехелет. Шехелетът е извлечен от древни фосилизирани черупки, което може да е индикация за "каменната" част от човешката емоционална сфера. Известно е, че средностатистическият човек притежава петте най-разрушителни емоции. Това са безпокойство, страх, гняв, чувство на неудовлетвореност, вина и срам.
Проучванията показват, че християните, които преди това са били пристрастени към алкохола или наркотиците, са изложени на особен риск поради факта, че не знаят как да контролират негативните си емоции. Тези емоции ги водят към един стар, нежелан, но изпитан начин за „освобождаване от стреса“ – наркотиците.
Фосилите първо са били смачкани, „изтрити в прах“ и след това изгорени. Изгарянето на шехелета символично показва възможността за потушаване на всяка негативна емоция в присъствието на Бог и дори повече от това, замяната й с положителна. Преди всичко изпитайте радост и мир, както е писано: „Радвайте се винаги, защото живеете в единство с Господа! И пак казвам: радвайте се!(Фил. 4:4 RBO) и „Не се безпокойте за нищо, но винаги в молитва и молба с благодарност откривайте желанията си пред Бога и Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране, ще пази сърцата ви и умовете ви в Христос Исус” (Фил. 4:6,7). Лично аз вярвам, че тамянът, който се кади на златния олтар и също се поставя върху хляба на предложението, символизира чиста духовна радост.
Цялото светилище трябваше постоянно да бъде изпълнено с аромата на тамян, изгорен на олтара. Това ни напомня, че всеки християнин трябва непрекъснато да живее в специално духовно състояние пред Господа. Свещеното писание нарича такова състояние Царството Божие, което е вътре в нас (Лука 17:21). Апостолът пише: „Защото Божието царство не е храна и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух“(Римляни 14:18). Царството Божие е вътре, в святото място. Няма нищо общо с материалния свят (храна или напитки). Царството се основава на праведността като правилна връзка с Бог, който ни е осиновил завинаги чрез вяра в Христос. Последицата от тази връзка са две положителни емоции – спокойствие и радост. Всъщност наличието на мир и радост в сърцето е индикатор за правилното състояние на християнина. Ние сме наречени царско свещенство (1 Петрово 2:11) и точно както от свещениците се изискваше постоянно да горят благоуханен тамян, така и ние сме отговорни да останем в праведност, мир и радост. За да направите това, е много важно да се научите как да се върнете към състояние на вътрешна хармония без забавяне.
Най-лесният начин да влезете в мира и радостта е да отидете по-навътре в Светая Светих.тъй като нищо не нарушава хармонията там, там царува Божият Дух. В Стария Завет хората не са имали привилегията да влизат в Светая Светих, с изключение на първосвещеника веднъж годишно, но ние имаме качествено по-добър завет и качествено по-добри обещания! Пътят към най-святото място днес е отворен за всеки истински вярващ: „И тъй, братя, имайки дръзновение да влезем в светилището чрез кръвта на Исус, нов и жив път, който Той отново ни разкри чрез завесата, сиреч плътта му” (Евр. 10:20,21).
Много е важно да помним на какво основание влизаме в светилището. Ако въз основа на нашите дела (молитви, пост, дарения и т.н.), тогава пътят ще бъде затворен. Има само една основа – вяра в това, което Господ направи на Кръста, вяра в силата на Неговата кръв и нищо друго! Спомням си, когато бях незрял духом, често се изненадвах, че Божието присъствие идваше, когато се чувствах напълно недостоен и не идвах, когато си мислех в себеправедност, че съм "спечелил" нещо с пост, молитви, религиозни дела. Нов и жив път се отваря само чрез вяра и само чрез Кръвта Христова! Това не означава, че молитвите и добрите дела изобщо не са необходими. Те са следствие от моята интимна синовна връзка с Бог, но не и основата на тази връзка. Единствената причина е това, което Спасителят направи за мен!
Ние не само започваме пътя към Бога по благодат, но и по благодат се движим през целия си живот. Със собствените си сили ние не сме в състояние да спазваме Божиите заповеди. Само нов духовен човек може да направи това. Още пророците от Стария завет са предвидили тази истина: „Ще тичам по пътя на Твоите заповеди, когато разшириш сърцето ми“(Пс. 119:32). Първо, Господ разширява, възражда, преобразява духовната природа чрез Своята благодат и едва тогава, чрез благодат, аз мога да изпълня Неговите заповеди, чиято същност е любовта агапе.
Светая светих представлява духа на човека. Нямаше изкуствено осветление. Въпреки това имаше светлина, иначе първосвещеникът не би могъл да изпълни служението си. Светлината дойде от явното Божие присъствие. Така че в духа на човека има нетленен светилник: „Светилникът Господен е духът на човека, изпитващ всички дълбочини на сърцето“(Притчи 20:27).
В най-вътрешното място на скинията можеше да се влезе само през последната завеса, закрепена на четири стълба. Броят на стълбовете показва най-съкровеното - вечното присъствие на Бог. Личното име на Бог, вероятно Яхве, е написано с четири еврейски букви. Тъй като точният му звук е изгубен, той се нарича още тетраграматон (на латински „четири букви“). Числото четири също съответства на четирите аспекта на служението на Спасителя към нас, посочени в 1 Кор. 1:30 „От Него сте и вие в Христос Исус, Който беше създаден за нас мъдрост от Бога, правда и освещение и изкупление". Господ е нашата (1) мъдрост от Бог, (2) правда, (3) освещение и (4) изкупление. И накрая, ако помним, че човешкият дух се преражда чрез нетленното Слово на Евангелието, тогава би било разумно да свържем четирите стълба с четирите Евангелия.
В Светая Светих беше ковчегът на завета, обкован с чисто злато. Капакът на ковчега в славянския превод се нарича "очистване". Първосвещеникът поръсил кръвта на животни върху този капак. В Римляни Христос е наречен „Очистителят” (Римляни 3:25), защото Той присъства в духа на всеки човек, който е новороден от Светия Дух. Христос е този, когото каним в сърцата си като Спасител и тогава Той става нашият вечен „пречистител“.
Над капака имаше златни скулптурни изображения на два херувима един срещу друг, както и до капака на ковчега. С крилата си херувимите засенчваха ковчега. Когато първите хора съгрешиха, Господ постави херувимите да пазят райската градина, за да не могат хората да се върнат там. Но тук херувимите вече не пречат, а защитават, засенчват с крилата си духовната природа на прероден човек.
Защо имаше два херувима в Светая Светих? Първо имаше два таблета. Единият говореше за любовта към Бога, другият за любовта към ближния. Херувимите през капака непрекъснато гледаха плочите и обичаха Бога и един друг със съвършена любов.
Има още една много красива и дълбока интерпретация. Херувимът е един от най-високите ангелски чинове. Всеки от тях е велик и изключително могъщ. Пророк Езекиил описва един херувим: „Ти беше помазаният херувим за покриване и Аз те поставих там; ти беше на светата Божия планина, ходейки сред огнени камъни. Ти беше съвършен в пътищата си от деня, когато беше създаден, докато не се намери беззаконие в теб” (Езек. 28:14,15). Това могъщо ангелско същество се възгордяло и паднало от небето на земята (Езек. 28:13-18). Днес познаваме този херувим като дявола или Сатаната. Гордостта се ражда, когато човек или ангел започне да обръща твърде много внимание на себе си и своите дарби и таланти. Херувимите над капака на ковчега са обърнати един срещу друг. Това означава, че те виждат преди всичко не себе си, а другите. Вниманието им е приковано от красотата и величието на друг ангел, така че няма опасност да се възгордеят. Така че трябва постоянно да насочваме вътрешния си поглед към Господ Исус и безкрайното съвършенство на Неговия образ, за да не станем жертва на гордостта.
В ковчега бяха скрижалите на завета, съдът с манна и жезълът на Аарон, който разцъфна. Таблетките на завета показват съдържанието на преродения дух: неговата праведност и святост, мъдрост и духовна интелигентност, плодовете на духа, от които най-важната е любовта агапе.
Пророчествата за съдържанието на възкръсналия дух са записани няколко века преди пристигането на Спасителя: и аз ще им бъда Бог, и те ще ми бъдат люде. И никой да не учи ближния си и всеки брата си, казвайки: Познай Господа; защото всички, от най-малкия до най-големия, ще ме познаят, защото ще бъда милостив към неправдите им и няма вече да помня техните грехове и беззакония” (Евр. 8:10-12).
Бог обеща да вложи Своите закони в регенерирания човешки дух. В тази връзка е редно да си припомним най-удивителния факт. Десетте заповеди, написани на две плочи, съдържат 613 букви. Точно толкова заповеди - 613 - съдържа Законът на Стария Завет! Така че всяка буква на плочите говореше за определена заповед... Само Божията мъдрост е способна на такова нещо. Наистина, „О, дълбочина на богатството, мъдростта и знанието за Бога! Колко непостижими са Неговите присъди и неизследими са Неговите пътища!“(Римляни 11:35 CASS). Всяка една от Божиите заповеди вече е написана в духа на новородения християнин!
Маната беше вид хранене с Божието Слово. Съдът с манната в ковчега на завета е указание за онова нетленно Слово, от което започна чудото на новорождението: „Като прероден не от тленно семе, а от нетленно, от Божието слово, което живее и пребъдва вечно“(1 Петрово 1:23). Освен това манната беше нетленна, което показва вечния живот, който вече е в преродения дух: „А това е вечен живот, да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил.(Йоан 17:3).
И накрая, цъфтящата пръчка е символ на възкресение и сила. Жезълът сочеше завършването на спасението на човека - възкресението на смъртното му тяло за нетленен и неувяхващ живот. Той също така символизира силата и силата, които са в духа на всеки прероден вярващ. Дадена ни е власт над земята (Бит. 1 гл.) и преди всичко – над онова парче „земен прах“, от което се състои физическото ни тяло. Трябва да се научим да упражняваме духовна власт над болести, проклятия и демони, които могат да атакуват нашите тела и души.
Така планът на скинията е планът на истинското поклонение, когато човек постепенно преминава през портата на благодарността и хвалението, преминава през Кръвта на Христос, през очистването чрез изповед. След това отива по-дълбоко и започва да се изпълва със Святия Дух чрез „пиене” на жива вода и разсъждения върху Словото. Той посвещава себе си, своята воля и време на Господа. Радостта на духа, радостта и хармонията на вечния живот избухва отвътре под формата на молитва на прослава и преклонение. Вярващият сега е готов за дълбоко поклонение в духа.
Самата дума "поклонение" е измита и изтъркана. Често се разбира като музикална част от богослужението или дори част от тази част, когато се пеят бавни химни (т.нар. „богослужебни песни“). Истинското поклонение започва само в Светая Светих, само в духа. Господ Исус недвусмислено каза това: „Ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, защото такива поклонници Отец търси за Себе Си. Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина” (Йоан 4:23,24). Това, което се случва зад завесата на Светая Светих, винаги е мистерия, която не може да бъде изразена адекватно на нашия език. Можем само да кажем, че започва общение с Божия Дух, който живее в нашия дух. Общуването предполага определен диалог. Резултатът от поклонението почти винаги е определено Слово, затова Господ каза: „ истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина.“Божието Слово е истина.
Ярък пример се намира в книгата на пророк Исая, който описва уникално преживяване на поклонението (обаче поклонението винаги е уникално): „В годината на смъртта на цар Озия видях Господа, седнал на престол, високо и се издигна, а краищата на мантията Му изпълниха целия храм. Серафим застана около Него; всеки от тях имаше по шест крила: с две покриваше лицето си, с две покриваше краката си и с две летеше. И викаха помежду си и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! цялата земя е пълна с Неговата слава! И върховете на портите се разклатиха от гласа на онези, които викаха, и къщата се изпълни с тамян. И казах: Горко ми! Умрях! защото аз съм човек с нечисти устни и живея между хората също с нечисти устни и очите ми видяха Царя, Господа на Силите. Тогава един от серафимите долетя при мен и в ръката си държеше горящ въглен, който взе с клещи от олтара, докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и беззаконието ти се отстрани от теб и вашият грях е изчистен. И чух гласа на Господа, който казваше: Кого да изпратя? и кой ще отиде за Нас? И казах, ето ме, изпрати ме. И каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и ще погледнете с очите си и няма да видите” (Исая 6:1-9).
От този текст може да се научи много. Например, много интересно е описанието на небесните, наречени Серафими. Те са същества с шест крила. Известният библейски учител Дерек Принс отбеляза, че четири (две трети) от тях се използват за богослужение. Наистина, покриването на краката и лицето са изображения на поклонение. Две крила (една трета) са били използвани за действие или, може да се каже, обслужване. Какво заключение се прави от това наблюдение? Ако небесната пропорция на съотношението на богослужението и службата е две към едно, то и земната трябва да е същата... Наистина, колко несравнимо по-богат би бил нашият живот и служба, ако отделяхме два пъти повече усилия и време за поклонение на Бога отколкото да не обслужвам...
Удивителното преживяване на пророка завършва с това, че Исая чува гласа на Господ: кого да изпратя? и кой ще отиде вместо нас?и му отговори с вяра и покорство: Ето ме, изпрати ме."Някой е казал, че поклонението започва със свято очакване, но завършва със свято послушание – това е духовен принцип. Така беше и с пророк Исая, така става винаги. На планината на Преображение Христовите ученици имаха специално преживяване на поклонение. Беше толкова добре за тях, че те искаха да направят скиния и да останат завинаги на тази планина (Мат. 17:4), но специалното действие на Светия Дух приключи и Господ ги поведе долу, където им служеше демонът -обладани, болни и изгубени.
Апостол Яков изразява резултата от поклонението по следния начин: „Чистото и непорочно благочестие пред Бога и Отца е това да се грижи за сираците и вдовиците в тяхната скръб и да се пази неопетнен от света“ (Яков 1:27). . Гръцката дума "трескея" обикновено се превежда като поклонение, преклонение пред Бога, но в този текст - като благочестие. И така, резултатът от чистото и неосквернено поклонение е, че вярващите започват да се грижат за нуждите на сираците и вдовиците и се пазят от оскверняване от света. Защо говорим точно за сираци и вдовици? В социалната обстановка на първи век не е имало система за социално подпомагане за тях, така че Божият Дух призовава Неговите поклонници да служат на техните нужди. Днес Господ също призовава мнозина да служат на тази категория хора в неравностойно положение, въпреки че, разбира се, не всички са призовани да служат само на сираци и вдовици. Яков подчертава общия принцип - в резултат на поклонението (целта на поклонението е само поклонението на Бог в духа), ние чуваме призива на Божията истина (Божието слово е истината) да служим на определени нужди на конкретни хора и да се посветим за изпълнението на Божията воля. Правейки това, ние също се пазим от този свят. Тук, както и в текста на 2 Пет. 1:4, положителната част е по-важна от отрицателната. Когато се фокусираме върху вършенето на Божията воля, душата естествено се доближава до духа и по този начин се освещава. Напротив, ако всички усилия на вярващия са насочени само към избягване на греха, той ще съгреши по-рано ...
Така че службата произтича от поклонението, а не от негов заместител. Поклонението завършва с чуване на гласа на Бог и посвещение – свято послушание – готовността да служим на нуждите на хората със силата, която Господ дава. Поклонението започва със свято очакване и завършва със свято послушание..
Искам да завърша с молитва: „Скъпи Небесни Татко! Преди всичко ти благодаря, че ме осинови чрез Исус Христос, съживявайки духа ми. Ти ми даде силата да се наричам и да бъда Твое дете! Слава на Тебе за безграничните съкровища, които по Твоята милост са в моя дух. Вярвам, че духът ми е праведен и свят, духът ми има Христовия ум, има мъдрост отгоре. Духът ми има огромна сила и власт – същата сила, която възкреси Исус от мъртвите!
В духа ми зреят скъпоценни плодове: любов, радост, мир, дълготърпение, доброта, милост, вярност, кротост, въздържание. Господи, просвети очите на сърцето ми, за да позная цялото богатство на Твоето славно наследство...
Помогни на душата ми търпеливо и вярно да върви по пътя на трансформацията в образа на Христос. Научи ме да живея по дух, а не по плът. Пази ме от изкушението на легализма. Пази ме от обедняване на вярата!
Вярвам във физическото възкресение на мъртвите. Вярвам, че ще дойде такъв славен ден, когато ще ми дадеш ново нетленно тяло, в което вечно ще Те хваля и ще Ти служа.
Благодаря Ти за спасението, което имам чрез вяра в Христос! Приемете цялата слава, чест и хвала в името на Господ Исус Христос! Амин".
В синодалния текст в ген. 3:24 говорим за един херувим, но думата херувим има окончание в множествено число, така че е по-правилно да се разбере, че Едемската градина е била пазена не от един, а от два или дори повече херувима.
Изход 25 глава
Направиха ми предложение. Божествената воля беше показана на Израел в Декалога, заповедите и „законите“ от „книгата на завета“ бяха дадени на Моисей и беше сключен заветът между Бог и Неговия народ. Но все още не е установена постоянна форма на обслужване. По това време е бил издигнат само „олтарът“ и са дадени определени инструкции относно него (Изход 20:24-26), но не е била установена пълна система, чрез която поклонението на единствения истински Бог може да бъде ефективно средство за победа хора в братство и послушание и ги предупреждава срещу политеизма на езичниците. Хората трябваше да имат привилегията да участват в изграждането на мястото, което трябваше да бъде обиталището на Бог.
Кой ще има старание. Буквално „когото сърцето му вълнува“. Бог искаше само подаръци, които идват от сърцето, а не само от ръцете или чантата. Той би приел само това, което беше дадено свободно и „с желание“ (2 Коринтяни 9:6-7). Само този, който дава от сърце, ще има изписано Божието име, тъй като само той дава в духа на църквите на Македония (2 Коринтяни 8:1-5). Че хората реагираха по този начин е видно от Изход 35:21-29 и 36:3-7. И скинията е построена в резултат на доброволни дарения. Подобен дух беше наблюдаван по времето на Давид, когато храмът трябваше да бъде построен (1 Летописи 29:1-9) и дори когато пленниците, завръщащи се от Вавилон със Зоровавел, възстановяваха храма (Ездра 2:68, 69). ; Hagg. 1:12 - четиринадесет).
злато. Трите метала трябваше да бъдат използвани в самата скиния и в нейните предмети. „Медта“ е сплав от мед и калай и е бронз, а не мед. Когато евреите напуснали Египет, те „взели назаем“ съкровища от египтяните (вижте Изход 3:22; 12:35, 36). Хората дадоха на Господ най-доброто, което имаха. Бог няма да приеме „жертва“, която е „сляпа“, „куца“ или „болна“ (Малахия 1:8). Това не означава, че Бог очаква от нас да даваме повече от възможностите си, а по-скоро според нашите възможности (2 Коринтяни 8:12).
„Къргата“ на една вдовица (Марк. 12:41-44) е също толкова приятна за Него, колкото „алабастърен съд със скъпоценно миро“ (Мат. 26:6-13) или „цената“ на дадено имущество. в нозете на апостолите (Дан.5:1-2). Това принасяне на Бог на най-доброто, което имаме, се отнася не само до притежанията, но и до нашите ресурси, време и сила. Най-доброто от нашите способности трябва да бъде Негово, нашите най-топли чувства, нашите най-дълбоки мисли, нашите най-високи стремежи. Много различни дарби са необходими в служението на Христос и няма нито един човек, толкова беден или нуждаещ се от способности, който да не може да допринесе. Не трябва да забравяме поуката от притчата, показана в наказанието на човека с един талант (Мат. 25:14-15, 24-30). Израелтяните съхраняваха своите съкровища на небето, посвещавайки ги на делото и службата на Бог (Матей 6:19-21). Те не бяха измамени от „печалбата” на света, тъй като не възнамеряваха да „повредят душите си” (вижте Мат. 16:25-26).
Кожи от язовец. Еврейската дума, преведена тук като „язовец“, изглежда е заимствана от египтяните, дума, описваща кожата на неопределени животни; също така се смята, че е свързано с арабската дума за тюлен или дюгонг или морска крава (PP 347). Това водно тревопасно животно, което достига 10 до 12 фута дължина, има кръгла глава, гърди за хранене на малките и раздвоена опашка. Често се среща сред кораловите рифове на Червено море. Предполага се, че дюгонгът е дал началото на легендарната русалка. Тези кожи са използвани за направата на външното покритие на палатката.
ситтимско дърво. Акациево дърво. Той е солиден, издръжлив и най-подходящ за това.
И ще ми построят светилище. Въпреки че евреите са знаели, както и ние, че великият Бог не може да „живее“ в никаква сграда, създадена от човека (3 Царе 8:27; 2 Летописи 2:6; Ис. 66:1; Йер. 23:23-24 ), но изглеждаше неуместно, че може да има богослужение без храм. Освен това светилището представляваше видимия център на поклонението на единствения истински Бог и по този начин беше защита срещу политеизма на езичниците. Това постави Бог близо до децата Му и направи присъствието Му сред тях реално. Това също беше защита срещу идолопоклонство (Изход 29:43, 45; (Числа 35:34). Тъй като израилтяните бяха номади, странстващи хора по това време, светилището трябваше да бъде шатра, която лесно можеше да бъде разглобена и преместена от място на място място Важно е да се отбележи, че еврейската дума за „светилище“ никога не се е отнасяла за езически храмове.
аз ще остана. В духовен смисъл Бог винаги се е стремял да бъде с хората и не е могъл да „почине“, докато не го получи (Пс. 133:13-16), първо в сърцата на Неговия народ лично (1 Кор. 3:16-17). ; 6:19) също и същество сред всяко общество, което се събира да Му се покланя (Мат. 18:20). Системата, съсредоточена в земната скиния, сочеше към Христос, който по-късно „заживя”, буквално „живееше” сред хората (Йоан 1:14).
Еврейската дума shakan, „да живееш“, означаваше да бъдеш постоянен жител на обществото. Това е тясно свързано с думата Шекина (Шекина), използвана за описване на Божествената слава, поставена над Трона на Господ PP 349). Шекината беше символ на Божественото присъствие, тъй като Бог беше обещал да „обитава сред тях“ (вж. Изход 25:22).
проба. Това показва, че въпреки че изработката е била човешка, планът е бил Божи. Бог винаги е разчитал на участието на човека, на сътрудничеството в създаването на Неговия дом. Всеки имаше възможност да участва в тази работа.
На планината Мойсей видял "умалено изображение" на небесното светилище (PP 343; Da.7:44; Евр.8:5), "истинската скиния" (Евр.8:2). Бидейки на земята, както беше казано, той беше "образ" на "небесния" (Евреи 9:23-24), защото беше направен "според образеца", показан на Мойсей (Евреи 8:5). Това беше „копие“ на „по-големия оригинал“ в небето (GB 414). Във видение Йоан беше придружен до небесното светилище (Откр. 15:5), където видя ковчег (Откр. 11:19), олтар за тамян (Откр. 8:3-5) и вероятно свещник (Откр. 1:12; 11:4). Следователно има „безспорно доказателство за съществуването на светилище в небето“, където Владетелят на вселената седи на трона (GB 415) и където Христос служи като наш велик Първосвещеник (Евреи 8:1-2).
Безполезно е обаче да се спекулира с размера, точния външен вид или точното местоположение на небесното светилище, тъй като „никоя земна структура не би могла да представи неговата необятност и слава“ (PP 357). Човекът е създаден "по Божие подобие" (Бит. 1:27), но все пак само Христос е "образ на Неговата ипостас" (Евр. 1:3). Всичко земно представлява смътно това, което е безкрайно. На Мойсей беше показано не самото небесно светилище, а неговият образ. След това земното светилище е копирано от това на небето толкова точно, че е ярка илюстрация на различните аспекти на Христовото служение от името на падналия човек (PP 357). Ние трябва да съсредоточим вниманието си върху това, което Той прави за нас там, както Павел пише в Евреи (Евреи 3:1; 10:12, 19-22 и т.н.).
Скинията в небето, подобно на тази на земята, беше създадена, за да се справи с греха. Христос „започна своята работа на посредник“ след възкресението и преди възнесението 40 дни по-късно (DA 819). Той беше готов да приеме Неговото свещеничество въз основа на това, че ни беше изкупил с кръвта Си (Евреи 9:12).
Соломон знаеше, че дори неговият храм, въпреки че надминаваше скинията на пустинята по размер и красота, не можеше да побере Бог (3 Царе 8:27). И все пак Бог го третира като Свой собствен дом (Ис. 56:7), както по-късно към храма на Ирод (Мат. 21:31). И Този, Който обитава „високо в небесата и в светилището“, ще построи обиталището Си „също и с разкаяните и смирените по дух“ (Исая 57:15).
10. Арк. Еврейската дума, преведена по този начин, може да идва от корен, който означава „събирам“, „събирам“. Ако е така, „ковчегът“ е бил сандък, в който могат да се събират неща за съхранение. Сродна асирийска дума, araЖnu, „кутия“, произлиза от корена aramu, „покривам“.
Лакът. Евреите, подобно на египтяните, използвали както дългия, така и късия лакът. Въпреки че дължината на еврейския лакът е загадка, известно е, че нормалният египетски лакът е 17,7 инча, а кралският лакът е 20,6 инча. И двете мерки трябва да са били известни на евреите, които са построили египетските градове. По този начин, по времето на Езекия, еврейският лакът е бил приблизително 17,5 инча, приблизително съответстващ на обичайния египетски лакът, и може да се предположи, че тази мярка е била използвана при изграждането на ковчега. Съответно ковчегът беше приблизително 1,11 м дълъг и 0,67 м широк и висок.
12. В четирите ъгъла. Буквално „четирите му ъгъла“. Пръстените не бяха прикрепени към горните „ъгли“, а към тези четири „крака“ или „основи“ (ст. 22). „Пръчките“ или „стълбовете“, прекарани през тези халки (ст. 13), трябваше да лежат на раменете на мъжете, които носеха ковчега по време на пътуването на Израел. Тези „пръчки“ трябваше да останат на мястото си (ст. 15), за да се избегне докосването на която и да е част от ковчега, когато той се повдигаше или спускаше. Тъй като тези стълбове не бяха част от самия ковчег, докосването им не оскверни ковчега (виж 2 Царе 6:6-7).
16. Откровение. Две каменни плочи, съдържащи десетте заповеди (Изх. 30:6; 31:18; 32:15-16). Основната цел на ковчега беше да служи като хранилище за светия Божи закон. Тъй като каменните плочи са отражение на характера и волята на Бога и освен това са написани от Божията ръка, те са били почитани като най-свещеният предмет в светилището. Следователно светилището е наречено „скинията на свидетелството“ (Изход 38:21; Числа 9:15 и т.н.). Законът е известен също като „завета“ (Второзаконие 4:12, 13; 9:9-15) и следователно ковчегът обикновено се нарича „ковчегът на завета“ (Второзаконие 31:26; Евр. 9 :4; и т.н.)..d.).
17. Престолът на благодатта. Така преведената дума идва от корен, който означава „да покрия“, тоест „да опрощавам“ греха. Символизира Божествената милост. Трябва да се отбележи, че е направен от „чисто злато“, което означава, че милостта е най-ценното качество на Бог. Капакът беше над закона, тъй като милостта е по-висока от справедливостта (Пс. 84:10; 88:14). Кивотът с неговата справедливост и тронът на Господ с неговата милост бяха необходими, за да покажат пълната природа на Божиите отношения с хората. Милост без справедливост е слаба сантименталност, противна на всички морални принципи. От друга страна, справедливостта без милост е морална жестокост, теоретично без недостатък, но отвратителна както за Бога, така и за хората.
Ковчегът и тронът на Господ съставляваха самото сърце на светилището. Над трона на Бог беше Шекина, символ на Божественото присъствие. Плочите на завета, съдържащи се в ковчега, свидетелстваха за факта, че Божието царство се основава на непроменен стандарт на праведност (Пс. 96:2), който дори Божествената благодат трябва да уважава. Благодатта не може да "разруши закона" (Римляни 3:31). Когато грехът е простен, изискването на закона за грешника също трябва да бъде изпълнено. Самата цел на евангелието е да осигури на грешника опрощаване на греховете му чрез вяра в лекарство, което „не разрушава закона“, а го „установява“. Докато плочите в ковчега свидетелстваха срещу хората, тронът на благодатта посочи начина, по който изискванията на закона могат да бъдат удовлетворени и грешникът може да бъде спасен от смъртта, наказанието на закона. Не може да има обединение между Бог и човека само въз основа на закона, тъй като грехът ни отделя от Него (Исая 59:1-2). Окървавеният Престол на благодатта се намесва, защото само чрез посредничеството на Христос от наша страна можем да се приближим до Бог (Евреи 7:25).
18. Херувими. Еврейско множествено число на херувим. Произходът на думата е съмнителен. Херувимите бяха установени на престола на благодатта от двата края (вижте Бит. 3:24). Едното крило на всеки ангел беше протегнато нагоре, а другото покриваше тялото (виж Езек. 1:11) в знак на благоговение и смирение. Позицията на херувимите, с лица, обърнати един към друг и насочени надолу към ковчега, представлява благоговението, с което небесното войнство гледа на Божия закон и им показва техния интерес към плана на спасението.
23. Маса от шитим. Напускайки Светая светих, Моисей описва сега предметите на святото място. Първият споменат елемент е "showbread" или "hleb за присъствие" (RSV). Марк ги нарича „хляб за представяне“ (Марк 2:26), буквално „хляб за представяне“, тоест хляб, представен на Бога. Павел използва същата гръцка дума в Евреи 9:2.
Тази маса беше приблизително 88,9 cm дълга, 44,5 cm широка и 66,7 cm висока (вижте Изход 25:10). Тя трябва да се намира вдясно от входа, тоест на север (Изх. 40:22).
24. Златна корона. Това беше граница или корниз около върха, за да обезсърчи падането. Йосиф Флавий споменава, че "четири халки" (ст. 26) са били вмъкнати в краката на масата и през тях са минавали "стълби", за да я носят (Древности III. 6. 6).
29. Ястие. Вероятно чиния, в която са се слагали хлябовете. „Черпаци“ са били купи, в които е бил изгарян тамян, както може да се види в барелефа на маса в арката на Тит, издигната в Рим в чест на превземането на Йерусалим през 70 г. сл. Хр. „Стомни“ и „купи“ са използвани за възлияния, които придружават месните жертви (Лев. 23:13, 18, 37 и т.н.).
30. Разчитайте на масата. „Хлябовете за представяне“ или „Хлябовете за присъствие“ се състоят от 12 хляба или пайове, които се сменят всяка събота. Хлябът, който беше отстранен, се смяташе за свят и се яде от свещениците на „святото място“ (Лев. 24:5-9). Тези 12 хляба представляват вечна благодарност към Бога от 12-те племена за благословиите на живота, които те получават ежедневно от Него. В по-висш смисъл този хляб сочи към духовния хляб, Исус Христос.
31. Лампа. За предпочитане "свещник". Показан в Арката на Тит и както потвърждава Йосиф Флавий (Древности III, 6, 7), „свещникът“ се състои от изправено стъбло, от всяка страна на което три клона се простират нагоре, по двойки (ст. 35), на същото ниво. Не се съобщават размерите му, направен е от чисто злато. Клоните му бяха украсени с бадемовидни „чаши“ или „цветя“ (ст. 33), които наподобяваха нарове, според някои изследователи на Библията, или „цветя“. Една по една лампите на "свещника" се изрязваха всяка вечер при залез слънце и сутрин (Изх. 27:20-21; 30:7-8; Лев. 24:3-4). Те никога не са били гасени, а са горели през цялото време (ПП 348). Когато свещеникът влезе в първото отделение на скинията, светилникът беше от лявата му страна, на юг (Изх. 40:24).
38. Форцепс. Това бяха въглеродни щипки, използвани за рязане на фитили на лампи.
39. Талант от чисто злато. Еквивалент по тегло 34,19 кг. В известен смисъл „светилникът“ представя Божия народ като морална и духовна светлина на света поотделно (Мат. 5:14-16; Фил. 2:15) и като църква (Откр. 1:12, 20). Той също така представлява силата на Светия Дух да освети църквата (Зах. 4:2-6; Откр. 4:5). В по-висш смисъл, както беше посочено по-горе, това се отнася до нашия Господ и Спасител Исус Христос (Йоан 9:5), който е светлината на света (Йоан 1:4; 8:12; 12:46), който предава на душата „Всеки добър дар и всеки съвършен дар”, слизащ отгоре от „Бащата на светлините” (Яков 1:17).
Според материалите на библейския коментар на SDA
Библията използва две системи от имена за обозначаване на скинията:
- единият се основава на името ха-мишкан("המשכן" - "жилище", "жителство") и включва мишкан ха-едут(“משכן העדות” - “седалището на свидетелството”, т.е. тези, които са били в Ковчега на завета) и мишкан хашем(„משכן השם“ - „седалището на Името“), тоест мястото, където Създателят обитава на земята, сред народа на Израел;
- другият се основава на името охел("אוהל" - "палатка", "скиния") и включва ohel moed("אוהל מועד" - "скинията на събранието" или "скинията на откровението") и ohel ha-edut("אוהל העדות" - "шатра на свидетелството").
На няколко места в Библията двете имена са комбинирани в едно mishkan ohel moed(„седалището на скинията на събранието“) (Изход 39:32).
Това се обяснява с факта, че и двете думи мишкани Охелса синоними. И така, и двете думи се използват в една фраза: „Колко са красиви твоите шатри (ohalecha), Якове, твоите жилища (mishkenotecha), Израил“(Числа 24:5).
Чарлз Тейз Ръсел (1852-1916), „Фото-драма на сътворението“, обществено достояниеМного по-рядко в Библията можете да намерите други имена за скинията: микдаш("Светилището") и ха-кодеш(„Святото място“).
Предназначение на скинията и храма в юдаизма
Заповедта за изграждане на скинията и храма
В еврейската заповед за построяването на Храма е заповед от поколение на поколение да се построи сграда, която ще стане център на свещеничеството на еврейския народ и в която ще се правят жертви на Единия Бог.
„И те ще Ми съградят светилище и Аз ще живея между тях.“ (Изх. 25:8)
В юдаизма има две основни мнения по въпроса за. От една страна, изграждането на скинията, а и по-късно, се разглежда като вид снизхождение към човешката природа, в най-добрия случай вид средство; от друга страна, напротив, Храмът представлява върхът на всички мислими съвършенства. И двата подхода са пряко свързани с разногласията по отношение на датата на получаване на заповедта за построяване на скинията.
- Според първата версия Мидраш Танчума), заповедта за изграждане на скинията е дадена на Йом Кипур, тоест в деня, когато Всевишният прости греха на евреите. Преди този грях нямаше нужда от Храма, тъй като Шекина(Слава на Бога), живееше сред хората.
- В същото време в друг авторитетен източник ( Мидраш Шир Хаширим Раба) се посочва, че законите за изграждането на скинията са дадени на планината, тоест в този случай Писанието се придържа към хронологичния ред на представяне. Според това мнение Храмът е точката на контакт между земята и небето и съществен компонент на Вселената от самото начало.
Така в юдаизма има два начина за разбиране на целта и значението на Храма: единият го разглежда като приложна ценност, а вторият - като безусловна.
По един или друг начин, Създателят без съмнение е по-висок от всяка сграда - Той не се нуждае от „жилищна площ“, не се нуждае от жертви, тамян, възлияния и т.н. Навсякъде в текста на Писанието, където се казва: “Моята жертва”, “Моят хляб”, което означава: “жертва, посветена на Мен”, “хляб, посветен на Мен”.
„Трябва да се отбележи, че в Тората не се казва „Ще живея в него“, а „Ще живея сред тях“, тоест сред хората. Това означава, че Славата Божия се проявява не толкова чрез самия храм, а чрез хората, които са го построили. Не Храмът е причината за разкриването на Божията Слава, а безкористното желание на хората да почувстват ръката на Всемогъщия, управляващ света навсякъде и навсякъде.
Сончино
„Казано е: „Нека Ми направят светилище и Аз ще живея между тях“ (Изх. 25:8) – в тях, хората, а не в него, в светилището. Ние всички трябва да издигнем скинията в сърцата си, за да обитава Бог там.
Малбим
Така еврейските пророци и учители на закона многократно подчертават факта, че Храмът е необходим не на Бог, а на самите хора.
Скинията се разглежда единствено като приложна стойност, счита се за един от старозаветните прототипи на Църквата. Може би християнското разбиране за значението и предназначението на скинията е донякъде в съгласие с Мидраш Танчумаче Табернакълът е просто вид снизхождение към човешката природа, в най-добрия случай вид лекарство. Християнството е съгласно с мнението на пророците, че хората имат нужда от Скинията, а не от Бог.
Мнения за значението на скинията и храма
„Дванадесетте хляба, които бяха там, съответстват на дванадесетте месеца; седем лампи - към Слънцето, Луната и пет планети; и четирите вида материи, от които е изтъкан булото - към четирите елемента.
Йосиф Флавий, Евреите от древността III, 7:7
„Храмът, първообразът на Вселената, се нарича „вратите на рая“, тъй като Божествената светлина идва от горния свят в долния и изпълва Храма, а от Храма се разпространява по цялата земя и всеки елемент на света получава предназначената за него светлина от съответната част на Храма.”
Р. Йешаяху Хоровиц (XVI век), "Shnei luhot ha-brit"
„На запад стоеше Ковчегът на закона с капак, украсен с херувими; на север - Трапезата с приносния хляб; на юг - Менора с лампи; източната страна беше обърната към хората, от тази страна имаше вход и там, един след друг, се издигаха олтари, които сякаш насърчаваха хората радостно и безкористно да се отдадат на Божествената Тора, чакаща ги в Западът. Вярваме, че няма да сгрешим, ако приемем, че западната страна е предназначена да представлява Тората и Божието присъствие, което тя, и само тя, олицетворява; северна страна – материален живот; южен – духовен живот; източният е специфичен народ, народът на Израел, призван към безкористно служене на Бог и Неговата Тора.“
Р. Шимшон Рафаел Хирш
„Табернакълът представляваше Църквата на Христос.“
Прот. Серафим Слободской. Божият закон. Свещена история на Стария завет
Функции на скинията
Според текста на Светото писание функциите на скинията могат да бъдат разделени на няколко основни категории, които на първо място се основават на факта, че основната и най-важна цел на скинията се основава на името " мишкан”, тоест скинията е мястото, където Шекината на Създателя (Божията слава) обитава на земята, сред народа на Израел.
Въз основа на думите: „Ще ми съградят светилище и аз ще живея между тях“(Изх. 25:8), - Скинията е:
- мястото, където Бог разкрива Своето присъствие и откъдето (по-точно между крилете на херувимите на капака, намиращ се в Светая Светих) говори с Мойсей след престоя му на Синайската планина;
- място за служба на Бога, където се извършват редовни церемонии и жертвоприношения. Това също е място, където всеки може да се приближи до Бог и да принесе изкупителна или благодарствена жертва;
- място на проявление на Божията слава ( Шекинас). За всички онези, които са живели в онези времена, когато са съществували Скинията и Храмът, присъствието на Божията Слава в Храма не е било въпрос на вяра; това беше просто знание, факт, толкова очевиден, колкото да си в небесата на слънцето и луната.
Според Писанието в пустинята облакът на Славата на Всевишния винаги покриваше Скинията, но когато се издигаше, това беше знак за тръгване. В допълнение, скинията също служи:
- място за публично събиране на всички хора;
- хранилището на най-високото национално светилище, Кивотът на завета и свитъците на Тората, които са служили като стандарт за всички останали свитъци.
Изграждане на скинията
Според книгата Изход той получава заповедта да построи скинията на планината Синай, дори преди да я получи. Тази заповед е дадена в Библията изцяло, с голям брой подробности и заема около 7 глави (Изх. 25 - 31).
- Заповедта започва с описание на даренията (Изх. 25:3-7), които трябва да бъдат събрани от децата на Израел за изграждането на Скинията. Петнадесет различни материала бяха необходими за изграждането на скинията и нейните компоненти:
„И това е приносът, който ще получите от тях: злато, сребро и мед; и синьо, и мораво, и червено, и фин висон, и козя козина, и червени кожи от овни, и кожи от тахаш, и ситимово дърво, масло за светилника, аромати за маслото за помазване и за благовонния тамян, камъни от оникс и камъни поставени за ефода и за довереника." (Изх. 25:3-7)
- Това завършва първата част от заповедта за изграждане на скинията. След това изброява законите, свързани с трите елемента, които трябва да бъдат поставени вътре в скинията: Ковчега на завета (за съхраняване на плочите) (Изх. 25:10-22 ), трапезата с присъствените хлябове (за житните приноси ) (Изх. 25:23-30) и (светилник) (Изх. 25:31-40).
- След това се описва структурата на самата Скиния (Изх. 26), която също включва законите на „парохет” (завеса, която разделяше) и „Масах” (завеса, която затваряше входа на Скинията).
- След всичко това Бог заповядва на Моисей да построи олтар за всеизгаряния, който трябваше да бъде в двора на скинията ( хазер). И относно законите, свързани с двора на самата скиния (Изх. 27).
- Втората част започва със законите, свързани с маслото за светилника (Менора) (Изх. 27:20,21), след това са дадени законите на свещениците - коханим: предписания за свещеническо облекло (Изх. 28), церемонии за помазване свещеници и освещаване на олтара (Изх. 29:1-37). Накрая са дадени законите за ежедневните всеизгаряния (Изх. 29:38-42).
- В следващата глава Библията добавя към основната заповед подробно описание на златния олтар за тамян (Изх. 30:1-10), законите за половин сикъл (Изх. 30:11-16) и описание на медния умивалник (Изх. 30:17-21) .
- След завършване на описанието на законите за храмовите прибори, има заповед за приготвяне на масло за помазване и необходимостта да се намажат всички прибори с него, преди да се използват (Изх. 30:22-33), както и да се подготви смес за тамян и законите на неговия тамян (Изх. 30: 34-38).
- В заключение Всемогъщият обобщава:
„И Господ говори на Моисей, казвайки: Виж, повиках специално Веселил, син на Ури, син на Хур, от племето на Юда. И аз го изпълних с Божия Дух, с мъдрост, разбиране, знание и всяко изкуство, за да създава рисунки, да работи в злато, и в сребро, и в мед, и да издълбава камъни за поставяне, и да издълбава дърво, за върши всякаква работа. И ето, назначих му Олиав, сина на Ахисамах, от Дановото племе, и вложих мъдрост в сърцето на всеки мъдър по сърце, и те ще изпълнят всичко, което ти заповядах. скинията и ковчега за откровение, и покривалото върху него, и всички принадлежности на шатъра; и маса с всичките й принадлежности, чист светилник с всичките й принадлежности и кадилен олтар; и олтара за всеизгаряне с всичките му принадлежности, и умивалника и подставката му; и официални одежди, и свещени одежди за свещеник Аарон, и одежди за синовете му за свещеничеството; и мирото за помазване, и благовонията за светилището; всичко е както ти заповядах, нека стане. (Изх. 31:1-11)
- Следва реч на Моисей, в която той предава Божиите наставления на народа на Израел, след което е дадено описание на конструкцията на скинията и нейните принадлежности в големи подробности.Описанието на законите на скинията завършва заповедта около, от което коментаторите заключават, че законите на Шабат не могат да бъдат нарушени за изграждането на Скинията, а работата по нейното изграждане от своя страна представлява прототипите на забраните на Шабат.
Те работиха по изграждането на скинията около шест месеца (от 11 тишри до 1 нисан). Когато работата беше завършена и всички аксесоари на скинията бяха готови, последваха Божиите инструкции за изграждането на скинията, освещаването на нейните прибори и помазването на Аарон и синовете му в свещеничеството на първия ден от месец Нисан (в която се случи), през втората година след Изхода. Освещаването се състоеше в помазване със свещен състав от самотечно смирно, канела, благовонна тръстика, касия и елей.
Издигането на скинията е описано в последните стихове на книгата Изход и завършва с описание на слизането на Славата Господна (Шекина) върху скинията:
„Облак покри скинията на събранието и славата на Господа изпълни скинията... Облакът Господен стоеше над скинията през деня, а през нощта в нея имаше огън пред очите на целия израилев дом през цялото време тяхното пътуване." (Изх. 40:34-38)
Оттогава облакът покриваше скинията по време на цялото скитане на израилтяните в пустинята. Всеки път, когато облакът се отделяше от скинията, израилтяните сваляха палатките си и продължаваха по пътя си, а където спряше, те разпъваха лагера си.
- В първите глави на книгата Числа подробно са описани задълженията на левитите и правилата за разглобяване и товарене на скинията и нейните прибори по време на преходите. Левитите също трябваше да поставят скинията по време на спирките и да я охраняват от всички страни.
Веднага след като скинията беше построена, тя зае централно място сред народа на Израел - буквално и преносно - както при пресичане на пустинята, така и по време на лагери. Разстоянието в пустинята между хората и скинията никога не е било повече от 2000 лакътя, така че в събота всеки имаше възможност да дойде при нея за молитва.
Разположението на скинията според еврейската традиция ( , )
Подробно описание на структурата на скинията се намира в Изх. 25-31 и Пр. 35 - 40. Въпреки това много отделни детайли, свързани с него (някои материали, размери на някои елементи, начини на сглобяване и закрепване), остават неясни.
Разположение на палатката и двора
Табернакълът беше разположен в съответствие с посоките на света. Шатра 30 × 10 лакътя беше разположена в западната част на големия двор ( хазер), дълъг 100 лакти и широк 50 лакти. Разстоянието от оградата на двора до шатрата беше 20 лакти от север, юг и запад и 50 от изток.
Гувер, обществено достояние Входът на скинията се намираше от източната страна и беше затворен със специален навес, който се наричаше Масах, дълъг 20 лакти. Сенникът беше изплетен от пресукан конец двадесет и четири части, от двете му страни бяха избродирани херувими(херувими).
Дворът на скинията ( хазер) (Изх. 27:9-19)
Около скинията е построен правоъгълен двор ( Хейзър) с доста голям размер 100 × 50 лакътя (около 1370 m²), ограден със стълбове върху медни основи. Между стълбовете бяха опънати бродирани завеси ( klayim), изкусно изплетена от платно като мрежа, оформяща стени с височина около 2,6 m.
Портата на двора на скинията беше разположена от източната страна, срещу входа на шатрата. Те бяха покрити със специална завеса от вълна, боядисана в синьо, лилаво, алено и бяло, която се наричаше Масахи беше дълъг 20 лакти.
Филип Й. Пендълтън, обществено достояние От север и юг на двора имаше 20 стълба, на запад - 10, на изток - 3 от всяка страна на входа, а още 4 поддържаха навеса ( Масах).
В двора, срещу входа, имаше голям, направен от акациево дърво и обкован с мед (затова се наричаше още "меден жертвеник"). На него горял неугасим огън и се принасяли жертви. Зад олтара стоеше меден умивалник ( kior) за свещеници. Всички аксесоари на двора бяха направени от мед.
Само на духовенството (и) беше позволено да влезе в палатката, докато останалите евреи можеха да влязат само в двора.
Дворът в Йерусалимския храм се наричаше Азара.
Структурата на палатката
Палатката беше сграда, която съчетаваше както формата на палатка, така и формата на правоъгълна колиба с рамка от дървени дъски и плосък покрив (сука) без прозорци. Устройството му направи възможно разглобяването на цялата конструкция на части, подходящи за носене. Размерите на шатрата бяха 30 лакътя дължина, 10 лакти ширина и 10 лакътя височина (около 16 × 5,4 × 5,4 м), а в задната й част имаше друга вътрешна скиния с размери 5 × 5 × 5 м, отделена от останалата част на сградата със завеса ( parochetes) и се нарича Светая Светих ( Кодеш Кодашим). Пред Светая Светих имаше свещено пространство, Светилището ( Кодеш), разделени със завеса ( Масах) от предната част на оградения двор ( Хейзър). Така шатрата се състоеше от три дървени стени: две странични стени, на север и юг, и задна, на запад, и беше затворена със завеса от източната страна.
Покриване на шатрата (Изход 26:1-14)
По стените и горната част на скинията бяха хвърлени воали, които представляваха най-важната й част и й придаваха вид на шатра. Те бяха четирима.
- Първият, долен слой, който служи като таван на палатката, се състои от 10 отделни ивици ( йериот) от два слоя тъкан (прежда и лен) с небесносин цвят, всеки от които беше дълъг 28 лакти и широк 4 лакти, и зашити пет ленти заедно. Така оформените две половини на корицата бяха свързани заедно с 50 златни кукички. Дължината на цялата покривка беше 28 лакти, ширината - 20 лакти. Това покритие, покриващо горната част на шатрата, покриваше и стените до сребърните основи, които оставаха непокрити отдолу (с изключение на западната стена, където бяха покрити до самата земя). Нарича се в Библията Мишкан, което означава предна палатка, покрита със скъпи платове, докато обикновена, проста палатка се нарича Охел.
- Второто покривало, което беше поставено върху първото, беше направено от козя вълна, която е обичаен материал за палатки, и се наричаше "шатра ( Охел) над Мишкан. Състоеше се от 11 панела, всеки от които също беше широк 4 лакти, но дължината му беше 30 лакти. Тези панели бяха закрепени 5 и 6 заедно с медни куки.
- Третата покривка е от овнешки кожи, боядисани в червено.
- Най-горният слой беше съставен от кожа на животно, споменато в текста като " тахаш».
Третият и четвъртият воал очевидно покриваха само горната част на шатрата. Библията не посочва размерите на тези панели. Според някои мнения тахашовите кожи образували покрив над шатрата, а прикрепените към тях овнешки кожи висяли от двете страни, покривайки гредите.
Всички тези материали се смятаха за много скъпи, което се потвърждава от библейския текст - Езек. 16:10 ч.
Решетки за стените на скинията (Изх. 26:15-30)
Материалът за скинията вероятно е бил акациево дърво ( щит, мн. ч. шитим), най-разпространен в пустинната зона около Червено море. Доста трудно е да се направят всички части на скинията от дървета от този тип, тъй като е трудно да се намери правилният брой прави стволове, които обикновено са къси и силно извити.
Стените се състоеха от перпендикулярно разположени греди, високи 10 лакътя и широки 1,5 лакти, а страничните стени имаха по 20 греди, а задната - 6, с изключение на 2 греди за ъглите, свързващи я със страничните стени. Дебелината на прътите не е посочена, но според Талмуда тя е равна на 1 лакът. Всички кюлчета бяха покрити с листово злато.
В долната част решетките бяха изрязани по такъв начин, че да могат да бъдат поставени в две сребърни гнезда ( аданим), който служи за задържане на цялата конструкция дори на неравен терен. Основите бяха ¾ лакти широки, 1 лакът дълги и високи.
Решетките вероятно също са били изрязани отгоре, така че допълнително аданимги закрепи заедно. Освен това всяка греда беше прикрепена към съседната с помощта на горни и долни дървени шипове, които стърчаха от всяка дъска и се вкарваха в дупка, направена в съседната дъска. Освен това прътите бяха закрепени с пет хоризонтални напречни болта от всяка страна. Отдолу и отгоре (на разстояние 2,5 лакътя) в два реда преминават по четири болта, всеки от дължината на половината от стената. Тези болтове бяха вкарани в златните пръстени от външната страна на скинията. Допълнителен среден болт минаваше през дупки, направени в средата на дъските. Според едно от мненията този болт преминава хоризонтално от край до край на скинията (70 лакти) и по чудодеен начин поддържа цялата му структура. Болтовете също бяха покрити със златни листа.
На входа на шатрата имаше пет стълба от акация, покрити с листно злато и монтирани върху медни основи, върху които беше прикрепена завесата ( Масах) блокиране на входа. Този воал беше подобен на този, който покриваше портите на двора на скинията.
Филип Й. Пендълтън, обществено достояние Вътре палатката беше разделена на две неравни части от друга завеса ( parochetes), който се състоеше от същата двуслойна тъкан (прежда и лен в сини, лилави и алени цветове) като долната покривка и беше с размери 14 × 12 m. Parochetзакрепени със златни куки върху четири акациеви стълба, покрити със златни листа и поставени върху сребърни основи.
- По-малката стая отзад беше с размери 10 x 10 x 10 лакътя и се наричаше „Светая светих“ ( Кодеш ха-кодашим), съдържаше само Кивота на завета ( Арон ха-брит) е най-святият предмет на скинията и в него са скрижалите на завета ( Luhot ha-brit) - първите са счупени, а вторите са цели.
До Ковчега имаше свитък от Тора, написан от самия Мойсей. Също така в Светая Светих се пазели съд с манна, жезълът на Аарон, масло за помазване, а по-късно и златните дарове на филистимците.
- Втората част, с размери 20 × 10 × 10 лакти, се наричаше Светилището ( ха-Кодеш) или „Палатка за сбогом“ ( Ohel moed) и е бил основното място за поклонение. В светилището се помещаваха:
- вляво от входа, на разстояние 5 лакти от parochetesи на 2,5 лакти от южната стена - седмолъчен златен светилник с неугасващ пламък - Менората;
- вдясно от входа, на разстояние 5 лакти от parochetesи на 2,5 лакътя от северната стена, Масата с хлябовете на предложението, изработена от акация и покрита със златни листа, с 12 хляба на предложението;
- в средата на Светилището, на разстояние 10 лакти от Масахи parochetesи на 5 лакътя от всяка от стените - кадилен олтар, също от акациево дърво и покрит със златен лист, за кадене с тамян (наричан още "златен олтар").
Вътрешното оформление е създадено подобно на оформлението на скинията, храмовата утвар е подобна на утварите на скинията, и в двете светилища олтарите, менорите и др. са еднакви по форма.
Впоследствие подобни елементи са пренесени в оформлението на еврейските синагоги и християнските църкви.
Фото галерия
Полезна информация
Скиния
друг гръцки σκηνή,
транслит. захвърлям
осветен "палатка, палатка"
иврит מִשְׁכָּן
трансил. мишкан
осветен "жилище"
иврит אהל מועד
транслит. oel moed,
осветен палатка за срещи
В руската традиция се използва и синоним на думата скиния - скиния.
Разположението на скинията според Петокнижието на Мойсей (Книга Изход)
Подробно описание на структурата на скинията се намира в Изх. 25-31 и Пр. 35 - 40.
Кратко описание на разположението на шатрата и двора
Табернакълът беше разположен в съответствие с посоките на света. В западната част на големия двор (хазер) беше разположена шатра с размери 31 × 10 лакътя, дълга 120 лакътя и широка 60 лакти.
Разстоянието от завесите на двора до стените на шатъра беше 25 лакти от север, юг и запад. Входът на скинията се намираше от източната страна и беше затворен със специален навес, който се наричаше мах, с обща дължина 20 лакти. Балдахинът се плетеше от синя, пурпурна и червена вълна, както и от пресукан лен. Сенникът беше шарена изработка.
Дворът на скинията (чазер) (Изх. 27:9-19)
Около Скинията е построен доста голям правоъгълен двор (Хатсер), 120 × 60 лакътя (около 1985 m², ако приемем един лакът за 52,5 см), ограден от шестдесет (60) кухи колони от шиитимско дърво с медни основи. „Дължината на двора е сто лакътя, а ширината по цялата дължина е петдесет, височината е пет лакътя“ (Изх. 27:18) Между стълбовете бяха опънати бродирани завеси (klayim), изкусно изтъкани от пресукан лен , оформяйки стени с височина 5 лакти (около 2, 6 м). Всяка такава завеса беше 5x5 лакти и имаше общо 56.
Срещу входа на шатрата петте централни стълба от източната страна на двора образуваха портите на скинията. Тези стълбове бяха покрити със специални балдахини от синя, пурпурна и червена вълна, както и от усукан лен, който се наричаше масах. Завесите на портата се състоеха от четири части, 5x5 лакътя всяка, с обща дължина 20 лакти.
В северната и южната част на двора имаше 20 стълба, 10 на запад, 3 на изток от всяка страна на входа, а още 4 поддържаха навеса (масах).
В двора, срещу входа, имаше голям олтар за всеизгаряния, направен от обковано с мед дърво (затова се наричаше още „меден олтар”). На нея се принасяли жертви, а върху нея непрекъснато горял огън.
В самия център на двора стоеше меден умивалник (киор) за свещениците. Всички аксесоари на двора бяха направени от мед.
Структурата на палатката
Палатката беше рамка от дървени дъски, покрити със злато, покрита с четири покривки. Устройството му направи възможно разглобяването на цялата конструкция на части, подходящи за носене. Размерите на шатъра бяха 31 лакътя дължина, 10 лакътя ширина и 10 лакътя височина. Палатката е била разделена на две части със завеса (парошет). Задната му част (западната част, с размери 10x10x10 лакти) се наричала Светая Светих (Кодеш кодашим). Пред Светая Светих имаше свещено пространство, Светилището (Кодеш), отделено с воал (масах) от предната част на оградения двор (Хацер). Така шатрата се състоеше от три дървени стени: две странични стени, на север и юг, и задна, на запад, и беше затворена със завеса от източната страна. Двете разделителни завеси бяха с размери 10x10 лакти.
Покриване на шатрата (Изход 26:1-14)
По стените и горната част на скинията бяха хвърлени воали, които представляваха най-важната й част и й придаваха вид на шатра. Те бяха четирима.
- Първият, долен слой, който служи за таван на шатрата, се състои от 10 отделни ивици (йериот) от пресукан лен, синя, пурпурна и червена вълна. На ивици, всяка от които дълга 28 лакътя и широка 4 лакти, бяха изкусно изтъкани херувими. Лентите бяха зашити пет заедно. Така оформените две половини на корицата бяха свързани заедно с 50 златни кукички. Дължината на цялата покривка беше 40 лакътя и широчината 28 лакти. Това покритие, което покриваше горната част на шатрата, покриваше и стените на шатрата: 9 лакти от върха на шатрата от северната и южната страна и 8 лакътя от западната страна (Изх. 26:12-13 6 ).
- Второто покритие, което беше поставено върху първото, беше направено от козя козина, често срещан материал за палатки. Състоеше се от 11 панела, всеки от които също беше широк 4 лакътя, но всеки вече беше дълъг 30 лакти. Тези панели бяха зашити 5 и 6 заедно и получените две части бяха закрепени заедно с медни куки. В резултат на това размерите на това покривало бяха 44 лакътя дължина и 30 лакътя ширина.
- Третата мантия беше направена от червени овнешки кожи и беше дълга 42 лакътя и широка 30 лакти.
- Четвъртата покривка е съставена от кожа на животно, наричана в текста "тахаш", като най-вероятно покрива само горната част на шатрата.
Ъглови плочи на западната стена на скинията (Изх. 26:23-24)
Двете специални ъглови дъски се състоеха от две дъски със същата дължина, височина, дебелина и дизайн като всички останали дъски в палатката. Тези две дъски бяха огънати в два еднакви кухи полуцилиндъра и когато се съединиха заедно, те образуваха един кух цилиндър, който стана ъгловата дъска. Всяка от тези дъски беше висока 10 лакътя, с външен диаметър 1 лакът, с вътрешен диаметър 3/π=0,9549 лакътя и дебелина 0,5-(1,5/π)=0,0225 лакти.
Дъски за стените на скинията (Изх. 26:15-30)
Стените се състоят от перпендикулярни дъски, високи 10 лакти и широки 1,5 лакти, като страничните (южната и северната) стени имат по 20 дъски, а задната (западната) - 6, с изключение на 2 специални дъски за ъглите, свързващи я със странична стени. Дебелината на гредите на дъските се изчислява лесно: тя беше 0,5-(1,5/π) = 0,0225 лакти.
Всички дъски бяха покрити със злато. Имаше общо 48 дъски, 46 прави и 4 извити, съставляващи 2 ъглови дъски.
Отдолу всяка дъска се вмъкваше в две сребърни гнезда (аданим), които служеха за задържане на дъските. Всеки цокъл беше 3/4 лакътя дълъг, с изключение на 4 извити цокъла по 1,5 лакътя всеки за две ъглови дъски за западната стена.
Болтове за стените на скинията (Изх. 26:26-29)
Освен това дъските бяха закрепени с пет хоризонтални напречни болта отдолу, отгоре и от средата от всяка страна.
От северната и южната страна, на височина 1 и 9 лакътя от върха на стените, четири болта вървяха в два реда: два болта от 10 лакътя от западната част на стените и два болта от 19 лакти от източната. част от стените, с разстояние от 1 лакът точно в средата на всяка стена. От западната страна, на височина 2 и 8 лакътя от върха на стената, четири резета вървяха в два реда, по 4 лакти всеки, с разстояние от 1 лакът точно в средата на стената. Петият среден болт минаваше по цялата дължина на всяка стена, на височина 5 лакти от върха на стените. Всички болтове бяха вкарани в златните халки на дъските от външната страна на скинията. Всяка дъска имаше по два пръстена за всеки болт. Дебелината на болтовете и пръстените не е ясна.
Всички болтове бяха покрити със злато. Пръстените на болтовете бяха направени от злато.
Вътрешността на шатрата (Изх. 26:31-37)
На входа на шатрата имаше пет стълба от акация, покрити със златни листа и монтирани върху медни основи, върху които беше прикрепен воал (масах), за да блокира входа. Този воал беше подобен на този, който покриваше портите на двора на скинията.
Вътре палатката беше разделена на две неравни части от друг воал (parochetes), който се състоеше от същата двуслойна тъкан (прежда и лен от синьо, лилаво и червено) като долното покритие и беше с размери 10x10 лакти. Парошетът беше закрепен със златни куки на четири акациеви пръта, покрити със златни листа и поставени върху сребърни основи.
- По-малката стая в дълбочина беше с размери 10 × 10 × 10 лакътя и се наричаше „Светая светих” (Kodesh ha-kodashim), тя съдържаше само Кивота на завета (Aron ha-brit), най-свещеният предмет на Табернакъла и в него бяха скрижалите на Завета (Lukhot ha-brit).
До Ковчега имаше свитък от Тора, написан от самия Мойсей. Също така в Светая Светих се пазели съд с манна и жезълът на Аарон.
Само на един първосвещеник беше позволено да влезе в Светая светих и то само веднъж годишно, на Йом Кипур.
- Втората част, с размери 21 × 10 × 10 лакътя, се наричаше Светилището (ha-Kodesh) или „Палатка на срещата” (Ohel moed) и беше основното място за поклонение. В светилището се помещаваха:
- вляво от входа, на разстояние 10,5 лакътя от Масаха - златен светилник със седем цевчета - Менора;
- вдясно от входа, на разстояние 10,5 лакътя от Масаха - Трапезата на присъствените хлябове, изработена от акация и обкована със злато, с 12 присъствени хляба;
- в средата на Светилището, на разстояние 20 лакътя от входа (масах) и 5 лакътя от северната и източната стена - кадилният олтар, също от акация и обкован със злато, за кадене на благоуханен тамян (наричан още „златен олтар“).
Табернакъл след завладяването на Ханаан
В земята на Израел скинията е била многократно местена от място на място.
С началото на завладяването на Ханаан, скинията вероятно е била в лагера на израилтяните в Галгал, срещу Йерихон, в продължение на 14 години. Оттам скинията се премества в Шило (Шило), където остава през периода на Съдиите до смъртта на първосвещеника Илий (Ели). Очевидно с течение на времето стените на светилището в Шило са изградени от камъни, покрити със завеси. След унищожаването на Табернакъла в Шило, Табернакълът е построен в Нова, града на свещениците, където остава 13 години. Може би по това време Скинията вече е била изцяло каменна конструкция, но Ковчегът вече не е бил в нея. След разрушаването на Новата скиния и повечето от нейните съдове се преместват в Гаваон (Гивон), където по това време се намира духовният център на страната.
През този период обаче жертвоприношенията са правени не само в Скинията. Така че Джошуа (Йехошуа бин Нун) постави олтар на планината Евал близо до Сихем (Шихем), Гедеон - в Опра, Самуел (Шмуел) - в Мицпа и в Рама. Саул построил олтар на бойното поле, Давид - на гумното на Орна (мястото на бъдещия храм). Народни събрания също се провеждаха в различни градове: при Исус Навиев - в Сихем, при Самуил - в Масфа, Гавая, Галгал, докато Скинията стоеше в Сило, Нова, Гаваон.
След превземането на Йерусалим цар Давид построява там нова скиния за Ковчега, за да пренесе духовния център в Йерусалим. Ковчегът беше тържествено предаден, където беше поставен в специална шатра, изработена от скъпоценни килими. Но скинията на Мойсей и нейният меден олтар останаха в Гаваон и именно този олтар беше смятан за главния по това време.
След построяването на храма от цар Соломон (около 950 г. пр. н. е.) там тържествено е пренесен Кивотът на завета с всички принадлежности на скинията. Оттогава скинията вече не се споменава. Според легендата тя била скрита в подземен тайник под храма.
Местоположение на скинията
По-нататъшната съдба на скинията с ковчега на завета все още е предмет на спорове, техните следи не са открити. Вторият храм не съдържаше Ковчега или неговите принадлежности, въпреки че свързаният с него ритуал на изгаряне на тамян в Светая Светих на Йом Кипур продължаваше да се спазва. Йосиф Флавий, говорейки за Втория храм, подобно на книгата на Ездра (Ездра), говори само за изграждането на олтара и Храма, но не и за Светая Светих.
