Los pueblos del grupo Finno-Ugric han habitado los territorios de Europa y Siberia durante más de diez mil años, desde el Neolítico. Hoy en día, el número de hablantes de lenguas ugrofinesas supera los 20 millones de personas, y son ciudadanos de Rusia y varios países europeos: los representantes modernos de los pueblos del grupo ugrofinesa viven en Siberia occidental y central, Siberia central y el norte de Europa. Los pueblos fino-ugrios son una comunidad etnolingüística de pueblos, incluidos los mari, samoyedos, saami, udmurtos, ob ugrianos, erzya, húngaros, finlandeses, estonios, livs, etc.
Algunos pueblos del grupo Finno-Ugric crearon sus propios estados (Hungría, Finlandia, Estonia, Letonia) y algunos viven en estados multinacionales. A pesar de que las culturas de los pueblos del grupo Finno-Ugric fueron influenciadas significativamente por las creencias de los grupos étnicos que viven con ellos en el mismo territorio, y la cristianización de Europa, los pueblos Finno-Ugric lograron preservar una capa de su cultura y religión originales.
Religión de los pueblos del grupo Finno-Ugric antes de la cristianización
En la era precristiana, los pueblos del grupo Finno-Ugric vivían aislados, en un vasto territorio, y los representantes de diferentes pueblos prácticamente no se contactaban entre sí. Por lo tanto, es natural que tanto los dialectos como los matices de las tradiciones y creencias entre los diferentes pueblos de este grupo difieran significativamente: por ejemplo, a pesar de que tanto los estonios como los mansi pertenecen a los pueblos ugrofineses, no se puede decir que sus creencias y las tradiciones contienen mucho general. La formación de la religión y la forma de vida de cada grupo étnico estuvo influenciada por las condiciones ambientales y la forma de vida de la gente, por lo que no sorprende que las creencias y tradiciones de los grupos étnicos que vivían en Siberia diferían significativamente de la religión de los pueblos finougrios que viven en Europa occidental.
No había un grupo finno-ugrico en las religiones de los pueblos del grupo finno-ugrico, por lo tanto, los historiadores toman toda la información sobre las creencias de este grupo étnico del folclore: el arte popular oral, que se registró en las epopeyas y leyendas de diferentes pueblos Y las epopeyas más famosas, de las que los historiadores modernos extraen conocimientos sobre las creencias, son el "Kalevala" finlandés y el "Kalevipoeg" estonio, que describen con suficiente detalle no solo a los dioses y las tradiciones, sino también a las hazañas de los héroes de diferentes épocas.
A pesar de la presencia de cierta diferencia entre las creencias de los diferentes pueblos del grupo Finno-Ugric, hay mucho en común entre ellos. Todas estas religiones eran politeístas, y la mayoría de los dioses estaban asociados con fenómenos naturales o con la ganadería y la agricultura, las principales ocupaciones de los pueblos ugrofinesas. El dios del cielo era considerado la deidad suprema, a quien los finlandeses llamaban Yumala, los estonios - Taevataat, Mari - Yumo, los udmurtos - Inmar y los saami - Ibmel. Los pueblos finougrios también honraban a las deidades del sol, la luna, la fertilidad, la tierra y el trueno; los representantes de cada nación llamaban a sus deidades a su manera, pero las características generales de los dioses, además de los nombres, no tenían demasiadas diferencias. Además del politeísmo y dioses similares, todas las religiones de los pueblos del grupo Finno-Ugric tienen las siguientes características comunes:
- culto a los antepasados - todos los representantes de los pueblos ugrofinesas creían en la existencia de un alma humana inmortal, y también que los habitantes del más allá podían influir en la vida de las personas vivas y, en casos excepcionales, ayudar a sus descendientes
- Cultos de dioses y espíritus asociados con la naturaleza y la tierra (a nimismo) - dado que la subsistencia de la mayoría de los pueblos de Siberia y Europa dependía directamente de la cría de animales de granja y la cosecha de plantas cultivadas, no es de extrañar que muchos pueblos del grupo Finno-Ugric tenían muchas tradiciones y rituales diseñados para apaciguar los espíritus de la naturaleza
- Elementos del chamanismo - como en, en los grupos étnicos Finno-Ugric, los chamanes desempeñaron el papel de intermediarios entre el mundo de las personas y el mundo espiritual.
Religión de los pueblos del grupo Finno-Ugric en los tiempos modernos
Tras la cristianización de Europa, así como un aumento en el número de adeptos al Islam a principios de la primera mitad del segundo milenio d.C., cada vez más personas pertenecientes a los pueblos ugrofinesas comenzaron a profesar alguno de ellos, dejando las creencias de sus antepasados en el pasado. Ahora solo una pequeña parte del pueblo finougrio profesa creencias paganas tradicionales y chamanismo, mientras que la mayoría adoptó la fe de los pueblos que viven con ellos en el mismo territorio. Por ejemplo, la gran mayoría de finlandeses y estonios, así como ciudadanos de otros países europeos, son cristianos (católicos, ortodoxos o luteranos), y entre los representantes de los pueblos del grupo ugrofinés que habitan los Urales y Siberia, hay hay muchos seguidores del Islam.
Hasta la fecha, las antiguas religiones animistas y el chamanismo han sido preservadas en su forma más completa por los pueblos udmurtos, mari y samoyedos, los habitantes indígenas del oeste y centro de Siberia. Sin embargo, no se puede decir que los pueblos finougrios hayan olvidado por completo sus tradiciones, porque han conservado una serie de rituales y creencias, e incluso las tradiciones de algunas fiestas cristianas en los pueblos del grupo finougrio están estrechamente entrelazadas con antiguas costumbres paganas.
Ministerio de Educación General y Profesional de la Federación Rusa Universidad Estatal de Udmurtia
como un manuscrito
POLUKHINA Anna Nikolaevna
Paralelos eslavo-finno-ugrico en las ideas paganas de los pueblos de la región del Volga-Kama
Especialidad: 07.00.07 - Etnografía, etnología y antropología
disertaciones para el grado de candidato de ciencias históricas
Izhevsk 1998
El trabajo se llevó a cabo en el Centro de Investigaciones Arqueológicas y Etnográficas de la Universidad Estatal de Mari
Asesor científico - candidato de ciencias históricas, profesor asociado Danilov Oleg Viktorovich
Oponentes oficiales:
Doctor en Ciencias Históricas, Profesor N. F. Mokshin Candidato a Ciencias Históricas N. I. Shutova
Institución líder - Instituto de Investigación de Lengua, Literatura, Historia y Economía de Mordovia
La defensa tendrá lugar el 16 de junio de 1998 a las 10.00 horas en una reunión de la disertación Sov! y K.064.47.05 para la defensa de disertaciones para el grado de candidato de ciencias históricas en la Universidad Estatal de Udmurt.
Dirección: Izhevsk, c. Universidad, 1
La disertación se puede encontrar en la Biblioteca Científica de la Universidad Estatal de Udmurt.
Secretario Científico del Consejo de Disertación, Profesor Asociado
OM Melnikova
Trabajos generales de tractores.
La relevancia de la obra. Las ideas paganas de los pueblos eslavos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama se han estudiado durante mucho tiempo, pero el grado de su estudio no es el mismo tanto para los pueblos individuales como para los diferentes períodos. La convivencia en un mismo territorio de diferentes etnias no podía sino afectar la cultura espiritual de estos pueblos. Los investigadores de los siglos XIX y XX han observado repetidamente paralelos en el paganismo de los eslavos y los finno-ugrios de las regiones del Volga y Kama. Pero prácticamente no hay obras dedicadas a la consideración de las causas de su aparición. El surgimiento y desarrollo de las ideas religiosas es uno de los problemas más importantes en el complejo de estudios relacionados con el estudio del desarrollo de la conciencia social. A su vez, las ideas paganas de la población reflejaban diversos aspectos de la actividad económica de esta población, por lo que las etapas de formación de los cultos paganos deben corresponder a determinados períodos de desarrollo social y actividad económica. Debe tenerse en cuenta que los pueblos que viven en zonas climáticas y geográficas similares pasan por ciertas etapas similares en el desarrollo de la vida económica y la organización social. Además, los puntos de vista paganos en los albores de la civilización eran inherentes a todos, sin excepción, los pueblos del globo, por lo que también deberíamos hablar de resaltar las etapas globales en el desarrollo del paganismo. Este aspecto también debe tenerse en cuenta al caracterizar las ideas paganas de los eslavos y fnnno-ugrios de la región del Volga-Kama. El tiempo de interacción de los pueblos antes mencionados se divide en dos etapas cronológicas: temprana y tardía. Nos referimos a los primeros contactos de los antepasados de los pueblos ugrofinesas con los antepasados de los eslavos (indoeuropeos), a las últimas influencias mutuas y préstamos directos en las ideas paganas de los pueblos estudiados durante el período de colonización y Cristianización por parte del estado ruso y la iglesia de los pueblos ugrofinesas de la región del Volga-Kama. El período temprano solo se ve ligeramente afectado cuando se trata de la preservación de elementos de cultos antiguos utilizados para comparar e identificar paralelos. Sin duda, diez siglos de cristianización de Rusia dejaron su huella en la cultura espiritual del pueblo ruso. Los investigadores señalan con razón que las ideas paganas eslavas se olvidaron en mayor medida que las opiniones paganas de los vecinos, por ejemplo, los pueblos ugrofineses, que se bautizaron mucho más tarde. Pero los restos de la antigua fe se conservaron en la cultura espiritual del pueblo ruso durante mucho tiempo. Además, en palabras de V.O. Klyuchevsky, "las creencias cristianas populares, sin desplazar a las paganas, se construyeron sobre ellas, formando la capa superior de ideas religiosas que yacen sobre una base pagana. "Un rasgo común de las creencias de la población del Volga-Kama es que el paganismo y
Ellos perciben el cristianismo no como religiones opuestas, sino "solo partes complementarias de una y la misma fe, relacionadas con diferentes órdenes de vida, con dos mundos, uno, con el mundo de arriba, celestial, el otro, con el inframundo, con el" abismo "1. Y si la conciencia religiosa del campesinado ruso generalmente se asocia con la fe dual (paganismo + cristianismo), entonces la conciencia religiosa de la población rusa de la región Volga-Kama puede llamarse triveridad. También extraño" 3 .
En general, el estudio de los puntos de vista paganos de los pueblos eslavos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama permite identificar características específicas en el desarrollo de las ideas religiosas, sus cambios, interacción e influencia mutua durante un largo período.
Fuentes. Las principales fuentes de este trabajo fueron materiales etnográficos (descripciones de rituales, festividades, artes y oficios, bordados) y folclóricos (cuentos populares, canciones, encantamientos). En general, en el momento de su redacción o publicación, la mayoría de las fuentes pertenecen a los siglos XIX-XX, aunque se utilizaron fuentes de épocas anteriores, en particular, varias obras de viajeros extranjeros que visitaron estos territorios en los siglos XI-XI. También se incluyeron informes sobre el trabajo científico de CAEI MarSU.
Tareas de canto e investigación. El objetivo principal del estudio es la sistematización y generalización más completa del material actualmente conocido sobre los paralelos en las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región del Volga-Kama, revelando las razones de su origen, las conexiones con el condiciones económicas y sociales de su vida. Con base en este objetivo, la tarea del trabajo es caracterizar una serie de cultos paganos, los más desarrollados y significativos en el sistema de cosmovisión de estos pueblos. En nuestra opinión, deberían ser considerados como tales; el culto a la vegetación y el culto al sol. Ambos cultos son multifacéticos y multifuncionales e incluyen varios componentes. Entrelazándose e interactuando, absorbiendo los restos de creencias paganas de varias etapas de formación de ideas religiosas, el culto a la vegetación y el culto al sol constituyen una imagen del mundo armoniosamente organizada. Este concepto es especialmente evidente en
1 Klyuchevsky V O. Consecuencias etnográficas de la colonización rusa de la región del Alto Volga. ¡La influencia de la naturaleza de la región del Alto Volga en la economía nacional en Velikoross! Y Klyuchevsky VO. retratos historicos. - M.. 1990. - S. 40 - 63. - S. 52.
"Zolotoy T.D.. Danilov O.V. Ensayos sobre la cultura tradicional de los pueblos de la región del Volga. - Yoshkar-Ola. 1996. - P.25.
3 Kliuchevski V.O. Uca>. Op. - S. 54.
ideas paganas de los mari, mordovianos, udmurtos y komi; el pueblo ruso tiene una gran influencia de la ortodoxia, la imagen del mundo se basa en la combinación de una base pagana y una capa significativa de puntos de vista cristianos.
Trabajo de innovación científica. En la tesis, por primera vez, se hizo un intento de generalizar una amplia gama de material sobre los paralelos eslavo-finno-ugrico en las ideas paganas de los pueblos de la región Volga-Kama. Sobre la base de fuentes etnográficas y escritas, se dan las características de los paralelos existentes en varios ámbitos de la cultura espiritual de estos pueblos. Se lleva a cabo su análisis, se consideran los problemas del origen del fuego, la influencia mutua, la interpenetración y el préstamo directo de un pueblo a otro. El estudio de algunos aspectos de las ideas paganas de los pueblos finougrios de las regiones del Volga y Kama permite explicar el significado de una serie de elementos de los rituales tradicionales rusos que se han perdido o modificado a lo largo de los siglos de dominación de Ortodoxia en Rusia.
El valor práctico del trabajo. Las principales disposiciones del trabajo se pueden utilizar en la investigación científica sobre la historia de las regiones del Volga Medio y Kama, en el trabajo educativo de los profesores universitarios al leer cursos especiales sobre etnografía, así como a los profesores de secundaria al presentar a los estudiantes la historia y cultura de la comarca de Mari.
Aprobación de los resultados de la investigación. Las principales conclusiones del trabajo se discutieron en los informes de la IV conferencia científica y práctica de toda Rusia "Nuevas tecnologías para la capacitación, la educación, el diagnóstico y el autodesarrollo creativo del individuo" en Yoshkar-Ola en 1996, en las lecturas de Vavilov en Yoshkar-Ola en 1996. , en la conferencia científica "III-Lecturas de Tarasov" en Yoshkar-Ola en 1997, en la III conferencia científico-práctica "Historia local de Mari" en Yoshkar-Ola en 1997, en las Segundas lecturas de Vavilov en Yoshkar -Ole en 1997, en la conferencia científica y práctica "Rusos en la región multiétnica del Volga Medio" en Yoshkar-Ola en 1997, en la conferencia científica y práctica "Estudios europeos: problemas y perspectivas de desarrollo" en Yoshkar- Ole en 1998, así como presentado en trabajos publicados.
Estructura de trabajo. La disertación consta de una introducción, tres capítulos y una conclusión, una lista de referencias, así como notas al texto del trabajo.
La introducción es una breve descripción de las características del desarrollo de las ideas religiosas en la región especificada, así como el trabajo en sí mismo con la definición del marco territorial y cronológico, metas y objetivos del estudio.
El Capítulo I está dedicado al análisis de las fuentes sobre el tema de la investigación y la historia del estudio en la historiografía de las ideas paganas del pueblo ruso y los pueblos fino-ugrios que viven en la región del Volga-Kama. Una característica del estudio de este tema es la presencia de una cantidad significativa de material recopilado principalmente por etnógrafos. Hemos analizado más de 70 fuentes diferentes que se utilizaron para escribir el trabajo. Este material incluye varios aspectos de las creencias religiosas, descripciones de rituales de oraciones y sacrificios, conceptos cosmogónicos, mitología, folclore de cuentos de hadas, complejos rituales del calendario anual, elementos de la cultura material.
Todas las fuentes utilizadas están divididas por nosotros en 9 grupos, que tienen en cuenta las características cronológicas y temáticas. Cabe señalar que el valor de las fuentes individuales no es equivalente. Las fuentes del primer grupo ("El cuento de los años pasados", "La palabra de la campaña del padre Igor", "La vida de Stefan de Perm") solo tocan la cultura espiritual de los pueblos eslavos y ugrofineses, pero son importantes porque las cronicas y las vidas son las primeras obras sobre el tiempo de la creacion. El segundo grupo de fuentes son las notas de viajeros extranjeros que visitaron los territorios de las regiones del Volga y Kama en los siglos XVI y XVII. En los trabajos de S. Herberstein, A. Olearny, J. Fletcher, se registran varios aspectos de la vida y la cultura de la población local, pero adolecen de importantes deficiencias: el uso de información no verificada, el desconocimiento del idioma, lo que llevó a errores en los nombres de deidades paganas, en la interpretación de algunos elementos del ritualismo. Estas obras, como una de las primeras obras escritas sobre las ideas paganas de los pueblos Volga-Kama, no pueden ser ignoradas. El tercer grupo incluye los trabajos de viajeros e investigadores rusos que visitaron estos territorios en los siglos XVIII y XIX (G.F. Miller, A. Fuks, A. Rittikh, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P.I. Melnikov, I.N. Smirnova). Las obras de este grupo utilizadas como fuentes se distinguen por una gama más amplia de material, profundidad de presentación y un mayor grado de confiabilidad. Los investigadores dan una descripción bastante completa de los cultos y rituales paganos de los mari, mordovianos, udmurtos y komi, analizan las condiciones para su aparición y desarrollo. Los investigadores dedican sus trabajos al estudio del paganismo eslavo: N.I. Kostomarov, A. N. Afanasiev, A.A. Korinfsky, F. I. Buslaev, S. M. Soloviov. De gran importancia para este estudio fueron los trabajos de A. N. Afanasiev y A.A. Corintio. Ante nosotros se revela una imagen majestuosa de las creencias populares del campesinado ruso, que incluye leyendas, tradiciones, proverbios, dichos, conspiraciones, leyendas. Las fuentes son cada vez más diversas.
diferentes, cubriendo casi todos los aspectos de los rituales tradicionales. La investigación sistemática y profunda sobre la cultura espiritual de los pueblos de la región Volga-Kama se lleva a cabo en las primeras décadas del siglo XX. Estas fuentes constituían el cuarto grupo. Este grupo incluye algunos de los mejores trabajos sobre el paganismo de los pueblos ruso y ugrofino de la región del Volga-Kama, cuyo valor es significativo para nuestro estudio. En las obras de D.K. Zelenina, V. M. Vasilyeva, S. K. Kuznetsova, V.P. Nalimova, A. I. Emelyanov, se proporciona un rico material fáctico, se hacen intentos exitosos para analizarlo e interpretarlo. Desde la segunda mitad de la década de 1930 hasta mediados de la de 1960, prácticamente no se realizaron estudios de este tipo. Por tanto, el resto de grupos de fuentes pertenecen (cronológicamente) a la segunda mitad del siglo XX. El quinto grupo de fuentes, uno de los más representativos (incluye colecciones de folclore mitológico y de cuentos de hadas del pueblo ruso, Mari, Mordovians, Udmurts, Komi), contiene muchas historias que reflejan la formación y el desarrollo de ideas paganas. Desafortunadamente, el folclore de los pueblos fino-ugrios de la región del Volga-Kama no ha conservado hasta nuestros días una imagen armoniosa del universo, similar a la que se puede observar en la epopeya carelio-finlandesa "Kalevala". También se debe señalar alguna dificultad en la interpretación de las tramas. El sexto grupo de fuentes es igual de diverso, en él incluimos ejemplos de arte popular, que reflejan el proceso de formación y desarrollo de las ideas paganas entre una determinada etnia y los momentos de percepción de este proceso por parte del propio pueblo. Una descripción comparativa de los rituales tradicionales es la base sobre la que se construye nuestro estudio. Pero aquí debe tenerse en cuenta que los calendarios populares de los rusos, los udmurtos y los mordovianos se presentan con mayor detalle, menos ampliamente, Maris, prácticamente no hay material sobre los pueblos de Komi. El séptimo grupo de fuentes no está directamente relacionado con nuestro estudio (aquí consideramos materiales sobre los rituales de boda de los pueblos mencionados). Las descripciones de ceremonias nupciales revelan curiosos ejemplos de supervivencias de puntos de vista antiguos que utilizamos en nuestro trabajo. El octavo grupo de fuentes estaba formado por parcelas de bordado tradicional de los pueblos ruso y ugrofino de la región Volga-Kama. Son interesantes no solo como material ilustrativo, sino también como ejemplos de la preservación de ideas paganas en forma simbólica. Las desventajas incluyen cierta dificultad para interpretar los símbolos y, a veces, la pérdida del significado antiguo. El noveno grupo incluye informes del Centro de Investigaciones Arqueológicas y Etnográficas de la Universidad Estatal de Mari. Usando los resultados de la investigación etnográfica en los últimos años, podemos intentar rastrear los cambios en los rituales tradicionales, al menos en ejemplos individuales. Bajo-
En general, el material sobre los complejos rituales del calendario anual de los rusos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama, sobre el folclore mitológico y de cuentos de hadas se presenta con mayor claridad. Las cosas son un poco peores con la descripción de creencias religiosas, rituales de oraciones y sacrificios: aquí hay mucho material, pero a veces se repite o no incluye elementos esenciales para nuestro estudio. Ciertos problemas surgen al caracterizar los cultos paganos (la vegetación y el sol), mucho se ha conservado en rasgos vestigiales. Sin embargo, una gran cantidad y variedad de fuentes nos permite realizar un estudio para identificar paralelos eslavo-finno-ugrico en las ideas paganas de los pueblos de la región Volga-Kama y sacar conclusiones apropiadas basadas en esta comparación.
La historiografía dedicada al paganismo eslavo y finougrio es muy extensa, pero en esta literatura hay muy pocos trabajos que comparen las ideas paganas de los pueblos eslavos y finougrios, incluidos los rusos y los pueblos finougrios de la región del Volga-Kama. . Aunque muchos investigadores en sus escritos señalan la existencia de paralelos en el paganismo de estos pueblos y dan ejemplos de tales paralelos, sino más bien
lei no puede explicarse por un simple préstamo de uno u otro elemento de la cultura en períodos posteriores. Los intentos por averiguar el momento y las causas de su aparición nos adentran en la historia, a aquellos tiempos en los que los antepasados y antepasados de los pueblos que estudiamos podían contactarse de una forma u otra. Por lo tanto, nos vimos obligados a recurrir a trabajos sobre las ideas paganas de los pueblos indoeuropeos y los pueblos ugricos primitivos. Para averiguar la posibilidad de contactos entre estos pueblos, tuvimos que recurrir a trabajos de arqueología. Hemos agrupado la literatura utilizada en el estudio de acuerdo con varios temas que son los más importantes para nuestro estudio:
1. El problema de estudiar las ideas religiosas de los pueblos eslavos y finougrios del Volga.
2. El problema de las principales etapas en el desarrollo del paganismo y los rasgos característicos de estas etapas.
3. El problema de tomar prestadas ideas de culto antiguo o su desarrollo independiente de diferentes grupos étnicos.
4. El problema del mito gemelo en las ideas paganas de los pueblos eslavos y finougrios de la región Volga-Kama.
5. El problema del "árbol del mundo" en las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofineses.
6. El problema del concepto de tiempo, el cambio de estaciones y su reflejo en los calendarios populares de los eslavos y finno-ugrios de la región Volga-Kama.
El problema de estudiar las ideas religiosas de los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región Volga-Kama es uno de los más importantes. Ha sido repetidamente planteado por los historiadores desde la segunda mitad del siglo XIX. y hasta finales del siglo XX. CM. Solovyov analiza la adoración de los eslavos a deidades elementales, fiestas religiosas. El famoso etnógrafo y folclorista A.N. Afanasiev examina en detalle la imagen religiosa y mitológica del mundo de los eslavos, enfatizando los elementos del paganismo que han pasado al cristianismo del pueblo ruso. De particular interés es el concepto del investigador, cuando las ideas paganas de los eslavos orientales se derivan de los cultos del cielo, el sol y el mito del dios del trueno. Otro representante de la escuela mitológica A.A. Corintio. D.K. Zelenin ve las raíces de los rituales tradicionales no en la mitología rusa, sino en las peculiaridades del hábitat y la actividad laboral de las tribus eslavas. En la segunda mitad del siglo XX. el número de obras dedicadas al estudio del paganismo eslavo va en aumento. Los trabajos más significativos fueron escritos por investigadores como B.A. Rybakov, I. K. Kuzmichev, G. A. Nosov. En las obras de B.A. Rybakov, nos encontramos con un análisis de las ideas paganas no solo de los eslavos, sino también de los pueblos indoiranios y ugrofineses. Las ideas paganas de los Mari son consideradas por A.F. Yarygin (panteón de dioses, fiestas, cultos paganos), N.S. Popov (calendario agrícola popular), O.V. Danilov (características generales de los cultos paganos en el territorio de la región de Mari Volga, la génesis del culto de Keremet, las etapas de formación de las ideas religiosas de Mari). El paganismo mordoviano se refleja en las obras de B.A. Latynin y N.F. Mokshina. N. F. Mokshin es un destacado investigador de la antigua religión mordoviana. Al analizar varios aspectos de la vida económica de los mordovianos, el autor nos revela una imagen religiosa y mitológica compleja de la cosmovisión de la gente, que incluye restos de ideas paganas y elementos del cristianismo, es decir. sincretismo religioso. En cuanto al estudio del paganismo de Udmurt, las obras de A.I. Emelyanov, M. Atamanova and V.E. Vladykin. V. E. Vladykin analiza los componentes estructurales del sistema de cosmovisión tradicional de Udmurt, su formación y desarrollo, así como la interacción dialéctica de la cosmovisión y el sistema de actitudes ideológicas de la sociedad prerrevolucionaria de Udmurt. Representaciones paganas de los pueblos Komi en la literatura
presentado con menos detalle que en otros pueblos estudiados. El material analizado permite comparar las visiones paganas de estos pueblos, pero existen muy pocos trabajos similares en la historiografía. Destacamos dos obras, cuyos autores buscan aclarar los momentos de formación y desarrollo de rasgos similares observados en las ideas paganas de los eslavos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama. Este es el trabajo de PI Melnikov-Pechersky, escrito en el siglo XIX. Aunque hoy en día "Ensayos de los mordovianos" causan muchas críticas, el autor intenta describir las costumbres mordovianas, comparándolas con las rusas. En línea con el análisis comparativo, T.A. Zolotova y O. V. Danilov "Ensayos sobre la cultura tradicional de los pueblos de la región del Volga". Los autores notan un número significativo de paralelismos en las representaciones de culto de los mari y los rusos, en la mitología y el folclore de estos pueblos.
El problema de las principales etapas en el desarrollo del paganismo atrae constantemente la atención de los investigadores, pero aún está lejos de resolverse. En nuestro trabajo nos apegamos a las disposiciones expresadas en su momento por D.D. Fraser, A. F. Losev, BA Rybakov y V. Ya. Pegg Rujin. A pesar de ciertas diferencias, ta une una comprensión común de la idea de la unidad de la cultura espiritual de la humanidad, la admisibilidad de comparar ideas paganas de diferentes épocas entre pueblos vecinos, la correlación de las etapas de desarrollo de la religión pagana con específico eras históricas, y la idea de preservar los restos de los cultos paganos en la cultura popular tradicional durante mucho tiempo. Sobre la base de las teorías propuestas por estos científicos, se forma un cierto concepto bastante armonioso, que fue la base metodológica de nuestro estudio.
El problema del préstamo de ideas de culto antiguo o su aparición y desarrollo independientes entre diferentes grupos étnicos se ha planteado repetidamente en los trabajos de varios autores desde la segunda mitad del siglo XIX. y hasta el presente. La mayoría de los investigadores, basándose en datos arqueológicos (D. A. Kraikov, A. B. Zbrueva, A. P. Smirnov, E. H. Chernykh, S. B. Kuzminykh, V. V. Nikitin, G. A. Arkhipov y otros), creen que los cultos antiguos, como los de los antepasados del pueblo ruso, y los Los pueblos ugrofinesas de la región Volga-Kama tienen raíces locales y se desarrollaron de forma independiente. Además, estos procesos se pueden rastrear desde el Neolítico (posiblemente incluso antes) hasta la Edad Media. Aunque no se excluye el factor de endeudamiento. Así, según E.E. Kuzmina, el culto del caballo fue tomado de los indo-iraníes, y E.H. Kuzminykh y C.B. Chernykh sugirió que el culto del caballo tenía raíces Ural-Altaicas locales, pero desde cierto tiempo este culto se ha fijado firmemente en las antigüedades Finno-Ugric. Varios investigadores no excluyen que los procesos migratorios
Los tiempos arcaicos podrían propiciar la aparición de elementos de similitud en las ideas paganas de los antepasados de los pueblos estudiados. Sin embargo, es muy posible que los elementos de similitud aparecieran como resultado de la similitud del hábitat geográfico o la actividad económica. Al mismo tiempo, la mayoría de los investigadores (E.A. Ryabinin, V.N. Belitser, G.I. Solovieva, TP Fedyaiovich, EA Tamarkina, KA Chetkarev, VA Aktsorin, IS Ploskoye y otros) explican los procesos de colonización por parte de la población rusa de los territorios de la región Volga-Kama, lo que provocó la interpenetración de las culturas. La falta de literatura sobre este tema es la falta de trabajos significativos específicamente dedicados a este tema.
El problema del mito gemelo también está presente en la literatura sobre las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región Volga-Kama. Estos temas mitológicos han sido estudiados por varios investigadores. Pero nuestra opinión es reducir las leyendas cosmogónicas sobre la creación de la tierra sólo al reflejo en la cultura espiritual de la división fraternal de la sociedad, como sugiere V.A. Aktsorin, A. M. Zolotarev. L.S. Gribov, mal. El punto de vista de V.V. Napolskikh: la idea de la lucha entre el bien y el mal, expresada en el mito del pájaro buceador, apareció bajo la influencia popular cristiana, en la antigüedad, probablemente existió una leyenda sobre la rivalidad en la obtención de tierras por parte de un pato y un somorgujo, donde el pato se asoció con el mundo superior, celestial, y el somorgujo, con el inferior, subterráneo. Entre los eslavos orientales, el mito del Dios del Trueno se puede definir como un mito gemelo, según V.N. Toporov y VV Ivanov. Estamos hablando del enfrentamiento entre Perun y Veles, personificando la lucha de arriba y abajo, el bien y el mal. Esto reflejó la situación política que se desarrolló entre los eslavos orientales durante la formación del estado: Perun fue considerado el patrón del escuadrón y el príncipe, y Veles, de los miembros ordinarios de la comunidad. El culto de los gemelos también se puede rastrear en la tradición indoeuropea (obras de NE Kuzmina), por lo tanto, se puede designar como un mundo, un culto universal y su aparición entre los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región Volga-Kama. no puede reducirse a tomar prestadas las ideas religiosas de estos pueblos unos de otros.
El siguiente problema de la cosmogonía pagana también se reflejó en la literatura bajo consideración: el concepto del "árbol del mundo". Esta trama también está muy extendida en el paganismo. UN. Afanasiev escribió que el "árbol del mundo" en la mitología de los pueblos indoeuropeos implica una nube mítica. D.D. Fraser no destacó este mitológico
gema como una entidad separada y autosignificante. V. V. Evsyukov sugiere que el árbol mencionado en el cuento de la campaña de Igor codifica la imagen del mundo de los antiguos eslavos. De acuerdo con el punto de vista de V.N. Toporov, debe reconocerse que en la cultura espiritual de muchos pueblos hay un período o era especial del "árbol del mundo", por lo que no podemos hablar de tomar prestada la trama "árbol del mundo con 2 pájaros a los lados" de los eslavos o pueblos ugrofinesas de sus vecinos de habla iraní (como sugirió E.E. Kuzmina). Además, la importancia de este concepto está confirmada por los estudios de V.N. Toporov en el campo de las representaciones cosmogónicas. El "Árbol del Mundo", al ser un modelo espacial del universo, conecta varios elementos del universo. Por lo tanto, puede ser considerado al mismo tiempo el "árbol de la vida".
El problema del concepto de tiempo, el cambio de estaciones encontró su encarnación en los calendarios populares de los eslavos y finco-ugrios de la región de Volga-Kama, que fue escrito repetidamente por investigadores (SA Tokarev, BA Rybakov, Yu.V Ivanov, LV Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Según los investigadores de este problema, las personas eran conscientes de las etapas del tiempo y, temiendo la llegada del tiempo venidero, trataron de protegerse a sí mismos y a su hogar del daño que podrían causar los espíritus malignos (lo que manifiesta el miedo a lo desconocido). ). De aquí surgen varias acciones mágicas, encantatorias y otras acciones rituales que formaron la base de las futuras fiestas populares del calendario, más tarde bajo la influencia del cristianismo, que recibió aprobación oficial y consagración, pero siguió siendo esencialmente "acciones" paganas. Nos encontramos con la comprensión teórica de la gente. calendario en la obra de V NN Toporova El problema del tiempo en las ideas paganas no se agota en las disposiciones aquí indicadas, pero para nuestro estudio son las que importan.
En general, se puede argumentar que el problema de estudiar las ideas religiosas de los eslavos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama se planteó repetidamente en los estudios de etnógrafos e historiadores tanto en el siglo XIX como en el siglo XX. Por supuesto, este problema aún está lejos de resolverse, pero el material recopilado y analizado permite comparar las opiniones paganas de estos pueblos. La mayoría de estos trabajos son trabajos significativos de importantes investigadores sobre los problemas de la cultura espiritual de los pueblos eslavos y finougrios, por lo que fueron de gran importancia para nuestro estudio.
El capítulo P está dedicado a la consideración de los elementos del culto a la vegetación en el sistema de ideas paganas de los pueblos eslavos y finougrios de la región del Volga-Kama.El culto a la vegetación incluye varios componentes: el culto al bosque y árboles, el culto de los dueños del bosque
(espíritus antropomorfos del bosque), cultos agrícolas, fiestas agrícolas. El culto al bosque ya los árboles se desarrolló durante un largo período de tiempo. El primero debe incluir el miedo supersticioso de las personas al bosque que les rodea, miedo generado a menudo por una amenaza real, por ejemplo, de depredadores, y también debido a las peculiaridades de la práctica religiosa (el bosque como lugar de ritos secretos). Pero por otro lado, el bosque daba comida (juego del bosque, frutos de los árboles), ropa, abrigo de los enemigos, del mal tiempo. Por lo tanto, el bosque es un lugar de oración y sacrificios. El segundo elemento del culto de un árbol (bosque) son las creencias y rituales asociados con un árbol: el culto de los bosques sagrados, la creencia en las propiedades especiales de este árbol. El último elemento es la mitificación de los árboles, es decir, la generalización de toda experiencia social primitiva. Esto también debería incluir la idea de un "árbol del mundo". Adoración de los propietarios: los espíritus del bosque también pasaron por varias etapas. D. D. Fraser distingue los dos primeros: el árbol es el cuerpo del espíritu del árbol (animismo); el árbol es sólo la morada del espíritu del bosque (politeísmo). La tercera etapa está relacionada con la síntesis de las funciones de los espíritus de los tratados individuales en imágenes generalizadas de las deidades del bosque.
Con el desarrollo de la agricultura, el hombre se encontró aún más dependiente de la naturaleza, del poder fructífero de las plantas, y también de la influencia de los elementos naturales. La consecuencia de esta impotencia del agricultor primitivo fue el surgimiento de cultos terratenientes. La primera etapa: la Gran Madre del Nacimiento se transforma en la diosa de la fertilidad terrenal, que es parcialmente expulsada en la segunda etapa, reemplazada con el inicio del patriarcado por las deidades masculinas de la tierra y la fertilidad. El mito del dios que muere y resucita también está relacionado con los cultos agrícolas. Bajo la influencia del cristianismo, en la tercera etapa, algunos cultos a los dioses masculinos de la tierra y la fertilidad se dividen en dos hipóstasis: el bien y el mal o el cristiano y el diabólico (Veles, por ejemplo). El miedo y la impotencia del agricultor primitivo ante la naturaleza dieron lugar a rituales agrarios primitivos en forma de magia agrícola, que son reemplazados por una religión agrícola especial con el surgimiento de su portador social: la comunidad rural. Cabe señalar que las fiestas agrarias en sus rituales estaban íntimamente relacionadas con el culto general a la vegetación y los árboles. Así, el ritualismo agrario pasa por dos etapas en su desarrollo.
En el curso del estudio, notamos paralelismos interesantes. Los rusos y los finno-ugrios de la región del Volga-Kama también tienen oraciones y sacrificios asociados con los árboles. Algunos árboles son honrados con especial reverencia entre todos los pueblos, mientras que otros, solo unos pocos. El culto al abedul es omnipresente, aunque entre los rusos se ve solo en una festividad, lo que indica la extinción del culto. El roble es adorado por rusos, mordovianos y
Mari, pero el culto al roble está más extendido entre el pueblo ruso. Probablemente, el culto del roble fue tomado prestado por los pueblos ugrofinesas de los pueblos indoeuropeos a través de los países bálticos. Los árboles de coníferas reciben una atención especial entre los udmurtos, y otros pueblos (mari, mordovianos, komi) no cuentan estos árboles entre los más venerados, en algunos lugares los asocian con espíritus malignos. Entre los rusos, el culto conservaba un significado vestigial. Además de los principales árboles de culto, el olmo, el tilo, el fresno de montaña y el manzano pueden ser nombrados como sagrados entre los diversos pueblos ugrofinesas de la región del Volga-Kama. Pero existe la posibilidad de que los mordovianos tomaran prestado el concepto del manzano como un árbol "sagrado" del pueblo ruso.
La vegetación en los rituales de los pueblos rusos, mordovianos, maris, udmurtos y komi tiene varios significados simbólicos. El abedul es un símbolo de renacimiento, un símbolo de un árbol en flor. Entre los Mari, además, existe una conexión entre el árbol y el culto a los muertos. Las ramas de los árboles coníferos, así como la ceniza de montaña, el aliso, el viburnum, son un medio de protección y purificación de los malos espíritus, y entre los mari y los udmurtos, las ramas de abeto y abeto personifican el espíritu patrón de la casa. Sauce tiene varios significados, donde el principal es la protección de los malos espíritus y la transferencia de salud y bienestar a los animales y personas. Se sugirió que en los ritos de "Navidad verde" entre los mordovianos y los rusos, se notan influencias mutuas, y los ritos de primavera con sauce entre los pueblos ugrofinesas son similares a los rusos y pueden considerarse una consecuencia de la cristianización. En general, en el ejemplo del material recopilado sobre los rituales de los rusos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama, el segundo elemento del culto al bosque y los árboles está bien rastreado: creencias y rituales asociados con el árbol, así como vegetación. Se pueden trazar curiosos paralelismos, que se explican bien por hábitats naturales similares, bien por contactos a nivel de sustratos (culto al roble), bien por préstamos mutuos directos a nivel cultural en etapas posteriores (período de colonización e influencia del cristianismo ).
El último elemento del culto al bosque ya los árboles es la mitificación de los árboles, es decir, la generalización de toda experiencia social primitiva. La quintaesencia de estas ideas, por derecho, pueden considerarse ideas sobre el "árbol del mundo". El "árbol del mundo" es una imagen mitológica de un árbol que crece desde la tierra hasta el cielo y, por así decirlo, con un eje vertical que conecta los tres mundos: el superior (cielo), el medio (tierra) y el inferior (mundo subterráneo) . Los animales, las personas, los espíritus y los dioses se encuentran en estos tres mundos. Además del "árbol del mundo" en la cosmología pagana, también hay "árbol de la vida" y "árbol de la muerte". En las ideas paganas tanto de los eslavos como de los finno-ugrios de la región del Volga-Kama, hay motivos del "árbol del mundo", que también se reflejan en el folclore, el bordado y la talla nacionales. Pero en este caso no podemos hablar de endeudamiento, estamos ante un
ron de similitud escénica. En la historia de la cultura, se destaca todo un período cósmico o la era del "árbol del mundo", el momento en que surge el modelo del mundo del tercer miembro: el cielo, la tierra, el inframundo. En nuestra opinión, solo podemos hablar sobre el préstamo tardío del roble como "árbol del mundo" por parte de los mordovianos, los pueblos Mari y Komi de los rusos y el manzano: los mordovianos. Entre los udmurtos (creo que también entre otros pueblos fino-ugrios de la región del Volga-Kama), solo el abeto, el abedul y el pino podrían reclamar el papel del "árbol del mundo" cósmico. Por lo tanto, habiendo considerado los paralelos en las ideas paganas de los eslavos y los finno-ugrios de la región del Volga-Kama sobre el tema del culto del árbol (bosque) en sus tres elementos constituyentes, podemos sacar las siguientes conclusiones . Los paralelos en las ideas paganas de estos pueblos son numerosos, pero las razones para el surgimiento de estos paralelos, al igual que el tiempo de ocurrencia, son diferentes. La primera razón de la similitud de adorar bosques sagrados y orar en ellos es la similitud del hábitat natural (bosque). El tiempo de ocurrencia hace referencia al momento del nacimiento del culto del bosque propiamente dicho: IV-III milenio antes de Cristo. - entre los indoeuropeos, III-II milenio antes de Cristo - los antepasados de los pueblos ugrofinesas. El segundo es la idea del bosque como un reino de espíritus, otro mundo (el bosque es un lugar de iniciación); tiempo: la era del patriarcado (eslavos: mediados del primer milenio d. C.; pueblos finno-ugricos: el cambio del primer milenio d. C.). Ya se ha determinado la primera razón de la similitud de creencias y rituales asociados con un solo árbol y con vegetación: un hábitat natural similar, la segunda razón se puede ver en el ejemplo del culto al roble: contactos a nivel de sustratos (II milenio antes de Cristo). La tercera razón es el préstamo directo a nivel cultural en etapas posteriores (el período de la colonización y la influencia de la iglesia cristiana) -II mitad. Siglo XVI - Siglo XIX. Y, finalmente, los paralelos en las ideas sobre el "árbol del mundo" se explican por la similitud del escenario y la separación de la era del "árbol del mundo" en la historia de la cultura en la era de la formación de clases (entre los eslavos VIII- IX siglos dC, entre los pueblos ugrofinesas - siglos XVII-XVIII.)
El segundo componente del culto a la vegetación es el culto a los espíritus (dueños) del bosque. En su desarrollo se pueden distinguir una serie de etapas características. La primera etapa -la idea de que un árbol es el cuerpo de un espíritu del árbol- es muy antigua, y solo podemos comparar los ecos de estas ideas que aparecen en el material arqueológico: esta es la costumbre de enterrar al difunto, cuando el cuerpo está envuelto en corteza de abedul, bast, luego cubierto con tablas, y luego en un ataúd; es la creencia de que después de la muerte el alma de una persona se muda a un árbol; y también: cuentos de hadas sobre árboles mágicos que pueden cumplir deseos, ayudar al héroe; esta es la adoración de ídolos tallados en madera. Ideas similares están presentes en paralelo en el paganismo de los pueblos rusos, maris, mordovianos, udmurtos, komi, y en nuestra opinión, se explican principalmente por un hábitat similar (bosques), aunque
es imposible excluir la influencia mutua de las tramas individuales del folclore de cuentos de hadas. La segunda etapa de la idea de que los árboles son solo un hábitat para los espíritus del bosque también se revela más en los ejemplos del folclore. Esto se observa tanto en las leyendas como en los cuentos de hadas del pueblo ruso y los finno-ugrios de la región del Volga-Kama. La presencia de tales paralelismos puede explicarse por las similitudes de etapa en el desarrollo del paganismo ruso y ugrofinesa. Pero debe notarse que las características sobrevivientes de adorar a los espíritus del bosque (etapas I y II) se conservaron más completa y más tiempo precisamente en el paganismo de los pueblos Finno-Ugric, especialmente entre los pueblos Komi y Udmurt, y entre los Los rusos en estas representaciones hay un entrelazamiento de puntos de vista paganos y cristianos. La tercera etapa es la aparición de imágenes generalizadas de las deidades del bosque. Pero aquí, en nuestra opinión, es necesario destacar imágenes generales y específicas. El primero incluye ideas sobre las mujeres habitantes de los bosques, "Baba Yaga" (en plural), pero junto con esto, hay opiniones generalizadas sobre la dueña de los bosques y los animales del bosque, una particular Baba Yaga, entre los rusos, Ioma. - entre los Komi, Kukre-Baba - entre los udmurtos, y las imágenes enumeradas están unidas por una serie de características similares (apariencia y funciones). La razón de la similitud es probablemente la influencia mutua del folclore de estos pueblos del período de colonización. El resultado de comparar la Baba Yaga rusa y la Mari Ovda puede ser la conclusión de que estos personajes surgieron de raíces locales, prácticamente sin afectarse entre sí (tienen más diferencias que similitudes). Las imágenes generales incluyen, en nuestra opinión, ideas sobre espíritus masculinos del bosque, expresadas por el término colectivo "goblin". La presencia de imágenes femeninas y masculinas entre los espíritus del bosque entre los pueblos ruso y ugrofino de la región del Volga-Kama atestigua la similitud de etapas en el desarrollo del paganismo de estos pueblos (un reflejo del cambio del matriarcado en patriarcado) . Además del "duende" como imágenes colectivas de los espíritus del bosque, cada uno de los pueblos mencionados anteriormente tiene los personajes principales en la jerarquía de las deidades del bosque: los rusos tienen un "rey del bosque" ("silvicultor"); entre los pueblos Komi - "pelusa"; entre los udmurtos - Nyulesmurt. Hay una sorprendente similitud de estos personajes en la descripción de su apariencia externa y funciones, lo que puede explicarse por los contactos a largo plazo entre la población rusa, udmurta y los pueblos komi. La imagen de la diosa mordoviana de los bosques Vir-ava es interesante, combinando las características de la "mujer yaga" y el "duende" entre los pueblos antes mencionados; la presencia de un personaje femenino debe interpretarse como rasgos vestigiales del matriarcado. En el paganismo de Mari, las funciones de la deidad del bosque - patrón, aparentemente pertenecían a Vodyzh, aunque esta figura es una de las figuras más controvertidas del paganismo de Mari. Sin duda, las ideas sobre Vodyzh son muy antiguas y surgieron a nivel local. Con el "zar del bosque" ruso de Mari Vodyzh, combinan las funciones de patrocinio del bosque y los habitantes del bosque, que se pueden explicar simultáneamente.
a saber, un hábitat similar (bosques) y una similitud de escenario (síntesis de los espíritus de los tratados individuales en imágenes generalizadoras de las principales deidades).
Con el cambio en la vida económica de los ancestros de los eslavos y los ancestros de los pueblos ugrofinesas - con la transición de una economía cazadora-recolectora a una agrícola - hay cambios en las ideas religiosas: parte de los cultos de caza y los cultos de la vegetación se transforman en cultos agrícolas. Hay una serie de pasos aquí. Entre los eslavos, las mujeres antiguas en el parto pasan a los cultos agrícolas de las diosas de la fertilidad, sobre la base de los cuales se forma Makosh, la antigua diosa de la tierra y la fertilidad, que está acompañada por mujeres en trabajo de parto. Aparentemente, incluso en la era del Eneolítico (Neolítico), la era del matriarcado, toma forma una imagen sincrética de la Gran Diosa, que se divide en imágenes de diosas específicas en la era del patriarcado. En el paganismo de los mari, mordovianos y udmurtos, debe considerarse evidencia de tales procesos la presencia tanto de cultos sincréticos de las Grandes Diosas como de sus encarnaciones específicas. Además, las características antiguas de los cultos de caza y el símbolo de la diosa de la madre tierra, una figura estilizada de una mujer, que se fusiona con la imagen del árbol de la vida en el bordado de estos pueblos, están relacionadas con las diosas eslavas de la mujer. Diosas ugrofinesas. En la Edad Media se producen nuevos cambios en la composición de los panteones divinos de los pueblos Volga-Kama, tanto ugrofineses como eslavos: las diosas femeninas pierden su significado, comienza la era de las deidades masculinas de la tierra y la fertilidad. Proponemos considerar a estas deidades en tres grupos: deidades de la tierra, patronas y guardianas de la cosecha, dioses moribundos y resucitadores; y deidades de dos valores: el bien y el mal. En el primer grupo de deidades se distinguen deidades superiores e inferiores, si la presencia de similitudes entre las deidades superiores puede explicarse por la importancia de la agricultura en la vida de estos pueblos, entonces para las deidades inferiores sugerimos que la imagen de la La deidad eslava Simargl (Pereplut) resultó ser prestada, al menos por la mitología Komi Zyryan. En las creencias paganas de los finno-ugrios de la región del Volga-Kama, como en las ideas eslavas, hay deidades que mueren y resucitan, lo que refleja el cambio de estaciones, el poder de la fertilidad y el renacimiento de la naturaleza en la primavera. En este caso, las deidades eslavas y ugrofinesas continúan una sola serie de deidades moribundas y resucitadoras que están presentes en la religión de casi todos los pueblos agrícolas, estas ideas están determinadas por sus raíces en antiguos mitos de caza sobre un animal moribundo y resucitado y observaciones de la muerte y reactivación de la vegetación. El tercer grupo se forma mucho más tarde, aunque las propias deidades también tienen un origen muy antiguo. En la era de la formación de clases (y también bajo la influencia de la cristianización), las deidades antiguas se dividen en dos categorías.
montes: bueno y malo, o "limpio" e "inmundo". Hemos considerado a los representantes de este segundo grupo: Veles (eslavo) y Keremet (no solo la deidad Mari, sino también Udmurt, Mordovian). Se observan numerosos paralelos en los cultos de estas deidades: antigüedad de origen, conexión con la tierra, con el bosque. Así, el material que hemos examinado nos permite concluir que el tercer componente del culto a la vegetación también revela numerosos paralelos en las ideas paganas de los pueblos eslavos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama. La razón principal de la presencia de estos paralelos es la similitud de la vida económica y la esfera de habitación, que influyó en la similitud de etapas en el desarrollo de las religiones paganas de estos pueblos. Pero no se pueden descartar otras razones: la influencia que las tribus indoeuropeas tuvieron en el desarrollo de la economía productiva entre los pueblos ugrofinesas también influyó en la formación de algunos cultos agrícolas; así como préstamos a nivel cultural del período de colonización y cristianización: el cristianismo está ganando gradualmente en la región del Volga y, quizás, aquí es donde Keremet y Veles se identifican y se dotan de nuevas funciones de espíritus malignos.
La razón del surgimiento de la magia agrícola radica en la gran dependencia del antiguo agricultor del medio ambiente, la fertilidad de la tierra y el clima. Por lo tanto, hubo una transformación de la magia de caza en magia agrícola. Distinguimos dos etapas: la magia agraria primitiva y las fiestas agrícolas. En los complejos rituales de los rusos, mari, mordovianos, udmurtos, se han conservado durante mucho tiempo los restos de actos mágicos primitivos. Estos ritos se asocian principalmente con el espíritu de la vegetación, especialmente del pan. Los paralelos en las ideas paganas en este caso deben explicarse no solo por las condiciones similares de hábitat y actividad económica, sino también por las opiniones antiguas del hombre primitivo sobre la naturaleza circundante y la animación de las plantas. Las fiestas agrarias se forman mucho más tarde, con el registro de la propia comunidad agraria. Se pueden dividir en dos grandes ciclos: primavera-verano, dedicado al éxito de las labores agrícolas venideras, verano-otoño, con el objetivo de agradecer a las deidades por una buena cosecha, cosecha pasada y culminación exitosa de las labores agrícolas. En el primer ciclo se distinguen especialmente las festividades, que contienen paralelismos con la "navidad verde" rusa. En estas fiestas, además de los fines agrícolas, se pueden determinar los ritos de conmemoración de los muertos y adivinación sobre el éxito de la futura vida conyugal. La importancia de estas fiestas se ve reforzada no sólo por la antigüedad de su origen, sino también por el propio momento de su celebración -estaban cronometradas para coincidir con fechas importantes del calendario solar- los días del solsticio de verano.
Los materiales anteriores nos permiten concluir que hay una cantidad significativa de paralelos en las vacaciones agrarias de rusos, maris, mordovianos y udmurtos. La razón principal de la similitud, en nuestra opinión, radica en la unidad de la génesis de los pueblos ugrofinesas y la similitud de los procesos de desarrollo fásico de los grupos étnicos vecinos. Aunque es imposible excluir una cierta influencia mutua de las culturas de estos pueblos vecinos durante el período de colonización de la región Volga-Kama y hasta el siglo XX (por ejemplo: los rituales de tejer coronas de abedul no se observan durante tales vacaciones ya sea entre los mari o los udmurtos, tal vez los mordovianos tomaron prestada esta costumbre de los rusos).
El capítulo III está dedicado a un análisis comparativo de las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región del Volga-Kama en el culto al sol. El culto al sol en su desarrollo pasó por varias etapas, experimentó una serie de transformaciones, y al igual que el culto a la vegetación, incluye varios componentes de diferentes épocas, en forma de restos que han llegado, prácticamente, hasta nuestros días. Ellos sirvieron como material para este estudio. Proponemos considerar los siguientes componentes: 1) el culto al sol como tal, la conexión entre el sol y el fuego; 2) la conexión del sol con un venado (moose.m), un oso, un caballo (apariencia zoomorfa), con el culto de las aves y el "huevo mundial"; 3) apariencia antropomórfica: el jinete del sol, los dioses del sol y la luz, los dioses principales; 4) la imagen cosmológica del mundo y el papel del sol en él, el árbol del mundo y el sol, la oposición del bien y el mal; 5) reflejo del culto solar en las fiestas populares anuales.
En las ideas paganas de los eslavos y los finno-ugrios de la región Volga-Kama, hay paralelos en la adoración del sol como tal, y estos paralelos se notan no solo en los materiales etnográficos de estos pueblos, sino que también están enraizados. en su antigüedad arqueológica. Probablemente, aquí la razón de la similitud de ideas sobre el culto al sol puede ser la preservación en la forma primaria de las características residuales de la etapa más antigua en la formación del culto al sol (y el paganismo en general) - el animación y mitificación de la naturaleza circundante. Tales ideas se han reflejado en las artes y oficios durante mucho tiempo, los signos solares en la decoración de madera de las casas y la tradición de representar símbolos solares en bordados populares de rusos, maris, mordovianos y udmurtos han sobrevivido hasta el día de hoy. Además, notamos la indudable conexión entre el culto al sol y el culto al fuego. Especialmente a menudo en las creencias religiosas de los pueblos antes mencionados nos encontramos con la interpretación del fuego como un intermediario, un vínculo de conexión entre el mundo terrenal y el celestial, con el que resuenan las ideas del fuego celestial o el fuego otorgado a la tierra por el sol. La conexión entre los rituales de encendido del fuego y las vacaciones anuales y los ciclos solares se ve más plenamente en ruso.
paganismo (así como eslavo, indoeuropeo) paganismo, mientras que entre los pueblos finno-ugricos de la región del Volga-Kama, está representado en menor medida. Las raíces de este rito se pueden derivar del entorno indoeuropeo y la penetración en el entorno ugrofinesa, a través de la influencia rusa. Aproximadamente a partir del Neolítico (período del matriarcado), el culto al sol comienza a asociarse con los cultos de una serie de animales, un ciervo (alce), un oso, así como un pájaro, y un poco más tarde, un caballo. Estos seres ya en las primeras etapas actúan como deidades de un orden superior, teniendo un significado universal y una relación con casi toda la naturaleza y el mundo. Este culto (y los rituales asociados con él) se conserva en el folclore de los pueblos rusos y ugrofineses de la región del Volga-Kama hasta el día de hoy. Llegamos a la conclusión de que la mitología rusa contiene solo ecos de este culto, las opiniones de los finno-ugrios de la región del Volga-Kama se caracterizan por la tibieza y la pérdida de muchas características, y solo el folclore de los pueblos Komi revela tradiciones estables de el culto del venado (alce) y su conexión con el mundo celestial. El culto del ciervo (alce) finalmente es suplantado o complementado por el culto del oso. El culto al oso estaba muy extendido en la zona forestal de Europa del Este entre las tribus eslavas y ugrofinesas. Se puede suponer que ya en las primeras etapas de su existencia, este culto estaba asociado con el sol, el oso personificaba al sol. La idea de la hibernación y el despertar primaveral de la bestia se refleja en los festivales del oso y se puede contar entre los mitos sobre la deidad moribunda y resucitadora, esta idea también se refleja en los rituales agrarios de primavera y las creencias sobre el turno del llevar al otro lado el día del solsticio de invierno. El folclore del pueblo ruso, al igual que el folclore de los mari, mordovianos, udmurtos, komi, conserva ideas ancestrales surgidas de la vida cinegética de los grandes antepasados de estos pueblos, donde el oso juega un papel importante. Con el desarrollo de las industrias manufactureras y el fortalecimiento de la importancia del caballo en la vida cotidiana y la economía, se produce una cierta sustitución del culto del ciervo (alce) y del culto del oso en la personificación del sol por el culto del caballo La mayoría de los investigadores están de acuerdo en que los finno-ugrios de la región del Volga-Kama tomaron prestado el culto del caballo-sol de los indoiranios, mientras que los eslavos lo recibieron de sus antepasados indoeuropeos. Además, notamos que los datos que recopilamos sobre el culto al sol-caballo entre el pueblo ruso y los finno-ugrios de la región del Volga-Kama son muy similares, por lo que podemos suponer la presencia de contactos entre estos pueblos y el influencia mutua de las culturas en un tiempo relativamente tardío (desde finales del 1er milenio antes de Cristo). AD). Así, mediante ejemplos, hemos rastreado el desarrollo de las encarnaciones zoomorfas del sol. Además de las imágenes zoomorfas, notamos las ornitomorfas. Este es un cisne, un pájaro blanco, el pájaro de los dioses. El gallo es el pájaro-sol, el pájaro de fuego es la encarnación del dios sol. Griffin es un ave rapaz fantástica, un símbolo del sol. Los investigadores señalan que el concepto de
Las aves rapaces y su conexión con el sol aparecieron entre los pueblos ugrofinesas bajo la influencia de los vecinos de habla iraní, y las ideas sobre las aves acuáticas, las creadoras del mundo, tienen raíces Ural-Altai y penetraron en el entorno eslavo como un resultado de antiguos contactos entre los grandes antepasados de los eslavos y los pueblos ugrofinesas. El sol, entre otras cosas, puede simbolizarse con un huevo. Aquí nos enfrentamos a manifestaciones de una trama mundial errante: el mito del huevo "mundial", cuyas raíces son difíciles de establecer, pero la presencia de tales ideas tanto entre los rusos como entre los pueblos ugrofineses del Volga. -La región de Kama sugiere contactos a nivel de sustratos de estas tribus en la Edad del Bronce. Además, “el venado, el oso, el caballo y el pájaro pueden actuar como símbolos del propio sol, también pueden desempeñar el papel de intermediario, cruce entre los mundos: terrenal y celestial (más allá).
Con la transición a una economía productiva, el sol en las opiniones paganas de los pueblos eslavos y ugrofineses de la región del Volga-Kama adquiere una apariencia antropomórfica. Pero este proceso lleva un largo período, que refleja las etapas de la formación de la sociedad misma y del paganismo como un todo, y el proceso va en varias direcciones. El "jinete solar" con el tiempo se transforma entre los eslavos en Perun, Yarnla, luego San Jorge; entre los pueblos ugrofinesas, este proceso se retrasa, aunque podemos observar varios ejemplos sorprendentes: la festividad de Udmurt Guzhdor, leyendas sobre héroes nacionales, la transformación del "jinete del sol" en el dios creador del universo, el patrón de la gente entre los Khanty y Mansi. Además del mito del "jinete solar", ejemplos de la antropomorfización de la imagen del sol pueden ser ideas sobre los dioses del sol y la luz, y entre ellos los dos principales (los creadores del mundo que tienen la hipóstasis del dios solar) y los secundarios -se destacan dioses específicos del sol. Además, el folclore fabuloso de los rusos y fino-ugrios de la región del Volga-Kama contiene leyendas sobre el hábitat del sol, cuando las relaciones humanas y la vida se transfieren a la luminaria divina. Podemos explicar tales paralelismos solo por conceptos de cosmovisión similares, donde el sol, como una luminaria, jugó un papel extremadamente importante y se asoció con los dioses principales, así como las similitudes escénicas, cuando comienza la etapa de decadencia del paganismo en su conjunto. se produce el proceso de desmitologización, de autonegación del mito. Además, hemos planteado la suposición de que el culto eslavo de Perun es un ejemplo de un concepto tardío del dios sol que surge durante el período de la democracia militar, con el fortalecimiento del papel militar del príncipe y la escuadra. Como resultado de la comparación, llegamos a la conclusión de que este período no encontró un reflejo tan vívido en el paganismo de Udmurts y Mari como en el paganismo mordoviano o ruso. Existen paralelismos sumamente interesantes en el culto del dios moribundo y resucitador, tanto entre los pueblos eslavos (Yarilo) como entre los ugrofineses (Keremet). Yarilo está cerca no sólo de los dioses de la tierra y
fertilidad terrenal en las religiones de los mordovianos, udmurtos, pero también el carácter extremadamente controvertido del paganismo Mari - Keremet, quien, a su vez, es similar (incluso idéntico) al Vyansk Veles. Pero Yarilo también es similar a Perun, ¡sus imágenes se combinan en un culto! St. George, y Belee es la oponente de Perun. Estas intrincadas conexiones pueden haber sido el resultado de un largo período de tiempo en el desarrollo de imágenes específicas, así como ciertas relaciones entre grupos étnicos vecinos desde el período de la colonización eslava de las tierras ugrofinesas hasta principios del siglo XX. El desarrollo del paganismo en la era del colapso del sistema tribal, la primera era de la formación de clases de las tribus eslavas y ugrofinesas del Volga-Kama, conduce a un mayor desarrollo de conceptos dualistas y su inclusión en cosmogonicamente " ideas sobre el modelo 3x-particular del mundo. Esto, a su vez, contribuyó a un mayor desarrollo del culto al sol, a la complicación de las opiniones paganas sobre el mundo que lo rodea y puso al sol en un estricto sistema jerarquizado de ideas religiosas y mitológicas de los pueblos rusos y ugrofineses. de la región Volga-Kama.
No hay duda de que el culto solar se reflejó en los calendarios populares tanto de los rusos como de los finno-ugrios de la región del Volga-Kama. Esto es especialmente evidente en las fiestas dedicadas a las tres fases solares: los días del solsticio de invierno, equinoccio de primavera y solsticio de verano. El día del equinoccio de otoño en este sentido recibió menos; reflexión. Los días del solsticio de invierno se celebraban como Svyatki y Navidad entre los rusos Svyatki - entre los mordovianos, Shoryk-yol - entre los mari, Vozhodyr - entre los udmurtos. Los ritos de adivinación y encantamiento fueron fechados para un evento astronómico tan importante, entonces) que el momento del solsticio de invierno se percibía como el comienzo del Año Nuevo y, según la ley) de la magia inicial, tales acciones mágicas deberían haber afectado el período. de todo el próximo año. No cabe duda que el origen de estas fiestas es muy antiguo;< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
elementos paganos, no está tan claramente asociado con el culto solar, mientras que los finno-ugrios de la región del Volga-Kama veneraban la Pascua (o sus fiestas que coincidían con ella) como el día del equinoccio de primavera y el día del comienzo del Nuevo Año, como lo demuestran los ritos del hechizo: magia portátil y adivinación o ritos de "cambio de fuego". Se puede suponer que los rusos perdieron gradualmente los matices paganos de este evento, presentando su interpretación cristiana en primer lugar, y las creencias de los mordovianos, maris y udmurtos conservaron en mayor medida su antiguo significado pagano. La fiesta solar más expresiva, por supuesto, es la fiesta en honor a los días del solsticio de verano, conocida por los rusos como el día de Ivan Kupala. La festividad tiene claras raíces paganas antiguas, y en la literatura no existe un único punto de vista sobre su origen. Los juegos de Kupala incluyen muchos elementos del culto al sol. Entre los pueblos finougrios también se realizaba la veneración del solsticio de verano, pero aquí los datos son más escasos. Aunque hemos encontrado ciertos elementos que conectan las fiestas locales con el sol. Por ejemplo, se ha sugerido que la fiesta de Mari Surem incluye símbolos solares y puede estar asociada con los días del solsticio de verano. Pero el origen probable de la festividad rusa de Kupala son las antigüedades indoeuropeas. Esta festividad, quizás, de todas las anteriores en Rusia, ha conservado su significado pagano por más tiempo y más completo, a pesar de los intentos centenarios de la Iglesia Ortodoxa por erradicarla o encubrirla con símbolos cristianos.
Conclusión. En las ideas paganas de los eslavos y los finno-ugrios de la región del Volga-Kama, se observan numerosos paralelos, que tienen varias razones para su aparición, formación y conservación. Como resultado del estudio de las ideas sobre el culto a la vegetación, identificamos las siguientes razones. El más significativo, en nuestra opinión, es la similitud de etapas en el desarrollo de las opiniones paganas. Esta es la razón de la aparición de paralelismos en las ideas sobre el "árbol del mundo", en las ideas sobre los árboles como hábitats para los espíritus y en la aparición de imágenes generalizadoras de las deidades del bosque, en las ideas sobre las diosas femeninas de la tierra y la fertilidad, en los cultos de los dioses moribundos y resucitadores de la fertilidad, en la aparición de deidades de dos valores. En segundo lugar en importancia está una razón como la similitud del hábitat: los bosques. Contiene las raíces de los paralelos inherentes a las ideas eslavas y ugrofinesas sobre el culto del bosque como tal, la adoración del árbol como tal, las ideas sobre el bosque como otro mundo: el mundo de los espíritus, la formación de deidades generalizadoras del bosque, cultos agrícolas. Razón no menos importante, en nuestra opinión, debe considerarse la similitud en la actividad económica y las relaciones sociales. De aquí se originan paralelos en los cultos agrícolas, en el
el papel general de las deidades masculinas en el sistema religioso, paralelos en los cultos de los dioses moribundos y resucitadores, en las fiestas agrícolas. Creemos que es inaceptable olvidar una razón como la preservación de las características vestigiales de las antiguas opiniones del hombre primitivo sobre la naturaleza circundante y la animación de las plantas. Esto determina la veneración especial del árbol, ya que el árbol es el cuerpo del espíritu del árbol, entonces, el lugar de su morada. Aquí; yacen las raíces de la magia agraria primitiva. Sin duda, los contactos de los ancestros de los eslavos con los ancestros de los pueblos ugrofinesas jugaron un cierto papel en el surgimiento de paralelos, pero esta razón es la más difícil de estudiar, debido a la falta de material suficiente y puntos extremadamente controvertidos. de vista en la literatura. Sin embargo, estamos tratando de explicar los paralelismos en la veneración de ciertos tipos de árboles (por ejemplo, el roble), algunos paralelismos en los cultos agrícolas (por ejemplo, en el culto del caballo, donde la influencia indoeuropea en el desarrollo de la La economía productora de finno se puede rastrear por las consecuencias de los contactos de los antepasados de los eslavos y los antepasados de los pueblos finno-ugricos. -Ugrico). Y, finalmente, creemos que la última razón para el surgimiento de paralelos eslavo-finno-ugrico es la influencia mutua y el préstamo directo durante el período de colonización y cristianización de los pueblos Volga-Kama en las etapas posteriores. Esto llevó a la formación de paralelos en la veneración de ciertos tipos de árboles (sauces), en las ideas de "duende" y "mujeres Yags", influyó en la formación de rasgos similares en caracteres nacionales específicos, entre representantes del grupo inferior de deidades masculinas de la tierra, patrones y protectores de la cosecha, en los calendarios populares agrarios, e incluso en la formación de la naturaleza misma de la religión cristiana entre los pueblos que viven en el territorio del Volga-Kama - triveridad. La aparición de imágenes de deidades de dos valores: Beles y Keremet puede considerarse un reflejo del proceso de cristianización en las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofineses y la formación de un sincretismo religioso especial.
Como resultado del estudio de las ideas paganas de los pueblos eslavos y ugrofinesas de la región del Volga-Kama sobre el culto al sol, creemos que las razones principales que dieron lugar a numerosos paralelismos son las siguientes. La primera razón más significativa es la similitud etapa por etapa en el desarrollo de los puntos de vista paganos. Esto llevó a la aparición de paralelismos en las ideas sobre la conexión del culto al sol con los cultos de ciertos animales, sobre una bestia que muere y resucita, paralelismos en la formación de imágenes antropomórficas del sol e ideas sobre el "jinete solar". , en las ideas sobre los principales dioses del sol y la luz, sobre el dios del trueno, y también influyó en la determinación del papel del sol en los conceptos dualistas y en la imagen cosmogónica del mundo. Esta razón explica los paralelismos en la veneración del huevo y su conexión con el culto al sol, ya que estamos hablando de historias "errantes" del mundo. El segundo, según
significado, llamamos tal razón como la similitud de la vida socioeconómica. De aquí se originan paralelos en ideas tales como la conexión del culto al sol con los cultos de los animales de caza más importantes, la conexión del culto del sol con el culto del caballo en relación con su papel especial en la agricultura, el posición dominante de los dioses del sol y la luz en los panteones paganos, fiestas solares dedicadas a los eventos más importantes del año solar y que reflejan la preocupación del campesino por la vida posterior. Al comparar las ideas paganas de diferentes pueblos, se debe tener en cuenta una razón como la preservación de los restos de las antiguas opiniones del hombre sobre la naturaleza circundante. Los paralelos señalados se originan aquí, manifestados en artes y oficios, así como en relación con el culto al sol y el culto al fuego. Como cuarta razón, creemos las consecuencias de los contactos de los antepasados de los eslavos con los antepasados de los pueblos ugrofinesas. Es esta razón, a nuestro juicio, la que explica los paralelismos en la personificación del sol en forma de caballo en la mitología de los pueblos estudiados, en las ideas sobre la relación de las aves acuáticas y el sol, las aves rapaces y el sol, en las tramas de los mitos sobre los pájaros-creadores del mundo. Las influencias mutuas y los préstamos directos del período de la colonización rusa y la cristianización de los pueblos de la región Volga-Kama son de cierta importancia. Esto influyó en la formación de paralelos en los cultos de Yarila y Keremet, algunas similitudes en las fiestas solares anuales.
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Paganismo ugrofinés La mayoría de las lenguas europeas, incluido el eslavo, forman una gran familia, la indoeuropea, y comparten un vocabulario básico y una estructura gramatical comunes. Sin embargo, los idiomas de la parte más septentrional de Europa pertenecen a un grupo lingüístico completamente diferente: Finno-Ugric. Entre ellos se encuentran los finlandeses, los lapones (saami), los estonios, los livonios y los carelios. Además, en Rusia, al oeste de los Urales, hay algunos pueblos como los erza, los komi, los mari, los moksha y los udmurtos, algunos de los cuales siguen siendo paganos y para este día. Los mari y ciertos grupos de udmurtos resistieron tanto la cristianización como la islamización. En la década de 1870, el movimiento Kugu Sort (Gran Vela) resistió con éxito los intentos de la iglesia de convertir a los Mari al cristianismo. En cuanto a Laponia, los múltiples intentos de la iglesia, de 1389 a 1603, de acabar con el paganismo finalmente resultaron en prácticas "dobles". Después de un bautismo forzado, los saami fueron "limpiados" de las consecuencias del tratamiento con corteza de aliso masticada, dedicada a Leib-Olmay, una deidad, el reno fue considerado como la encarnación. Johann Scheffer, al escribir sobre las prácticas paganas de la Laponia del siglo XVII, señaló que la religión local era "una fusión de paganismo y cristianismo, obvia para todos y aparentemente no condenada por nadie". Pero incluso entre los paganos hubo mártires, como, por ejemplo, Noid (chamán), que fue quemado vivo junto con su tambor en Arjeplog en 1693. En Estonia, durante el levantamiento contra los invasores daneses, los paganos destruyeron todas las iglesias. y señoríos y mató a muchos sacerdotes y laicos. Los Caballeros Teutónicos fueron llamados a vengarse y muchos miles de rebeldes perecieron. Según el historiador romano del siglo V Casiodoro (Varia 546), fueron los estonios a los que Tácito llamó Aestii. El territorio de su asentamiento a principios de la Edad Media sigue siendo, como podemos ver, controvertido, pero la naturaleza de su religión está fuera de toda duda. Era una religión basada en el culto de espíritus individuales e incluía prácticas mágicas. Los estonios eran conocidos por los escandinavos como expertos en la "magia del viento" (al igual que los lapones, a los que entonces se llamaba finlandeses), que vivían en el norte de la península. En la "Saga de Olaf el Hijo de Tryggve" hay una historia sobre Raud, "un hombre que sabía mucho sobre sacrificios y un gran hechicero, a quien muchos finlandeses seguían cada vez que lo exigía". Raud, cuyo nombre en finlandés significa "hierro", "rojo" y "fuerte", no permitió que el rey bautista Olaf entrara en el fiordo en el que vivía, levantando un viento y una tormenta. Entonces el rey pidió al obispo que realizara un milagro cristiano en respuesta para calmar el mar, tras lo cual entró en la bahía y mató a Raud y sus seguidores (Saga de Olaf Trygvason, 78, 79). Una de las regiones del norte de Estonia se llamaba Askala, "la tierra de los hechiceros". En 1070, Adán de Bremen informa que en Curonia (al sur de la cuenca del Dvina) vive un pueblo salvaje, al que todos temen, porque adoran con devoción a los ídolos. “Toda casa está llena de adivinos, adivinos y hechiceros. Gente de todo el mundo, y especialmente españoles y griegos, acude a ellos para hacerles preguntas” (Gesta Hammaburgensis IV.16). Las llamadas "rutas del ámbar" se extendían entre los mares Báltico y Mediterráneo, a lo largo de las cuales esta valiosa resina fosilizada se transportaba de norte a sur. Algunas fuentes incluso afirman que las niñas trajeron ámbar al santuario de Apolo en Delfos. Inicialmente, se les dio paso libre, pero luego de ser atacados, dejaron el ámbar en la frontera, y así en el "relevo" llegó a Delfos. El ámbar, una piedra de color dorado, supuestamente se ofreció como regalo a Apolo, dios del sol (Plinio I.90). Diodorus Siculus informó que alrededor del 500 a. más allá de las tierras de los celtas había una isla en la que se alzaba el templo circular de Apolo. Los habitantes de la isla hablaban un idioma desconocido, pero mantenían buenas relaciones con los griegos "desde la antigüedad" (Diodorus Sicilus II. 47). Podría ser la isla de Rügen o Samland en la costa este, en ese momento todavía separada por el mar del continente. La descripción de Plinio habla del respeto que los pueblos mostraban por las "santas muchachas", lo que hace eco de la observación de Tácito sobre el culto de los esteos a la madre de los dioses y que las tribus que vivieron después de ellos estaban incluso gobernadas por mujeres. Como veremos más adelante, el culto a la diosa del sol se extendió al norte de la Dvina. El estado de cosas en el Báltico oriental fue informado a la corte del rey Alfredo el Grande (871-901) por un viajero llamado Wulfstan. Informó que en las tierras hasta el río Vístula viven los Vend, y detrás de ellos, los "Estums", o estonios, que tienen un gran estado y un rey en cada ciudad. Allí los pobres no beben cerveza, sino miel, y los nobles beben leche de yegua mezclada con sangre. De acuerdo con las costumbres funerarias, dijo Wulfstan, antes de la cremación, el difunto es dejado en su casa con familiares y amigos, donde antes de quemar el cuerpo realizaron un velorio, bebieron vino y participaron en juegos. Cuanto más rico era el difunto, más duraba el velatorio. Se suponía que los trozos de hielo con los que los estonios envolvían el cuerpo protegían el cadáver de la descomposición. El día del funeral, todos los bienes del difunto se dividían en cinco o seis partes, después de lo cual se apilaban en montones. Cuanto más grande era la pila, más lejos estaba de la vivienda del difunto; lo más lejos era aproximadamente una milla. Después de eso, los residentes locales, que poseían los caballos más rápidos, se reunieron y corrieron a la casa del difunto. El ciclista más rápido llegó a la pila más grande que podía reclamar primero, y así sucesivamente en orden descendente. Tras el partido, el occiso fue sacado de la casa y quemado junto con ropa y armas. Probablemente, el ritual de la quema estaba destinado a acelerar el encuentro del difunto con los muertos al otro lado de la "colina celestial", como le dijo el comerciante ruso a Ibn Fadlan. De hecho, en este caso, los difuntos no se convirtieron en espíritus terrenales, que generalmente se consideraban peligrosos para las personas vivas. Es posible que fuera el miedo a los espíritus terrenales la razón por la que incluso los cuerpos de extraños fueran incinerados. Enrique de Livonia informa que ya en 1222 los estonios desenterraron los cuerpos de los cristianos y les prendieron fuego. Los cristianos, a diferencia de los paganos de aquellos tiempos, creían en la resurrección de los muertos en el Día del Juicio, y por eso creían posible preservar sus cuerpos (Heney de Livonia 24.8). Así que nos inclinamos a considerar el comportamiento de los estonios como un ataque deliberado a lugares sagrados para sus enemigos. Sin embargo, a la luz de lo que sabemos ahora, esto inicialmente bien podría haber sido un acto de una especie de "higiene mental": la liberación de la tierra de los demonios. Es interesante que después de la conquista, los estonios aceptaron con júbilo la festividad cristiana del Día de Todos los Santos (1 de noviembre). Lo vieron, en el espíritu de sincretización, como una continuación de su propia tradición de honrar a los muertos y las deidades celestiales. Las tribus ugrofinesas, como la mayoría de los pueblos paganos del norte y este de Europa, no tenían una escritura sagrada: toda la tradición religiosa se transmitía oralmente. Ya en nuestros días, fue capturado por la epopeya finlandesa "Kalevala" y la estonia "Kalevipoeg". Las runas se usaron en calendarios mucho más tiempo que en Suecia. Continuaron usándose en Estonia ya a fines del siglo XVIII (el calendario de Hinumaa se remonta a 1796). El jueves era venerado como un día sagrado: se ponía sobre la mesa la mejor comida para toda la semana: en este día comían mantequilla y carne. El calendario pagano dividía el año en cuatro partes con las siguientes festividades principales: Kunnipaev (Día del arado, 14 de abril, equivalente al Día de verano escandinavo), Karuspaev (Día del oso, 13 de julio), Kolletamisepaev (Día de la desaparición, 14 de octubre, equivalente al Día de verano escandinavo). Día de invierno) y Koryusep (Día de reunión, 14 de enero, más tarde Festival de invierno escandinavo). Entre las deidades ugrofinesas se encuentra el dios celestial, conocido por muchos nombres locales (Yumala en finlandés; Taevataat, "abuelo celestial", en estonio; Yumo en mari; Inmar en udmurdo e Ibmel en sami). Las deidades laponas Peive (sol, femenino) y Mano (o Asve, luna, masculino) nunca han sido antropomorfizadas, Peive aparece como un rombo o círculo con cuatro rayos y Mano como un mes. Akko era la deidad principal de los finlandeses. Su esposa Akka patrocinó la cosecha y la fertilidad. Los estonios llamaron a Akka "Maan-emo", "madre tierra" y los udmurtos - "Musem-mumi". El dios del trueno entre los saami llevaba el nombre de Horagalles (viejo Thor), entre los estonios - Tooru / Taara, y entre los ostyaks - Torim. El dios nacional de los Sami, Rota, se identifica con Odín. Los contactos comerciales entre Escandinavia y estas tierras ugrofinesas del norte, así como los asentamientos conjuntos, contribuyeron a la asimilación parcial tanto de los nombres como de los atributos de las deidades. Los escandinavos de la era vikinga también consideraban a los sami y los finlandeses como "magos", maestros del "arte mágico". Los saami, que vivían en pequeños grupos comunes a las comunidades de cazadores y recolectores y, en menor medida, a los finlandeses más sedentarios, conservaron el papel de chamán, un mago que, en estado de trance, viaja desde el mundo de vida cotidiana al mundo del más allá y regresa con información que trae para el beneficio de toda la tribu. El vikingo noruego Ingimund el Viejo envió a dos saami en un viaje astral chamánico, "un camino mágico a Islandia". Perdió la estatua de plata del dios Frey, y los saami, al regresar del "viaje mágico", le dijeron dónde buscarla en Islandia. Según el "Libro del asentamiento de la Tierra", su descripción resultó ser absolutamente precisa: Ingimund, después de haber ido a Islandia, encontró una estatua de un dios exactamente donde los Sami habían predicho. En la religión ugrofinesa, como en las creencias de otras partes de Europa, existe un culto a los ancestros, espíritus de la tierra y elementos específicos de la práctica chamánica. Los saami reverenciaban a Radie-atche, el dios antepasado, acompañados por su esposa Radie-akka, hijo de Radie-kiedde e hija de Rana-neida (la patrona de la primavera). En los santuarios se colocaban husos consagrados en honor a Rana-neida. En Estonia, los cultos de los espíritus patronos Metsika y Tonna eran muy populares. Entre una miríada de otras criaturas: el estonio Uku (espíritu de la casa), el Sami Piegg-olmai ("maestro de los vientos") y Veralden-olmai ("hombre del universo, dios de la caza y el reno), los espíritus del agua de Udmurt Obin-murt ("hombre de lluvia"), "Wu-murt ("hombre de agua") y Wu-nuna ("tío de agua"). Además, el culto del oso ocupó un lugar importante en la religión de muchas tribus. Además, se encontraron amuletos que representan a un hombre con cabeza de alce en tumbas de Chud (estonio) cerca del lago Ladoga; el dios sami Radie-kiedde también fue representado con cuernos. Para las tribus ugrofinesas, las arboledas sagradas desempeñaron el mismo gran papel que para los celtas y otros pueblos bálticos. Entre los mari, las ceremonias en honor a las deidades buenas tenían lugar en Yumon-tot, y las deidades peligrosas para los humanos eran propiciadas en una arboleda llamada keremen, cercada por una valla (keremen, equivalente al Vebond escandinavo). Incluso a finales del siglo XIX, Mari contaba con nada menos que sesenta y cuatro arboledas sagradas. Los mismos bosques, llamados lud, se encontraban entre los udmurtos. Además, los udmurtos erigieron edificios sagrados (kvala) y estructuras bajas de madera sin ventanas, que eran los santuarios de la familia y los dioses de la familia. Dentro había una vasija de madera con imágenes del antepasado de una familia o tribu. De acuerdo con la tradición común del paganismo europeo, los árboles sagrados estaban decorados con imágenes de deidades y ornamentos simbólicos. Un extracto de la Historia de la Europa pagana de Nigel Pennick.
El reasentamiento de los pueblos ugrofinesas
Mitología ugrofinesa: representaciones mitológicas generales de los pueblos ugrofinesas, que se remontan a la era de su comunidad, es decir, al tercer milenio antes de Cristo.
Una característica de los pueblos ugrofineses es su amplia distribución en todo el mundo: parece que los habitantes del norte de Europa, los finlandeses, los saami, tienen en común con los habitantes de los Urales, los mordovianos, los mari , los Udmurts, los Khanty y los Mansi? Sin embargo, estos pueblos están relacionados, su conexión se mantuvo en el idioma, en las costumbres, en la mitología y en los cuentos de hadas.
En el primer milenio a. C., los antiguos pueblos ugrofineses se asentaron desde los Urales y la región del Volga hasta el Báltico (finlandeses, carelios, estonios) y el norte de Escandinavia (sami), ocupando el cinturón forestal de Europa del Este (las crónicas rusas mencionan a tales finlandeses y estonios). -Tribus ugricas como Meri, Muroms, maravilla). En el siglo IX dC, los pueblos ugrofinesas habían llegado a Europa central (los húngaros).
En el proceso de asentamiento, se formaron tradiciones mitológicas independientes de pueblos báltico-finlandeses individuales (finlandés, carelio, vepsiano, estonio), sami, mordoviano, mari, komi, ob ugrianos y mitologías húngaras. También fueron influenciados por representaciones mitológicas de pueblos vecinos: eslavos y turcos.
estructura mundial
En la mitología ugrofinesa común más antigua, los mitos cosmogónicos son similares, es decir, historias sobre la creación del mundo. En todas partes se cuenta cómo el dios demiurgo, es decir, el creador del mundo, ordena a cierta ave acuática o a su hermano menor, que tiene la apariencia de tal ave, que saque un poco de tierra del fondo del océano primario. Hablan de cómo el dios-demiurgo crea el mundo de las personas a partir de la tierra minada de esta manera. Pero el hermano menor, generalmente el rival secreto del mayor, escondió un poco de tierra en la boca. A partir de este suelo robado, crea varias cosas dañinas, por ejemplo, montañas impenetrables. En los mitos dualistas, el "compañero" del dios creador en la creación del mundo no es su hermano menor, sino Satanás.
En otra versión, el mundo se crea a partir de un huevo puesto por un ave acuática.
En todos los sistemas mitológicos ugrofineses, el mundo se divide en partes superior, media e inferior. Arriba está el cielo con la Estrella del Norte en el centro, en el medio está la tierra rodeada por el océano, abajo está el más allá, donde está frío y oscuro. El mundo superior se consideraba la morada de los dioses celestiales, como el demiurgo y el trueno. La tierra fue encarnada por deidades femeninas, convirtiéndose a menudo en las esposas de los dioses celestiales. El matrimonio entre el cielo y la tierra se consideraba sagrado. La tierra estaba habitada por los dueños de los bosques, los animales, el agua, el fuego, etc. En el mundo inferior, el creador de todo mal se sentó, entre los espíritus muertos y dañinos.
Para la mitología finlandesa, el nombre "Yumala" es extremadamente importante: este es el nombre general de una deidad, un ser sobrenatural, principalmente celestial. El mismo nombre de la deidad, "Juma", "Ilma", está asociado con el nombre del cielo, el aire. A menudo, esta palabra se usaba en plural para referirse a espíritus y dioses en general, colectivamente. Después de la cristianización de los pueblos bálticos, "Yumala" comenzó a llamarse el Dios cristiano.
País misterioso Biarmia
Los habitantes del norte siempre han considerado hechiceros a aquellos que viven aún más al norte; después de todo, están muy cerca del inframundo, se podría decir que pueden ingresar fácilmente allí. Los eslavos consideraban a los finlandeses hechiceros, los propios finlandeses consideraban a los sami hechiceros poderosos, y así sucesivamente. En las sagas escandinavas se han conservado historias sobre los viajes de los vikingos a una tierra mágica habitada por algunos pueblos ugrofinesas (naturalmente, poderosos magos).
Los normandos islandeses conocen desde hace mucho tiempo la existencia de la misteriosa Biarmia, un país habitado por hechiceros y que posee una riqueza incalculable. Uno de ellos, llamado Sturlaug, fue allí a buscar el cuerno mágico Urharhorn, que brillaba como el oro y estaba lleno de amuletos.
Sturlaug decide hacerse con este maravilloso artículo a toda costa y, junto con sus camaradas, se pone en marcha. El destino los lleva al país de los hundings: hombres-perros que viven en el borde de la Tierra. Los Hunding se apoderan de los islandeses y los arrojan a las cuevas. Sin embargo, Sturlaug logró salir y sacar a sus compañeros.
Y así los vikingos llegaron al templo principal de Biarmia, donde apareció ante ellos la imagen de Thor. El ídolo estaba en un estrado, frente a él había una mesa llena de plata, y en medio de estas riquezas yacía Urharhorn, lleno de veneno. Lujosas túnicas y anillos de oro colgaban de postes, y entre otros tesoros del templo, los islandeses encontraron ajedrez de oro.
Treinta sacerdotisas sirvieron en el templo, y una de ellas se distinguió por su enorme crecimiento y piel azul oscuro. Al darse cuenta de Sturlaug, pronunció una visu-maldición: en vano los alienígenas esperan llevarse los anillos dorados y el Urharhorn; los villanos serán molidos como grano. El camino hacia el altar estaba bloqueado por losas de piedra, pero Sturlaug saltó sobre ellas y agarró el cuerno, mientras que otro vikingo, Hrolf, tomó el ajedrez dorado.
La sacerdotisa corrió tras Hrolf y lo arrojó tan fuerte contra las losas que le rompió la espalda. Pero Sturlaug con un cuerno corrió hacia los barcos. La giganta lo alcanzó y luego él la atravesó con una lanza.
Otra saga sobre la interacción de los vikingos con los habitantes del norte de Europa del Este, los biarms, un pueblo de hechiceros, "La saga de Halfdan Eysteinsson", cuenta cómo los vikingos se enfrentaron en la batalla con los biarms y los finlandeses. El líder de los finlandeses, Floki, por ejemplo, disparó tres flechas con un arco a la vez, y las tres dieron en el blanco, alcanzando a tres personas al mismo tiempo. Cuando Halfdan le cortó la mano, Floki simplemente puso el muñón contra el muñón y la mano volvió a estar ilesa. Otro rey de los finlandeses se convirtió en morsa y aplastó a quince personas.
El historiador y escaldo islandés Snorri Sturluson también describe un viaje a Gandvik, la "Bahía de las Brujas" (como se llamaba al Mar Blanco en la Escandinavia medieval). En la desembocadura del río Vina, el Dvina del Norte, había un centro de comercio para los Biarms, y el líder vikingo Thorir, en lugar de comerciar, decidió simplemente beneficiarse allí. Sabía que, según las costumbres de los Biarms, un tercio de todo lo que poseía el difunto se trasladaba a un santuario en el bosque bajo el túmulo. El oro y la plata se mezclaron con tierra y se enterraron.
Entonces los vikingos penetraron la cerca de tal santuario. Thorir ordenó no tocar a la deidad de los Biarms, que se llamaba Yomali, y tomar tanto tesoro como quisieran. Él mismo se acercó al ídolo de Yomali y tomó un gran cuenco de plata, que estaba sobre sus rodillas. Había monedas de plata en el cuenco y Thorir se las echó en el pecho. Al ver cómo se comportaba el líder, uno de los guerreros cortó una preciosa hryvnia del cuello del ídolo, pero el golpe fue demasiado fuerte y la cabeza del dios salió volando. Hubo un fuerte ruido, como si un ídolo estuviera pidiendo ayuda, y pronto apareció un ejército de biarms. Thorir, afortunadamente, sabía cómo hacerse invisibles a sí mismo y a sus compañeros: roció cenizas sobre todos y, al mismo tiempo, arrojó cenizas sobre las vías, y los Biarms no encontraron a los alienígenas.
deidades finlandesas
Casi no se han conservado mitos que cuenten coherentemente sobre los dioses finlandeses y carelianos. No fue hasta 1551 que el obispo protestante Mikael Agricola, líder de la Reforma finlandesa, comenzó a recopilar los pocos registros sobrevivientes de los dioses de los finlandeses paganos.
El obispo Mikael Agricola nació alrededor de 1510 y vivió menos de cincuenta años, pero se le llama uno de los "creadores del idioma finlandés", principalmente debido a su trabajo educativo y la traducción de la Biblia al finlandés. Estudió cuidadosamente las supersticiones en las que vivía su pueblo, y escribió las tradiciones y los nombres de los dioses, creencia que la Iglesia Católica no pudo erradicar (para algunos incluso el regocijo del obispo reformador).
En los viejos tiempos, dice, los finlandeses adoraban a la deidad del bosque Tapio: dirige la caza rica a las trampas tendidas por los cazadores. Servicios similares fueron prestados a la gente por el dios del agua Ahti. Las canciones mágicas fueron compuestas por Einemeinen (en este nombre es fácil reconocer el antiguo nombre "Väinämöinen"). También había un espíritu maligno llamado Rahkoy, que controlaba las fases de la luna (obviamente, se comía un trozo de luna de vez en cuando, y al mismo tiempo provocaba eclipses lunares).
Las hierbas, las raíces y las plantas en general estaban regidas por una deidad llamada Liecchio.
Ilmarinen, a quien se le atribuye la creación del mundo entero y, lo que es más importante, el aire (generalmente era el patrón del elemento aire), observaba el clima. Y, en particular, era a esta deidad a quien se debía haber hecho la petición para que el viaje tuviera éxito.
Turisas fue llamada la santa patrona de los guerreros, otorgando victorias en las batallas.
En las creencias finlandesas, se ha conservado el mito del dios del trueno Turi, que mató a un jabalí gigante con su hacha o martillo.
Kratti manejaba la propiedad de una persona (y sus bienes) y Tontu la casa. Sin embargo, esta deidad pagana (según el obispo, un demonio ordinario) podría llevarlo a la locura. Y de hecho, según la creencia popular, los espíritus de la casa y del granero realmente tenían el poder de castigar a los propietarios negligentes con enfermedades y otras desgracias.
Vemos como dioses paganos y otrora, sin duda, poderosos, son reducidos al nivel de espíritus, dioses, personajes de la baja mitología y supersticiones populares.
Así, el granero - el espíritu de la tonite - nace de la última gavilla ritual, que habitualmente se almacena en un granero. Si tonite cruje, significa que será un año fructífero, está en silencio, por lo tanto, el año no será demasiado bueno. Tonitu es un espíritu enriquecedor: puede robar grano de sus vecinos para sus amos.
Además de los nombres de los dioses, el obispo Agricola también nombra los nombres de los ídolos de Carelia, incluido el dios de la cosecha Rongoteus (en el folclore finlandés, este es el "padre del centeno" Runkateivas). En principio, los pueblos ugrofinesas veneraban generalmente una gran variedad de espíritus de la vegetación: casi todas las culturas tenían su propio dios patrón (centeno, avena, cebada, nabos, guisantes, col, cáñamo, etc.).
En el folclore finlandés, se conoce al espíritu de la vegetación Sampsa Pellervo. En la primavera, este joven dios despierta al sol, y cuando el sol se despierta, comienzan a brotar brotes.
Sampsa vive en la isla con su esposa, la misma Madre Tierra. En algunas leyendas, el Hijo del Invierno es enviado por él, quien llega a la isla en un caballo-viento. Sampsa regresa a la tierra, el sol se despierta y llega el verano.
Además de Sampsa, la fertilidad fue patrocinada por el dios celestial Ukko y su esposa Rauni. En la opinión de los finlandeses, Ukko está incluido en el grupo de dioses "superiores": la deidad celestial finlandesa común Yumala, el trueno Turi, Payanen y el dios del aire y la atmósfera Ilmarinen (quien en las runas posteriores de Carelia-Finlandia adquiere las características de un héroe cultural - un herrero).
La fertilidad del ganado, según la descripción de Agricola, fue promovida por el dios Kyakri (o Keuri). La misma palabra, "keuri", se llama la fiesta finlandesa asociada con la conmemoración de los muertos a principios de noviembre, cuando termina la trilla del grano y el verano da paso al "trono" del invierno. "Keuri" también se llamaba el pastor, que era el último en conducir el ganado en el último día de pastoreo y el último segador durante la cosecha de centeno.
En el festival de keuri, los muertos regresaban al mundo de los vivos; para los antepasados muertos calentaron un baño e hicieron una cama. Si es bueno aceptar el espíritu de los ancestros, ellos asegurarán la cosecha y la fertilidad del ganado.
El obispo Agricola también señaló a los dioses que, según los finlandeses, patrocinan la caza y la pesca. Entonces, en el bosque, un dios llamado Hiisi ayuda al cazador. Los cazadores de ardillas tenían su propio dios: Nirkes, para los cazadores de liebres había otro dios: Hatavainen.
También había diosas: Kereitar, esposa dorada, madre de zorros; Lukutar - madre de zorros plateados; Hillervo es la madre de las nutrias, Tuheroinen es la madre de los visones, Nokeainen es la madre de las martas, Jounertar es la madre de los renos. Quizás todas estas "madres" fueran hijas de Tapio, el dueño del bosque. Las manadas de pájaros salvajes fueron pastadas por una diosa separada: la anciana Holokhonka (o Heikheneikko).
Mikael Agricola, quien cuidadosamente anotó todos estos nombres, suspiró con tristeza: a pesar de la existencia de la fe cristiana, los finlandeses continúan adorando dioses falsos, así como también piedras, tocones, estrellas y la luna.
Creación del mundo y del hombre.
Según las ideas de los antiguos pueblos finougrios, el mundo surgió del agua. Al principio, había un océano sin fin, y un pájaro volaba sobre él en busca de un nido. Qué tipo de pájaro era: las versiones son diferentes: a veces es un pato o un ganso, hay mitos donde aparece una golondrina, un águila, etc.
Y luego el pájaro notó cierto firmamento en el que puedes aterrizar. Fue la rodilla del primer ser humano, y se elevó sobre el agua. Algunas runas también nos llaman el nombre de esta criatura: la doncella celestial Ilmatar, la madre de Väinämöinen. En otras leyendas, este es el mismo Väinämöinen, y las runas finlandesas sobre la creación del mundo explican su presencia en las aguas del Océano Mundial por una circunstancia bastante extraña: el hecho es que un malvado hechicero sami le disparó con un arco, por lo que Väinämöinen flotó en las aguas como un tronco de abeto durante seis años.
El pájaro se puso de rodillas y puso uno o tres huevos. El calor de los huevos era tan fuerte que Väinemöinen no pudo soportarlo y se lo sacudió de la rodilla. Los huevos rodaron, cayeron y se rompieron, y del material de construcción de los huevos, es decir, la yema, la clara y la cáscara, se creó el mundo.
Hay leyendas de que el ave puso tres huevos y fueron tragados por un lucio, una criatura hostil del inframundo (el agua). Sin embargo, el ave atrapó al lucio y le abrió el vientre, sacando al menos un huevo. El cielo fue creado de la mitad superior del huevo, la tierra de la mitad inferior, el sol de la yema, la luna de la clara, las estrellas de la cáscara, y así sucesivamente.
En la mayoría de los mitos, en la creación del mundo, hay cierto herrero de los "tiempos primordiales". En las runas de Carelia-Finlandia, lleva el nombre de Ilmarinen, que es el nombre de la antigua deidad del aire. El herrero Ilmarinen, la doncella del aire Ilmatar y el pájaro mismo son criaturas que pertenecen al elemento cósmico. El herrero en algunos mitos forja el firmamento, crea el sol y la luna después de que la amante demoníaca del Norte (la amante de Pohjola, el gobernante del mundo de los muertos) secuestra a las luminarias existentes originalmente. También se conoce un mito aún más antiguo, según el cual el herrero ayudó a sacar las luminarias del fondo de los océanos, y también las adhirió al cielo.
La especificidad de la cosmogonía ugrofinesa reside también en el hecho de que el mito del origen del hombre repite casi por completo el mito de la creación del mundo.
La runa finlandesa habla de una niña que salió de un huevo de pato puesto por un pájaro en un pantano. Esta niña se llamaba Suometar, es decir, "Hija de Suomi". "Suomi": así es como los finlandeses llaman a su tierra, por lo tanto, estamos hablando de la antepasada del pueblo finlandés.
Seis meses después, se convirtió en una hermosa novia, y la Luna, el Sol y el hijo de la Estrella del Norte acudieron a ella para cortejarla.
El mes fue rechazado por ella primero, porque Suometar lo consideró demasiado voluble, porque cambia todo el tiempo: "ya sea una cara ancha o una estrecha".
Pero el Sol, con sus mansiones doradas, no era lo suficientemente bueno para la Hija de Suomi: tiene mal genio. Es el Sol el que quema las cosechas, luego de repente se esconde y permite que la lluvia “estropee el tiempo de la siega”.
A ella solo le gusta el hijo de la Estrella del Norte, acepta casarse con él.
Y esto no es casualidad, ya que es la estrella polar en la mitología ugrofinesa la que representa el centro de todo el mundo celestial. Este es el “clavo”, la “vara”, alrededor del cual gira el firmamento. Y convirtiéndose en la nuera de la Estrella del Norte, la antepasada del pueblo finlandés se sitúa en el mismo centro del universo. Así, en la mitología finlandesa, el hombre ocupa realmente un lugar central en el universo.
mundo de tres partes
Al igual que muchos pueblos arcaicos, los pueblos ugrofinesas consideraban que el mundo tenía tres partes, que constaba de tres partes: superior, media e inferior. Los mundos superior e inferior, a su vez, tenían tres capas; en consecuencia, en la mitología ugrofinesa el universo aparece compuesto por siete capas.
El mundo medio, el mundo de las personas, la tierra es redonda. Se encuentra en medio de las olas del Océano Mundial y está cubierto por un cielo giratorio.
El eje fijo del cielo es la Estrella Polar, el “Clavo de la Tierra”.
El cielo está sostenido por una montaña: cobre, hierro, piedra (en diferentes sistemas mitológicos ugrofineses, la montaña se puede describir de diferentes maneras) o un enorme roble, cuyos picos también tocan la estrella polar.
El roble fue plantado por tres doncellas, similares a las diosas del destino de la mitología escandinava. También existe el mito de que este roble, el Árbol del Mundo, creció a partir de la espuma que se extrajo después de elaborar cerveza. La cerveza entre los pueblos finougrios era una bebida sagrada.
También se dice de este roble que su enorme copa tapaba el sol y la luna y no dejaba su luz sobre la tierra. Y entonces salió del mar un enano mágico, que derribó el roble de un solo golpe de hacha. Después de eso, el Árbol del Mundo colapsó y se convirtió en la Vía Láctea, que unió todas las partes del Universo. Un roble talado es también un puente a través del cual se puede pasar del mundo de los vivos al mundo de los muertos.
Pohjola
En el norte, donde el cielo toca la tierra, está la tierra de los muertos. Los finlandeses lo llaman el "País del Norte", Pohjola, el inframundo. Un río lo separa del mundo de los vivos, pero en lugar de agua corre fuego por el cauce (o, en otras versiones, un torrente de espadas y lanzas). Debe atravesar el hilo del puente, solo para encontrarse con el guardián de la tierra de los muertos, cuyos dientes de hierro y tres perros guardianes inspiran al viajero un temor natural por su destino. Las puertas pueden abrirse solo para aquellos que han sido debidamente llorados por familiares con lamentaciones apropiadas.
La encarnación de la muerte, el dueño del reino de los muertos Tuoni, envía a sus hijas en un bote a recoger a los difuntos, y los hijos de Tuoni tejen redes de hierro para que el muerto o el chamán no puedan salir a la naturaleza, volver al reino de los vivos.
Todos los curanderos y hechiceros adquieren aquí sus conocimientos secretos, por lo que el héroe Väinemeinen tuvo que penetrar en el reino de los muertos cuando necesitaba palabras mágicas. Aquí es donde viven los antepasados.
Y al mismo tiempo, Pohjola es un país de bosques y abundancia de agua. Desde aquí, la caza y los peces ingresan al mundo de las personas: desde el lejano norte, su dueña los conduce a los hábitats humanos.
En el sur de los océanos hay una isla donde viven los enanos. Esta isla se llama Linnumaa - "Tierra de pájaros". Aquí es donde se dirigen los pájaros, que vuelan a través de la Vía Láctea cuando llega el invierno.
Un remolino gigante se esconde en el corazón mismo de los océanos. Libera y absorbe agua, de la cual se produce flujo y reflujo.
rayo ukko
Ukko es el dios supremo, el trueno, común a todos los finlandeses bálticos. Los estonios lo llaman Uku, sus otros nombres son Vanamees, Vanem ("viejo", "abuelo").
Ukko es un anciano con barba gris. Con una capa azul (azul como las nubes) monta un carro a lo largo de un camino celestial de piedra. El atributo principal de Ukko es el rayo. Un hacha (a veces de piedra), una espada, un garrote son sus armas. Con un garrote dorado (rayo), Ukko golpea un árbol y enciende un fuego.
Las "garras de trueno" Ukko están asociadas con una idea muy antigua de un pájaro de trueno. Con estas garras de piedra, talló el fuego celestial, que, en la tierra, fue a Väinemöinen. Ukko hace rodar piedras celestiales (trueno) y golpea a los espíritus malignos con rayos, que solo pueden esconderse de él en el agua. El arco de Ukko es un arcoíris, su flecha es una astilla de un árbol roto por un rayo (encontrar tal astilla significa adquirir un talismán dotado de un poder muy grande).
Los santuarios de Ukko eran arboledas y piedras, a las que se rezaba para curar enfermedades y obtener una buena cosecha (ya que el dios del "tiempo" Ukko estaba indudablemente asociado con la fertilidad). Ukko patrocina a los cazadores, especialmente en invierno: rocía el suelo con nieve fresca para que la gente pueda ver las huellas de la caza pasada recientemente. Ukko ayudará a localizar a la liebre y derrotar al oso.
Ukko no solo es un trueno, sino también un guerrero, por lo que es el "Rey Dorado", que vestirá al guerrero con una cota de malla impenetrable, le dará un abrigo de fuego, invencibilidad en la batalla.
El oponente del trueno en el folclore finlandés podría llamarse "Perkele". Los finlandeses tomaron prestado este nombre de los bálticos, quienes nombraron a su propio Thunderer con el nombre de Perkunas. La deidad vecina entre los finlandeses se convirtió así en su opuesto.
Recordemos que los dioses finlandeses fueron descritos en el siglo XVI por el obispo Agricola. Este hombre piadoso estaba especialmente indignado por las relaciones familiares entre Ukko y su esposa Rauni. Por cierto, se supone que "Rauni" no es el nombre de la diosa en absoluto, sino el epíteto del propio Ukko, la palabra "fraujan" tomada del idioma nórdico antiguo con el significado de "señor". Otra hipótesis sobre el origen de este nombre está relacionada con la palabra finlandesa "rauno" - "montón de piedras" (las piedras son un atributo importante de Ukko).
Como escribe Agricola, después del final de la siembra, los campesinos bebieron cerveza de una "copa Ukko" especial y se emborracharon. Las mujeres también participaron en los desmanes. La fiesta estaba dedicada al matrimonio de Ukko y Rauni, y en ella se realizaron "varias indecencias".
Rauni tiene un carácter gruñón, y cuando jura, el dios comienza a enojarse: el trueno retumba desde el norte: este es el gruñido de Ukko. Después de que se levantan los brotes de lluvia, la disputa de los cónyuges celestiales es la clave para una buena cosecha.
Como un "viejo", Ukko está asociado con el culto de los antepasados, como un trueno, gradualmente comenzó a fusionarse con la imagen del profeta Elijah, así como con la imagen del Apóstol Jacob - Iakko, a quien apodan " el hijo del trueno”.
La celebración del Apóstol Santiago el 25 de julio se denominó "el día de Ukko". Según el letrero, qué tipo de clima hay en este día: durará toda la cosecha y todo el otoño. Está estrictamente prohibido trabajar en el día de Ukko: la deidad puede castigar golpeando la casa del desobediente con un rayo.
En otros lugares, el día de Ukko se celebraba el día del profeta Elías y se elaboraba cerveza para traer lluvia fértil.
deidades del bosque
Hiisi es un espíritu antiguo adorado por todos los finlandeses bálticos. Este, por un lado, es un alce gigante, y por otro, un espíritu que vive en un bosque sagrado y está asociado con el reino de los muertos.
En la arboleda de Hiisi, los muertos fueron enterrados una vez. Allí está prohibido romper ramas y talar árboles; allí se hacían sacrificios: comida, cerveza, lana, ropa, dinero. La "Casa de Hiisi" una vez fue llamada el inframundo, el país del Norte, y la "gente de Hiisi" eran las almas de las personas que no encontraban paz ni refugio en el inframundo. El viajero puede encontrar en el camino de Hiisi toda una multitud de monstruos sin cabeza que se mueven en un torbellino oa caballo; es peligroso para la mente de una persona viva.
Abedul, pino, abeto: estos árboles pueden ser icónicos para Hiisi. Además, en la antigüedad, los gigantes dibujaron montones de piedras enormes, que también son "piedras Khiisi". Estos gigantes eran muy poderosos: podían lanzar una piedra tan grande que mataban dos toros a la vez. Una piedra lanzada por un gigante Hiishi se convirtió en un umbral en el río. Los arrecifes de los lagos son puentes que no fueron construidos por gigantes (comenzaron a trabajar, pero no terminaron).
Hiisi mismo es enorme. Tiene esposa e hijos, en los cuentos de hadas, un hombre atrevido intenta cortejar a la hija de Hiisi y realiza varias tareas difíciles por el bien de la novia.
Gradualmente, Hiisi pasó de ser una deidad a un duende, un espíritu maligno, y "la gente Hiisi" comenzó a ser llamada espíritus malignos. Los remolinos y las cascadas están habitados por hiisi submarinos (estos hiisi tienen un ganado maravilloso, y una persona valiente puede robar una vaca maravillosa cuando sale del lago).
Las flechas de Hiisi traen enfermedades a una persona, "el caballo de Hiisi": una plaga. Sin embargo, el patrocinio de Hiisi también puede ser útil para una persona: como cualquier duende, puede salvar al viajero y enviar presas ricas al cazador.
Los gigantes Hiishi tienen miedo de que suene la campana y buscan destruir la iglesia en construcción.
A diferencia del malvado Hiishi, el dueño del bosque Tapio siempre ha sido el "rey dorado del bosque", el "anciano del bosque de barba gris", el patrón de la artesanía forestal. Se le pide ayuda en la caza. Se dejan pequeñas ofrendas en la "mesa Tapio": el tocón. El país del bosque se llama "Tapiola".
Mielotar se convirtió en la esposa de Tapio, Mielikki es una "amante del bosque" que, a pedido de un cazador, puede abrir un cofre de miel y liberar una bestia dorada y plateada, o incluso traer ricas presas de caza del propio Pohjola.
Los hijos de Tapio, "chicos y doncellas del bosque", ayudaron a salvar el ganado que pastaba en los bosques.
El obispo Agricola también menciona en sus notas al dios del agua Ahti, el patrón de los peces y las focas, el dueño de todas las riquezas de las aguas, el "maestro dorado del mar" de las canciones rúnicas. Fue representado como un anciano con barba verde. Viste túnicas plateadas que parecen escamas. A veces, Ahti aparece en forma de pez. El mar se llama "Ahtola" y es el granero del dios Ahti.
La diosa del agua Vellamo fue considerada la esposa (o hija) de Ahti. El mismo Väinämönen trató de atraparla y tomarla como su esposa, pero sin ningún éxito. Y esto, a pesar de que Väinämöinen tenía un kantele, un maravilloso instrumento de cuerda hecho con la espina de una pica gigante. Cuando Väinämöinen tocaba el kantele, todos los habitantes del mar y la tierra escuchaban involuntariamente música mágica. Se suponía que el juego de kantele atraería a las mascotas de Ahti en la red.
Como deidad del agua, Ahti también está asociado con el otro mundo, y se le pide que lo cure de enfermedades.
Los finlandeses y los carelios tenían otros espíritus del agua que podían aparecer a las personas en forma de pez, perro, potro, cabra e incluso una liebre asustada (al ser arrastrada por la persecución, una persona corre el riesgo de caer al mar y ahogo). Es peligroso encontrarse con un pez tuerto en las olas, porque puede tirar al pescador del bote al agua con la cola. Y si atrapas uno en una red, provocará una tormenta.
Los pequeños espíritus del agua pueden arrastrar a una persona bajo el agua, por lo que cuando te encuentres con un tronco, debes mirar cuidadosamente para ver si tiene un ojo. Los troncos tuertos son muy peligrosos para una persona, porque si un pobre hombre que ha naufragado intenta agarrarse a uno, se hunde instantáneamente junto con el "jinete".
De las riquezas de los espíritus del agua que una persona busca tomar posesión, en primer lugar, se conocen rebaños de animales maravillosos, la mayoría de las veces vacas. Por la noche, salen del agua a pastar, y luego pueden ser capturados si tienes tiempo de correr alrededor de toda la manada o arrojar un objeto de hierro al agua.
Origen de los animales sagrados
Toda una serie de leyendas cuenta cómo ocurrieron (o se crearon) varias realidades del mundo externo: luminarias, fuego, hierro, herramientas de trabajo. Los más antiguos de esta categoría son los mitos sobre animales sagrados, el primero de los cuales se considera legítimamente el alce gigante Hiisi.
Hiisi es el nombre de una deidad asociada con el bosque. Como recordamos, su atributo constante es su enorme tamaño, es un gigante. Tal es él en la forma de un alce corriendo por el cielo. Un cazador con esquís persigue al alce Hiisi, pero no puede alcanzar a su presa. Al final, el cazador se convierte en la Estrella del Norte, la pista se convierte en la Vía Láctea y todos pueden ver el alce en el cielo en forma de la constelación Ursa Major.
En las runas de Carelia-Finlandia, esta caza se atribuye a varios héroes, uno de los cuales es "el astuto Lemminkäinen". Este es un personaje característico brillante: a pesar de cierta "frialdad", falla constantemente.
Entonces, una vez que Lemminkäinen hizo maravillosos esquís. Estos esquís resultaron ser tan buenos que ni una sola criatura viviente pudo escapar del cazador, sin importar dónde lo persiguiera a través del bosque.
Alardear de esto, e incluso tan fuerte, por supuesto, no debería haber sido: los dueños de criaturas salvajes, Hiisi y otros espíritus, escucharon los discursos del héroe y crearon el alce de Hiisi para fastidiarlo: la cabeza era de una mata de pantano, el cuerpo estaba hecho de madera muerta, las piernas estaban hechas de estacas, orejas de flores de lago, ojos de flores de pantano.
El alce mágico corrió hacia el norte, a Pohjola, donde cometió un error: volcó la caldera con la sopa de pescado. Las mujeres comenzaron a reírse de tanta vergüenza, mientras que las niñas, por el contrario, rompieron en llanto. Lemminkäinen decidió que las mujeres se estaban burlando de él, el cazador más diestro del mundo, y persiguió al alce Hiisi con sus maravillosos esquís. En tres saltos, alcanzó al alce y saltó sobre su espalda. Y entonces soñó con cómo quitaría la piel de la presa, colocaría esta piel en el lecho nupcial y acariciaría a la hermosa doncella allí.
Simplemente no era necesario soñar con una piel sin piel: Lemminkäinen estaba distraído, y el alce aprovechó su distracción y huyó. El héroe volvió a emprender la persecución, pero en la prisa rompió los esquís y los bastones.
¿Por qué Lemminkäinen sufrió un fracaso tan desafortunado? Porque violó dos prohibiciones a la vez: en primer lugar, la presa se asusta con pensamientos de placeres maritales y, en segundo lugar, la piel de un animal sagrado no se puede usar en la vida cotidiana.
Hay varias variantes del mito de la caza del cielo. En otro caso, el cazador ya no persigue a un alce, sino a un toro cósmico, tan poderoso que ni los mismos dioses son capaces de apuñalarlo.
El toro cósmico es verdaderamente enorme: entre sus cuernos una golondrina volará todo el día. Cuando los dioses decidieron matar al toro, apareció la deidad suprema: Ukko, otros dioses lo ayudaron, pero el toro los dispersó con un movimiento de cabeza.
Solo el herrero Ilmarinen es capaz de vencer al toro, pero tampoco lo logró la primera vez. Solo habiendo obtenido un enorme martillo, Ilmarinen mató al toro con un golpe en la frente, después de lo cual el animal fue hervido en un caldero y toda la gente de Kaleva fue alimentada con su carne.
En mitos similares sobre un toro gigante o un jabalí, el oponente de la bestia no es el dios supremo o un héroe cultural, sino un anciano, un hombrecito que sale del mar.
Finalmente, uno puede encontrar una leyenda que el toro (jabalí) fue derrotado por el dios del trueno Tuuri, en cuya imagen se ven las facciones del escandinavo Thor.
El sacrificio de un toro para una fiesta común es un motivo muy antiguo. Y hace cien años, los carelios organizaron una "matanza de toros" en Navidad: vistieron a un anciano con un abrigo de piel al revés, se pusieron una máscara con cuernos y, en lugar de un sombrero, un bombín, y de esta forma recorrieron los patios. Los mimos paseaban por el pueblo, el "toro" rugía y asustaba a mujeres y niños. Al final, fue "asesinado" por un golpe en el lanzador, y después de eso comenzó una fiesta general, y el "toro" fue puesto en un lugar de honor. Se suponía que tal ceremonia, obviamente, proporcionaría a toda la comunidad abundante comida para todo el año.
Es interesante notar que en varios casos el toro celestial reemplaza al alce celestial: obviamente, tal reemplazo hasta cierto punto simboliza la transición de la caza a la ganadería.
Soportar
Otro animal venerado entre los pueblos ugrofinesas es el oso. Se han conservado diversas leyendas sobre el origen de esta bestia. Uno de los mitos dice que nació en la constelación de la Osa Mayor y fue bajado con correas de plata en una cuna dorada hasta el bosque. Otra versión dice que el oso se originó a partir de lana arrojada al agua desde el cielo.
Durante la caza de un oso, la bestia generalmente está convencida de que el cazador no lo mató en absoluto, sino que vino a la casa de las personas por su propia voluntad y les trajo su barriga llena de miel como regalo. El oso generalmente se percibía como un pariente de una persona, de ahí las numerosas historias sobre la "boda del oso", que eventualmente "migraron" a los cuentos de hadas sobre una niña que se casó con un oso y vivió con él en amor y armonía. Los arqueólogos hicieron un hallazgo sorprendente en 1970 en uno de los montículos, donde estaban enterradas dos mujeres. Junto a uno de ellos, una niña, encontraron los restos de una pata de oso real, en cuyo dedo se colocó un anillo de plata. Se creía que las niñas que morían antes del matrimonio no vivían una vida plena y que, después de la muerte, podían volverse especialmente peligrosas e incluso convertirse en espíritus malignos. Quizás es por eso que la niña fallecida ya estaba comprometida con un oso detrás del ataúd; esto ayudará a evitar las sombrías consecuencias de su muerte prematura.
En general, los amuletos en forma de garra de oso, hechos artificialmente o reales, eran muy comunes en el mundo ugrofinesa. Las garras, como se creía, eran necesarias para que el chamán escalara el Árbol del Mundo (o la Montaña del Mundo) y alcanzara los mundos más allá de los límites del hombre.
En algunos mitos, el oso actúa como un monte del sol, en otros se le considera el hijo de un pino, de ahí la costumbre de colgar el cráneo de un oso muerto en un pino, es decir, devolverlo a su lugar. madre: creían que después de tal ritual el oso renacería de nuevo.
Criaturas impuras
Además de los animales sagrados cósmicos, el mundo está lleno de criaturas malévolas. La malvada hechicera Xuetar ha inundado el mundo con todo tipo de espíritus malignos. Fue ella quien dio a luz insectos chupadores de sangre, y serpientes nacieron de su saliva en el mar.
Suetar es algo así como una baba yaga, ella recurre a la magia para meterse en el mundo de las personas y dañarlas tanto como pueda.
Un cuento bizarro que conserva los rasgos de un mito etiológico (es decir, el mito del origen de los animales y las cosas) cuenta cómo surgieron diversas aves dañinas.
Una mujer tenía nueve hijos y estaba esperando un hijo nuevamente. Acordó con sus hijos que si nace una niña, colgará una rueca en la puerta, y si vuelve a ser un hijo, entonces un hacha. Nació una hija y la madre colgó una rueca en la puerta. Sin embargo, la bruja Xuetar cambió el letrero y puso un hacha en lugar de una rueca, tras lo cual los hijos abandonaron la casa y decidieron no regresar. Obviamente, sintieron que el décimo hijo de la familia es demasiado.
Pasaron los años, la hija creció y su madre le contó cómo la bruja engañó a sus hermanos. La niña decidió encontrarlos, para lo cual horneó un bollo mezclado con sus propias lágrimas. El hombre de pan de jengibre rodó por el camino, señalando el camino a los hermanos.
Pero en el bosque, la niña conoció a la bruja Xuetar, y esta le hizo una oferta que fue difícil de rechazar: "Escúpeme a los ojos y te escupiré a ti". Después de esta acción, la bruja y la niña intercambiaron apariencias: la hermosa hermana se convirtió en una anciana, y Finno-Ugric Baba Yaga en una hermosa hermana. De esta forma, se aparecieron a los nueve hermanos.
Habiendo finalmente descubierto la verdad, los hermanos obligaron a la bruja a devolver la mente y la apariencia anterior de su hermana (escupiendo en los ojos nuevamente), y la propia Xuetar fue atraída a un pozo y quemada allí. Al morir, la bruja logró convertir su cuerpo en pájaros que dañan a una persona: las urracas volaron de su cabello, los gorriones volaron de sus ojos, los cuervos volaron de sus dedos de los pies. Todas estas criaturas están llamadas a picotear la cosecha y comer el bien de las buenas personas.
Las criaturas dañinas en la mitología finlandesa se consideran lucios y serpientes. Están relacionados con el inframundo, con el reino de los muertos. La rana es también una de las criaturas más desagradables. En particular, a veces una rana reemplaza a los niños humanos con sus cachorros.
Además de los animales muy reales que de una forma u otra interfieren con la limpieza de una persona, los finlandeses fueron "interferidos" por numerosos espíritus.
Según las leyendas finlandesas, había todo un pueblo mágico: "habitantes de la tierra", "gente terrenal", "subterráneo": maakhis, maanveks, maanalays.
Estas criaturas son similares a las personas, pero difieren en alguna desgracia especial, por ejemplo, un pie vuelto hacia atrás. Sin embargo, sus hijas pueden ser excepcionalmente hermosas.
Los maakhis pueden cambiar su apariencia y convertirse en ranas, lagartijas y gatos. Viven en el inframundo, pero pueden vivir en colinas, páramos, bosques.
A lo largo de los caminos de las hormigas, a través de los lagos, hay un camino hacia su hábitat.
En casa, en el inframundo, los maakhis caminan boca abajo, moviéndose a lo largo de la superficie inversa de la tierra.
Una persona puede ingresar a su país, y luego se debe observar una regla importante: en ningún caso debe comer o beber nada allí, de lo contrario no habrá vuelta atrás. Volviendo al mundo humano, tal vagabundo puede encontrar que un año pasado con los Maakhis es igual a cincuenta años en el mundo ordinario.
Si una persona se pierde en el bosque, el peligro de que llegue a los maakhis es muy alto, por lo que debe tomar medidas con anticipación: primero, dé la vuelta a su ropa, de lo contrario, es posible que le quede la derecha. y viceversa (los maakhis del maestro tonto). Además, deben apaciguarse dejando alguna ofrenda (miel, grano, leche) en el camino de los maakhis.
Los Maakhis secuestran niños y dejan a feos mutantes en su lugar. Pero también tienen algo que a la gente le gustaría poseer: un ganado maravilloso. Si logras capturar la vaca Maakhis, tienes la riqueza garantizada. Para hacer esto, debes estar al acecho de una manada de maakhis y arrojar un objeto de hierro (llave, botón, aguja) a los animales.
Los matrimonios entre humanos y maakhis son posibles. Es especialmente deseable casar a una hija con maakhis: los nuevos parientes le proporcionarán ricos obsequios.
En el mundo humano, los maakhis se ocupan principalmente del ganado. Si una persona maltrata a los animales domésticos, los maakhis intervendrán y castigarán al culpable. Bueno, si una persona construyó accidentalmente un granero sobre su vivienda subterránea, puede venir y pedir cortésmente que se mueva el edificio, porque las aguas residuales fluyen sobre sus cabezas desde allí. Maakhis debe ser respetado, de lo contrario, las consecuencias pueden ser muy desagradables para una persona.
espíritu anfitriones
Los carelios y los finlandeses también creían en los espíritus maestros del agua y la tierra, los bosques y las montañas, los maestros del hogar y los maestros del baño.
El propietario del hogar suele adoptar la forma del primero que encendió el fuego en este hogar. A veces, el dueño del brownie (y la anfitriona) tienen una apariencia extraña: un ojo en la frente, por ejemplo. Muchos usan una gorra roja con una borla. El brownie generalmente se convierte en el primero que murió en la nueva casa.
Los barcos también tenían su propio espíritu maestro. Un espíritu especial, el "maestro de los límites", se aseguró de que los límites entre los campos se dibujaran correctamente. Si un agrimensor deshonesto hizo una división incorrecta, ese espíritu podría venir a él con un grito: "¡Fije el límite!" A veces, el espíritu que deambula por las fronteras y no puede encontrar la paz se convierte en el propio topógrafo rebelde.
Pyara ordeña las vacas vecinas, roba leche y mantequilla de otros para sus dueños. No es difícil crear tal "captador". Es necesario llevar un huso con una gota de sangre del maestro a la sauna. Esta sangre ayudará a revivir el huso. Habiendo cobrado vida, un huso de este tipo llegará al patio del vecino a través de un agujero en la cerca de zarzo, y hace su trabajo complicado.
Otra forma de pyara es un pájaro negro con una gran barriga. En este vientre, la pira lleva el bien a la casa de su dueño. Pyara también puede parecerse a un gato o una rana; esto indica la naturaleza dañina de este espíritu.
Por cierto, si matas a un animal así, la dueña de la fiesta muere junto con él. Entonces, si decide comenzar a robar a sus vecinos con la ayuda de un huso y una gota de su sangre, entonces las consecuencias corren a su cargo.
En las creencias finlandesas, también existe la idea de una fuerza mortal: kalma. Esta es la encarnación de la muerte, un cierto poder que emana de los muertos. Kalma está encarnado en objetos que entraron en contacto con el difunto. Los hechiceros pueden usar una bolsa con tierra de cementerio para inducir daño. El difunto puede llevar consigo a varias personas más a la tumba, por lo que, después del funeral, se deben realizar ciertos rituales.
Del espíritu mortal suele proteger el espíritu del hogar, que vive en el horno. Después de sacar al muerto, se barría la choza, se tiraba la basura y así se expulsaba la muerte. Saltar sobre el fuego y tocar el kantele, un instrumento musical, eran los medios más seguros. De camino al cementerio, se detuvieron en un árbol conmemorativo especial, atando su tronco con hilos de colores. Tal árbol era una especie de análogo del Árbol del Mundo, y el Árbol del Mundo, como sabemos, une todos los mundos en un todo único y es el camino hacia el más allá.
Epopeya finlandesa y Kalevala
Si preguntas cómo se llama la epopeya finlandesa, casi todos responderán: "Kalevala". Es el libro escrito en finlandés más traducido; fue traducida y recantada en sesenta idiomas del mundo. Y el poema cuenta (como muchas epopeyas, "Kalevala" tiene una forma poética) sobre las hazañas de los grandes héroes, sobre su rivalidad, emparejamiento y la búsqueda de una maravillosa fuente de abundancia, para lo cual tuvieron que bajar al inframundo y allí participar en combate con la poderosa y terrible amante de las tierras del norte: la morada de los muertos.
Elias Lönnrot, llamado (después de Mikael Agricola) "el segundo padre de la lengua finlandesa", fue un destacado científico - compilador de diccionarios, educador, periodista, coleccionista de folclore. Dirigió publicaciones de carácter educativo al campesinado de habla finlandesa, artículos científicos y traducciones de muestras de poesía popular finlandesa: la intelectualidad de habla sueca.
Elias Lennrot fue un médico en ejercicio, luchó contra epidemias de cólera, disentería, fiebre tifoidea; publicó el libro muy popular El médico casero del campesino finlandés (1839) y el primer libro de referencia botánico finlandés (1860). Vivió una larga vida y dejó un gran legado, pero el principal aporte que hizo a la cultura mundial fue el famoso Kalevala.
Durante las vacaciones que el Dr. Lennrot tomó durante varios períodos, viajó por Finlandia y Karelia, recopilando canciones populares. Su objetivo era combinar estas runas dispares en un solo todo, en un trabajo holístico completo.
Lennrot no fue el primer coleccionista de folclore finlandés: su antecesor es el historiador y etnógrafo Henrik Gabriel Portan (1739-1804). Portan argumentó que "todas las canciones populares provienen de la misma fuente" y, por lo tanto, podrían combinarse.
Lennrot quería presentar a la comunidad mundial una epopeya nacional majestuosa, similar a la creación de Homero.
Sobre "Kalevala" trabajó durante más de veinte años. El comienzo de este trabajo puede considerarse la tesis de maestría "Väinämöinen - la deidad de los antiguos finlandeses" (1827).
Durante quince años de expediciones, a menudo en condiciones difíciles, emprendidas en solitario, Lennrot viajó a pie, con esquís y en barco durante largos trayectos. En 1833, se publicó "Pervo-Kalevala" (una colección de runas sobre Väinämöinen). Sin embargo, no lo publicó, porque para ese momento había recopilado aún más material. Como resultado, el 28 de febrero de 1835, finalmente se publicó “Kalevala, o las antiguas runas de Karelia sobre los tiempos antiguos del pueblo finlandés”. El libro se publicó en una edición de quinientos ejemplares. El texto constaba de treinta y dos runas.
La importancia de este evento no puede ser sobreestimada. Desde entonces, el 28 de febrero se celebra en Finlandia como el Día de Kalevala, es una fiesta nacional, el día de la cultura finlandesa.
Pronto, en 1840, J.K. Grot tradujo Kalevala al ruso.
Y Lennrot siguió trabajando. Puso hojas en blanco en su copia de la edición de Kalevala y nuevamente se fue de expedición. En estas hojas, escribió nuevas runas que complementaron las viejas canciones. Finalmente, en 1847, Lennrot combinó todas las canciones populares que había recopilado en un solo ciclo. El poema tiene una secuencia cronológica y una única lógica compositiva y argumental. “Sentí que tenía derecho a alinear las runas en el orden más conveniente para su combinación”, escribió Lennrot.
"New Kalevala" salió en 1849 y constaba de cincuenta runas. Esta versión se convirtió en canónica.
En el centro de la historia está el conflicto entre dos mundos: Kalevala (el mundo de las personas) y Pohjola (el inframundo). Este conflicto fue inventado por el mismo Lennrot, en los sistemas mitológicos no todo era tan simple. También debe recordarse que Elias Lennrot trabajó en la era del romanticismo, y esta tendencia en la literatura y el arte se caracteriza por fuertes oposiciones entre lo alto y lo bajo (high and low), así como un gran interés por lo popular, nacional.
Las imágenes de los héroes épicos cambiaron bajo la pluma de Lennrot: pasaron de figuras mitológicas "oscuras" a "personas vivas". El trabajo de Lennrot fue especialmente pronunciado al dibujar figuras trágicas que no estaban en absoluto en la poesía popular, por ejemplo, en la imagen del esclavo vengador Kullervo o la imagen de la niña Aino (por cierto, esta niña y su nombre fueron compuestos en su totalidad por Lennrot mismo; más tarde el nombre "Aino" - "el único" - se hizo popular entre los finlandeses y carelianos).
La imagen "ficticia" de Aino, que no quería convertirse en la esposa del anciano Väinämöinen y se fue al mar, donde murió, sin embargo, corresponde plenamente al espíritu de la poesía popular. El autor toma las descripciones de las acciones de la heroína de las historias populares; no tienen nada que ver con el mito de Väinämöinen, pero no contradicen las canciones populares.
Una de estas canciones habla de una niña que rompía ramas en el bosque para hacer una escoba. Allí fue vista por la misteriosa criatura Osmo, la primera que elaboró cerveza a partir de cebada (en algunos mitos, una deidad, en otros, un héroe cultural). Osmo la cortejó, pero la niña, al llegar a casa, no se cambió de ropa para la boda, sino que se suicidó. Aino hizo lo mismo en Kalevala.
Así, la situación con la epopeya finlandesa es verdaderamente única.
Por un lado, Kalevala es una historia sobre los héroes épicos de la antigüedad finlandesa, algo así como las epopeyas rusas.
Por otro lado, este es el trabajo de una persona específica, Elias Lennrot, aunque científico, coleccionista concienzudo, investigador de arte popular, pero, ante todo, poeta.
¿Quién es el creador de Kalevala, la gente o el Dr. Lennrot?
Durante muchos años, Kalevala ha sido considerada una epopeya finlandesa. Así entró en la cultura mundial, así la perciben miles de personas.
Grot, el primer traductor ruso de Kalevala, lo llamó "una gran colección de obras de poesía popular". (Elias Lennrot es solo un coleccionista de textos). El erudito alemán Jakob Grimm en 1845 publicó un artículo "Sobre la epopeya popular finlandesa", en el que también se adhirió a este punto de vista. El traductor sueco Kastren también convenció a los lectores de que "en todo el Kalevala no hay una sola línea compuesta por el Dr. Lennrot".
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX, los científicos, principalmente finlandeses, establecieron: Lennrot a menudo combinaba canciones de diferentes géneros, en su epopeya generalmente no aparecen en la forma en que fueron interpretadas por cantantes de runas. "Kalevala", argumentaron, es la composición del autor.
En Rusia, dominó el punto de vista sobre el "Kalevala" como una epopeya popular. Se estableció especialmente en la era soviética. El coleccionista de esta gran obra de folklore, evidencia del poder creativo de la gente, se llama el "modesto médico del pueblo" Lennrot, que simplemente amaba las canciones populares.
En 1949, el destacado filólogo y folclorista V.Ya.Propp preparó el artículo “Kalevala a la luz del folclore”. Este artículo fue escrito en forma de reportaje con el que Propp iba a hablar en Petrozavodsk en una conferencia dedicada al centenario de la epopeya finlandesa.
“La ciencia moderna no puede permanecer en el punto de vista de identificar el Kalevala y la epopeya popular... Lennrot no siguió la tradición popular, sino que la rompió, violó las leyes y normas del folklore y subordinó la epopeya popular a las normas y requisitos literarios. de su tiempo”, escribió V. Ya .Propp.
De hecho, tenía razón, pero su punto de vista no encajaba en absoluto en las pautas oficiales. El informe no se llevó a cabo. El artículo se publicó recién en 1976.
En la actualidad, finalmente se ha establecido la visión de "Kalevala" como "el poema épico de Elias Lennrot". (Así como la Ilíada y la Odisea son "poemas épicos de Homero").
La palabra "Kalevala" en sí misma significa "la tierra de Kaleva". Kaleva es una especie de antepasado mítico, por lo que los personajes principales de la epopeya son sus descendientes. Kaleva es conocido principalmente en la tradición popular-poética de los finlandeses, carelios y estonios como un personaje que vivió hace mucho tiempo. El recuerdo de él permaneció en forma de varios objetos inusuales (piedras enormes, acantilados, pozos; en el cielo es Sirio, la estrella de Kaleva, la constelación de Orión, la espada de Kaleva). Zarnitsa son los fuegos de Kaleva.
El significado principal de la palabra "kaleva" es "gigante", poderoso, experimentado, enorme. "Kalevan kansa" del poema de Lennrot es "la gente de Kaleva" (esta expresión no tiene correspondencia en la tradición popular, es creación del propio Lennrot). La tierra de Kaleva es Kalevala. El nombre "Kalevala" en sí mismo, aunque no se encuentra en la tradición poética popular (el concepto de "país" en el folclore generalmente se transmite por los conceptos de "pequeño lado querido" o "tierra extranjera") todavía existe en el idioma. En las canciones de boda, Kalevala se llama una casa, una mansión.
De una forma u otra, Kalevala en la epopeya de Lennrot es un país mítico donde tienen lugar los principales acontecimientos del poema y que está representado por sus personajes principales: Ilmarinen, Lemminkäinen, Kullervo y, en primer lugar, Väinämöinen.
El personaje central de Kalevala es el anciano y sabio Väinämöinen. Este es un héroe cultural, un habitante de los océanos primarios. Él participa en la creación del mundo junto con el demiurgo; después de todo, fue Väinämöinen quien creó rocas y arrecifes, cavó agujeros para peces, sacó fuego del vientre de un pez ardiente (salmón) e hizo la primera red de pesca. En algunos mitos, Väinämöinen también creó un pez de fuego: esto sucedió cuando cierto pez se tragó una chispa que talló. Por eso el salmón tiene carne roja. En realidad, Väinämöinen tuvo que inventar la primera red de pesca del mundo precisamente para atrapar a un ladrón de salmones y sacar de su vientre la chispa tragada del primer fuego.
Algunas runas dicen que Väinämöinen produce fuego de su mano junto con su principal aliado y rival (a veces hermano) Ilmarinen. Hacen esto en el octavo cielo del firmamento de nueve capas.
La idea de los mundos de múltiples capas, especialmente los superiores e inferiores, está asociada con las prácticas chamánicas de viajar a través de espacios extraños, la morada de dioses, espíritus, demonios y ancestros. La mayoría de las veces, los finlandeses tienen un cielo de tres capas, a veces de siete capas; en la runa citada tiene nueve capas.
Entonces, Väinämöinen apagó una chispa, pero se deslizó hacia abajo desde la capa superior del cielo y a través de la chimenea cayó al suelo, en la cuna del bebé, quemando el pecho de la madre. Salvando su vida, la mujer enrolla la chispa en una bola y la baja a Tuonela, al río que fluye a través del reino de los muertos. El río hierve, sus olas se elevan por encima de los abetos, y luego el pez se traga la chispa.
Mientras tanto, las llamas arden en el suelo, y solo detrás del "granero de Akhti" (en el mar) no hay fuego.
Una serpiente nadó en el mar, nacida del escupitajo de la bruja Xuetar. Esta serpiente fue capturada y quemada, y las cenizas que quedaron después del procedimiento fueron sembradas en el suelo. El lino creció de las cenizas, se hizo hilo de lino, Väinämöinen tejió una red de pesca con los hilos y la arrojó al mar. Así que atrapó al pez de fuego, que llevaba una chispa en el vientre. Por cierto, Väinämöinen tuvo que usar guantes de cobre obtenidos en Pohöl, de lo contrario, el pescado lo habría quemado.
En esta leyenda, el fuego doméstico se opone al elemento fuego. Un fuego que arde en el suelo es mortal para una persona. Pero la chispa obtenida por Väinämöinen es otra cosa: su héroe cultural amansa, domestica, para lo cual lo acuna y lo cría como si fuera un bebé.
Como "domadora" de un pequeño fuego del mismo Pohjola, llega la "doncella de hielo del frío". Reduce el poder del fuego, lo mantiene bajo control. Y para el tratamiento de las quemaduras, las deidades envían a la gente una abeja con su miel curativa.
Otro acto de Väinämöinen, un héroe cultural, fue la creación del primer barco. Seleccionando un árbol para la construcción, le pide consentimiento al roble: ¿quiere convertirse en el esqueleto del futuro barco? Al roble no le importa, pero con una condición: Väinämöinen construye un barco de batalla con él y se acuesta voluntariamente en el trineo del héroe. Pero el trabajo de Väinämöinen se estancó: tres palabras mágicas no le bastaron para completar el proceso.
Väinämöinen tuvo que buscar la "herramienta" necesaria para el más allá. El camino allí es difícil: debes ir a lo largo de las hojas de hachas y espadas, a lo largo de las puntas de las agujas.
Allí, en el inframundo, cierto gigante Vipunen duerme como un sueño muerto. Este es un antiguo gigante de los tiempos originales, que recuerda mil hechizos. Sin embargo, la principal dificultad radica en el hecho de que murió hace mucho tiempo, un aliso creció en su barbilla, pinos brotaron de sus dientes. No es fácil obtener una consulta clara de una criatura así, pero Väinämöinen encuentra una salida: se cuela en el útero de Vipunen. Pero incluso allí no puede obtener el conocimiento secreto que posee el gigante muerto. Luego, Väinämöinen construye una fragua justo en el útero del gigante. En esta fragua forja un poste de hierro y hiere las entrañas de Vipunen. Con el sexto, Väinämöinen abre la boca del gigante y navega en un bote durante tres días por las venas del monstruo.
Tal comportamiento, como dicen, despertaría a los muertos. Entonces, de hecho, sucedió. Experimentando un tormento terrible, Vipunen finalmente se despertó y, para deshacerse del héroe culto, le dio todo el conocimiento necesario.
Ahora lo principal es abandonar de manera segura el reino de los muertos, que está vigilado atentamente por los guardias, las hijas de Tuoni. Pero Väinämöinen ahora está lleno de sabiduría antigua, se convierte en una serpiente y elude a los guardias.
Pero las dificultades para construir un barco de batalla de roble (a veces, por cierto, este es el Árbol del Mundo, y no solo el roble) no terminan ahí. Mientras tallaba el bote, Väinämöinen se lastimó la rodilla cuando Hiisi apuntó con el hacha al maestro. Para evitar que la sangre fluya de la herida, Väinämöinen maldijo todo lo que fluye: todas las aguas, todos los ríos y arroyos. Luego se convirtió en hierro y le recordó que cuando lo sacaron del pantano en forma de mineral, no era tan grande y arrogante como para lastimar a las personas.
Según las ideas arcaicas, para eliminar un desastre, uno debe decir de dónde vino. Por lo tanto, Väinämöinen dedica mucho tiempo a contarle al hierro la historia de su origen. Al mismo tiempo, le informa al hierro que son parientes: como el hombre, el hierro es un hijo de la Madre Tierra.
Habiendo calmado el hacha y detenido la sangre, Väinämöinen fue a buscar al curandero, pero no lo encontró ni en el mundo inferior ni en el medio. Solo en el cielo se encontró a una anciana que curó la herida con la miel de una abeja maravillosa. (Por cierto, justo después de esta lesión, Väinämöinen nadó en las aguas del Océano Mundial original, sacándose la rodilla lastimada, cuando el pájaro demiurgo, el pato, puso su huevo en esta rodilla. En las ideas mitológicas de los finlandeses, la idea de Väinämöinen como una especie de encontrarse en el océano incluso antes de la creación del mundo, y al mismo tiempo como un héroe cultural. Y luego también actúa como un personaje épico. ¡Y este es el mismo Väinämöinen! )
Otra gran hazaña de Väinämöinen, un héroe cultural, fue la creación del instrumento musical "kantele".
La cosa fue así.
Como recordamos, el barco de Väinämöinen se consideraba un barco de guerra, pero el creador no lo usó para ningún acto glorioso. Y el barco se quejó en voz alta de esta circunstancia.
Para calmarla, el héroe equipó un equipo de remeros y los envió al mar en busca de aventuras. Pero el barco quedó atascado en el lomo de un enorme lucio.
Rescatando a su “creación original”, Väinämöinen cortó al monstruo con una espada y creó un instrumento musical de cuerda a partir de la cresta de una pica, al que llamaron “kantele”. El cabello de Hiisi fue tomado por las cuerdas.
Kantele juega un papel importante en la épica y la cultura finlandesa, y se cuentan varias versiones sobre su origen. A veces, el herrero Ilmarinen actúa como creador del kantele. En cualquier caso, este es un instrumento mágico, y cantar con su música tiene un significado mágico, estos son hechizos chamánicos.
Por eso el rival de Väinämöinen, el joven Eukahainen, no lo consigue. No hay diversión en su juego de kantele. Pero cuando el propio Väinämöinen se pone manos a la obra, todo a su alrededor se transforma: los animales y los pájaros, la dueña del bosque y la dueña del agua, todos están encantados con esta música. Sin el canto de Väinämöinen, la alegría desaparece del mundo, el ganado deja de "ser fructífero y multiplicarse".
En algunas leyendas, hay una aclaración adicional, "romántica": el hecho es que Väinämöinen persiguió a la doncella del mar Vellamo en el barco y también creó un instrumento musical para atraerla fuera del agua. Pero la obstinada doncella resultó ser la única criatura en la tierra que permaneció indiferente al canto y la música de kantele de Väinämöinen.
En general, la hermosa Vellamo, la hija del dios del mar Ahti, tenía razones para no confiar en Väinämöinen. Una vez, Väinämöinen atrapó un maravilloso salmón. Se maravilló de su hermosa apariencia e inmediatamente decidió cocinar él mismo para la cena. Pero es imposible sacrificar presas así con nada, por lo que Väinämöinen le pidió al dios Ukko un cuchillo de oro. Mientras que la corte y el caso - el salmón se convirtió en una hermosa sirena Vellamo. Se tiró a las olas y le envió un amargo reproche al pescador: no quería que la comieran, se enamoró de Väinämöinen y se iba a casar con él, pero ahora todo se acabó. Después de eso, Vellamo zarpó y Väinämöinen la buscó durante mucho tiempo y en vano. En realidad, tratando de sacarlo del abismo del mar con un rastrillo especial, creó muchos pozos submarinos y, al mismo tiempo, creó rocas y aguas poco profundas bajo el agua ...
En otra runa, donde el creador del kantele es Ilmarinen, la esencia mágica de este instrumento se enfatiza aún más claramente. La música es esencial para el viaje chamánico a través de los tres mundos.
Como recordamos, el núcleo que conecta los tres mundos es el Árbol del Mundo. Y luego, un día, el herrero Ilmarinen llega al roble, que es una de las encarnaciones del Árbol del Mundo, y quiere cortarlo para hacer un kantele. Pero el roble no está listo para ser cortado: una serpiente negra yace sobre sus raíces, un buitre se sienta en las ramas (los mundos superior e inferior son desfavorables para una persona). Se permite comenzar a trabajar solo después de que la imagen haya cambiado y los otros mundos se hayan vuelto favorables: un cuco dorado llora en las ramas, una hermosa doncella duerme en las raíces. Ahora el árbol es adecuado para convertirse en un material para kantele, una guía para diferentes mundos.
El juego de Väinämöinen en el kantele resultó ser tan atractivo para las criaturas del mundo terrenal que incluso el Sol y la Luna escucharon y descendieron del cielo a la copa de un pino.
Esto no debería haberse hecho: Louhi, la malvada amante de Pohjola, se apoderó de ellos de inmediato. Ocultó la Luna en una piedra abigarrada, y el Sol en una roca de acero, y los selló con un hechizo.
La oscuridad cayó sobre el mundo, el pan dejó de crecer, el ganado no se multiplicó, incluso el dios Ukko se sentó en la oscuridad.
Luego, la gente se dirigió al herrero con una solicitud para forjar nuevas luminarias. Ilmarinen se puso a trabajar e hizo una luna de plata y un sol de oro. Colgó estas luminarias artificiales en las copas de los árboles, pinos y abetos, pero no tenía sentido.
La gente no sabía quién tiene la culpa de que el Sol y la Luna desaparecieran y dónde están escondidos ahora. Väinämöinen descubrió esto: las fichas de adivinación hechas de madera de aliso definitivamente lo señalaron a Pohjola. No hay nada que puedas hacer, tienes que irte.
Väinämöinen fue a las puertas de Pohjola y cerca del río que separaba el mundo de los vivos del mundo de los muertos, gritó a los guardias de Pohjola que le dieran un bote. Sin embargo, respondieron que no tenían un bote gratis. Väinämöinen tuvo que convertirse en un lucio y cruzar a nado el arroyo. En la orilla opuesta, resistió la batalla con los hijos de Pohjola (habitantes del más allá).
Finalmente, llegó a la isla, donde las luminarias robadas estaban escondidas bajo un abedul en una roca especial. Con su espada, Väinämöinen dibujó signos mágicos en la nube, después de lo cual la roca se partió, salieron serpientes que el héroe mató.
Lo principal que queda es abrir las cerraduras, y Väinämöinen no encontró ninguna llave o hechizo adecuado. Así que recurrió al herrero Ilmarinen y le pidió que falsificara las llaves maestras.
Mientras el herrero golpeaba con un martillo, la anciana Louhi sospechó algo malo y salió volando disfrazada de halcón para ver qué estaba haciendo Ilmarinen tan interesante. Le dijo al halcón que estaba forjando un collar para Louhi; él quiere, dicen, encadenarla al pie del acantilado. La señora de Pohjola estaba tan asustada que, por su propia voluntad, devolvió el Sol y la Luna a la gente.
Los mitos cosmogónicos de otros pueblos finougrios nos permiten dar a esta leyenda una interpretación ligeramente diferente. En varios casos, la dueña del inframundo no actúa como ladrona de las luminarias, sino como su primera dueña. Después de todo, el Sol y la Luna inicialmente se quedaron en el fondo del Océano Mundial, en el inframundo, donde cayó el maravilloso huevo. A partir de ahí, las luminarias son extraídas por un pájaro mágico y un héroe herrero.
Es interesante notar que Ilmarinen no puede forjar un nuevo sol y luna. ¿Por qué? ¡Después de todo, el herrero participa en la creación del mundo, una vez que fue el "herrero del cielo"!
El hecho es que en el momento descrito en la runa sobre el regreso del Sol y la Luna de Pohjola, la era de la creación había terminado. El héroe ya no puede crear nada nuevo, solo puede trabajar en el desarrollo del bienestar de la humanidad, crear los beneficios de la cultura, como un bote, una red, un hacha, etc. pero nadie puede volver a crear luz.
Otra cosa que Väinämöinen se lleva de Pohjola (habiendo puesto a dormir a los guardias tocando el kantele) es el maravilloso molino de sampo.
La encarnación del sueño del pueblo.
Sampo es una fuente de abundancia, un elemento mágico que tiene una amplia base en la tradición popular. La imagen del molino milagroso es la encarnación del sueño de prosperidad y una vida cómoda de la gente.
Es curioso notar que Elias Lennrot, al describir el sampo en su Kalevala, no se basa en la versión más común de la historia sobre el sampo, sino por el contrario, en una sola. Una sola descripción de cuatro líneas del molino sampo (un molinillo automático trino, con un molinillo de harina en un lado, un molinillo de sal en el otro y un molinillo de dinero en el tercero) se trajo de Karelia rusa en 1847, además, el coleccionista de folklore, esta vez no el propio Lennrot, sino D. Evropeus, ni siquiera indicó de quién recibió el pasaje poético.
De una forma u otra, el sampo, como muchos otros bienes culturales, se encontraba originalmente en Pohjola. En las versiones más arcaicas de la trama, Väinämöinen y sus compañeros de armas intentan robar cierto objeto, “sampo”, que contiene los principios de todo tipo de riqueza y abundancia. La dueña de Pohjola, sin embargo, detuvo estas invasiones y vertió el sampo en el mar. Por lo tanto, el mar es tan rico, y solo unos pocos de los "rudimentos de abundancia" que quedan en el sampo terminaron en tierra. Sin embargo, incluso esta pequeña cantidad fue suficiente para que los árboles, las hierbas y los cereales crecieran en la tierra.
En historias posteriores, el sampo lo hace un héroe cultural, más a menudo Väinämöinen, y solo por orden de la anfitriona Pohjola. La tarea es extremadamente difícil. Sampo debe estar hecho de un material insignificante (o inexistente): de una pluma de cisne, de un fragmento de un huso, de un "lado" de un trozo de lana, de la leche de una vaca seca, de una cebada grano. A veces, estos artículos también deben cortarse por la mitad. Como recompensa, recibe permiso para casarse con la hija de la amante. Pero el héroe no quiere vivir en el inframundo, por lo que secuestra tanto a la hija de la amante como al sampo.
Sin embargo, escapar de la anciana Loukhi no es tan fácil: ella conduce a los fugitivos al mar y el sampo muere allí.
También es interesante que la imagen de sampo en Kalevala tomó forma gradualmente, y en la descripción del molino milagroso, Lennrot usa todos los temas y motivos de las versiones populares, incluso en los casos en que estos motivos están en alguna contradicción.
La singularidad de la epopeya carelio-finlandesa
Por separado, los eruditos del folclore ruso estudiaron las costumbres y tradiciones de los "lapones rusos" a principios del siglo XX, pero estos registros se refieren principalmente a supersticiones y cuentos de hadas.
La singularidad de la mitología ugrofinesa, presentada al lector en general, radica en el hecho de que su texto principal, la epopeya, fue escrito por una persona específica y tiene signos no solo de poética popular, sino también de creatividad personal específica. Por otro lado, el talento de Elias Lennrot convirtió al Kalevala en propiedad de toda la humanidad, y la mitología finlandesa, no la más significativa (a diferencia, digamos, antigua) en la historia de la cultura artística mundial, una de las más famosas.
UDC 291.33(093)(045) D.V. Puzanov
LA MAGIA METEOROLÓGICA DE LOS PUEBLOS FINOUGRIOS DEL NORTE Y ORIENTE DE EUROPA A LOS OJOS DE SUS BARRIOS (POR LOS MATERIALES DE LAS FUENTES ESCRITAS DE LOS SIGLOS XI-XIII)*
El artículo está dedicado a la reconstrucción de las ideas complejas de los pueblos del Este y del Norte de Europa sobre la magia meteorológica de sus vecinos finougrios. La imagen del mundo de los pueblos medievales se recrea a partir de los materiales de las fuentes escritas que, en su mayor parte, han conservado la negación del poder de la magia, característica del monoteísmo. Las acciones rituales de los pueblos ugrofinesas en ellos no están separadas de la brujería de sus compatriotas. Las ideas de la gente común se manifiestan más claramente en las sagas escandinavas, cuyos autores creían en la brujería. Según las sagas, los hechiceros finougrios tienen un poder especial, que se manifiesta no tanto en el carisma natural del mago, sino en su habilidad. Según los anales de la antigua Rusia, las ideas populares se restauran hipotéticamente y solo cuando se comparan con información etnográfica posterior. No es posible establecer si la antigua población rusa percibía a los pueblos ugrofinesas como más hábiles en magia que otros grupos étnicos. Las fuentes de Livonia reflejan ideas populares en un grado aún menor. En las crónicas de la orden, hay una visión puramente cristiana, que niega el poder de la magia, incluida la finlandesa. Al mismo tiempo, solo la crónica de Livonia conserva una descripción detallada, casi racional, de los rituales de algunos pueblos finougrios. Las fuentes árabes dan testimonio de la fe de los pueblos de la región del Volga en las habilidades especiales de algunas tribus ugrofinesas para influir en los procesos naturales. En general, los materiales estudiados permiten hablar de la interpenetración de diferentes ideas y prácticas mágicas étnicas a lo largo de toda la región.
Palabras clave: crónica livonia, sagas escandinavas, crónicas rusas antiguas, Al-Garnati, magia, fenómenos naturales, "cacería de brujas".
La creencia en la capacidad de los individuos para influir en los fenómenos naturales ocupa un lugar importante en las ideas religiosas de muchos pueblos del mundo. Los ritos y rituales mágicos en la mente tradicional debían cumplir una función utilitaria: controlar los cambios climáticos meteorológicos, promover las cosechas, dañar a los enemigos, etc. Al mismo tiempo, la magia misma tuvo su origen en el pensamiento irracional, la creencia en la presencia de cosas tangibles. objetos y fenómenos de propiedades sobrenaturales.
Por lo tanto, las acciones del hechicero debían tener un propósito racional, pero al mismo tiempo ir más allá de los límites de la realidad cotidiana. Las personas con un comportamiento inusual, como aquellas con discapacidades mentales, tenían muchas posibilidades de ser consideradas poseedoras de habilidades sobrenaturales. Sin embargo, el comportamiento de quienes actuaban sobre la base de una realidad cotidiana alternativa, es decir, tenían una imagen étnica diferente del mundo, no parecía menos extraño.
El reflejo de varios aspectos de la actividad de culto de un pueblo en la imagen del mundo de otro es un fenómeno complejo y multifacético. Naturalmente, la magia de otra persona podría comprenderse solo en el sistema de conceptos y prejuicios del observador que existía originalmente. Por lo tanto, es extremadamente importante considerar el mismo fenómeno desde el punto de vista de diferentes culturas. Este enfoque le permitirá aprender más sobre la cultura de transmisión y el traductor de origen.
En los siglos XI-XIII. en el norte y este de Europa, hábitat original de la mayoría de los pueblos ugrofinesas, se produjeron complejos procesos socioculturales. Asociaciones tribales convertidas en estados, el nuevo poder político se interesó en difundir cultos monoteístas. Como resultado, se está estableciendo gradualmente la imagen supraétnica del mundo de las religiones abrahámicas, con su rechazo fundamental del politeísmo y la magia pagana. Era una época en que los estratos simples de la sociedad aún conservaban las ideas tradicionales, y se produjo una especie de “explosión semiótica” entre la élite intelectual, que los obligó a abandonar aquellas verdades que hasta hace poco parecían evidentes en la mente del público.
El estudio fue apoyado por una subvención de la Russian Science Foundation. Proyecto No. 14-1803573 "Campos de lo inexistente": fuentes desconocidas sobre la historia y la cultura de los pueblos ugrofinesas de Rusia (búsqueda, publicación, divulgación)".
Los finougrios ocuparon una posición especial en estos procesos. Solo los húngaros lograron crear su propio estado. El resto de los pueblos ugrofinesas se encontraban en unas condiciones climáticas y de política exterior extremas que no favorecían la sociogénesis y la politogénesis. Por lo tanto, conservaron el sistema tribal y la cultura pagana durante más tiempo que sus vecinos del sur y representaron una especie de anomalía para los seguidores educados de los cultos monoteístas, lo que no podía sino afectar la percepción de la magia ugrofinesa.
Los investigadores han prestado atención durante mucho tiempo a las peculiaridades de su descripción en las fuentes escritas de sus vecinos, señalando que en las ideas de los eslavos y los alemanes, los pueblos finno-ugrios eran especialmente hábiles en la brujería. De los pueblos finno-ugricos, según algunos investigadores, los alemanes del norte y los eslavos del este aprendieron magia. Se han encontrado descripciones de prácticas chamánicas en fuentes medievales de pueblos que interactuaron con los pueblos ugrofinesas. Al mismo tiempo, no todos los investigadores atribuyeron estas prácticas a la influencia ugrofinesa. En general, el problema de la percepción de la magia ugrofinesa por parte de los vecinos se abordó como parte del estudio de la cosmovisión mágica general de los eslavos o alemanes. Además, cada nacionalidad medieval se estudió por separado. No se prestó la debida atención a las diferencias y similitudes entre la magia Finno-Ugric y la magia de otros grupos étnicos en las ideas de los pueblos medievales. Las ideas sobre la influencia de la magia ugrofinesa en los fenómenos naturales siguen sin explorarse. Al mismo tiempo, la creencia en la capacidad de los individuos para influir en la naturaleza ocupó un lugar importante en la cosmovisión de una sociedad agraria.
El estudio de la magia meteorológica1 de los pueblos ugrofineses vistos por sus vecinos pretende aclarar muchos aspectos teóricos relacionados con la percepción de la brujería de otras etnias. Además, dicho trabajo revelará las principales interpretaciones de la magia ugrofinesa que existían en la Edad Media entre los eslavos, germanos y la población turca de la región del Volga. Un análisis comparativo ayudará a reconstruir las circunstancias y características de la interacción sociocultural en la zona de contacto de los pueblos ugrofinesas, eslavos, bálticos, germanos y turcos.
Tribus ugrofinesas en los siglos XI-XIII. vivió en el vecindario con centros culturales y político-militares tan poderosos como Rusia, los reinos normandos, Volga Bulgaria. En el siglo XIII. el territorio de los finlandeses bálticos es conquistado por los cruzados, formando allí sus propios estados. Las ideas sobre la magia ugrofinesa se reflejan en las fuentes de la antigua Rusia, los países de Escandinavia y Livonia. La escritura del Volga Bulgaria casi no se ha conservado, sin embargo, las fuentes árabes contienen información valiosa sobre las ideas de los pueblos de la región medieval del Volga. La mayor parte de la información sobre la influencia mágica de los pueblos ugrofinesas en los procesos naturales está contenida en las sagas escandinavas. Esto no es sorprendente: originados como arte oral épico, conservaron un elemento folclórico significativo y la creencia en la magia incluso después de haber sido presentados por el clero en forma de texto escrito y en la forma más completa, de las fuentes en consideración, reflejan elementos de la cosmovisión de la gente común medieval.
En opinión de los normandos, los hechiceros finlandeses, al igual que los locales, estaban asociados con los elementos de la lluvia y los fenómenos que la acompañaban. Según el Círculo de la Tierra, después de ir a Biarmia, el hijo de Halfdan, Eric, llega a Finnmörk. Allí, sus hombres encuentran en la casa a una mujer de extraordinaria belleza. Su nombre era Gunnhild, era del norte de Noruega, y en la tierra de los Sami, la niña estudió brujería "de dos finlandeses". La belleza de la mujer noruega también fue notada por los magos que vivían con ella, cada uno de ellos quería casarse con ella, pero ambos estaban celosos de la mujer el uno por el otro, por lo que no dormían bien. Para deshacerse de sus admiradores, Gunnhild esconde a los vikingos en la casa y cubre sus huellas. Pone a dormir a los finlandeses que han regresado de la caza, les pone una bolsa sobre la cabeza, después de lo cual los normandos matan a los magos. Los noruegos sacan los cadáveres a la calle, pero los fuertes truenos no les permiten regresar al barco, que retumba toda la noche, y solo por la mañana los vikingos llegan al barco.
1 Magia meteorológica: magia, cuyo objeto imaginario es el clima, el clima, los fenómenos naturales. Según S. A. Tokarev, este tipo de magia se diferencia de los demás en que su objeto "no puede depender de la voluntad y las acciones de una persona de ninguna manera". En otras palabras, la magia meteorológica, en su sentido más amplio, puede incluir cualquier acción mágica dirigida al entorno natural de una persona. El mismo S. A. Tokarev, revelando la esencia del tipo de magia que destacó, cita como ejemplo los intentos de influir no solo en los fenómenos meteorológicos, sino también cosmológicos (caída de meteoritos, eclipses solares).
SERIE HISTORIA Y FILOLOGÍA
2016. Vol. 26, núm. 4
Cuando Olaf el Santo emprende una campaña contra los finlandeses, abandonan sus hogares y se esconden en los bosques. Sin embargo, en el bosque, los finlandeses atacan a los normandos. Los noruegos con grandes pérdidas se dirigen a los barcos, pero los finlandeses, con la ayuda de la brujería, provocan una tormenta marina por la noche. Los normandos se vieron obligados a navegar contra el viento. Según Saxo Grammaticus, durante el enfrentamiento con Hadding, los biarms envían nubes, y el finlandés, que está en el ejército danés, las dispersa con la ayuda de una tormenta.
Un incidente similar sucedió con Ragnar. Cuando los biarmios se enteraron de que un rey danés había navegado para someterlos, provocaron nubes y tormentas que impidieron el desembarco de los daneses y agravaron sus problemas de escasez de alimentos. Luego, la tormenta amainó y los conquistadores comenzaron a quemar el duro calor y segar la epidemia. La brujería obligó a Ragnar a realizar un truco vergonzoso para un vikingo: imitó una retirada y luego atacó al enemigo.
La crónica de Eric afirma que los carelios navegaron a Melara incluso en una fuerte tormenta y causaron daños significativos a los suecos. Según la Saga de Sturlaug the Industrious Ingolfson, la sacerdotisa de Biarms durante la batalla con Sturlaug arroja una oscuridad impenetrable. Cuando la sacerdotisa cae, la tierra "se balancea como el mar en una tormenta".
Según fuentes escritas escandinavas, los hechiceros finlandeses utilizan las fuerzas de la atmósfera principalmente en la magia de combate. La conexión de la lluvia y la tormenta con la batalla se puede rastrear en la mitología germánica no solo en este aspecto. Esta idea está generalmente extendida entre los pueblos de Eurasia. Se sabe que entre los indoeuropeos, el dios de la guerra era, por regla general, un trueno. Y esta idea es característica no solo entre los pueblos del continente euroasiático. La tormenta y el trueno fueron personificados, por ejemplo, por el dios egipcio de la guerra Seth. Incluso en fuentes puramente cristianas de la Europa medieval, la conexión de los fenómenos atmosféricos con las batallas se puede rastrear en la poetización de las batallas militares a través de la descripción de tormentas eléctricas, lluvia, granizo, tormentas. En las fuentes escandinavas, tales descripciones siguen siendo semipaganas3.
En opinión de los alemanes del norte, los hechiceros ugrofineses son similares a los normandos no solo en una fuerte conexión con los fenómenos atmosféricos, sino también en las formas de neutralizarlos. Un peligro especial, según los normandos, provenía de los ojos del hechicero (o espíritus malignos). Es después de que Grettir miró al fantasma a los ojos que la vida del héroe se convierte en una solitaria y amarga lucha por la existencia. El mago Stigandi fue atrapado de una manera interesante: Olaf sobornó a una criada que puso a dormir al hechicero, y luego le arrojaron una bolsa por la cabeza. El paralelismo con la forma en que Gunnhild trata a sus profesores finlandeses es obvio. Lo que sucedería si el estudiante desagradecido no tomara precauciones, suena de sus propios labios: "Y si se enojan, entonces la tierra gira bajo su mirada, y algo vivo les llama la atención, e inmediatamente cae muerto".
No es sorprendente que los finlandeses, según las sagas, se opongan de manera similar a los portadores de magia del norte de Alemania. Saxo Grammaticus describe el siguiente caso. Cuando Odin, ofendido por la traición de su esposa, abandona el país, un poderoso mago con poder destructivo toma el poder. El hechicero se declaró a sí mismo Odín. Sin embargo, su carisma no era comparable al de un dios tuerto. Y cuando, tras la muerte de su mujer, Odín volvió a su tierra natal, el impostor huyó a Finlandia4. Allí fue asesinado por los lugareños. Después de la muerte, el hechicero traía enfermedades a la población, por lo que parecía que se estaba vengando de su muerte. Debido a esto, fue desenterrado y empalado. Así, por su naturaleza, la magia finlandesa, desde el punto de vista de los normandos, no difería fundamentalmente de la suya.
El punto de vista de AA Svanidze necesita algún ajuste, según el cual los alemanes del norte consideraban a los finlandeses y bjarmianos “brujos y hechiceras sin excepción (...) Hábiles en estos asuntos, parecían capaces de hacer crecer juntos el muñón cortado ; una persona podía convertirse en morsa, que comenzaba a aplastar a la gente, y otra en dragón. Las fuentes citadas por el investigador solo atestiguan la presencia de poderosos magos en el ambiente ugrofinesa. En algunas obras, los finlandeses y biarms, al encontrarse en una situación difícil, no solo no usan la magia, sino que ellos mismos pueden convertirse en sus víctimas.
2 Probablemente la población de la costa del Mar Blanco.
3 La tormenta personifica la batalla en muchos kennings escandinavos, que a su vez están llenos de símbolos paganos. La conexión del elemento aire-agua con las batallas es especialmente pronunciada en el Cantar de las valquirias.
4 Cómo se traduce a veces el topónimo "Pheoma". Sin embargo, también son posibles otras opciones de traducción (Isla Fyn).
En algunos casos, la magia de los alemanes del norte, o el carisma del gobernante, resultan ser más fuertes que la brujería finlandesa. Durante el enfrentamiento con St. Olav descrito anteriormente, los finlandeses provocan una tormenta en el mar. Pero, gracias a la suerte del líder, los noruegos logran navegar con éxito contra el viento. En el enfrentamiento entre Olaf the Holy y el poderoso mago Bond Raud the Mighty, la simple suerte del rey ya no es suficiente. Una fuerte tormenta impide que el gobernante atraque en el fiordo de Salfti, y solo con la ayuda del obispo y rituales religiosos especiales, los cristianos logran desembarcar en tierra. Sin embargo, la batalla entre Olaf y Raud, que fue apoyado por escandinavos y finlandeses devotos de la antigua fe, con el uso activo de fuerzas sobrenaturales en ambos lados, probablemente personificó la lucha entre el cristianismo y el paganismo en Noruega en su conjunto. Hay novedades cuando un héroe carismático con la ayuda de armas militares resiste la magia de las biarmas.
Al mismo tiempo, los hechiceros finlandeses (saami), aparentemente, eran realmente considerados entre los normandos como los más hábiles, que hacían cosas increíbles. Cuando Olaf el Santo obligó a Eyvind a aceptar el bautismo, éste se negó incluso después de terribles torturas, porque era "un espíritu que cobró vida en un cuerpo humano, gracias a la brujería de los finlandeses" 5 . Cuando el rey Halfdan el Negro, durante una fiesta dedicada a Yule, la comida desapareció de las mesas, el hechicero finlandés fue acusado de esto. El mago capturado comenzó a pedir ayuda al hijo del rey, Harald, quien finalmente ayudó al finlandés a escapar. Una vez, el hechicero le dijo al heredero: “Tu padre está muy ofendido porque le quité algo de comida el invierno pasado. Pero te lo pagaré con buenas noticias. Tu padre ahora está muerto y debes irte a casa". Halfdan murió en circunstancias muy inusuales. Después de otra celebración navideña, el rey cruzó el lago a caballo. Pero el sol derritió el hielo y Halfdan el Negro se ahogó. ¿Fue esta, en opinión de los normandos, la venganza del mago finlandés?
El herrero mitológico de los alemanes Völund, que era "la persona más hábil entre todas las personas", se llama hijo del rey finlandés en Elder Edda. Nidud, el señor de los Nyars, agarró al héroe mientras dormía, lo acusó injustamente de robo, le cortó los tendones debajo de las rodillas y lo encarceló en una isla. Sin embargo, Völund salió de su cautiverio, despegando como un pájaro, lo que permite sospechar que este herrero tiene habilidades de brujería.
Si buscamos diferencias en las ideas de los escandinavos sobre sus propios magos y ugrofineses, entonces, aparentemente, su componente religioso se manifiesta más claramente en la magia normanda. No hay informes en las fuentes sobre los finno-ugrios recurriendo a dioses y espíritus durante la brujería, pero esto es típico de los alemanes del norte. Por ejemplo: el skald Egil, maldice al rey Eirik ya su esposa Grunhild, conjurando los espíritus de Noruega; Jarl Hakon sacrifica a su hijo a los malos espíritus atmosféricos y así asegura su participación directa en la batalla con los Jomsvikings. Estas diferencias probablemente se deban al hecho de que la propia imagen religiosa del mundo de los normandos era más familiar que la ugrofinesa. Sin embargo, si existe una base histórica real para los mitos sobre los finlandeses enseñando magia a los escandinavos,6 entonces las discrepancias pueden explicarse de otra manera. Los alemanes del norte estaban interesados principalmente en el lado práctico de la magia finlandesa y no en su interpretación religiosa. Por lo tanto, la magia finlandesa es poderosa, pero en muchos sentidos se asemeja a un oficio. Sus portadores son tan hábiles como el mítico herrero Völund, pero su habilidad se puede aprender.
En este contexto, es interesante volver al tema de los hombres lobo hechiceros en las sagas escandinavas. A. A. Svanidze compara la creencia en la capacidad de un hechicero para convertirse en un animal disfrazado durante los ritos chamánicos, y señala: "Habiéndose hecho alas, podría convertirse en un pájaro" y Völund. Esta conexión con el chamanismo también es interesante porque la reencarnación de un mago en un animal se menciona a menudo en relación con la acción de la magia finlandesa y biarmia, es decir, la magia directamente relacionada con las prácticas chamánicas.
Por lo tanto, en opinión de los normandos, los hechiceros finlandeses no diferían fundamentalmente de los magos del norte de Alemania en cuanto a la naturaleza de su brujería. Como los magos normandos, los magos ugrofineses
5 Los padres de Eyvind eran estériles y lo concibieron bajo un hechizo.
6 En la mitología de los alemanes del norte, los investigadores han encontrado durante mucho tiempo elementos evidentes del chamanismo. El intento de OV Kutarev de presentar el chamanismo como la religión original de los protoindoeuropeos no es convincente. El hecho de que el descubrimiento de fenómenos chamanísticos incluso sobrevivientes en la mitología de otros indoeuropeos sea un problema serio sugiere que las prácticas mágicas ugrofinesas podrían influir seriamente en la cultura de los escandinavos.
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estaban asociados con fenómenos atmosféricos y los usaban en magia de combate. Los magos finlandeses, sin embargo, se consideraban más hábiles. Además, su arte a menudo se manifestaba no tanto en el carisma de las brujas como en la habilidad, lo que acerca la magia finlandesa a la artesanía. Además, el mago finlandés no siempre estuvo a la altura. El resultado del enfrentamiento entre magia finlandesa y escandinava, o magia y carisma, dependía en gran medida de las personalidades involucradas en el conflicto.
Si en la tradición escandinava, a pesar de que los escribas de las sagas a menudo eran monjes, aún se conservaba la interpretación popular común de la magia ugrofinesa, entonces esto no se puede decir de otras fuentes de la Edad Media. En las antiguas crónicas rusas, por ejemplo, se refleja una visión puramente cristiana de la magia. Y por lo tanto, aquí no se expresa claramente ni el lado ritual ni el étnico del impacto mágico en la naturaleza.
Los investigadores, sin embargo, han estado buscando durante mucho tiempo alusiones indirectas a la participación de los pueblos ugrofinesas en los antiguos rituales paganos rusos. En la historiografía prerrevolucionaria, había una tendencia a atribuir todas las referencias a la actividad de los Reyes Magos del norte de Rusia a la influencia ugrofinesa. Sin embargo, la gama de fenómenos descritos en los anales, interpretados por los investigadores como magia ugrofinesa, se ha reducido significativamente en la actualidad. Además, hay cada vez más escepticismo sobre la posibilidad de determinar la etnia de los brujos utilizando los escasos informes de los anales.
Si la vaguedad de los informes de las crónicas complica la tarea de determinar el entorno étnico en el que operan los hechiceros, entonces la reconstrucción de la actitud de la población rusa antigua hacia los magos ugrofineses se vuelve completamente imposible. Es obvio que el escribano no separa la magia ugrofinesa de la eslava, considerándola también fruto de un saber diabólico. En la literatura escandinava, si el mago resulta ser un finlandés, la atención del lector se centra en este. No existe tal cosa en la antigua tradición literaria rusa. Es cierto que hay un caso en el que la crónica informa sobre la visita de un novgorodiano "al Chud" para adivinar. Y este caso está lleno de detalles importantes.
Entonces, el novgorodiano acudió al hechicero Chud, quien, a juzgar por la descripción de sus acciones en la crónica, era un chamán. El hechicero, como es su costumbre, comenzó a realizar los ritos necesarios para llamar a los "demonios" a la casa. Sin embargo, durante la ceremonia, el hechicero cayó en un estupor. Habiéndose recuperado, el hechicero le dice al novgorodiano que algo que está en el novgorodiano le impidió establecer una conexión con los espíritus. El novgorodiano entendió de qué estaba hablando, se quitó la cruz pectoral y la dejó afuera de la casa. Después de eso, la "sesión" fue un éxito: los demonios comenzaron a sacudir o arrojar al hechicero y le dijeron al novgorodiano a qué había venido. Pero la curiosidad del novgorodiano no terminó ahí. Le preguntó al chudin por qué sus dioses tenían miedo de la cruz. Él respondió que esta es una señal del dios celestial, ante la cual los espíritus del chamán tienen miedo. Luego, el novgorodiano pidió que le contara al hechicero con más detalle sobre sus dioses. Resultó que Chud adora a los espíritus negros, alados y con cola que viven en el abismo. Ascienden al cielo para escuchar a los dioses de Novgorodian, es decir, a los ángeles. Cuando un novgorodiano muere, su alma va al cielo, a sus dioses, y el alma de un milagro va bajo tierra a los suyos.
EN. Klyuchevsky interpretó la historia del hechicero de una manera étnica: la división de los dioses en "superior" e "inferior" es el resultado de contactos activos entre los eslavos y la población ugrofinesa y una especie de compromiso religioso finlandés-eslavo-cristiano. Después de la adopción del cristianismo, según V. O. Klyuchevsky, los dioses finlandeses, en opinión de los eslavos, tomaron la posición de demonios y los eslavos, ángeles. Así, el investigador trata de explicar por qué el cronista no distingue entre magia finlandesa y eslava. Incluidos en el "culto ruso-cristiano", los dioses finlandeses "se rusificaron, perdieron su carácter finlandés extranjero a los ojos de Rusia".
Desde el punto de vista de la ciencia moderna, tales conclusiones parecen ingenuas. Es poco probable que la caricatura de los dioses Chud realmente haya salido de los labios de un chamán. El etnodualismo descrito por V. O. Klyuchevsky no encuentra confirmación ni en fuentes escritas ni en el folclore de los pueblos eslavo y ugrofinesa.
Del texto de la crónica es extremadamente claro que el Dios celestial es Jesucristo (su signo es la cruz), y los dioses del cristiano novgorodiano son ángeles, confundidos con dioses celestiales debido a la ignorancia de los paganos. El cronista expone a los dioses como demonios, a quienes sirven los magos. De acuerdo con la conclusión del hechicero de que el milagro (o más bien, todos los paganos) va a sus dioses en el abismo, y los novgorodianos van a los suyos, al cielo, el escriba escribe que así es: los pecadores van al infierno y los justos llegan al paraíso con ángeles. Luego viene el argumento de que los demonios, apareciendo en un sueño o en una obsesión con los infieles, les enseñan la brujería. Luego se dan ejemplos de la actividad de los magos, extraídos de
tye de escritos bizantinos. En general, la historia de la campaña de Novgorodian en Chud sigue la discusión sobre la debilidad y la impotencia de los demonios que hacen el mal con el permiso de Dios, pero no saben nada.
La historia del hechicero Chud sobre los dioses celestiales y subterráneos, establecida por VV y SV Milkov, tiene paralelos en la literatura apócrifa. A pesar de la evidente influencia de la ideología cristiana en la transmisión del monólogo del hechicero, podría estar basado en una historia real surgida en un medio biconfesional. Incluso E. V. Anichkov notó que el estupor de un hechicero se asemeja a un estado similar de chamanes después de un baile. V. Ya. Petrukhin encontró paralelos más cercanos al texto del mensaje analítico. Viajero francés del siglo XVII. Renyar describió el ritual del chamán sami, quien (como el hechicero de las crónicas) se cayó y se entumeció. El chamán permaneció en trance durante un cuarto de hora, tras lo cual confesó que no logró someter al espíritu, porque “el extranjero es más hechicero que el chamán…”. Según el investigador, la crónica contiene "la descripción más antigua del ritual". A diferencia de V. O. Klyuchevsky, V. Ya. Petrukhin cree que el escriba no representó a los dioses finlandeses como demonios, sino a los malos espíritus subterráneos, que el chamán trató de someter.
La conexión entre los rituales del Chud Magus y las prácticas chamánicas es realmente obvia. O. V. Kutarev incluso usó esta trama para fundamentar su tesis, según la cual la religión de los protoindoeuropeos era el chamanismo. Sin embargo, el investigador fue extremadamente descuidado con la fuente: después de todo, el hechicero de la tierra de Chud difícilmente era un indoeuropeo. Una descripción detallada y sin precedentes de las acciones mágicas, que se conservó entre la gente y terminó en los anales, por el contrario, indica que las acciones del chamán eran inusuales para la conciencia mágica de la antigua población rusa.
Sin embargo, la magia Chudskaya y la magia eslava, en opinión de la Rus, obedecieron a principios generales. Como señala V. Ya. Petrukhin, el novgorodiano quita "la cruz: esto es lo que los rusos solían hacer cuando adivinaban". Sobre la base del mensaje estudiado, también se puede decir que la simple población eslava de la antigua Rusia, como los escandinavos, no era reacia a recurrir a la magia finlandesa. Es cierto que el novgorodiano estaba interesado no solo en el lado externo de la brujería de otra persona, sino también en sus fundamentos religiosos. Sin embargo, no estamos en condiciones de decir con certeza si la conversación teológica entre el eslavo y el chamán fue en realidad, o si fue fruto de la creatividad del escriba. En cualquier caso, es obvio que apenas vale la pena confiar en el contenido de su conversación.
Novgorod fue al hechicero en Chud para adivinar. Sin embargo, esto no significa que la población eslava esperaba recibir solo información sobre el futuro de los pueblos ugrofinesas. En general, los escribas rusos antiguos a menudo limitan las habilidades de los hechiceros a funciones proféticas. Según las crónicas, los demonios y los magos no pueden influir en los fenómenos naturales. Manifestaciones fallidas de las fuerzas de la naturaleza para Rusia, los escribas atribuyeron exclusivamente al castigo de Dios, y las exitosas, a Su patrocinio.
Las fuentes escritas no nos permiten hablar sobre la posición específica de la magia finlandesa en la imagen sagrada del mundo de la población eslava simple de la Edad Media. Pero numerosos paralelismos etnoculturales, así como informes folclóricos posteriores, indican que, de hecho, se podría recurrir a la magia milagrosa como más efectiva. En opinión de muchos eslavos, la brujería de los pueblos vecinos podría afectar seriamente el clima y los fenómenos naturales. Es interesante que el término "chud" con el tiempo pasará de ser un etnónimo a una designación de un pueblo mítico de la antigüedad, cuyas leyendas se encontraron entre los rusos que vivían en el territorio de una colisión con un milagro histórico, y algunos finlandeses. pueblos ugricos. Los investigadores creen que el etnónimo primero se convirtió en la designación de todos los pueblos ugrofinesas de fe pagana, y luego se convirtió en el nombre de personajes mitológicos dotados de propiedades mágicas.
Al igual que el Chud histórico, el Chud mitológico tiene poder profético. En las opiniones de los Komi-Zyryans, el motivo de la influencia del Chud en los fenómenos naturales está claramente trazado: recurren a él en caso de enfermedad, muerte del ganado, malas cosechas. Los mismos milagros pueden tomar la forma de un torbellino de nieve. Tanto entre los rusos como entre los pueblos ugrofinesas, los mitos sobre los tesoros encantados de Chud eran comunes. Cualquier pueblo mitológico en representaciones folklóricas debe tener habilidades sobrenaturales. Además, entre la población pérmica, las ideas sobre Chud se mezclan con ideas sobre los antepasados paganos. El ciclo de leyendas de Chud atestigua solo el funcionamiento de las leyes generales en la percepción de los extranjeros. Entre la población de Rusia occidental, las funciones del Chud mitológico fueron realizadas por pans y lituania.
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Más consistentemente, en comparación con las antiguas crónicas rusas, la posición cristiana en relación con la magia Finno-Ugric se expresa en las crónicas de Livonia. Los cruzados no tenían lazos históricos estables con la población local y, por lo tanto, su visión de los pueblos de Europa del Este es la visión de un observador externo. En la imagen del mundo de los fanáticos cristianos, no hubo inclusiones de las ideas de las tribus locales. Esta fue una cosmovisión puramente cristiana de los representantes del estado teocrático, que fijó como objetivo oficial el bautismo de la región báltica a través de una "guerra santa".
Con este espíritu, se escribió la "Crónica de Livonia" de Enrique de Livonia. Todos los rivales políticos de Livonia en la lucha por la influencia en los estados bálticos son enemigos declarados de la Virgen María, quien supuestamente patrocinó el estado de los cruzados. Va no solo a paganos y rusos, sino también a daneses que profesan la misma fe que los livonianos. La Madre de Dios castiga sin piedad a todos los enemigos de Livonia. Está claro que la influencia de los rituales paganos sobre los fenómenos naturales, desde el punto de vista de tal paradigma, está fuera de cuestión. A diferencia de los antiguos monjes rusos, Enrique de Livonia no deja ni siquiera un don profético para los paganos. Por otra parte, el cronista es muy atento a los detalles, y en sus descripciones se puede ver una visión casi racional de los intentos de los paganos por recurrir a la adivinación o influir en los fenómenos naturales.
De las tribus bálticas mencionadas por Henry, los Livs (antiguo ruso Liv) y Ests (antiguo ruso Chud) pertenecían a las tribus ugrofinesas. La especificidad étnica de estas etnias no siempre se rastrea en la crónica, ya que para el autor, las costumbres de los pueblos que habitaban la región eran a menudo “una y la misma”.
La crónica contiene una descripción detallada de la "cacería de brujas" en el Báltico medieval. Cuando las lluvias inundaron los campos y destruyeron las cosechas de los Livs de Toreida, la población local culpó a Theodoric, que era un empleado del obispo, de la desgracia, ya que "su cosecha fue más abundante". Querían sacrificar a los sirvientes a los dioses, pero antes de eso era necesario conocer su voluntad. Los Liv condujeron al caballo sobre la lanza, que cruzó con la "pata de la vida". En este momento, Theodoric leyó oraciones e hizo gestos de bendición con las manos. El hechicero que realizó la ceremonia, sospechando que algo andaba mal, “dice que el dios cristiano se sienta en el lomo del caballo y dirige la pata del caballo, y por lo tanto es necesario limpiar el lomo del caballo para arrojar al dios”. Sin embargo, estas acciones no cambiaron el comportamiento del caballo, y cuando fue conducido a través de la lanza nuevamente, Theodoric tuvo que salvar su vida. El rito descrito en detalle por Enrique de Livonia se asemeja a rituales similares de los eslavos bálticos.
Theodoric se ganó una reputación como hechicero no solo entre los Liv. Durante su estancia en Estonia, el colaborador del obispo estuvo a punto de ser asesinado, acusándolo de “comerse el sol”, es decir, producir eclipses. Las ideas sobre comerse el sol o la luna por un hechicero o una fuerza demoníaca están muy extendidas en la literatura escrita medieval y en el folclore de los pueblos del mundo. Según las crónicas, en Rusia, los "neveglasi" creían que durante un eclipse, alguien se comía la luminaria. En El élder Eda, el Sol y la Luna son perseguidos por dos lobos: Skol y Hat-ti, listos para tragarse las luminarias (es interesante comparar los mensajes del élder Eda con las creencias escandinavas sobre dos lobos que atacan al sol y producen eclipses, y con la creencia eslava en un ataque a las luminarias de los lobos [ hombres lobo]). Se pueden encontrar tramas similares en la mitología ugrofinesa. Según el Salterio de Michael Agricola, los finlandeses creían en animales sobrenaturales que devoraban la luna. Los Udmurts y los Mari creían que durante un eclipse, el mal Ubir (Vuver) se tragaba al sol.
La idea de comerse el sol y la luna existe desde hace mucho tiempo. Incluso los antiguos egipcios creían que los eclipses solares y lunares son ecos de batallas celestiales; las luminarias comienzan a desaparecer cuando Set arranca el ojo de Horus y se lo traga. La historia sobre la influencia de los hechiceros en la luna y el sol está muy extendida en el folclore de los pueblos del mundo. Por ejemplo, en Nueva Francia, los indios, convencidos de que los blancos son capaces de predecir con precisión "los eclipses lunares y solares, a los que tienen mucho miedo", consideraban a los europeos poderosos hechiceros que tenían poder sobre las luminarias y los fenómenos naturales. El motivo del rapto de la luna y el sol por la hechicera Lovhi se encuentra en el Kalevala.
El hermano Teodorico, que más tarde se convirtió en obispo, fue un hacedor de milagros a los ojos de paganos y cristianos. Enrique de Livonia describe los milagros que realizó el sacerdote: sanó a un livonio herido con la ayuda de oraciones y hierba, cuyo efecto supuestamente desconocía. La actitud de los Liv hacia Theodoric fue ambigua. O tienen la intención de matarlo, o entre lágrimas rezan para que
permaneció en Livonia después de enterarse de su decisión de regresar a Gotland. El fracaso de la misión pacífica del obispo, sin embargo, habría amenazado la llegada de los cruzados; en cualquier caso, Enrique de Livonia no cree en la sinceridad de los livonianos. Sin embargo, después de la muerte de Teodorico, los Liv lo lloraron. Quizás esto se debió a que el gobierno posterior sería más duro para imponer el cristianismo. Pero también puede ser que el obispo fuera visto como un hechicero poderoso y, como sujeto de las relaciones sagradas, fueran tratados de manera ambivalente. A veces esperaban obtener ayuda y, a veces, estaban listos para matar si eran sospechosos de sabotaje.
Otro ejemplo de la creencia de los Liv en la capacidad de las personas y los dioses para influir en los fenómenos naturales se demuestra en la descripción del asedio de los teutones al castillo de Dabrela. Por la noche, el viento derribó la torre de asedio de los cristianos, lo que dio pie al regocijo de los Livs en el castillo. En agradecimiento a sus dioses, comenzaron a sacrificar perros y cabras, y los cuerpos de los animales fueron arrojados a la cara de los cristianos que asediaban la fortaleza. Sin embargo, según Enrique de Livonia, su éxito duró poco, ya que "inmediatamente se construyó una estructura de asedio más poderosa".
En general, las fuerzas de la naturaleza en la crónica están subordinadas a Dios ya la Madre de Dios. Y la naturaleza a menudo ayuda a los cristianos a vencer a los paganos. Un caso indicativo es cuando los fenómenos naturales (heladas fuertes) impidieron la persecución de los cristianos estonios por parte de los letones, después de lo cual los letones decidieron que los compatriotas que murieron durante el conflicto militar permanecieron sin venganza y comenzaron a reunir un gran ejército. El fracaso solo empujó a los cristianos a una campaña dirigida, como resultado de la cual muchos paganos fueron asesinados: hombres, mujeres, niños y 300 ancianos. Enrique de Livonia ve claramente la mano de la Divina Providencia en estos hechos: “Era el domingo, cuando cantaban “Alégrate”, y todos unánimemente bendecían a Dios con alegría”. Tal método, cuando el fracaso que emana de los fenómenos naturales, mueve a los fieles al derramamiento de sangre ya la ruina de los paganos, no es único en las crónicas cristianas del norte. Entonces, en la crónica de Eric, la calma no permitió que los suecos navegaran y el viento, a pesar de las oraciones, no apareció. Esto llevó al ejército a destruir las tierras de Izhora. Inmediatamente después de la campaña depredadora, aparece un viento favorable.
Así, en relación con la magia meteorológica, Enrique de Livonia adopta una posición cristiana estándar, según la cual la creencia en la capacidad de influir en los procesos naturales con la ayuda de la brujería es una superstición estúpida. Sólo Dios y los santos son capaces de tales milagros.
Las ideas sobre la magia meteorológica de los pueblos ugrofinesas incluyen la creencia de los antiguos búlgaros, según la cual los pueblos Visu7 y Yura8 que viven en el norte, si llegan a Búlgaro en el verano, pueden traer frío, desde qué cultivos morirán. Las creencias, según las cuales los grupos étnicos que viven en un clima frío pueden causar un resfriado intenso, también estaban muy extendidas en el extremo oeste del norte de Europa. Según el Orosius del rey Alfredo, entre los estonios (en este caso, los bálticos) hay una tribu que es capaz de congelar a los muertos y convertir el agua y la cerveza en hielo en verano. Es interesante que los cuentos de hadas Finno-Ugric hayan conservado información sobre una habilidad similar de algunas personas. En el cuento de hadas mordoviano "Tsarevich-Bogatyr", Merzlyak entra en una casa de baños con calefacción caliente y la enfría. En Rusia, todavía se conserva el concepto de "trae mal (o buen) tiempo contigo". Lo dicen más en broma. Sin embargo, este ejemplo demuestra cuán estable es esa lógica en sí misma: habiendo perdido su halo sagrado, continúa viviendo en una forma alterada en el entorno de la civilización moderna.
Habiendo estudiado el material de las fuentes medievales escritas, podemos destacar dos puntos de vista ideales (es decir, que no se encuentran en ninguna parte en su forma pura) sobre la magia ugrofinesa. Los primeros, la gente común, encontraron el mayor reflejo en las sagas islandesas. La población común de los estados medievales europeos percibía a los pueblos ugrofinesas como magos poderosos, capaces de influir radicalmente en los procesos naturales. Sin embargo, es difícil decir si los pueblos fino-ugrios ocuparon una posición especial entre otros hechiceros extranjeros, ya que a menudo nos enfrentamos con pruebas fragmentarias e interpretaciones cristianas que nivelan las diferencias étnicas. Los magos finougrios se destacan especialmente de la variedad general de hechiceros solo en fuentes escandinavas. Están en las cortes de los reyes o enseñan brujería escandinava. Pero tal idea podría haber surgido como resultado de las peculiaridades de la simbiosis cultural fino-normanda. Poseyendo una cultura política desarrollada, habiendo fundado más de un estado europeo, los normandos
7 Muy probablemente la población pérmica, portadores de la cultura arqueológica de Chepetsk.
8 Probablemente lo mismo que el analista Yugra.
SERIE HISTORIA Y FILOLOGÍA
2016. Vol. 26, núm. 4
probablemente influimos en las tradiciones potesarias y militares de las tribus locales y, posiblemente, en la mitología superior. Los pueblos ugrofinesas, a su vez, podrían “retribuir” con la transferencia de conocimientos mágicos9.
En cuanto al segundo punto de vista, libro-cristiano, aquí los pueblos ugrofinesas no se destacaron del entorno de otros pueblos. Y las posibilidades de su impacto en la naturaleza fueron especulaciones de los paganos. Por otro lado, tal punto de vista desvía la atención de las ideas mágicas sobre los resultados de la hechicería a una descripción completamente racionalista de ritos específicos. En general, la abundancia de noticias sobre la influencia de la magia ugrofinesa en la naturaleza puede testimoniar indirectamente a favor de que la población no ugrofinesa que vivía en el barrio no era reacia a recurrir a los servicios de los chamanes ugrofinesas. , incluso con el fin de controlar los fenómenos naturales. A veces, el resultado de tal interacción era una simbiosis cultural mutua de prácticas e ideas mágicas. Probablemente, sólo una pequeña parte de los resultados de esta síntesis se refleja en la literatura medieval.
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Recibido el 12/02/16
LA MAGIA METEÓRICA DE LOS PUEBLOS FINO-UGROS DEL NORTE Y DEL ESTE DE EUROPA SEGÚN LA OPINIÓN DE SUS VECINOS (BASADO EN FUENTES ESCRITAS DE LOS SIGLOS XI-XIII)
El artículo está dedicado a la reconstrucción de un complejo de puntos de vista de los pueblos del este y norte de Europa sobre la magia del clima de sus vecinos finougrios. La cosmovisión de las nacionalidades medievales se recrea utilizando materiales de fuentes escritas, la mayoría de las cuales han mantenido la típica negación monoteísta del poder de la magia. Según este enfoque, la actividad de culto de los pueblos ugrofinesas no está separada de la magia de los compatriotas. Las representaciones más precisas de la gente común se muestran en las sagas escandinavas cuyos autores creían en la magia. Los magos finougrios tenían una fuerza especial, que se demuestra no tanto en el carisma natural del mago, sino en su habilidad. En las crónicas de la antigua Rusia, las opiniones de la gente común se restauran hipotéticamente y solo por comparación con los datos etnográficos posteriores. En el caso de los eslavos medievales, es imposible definir si los pueblos ugrofineses los perciben como más hábiles en la magia en comparación con las otras etnias no eslavas. Las fuentes de Livonia reflejan aún menos la mentalidad común. Las crónicas de la Orden de Livonia muestran también el especial enfoque cristiano, que negaba el poder de la magia (incluido el de los pueblos ugrofinesas). Al mismo tiempo, solo la crónica de Henry de Livonia mantiene una descripción detallada, casi racional, de los ritos de algunos pueblos ugrofinesas. La creencia de los pueblos de la región del Volga en las habilidades especiales de algunas tribus ugrofinesas para influir en los procesos naturales. lo demuestran las fuentes árabes.
Palabras clave: crónica de Livonia, sagas escandinavas, antiguas crónicas rusas, al-Garnati, magia, fenómenos naturales, "caza de brujas"".
Puzanov Daniil Viktorovich, estudiante de posgrado
Instituto de Historia, Lengua y Literatura de Udmurtia, Rama de los Urales de la Academia de Ciencias de Rusia
426004, Rusia, Izhevsk, c. Lomonósova, 4 [correo electrónico protegido]
Puzanov D.V., estudiante de posgrado
Instituto de Udmurtia de Historia, Lengua y Literatura de la Rama Ural de la RAS Lomonosova st., 4, Izhevsk, Rusia, 426004 Correo electrónico: [correo electrónico protegido]
