Osho: Maestro iluminado de la India.
Es más conocido en todo el mundo como Bhagavan Shree Rajneesh. Con este nombre se han publicado más de 600 libros en 30 idiomas.
Estos libros son registros de las conversaciones que tuvo con sus alumnos durante un período de 25 años. Un año antes de su muerte, en enero de 1989, anunció que eliminaría el prefijo "Bhagwan Sri" porque para muchos significaba "Dios".
Sus alumnos, sannyasins, decidieron llamarlo "Osho", nombre que apareció por primera vez en el antiguo Japón.
Así se dirigieron los discípulos a sus maestros espirituales. “O” significa “con gran respeto, amor y gratitud”, así como “sincronicidad y armonía”. "Sho" significa "expansión de la conciencia en muchas dimensiones" y "existencia que brota de todas direcciones".
Osho nació el 11 de diciembre de 1931 en Kushwad (India central). Su familia lo quería mucho, especialmente su abuelo, quien le dio Raja, que significa rey. Pasó toda su infancia en la casa de su abuelo. Su padre y su madre no lo acogieron hasta después de la muerte de sus abuelos. Antes de ir a la escuela le dieron un nuevo nombre: Rajneesh Chandra Mohan.
Desde pequeño se interesó por el desarrollo espiritual, estudió su cuerpo y sus capacidades y experimentó constantemente. diferentes caminos meditación. No siguió ninguna tradición y no buscó maestros.
La base de su búsqueda espiritual fue la experimentación. Miró muy de cerca la vida, especialmente sus puntos críticos y extremos. No creía en teorías ni reglas y siempre se rebeló contra los prejuicios y vicios de la sociedad.
El 21 de marzo de 1953, Osho tenía 21 años. Ese día le sucedió la iluminación.
Fue como una explosión. "Esa noche morí y renací. Pero la persona que renació no tiene nada en común con la que murió. No es una cosa continua... La persona que murió murió totalmente; nada quedó de él... ni incluso una sombra.
El ego murió total, completamente... Ese día, 21 de marzo, una personalidad que había vivido muchas, muchas vidas, milenios, simplemente murió. Otro ser, completamente nuevo, completamente ajeno al viejo, comenzó a existir... Me liberé del pasado, fui arrancado de mi historia, perdí mi autobiografía."
En este punto realmente termina la historia de Osho.
El hombre, cuyo nombre era Rajneesh Chandra Mohan, murió a la edad de 21 años, y al mismo tiempo ocurrió un milagro: renació un nuevo hombre iluminado, completamente libre de ego.
Después vida exterior Osho no ha cambiado. Continuó sus estudios en Jabalpur College en el departamento de filosofía.
En 1957 se graduó en la Universidad de Saugar, recibiendo un diploma con honores, medalla de oro y M.Phil. Dos años más tarde se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. Los estudiantes lo amaban por su humor, sinceridad y búsqueda intransigente de la verdad.
Durante sus nueve años de carrera, Osho viajó por toda la India, a menudo viajando quince días al mes. Un polemista apasionado y hábil, desafió constantemente a los líderes religiosos ortodoxos.
Dirigiéndose a una audiencia de cientos de miles de personas, Osho habló con la convicción que emanaba de su iluminación: destruyó la fe ciega para crear la verdadera religiosidad.
En 1966, Osho dejó el departamento universitario y se dedicó por completo a difundir el arte de la meditación y su visión de un hombre nuevo: Zorba el Buda, un hombre que sintetiza los mejores rasgos de Oriente y Occidente, un hombre capaz de disfrutar.
Osho explicó:
"Durante diez años trabajé continuamente con los métodos de Lao Tzu, es decir, estudié continuamente la relajación directa. Era muy sencillo para mí, así que decidí que sería sencillo para cualquiera. Luego, una y otra vez, comencé a entender que esto es imposible... Yo, por supuesto, dije “relajaos” a los que enseñaba.
Entendieron el significado de esta palabra, pero no pudieron relajarse. Entonces decidí idear nuevos métodos de meditación que primero crearan tensión, incluso más tensión. Crean tal tensión que te vuelves simplemente loco. Y luego digo "relájate".
¿Qué es la meditación? Osho habló mucho sobre la meditación. A partir de sus conversaciones se han recopilado numerosos libros en los que se examinan con gran detalle todos los objetos de la meditación, desde la técnica de implementación hasta la explicación de los matices internos más sutiles.
En 1974, Osho se mudó a Pune, donde, junto con sus alumnos, abrió un ashram en el hermoso parque Koregaon.
Durante los siguientes siete años, cientos de miles de buscadores de todo el mundo vienen allí para experimentar nuevas meditaciones de Osho y escuchar sus conversaciones. En sus conversaciones, Osho toca todos los aspectos de la conciencia humana, muestra la esencia más íntima de todas las religiones y sistemas existentes. desarrollo espiritual.
Buda y maestros budistas, maestros sufíes, místicos judíos, filosofía clásica india, cristianismo, yoga, tantra, zen...
Osho dice sobre sus libros:
"Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje no es un contacto verbal. Eso es mucho más arriesgado. Se trata de nada más y nada menos que muerte y renacimiento..."
Muchas personas de toda la Tierra sintieron esto y encontraron la fuerza y el coraje para tocar esta fuente y comenzar su propia transformación.
Aquellos que finalmente son confirmados en esta decisión aceptan sannyas. El sannyas que da Osho es diferente al tradicional. Esto es neo-sannyas. Antiguos sannyasins: personas que se dedicaron por completo a la práctica espiritual, fueron a monasterios o lugares apartados y estudiaron con su Maestro, minimizando los contactos con mundo exterior.
El neo-sannyas Osho no requiere esto. Neo-sannyas no es una renuncia al mundo, sino más bien una renuncia a la locura de la mente moderna, que crea divisiones entre naciones y razas, drena los recursos de la Tierra en armas y guerras, destruye el medio ambiente para obtener ganancias y entrena a sus hijos. luchar y dominar a los demás.
Los sannyasins modernos, los estudiantes de Osho, están en el centro de la vida, son los que más hacen lo de siempre, pero al mismo tiempo se dedican regularmente a la práctica espiritual y, en primer lugar, a la meditación, combinando la vida material con la vida espiritual, sintetizando en sí mismos el amor por la vida de Zorba y la altura de la conciencia espiritual de Buda.
Así se forma un nuevo hombre: Zorba el Buda, un hombre que quedará libre de la locura de la mente moderna. Según Osho, “un hombre nuevo es la única esperanza para el futuro”.
Quien se convierte en sannyasin recibe un nuevo nombre como símbolo de compromiso con la meditación y una ruptura con el pasado. El nombre, generalmente derivado de palabras sánscritas o indias, contiene indicaciones de las capacidades potenciales de una persona o de un camino específico. Las mujeres reciben el prefijo Ma, una indicación de de la máxima calidad Naturaleza femenina: apreciar y cuidar de uno mismo y de los demás. Los hombres reciben el prefijo Swami, que Osho traduce como "autodominio".
Osho se reunía con sus alumnos todos los días, excepto en los períodos en los que no se encontraba bien. Sus conversaciones eran muy hermosas.
1981 Durante muchos años Osho sufrió de diabetes y asma. En primavera su estado empeoró y se sumió en un período de silencio. Por recomendación de los médicos, en junio de este año fue trasladado a Estados Unidos para recibir tratamiento.
Los discípulos estadounidenses de Osho compraron un rancho de 64.000 acres en el centro de Oregón y fundaron Rajneeshpuram.
Osho llegó allí en agosto. Durante los cuatro años que Osho vivió allí, Rajneeshpuram se convirtió en el experimento más atrevido para crear una comuna espiritual transnacional.
Cada verano, hasta quince mil personas de Europa, Asia, Sudamerica y Australia. Como resultado, la comuna se convirtió en una ciudad próspera con una población de cinco mil personas.
1984 Tan repentinamente como dejó de hablar, Osho volvió a hablar en octubre. Habló sobre el amor, la meditación y la falta de libertad humana en un mundo loco y fuertemente condicionado. Acusó de corrupción a sacerdotes y políticos almas humanas, en la destrucción de la libertad humana.
Desde el comienzo mismo del experimento comunal, las autoridades federales y autoridades locales intentó destruirlo de cualquier manera. Posteriormente, documentos confirmaron que la Casa Blanca estuvo involucrada en estos intentos.
En octubre de 1985, el gobierno estadounidense acusó a Osho de violar las leyes de inmigración y lo detuvo sin previo aviso.
Lo mantuvieron esposado durante 12 días bajo custodia y se le negó la libertad bajo fianza. Sufrió daños físicos en prisión. Según un examen médico posterior, estuvo expuesto a una dosis de radiación potencialmente mortal en Oklahoma y también fue envenenado con talio. Cuando se descubrió una bomba en la prisión de Portland donde estaba recluido Osho, él fue el único que no fue evacuado.
Preocupados por la vida de Osho, sus abogados aceptaron admitir que había violado la ley de inmigración y Osho abandonó Estados Unidos el 14 de noviembre. La comuna se vino abajo.
El gobierno estadounidense no se contentó con violar su propia constitución. Cuando Osho, por invitación de sus alumnos, fue a otros países, Estados Unidos, utilizando su influencia en el mundo, intentó influir en otros estados para que el trabajo de Osho se interrumpiera donde él no llegó. Como resultado de esta política, 21 países prohibieron a Osho y sus compañeros la entrada a sus fronteras. ¡Y estos países se consideran libres y democráticos!
En julio de 1986, Osho regresó a Bombay y sus discípulos comenzaron a reunirse a su alrededor nuevamente.
En enero de 1987, a medida que el número de personas que acudían a él crecía rápidamente, regresó a Pune, donde para entonces se había formado la Comuna Internacional Osho. Comenzaron de nuevo las maravillosas conversaciones, meditaciones y celebraciones diarias.
En diciembre de 1988, OSHO volvió a acostarse con una enfermedad grave que requería la presencia de un médico personal las 24 horas. Tres semanas después, Osho reaparece en la sala de meditación y hace un anuncio sorprendente.
En su carta, una clarividente japonesa dice que Gautama Buda vive en el cuerpo de Osho.
Osho confirma que esto es cierto y anuncia su decisión de renunciar al título de Bhagavan. Además, por primera vez en muchos meses, se quita las gafas de sol que protegían sus ojos de los flashes de las cámaras y se las regala a uno de los alumnos. Al cabo de varios días, elige un nuevo nombre y se decide por la opción que le expresó en respuesta a una pregunta de un periodista de United Press International.
Gautama Buda se refugió en mí. Yo soy el anfitrión, él es mi invitado. Esto no significa convertirse al budismo. Soy un Buda en mí mismo, por eso decidió usar mi cuerpo para terminar lo que no tuvo tiempo de hacer. Esperó mucho tiempo. Durante veinticinco siglos fue una nube errante en busca de un cuerpo adecuado.
No soy budista. Gautama Buda tampoco se propuso crear el budismo, una religión organizada. Él nunca lo creó. En el momento en que la verdad se transforma en organización, inmediatamente se convierte en mentira. La religión organizada es simplemente una política implícita, una explotación oculta de las personas por parte del clero, y no importa cómo se llame el sacerdote: shankaracharya, imán, rabino o sacerdote.
Gautama Buda no dejó un sucesor. Sus últimas palabras fueron: "No construyáis estatuas mías, no escribáis mis palabras. No quiero ser un símbolo, no quiero ser adorado. Y sobre todo tengo miedo de que "Se convertirán en imitadores. No hay necesidad de convertirse en budistas, porque potencialmente cada uno de ustedes es un buda".
Y también quiero decir: no enseño budismo. De hecho, no enseño ningún "-ismo" en absoluto. Enseño cómo convertirse en un Buda.
Y mi pueblo no pertenece a ninguna religión organizada. Son buscadores independientes e independientes. Son mis compañeros y amigos, no estudiantes.
Por cierto, me gustaría recordar la profecía hecha por Guatama Buda hace veinticinco siglos. Dijo: "Cuando vuelva otra vez, no podré nacer del vientre de mi madre. Tendré que buscar refugio en una persona con una conciencia similar, del mismo nivel y bajo el mismo cielo abierto. Y lo haré". llamarse simplemente Amigo”.
La palabra "amigo" implica una gran libertad. Buda no quiere ser un gurú, sólo quiere ser un amigo. Tiene mucho de qué hablar, pero no quiere imponer condiciones estrictas a los demás.
Por cierto, esto es útil, porque algunos sannyasins ahora están confundidos. No saben cómo distinguir las palabras del antiguo Buda Gautama de mis propias palabras. La profecía de Gautama aclara la confusión.
Aunque él se ha refugiado en mí, no me llamaré Gautama Buda. Que me llamen, según su profecía, "Buda Maitreya". Esto mostrará la diferencia, no habrá más confusión.
La quinta noche después de la inusual visita, Osho aparece en la sala de meditación con una nueva declaración.
Gautama Buda se fue debido a algunas discrepancias en los estilos de vida del anfitrión y del invitado.
Estos cuatro días fueron muy difíciles para mí. Tenía la esperanza de que Gautama Buda entendiera los cambios que habían ocurrido en el mundo durante dos milenios y medio, pero nunca lo logró. Hice lo mejor que pude, pero es demasiado peculiar y disciplinado... Veinticinco siglos lo han vuelto duro como una piedra.
Y por eso, incluso con las pequeñas cosas más corrientes, surgieron dificultades. Duerme sólo sobre su lado derecho. No está acostumbrado a la almohada y simplemente coloca la palma de su mano debajo de la mejilla. Considera que una almohada es un lujo.
Le dije: "Esta almohada barata no es un lujo. Dormir con la cabeza entre las palmas de las manos es una auténtica tortura. Crees que deberías dormir sólo del lado derecho, pero ¿qué tiene de malo el izquierdo? Personalmente, tengo un principio diferente". : Siempre trato de tratar ambos lados de las cosas."
Sólo comía una vez al día y me lo exigía. Además, estaba acostumbrado a alimentarse sólo de limosnas y seguía preguntando: “¿Dónde está mi cuenco de limosnas?”
Anoche, exactamente a las seis de la tarde, mientras estaba en el jacuzzi, de repente se indignó terriblemente, porque consideraba que incluso bañarse dos veces al día era un lujo.
Y le dije: "Cumpliste tu profecía. Regresaste. Pero cuatro días fueron suficientes para mí, ¡ahora adiós! Deja de vagar por la tierra, disuélvete en tu cielo azul ".
Durante estos cuatro días ya habéis comprendido: estoy haciendo lo mismo que vosotros queríais hacer, pero lo hago de acuerdo con los dictados del tiempo y las condiciones actuales. Pero nadie me ordenará nada. Soy una persona libre. Te di cobijo con todo mi amor, te recibí como a un querido huésped, pero ni siquiera intentes convertirte en el amo aquí”.
Todos estos días tuve dolor de cabeza. Hace treinta años que no tengo dolor de cabeza. Olvidé por completo lo que era. Pero todos mis intentos de mejorar las relaciones fueron en vano. Estaba acostumbrado a hacer todo a su manera y ni siquiera podía entender que los tiempos habían cambiado.
Así que ahora hago una declaración histórica aún más importante: solo soy yo.
Si quieres, puedes llamarme Buda, pero esto ya no tendrá nada que ver con Gautama o Maitreya.
Soy un buda por derecho propio. La palabra "buda" simplemente significa "el que está despierto". Y ahora declaro que de ahora en adelante mi nombre es Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Pronto "Shri Rajneesh Buddha Zorba" vuelve a despojarse de todos los nombres y dice que seguirá siendo un hombre sin nombre. Sin embargo, sus sannyasins están confundidos, no saben cómo dirigirse a él y, por eso, ofrecen el título de Osho, que en muchas parábolas zen se utiliza como un trato respetuoso y respetuoso. Osho está de acuerdo y añade un nuevo significado a esta palabra, conectándola con el concepto de “océano” de William James. Más tarde dice que esto no es un nombre en absoluto, sino simplemente un sonido curativo.
Manifiesto Zen: Libertad de uno mismo
Durante varias semanas después de su “visita” a Gautama Buda, Osho parecía estar lleno de nuevas reservas de fuerza y energía. Las conversaciones son cada vez más largas: en un par de ocasiones habló durante casi cuatro horas sin interrupción.
El discurso de Osho suena notablemente más animado y enérgico. En varias series de conferencias vincula el Zen con las obras de Friedrich Nietzsche y Walt Whitman, lo compara con el cristianismo e incluso lo recomienda a Gorbachov como un camino sencillo para la transición del comunismo al capitalismo.
Sin embargo, en febrero de 1989, después de dos conferencias de una nueva serie llamada “El Manifiesto Zen”, Osho volvió a enfermarse y no apareció en la sala de meditación hasta principios de abril. El Manifiesto Zen fue el último ciclo de sus conversaciones.
El Manifiesto Zen es absolutamente necesario porque todas las religiones antiguas se están desmoronando. Y antes de que perezcan por completo y la humanidad no se vuelva loca, es necesario difundir el Zen por toda la Tierra. Es necesario construir nuevas casas antes de que las antiguas se desmoronen.
Ahora no debes repetir los errores del pasado. Vivías en una casa que no existía en absoluto y, por lo tanto, sufrías lluvias, inviernos fríos y un sol abrasador, porque la casa existía solo en tu imaginación. Esta vez ha llegado el momento de que entres en tu verdadero hogar y no te escondas en templos artificiales, bajo el techo de religiones inverosímiles. Escóndete en tu propia existencia. ¿Por qué ser la copia exacta de alguien?
Este es un momento muy importante. Tienes suerte de haber nacido en esta época en la que lo viejo pierde su validez y realidad, cuando simplemente se queda ahí porque tienes miedo de escapar de esta prisión. ¡Pero las puertas están abiertas! En verdad, no hay ninguna puerta, porque toda la casa donde vives existe sólo en la imaginación. Tus dioses, sacerdotes y sagradas escrituras están solo en la imaginación.
Esta vez no deberías cometer el mismo error. La humanidad debe dar un salto cualitativo, pasar de viejas y podridas mentiras a una verdad fresca y eternamente juvenil.
Este es el Manifiesto Zen.
Osho pronuncia sus últimas palabras dirigidas a la reunión de sannyasins la tarde del 10 de abril de 1989:
Ahora sois las personas más bendecidas del mundo. Recordarte a ti mismo como un Buda es la experiencia más preciosa, porque en ella está tu eternidad, tu inmortalidad.
Ya no eres tú, sino el Universo mismo. Eres uno con las estrellas y los árboles, el cielo y el océano. Estás indisolublemente ligado a todo lo que existe.
Lo último que dijo el Buda fue la palabra sammasati.
¡Recordad que sois budas! Sammasati.
Círculo interno
El 6 de abril de 1989, Osho elige el llamado “Círculo Interior”. Este grupo incluye veintiún estudiantes que participan en la gestión práctica de la comunidad.
Esto no lo anuncia públicamente, pero luego explica explícitamente a los miembros del grupo que su objetivo no es el liderazgo espiritual de la comunidad, sino preocupaciones puramente prácticas sobre la disponibilidad de los frutos de su trabajo.
Si alguien del “Círculo” muere o por alguna razón se niega a seguir trabajando, se elige a otra persona para que ocupe su lugar mediante votación secreta. El grupo toma todas sus decisiones únicamente mediante votación general.
La tradición no se puede evitar. Esto no está bajo nuestro control. Después de la muerte, ya no puedes influir en las personas. Y por tanto, es mejor dar de antemano instrucciones claras a personas de confianza que dejar todo a merced de los ignorantes.
Preparándose para el cuidado
En la tarde del 10 de abril, al final de la conferencia, Osho le dice a su secretaria que su energía ha cambiado drásticamente sus cualidades. Explica que nueve meses antes de la muerte la energía entra en un período de preparación para la muerte, así como nueve meses antes del nacimiento la energía de una persona comienza a desarrollarse en el útero de la madre. La siguiente conferencia de Osho iba a ser el comienzo de un nuevo ciclo llamado "El Despertar del Buda".
19 de mayo a las reunión general En la sala de meditación se anunció que Osho nunca hablaría ante una reunión pública.
El 23 de mayo, se anunció que Osho comenzaría a venir a la sala de meditación por las noches. Cuando aparece, suena música y todos pueden divertirse con él. La festividad da paso a una meditación silenciosa, tras la cual Osho se marcha. Después de su partida, se muestran grabaciones de sus conversaciones en el pasillo.
La Universidad Osho se fundó en junio-julio. Consta de muchas "facultades" que cubren los talleres y programas ofrecidos por la comunidad. Los departamentos de la Universidad incluyen el Centro para la Transformación, la Escuela del Misterio, la Escuela de Creatividad y Artes y la Escuela de Artes Marciales.
Se pide a todos que vistan de blanco en las reuniones nocturnas. Esta regla se establece durante la tradicional fiesta india en honor a Maestros iluminados, que tiene lugar en la luna llena de julio. Esta festividad se celebra en la comunidad desde hace mucho tiempo.
El 25 de agosto, Osho pide que se usen capas moradas en la comunidad durante el día.
El 31 de agosto, se completará un nuevo dormitorio para Osho en el antiguo Salón Chuang Tzu adyacente a su casa. Él participa directamente en el diseño de la nueva sala, que está decorada con mármol e iluminada por una enorme lámpara de araña; Los ventanales dan a un jardín selvático salvaje.
El 14 de septiembre, Osho regresa a su antiguo dormitorio. Nueva habitación impartido a los grupos de terapia de meditación “Mystical Rose” y “Out of Mind”. El nuevo corredor de vidrio cubierto y con aire acondicionado, construido específicamente para permitir a Osho caminar por el jardín, ahora está dedicado a Vipasana, Zen y otros grupos de meditación silenciosa.
17 de noviembre Osho da instrucciones sobre lo que se debe hacer cuando deje este mundo. También solicita la creación de un equipo para traducir sus libros del hindi al inglés y deja órdenes detalladas para el trabajo del Inner Circle.
El 24 de diciembre, el Sunday Mail inglés publicó un artículo afirmando que el Cardenal Ratzinger, es decir, el Vaticano, era el responsable de la deportación de Osho de Estados Unidos.
El 17 de diciembre, el médico de Osho anuncia que a partir de ahora ya no podrá participar en las meditaciones nocturnas en la sala común, sino que aparecerá brevemente sólo para saludar a los reunidos. Cuando Osho entra al salón, todos ven que ya le resulta muy difícil moverse.
El 18 de enero, Osho permanece en su habitación y no aparece en la reunión de la noche, pero transmite a través de sus asistentes que asistirá a la reunión de forma invisible.
El 19 de enero de 1990, a las cinco de la tarde, Osho abandona su cuerpo. Ante esto, se ve rechazado por la oferta del médico de realizar una intervención médica urgente.
Osho dice: “El Universo mismo mide su tiempo”, cierra los ojos y se marcha en paz.
El médico anuncia la muerte a las 7 de la tarde, cuando todos llegan a la sala de meditación para su reunión diaria.
Después de un tiempo, cuando la triste noticia se esparce por toda la comunidad, el cuerpo de Osho es llevado al salón, donde tiene lugar una despedida de diez minutos. Luego, la procesión lo lleva a una pira funeraria cercana. A lo largo de la noche se lleva a cabo una ceremonia de despedida.
Dos días después, las cenizas de Osho son trasladadas al Salón Chuang Tzu, la misma habitación que se convertiría en su nuevo "dormitorio". Allí mantuvo charlas y se reunió con sannyasins y visitantes durante muchos años. Según el testamento de Osho, las cenizas se colocan "junto a la cama", es decir, sobre una losa de mármol en el centro de la habitación, que en realidad estaba pensada como soporte para la cama. Cerca hay un cartel con palabras que el propio Osho dictó unos meses antes:
A menudo le preguntaban: ¿qué pasará cuando muera? Aquí está la respuesta de Osho a la televisión italiana:
"Estás preguntando qué pasará cuando Osho muera. Él no es Dios y no cree en ningún profeta, profecía o mesías. Todos eran personas egoístas. Así que cualquier cosa que pueda hacer en este momento, lo hace. ¿Qué sucede después de que "Se va, lo deja a la voluntad de la existencia. Su confianza en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en lo que dice, sobrevivirá".
Osho no escribió libros. Todos los libros publicados son grabaciones de sus conversaciones con sus alumnos. La energía de los oyentes, su preparación e interés determinaron el rumbo de la conversación. Estas conversaciones reflejan la relación entre el Maestro y sus alumnos, su penetración mutua.
"Mis palabras son vivas. Son el latido de mi corazón. Esto no es una enseñanza. Mis palabras son un golpe a tu puerta para que puedas llegar a casa. Acepta mi regalo".
Relajarse. Recuerda que eres sólo un observador. Este cuerpo no es tuyo, esta mente no es tuya. Eres sólo un espejo. Mire todo como se ve en un espejo, y entonces todo el Universo se volverá inimaginablemente hermoso. Todo se volverá divino.
Esta noche es maravillosa en sí misma, pero el rugido del león de Joshu la hizo aún más hermosa...
Ahora eres un buda.
Y cuando regreses, llévate a este buda contigo. Vívelo en la vida cotidiana. Estoy en contra de renunciar al mundo; estoy a favor de la creación de un mundo nuevo. Si hay suficientes Budas en el mundo, aparecerán nuevos cielos, aparecerán nuevas dimensiones, se abrirán nuevas puertas... nuevos secretos, nuevos milagros.
Lleve consigo tantas flores fragantes como sea posible.
[Toque de tambor]
Vuelve, pero vuelve como un Buda... Con paz, con gracia... Siéntate un poco para recordar estas sensaciones: las sensaciones del espacio que visitaste, el esplendor que viste.
Cada día profundizas más. Recuerda que no importa lo lejos que llegues hoy, mañana podrás llegar un poco más lejos.
Puede que te lleve dos años, cinco, diez, veinte o treinta años, pero sin duda te convertirás en un buda. Para mí, ustedes ya son Budas, todo lo que tienen que hacer es reunir el coraje y admitirlo ante ustedes mismos.
No se necesitan treinta años para convertirse en buda, ya eres un buda. Puede que sean necesarios treinta años para desechar la vacilación, la duda de que seas realmente un buda.
Aunque digo esto, todos los budas están tratando de convencerte, pero en el fondo todavía dudas: "Dios, ¿soy realmente un buda? ¿Cómo puede ser esto?"
Pero un día lo verás por tu propia experiencia. Nadie puede convencerte de esto; sólo puedes verificarlo tú mismo.
Epílogo: 1990 - actualidad
La Comunidad Internacional Osho en Pune está prosperando y desarrollándose hasta convertirse en un maravilloso lugar de relajación, meditación y autodescubrimiento. Esto corresponde a las ideas que Osho expresó unos meses antes de su muerte. Logró participar en el desarrollo de muchos edificios nuevos: edificios para meditación y seminarios en forma de pirámides, manantiales minerales, gimnasios y centros de recreación, así como una nueva sala de meditación en forma de pirámide, que se inauguró en enero de 2001.
Mi fe en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en mis palabras, permanecerá durante siglos. La antorcha la recogerán aquellos que sigan interesados en mi trabajo, pero no quiero imponer nada a nadie. Seguiré siendo una fuente de inspiración para mi pueblo. Esto es lo que sienten mis sannyasins: inspiración. Quiero que crezcan solos, para que ellos mismos cultiven lo más importante en sí mismos: el amor, en torno al cual no se creará una iglesia, la conciencia, que no se convierte en propiedad exclusiva de nadie, y también diversión, alegría y frescura. ojos infantiles sorprendidos...
Quiero que mi gente se conozca a sí misma y no se convierta en algo según las órdenes de otra persona.
El camino principal conduce al interior...
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"La meditación es un estado de no mente".
El culto a Rajneesh es difícil de atribuir incluso a nuevas formaciones pseudohindúes: es absolutamente una "obra de autor", más cercana al movimiento New Age.
Historia del culto: Los motivos que motivaron al fundador de este culto fueron la codicia, la lujuria y la sed de poder. Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) nació en Kushwad (India central, actual Madhya Pradesh) en una familia jainista. El jainismo surgió aproximadamente a finales del siglo V y principios del siglo V. a R X. Esta religión reconoce la existencia de un alma individual, la jiva, pero niega la existencia de un Dios supremo. Como los seguidores de otras religiones indias, los jainistas ven la salvación en la liberación de la jiva de la rueda del renacimiento. Aquel que ha alcanzado la liberación se convierte, por así decirlo, en un dios viviente y en un objeto de adoración. Esta idea jainista tuvo una influencia significativa en Rajneesh, aunque en general su enseñanza es extremadamente ecléctica.
En su juventud comenzó a probar diversas técnicas de meditación, pero trató de no seguir ninguna tradición y no buscó maestros, confiando siempre sólo en sí mismo. Una de las principales experiencias infantiles de Rajneesh fue la experiencia de la muerte. En su diario de 1979, escribe que en su infancia fue a procesiones fúnebres, mientras otros chicos corrían tras un circo ambulante. En 1953, cuando Rajneesh estudiaba en el departamento de filosofía del Jabalpur College, experimentó, según sus palabras, la "iluminación", su última experiencia de muerte, después de la cual fue como si renaciera. Como estudiante, Rajneesh llevó una vida que estaba lejos de ajustarse a las estrictas normas ascéticas del jainismo. Pero de niño entraron tan profundamente en su alma que, por ejemplo, vomitaba toda la noche mientras comía con sus amigos después del atardecer (comer en la oscuridad está estrictamente prohibido para los jainistas; puedes tragar algo sin darte cuenta). en el que, digamos, reencarnó el alma de un bisabuelo). El jainismo no conoce el arrepentimiento, y Rajneesh sólo pudo resolver el conflicto interno rebelándose contra las “supersticiones” de la religión de los padres y de todas las demás religiones. La base teórica de Rajneesh para esto fue la “filosofía de vida” que conoció en la universidad.
En 1957, Rajneesh se graduó de la Universidad de Saugar con una medalla de oro en el Concurso de Debate de toda la India y una Maestría en Filosofía, luego enseñó filosofía en la Universidad de Jabalpur durante nueve años. Durante este tiempo, viaja por la India, reuniéndose y manteniendo debates con diversas figuras públicas y religiosas. Hablando ante audiencias de miles de personas, gradualmente gana fama como polemista y rebelde. En 1966, Rajneesh dejó la universidad y comenzó a predicar su propia enseñanza, que era una mezcla paradójica de fragmentos de jainismo, tantrismo, budismo zen, taoísmo, sufismo, jasidismo, nietzscheanismo, psicoanálisis, terapias populares “psicoespirituales” y los métodos y enseñanzas de Krishnamurti y Gurdjieff. Al no tener iniciación en ninguna de las tradiciones místicas, reinterpretó todo a su manera, adaptándolo a sus necesidades.
En ese momento, Rajneesh se hacía llamar Acharya ("maestro"). Vagó a pie y montó en burro por la India, pidiendo una transformación interior para sobrevivir al holocausto nuclear que se avecinaba y predicando una especie de nueva religiosidad inconformista, opuesta a las religiones tradicionales, que Rajneesh atacaba duramente en cada oportunidad: “Nosotros están haciendo una revolución... Estoy quemando escrituras antiguas, destruyendo tradiciones..." (Esto es una revolución, Bhagwan Shree Rajneesh, videocasete 18C236, 28 de diciembre de 1980); "Soy el fundador de una única religión, las demás religiones son engaños. Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente..." (Martin W. Kingdom of Cults. P. 288). “La fe es puro veneno” (Rajnish Osho. Los derechos del hombre nuevo. P. 34)
La predicación de Rajneesh no tuvo mucho éxito en la India hasta que se estableció en Bombay en 1968, donde pronto tuvo sus primeros estudiantes de Occidente. Se trataba principalmente de estadounidenses y británicos, la mayoría de los cuales habían pasado por varios nuevos movimientos religiosos, la pasión por la “narcoespiritualidad”, el movimiento hippie, grupos psicoterapéuticos ocultistas, etc. En abril de 1970, en un campo de meditación cerca de Bombay, Rajneesh por primera vez demostró la meditación "dinámica" (o "caótica") "inventada". Aquí está su “tecnología”:
Etapa 1: 10 minutos de respiración rápida y profunda por la nariz. Deje que su cuerpo esté lo más relajado posible y luego comience a respirar profunda, rápida y aleatoriamente.
Etapa 2: 10 minutos de catarsis, plena cooperación de cualquier energía que genere la respiración. Concéntrate en la catarsis y deja que pase lo que pase... No reprimas nada. Si quieres llorar, llora, si quieres bailar, baila. Reír, gritar, chillar, saltar, contraerse: ¡lo que quieras hacer, hazlo!
Etapa 3: 10 minutos gritando “Hoo-hoo-hoo”. Levante los brazos por encima de la cabeza y salte hacia arriba y hacia abajo mientras grita "Hoo-hoo-hoo". Al saltar, aterriza firmemente sobre las plantas de los pies para que el sonido penetre profundamente en el centro sexual. Agotate por completo.
Etapa 4: 10 minutos de parada completa, permanece congelado en la posición en la que te encuentras. Al respirar la energía se despertaba, se purificaba por catarsis y se elevaba:
Etapa 5: 10 a 15 minutos de baile, celebración y agradecimiento por la profunda dicha que has experimentado.
Respiración profunda escuchar el ritmo de un tambor en la primera etapa de la "meditación dinámica" conduce a la hiperventilación de los pulmones, como resultado de lo cual una persona se emborracha por el exceso de oxígeno. Luego “se desprende” lo mejor que puede, hasta el agotamiento. Habiendo agotado las reservas de actividad, una persona, según Rajneesh, ya no puede controlar la mente consciente y se apaga. En un estado de "apagón", cuando la cabeza está vacía y el cuerpo está completamente relajado, el inconsciente recupera su valor. Rajneesh hizo pasar este truco psicofisiológico barato como iluminación.
Desde principios de los años 70, Rajneesh comenzó a iniciar a todos en los “Sen-Yasins”, quienes, sin embargo, no necesariamente tenían que abandonar el “mundo”; Sólo los más fanáticos comenzaron más tarde a establecerse en los ashrams de Rajneesh. Y, por supuesto, estos “sannyasins” no hicieron ningún voto ni llevaron una vida ascética; por el contrario, Rajneesh los llamó a abandonar todas las “convenciones”. Lo único que se les exigía era “abrirse” completamente a Rajneesh y entregarse a él en todo. Los sannyasins recibieron nuevos nombres sánscritos "como símbolo de compromiso con la meditación y ruptura con el pasado". Las mujeres recibieron el prefijo obligatorio "Ma" (madre) y los hombres el prefijo "Swami". Tenían que usar túnicas de color naranja brillante y rosarios de madera con un retrato de Rajneesh en el cuello, y también llevar siempre una nuez con un "trozo del cuerpo" de su gurú (generalmente recortes de cabello o uñas).
En 1974, Rajneesh se mudó a Pune (India), donde abrió su primera comuna ashram en Koregaon Park. El ashram podía albergar hasta 2 mil personas a la vez, y por él pasaban hasta 50 mil personas por año. A lo largo de siete años, el centro de Pune fue visitado por cientos de miles de “buscadores espirituales” de Occidente. A finales de los años 70, alrededor de 10 mil fanáticos de Bhagavan vivían en el ashram, y alrededor de 6 mil peregrinos más, a quienes el ashram ya no podía acomodar, se establecieron en Pune. Todos los días, Rajneesh pronunciaba sermones en un inglés entrecortado, ricamente aderezado con todo tipo de historias, chistes, burlas y blasfemias. Estos sermones y conferencias fueron grabados en cinta y publicados en forma de libros separados (el propio gurú no escribió nada más que diarios), cuyo número actualmente supera los seiscientos y medio. Además de los libros traducidos a más de 30 idiomas, los seguidores de Rajneesh distribuyen grabaciones de audio y vídeo de sus discursos.
Para organizar la producción y venta de estos productos, la estudiante y secretaria personal favorita de Rajneesh, la aventurera india con pasaporte estadounidense, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), creó la empresa Rajneesh Foundation Limited en Nueva Jersey, cuya facturación pronto ascendió a millones. de dólares.
En el ashram de Pune había “grupos de terapia” en los que trabajaban psicoterapeutas profesionales. Los sannyasins rajnish generalmente vivían sólo en grupos, subordinados a un líder. El control mental en esas comunas fue especialmente eficaz. Por ejemplo, cuando Rajneesh insinuó que una mujer cargada de hijos no podía alcanzar la iluminación, muchas mujeres sannyasins fueron esterilizadas quirúrgicamente en el centro de culto de Laguna Beach. Naturalmente, un culto bien construido no podría prescindir del apocalipticismo. Rajneesh predijo la inminente llegada de una catástrofe mundial:
"Esta crisis comenzará en 1984 y terminará en 1999".
Rajneesh predicó la libertad de la fornicación y la perversión, mientras calificaba a la familia y a los niños como una carga innecesaria. Él dijo:
"No hay nada pecaminoso en el sexo puro y simple... No hay deber, ni deber, ni obligación en esto. El sexo debe estar lleno de juego y oración" (Osho. Sex. Citas de conversaciones. M., 1993. Citado de: New Organizaciones religiosas rusas de naturaleza destructiva y ocultista: Directorio (Belgorod, 1997, p. 280).
“¡Desarrolla tu sexualidad, no te reprimas!... No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo” (“Paris-match”, 11.08.1985. Citado de: Privalov K.B. Op. op. p. .35).
Los visitantes de la comuna de Pune regresaban con historias de orgías sexuales, así como de perversiones, adicción a las drogas y tráfico de drogas. suicidios entre los residentes del Ashram. Sucedió que las sesiones de meditación en los ashrams de Rajneesh terminaron en peleas y apuñalamientos. Muchos perdieron la salud después de experimentar la “terapia” de Rajneesh (Barker A. Op. cit. p. 244).
Aquí hay un extracto de una memoria sobre una visita a un ashram en Pune alrededor de 1980: “Asesinatos, violaciones, desapariciones misteriosas de personas, amenazas, incendios provocados, explosiones, niños abandonados de “residentes del ashram” mendigando en las calles de Pune, drogas... todo esto [aquí] en orden de cosas... Cristianos trabajando en hospital psiquiátrico Pune confirmará todo lo dicho, sin olvidar mencionar el alto nivel. desordenes mentales, debido [en particular] al hecho de que el ashram tomó el poder político en sus propias manos y no había nadie que se quejara de ello" (Martin W. Op. op. p. 288).
En 1980 y principios de 1981, los tradicionalistas hindúes realizaron dos intentos fallidos de asesinato de Rajneesh. Al mismo tiempo, en 1981, se inició una investigación que demostró que "Rajneesh Foundation Limited estaba sumida en evasión fiscal, apropiación indebida de donaciones con fines benéficos, robo y casos penales contra miembros de la secta". Ese mismo año, el gobierno de Indira Gandhi privó al Rajneesh Ashram del estatus de organización religiosa y tuvo que pagar enormes impuestos. Rajneesh, sin esperar el final de la investigación, dejó de dar conferencias y de hablar en público en general el 1 de mayo de 1981. A partir de ese momento, el intermediario de Rajneesh en la comunicación con el mundo se convirtió en su " mano derecha"Sheila Silverman. Habiendo vendido la propiedad del ashram a principios del verano de 1981, retirando dinero de sus cuentas indias y llevándose consigo a 17 de sus estudiantes más devotos, Rajneesh fue a los Estados Unidos con una visa de turista, aparentemente para recibir tratamiento.
En la parte desértica del centro de Oregón, se adquirió el enorme rancho Big Magdy en el condado de Wasco. Al principio, aquí se instaló una comuna agrícola de los rajneeshistas, y luego surgió una ciudad de cinco mil habitantes llamada Rajneeshpuram, que tenía un aeródromo, un confortable hotel con casino, calles comerciales, restaurantes, parques, jardines, invernaderos, carreteras y autobuses regulares. Todo esto fue creado por unos 2000 seguidores de Rajneesh. Trabajaban gratis, siete días a la semana, bajo el sol abrasador durante 12 horas al día, dormían en barracas y todo el tiempo escuchaban a través de altavoces los sermones de Rajneesh, en los que se les enseñaba que el trabajo agotador es una fiesta, una meditación, por así decirlo. Habla, una fiesta del espíritu.
Decenas de miles de otros rajneeshitas acudieron en masa a Rajneeshpuram.
Se abrieron más de 300 centros de meditación Rajneesh en todo el mundo, lo que también generó ingresos considerables. A finales de 1982, su patrimonio neto había alcanzado los 200 millones de dólares libres de impuestos. Poseía 4 aviones, un helicóptero de combate y 91 Rolls-Royce.
Los agricultores de los alrededores, impulsados por el comportamiento inmoral de los rajneeshitas hasta el punto de estar dispuestos a llamarlos al orden por la fuerza, fueron amenazados de asesinato por la secretaria de Rajneesh, Sheela.
Bajo la influencia de la opinión pública, la policía y luego el FBI finalmente abrieron un caso penal contra la secta Rajneesh. Unas cuatro docenas de investigadores del FBI estaban investigando directamente a Rajneeshpuram. Descubrieron depósitos de armas, laboratorios para la producción de drogas, que se añadían regularmente a la comida de los sectarios, cuidadosamente camuflados. paso subterráneo para el escape del gurú en caso de emergencia. El juicio de Rajneesh, celebrado en Portland, Oregón, finalizó el 14 de noviembre de 1985. Las autoridades estatales, que ya habían sufrido pérdidas colosales debido a las actividades de Rajneesh, temían simplemente no poder soportar el juicio extremadamente costoso que duraba meses. Además, según el fiscal general del estado, Charles Turner, no querían convertir a Rajneesh en un mártir. Como resultado de difíciles negociaciones con los abogados de Rajneesh, se llegó a un compromiso: Bhagwan se declaró culpable de sólo 2 de los 34 cargos presentados en su contra. Así, recibió un castigo simbólico por violar las leyes de inmigración y normas penales relacionadas: diez años de prisión suspendida más una multa de 400.000 dólares. Además, a Rajneesh se le ordenó abandonar Estados Unidos para siempre en un plazo de cinco días.
En julio de 1986, Rajneesh finalmente pudo regresar a la India (fue expulsado de allí en diciembre de 1985). Se instaló en Bombay, donde las cada vez más escasas filas de sus discípulos comenzaron a reunirse a su alrededor nuevamente. En enero de 1987, Rajneesh se mudó nuevamente a Pune. Aquí se le ocurre un nuevo nombre significativo: "Osho", es decir, "océano", que, aparentemente, debería asociarse con la inmensidad, la profundidad, el caos y el abismo.
A finales de los años 80, la salud de Osho se había deteriorado significativamente. EN meses recientes Antes de su muerte, si su salud lo permitía, Osho salía con sus alumnos para “música y meditación en silencio”, y luego veían videos de sus conversaciones anteriores. Osho murió en 1990, aparentemente de SIDA. Cuando falleció, no se fue. organización de pleno derecho, creyendo que no era necesario y no nombró heredero. Además, dejó claro que si alguien se declarara su sucesor, debería ser evitado. Como resultado, después de la muerte del gurú, se formaron varios movimientos independientes dentro del movimiento. Entre ellos se encuentran la "Academia Internacional de Meditación" de Paul Lowe, la "Universidad Huma", dirigida por el sannyasin holandés Verish, y otros.
En la actualidad existen alrededor de 200 centros de meditación Osho en el mundo. El principal ashram del culto, la "Comuna Internacional de Osho", se encuentra en Pune. En el territorio de la antigua Unión Soviética existen centros Osho en San Petersburgo, Voronezh (que funcionan desde 1996 con el nombre de "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga y Moscú, donde, además de También funciona el centro Osho Rajneesh, el centro “Eastern House”, creado por el joven ruso Igor. A principios de los años 90, completó un curso de estudios en Pune y regresó de allí como sannyasin, Swami Anand Toshan. Además del entrenamiento de meditación, el envío "a estudiar" a Pune y otros programas, la "Casa Oriental" organiza los domingos "Osho Discos", donde "todo está permitido".
El amor no debe frenar los impulsos libres. El que ama no se irá, no cambiará. Los grilletes en las relaciones matan la ligereza. Sensibilidad. Pasión. Y sólo quedan los tizones podridos de los celos y los malentendidos.
¡La mente es algo maravilloso! Él es irreemplazable. Cuenta, piensa, explica lógicamente. Pero en cuestiones de amor no puedes confiar en él... - Osho
Las restricciones al sexo son el primer paso en el camino hacia la esclavitud. No debería haber prohibiciones en el sexo. Si no hay sexo libre, no hay libertad para la persona misma. Necesitamos abrir las puertas energía sexual- y empezar a vivir.
Tan pronto como todos nuestros deseos se disuelven en la niebla, comienza a surgir una realidad desagradable.
Osho: Si dos personas son perfectas el uno para el otro, tienen un amor completamente diferente, no igual al tuyo.
La persona que te ama no tiene por qué ser completamente abierta. Todos tienen derecho a ciertos límites, a su propia “isla secreta” donde pueden escapar del mundo entero.
Debemos recordar constantemente: fuimos creados para el sexo. Tan pronto como se comprende este axioma, la vida se convierte en un cuento de hadas...
Lea la continuación de los famosos aforismos y citas de Osho en las páginas:
Deja que el amor sea tu estrella guía.
Vivimos en la falsedad sólo porque no hemos tenido la oportunidad de sentir el sabor de lo real.
Nunca busques al hombre perfecto o a la mujer perfecta. Esta idea también se te metió en la cabeza; dicen, hasta que la encuentres, no verás la felicidad. Entonces estás persiguiendo el ideal, pero no puedes encontrarlo. Por eso no estás contento.
Para un meditador no hay un mañana.
Todo el mundo busca un amor que vaya más allá del amor y el odio. Pero buscan con la mente y, por eso, son infelices. Todo amante experimenta fracaso, engaño, traición, pero nadie piensa por qué. La realidad es que estás utilizando la herramienta equivocada.
El sexo es un flujo natural y natural de energía vital y su menor uso. El sexo es natural, porque la vida sin él es imposible. El más bajo, porque es la base, pero no la cima. Cuando el sexo lo reemplaza todo, la vida se vive en vano. Imagine que está constantemente poniendo los cimientos, pero el edificio al que está destinado no está construido.
Sin amor una persona puede ser rica, sana, famosa; pero no puede ser normal porque no sabe nada acerca de los valores internos.
Dos personas maduras enamoradas se ayudan mutuamente a ser más libres. No hay participación política, ni diplomacia, ni esfuerzo por prevalecer. ¿Cómo puedes dominar a la persona que amas?
Este es el requisito básico del amor: "Acepto a una persona tal como es". Y el amor nunca intenta cambiar a otra persona según su propia idea. No intentaréis cortar a una persona aquí y allá para adaptarla a un tamaño que se crea en todas partes del mundo.
Estar loco es ser normal.
Fue como una explosión. Esa noche quedé vacío y luego lleno. Dejé de ser y me convertí en el ser mismo. Esa noche morí y nací de nuevo. Pero el que nació no tenía nada en común con el que murió. No hubo conexión. No cambié de apariencia, pero no había nada en común entre el viejo yo y el nuevo yo. El que perece, perece hasta el fin, no queda nada de él. (sobre la iluminación)
Tradicionalmente te han enseñado que en el amor los hombres deben tomar la iniciativa; Esto no es apropiado para mujeres. Estas ideas han dejado de ser útiles: ¿por qué darse a un segundo plano desde el principio? Si amas a un hombre, ¿por qué esperar? Conozco muchas mujeres que esperaron durante años porque querían que un hombre tomara la iniciativa. Pero se enamoraron de hombres que no iban a tomar la iniciativa.
He estado sentado en silencio en mi habitación toda mi vida.
Si vives con una mujer o un hombre y no los amas, estás viviendo en pecado. Si estás casado con alguien y no amas a esa persona, y aún así continúas viviendo y haciendo el amor con él o ella, estás cometiendo un pecado contra el amor.
Recuerde, nunca exija la perfección. No tienes derecho a exigir nada a nadie. Si alguien te ama, agradece, pero no le exijas nada, porque no tiene por qué amarte. Si alguien ama, es un milagro, asombraos de este milagro.
Dar amor es una experiencia real y maravillosa, porque entonces eres el emperador. Recibir amor es una experiencia muy pequeña porque es la experiencia de un mendigo.
La gente piensa que sólo pueden enamorarse cuando encuentran a una persona digna, ¡tonterías! Nunca encontrarás uno como este. La gente piensa que sólo se enamorarán cuando encuentren al hombre o la mujer perfectos. ¡Disparates! Nunca los encontrarás porque la mujer perfecta y el hombre perfecto no existen. Y si existen, entonces no les importa tu amor.
Lo que la muerte no puede quitarte es tu verdadera esencia.
El amor que surge de la mente es siempre “amor-odio”. No son dos palabras, es una sola palabra: “amor-odio”, incluso sin un guión que las separe. Pero el amor que surge de tu corazón está más allá de toda dualidad...
Los padres cumplen con su deber para con sus hijos y, a cambio, los hijos deben cumplir con su deber para con sus padres. La esposa cumple con su deber para con su marido y el marido cumple con su deber para con su esposa. ¿Dondé esta el amor?
La conciencia es la muerte a la autoconciencia.
El amor es alimento para el alma. El amor es para el alma lo que el alimento para el cuerpo. Sin alimento el cuerpo es débil, sin amor el alma es débil.
Dos personas pueden ser muy cariñosas juntas. Cuanto más aman, menos posibilidades hay de tener alguna relación. Cuanto más aman, más libertad existe entre ellos. Cuanto más aman, menor es la posibilidad de que existan exigencias, dominios, expectativas. Y, naturalmente, no hay posibilidad de decepción.
Amar significa compartir; ser codicioso es acumular. La codicia sólo quiere y nunca da, pero el amor sólo sabe dar y no pide nada a cambio; ella comparte sin condiciones.
Hasta que no puedas decir no, tu sí no tendrá significado.
Los amantes más afortunados del mundo son aquellos que nunca se han conocido.
Volverse demasiado serio es la mayor desgracia.
Lo que ahora llamas amor está dirigido a alguien, limitado por alguien. Y el amor no es un fenómeno que pueda limitarse. Puedes sostenerlo manos abiertas, pero no en un puño. En el momento en que tus dedos se aprietan en un puño, están vacíos. En el momento en que tus manos están abiertas, toda la existencia está disponible para ti.
Deja de pensar en cómo conseguir amor y empieza a darlo. Al dar, recibes. No hay otra manera...
El amor es una función tan natural como respirar. Y cuando ames a una persona, no empieces a exigirle; de lo contrario cierras las puertas desde el principio. No esperes nada. Si llega algo, siéntete agradecido. Si no llega nada, entonces no es necesario que llegue, no hay necesidad de que llegue. No puedes esperar esto.
Les dejo mi sueño...
La gente se toma todo tan en serio que se convierte en una carga para ellos. Aprende a reír más. Para mí, la risa es tan sagrada como la oración.
La tristeza es profunda, la felicidad es superficial.
Sólo las cosas muertas pueden ser permanentes.
De hecho, nunca has vivido; eso es lo que crea el miedo a la muerte.
Ser animal es dicha porque es libertad, la libertad más profunda, tú eliges qué hacer y hacia dónde moverte.
Pase lo que pase, todo está bien.
No seas un mendigo. Al menos en lo que al amor se refiere, sé un emperador, porque el amor es tu cualidad inagotable, puedes dar todo lo que quieras.
El amor debería dar libertad; el amor es libertad. El amor hará cada vez más libre al amado, el amor le dará alas, el amor abrirá los cielos sin límites.
El pecado es cuando no disfrutas la vida.
Normalmente la gente piensa que el amor y el odio son opuestos; Esto no es verdad, esto no es verdad. El amor y el odio son la misma energía, una energía de amor-odio. El amor puede convertirse en odio, el odio puede convertirse en amor; son reversibles. Entonces no son opuestos, se complementan.
El amor propio no implica orgullo egoísta, en absoluto. De hecho, implica exactamente lo contrario.
Realmente no hay ninguna razón por la que una mujer deba esperar a que un hombre tome la iniciativa. Si una mujer está enamorada, debe dar el primer paso. Si el hombre no respondió, ella no debería sentirse humillada. Esto los hace iguales.
Sólo aquellos que estén dispuestos a volverse locos llegarán a Dios.
No se puede decepcionar al amor verdadero porque ante todo no hay expectativas. Y no puedes satisfacer el amor falso porque está arraigado en expectativas y no importa lo que hagas, nunca será suficiente. Si las expectativas son demasiado altas, nadie podrá cumplirlas. entonces no amor verdadero siempre trae desilusión, pero el amor verdadero siempre trae satisfacción.
Lo que obtienes de la vida es lo que le das a la vida.
Debes dedicarte constantemente a la purificación: si notas alguna tontería en tu cabeza, límpiate de ella, deséchala. Si tu mente es pura y clara podrás encontrar una solución a cualquier problema que surja en tu vida.
La risa es la ausencia de ego.
Las relaciones como tales, reales o imaginarias, son un tipo muy sutil de esclavitud psicológica. O esclavizas a otro o tú mismo te vuelves esclavizado.
Una persona se vuelve rica sólo cuando pierde su ego. Cuando no lo eres, sólo entonces eres...
El amor derrite el ego congelado. El ego es como un cristal de hielo y el amor es como el sol de la mañana. La calidez del amor... y el ego comienza a derretirse. Cuanto más te amas, menos ego encuentras en ti mismo, y entonces este amor se convierte en una gran meditación, un gran salto hacia la divinidad.
Este es el mismo miedo que experimenta una semilla cuando comienza a morir en la tierra. Esto es muerte, y la semilla no puede imaginar que de esta muerte surgirá vida.
Un adulto es alguien que no necesita padres. Un adulto es alguien que no necesita aferrarse a nadie ni depender de nadie. Un adulto es aquel que es feliz solo consigo mismo. Su soledad no es soledad, su soledad es soledad, es meditativa.
Todos pueden oír. Sólo aquellos que permanecen en silencio pueden oír.
El amor no conoce fronteras. El amor no puede ser celoso porque el amor no puede poseer. Eres dueño de alguien, eso significa que mataste a alguien y lo convertiste en propiedad.
Convertirse en un individuo es lo primero. Segundo: no esperes la perfección, no pidas ni exijas. Ama a la gente común. ¡La gente común es extraordinaria! Cada persona es única. Respeta esta singularidad.
Ama y deja que el amor sea tan natural para ti como respirar. Si amas a una persona, no le exijas nada; de lo contrario, construiréis un muro entre vosotros desde el principio. No esperes nada. Si te llega algo, agradece. Si no llega nada, entonces no es necesario que llegue, no es necesario. No tienes derecho a esperar.
Lo único que alimenta la vida es el riesgo: cuanto más te arriesgas, más vivo estás.
Quería decirles una Verdad muy simple, que entendí de la manera más difícil, y esto es lo que más vale la pena, porque una persona paga por esta simple Verdad con su vida. Esto es entrega: confianza en la Existencia.
Si una mujer nunca ha sido salvaje, no puede ser bella, porque cuanto más salvaje es, más viva está.
Una persona feliz se pertenece a sí misma.
No hay otra manera de entrar en la vida excepto a través de la energía que se conoce como sexo. El cuerpo no conoce otra ley. Y la naturaleza lo incluye todo: no cree en ninguna excepción, no permite ninguna excepción. Puede que nazcas del sexo, que estés lleno de energía sexual, pero ese no es el final. Este podría ser el comienzo.
El amor nunca hace daño a nadie. Si sientes que el amor duele, significa que algo más te duele, pero no tus experiencias amorosas. Si no comprendes esto, seguirás moviéndote en el mismo círculo vicioso.
Rodéate de la energía del amor. Ama el cuerpo, ama la mente. Ama todo tu mecanismo, todo tu organismo. Por “amor” queremos decir: aceptarlo tal como es. No intentes reprimir. Reprimimos algo sólo cuando lo odiamos, reprimimos algo sólo cuando estamos en contra de ello.
La gente piensa que sólo pueden amar cuando encuentran una pareja digna. ¡Disparates! Nunca lo encontrarás. La gente piensa que sólo se enamorarán cuando encuentren al hombre o a la mujer perfectos. ¡Disparates! Nunca los encontrarás, porque el hombre ideal o la mujer ideal no existe en la naturaleza. Y si existieran, no tendrían nada que ver con tu amor. No estarían interesados en ella...
La llamada devoción es un fenómeno feo, pero durante miles de años se ha considerado uno de cualidades más valiosas, porque así es como la sociedad desarrolló su estrategia para convertiros en esclavos.
El amor no es cantidad, es calidad, y una cualidad de una categoría especial que crece a través del otorgamiento y muere si lo retienes. Si eres tacaño con el amor, este muere.
Tercero: da y hazlo sin condiciones, entonces sabrás qué es el amor.
El amor no tiene nada que ver con las relaciones, el amor es un estado.
Para hacer la vida más fácil y divertida, debes ser flexible. Debes recordar que la libertad es el valor más alto y si el amor no te da libertad, entonces no es amor.
Preguntas "¿Qué es el amor?" Es un profundo impulso de ser uno con el todo, un profundo impulso de disolvernos TÚ y yo en la unidad. El amor es así porque estamos separados de nuestra propia fuente; de esta separación surge el deseo de regresar al todo, de volverse uno con él.
Una persona que se odia a sí misma odiará a todos los demás: está tan enojado, es tan violento que permanece en constante ira. Una persona que se odia a sí misma... ¿cómo puede esperar que los demás le amen?
El ego es un iceberg. Derretirlo. Derrítelo con el calor de tu amor. Deja que se derrita y entonces pasarás a formar parte del océano.
Los amantes prometen todo tipo de cosas que no pueden cumplir. Entonces llega la decepción, la distancia se hace mayor, comienza una pelea, un conflicto, una lucha y la vida, que debería haberse vuelto más feliz, simplemente se convierte en una larga e interminable desgracia.
la libertad es el criterio: todo lo que te da libertad está bien; Todo lo que destruye la libertad está mal.
Vivir con una mujer que no amas, vivir con un hombre que no amas, vivir por seguridad, vivir por seguridad, vivir por apoyo financiero, vivir por cualquier motivo excepto el amor, lo convierte en nada menos que prostitución.
La enfermedad no es más que el estilo de vida que lleva una persona.
El amor es armonía. Aman no sólo el cuerpo del otro, sino todo su ser, su misma presencia. En el amor, el otro no se utiliza como un medio, una forma de aliviar tensiones. Amas a la persona misma. El otro no es un medio ni una adaptación para ti, sino que es valioso en sí mismo.
No hay otro Dios que la vida.
Si puedes tener libertad y amor al mismo tiempo, no necesitas nada más. Lo tienes todo: para qué fue dada la vida.
La riqueza es una cualidad del ser.
Si tu energía es necesaria para otra cosa que te dé más alegría, el sexo desaparecerá. Esto no significa que hayas sublimado la energía, no has hecho nada con ella. La posibilidad de una mayor dicha simplemente se abrió y automática, involuntariamente, toda la energía fluyó en una nueva dirección.
El amor por la mente será un caos, interferirá con todo. El corazón no tiene nada que ver con los negocios. Siempre está de vacaciones. Sabe amar, y amar sin convertir el amor en odio, no hay en ello veneno de odio.
Simplemente observe cualquier tipo de sufrimiento: o contiene algún tipo de placer que no está dispuesto a perder, o algún tipo de esperanza que cuelga frente a su nariz como una zanahoria.
El hombre y la mujer son las puertas a Dios. El deseo de amor es el deseo de Dios. Puede que lo entiendas, puede que no lo entiendas, pero el deseo de amor prueba verdaderamente la existencia de Dios. No hay otra evidencia. Precisamente porque el hombre ama, Dios existe. Precisamente porque el hombre no puede vivir sin amor, Dios existe.
Relajarse. Deja que el ser se haga responsable de tu vida. Y entonces la dicha será tan natural como respirar.
Reprimir tu verdadero yo es un suicidio.
Deja de pensar en cómo conseguir el amor. Al dar, recibes. No hay otra manera...
Ámate a ti mismo, dice Buda. Y puede transformar el mundo. Puede destruir todo el pasado feo. Puede proclamar nueva era, este podría ser el comienzo de una nueva humanidad.
La separación tiene su propia poesía.
Si el amor se entiende como el encuentro de dos almas, no sólo como un encuentro sexual y biológico de hormonas masculinas y femeninas, entonces el amor puede darte grandes alas, grandes visiones de la vida. Y entonces, por primera vez, los amantes podrán ser amigos.
Si hay miedo, no puede haber amor.
Tan pronto como el sexo se convierte en el límite del logro, el espacio de la espiritualidad se pierde instantáneamente. Sin embargo, si el sexo se vuelve meditativo, se orienta hacia la espiritualidad, convirtiéndose en un paso hacia la meta, en una especie de trampolín.
Osho: Maestro iluminado de la India. Es más conocido en todo el mundo como Bhagwan Shree Rajneesh. Con este nombre se han publicado más de 600 libros en 30 idiomas. Estos libros son registros de las conversaciones que tuvo con sus alumnos durante un período de 25 años. Un año antes de su muerte, en enero de 1989, anunció que eliminaría el prefijo “Bhagwan Sri” porque para muchos significaba “Dios”. Sus alumnos, los sannyasins, decidieron llamarlo “Osho”, nombre que apareció por primera vez en el antiguo Japón. Así se dirigieron los discípulos a sus maestros espirituales. "O" significa "con gran respeto, amor y gratitud", así como "sincronicidad y armonía". "Sho" significa "expansión de la conciencia en muchas dimensiones" y "existencia que brota de todas direcciones".
Osho nació el 11 de diciembre de 1931 en Kushwad (India central). Su familia lo quería mucho, especialmente su abuelo, quien le puso el nombre de “Raja”, que significa “rey”. Pasó toda su infancia en la casa de su abuelo. Su padre y su madre lo acogieron sólo después de la muerte de su abuelo y su abuela. Antes de ir a la escuela, el niño recibió un nuevo nombre: Rajneesh Chandra Mohan.
Su biógrafo escribe: “El nacimiento de Rajneesh no fue un acontecimiento cualquiera. Este fue el nacimiento de un hombre que previamente había venido a la Tierra en busca de la verdad. Recorrió innumerables caminos, pasó por muchas escuelas y sistemas. Su último nacimiento fue hace 700 años en las montañas donde se ubicaba su escuela mística, la cual atrajo a muchos estudiantes de diferentes tradiciones y creencias de las más diferentes paises. Entonces el Maestro vivió 106 años. Antes de su muerte, comenzó un ayuno de 21 días que supuestamente lo llevaría a la iluminación. Pero tenía una opción: podía tomar un nacimiento más antes de su desaparición final en la eternidad. Miró a su familia de discípulos: entre ellos había muchos que se habían detenido en su camino y necesitaban ayuda. También vio el gran potencial que surgiría de la síntesis de Oriente y Occidente, cuerpo y alma, materialismo y espiritualidad. Vio la posibilidad de crear un nuevo hombre. hombre del futuro, completamente aislado del pasado. Él, que había estado tan cerca del logro máximo, por el cual había trabajado duro durante muchas vidas, decidió encarnar nuevamente en un cuerpo humano. Debido a su puro amor y compasión, prometió a sus discípulos regresar y compartir su verdad con ellos, para ayudarlos a llevar su conciencia a un estado de despertar”.
Esta promesa determinó toda su vida. CON NIñez temprana estaba interesado en el desarrollo espiritual, estudiaba su cuerpo y sus capacidades y experimentaba constantemente con diversos métodos de meditación. No siguió ninguna tradición y no buscó maestros. La base de su búsqueda espiritual fue la experimentación. Miró muy de cerca la vida, especialmente sus puntos críticos y extremos. No creía en teorías ni reglas y siempre se rebeló contra los prejuicios y vicios de la sociedad. "El coraje y la valentía eran las maravillosas cualidades de Rajneesh", dijo su amigo de la infancia. Amaba mucho el río y a menudo pasaba la noche en él, nadando en los lugares más peligrosos y sumergiéndose en remolinos. Más tarde dijo: “Si caes en un remolino, te atraparán, te arrastrarán hasta el fondo y cuanto más profundices, más fuerte se volverá el remolino. La tendencia natural del ego es luchar contra él, porque el remolino parece la muerte. El ego intenta luchar contra el remolino, y si luchas contra él en un río creciente o cerca de una cascada, donde hay muchos remolinos de este tipo, inevitablemente terminarás. desaparecer, porque el remolino es muy fuerte. No podrás superarlo.
Pero el remolino tiene un fenómeno: en la superficie es grande, pero cuanto más profundo se profundiza, más estrecho se vuelve: más fuerte, pero más estrecho. Y casi en el fondo el embudo es tan pequeño que puedes salir fácilmente sin ningún esfuerzo. De hecho, cerca del fondo, el propio embudo te expulsará. Pero esperarás hasta el fondo. Si luchas en la superficie, si haces algo por ello, no podrás sobrevivir. Lo he probado con muchos jacuzzis: esta experiencia es maravillosa”.
La experiencia en los remolinos fue similar a la experiencia de la muerte. El pequeño Rajneesh tuvo un temprano roce con la muerte. Cuando tenía cinco años murió su hermana menor, y a los siete años experimentó la muerte de su amado abuelo. Los astrólogos predijeron que enfrentaría la muerte cada siete años: a los siete, a los catorce y a los veintiuno. Y aunque no murió físicamente, sus experiencias de muerte durante estos años fueron las más profundas. Esto es lo que vivió tras la muerte de su abuelo: “Cuando murió, sentí que sería una traición comer. Ahora no quería vivir. Era la infancia, pero por ella pasó algo muy profundo. Durante tres días estuve acostado y no me moví. No podía levantarme de la cama. Dije: “Si él murió, yo no quiero vivir. Sobreviví, pero esos tres días fueron una experiencia de muerte. Morí entonces, y llegué a comprender (ahora puedo hablar de ello, aunque en aquel momento fue sólo una experiencia vaga), llegué al sentimiento de que la muerte es imposible…”
A la edad de 14 años, conociendo la predicción del astrólogo, Rajneesh llegó a un pequeño templo escondido y permaneció allí esperando su muerte. No la quería, pero quería afrontar conscientemente su muerte si llegaba. Rajneesh le pidió al sacerdote que no lo molestara y que le trajera algo de comida y bebida una vez al día. Esta extraordinaria experiencia tuvo lugar a lo largo de siete días. La muerte real no ocurrió, pero Rajneesh hizo todo lo posible para "volverse como un hombre muerto". Pasó por varias experiencias aterradoras e inusuales. De esta experiencia aprendió que una vez que se acepta la muerte como una realidad, su aceptación crea inmediatamente una distancia, un punto desde el cual uno puede observar el flujo de los acontecimientos de la vida como espectador. Esto lo eleva por encima del dolor, la tristeza, la angustia y la desesperación que suelen acompañar a este evento. “Si aceptas la muerte, entonces no hay miedo. Si te aferras a la vida, el miedo estará contigo”. Habiendo vivido intensa y meditativamente la experiencia del ser del difunto, dice: “Morí en el camino, pero llegué a comprender que todavía hay algo inmortal aquí. Un día aceptarás totalmente la muerte y tomarás conciencia de ella”.
La tercera vez que esto sucedió fue el 21 de marzo de 1953, cuando Rajneesh tenía 21 años. Ese día le sucedió la iluminación. Fue como una explosión. “Esa noche morí y renací. Pero el que renace no tiene nada en común con el que murió. No es algo continuo... La persona que ha muerto, ha muerto totalmente; no queda nada de él... ni siquiera una sombra. El ego murió total, completamente... Ese día, 21 de marzo, una personalidad que había vivido muchas, muchas vidas, milenios, simplemente murió. Otro ser, completamente nuevo, completamente ajeno al viejo, comenzó a existir... Me liberé del pasado, fui arrancado de mi historia, perdí mi autobiografía”.
En este punto, la historia de Rajneesh efectivamente termina. El hombre, cuyo nombre era Rajneesh Chandra Mohan, murió a la edad de 21 años, y al mismo tiempo ocurrió un milagro: renació un nuevo hombre iluminado, completamente libre de ego. (Cabe señalar que la iluminación no es un concepto que pueda explicarse en términos lógicos conocidos. Es más bien una experiencia que trasciende cualquier descripción verbal. El Buda, el hombre iluminado más famoso de la tierra, lo llamó “nirvana”).
Después de este evento, la vida externa de Rajneesh no cambió. Continuó sus estudios en Jabalpur College en el departamento de filosofía. En 1957 se graduó en la Universidad de Saugar, recibiendo un diploma con honores, una medalla de oro y una Maestría en Filosofía. Dos años más tarde se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. Los estudiantes lo amaban mucho por su humor, sinceridad y deseo intransigente por la libertad y la verdad. Durante su carrera universitaria de nueve años, Osho viajó por toda la India, a menudo viajando 15 días al mes. Un polemista apasionado y hábil, desafió constantemente a los líderes religiosos ortodoxos. Dirigiéndose a una audiencia de 100 mil personas, Osho habló con la autoridad que emanaba de su iluminación, destruyó la fe ciega para crear la verdadera religiosidad.
En 1966, Osho dejó el departamento universitario y se dedicó por completo a difundir el arte de la meditación y su visión de un hombre nuevo: Zorba el Buda, un hombre que sintetiza los mejores rasgos de Oriente y Occidente, un hombre capaz de disfrutar de una vida plena. de pura sangre vida fisica y capaz de sentarse simultáneamente en silencio en meditación, alcanzando las alturas de la conciencia.
En 1968 Osho se instaló en Bombay y pronto los primeros buscadores occidentales de la verdad espiritual comenzaron a acudir a él. Entre ellos se encontraban muchos especialistas en el campo de la terapia, representantes de movimientos humanistas, que querían dar el siguiente paso en su crecimiento. El siguiente paso, como dijo Osho, fue la meditación.
Osho experimentó sus primeros atisbos de meditación cuando era niño, cuando saltaba desde puente Alto al río, o caminaba por un sendero estrecho sobre un abismo. Hubo algunos momentos en los que la mente se detuvo. Esto provocó una percepción inusualmente clara de todo lo que le rodeaba, su presencia en él y una total claridad y separación de la conciencia. Estas experiencias, vividas repetidamente, despertaron el interés de Osho por la meditación y lo impulsaron a buscar métodos más accesibles. Posteriormente, no sólo probó todas las meditaciones conocidas desde la antigüedad, sino que también ideó técnicas nuevas y revolucionarias diseñadas específicamente para el hombre moderno. Estas meditaciones se denominan comúnmente “meditaciones dinámicas” y se basan en el uso de la música y el movimiento. Osho reunió elementos del yoga, el sufismo y las tradiciones tibetanas, lo que permitió utilizar el principio de transformación de la energía mediante el despertar de la actividad y la posterior observación de la calma.
Osho demostró por primera vez su meditación dinámica matutina en abril de 1970 en un campamento de meditación cerca de Bombay. Ese día todos quedaron atónitos y fascinados al mismo tiempo. Los periodistas indios se sorprendieron al ver a los participantes gritar, chillar y arrancarse la ropa; toda la escena fue fatal y muy intensa. Pero tan fuerte fue la tensión en la primera e intensa etapa, tan profunda fue la relajación en la segunda parte, que condujo a una paz completa, inalcanzable en la vida ordinaria.
Osho explicó: “Durante 10 años trabajé continuamente con los métodos de Lao Tzu, es decir, estudié continuamente la relajación directa. Fue muy sencillo para mí y por eso decidí que sería sencillo para cualquiera. Luego, una y otra vez, comencé a comprender que esto era imposible... Yo, por supuesto, dije “relajaos” a aquellos a quienes enseñaba. Entendieron el significado de esta palabra, pero no pudieron relajarse. Entonces decidí idear nuevos métodos de meditación que primero crearan tensión, incluso más tensión. Crean tal tensión que te vuelves simplemente loco. Y luego digo "relájate".
¿Qué es la “meditación”? Osho habló mucho sobre la meditación. A partir de sus conversaciones se han recopilado numerosos libros en los que se analizan con gran detalle todos los aspectos de la meditación, desde la técnica de ejecución hasta las explicaciones de los matices internos más sutiles. Aquí hay un breve extracto del “Libro Naranja”.
“Lo primero que debes saber es qué es la meditación. Todo lo demás seguirá. No puedo decirte que debes hacer meditación, sólo puedo decirte qué es. Si me entiendes, estarás en meditación y no hay que hacerlo. Si no me entiendes, no estarás en meditación.
La meditación es un estado de “no-mente”. La meditación es un estado de conciencia pura sin contenido. Generalmente tu mente está demasiado llena de tonterías, como un espejo cubierto de polvo. La mente es un bullicio constante: los pensamientos se mueven, los deseos se mueven, los recuerdos se mueven, las ambiciones se mueven; es un enamoramiento constante. El día llega, el día se va. Incluso cuando estás durmiendo, la mente está funcionando, está soñando. Sigue pensando, sigue preocupando y triste. Se prepara para el día siguiente, continúa con sus preparativos clandestinos.
Éste es el estado de no meditación. Todo lo contrario es la meditación. Cuando no hay multitud y el pensamiento se ha detenido, ningún pensamiento se mueve, ningún deseo se reprime, estás completamente en silencio... ese silencio es meditación. Y en este silencio se sabe la verdad, nunca más.
La meditación es un estado de “no-mente”. Y no podrás encontrar la meditación con la ayuda de la mente, porque la mente misma se moverá. Sólo puedes encontrar la meditación dejando la mente a un lado, volviéndose frío, indiferente, sin identificarte con la mente, viendo la mente pasar pero sin identificarte con ella, sin pensar que “yo soy eso”.
La meditación es la comprensión de que "yo no soy la mente". A medida que esta conciencia se profundiza más y más, poco a poco aparecen momentos: momentos de silencio, momentos de espacio puro, momentos de transparencia, momentos en los que no hay nada retenido en ti y todo es permanente. En estos momentos aprenderás quién eres, aprenderás el secreto de la existencia.
Se acerca un día, un día de gran dicha, en el que la meditación se convierte en tu estado natural”.
En otra parte Osho dice: “Sólo la meditación puede civilizar a la humanidad, porque la meditación liberará tu creatividad y eliminará tu tendencia a destruir”.
Siendo un hombre iluminado, Osho se dio cuenta más claramente que otros de la fragilidad de la existencia actual de la humanidad en la Tierra. Guerras constantes, trato salvaje a la naturaleza, cuando cada año mueren más de mil especies de plantas y animales, se talan bosques enteros y se secan los mares, la presencia armas nucleares enorme poder destructivo: todo esto pone a la persona en la línea más allá de la cual se produce la desaparición total.
“La vida nos ha llevado a un punto en el que la elección es extremadamente sencilla: sólo dos caminos, dos posibilidades. La humanidad o se suicidará o decidirá meditar, estar en paz, tranquilidad, humanidad, amor.
Vive con naturalidad, vive en paz, vuélvete hacia adentro. Pase un tiempo a solas y observando en silencio el funcionamiento interno de su mente.
En este silencio interior experimentarás una nueva dimensión de la vida. No hay avaricia, ni ira, ni violencia en esta dimensión. El amor aparecerá, y en tal abundancia que no podrás contenerlo, comenzará a manar de ti en todas direcciones”. Y la meditación le da a la persona ese estado.
En 1974, Osho se mudó a Pune, donde, junto con sus estudiantes sannyasin, abrió un ashram en el hermoso parque Koregaon. Durante los próximos 7 años, cientos de miles de buscadores de todo el mundo vienen allí para experimentar nuevas meditaciones de Osho y escuchar sus conversaciones. En sus conversaciones, Osho toca todos los aspectos de la conciencia humana, muestra la esencia más íntima de todas las religiones y sistemas de desarrollo espiritual existentes. Buda y maestros budistas, maestros sufíes, místicos judíos, filosofía clásica india, cristianismo, yoga, tantra, zen... Aquí tienes algunos de sus libros: “El grano de mostaza. Conversaciones sobre los dichos de Jesús”, “Sabiduría de la arena. Conversaciones sobre el sufismo”, “Buda: el vacío del corazón”, “Parábolas del Zen”, “Tantra: la comprensión más elevada”, “Verdadero sabio. Sobre las parábolas jasídicas”, “Psicología del esoterismo”, “Libro de los secretos”, “Sacerdotes y políticos (mafia del alma)”, “El hombre nuevo es la única esperanza para el futuro”, “La meditación es la primera y la última libertad”, “Meditación: el arte del éxtasis interior "
Osho dice sobre sus libros: “Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje es cierta alquimia, la ciencia de la transformación, para que sólo aquellos que tienen la voluntad de morir como son ahora y nacer de nuevo en algo tan nuevo que ni siquiera puedas imaginarlo ahora... sólo unos pocos como ellos la gente estará dispuesta a ser escuchada, porque lo que se escuche conllevará riesgos, habrá que dar el primer paso hacia el avivamiento. Ésta no es una filosofía que puedas ponerte y empezar a alardear de ella. Ésta no es una doctrina con cuya ayuda podéis encontrar respuestas a las preguntas que os preocupan... No, mi mensaje no es un contacto verbal. Es mucho más arriesgado. No es ni más ni menos que muerte y renacimiento…”
Muchas personas de toda la Tierra sintieron esto y encontraron la fuerza y el coraje para tocar esta fuente y comenzar su propia transformación. Aquellos que finalmente son confirmados en esta decisión aceptan sannyas. El sannyas que da Osho es diferente al tradicional. Esto es neo-sannyas.
Antiguos sannyasins: personas que se dedicaron por completo a la práctica espiritual, fueron a monasterios o lugares apartados y estudiaron junto con su Maestro, reduciendo al mínimo el contacto con el mundo exterior. El neo-sannyas Osho no requiere esto. Neo-sannyas no es una renuncia al mundo, sino más bien una renuncia a la locura de la mente moderna que crea divisiones entre naciones y razas, drena los recursos de la Tierra en armas y guerras, destruye el medio ambiente para obtener ganancias y enseña a sus hijos a luchar y dominar a los demás. Los sannyasins modernos, los estudiantes de Osho, están en el centro de la vida, haciendo las cosas más comunes, pero al mismo tiempo se dedican regularmente a la práctica espiritual y, en primer lugar, a la meditación, combinando la vida material con la vida espiritual, sintetizando en sí mismos el amor. de vida del griego Zorba y el colmo de la conciencia espiritual de Buda. Así se forma un nuevo hombre: Zorba el Buda, un hombre que quedará libre de la locura de la mente moderna. Según Osho, “un hombre nuevo es la única esperanza para el futuro”.
Quien se convierte en sannyasin recibe un nuevo nombre como símbolo de compromiso con la meditación y una ruptura con el pasado. El nombre, generalmente derivado de palabras sánscritas o indias, contiene indicaciones de las capacidades potenciales de una persona o de un camino específico. Las mujeres reciben el prefijo "Ma", una indicación de las cualidades más elevadas de la naturaleza femenina: apreciar y cuidar de sí mismas y de los demás. Los hombres reciben el prefijo "Swami", que Osho traduce como "autodominio".
Osho se reunía con sus alumnos todos los días, excepto en los períodos en los que estaba enfermo. Sus conversaciones eran muy hermosas. Así describe Swami Chaitanya Kabir su encuentro con el Maestro:
“Nos sentamos en silencio escuchando;
Entra con las manos cruzadas a modo de saludo.
La conferencia comienza en algún momento.
Con una declaración simple e impactante.
Y la mañana fluye hacia nosotros.
La energía fluye alrededor de las palabras.
Ideas, historias, chistes, preguntas,
Tejiéndolos en una grandiosa sinfonía,
El contenedor para todo.
Burlón, grande, blasfemo, santo...-
Y siempre en contacto con nuestra conciencia,
En el momento adecuado, llevándonos directamente al centro.
Los temas se desarrollan solos.
Tomando un giro inesperado
Reflejando con claridad en algo opuesto
Y volviendo.
Él habla hasta
Hasta que ya no escuchemos sus palabras
En un silencio cada vez más ensordecedor.
El oleaje ruge por todas partes.
"¡Suficiente por hoy!"
el sale sonriendo
Manos juntas envían saludos a todos.
Estamos sentados".
1981 Durante muchos años Osho sufrió de diabetes y asma. En primavera su estado empeoró y se sumió en un período de silencio. Por recomendación de los médicos, en junio de este año fue trasladado a Estados Unidos para recibir tratamiento.
Los discípulos estadounidenses de Osho compraron un rancho de 64.000 acres en el centro de Oregón y fundaron allí Rajneeshpuram. Osho llegó allí en agosto. Durante los 4 años que Osho vivió allí, Rajneeshpuram se convirtió en el experimento más atrevido para crear una comuna espiritual transnacional. Cada verano, al festival que se celebra allí acuden 15.000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia. Como resultado, la comuna se convirtió en una ciudad próspera con una población de 5.000 personas.
1984 Tan repentinamente como dejó de hablar, Osho volvió a hablar en octubre. Habló sobre el amor, la meditación y la falta de libertad humana en un mundo loco y fuertemente condicionado. Acusó a sacerdotes y políticos de corromper las almas humanas y destruir la libertad humana.
“Levanto la mano contra el pasado de toda la humanidad. No era civilizado, no era humano. No contribuyó de ninguna manera al florecimiento de las personas. No era primavera. Fue un verdadero desastre, un crimen cometido a tal escala que renunciamos a nuestro pasado, comenzamos a vivir según nuestro propio ser y a crear nuestro propio futuro. ...Las personas reunidas a mi alrededor están aprendiendo cómo ser más felices, más meditativos, cómo reír con más alegría, vivir más activamente, amar más profundamente y llevar amor y risa al mundo entero. Ésta es la única defensa contra las armas nucleares. No estamos creando ejércitos aquí para conquistar el mundo. Estamos creando una comunidad de individuos que tienen su propia espiritualidad, porque quiero que estos individuos sean personas libres, responsables, vigilantes y conscientes, que no permitan que nadie les dicte, pero tampoco impongan nada a nadie”.
Desde el comienzo del experimento para crear una comuna, las autoridades federales y locales intentaron destruirla por todos los medios posibles. Posteriormente, documentos confirmaron que la Casa Blanca participó en estos intentos.
En octubre de 1985, el gobierno estadounidense acusó a Osho de violar las leyes de inmigración y lo detuvo sin previo aviso. Estuvo detenido durante 12 días, esposado y con grilletes, y se le negó la libertad bajo fianza. Sufrió daños físicos en prisión. Según exámenes médicos posteriores, estuvo expuesto a una dosis de radiación potencialmente mortal en Oklahoma y también fue envenenado con talio. Cuando se descubrió una bomba en la prisión de Portland donde estaba recluido Osho, él fue el único que no fue evacuado.
Preocupados por la vida de Osho, sus abogados aceptaron admitir que había violado la ley de inmigración y Osho abandonó Estados Unidos el 14 de noviembre. La comuna se vino abajo.
El gobierno estadounidense no se contentó con violar su propia constitución. Cuando Osho fue a otros países por invitación de sus discípulos, Estados Unidos, usando su influencia en el mundo, trató de influir en otros países para que el trabajo de Osho fuera interrumpido dondequiera que fuera. Como resultado de esta política, 21 países prohibieron a Osho y sus compañeros la entrada a sus fronteras. ¡Y estos países se consideran libres y democráticos!
En julio de 1986, Osho regresó a Bombay y sus discípulos comenzaron a reunirse a su alrededor nuevamente. En enero de 1987, a medida que el número de personas que acudían a él crecía rápidamente, regresó a Pune, donde para entonces se había formado la Comuna Internacional de Osho. Comenzaron de nuevo los hermosos discursos diarios, los fines de semana de meditación y las vacaciones. Osho crea varias meditaciones nuevas. A uno de ellos lo llamó “La Rosa Mística”, “el mayor avance en la meditación 2500 años después de la meditación Vipassana de Gautama Buda”. Miles de personas han participado en la Meditación de la Rosa Mística, no sólo en la comuna de Pune, sino también en los centros de meditación Osho de todo el mundo. “He creado muchas meditaciones, pero esta puede ser la más esencial y fundamental. Puede llegar a todo el mundo”.
La meditación dura 21 días de la siguiente manera: una semana los participantes ríen durante 3 horas al día, la segunda semana lloran durante 3 horas al día, la tercera semana observan y presencian en silencio durante 3 horas al día. Durante las dos primeras etapas, los involucrados simplemente ríen y lloran sin motivo, pasando por capas de rigidez, depresión y dolor. Esto despeja el espacio en el que más adelante se dará testimonio silencioso. Después de limpiarnos con risas y lágrimas, es más fácil no identificarse ni perderse en todo lo que sucede: en pensamientos, emociones, sensaciones corporales.
Osho explica: “Toda la humanidad se ha vuelto un poco “loca” por la sencilla razón de que nadie se ríe de corazón, por completo. Y reprimiste tanta tristeza, tanta desesperación y ansiedad, tantas lágrimas; todas quedaron, cubriéndote, envolviéndote y destruyendo tu belleza, tu gracia, tu alegría. Todo lo que tienes que hacer es pasar por estas dos capas. Luego, mientras testificas, simplemente abre cielos despejados”.
Esta meditación, como muchas otras, es de carácter terapéutico. Investigación científica Las fotografías, tomadas durante y después de la meditación grupal “Rosa Mística”, mostraron que los participantes sintieron cambios profundos y permanentes en muchas áreas de sus vidas. Consisten en una profunda relajación interior, una disminución de las enfermedades psicosomáticas y una mayor capacidad para sentir y expresar las propias emociones en la vida cotidiana y al mismo tiempo desapegarse de estas emociones, convertirse en testigo de las propias experiencias.
Ahora hay muchos otros grupos terapéuticos en la Comuna Internacional de Osho. Todos ellos están unidos en la Multiversidad Osho. Como parte de la Multiversidad: Escuela de Centramiento, Escuela de Artes Creativas. Academia Internacional de Salud, Academia de Meditación, Centro de Transformación, Instituto de Pulsaciones Tibetanas, etc. Cada escuela ofrece su propio programa destinado a desarrollar las cualidades espirituales de una persona. Los líderes de las escuelas son personas de diferentes países que comparten y apoyan los puntos de vista de Osho sobre el hombre y su lugar en este mundo.
La revista Osho Times International se publica dos veces al mes, se distribuye en todo el mundo y se publica en nueve idiomas (excepto el ruso). Hay una conexión internacional Osho - Red de computadoras entre centros de meditación y ashrams de Osho en diferentes países.
Osho abandonó su cuerpo el 19 de enero de 1990. A menudo le preguntaban: ¿qué pasará cuando muera? He aquí la respuesta de Osho a la televisión italiana, transmitida a través de su secretaria personal:
“Osho confía y confía en la existencia. Nunca piensa en el momento siguiente. Si todo está bien en este momento, el momento siguiente se derivará de este y será aún más rico.
No quiere convertirse en una prisión como lo hacen otras religiones. Incluso eliminó la palabra "Bhagwan", sólo porque uno de los significados de esta palabra es "Dios". En el momento en que alguien es Dios, entonces, por supuesto, eres un esclavo, un ser creado. Pueden destruirte sin preguntar. Incluso las estrellas desaparecen, pero ¿qué pasa con la vida humana?
No quiere que nada de esto se parezca en modo alguno a la religión. Su trabajo se centra en el individuo y su libertad, y al final es un mundo, sin restricciones de color, raza o nacionalidad.
Te preguntas qué pasará cuando Osho muera. Él no es Dios y no cree en ningún profeta, profecía o mesías. Todos eran personas egoístas. Por lo tanto, todo lo que puede hacer en este momento, lo hace. Lo que sucede después de que él se va, lo deja a la voluntad de la existencia. Su confianza en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en lo que dice, sobrevivirá. Por lo tanto, no llama a sus sannyasins seguidores, sino compañeros de viaje.
Dijo claramente: “No te aferres al pasado. Continuar buscando. Puedes encontrar a la persona adecuada porque ya lo has probado”. Y esta pregunta es extraña. Nadie preguntó qué pasaría cuando Einstein muriera. La existencia es tan ilimitada y tan inagotable que las personas crecen con tanta naturalidad como los árboles, a menos que sean mutiladas por la sociedad. Si la gente no los destruye para sus propios fines, florecerán por sí solos, Osho no ofrece ningún programa. Al contrario, quiere que todos sean desprogramados. El cristianismo es un programa. Su trabajo es desprogramar a las personas y aclararles la mente para que puedan crecer por sí mismas. El apoyo es bienvenido, pero no exigencias.
Las personas que piensan que ellos gobiernan el mundo siempre hacen preguntas absurdas, Osho es simplemente parte del Universo. Y todo seguirá bien sin él. No es un problema. Y se alegrará de que no haya religión y nadie se proclamará sucesor cuando él se vaya. Si alguien se declara su sucesor, debe ser evitado. Esa gente destruyó a Buda, a Cristo y a Krishna.
Todo lo que puede hacer, lo hace. No existe ningún plan específico que deba implantarse en su mente. Esto crea fanáticos. Cada individuo es único, por lo que ningún programa puede hacer feliz a la humanidad, porque entonces usa ropa y zapatos de otras personas que no le quedan bien. Toda la humanidad es como payasos.
Las personas que sigan interesadas en su trabajo simplemente llevarán la antorcha. Pero no impondrán nada a nadie, ni con pan ni con espada. Seguirá siendo una fuente de inspiración. para nosotros. Y esto es lo que sentirán la mayoría de los sannyasins. Él quiere que crezcamos por nuestra cuenta... Cualidades como el amor, alrededor del cual ninguna iglesia puede construirse, como la conciencia, una cualidad que nadie puede monopolizar, como la celebración, la alegría, una perspectiva fresca e infantil. Quiere que la gente se conozca a sí misma, independientemente de la opinión de los demás. Y el camino conduce hacia adentro. No hay necesidad de una organización o iglesia externa.
Osho está por la libertad, la individualidad, la creatividad, por hacer nuestra Tierra aún más hermosa, por vivir este momento y no esperar el paraíso. No tengáis miedo del infierno ni seáis codiciosos del cielo. Simplemente quédate aquí en silencio y disfruta mientras estás. Toda la filosofía de Osho es que se esfuerza de cualquier manera por destruir todo lo que luego se convierte en esclavitud: autoridades, grupos, líderes; todas estas son enfermedades que deben evitarse por completo”.
Osho no escribió libros. Todos los libros publicados son grabaciones de sus conversaciones con sus alumnos. La energía de los oyentes, su preparación e interés determinaron el rumbo de la conversación. Estas conversaciones reflejan la relación entre el Maestro y sus alumnos, su penetración mutua.
“Estas palabras están vivas. Contienen el latido de mi corazón. Esto no es una enseñanza. Mis palabras son un golpe a tu puerta para que puedas llegar a casa. Acepta mi regalo."
¿Quieres conocerte más profundamente? Entonces mi nueva idea...
"Había también entre el pueblo falsos profetas, como
y tendréis falsos maestros que
introducirá herejías destructivas y, rechazando
el Señor que los compró, ellos traerán
muerte autoinfligida "
2 Pedro 2:1
1. "Ámate a ti mismo y haz lo que quieras"
La historia de Rajneesh (Osho) y su culto es la historia del ascenso y caída de uno de los aventureros de nuestro tiempo. Rajneesh despreciaba profundamente a la humanidad y no consideraba necesario ocultar sus aspiraciones; Quizás incluso más que en las historias de otras sectas, aquí las razones que motivaron al nuevo gurú (la codicia, la lujuria, la vanidad y la sed de poder) salen a la superficie con un cinismo manifiesto. Vale la pena agregar que el culto a Rajneesh es difícil de atribuir incluso a nuevas formaciones pseudo-hindúes: es absolutamente una "obra de autor" que opera en el área del movimiento New Age.
Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Nacido en Kushwad (India central, moderno Madhya Pradesh) en una familia jainista. El jainismo surgió a finales del siglo VI y principios del V. antes de Cristo Esta religión reconoce la existencia de un alma individual, la jiva, pero niega la existencia de un Dios supremo. Como los seguidores de otras religiones indias, los jainistas ven la salvación en la liberación de la jiva de la cadena de renacimientos.
Aquel que ha alcanzado la liberación se convierte, por así decirlo, en un dios viviente y en un objeto de adoración. Esta idea jainista tuvo una influencia significativa en Rajneesh, aunque en general su enseñanza es extremadamente ecléctica.
Rajneesh era el mayor de sus cinco hermanas y siete hermanos. Hasta los siete años, Rajneesh vivió con sus abuelos. Rajneesh recordó que las cuestiones de la liberación espiritual lo ocuparon desde una edad muy temprana. En su juventud comenzó a experimentar diversas técnicas meditativas; Al mismo tiempo, trató de no seguir ninguna tradición y no buscó maestros, confiando siempre sólo en sí mismo. Una de las principales experiencias infantiles de Rajneesh fue la experiencia de la muerte. En su diario de 1979 escribe que en su infancia seguía los cortejos fúnebres, como otros niños seguían un circo ambulante. En 1953, mientras Rajneesh estudiaba en el departamento de filosofía del Jabalpur College, experimentó, según sus palabras, la "iluminación", su última experiencia de muerte, después de la cual fue como si renaciera. Como estudiante, Rajneesh llevó una vida que estaba lejos de ajustarse a las estrictas normas ascéticas del jainismo. Pero de niño entraron tan profundamente en su alma que, por ejemplo, vomitaba toda la noche cuando comía con sus amigos después del atardecer (comer en la oscuridad está estrictamente prohibido para los jainistas; puedes tragarlo sin darte cuenta de qué... algunos pequeños insecto en el que, digamos, se reencarnó el alma de un bisabuelo). El jainismo no conoce el arrepentimiento, y Rajneesh sólo pudo resolver el conflicto interno rebelándose contra las “supersticiones” de la religión de los padres y de todas las demás religiones. La base teórica para Rajneesh era la “filosofía de vida” (Nietzsche y otros), que conoció en la universidad.
En 1957, Rajneesh se graduó de la Universidad de Saugar con una medalla de oro en el Concurso de Debate de toda la India y una Maestría en Filosofía, luego enseñó filosofía en la Universidad de Jabalpur durante nueve años. Durante este tiempo, viaja por la India, reuniéndose y manteniendo debates con diversas figuras públicas y religiosas. Hablando ante audiencias de miles de personas, gradualmente gana fama como polemista y rebelde. En 1966, Rajneesh dejó la universidad y comenzó a predicar su propia enseñanza, que era una mezcla paradójica de fragmentos de jainismo, tantrismo, budismo zen, taoísmo, sufismo, jasidismo, nietzscheanismo, psicoanálisis, terapias populares "psicoespirituales" y las enseñanzas. de Krishnamurti y Gurdjieff. Al no tener iniciación en ninguna de las tradiciones místicas, reinterpretó todo a su manera, adaptándolo a sus propias necesidades.
En ese momento, Rajneesh se hacía llamar Acharya ("maestro"). Deambuló a pie y montado en burro por la India, pidiendo una transformación interior para sobrevivir al holocausto nuclear que se avecinaba y predicando una especie de nueva religiosidad inconformista, la oposición a las religiones tradicionales, que Rajneesh atacaba duramente en cada oportunidad: “Estamos haciendo un revolución... estoy quemando escrituras antiguas, destruyendo tradiciones..." ; "Soy el fundador de una única religión, las demás religiones son engaños. Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente..."; “La fe es puro veneno” y así sucesivamente con el mismo espíritu. Más de una vez dijo que no creía en ningún profeta ni en el Mesías y que todos eran gente egoísta. Rajneesh vio el principal error de las doctrinas religiosas tradicionales y las técnicas de meditación en el hecho de que exigen que una persona abandone una vida fisiológica "plena", ofreciendo a cambio una "iluminación espiritual".
Rajneesh llamó al nuevo hombre verdaderamente iluminado, que combina la rica vida de la carne y la meditación, el materialismo y la espiritualidad, la actividad occidental y la inacción oriental, Zorba el Buda (el griego Zorba es un enérgico amante de la vida, el héroe de la novela del mismo nombre del escritor griego Nikos Kazanzakis. En Zorba, el Buda vio "un hombre del futuro, completamente separado del pasado".
El postulado principal de la "única religión" de Rajneesh se puede expresar parafraseando el famoso dicho patrístico: "Ama a Dios y haz lo que quieras". Cuando se aplica a las enseñanzas de Rajneesh, resulta: "Ámate a ti mismo y haz lo que quieras". Según Rajneesh, no hay más dios que el hombre, y este es un dios hedonista: “Todo el mundo tiene el potencial de convertirse en Dios... Dios es un estado de conciencia... es una forma de disfrutar la vida aquí y ahora” ; "Lo primero que debes entender", enseñó Rajneesh, "es que eres perfecto. Si alguien te dice que necesitas ser aún más perfecto, entonces esa persona es tu enemigo, ten cuidado con él". “Puedes ser Cristo, entonces ¿por qué deberías convertirte en cristiano?”
Si sigues a Buda tendrás problemas; millones ya los han tenido. Si sigues a Cristo, también te meterás en problemas. Mire a sus seguidores: inevitablemente se meten en problemas, porque la vida cambia cada minuto y se adhieren a principios muertos. Recuerde la única regla de oro: "¡No hay reglas de oro!"
Para lograr una vida espiritual y físicamente plena “aquí y ahora”, es necesario “ser espontáneo”, porque “la vida es espontánea”. Rajneesh vio el principal obstáculo que impedía a una persona ser un dios y disfrutar cada momento de la vida en la división de la mente en dos principios en guerra: el consciente y el inconsciente. Una persona se identifica sólo con su mente consciente y esto no le permite alcanzar la integridad interior. Sólo cuando se permite que florezca el potencial, el inconsciente, puede una persona experimentar la “bienaventuranza del ser”. Las pasiones y los impulsos inconscientes no deben ser reprimidos ni superados, sino vividos intensa y exhaustivamente. Según Rajneesh, seguir las propias pasiones y deseos es el camino para alcanzar la libertad divina.
La inmersión en el inconsciente, el apagado de la mente reflexiva y la eliminación de todas las restricciones morales llevaron posteriormente a algunos de los estudiantes de Rajneesh, especialmente si eran neuróticos, psicópatas, drogadictos o alcohólicos, a graves enfermedad mental. El propio Rajneesh, sin embargo, creía que la verdadera locura es una división de la conciencia en dos mitades desiguales y mutuamente hostiles, la conciencia y la inconsciencia:
Estás loco y necesitas hacer algo al respecto. Las viejas tradiciones dicen: -Reprime tu locura. No dejes que salga a la luz, de lo contrario tus acciones se volverán una locura", pero Yo digo: "Deja que tu locura salga a la luz. Toma conciencia de ello. Éste es el único camino hacia la salud." ¡Libérelo! Por dentro se volverá venenoso. Tírelo, libere completamente su sistema de él. Pero esta catarsis debe abordarse sistemáticamente, metódicamente, porque significa volverse loco con el método, volverse conscientemente. loco.
La esquizofrenia desaparece después de una conciencia profunda. No luches contra ti mismo. Recuerda siempre que el ganador está equivocado. Cuando surja un conflicto, sigue la naturaleza.
La naturaleza que Rajneesh propone seguir está caída: “Si surge un conflicto entre el amor y el celibato, sigue el amor y entrégate a él por completo”; “...si sucede que eliges la ira, entrégate por completo a ella” y cosas por el estilo.
Las enseñanzas tradicionales no pueden curar a una persona del conflicto en su mente, porque ellas mismas son las culpables de esta división. “Las religiones dieron origen a la esquizofrenia” al vincular el inconsciente con sus leyes y mandamientos. Pero Rajneesh se opone a la insuficiencia de la ley no con la libertad de la transformación llena de gracia, de la que nunca había oído hablar, sino con la permisividad de la anarquía:
No hay pecadores. Incluso si has llegado al fondo de esta vida, eres tan divino como antes, no puedes perder esta divinidad. Os digo: la salvación no es necesaria, está en vosotros.
Rajneesh considera de vital importancia para el racionalismo enfermo de la humanidad liberar el inconsciente infernal:
Revolución en conciencia humana Ya no es un lujo, sino una necesidad extrema, pues sólo hay dos posibilidades: el suicidio o un salto cualitativo de la conciencia al nivel que Nietzsche llamaba el Superhombre.
2. "La meditación es un estado de no-mente"
La predicación de Rajneesh no tuvo mucho éxito en la India hasta que se estableció en Bombay en 1968, donde pronto tuvo sus primeros estudiantes de Occidente. Se trataba principalmente de estadounidenses y británicos, la mayoría de los cuales habían pasado por varios movimientos religiosos nuevos, la locura por la “narcoespiritualidad”, el movimiento hippie, grupos psicoterapéuticos ocultistas, etc. En esta audiencia, la ilógica e inmoral “no enseñanza” de Rajneesh sobre el hombre-teología encontró una cálida respuesta. Rajneesh añade a su nombre, en lugar de Dcharya, el epíteto Bhagwan Sri - "Dios el Señor". Desde principios de los años 70 comenzó a realizar periódicamente los llamados campamentos de meditación, principalmente en zonas montañosas.
Rajneesh opuso la actividad útil y decidida de la mente consciente a la “celebración” o al “juego”, es decir, la actividad por disfrutar de la actividad en sí y no de su resultado final. Esta actividad, en su opinión, se puede llamar legítimamente meditación.
La meditación es un estado de no-mente. La meditación es un estado de conciencia pura sin contenido... Sólo se puede encontrar la meditación dejando la mente a un lado, volviéndose frío, indiferente, no identificado con la mente, viendo pasar la mente pero sin identificarse con ella, sin pensar que "yo soy él."
La meditación de Rajneesh es similar en descripción al dhyana del yoga clásico, pero alcanzar el samadhi requirió enormes esfuerzos ascéticos, y los métodos de Rajneesh eran incluso más simples y efectivos que el "yoga integral" de Sri Aurobindo; Correspondían plenamente a la superficialidad y relajación de su audiencia, ofreciendo un camino fácil hacia la "iluminación" como una especie de placer "espiritual" agudo. Al mismo tiempo, Rajneesh no dejó de especular sobre los temores de su rebaño, generados por " guerra Fría" y la crisis ambiental emergente, presentando la meditación como la única forma de resolver estos problemas.
En abril de 1970, en un campamento de meditación cerca de Bombay, Rajneesh demostró por primera vez la meditación “dinámica” (o “caótica”) que había inventado. Aquí está su “tecnología”:
Etapa 1: 10 minutos de respiración rápida y profunda por la nariz. Deja que tu cuerpo esté lo más relajado posible... Si el cuerpo quiere moverse durante esta respiración, permítelo... Etapa 2: 10 minutos de catarsis, cooperación total con cualquier energía que la respiración haya generado... No reprimas nada. . Si quieres llorar, llora, si quieres bailar, baila. Reír, gritar, chillar, saltar, contraerse: ¡lo que quieras hacer, hazlo! Etapa 3: 10 minutos gritando “Hoo-hoo-hoo”. Levante los brazos por encima de la cabeza y salte hacia arriba y hacia abajo mientras grita "Hoo-hoo-hoo". Al saltar, aterriza firmemente sobre las plantas de los pies para que el sonido penetre profundamente en el centro sexual. Agotate por completo. Etapa 4: 10 minutos de parada completa, permanece congelado en la posición en la que te encuentras. A través de la respiración, la energía era despertada, purificada por la catarsis y elevada por el mantra sufí "Hu". Y ahora deja que trabaje profundamente dentro de ti. Energía significa movimiento. Si ya no lo tiras, empieza a funcionar por dentro. Etapa 5: 10 a 15 minutos de baile, celebración y agradecimiento por la profunda dicha que has experimentado.
La respiración profunda al ritmo de un tambor en la primera etapa de la "meditación dinámica" conduce a la hiperventilación de los pulmones, como resultado de lo cual la persona se emborracha por el exceso de oxígeno. Luego “se desprende” lo mejor que puede, hasta el agotamiento. Habiendo agotado todas las reservas de actividad, una persona, según Rajneesh, ya no puede controlar la mente consciente y se apaga. En un estado de "apagón", cuando la cabeza está vacía y el cuerpo está completamente relajado, el inconsciente recupera su valor. Rajneesh hizo pasar este barato trance psicofisiológico como iluminación.
Uno de los componentes de la vinagreta Rajneesh es la enseñanza tántrica oculta sobre los chakras. Es cierto que Rajneesh añadió por su cuenta que los chakras sólo son perceptibles cuando están contaminados; Si los chakras están limpios, entonces la energía kundalini fluye a través de ellos sin obstáculos.
La tarea principal del mantra "Hu" es abrir el chakra muladhara en la base de la columna y liberar kundalini, que en la vida cotidiana se gasta en la vida sexual de una persona. Este es su uso natural; sin embargo, para la iluminación es necesario que se mueva en la dirección opuesta, hacia arriba por el “canal de energía”, abriendo simultáneamente todos los demás chakras. Rajneesh no ocultó que este método es muy peligroso para cuerpo físico y que muchos yoguis destacados que practicaron este método murieron antes de llegar a la vejez a causa de enfermedades graves y dolorosas. Sin embargo, al mismo tiempo, creía que el uso de Kundalini es el más método efectivo apertura de los chakras y que una mayor ayuda del gurú puede reducir sus consecuencias negativas. El principal beneficio que aporta el movimiento ascendente de Kundalini, en su opinión, es que permite que la “energía cósmica” descienda al interior de una persona y circule por todos sus cuerpos, incluido el físico. Las dos últimas etapas de la meditación caótica brindan la oportunidad de sentir y disfrutar esta circulación.
Además de la "meditación dinámica", Rajneesh también introdujo la "meditación kundalini", que él desarrolló, durante la cual los sectarios se sacudían violentamente para "dispersar las abrazaderas del cuerpo" y bailaban "para que la vitalidad que fluye recién encontrada se manifestara". .” Para que la meditación fuera más efectiva, Rajneesh recomendó realizarla durante 21 días seguidos, combinándola con ejercicios de respiración yóguica, en completo aislamiento y silencio, o con los ojos vendados.
3. Comuna de Pune
A principios de los años 70, Rajneesh comenzó a iniciar a todos en los “sannyasins”, quienes, sin embargo, no necesariamente tenían que abandonar el “mundo”; Sólo los más fanáticos comenzaron más tarde a establecerse en los ashrams de Rajneesh. Y, por supuesto, estos “sannyasins” no hicieron ningún voto ni llevaron una vida ascética; por el contrario, Rajneesh los llamó a abandonar todas las “convenciones”. Lo único que se les exigía era “abrirse” completamente a Rajneesh y entregarse a él en todo. Los sannyasins recibieron nuevos nombres sánscritos "como símbolo de compromiso con la meditación y ruptura con el pasado". Las mujeres recibieron el prefijo obligatorio "Ma" (madre) y los hombres el prefijo "Swami". Tenían que usar túnicas de color naranja brillante y rosarios de madera con un retrato de Rajneesh en el cuello, y también llevar siempre una nuez con un "trozo del cuerpo" de su gurú (generalmente recortes de cabello o uñas).
En 1974, Rajneesh se mudó a Pune (India), donde abrió su primera comuna ashram en Koregaons Park. El ashram podía albergar hasta 2 mil personas a la vez, y por él pasaban hasta 50 mil personas por año. A lo largo de siete años, el centro de Pune fue visitado por cientos de miles de “buscadores espirituales” de Occidente. A finales de los años 70, alrededor de 10 mil fanáticos de Bhagavan vivían en el ashram, y alrededor de 6 mil peregrinos más, a quienes el ashram ya no podía acomodar, se establecieron en Pune. Todos los días, Rajneesh pronunciaba sermones en un inglés entrecortado, ricamente aderezado con todo tipo de historias, chistes, burlas y blasfemias. Estos sermones y conferencias fueron grabados en cinta y publicados en forma de libros separados (el propio gurú no escribió nada más que diarios), cuyo número actualmente supera los seiscientos y medio. Además de los libros traducidos a más de 30 idiomas, los seguidores de Rajneesh distribuyen grabaciones de audio y vídeo de sus discursos. Para organizar la producción y venta de estos productos, la estudiante y secretaria personal favorita de Rajneesh, la aventurera india con pasaporte estadounidense, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), creó la empresa Rajneesh Foundation Limited en Nueva Jersey, cuya facturación pronto ascendió a millones. de dólares. Según uno de los rajneeshistas, “la organización comprende desde hace mucho tiempo el poder del dinero”.
Los peregrinos que regresaban de Pune, iniciados en neo-sannyas, comenzaron a abrir ashrams subsidiarios y convertirse en sus líderes. A principios de los años 80 ya se habían creado 500 centros de este tipo, en otros lugares de la India y en otros 22 países, incluidos Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Canadá y Japón.
En el ashram de Pune había “grupos de terapia” en los que trabajaban psicoterapeutas profesionales. Los sannyasins rajnish generalmente vivían sólo en grupos, subordinados a un líder. El control mental en esas comunas fue especialmente eficaz. Por ejemplo, cuando Rajneesh insinuó que una mujer cargada de hijos no podía alcanzar la iluminación, muchas mujeres sannyasins fueron esterilizadas quirúrgicamente en el centro de culto de Laguna Beach.
Naturalmente, un culto bien construido no podría prescindir del apocalipticismo. Rajneesh predijo la inminente llegada de una catástrofe mundial:
Esta crisis comenzará en 1984 y terminará en 1999. En este momento reinarán en la Tierra todo tipo de destrucción, desde desastres naturales hasta suicidios provocados por logros científicos. En otras palabras, inundaciones sin precedentes desde los tiempos de Noé, terremotos, erupciones volcánicas y la naturaleza nos darán todo lo posible... Habrá guerras que llevarán a la humanidad al borde de una guerra nuclear, pero el Arca de Noé no la salvará. El rajneeshismo es el Arca de la conciencia de Noé, un rincón de calma en el centro de un tifón... Tokio, Nueva York, San Francisco, Los Ángeles, Bombay: todas estas ciudades perecerán en una catástrofe mundial, que no se limitará a destrucción local. Será global e inevitable. Sólo será posible esconderse de ello en mi enseñanza.
A principios de 1984, Rajneesh amplió su predicción de una catástrofe venidera, diciendo que cierta profecía de Nostradamus se cumpliría y que el SIDA mataría a dos tercios de la población mundial. Cuando se le preguntó si los rajneeshitas sobrevivirían al próximo holocausto nuclear, Bhagavan respondió:
Los monos dieron el salto y se convirtieron en humanos, pero no todos. Algunos de ellos siguen siendo monos hasta el día de hoy... No diré que los rajneeshitas sobrevivirán a la catástrofe, pero puedo decir con absoluta confianza que los que sobrevivan serán rajneeshitas, y el resto serán monos o se suicidarán. Al final, los restantes no importan.
Rajneesh predicó la libertad de la fornicación y la perversión, mientras calificaba a la familia y a los niños como una carga innecesaria. Él dijo:
No hay nada pecaminoso en el sexo puro y simple... No hay deber, ni deber, ni obligación en ello. El sexo debe estar lleno de juego y oración.
Desarrolla tu sexualidad, ¡no te reprimas!... No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo.
Los visitantes de la comuna de Pune regresaron con historias de este tipo de orgías sexuales, así como de perversiones, adicción y tráfico de drogas y suicidios entre los residentes del ashram. Sucedió que las sesiones de meditación en los ashrams de Rajneesh terminaron en peleas y apuñalamientos. Muchas personas perdieron la salud después de experimentar la "terapia Rajneesh". Aquí hay un extracto de los recuerdos de una visita al ashram en Pune alrededor de 1980:
Asesinatos, violaciones, desapariciones misteriosas de personas, amenazas, incendios provocados, explosiones, niños abandonados de "residentes de ashram" mendigando en las calles de Pune, drogas - todo esto está a la orden del día [aquí]... Cristianos que trabajan en el ámbito mental El hospital de Pune confirmará todo lo dicho, sin olvidar mencionar el alto nivel de trastornos mentales, debido [en particular] al hecho de que el ashram tomó el poder político en sus propias manos y no había nadie para quejarse de ello.
Los escándalos asociados con Rajneesh y sus impactantes declaraciones atrajeron a los periodistas occidentales. Además, Rajneesh, con la cabeza rapada, barba, gorra “sufí” y vestimentas “espirituales” holgadas, se distinguía por su personalidad fotogénica. Apareció por primera vez en la prensa estadounidense a principios de 1978, cuando la revista Time publicó un artículo sobre él bajo el título "El Señor Dios del Este". La revista informó que este talentoso gurú se destacó entre los primeros apóstoles de los diversos movimientos de "potencial humano" de la Nueva Era. Posteriormente, Rajneesh permaneció en el centro de atención de la prensa occidental y en la primera mitad de los años 80 se convirtió en el gurú más de moda de Occidente, eclipsando al Maharishi.
4. "Yo soy el gurú de los ricos"
En 1980 y principios de 1981, los tradicionalistas hindúes realizaron dos intentos fallidos de asesinato de Rajneesh. Al mismo tiempo, en 1981, se inició una investigación que demostró que "Rajnish Foundation Limited estaba metida hasta el cuello en evasión fiscal, malversación de donaciones para fines benéficos, robo y procesos penales contra miembros de la secta". Ese mismo año, el gobierno de Indira Gandhi privó al Rajneesh Ashram del estatus de organización religiosa y tuvo que pagar enormes impuestos. Rajneesh, sin esperar el final de la investigación, dejó de dar conferencias y de hablar en público en general el 1 de mayo de 1981. A partir de ese momento, la intermediaria de Rajneesh en la comunicación con el mundo se convirtió en su "mano derecha", Sheila Silverman. Habiendo vendido la propiedad del ashram a principios del verano de 1981, retirando dinero de sus cuentas indias y llevándose consigo a 17 de sus estudiantes más devotos, Rajneesh fue a los Estados Unidos con una visa de turista, aparentemente para recibir tratamiento, y algunas fuentes de Rajneesh indican que iba a ser tratado por una enfermedad de la columna, y otras, por diabetes y asma.
Con el dinero de los estudiantes estadounidenses de Rajneesh y principalmente del segundo marido estadounidense, Ananda Sheela, se compró un enorme rancho Big Magdi en la parte desértica del centro de Oregón, en el condado de Wasco. Aquí, en tierras secas e infértiles, se instaló inicialmente la comuna agrícola de los Rajneeshitas, y luego surgió una ciudad de cinco mil habitantes llamada Rajneeshpuram, que contaba con un aeródromo, un confortable hotel con casino, calles comerciales, restaurantes, parques, jardines, invernaderos. , carreteras y autobuses regulares. Todo esto fue creado por unos 2000 seguidores de Rajneesh. Trabajaban gratis, siete días a la semana, bajo el sol abrasador durante 12 horas al día, dormían en barracas y todo el tiempo escuchaban a través de altavoces los sermones de Rajneesh, en los que se les enseñaba que el trabajo agotador es una fiesta, una meditación, por así decirlo. Habla, una fiesta del espíritu.
Decenas de miles de otros rajneeshitas llegaban de vez en cuando a Rajneeshpuram (en verano, por ejemplo, se reunían hasta 20 mil personas). Pudieron donar importantes cantidades de dinero a los gurús, ya que la mayoría de ellos pertenecían a la clase media adinerada. Se abrieron más de 300 centros de meditación Rajneesh en todo el mundo, lo que también generó ingresos considerables; Digamos que en los centros británicos el curso anual básico de "terapia Rajneesh" cuesta 3.500 libras esterlinas. Además, los centros ofrecían una amplia gama de cursos pagados de la Nueva Era: bioenergía, dominio del cuerpo, dehipnoterapia, masajes intuitivos, yoga neotántrico, renacimiento y muchos otros. Intentaron enviar a los que completaron los cursos a Rajneeshpuram. Para tal viaje fue necesario desembolsar varios miles de dólares más. . Rajneesh creía que "la espiritualidad es un lujo y un privilegio de los ricos". Sobre sí mismo dijo: "Soy el gurú de los ricos. Hay suficientes religiones que se ocupan de los pobres, déjame a mí tratar con los ricos".
Se ocupó de ellos con bastante éxito para su propio bolsillo. A finales de 1982, su patrimonio neto había alcanzado los 200 millones de dólares libres de impuestos. Poseía 4 aviones, un helicóptero de combate y 91 Rolls-Royce. De hecho, esperaba tener 365 de estos coches más caros del mundo, un coche nuevo para cada día del año. En el Rolls-Royce, Rajneesh hacía su recorrido diario por el rebaño. El propio Gurú conducía el coche, que avanzaba lenta y solemnemente, acompañado de ametralladoras, a lo largo del muro naranja vivo de sus seguidores, que se encontraban a lo largo de los bordes del llamado “camino del nirvana” y lanzaban pétalos de rosa bajo las ruedas de un coche. Para ellos fue una oportunidad única de ver a su ídolo.
A medida que Rajneeshpuram crecía, comenzaron a surgir “ciudades sagradas” en todos los principales países occidentales, construidas por rajneeshitas según su modelo: comunas que intentaban liderar existencia autónoma y debería convertirse en una alternativa a la “sociedad de la falta de libertad”. En medio de conversaciones sobre libertad, la secta de Rajneesh se convirtió gradualmente en una "organización totalitaria con un estricto sistema de control". Con estas palabras incluso una investigadora prosectaria de los nuevos movimientos religiosos como la profesora Eileen Barker describió la comuna de Rajneeshpuram.
En Oregón, los rajneeshitas ocuparon la cercana ciudad provincial de Entelope, obtuvieron la mayoría de los escaños en el concejo municipal y lo rebautizaron como Rajneesh. La mayoría de los habitantes originales de Entelope, principalmente personas mayores, se encontraron bajo constante vigilancia por parte de las fuerzas policiales de los sannyasins, pagaron impuestos a favor de la secta y se vieron obligados a visitar una playa nudista instalada por el ayuntamiento en un parque local. Eligieron darse por vencidos y abandonar la ciudad. La ciudad creció a medida que los seguidores de Rajneesh compraron casas existentes y construyeron otras nuevas.
Mientras tanto, se acercaba la fecha límite para las elecciones a la asamblea legislativa del condado y los rajnishitas decidieron lograr también la mayoría en ella. Según la ley local, era suficiente vivir en el estado durante 22 días para tener derecho a votar en las elecciones locales. Por lo tanto, se decidió aumentar el número de votantes que votarían por los candidatos de Rajneesh. En el otoño de 1984 se llevó a cabo la Operación Comparte tu casa con tu vecino: desde Nueva York, San Francisco y otros. ciudades importantes Los sectarios estadounidenses llevaron al ashram a unos tres mil quinientos alcohólicos, vagabundos y drogadictos. Los lugareños están asustados por esto. legislaturas adoptó urgentemente una ley que aumenta el período de residencia requerido para participar en las elecciones. Por lo tanto, los vagabundos que se reunieron en Rajneeshpuram no aportaron ningún beneficio a la secta. Por el contrario, los vagabundos semicriminales se comportaban con arrogancia y desafío, no querían trabajar para el gurú y, además, empeoraban las ya nada brillantes relaciones de los comuneros con Residentes locales. En Rajneeshpuram, Sheela reunió un destacamento armado de cien militantes, pero ni siquiera él pudo dispersar a los molestos "vecinos", y pronto comenzaron a encontrar sus cadáveres en las cercanías de la "ciudad santa", pero no en Rajneeshpuram. . La policía estableció que todos fueron asesinados con un veneno desconocido y, por razones obvias, sospecharon de Rajneesh y compañía.
Al mismo tiempo, las ambiciones políticas de la secta siguieron creciendo. Como el truco con las personas sin hogar no funcionó, ahora, para ganar las elecciones, los rajnishitas decidieron asegurarse de que aquellos que no apoyan a sus candidatos no pudieran participar en la votación. Siguiendo siendo la "lengua" del gurú silencioso, a Sheila Silverman se le ocurrió una idea para hacer esto: los agentes asignados a ella rociaron bacterias de salmonella en las barras de ensaladas de la mayoría de los restaurantes del condado, lo que provocó que muchos de sus clientes se enfermaran. Es cierto que esto no ayudó a los rajnishitas a alcanzar el poder deseado en el condado.
En octubre de 1984, Rajneesh habló de repente. Nuevamente acusó a sacerdotes y políticos de corromper las almas humanas, nuevamente afirmó que el rajneeshismo era “la única defensa contra las armas nucleares” y nuevamente predicó la renuncia al “viejo mundo”, dando ejemplo de “revolucionario espiritual”: “Levanto la mano contra el pasado de toda la humanidad."
Sus discursos se volvieron cada vez más anticristianos:
Los Mesías, por regla general, están locos. Él [Jesús] estaba absolutamente seguro de que la crucifixión le daría la razón, y es por eso que veo sus acciones simplemente como un intento de suicidio disfrazado. Si alguien tuvo la culpa de su crucifixión, fue él mismo. Él mismo lo pidió. Y ni una sola fuente, judía o histórica, confirma que resucitó. Sólo el Nuevo Testamento. Ficción. No hubo resurrección.
El propio Rajneesh quería ser sus fans en lugar de Cristo: “Déjame ser tu muerte y resurrección”. . Y le cantaron con adoración: “En tus manos encomiendo mi corazón”.
El espíritu que habló a través de la serpiente a Eva en el Paraíso ahora habló a través de la boca de Rajneesh:
El diablo tentó a Eva con el argumento de que Dios quería que ella permaneciera ignorante. ... Tiene envidia. Y esto parece ser cierto, porque el Dios de los judíos es muy envidioso. No quiere que la gente se vuelva igual a él. Él no es un padre amoroso... El conocimiento no es pecado... Te aconsejo que comas del árbol del conocimiento..." .
En 1984, el número de seguidores de Rajneesh superaba los 350.000 y su edad media era de 34 años. A pesar del fracaso en las elecciones de Wasco, los rajnishitas en el mismo 1984, en relación con las elecciones a la Asamblea Legislativa de Oregón, dieron motivos para temer que la secta estuviera luchando por el poder político a nivel estatal. Sheela echó más leña al fuego al declarar que, si fuera necesario, el pueblo de Rajneesh convertiría todo Oregón en Rajneeshpuram. Los agricultores de los alrededores, impulsados por el comportamiento inmoral de los rajneeshistas hasta el punto de que estaban dispuestos a llamarlos al orden por la fuerza, Sheela amenazó con matar a quince personas por cada seguidor de Rajneesh. . Bajo la influencia de la opinión pública, la policía y luego el FBI finalmente abrieron un caso penal contra la secta Rajneesh. Unas cuatro docenas de investigadores del FBI estaban investigando directamente a Rajneeshpuram. Descubrieron almacenes de armas, laboratorios para la producción de drogas que se añadían regularmente a la comida de los sectarios y un pasaje subterráneo cuidadosamente camuflado para que el gurú pudiera escapar en caso de emergencia.
El 14 de septiembre de 1985, Sheila Silverman, con su guardia personal y su próximo marido, así como varios otros miembros de la junta comunal, huyeron a Europa Occidental. Rajneesh acusó a Sheela de intentar envenenar a su médico personal, de intentar matar al propio gurú, de matar a vagabundos cuyos cuerpos encontró la policía en las cercanías de Rajneeshpuram y de querer convertir el ashram en organización fascista. Mientras tanto, Sheela retiró 55 millones de dólares de la cuenta del banco suizo del ashram e intentó escapar, pero fue arrestada en Stuttgart por Interpol. Ella, a su vez, afirmó que "Bhagwan es un niño mimado que no puede respirar sin 250.000 dólares mensuales de bolsillo. Es un genio explotando la credulidad de la gente, un drogadicto que no puede vivir sin Valium. La historia de su vida es una completa estafa. Y Yo fui cómplice de esta estafa. Él y yo éramos una gran pareja de estafadores”.
Rajneesh también logró escapar, pero el 29 de octubre de 1985 fue arrestado en el aeropuerto de Charlotte, Carolina del Norte, donde aterrizó el propio avión de Bhagwan para repostar combustible. Rajneesh y ocho de sus asociados supuestamente volaban a las Bermudas de vacaciones.
El juicio de Rajneesh, celebrado en Portland, Oregón, finalizó el 14 de noviembre de 1985. Las autoridades estatales, que ya habían sufrido pérdidas colosales debido a las actividades de Rajneesh, temían simplemente no poder soportar el juicio extremadamente costoso que duraba meses. Además, según el fiscal general del estado, Charles Turner, no querían convertir a Rajneesh en un mártir. Como resultado de difíciles negociaciones con los abogados de Rajneesh, se llegó a un compromiso: Bhagwan se declaró culpable de sólo 2 de los 34 cargos presentados en su contra. Así, recibió un castigo simbólico por violar las leyes de inmigración y normas penales relacionadas: diez años de prisión suspendida más una multa de 400.000 dólares. Además, a Rajneesh se le ordenó abandonar Estados Unidos para siempre en un plazo de cinco días. Sheela fue declarada culpable de uso ilegal de dispositivos de escucha, incendio provocado, palizas e intimidación, intento de asesinato e infección de batulismo a 750 personas, por lo que fue condenada a prisión y a una fuerte multa. Después de pasar sólo 29 meses en prisión, a finales de 1988 se fue a Suiza y se volvió a casar con el suizo Urs Birnstiel, que murió en 1992 a causa del SIDA. Sheela se reconcilió con Rajneesh, pero nunca fue su seguidora ni cómplice. Ahora Sheela Birnstiel, de 52 años, es propietaria de dos residencias para discapacitados y ancianos cerca de Basilea. El contingente de sus establecimientos son personas con trastornos mentales, principalmente pacientes con síndrome de Alzheimer, es decir, un trastorno de la memoria. En Estados Unidos, Schiele vuelve a ser acusada en casos antiguos, esta vez de conspiración para asesinar al fiscal general de Oregón, Charles Turner, pero su condición de ciudadana suiza la protege de la extradición. De la deuda de 469.000 dólares de Sheela con el estado de Oregón y el condado de Wasco, una persona anónima pagó recientemente 200.000 dólares (se puede suponer que se trataba de uno de sus pacientes menos que adecuados).
Rajneesh disolvió el ashram de Oregón, quemó cinco mil copias de sus folletos y declaró públicamente que no era un dios. Tras ser deportado de Estados Unidos, Rajneesh intentó permanecer en cualquier país donde tuviera seguidores, pero 21 países le prohibieron la entrada o lo expulsaron sin ninguna explicación particular (como Grecia). A partir de ese momento, el movimiento Rajneesh comenzó a perder cada vez más su carácter de masas. Las comunas abarrotadas se desmoronan y el grado de influencia del culto sobre sus seguidores disminuye.
La mayoría de quienes se ocupan de los problemas de los nuevos movimientos religiosos hablan de la inadmisibilidad de utilizar medidas represivas contra sectas totalitarias extremistas, justificando esto por el hecho de que la secta prohibida pasará a la clandestinidad y se volverá aún más peligrosa. Pero una operación policial bien ejecutada para liquidar la comunidad de Rajneeshpuram indica lo contrario. Resulta que a cambio de garantías de seguridad personal, el líder de la secta, que valora más a su propia persona, está dispuesto a disolver la secta. Pero apenas unos meses antes de los acontecimientos descritos, incluso un competente investigador de las sectas, un apologista cristiano, poseedor de cuatro doctorados, Walter Martin, que además tenía una actitud marcadamente negativa hacia la secta Rajneesh, escribió: “Rajneesh y sus Sus seguidores conceden gran importancia al experimento con Rajneeshpuram, que llevó a cabo "Sería trágico si el gobierno interviniera y pusiera fin a su sueño".
5. "Es necesario reducir la población"
En julio de 1986, Rajneesh finalmente pudo regresar a la India (fue expulsado de allí en diciembre de 1985). Se instaló en Bombay, donde los pocos discípulos que quedaban comenzaron a reunirse a su alrededor. En los últimos días de 1986, Rajneesh pronunció dos discursos, publicados más tarde bajo el título general "Los derechos del hombre nuevo". En estos discursos de apertura, Rajneesh expresa su resentimiento por haber sido expulsado de todos los países occidentales, expresando tanto indignación general hacia todos los sacerdotes, gente rica y políticos blancos, como quejas sorprendentemente mezquinas. En particular, heredó la Declaración de Derechos Humanos. La antigua Declaración debe ser reemplazada por una Declaración de los Derechos de un nuevo hombre, cuyo “único derecho fundamental” es “convertirse en dios”.
Al revelar en detalle los diez puntos de su Declaración, Rajneesh pinta un cuadro del mundo en el que vivirá su “nuevo pueblo”. El derecho a la vida en este mundo significará el derecho a buena vida, en el que no habrá sufrimiento, sino sólo alegría y placer. Está claro que a medida que aumente la población humana, no habrá suficientes recursos para una buena vida para todos. Por eso, Rajneesh dice que “la población debe reducirse si una persona quiere vivir con dignidad, alegría y no alargar una existencia miserable”. Para ello, Rajneesh propone limitar la tasa de natalidad por cualquier medio, utilizando no sólo la anticoncepción y el aborto, sino también la destrucción de niños con defectos congénitos. Además, es necesario introducir y promover la eutanasia por todos los medios posibles y reconocer los derechos de los homosexuales.
En el mundo futuro "no debería haber naciones ni fronteras estatales. No debería haber religiones." Rajneesh espera que las religiones "se disuelvan por sí solas. Lo mejor de las diferentes religiones se preservará en la “única religión” de Rajneesh. En un mundo de libertad absoluta hay que eliminar la principal causa de la esclavitud, que, según Rajneesh, es la antropología cristiana, basada en la creencia de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. El matrimonio en la sociedad de la “gente nueva” debe desaparecer, ya que es “una falsificación del amor”. Las "nuevas personas" se reunirán y dispersarán libremente, y es mejor si los socios pertenecen a diferentes naciones, y aún mejor, a diferentes razas. Los niños deben ser separados de sus padres y criados en comunidades. Y ni siquiera para ser criado, ya que Rajneesh considera cualquier educación, especialmente religiosa, una violación de la libertad de los niños.
En un mundo único habrá, por supuesto, un gobierno mundial único. ¿Cuál será el estilo de su reinado? Rajneesh odia la monarquía. La democracia tampoco es buena, porque es una tapadera para las manipulaciones de los poderosos. Además, a la hora de votar, las “masas ignorantes” se guían por criterios aleatorios: algunos candidatos tienen mejor aspecto, otros hablan mejor. En el nuevo mundo, las elecciones serán llevadas a cabo por corporaciones profesionales: por ejemplo, “sólo los profesores deberían elegir al Ministro de Educación”. Sólo tendrán derecho a votar quienes hayan recibido educación superior. El gobierno mundial será funcional, pero no tendrá poder.
Cuando una persona, utilizando los métodos de Rajneesh, elimina la división en sí misma, las divisiones en el mundo también desaparecerán. El nuevo mundo será diferente al actual, como el cielo frente al infierno.
Ahora ni siquiera es necesario describir qué es el infierno. Mire a su alrededor: aquí está... Pero podemos cambiarlo todo. Esta tierra puede convertirse en un paraíso. Y entonces desaparecerá toda necesidad de un paraíso en el cielo, allí quedará vacío. Si recordamos Rajneeshpuram, quedará claro lo que se hará con aquellos que no quieran vivir en este paraíso del humanismo radical, hedonista e impío.
6. Osho aparentemente murió de SIDA
En enero de 1987, Rajneesh se mudó nuevamente a Pune. Aquí se le ocurre un nuevo nombre significativo: "Osho", es decir, "océano", que, aparentemente, debería asociarse con la inmensidad, la profundidad, el caos y el abismo.
Para sus seguidores, Osho elimina el uso obligatorio de ropa naranja y cuentas de sándalo con su propio retrato. Es cierto que durante la meditación y en presencia de Osho, a los sannyasins se les ordenó usar ropa blanca. Además, se deben usar túnicas granates en los campamentos de meditación, que se llevan a cabo durante tres días al mes.
Se están renovando y ampliando los programas psicoterapéuticos y se están creando nuevas técnicas de meditación. Uno de ellos, "La Rosa Mística", Osho lo consideró modestamente "el mayor avance en la meditación 2500 años después de la meditación de Gautama Buda". Esta meditación tiene una duración de 21 días; una semana los participantes ríen durante 3 horas al día, la segunda semana lloran durante 3 horas al día, la tercera semana “observan en silencio” y “testifican” cómo se sienten mejor durante 3 horas al día.
Siguiendo el ejemplo de su antiguo competidor en el mercado de los neogurús, el Maharishi, a quien Rajneesh había criticado de todas las formas posibles, Osho ahora está tratando de demostrar los beneficios de su terapia de meditación con la ayuda de "investigaciones científicas".
Los diversos grupos terapéuticos de la Comunidad Internacional de Osho se unieron en la "Multiversidad de Osho", que en la primera mitad de los años 90 incluía las siguientes "colegios" sin titulación: Escuela de Centrado, Escuela de Artes Creativas, Academia Internacional de Salud, Academia de Meditación. El Centro para la Transformación, el Instituto de Pulsaciones Tibetanas y otros son un conjunto completamente típico de la Nueva Era.
A finales de los años 80, la salud de Osho se había deteriorado significativamente. En los últimos meses antes de su muerte, si su salud lo permitía, Osho salía con sus alumnos para “meditaciones de música y silencio”, y luego veían videos de sus conversaciones anteriores. Osho murió en 1990, aparentemente de SIDA. Cuando falleció, no abandonó una organización de pleno derecho, creyendo que no era necesaria, y no nombró heredero. Además, dejó claro que si alguien se declarara su sucesor, debería ser evitado. Como resultado, después de la muerte del gurú, se formaron varios movimientos independientes dentro del movimiento. Entre ellos se encuentran la “Academia Internacional de Meditación” de Paul Lowe, la “Universidad Huma”, dirigida por el sannyasin holandés Verisch, y otros.
En la actualidad existen alrededor de 200 centros de meditación Osho en el mundo. El centro del culto sigue siendo Pune. Un grupo de 21 sannyasins liderados por Amrito, el ex médico personal de Osho, formaron el liderazgo del ashram después de la muerte de este último. Convirtieron una comuna de Pune en una empresa comercial: un exótico parque de recreación "esotérica", diseñado para turistas occidentales adinerados de entre 35 y 40 años.
En el territorio de la antigua Unión Soviética hay centros de Osho en San Petersburgo, Voronezh (que funcionan desde 1996 con el nombre de "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga y Moscú, donde, además de Osho Centro Rajneesh, también está el centro “Eastern House”, creado por un joven ruso Igor. A principios de los años 90, completó un curso de estudios en Pune y regresó de allí como sannyasin, Swami Anand Toshan. Además del entrenamiento de meditación, el envío "a estudiar" a Pune y otros programas, la "Casa Oriental" organiza los domingos "Osho Discos", donde "todo está permitido".
La revista OshoTime International se publica dos veces al mes, se distribuye en todo el mundo y se publica en nueve idiomas. Los sitios web de fans de Osho de diferentes países están abundantemente representados en Internet. Pero la popularidad de Rajneesh no es proporcional a la presencia de organizaciones asociadas con su nombre: los elementos de la ideología de Rajneesh son una parte integral del movimiento New Age. Los libros de Osho se venden en todas las tiendas New Age y se presentan abundantemente en cualquier tienda de literatura ocultista.
179. Joachim Keden y otros: Sectas, espíritus, curanderos milagrosos. Alemania, 1999. -S. 28.
180. Presidente Amrit Swami. Decreto. op. -P.14.
Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); portada de uno de los libros de Osho; meditación dinámica; Rusia - Lecciones de danza del vientre con Erasmia - el bailarín iluminado Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru
