Sección Tercera FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFIA Y LA FILOSOFIA SOCIAL

4. "Antología de advertencias": A. Adamovich, L. Leonov Yu. Karyakin a mediados de los años ochenta del siglo XX escribió sobre la necesidad de crear "la antología más completa de advertencias sobre el peligro de suicidio de la humanidad y el asesinato de toda la vida" (Karyakin 1986: 25).

B. La esencia de la filosofía desde el punto de vista de la posición de la filosofía en el mundo espiritual Hasta ahora hemos deducido inductivamente los rasgos de la esencia de la filosofía a partir de los hechos que llevan el nombre de filosofía, y de los conceptos sobre ellos, como se formaron en la historia de la filosofía. Estos rasgos nos han llevado a la función

V. El concepto de esencia de la filosofía. Perspectivas sobre la Historia y Sistemática de la Filosofía La Filosofía resultó ser la encarnación de funciones muy diferentes, que juntas constituyen la esencia de la filosofía. La función siempre se refiere a alguna combinación teleológica y denota

Z. A. Sokuler. El problema de "seguir la regla" en la filosofía de Ludwig Wittgenstein y su significado para la filosofía moderna de las matemáticas El problema de "seguir la regla" surge en el razonamiento de Wittgenstein de manera necesaria. De hecho, trata el valor como

Interpretación de la filosofía de G. Frege y L. Wittgenstein en la dirección metafísica de la filosofía analítica Asociamos la tercera dirección en el desarrollo de la filosofía analítica con el renacimiento de los problemas filosóficos tradicionales, cuando el filósofo está interesado no solo

en el sitio "Ki Aikido en Moscú".

CORAZÓN DE LA SABIDURÍA CHINA

SECCION UNO.PADRES DEL DAOÍSMO

Lao Tse. Tratado sobre el camino y la potencia

Primera parte. Sendero

La segunda parte. Potencia

Del libro Chuang Tse

¿Todo es uno?

maestro supremo

Elogio de la naturalidad

Cómo gobernar el mundo

cuentos de los maestros

Cuentos de Chuang Tzu

El trato real

SECCIÓN SEGUNDA.EL CAMINO A LA PERFECCIÓN

Lee Dao Chun. Obras completas sobre el medio y la armonía.

Sol Simiao. Sobre salvar el espíritu y entrenar la energía.

Métodos de contemplación interior

Patriarca Lu. Inscripción en cien jeroglíficos

Shi Jun Wu. Colección de registros verdaderos de inmortales de las montañas Xishan

De la Enciclopedia Taoísta Siete Libros de la Biblioteca Nube.

Nueve aguanta. Trece tipos de vacío y ausencia.

SECCIÓN TERCERA.SABIDURIA DEL AMOR

Habla sobre el camino supremo del Reino Medio.

Canon de la Doncella Pura

Instrucciones principales para las cámaras de jade

Hong Ji. Secretos del arte de la cámara nupcial

SECCIÓN CUARTA.PUÑO MÁGICO

Cinco Palabras de Escuelas Internas de Boxeo

Discutiendo Taijiquan

Canon Taijiquan

Sobre el verdadero cumplimiento

Chen Changxing. Conceptos básicos del Taijiquan

Guo Yunshen. Pasos y métodos de cultivo en la escuela Xinyiquan

Sun Lutang Ciencia del Puño de la Escuela de los Ocho Trigramas

Enseñanzas seleccionadas de los antiguos maestros de Wushu

Algunos consejos prácticos

Dichos seleccionados de los maestros del arte marcial. Leyendas sobre los maestros del arte marcial

SECCIÓN CINCO.TODAS LAS ALEGRÍAS DE LA VIDA

SECRETOS DE SALUD

Los consejos de Sun Simiao sobre una vida saludable

Sol Simiao. Canción de Salvar la Vida

De la Enciclopedia Taoísta "Siete Libros de la Biblioteca de la Nube"

Exposición de cien enfermedades

Elogio de las cien medicinas

Ciclo anual en la "Ciencia del Cambio" china

VIDA - CREATIVIDAD

utopía taoísta

Tao Yuan Ming. La vida de un científico "cinco sauces".

ZongBing. Alerta a la imagen de montañas y aguas

Zhang Yan Yuan. Sobre la pintura

Vamos Xi. El significado sublime de los bosques y arroyos

Zhu Jingxuan. Notas sobre artistas famosos de la dinastía Tang

Liu Se. Cultivando la vitalidad a través de la creatividad

LA BELLEZA DE LAS COSAS

Liu Zong Yuan. Sobre el montículo que se encuentra al oeste de mi estanque

Zhou Dunyi. Acerca del amor de loto

Yuan Zhonglan. libro de flores

Dong Qichang. hablar de antigüedades

Wen Zhenheng. Sobre cosas que agradan a la vista

Ching Shentan. veintiuna alegrías de la vida

Zhang Chao. Del libro "Sombras del Sueño Profundo"

Corazón de la Sabiduría China

Este libro es la primera experiencia de publicar una antología del taoísmo no solo en nuestro país, sino también en el mundo. Pero, ¿qué es el taoísmo? Esta pregunta ha atraído la atención de los investigadores chinos durante mucho tiempo, pero resultó ser nada fácil dar una respuesta breve y clara. Porque el "taoísmo" es un concepto extremadamente multidimensional y de múltiples valores.

Para empezar, la misma palabra "Tao", de la que se derivan las palabras "taoísmo", "taoístas", "taoísta", etc., no es en absoluto propiedad exclusiva del taoísmo. Pertenece a todo el pensamiento chino, y todo filósofo o científico de la antigua China vio en él la designación de la verdad, o, más precisamente, la verdad más profunda y el recto camino de la vida. Todos los sabios chinos son seguidores del Tao. Y resultó así porque en China no se valoraba una verdad abstracta, deducida lógicamente, sino la sabiduría de la vida, que, como fruto, con el tiempo aparece como el resultado de una larga, ¿no es infinitamente larga? - un camino de vida y requiere una convicción interna, a menudo incluso inexplicable, de que uno tiene razón. Al final, cada uno tiene su propia verdad, porque cada uno tiene su propio camino de vida. Todo el mundo puede ser taoísta por sí mismo, un "hombre del Tao". ¿Por que no?

Tratar de esbozar el marco formal externo del taoísmo es casi inútil. Estos marcos, como el lector verá fácilmente, son extremadamente indefinidos y cambiantes. Pero el que es capaz de dedicar su vida a comprender la verdad interior en sí mismo, que ve en esta verdad una alianza eterna, eterna y comprende cuán lejos está de las "tinieblas de las verdades bajas" de la luz, tarde o temprano descubrirá en el taoísmo una enseñanza profunda, vital y muy consistente.

La mejor manera de entender qué es el taoísmo es aprender a apreciar en la vida que no es inteligente, ni siquiera buena, sino simplemente duradera, imperecedera, sea lo que sea. No es la verdad abstracta la que es longeva, sino la sinceridad del sentimiento, anticipada por un tiempo infinitamente largo, esperada y por lo tanto recordada por un tiempo infinitamente largo. La sabiduría del Tao está dirigida al corazón de cada persona, y sin una respuesta espiritual alegre y desinteresada, que sostenga la vida de cada ser, de poco vale.

El taoísta vive de lo que vive para siempre; vive por el más confiable - la capital del espíritu. Y esto significa que el taoísmo es ante todo una justificación de la tradición. La verdad del Tao es lo que se nos da antes de que nos conozcamos a nosotros mismos, y es lo que pasará de nosotros a las generaciones futuras después de que nos hayamos ido. ¿Qué es esto? Los creadores de la tradición taoísta dan una respuesta aparentemente vaga, pero en realidad muy precisa: todo lo que existe “por sí mismo” (zi zhan), que no es generado por el razonamiento y la preocupación humanos, que no lleva el sello del esfuerzo, la tensión , violencia.

La sabiduría de un adepto al Tao no es conocimiento ni arte, sino cierta habilidad -totalmente inepta- para no oscurecer la gran paz del ser con el vano hacer; es transparente y brillante, sublime y omniabarcante, como el mismo cielo.

El taoísmo, por lo tanto, encarna el núcleo mismo del pensamiento oriental, que siempre ha exigido de una persona obtener la plenitud de su ser a través de la autoeliminación, para revelar la profundidad de la falta de voluntad, que oculta el deseo más puro y espiritualizado. El taoísmo, por tanto, no es una filosofía, porque no le interesan las definiciones de conceptos, las pruebas lógicas y otros procedimientos de pura especulación. Tampoco es la religión de un Dios trascendente que exige fe y obediencia de sus adoradores. Finalmente, no puede reducirse al arte, a la artesanía, a la práctica en el sentido propio de la palabra, porque la sabiduría del Tao no afirma la necesidad de hacer nada. Más bien, el taoísmo es el camino de la existencia integral, en el que la especulación y la acción, el espíritu y la materia, la conciencia y la vida se ensamblan en una unidad libre, ilimitada y "caótica". Tal unidad es paradójica hasta la médula, razón por la cual los maestros taoístas guardan silencio cuando se les pide que expliquen su sabiduría. Como dice el Tao Te Ching, canon principal del taoísmo: “El que sabe no habla, pero el que habla no sabe”.

Y en otro lugar: “Cuando una persona baja oye hablar del Tao, se ríe. Si no se riera, no sería Tao".

La sabiduría de Tao es la locura de este mundo. Locura incluso para quien pronuncia palabras sobre el Tao, comprendiendo claramente la imposibilidad de hablar de este tema. ¿Deberíamos sorprendernos de que en la imagen tradicional del taoísta haya un elemento tan fuerte de ironía, humor, bufonería extrañamente involuntaria? Bufonería, por supuesto, el sabio, porque un verdadero bufón se ríe de sí mismo. En cualquier caso, no hay nada primitivo y rudo, ni salvaje cautiverio por instinto en la glorificación taoísta de la "naturalidad". Por el contrario, se necesita una claridad de conciencia extraordinaria y una fuerza de voluntad notable para aceptar verdaderamente el instinto, para iluminar sus oscuras profundidades con la luz del espíritu, para introducir la realidad inconsciente de la vida en un ritmo de ser espiritualizado, musicalmente elegante y completo. . Entre todas las grandes enseñanzas del mundo, el taoísmo se esfuerza por lograr este objetivo con quizás la mayor seriedad y perseverancia.

Los sabios taoístas no prueban ni predican nada. Ni siquiera enseñan ninguna "forma de vida". Su objetivo es dar una verdadera orientación de vida, señalar el camino hacia el centro de la experiencia de vida: lo siempre ausente y omnipresente.

Al no ser en sentido estricto, como ya se mencionó, ni filosofía ni religión, el taoísmo combina extrañamente las características de ambas. Según las enseñanzas de los taoístas, en verdad sólo existe el gran Tao: eterno, infinito, impensable, que no tiene "imagen, sabor ni olor"; Creado por nadie, es “su propio tronco, su propia raíz”; abarca y contiene imparcialmente todo lo que existe, como un cielo que todo lo abarca y no tiene fondo. Los taoístas lo llaman el "Maestro Supremo", el "Antepasado Celestial", la "Madre del Mundo" o incluso el "Creador de las Cosas", pero no esperan que este Primer Principio se interese por su destino personal o el destino del universo entero. Porque en el mundo todo sucede “por sí mismo”: cada momento del tiempo y cada partícula del ser es completamente autosuficiente.

La última afirmación significa que el Tao mismo no es, en esencia, el principio del universo. Tao, se afirma en la literatura taoísta, “ni siquiera puede controlarse a sí mismo”, “posee sin poseer”. Tao cambia instantánea e incesantemente, se traiciona a sí mismo, “se pierde” en el mundo de lo finito y transitorio. Pero, verdaderamente, no hay nada más permanente que la impermanencia. En su autotransformación, Tao permanecerá para siempre.

De ahí el importante lugar que ocupa en el taoísmo la doctrina de la cosmogénesis, la creación de todas las cosas. Los taoístas enseñan que el mundo surgió del Caos primordial, al que también llaman el Aliento Único (y qi), el Aliento Primordial (yuan qi) o el Gran Vacío (tai xu), o más precisamente, el vacío del útero materno. , que alimenta todo dentro de sí mismo. La creación del mundo es el resultado de la división espontánea de la integridad primaria del Caos. En un principio, el Caos, o el aliento Unificado, se dividió en dos principios polares: el Yang activo, masculino, luminoso, y el Yin pasivo, femenino, oscuro; de los "dos principios" sobresalían "cuatro imágenes", correspondientes a los cuatro puntos cardinales; "cuatro imágenes" dieron nacimiento a "ocho límites" del universo, etc. Este esquema está registrado en el antiguo canon chino "I Ching" ("Libro de los Cambios"), que contiene un conjunto de símbolos gráficos del proceso mundial del Tao común a toda la tradición china. El simbolismo del I Ching se basa en los ocho llamados trigramas, que son combinaciones de tres características de dos tipos: sólido (símbolo Yang) e intermitente (símbolo Yin). Existía también otro esquema numérico de cosmogénesis: el uno da a luz al dos (Yin y Yang), el dos da a luz al tres (Cielo, Tierra, Hombre), y el tres da a luz a toda la oscuridad de las cosas.

Sea como fuere, el mundo, según los taoístas, es un "Transformado", fruto de la metamorfosis del Tao. En la tradición taoísta, al respecto, también se hablaba de la transformación del primer hombre, que era considerado el fundador semilegendario del taoísmo y la deidad suprema de la religión taoísta, Lao Tse, a quien también se le llamaba el Antiguo Supremo. Gobernante. El mundo para los taoístas es el “cuerpo transformado” (hua shen) de Lao Tse. Y esto significa que entre el corazón humano y el cuerpo del eterno Tao existe una profunda conexión interior. El hombre y el mundo en el taoísmo son inseparables e intercambiables, como el microcosmos y el macrocosmos.

El tema de la transformación, las metamorfosis creativas del ser, es el tema central del pensamiento taoísta. Para los taoístas, ni la forma ni la falta de forma son reales. O, como dicen los libros taoístas, "el vacío no puede superar diez mil cosas". La verdadera realidad para los taoístas es la transformación misma. Los taoístas no piensan en términos de entidades o ideas, sino de relaciones, funciones, influencias. Para ellos, no hay “nada” en el mundo, pero las conexiones mismas entre las cosas, el Encuentro mismo (¡aunque no exista!), son indudablemente reales. Puede que no haya ninguna verdad en absoluto. Pero la metáfora de la verdad, los innumerables destellos de la realidad, ciertamente existen. Por supuesto, uno no necesita ser ni chino ni taoísta para entender la simple verdad: todo fluye... ¿No dijo Goethe que en este mundo en constante cambio todo es solo una metáfora? Pero los taoístas hicieron de esta simple observación un trampolín hacia la suprema sabiduría del mundo.

Entonces, la imagen taoísta del mundo es un patrón de fenómenos infinitamente complejo y verdaderamente caótico, donde no hay una imagen privilegiada, una idea "única verdadera". “Toda la oscuridad de las cosas es como una red que se extiende, y no se puede encontrar un comienzo en ninguna parte”, dice un antiguo sabio taoísta.

Chuang Tse. Existe una "ciencia del Caos" taoísta (está escrita en el "Libro de los Cambios"), que describe el orden de interacción de las fuerzas en el patrón del mundo. Pero también está el “arte del Caos” taoísta (expresión del libro de Chuang Tzu), y no hay nada extraño en esto, porque el Caos y la actividad humana tienen la misma naturaleza: ambos son una realidad enteramente concreta y fluida. El Caos primordial increado se vierte sin dejar rastro en el caos hecho por el hombre de una vida estéticamente libre, una vida que se ha convertido en arte. Y vemos con nuestros propios ojos la acción del Gran Tao en las imágenes de la pintura clásica china o en las obras de las artes plásticas chinas, donde las formas van más allá de sus propios límites, se funden en la telaraña y la neblina de lo Sin Forma, donde las cosas son irreales en ellos mismos, sino el Soplo Único del mundo que realmente los traspasa.

Sin embargo, los cambios que vemos también son solo el reflejo de una verdadera transformación. Las metamorfosis de Tao son "sutilmente sutiles en su pequeñez"; ¡desaparecen incluso antes de que aparezca su imagen visible! De esta sensibilidad a las metamorfosis más íntimas del ser, ha crecido el amor de los artistas chinos por todo tipo de visiones engañosas, por los jardines en miniatura que son una copia exacta del mundo real, por cualquier arte que desdibuje la línea entre la ilusión y la realidad. De ahí el estatus inusualmente alto del arte en la tradición china, porque el arte, que ofrece una mentira en aras de una gran verdad, aparece como la evidencia más precisa del Tao.

Por supuesto, el taoísmo tiene su propia historia; su apariencia y lugar en la historia de China no han permanecido sin cambios durante siglos. La etapa de formación de la tradición taoísta cae en los siglos V-III. antes de Cristo mi. - el apogeo del pensamiento filosófico de la antigua China. Durante este período, aparecieron dos obras taoístas clásicas: "Tao Te Ching" y "Zhuang Tzu", que establecieron las bases de la enseñanza taoísta sobre el Tao. Una nueva traducción completa del Tao Te Ching y extensos extractos de Chuang Tzu forman la primera sección de esta antología: Los padres del taoísmo.

El Tao Te Ching y Chuang Tzu pueden leerse como obras filosóficas, pero el taoísmo, como ya sabemos, nunca ha sido una doctrina, un intento de explicar el mundo. Los preceptos de los padres del taoísmo serán inteligibles solo para aquellos que han aceptado la sabiduría del Tao como el trabajo de su vida, que buscan confirmación de su experiencia y guía para seguir mejorando en los textos taoístas. Desde la antigüedad en China existían técnicas y métodos para entrenar el cuerpo y el espíritu con el fin de alcanzar, como decían los taoístas, “la plenitud de la vida”, la más alta iluminación de la conciencia y, en definitiva, la inmortalidad en la eterna continuidad del ser. Gran manera. Esta práctica de cultivo personal, reforzada por las revelaciones de los fundadores del taoísmo, eventualmente se convirtió en el verdadero núcleo de la tradición taoísta. Desde la antigüedad, a estos buscadores de la vida eterna en China se les ha llamado la palabra xian (en la literatura rusa se les llama de manera diferente: celestiales, inmortales, benditos).

El ascetismo del taoísta xian incluía muchas prácticas diferentes: ejercicios gimnásticos y de respiración, dieta, toma de pociones, meditación, entrenamiento militar e incluso el uso del sexo para fortalecer la vitalidad. Con el tiempo, estas formas de "implementación del Tao" se volvieron cada vez más complejas y refinadas, llenas de nuevos detalles, pero también se influyeron entre sí cada vez más. Así, al final, hubo una amplia síntesis de la práctica espiritual y corporal del taoísmo tardío. El núcleo de la tradición taoísta permaneció invariablemente más bien cerrado, pocas escuelas que aseguraran la "transmisión del Tao" de maestro a alumno. (Esa era, en esencia, la única forma posible de existencia de la sabiduría del Tao en la sociedad china.) Aunque la sucesión del Tao fue esencialmente un acto ingenuo de autoconciencia de la voluntad creadora, o, en otras palabras, "despertar espiritual", este evento fue preparado y hecho posible gracias a un extenso conjunto de una variedad de prácticas. Por ejemplo, en la Escuela Taoísta del Ganso Salvaje, se utilizaron más de 70 conjuntos de ejercicios: respiración, meditación, física, etc. Y cada estudiante que soñaba con convertirse en un maestro de escuela legítimo tenía que dominarlos a fondo.

Los textos más importantes relacionados con la tradición taoísta del cultivo personal o, en lenguaje taoísta, "alimento de vida" (yang sheng), se recogen en la segunda sección de la antología: "El camino a la perfección". Además, los materiales sobre las formas más peculiares y de mayor interés en el mundo moderno de "implementación del Tao" - la práctica sexual y el arte de los puñetazos - están separados en secciones separadas. Finalmente, los textos de la última sección, que tiene como título "Todas las alegrías de la vida", introducen al lector en la influencia del taoísmo en la creatividad artística y la vida de los chinos. Y aunque estos textos, al parecer, no están directamente relacionados con la tradición taoísta propiamente dicha, sin ellos es imposible tener una idea correcta del papel y el significado del taoísmo en la cultura china.

Por supuesto, la herencia del taoísmo no se limita a aquellos aspectos que se reflejan en esta antología. Baste decir que desde los primeros siglos d.C. El taoísmo también existió como una organización religiosa con sus templos y sacerdotes, rituales complejos y un extenso panteón de dioses. En la sociedad china, los taoístas actuaban como expertos en todo tipo de magia, adivinación, medicina y brujería, y lo más importante, mediadores entre las personas y los espíritus. Sabían cómo ahuyentar a los demonios e invocar a las buenas deidades, enviar las almas de los muertos al más allá y realizar muchos otros rituales tan necesarios para la gente común. El taoísmo a veces se llama la religión nacional de China, pero esta definición no es del todo correcta. En primer lugar, el taoísmo se extendió entre algunos otros pueblos que vivían en la vecindad con los chinos. En segundo lugar, los taoístas no solo no predicaban su religión en sociedad, sino que, por el contrario, ocultaban cuidadosamente sus secretos a los no iniciados y ni siquiera permitían que los laicos asistieran a las oraciones más importantes.

Además, el taoísmo siempre se ha dividido en muchas sectas independientes, donde el "arte del Tao" se transmitía de maestro a alumno en secreto de los extraños.

Sin embargo, el taoísmo, sin exagerar, puede llamarse el verdadero foco de la cultura china, porque aseguró la continuidad entre la sabiduría de élite del Tao y las creencias de la gente común, los principios de mejora interna y todo el estilo de vida chino. Para los taoístas, su religión era solo algo así como una “ilusión útil”, porque las imágenes de los dioses, como todo el mundo visible, eran, según sus conceptos, solo “reflejos” del sagrado Tao. Mientras servían sus oraciones, los taoístas en realidad no adoraban a los espíritus, sino que los involucraban en la armonía ilimitada del Gran Vacío. Al mismo tiempo, la existencia misma de las deidades, así como todo el mundo de las formas, que es el "cuerpo transformado" del Tao, seguía siendo absolutamente necesario para los taoístas.

La civilización de la antigua China ya es cosa del pasado. Pero su sabiduría, habiendo absorbido la experiencia de la búsqueda espiritual y el ascetismo de cientos de generaciones, no ha muerto ni puede morir. El taoísmo, como parte y quizás la parte más importante de esta sabiduría, no ha perdido su vitalidad aún hoy. Los preceptos de los antiguos taoístas están dirigidos a todos los que están fascinados por el misterio de los orígenes de todo lo que sucede, que no se conforman con las convenciones de las civilizaciones, la moral, las ideologías, sino que buscan lo verdaderamente grande y eterno, que tiene el coraje de renunciar a pequeñas adquisiciones para acomodar al mundo entero.

En conclusión, unas pocas palabras sobre los principios de selección de materiales para esta antología y la traducción de textos taoístas al ruso. Por supuesto, seleccionar del mar de la literatura taoísta las obras más importantes y, además, accesibles para un lector no preparado es una tarea extremadamente difícil, si es que tiene solución. Probablemente, la antología lleve la impronta de los gustos y predilecciones personales de sus compiladores. Y, sin embargo, se puede decir con confianza que el lector obtendrá una imagen bastante completa de los aspectos más significativos de la comprensión taoísta de la vida.

De particular dificultad es la traducción de los conceptos taoístas más importantes, porque el taoísmo no habla el lenguaje de las ideas y las esencias, el razonamiento y la evidencia, sino el lenguaje de la realidad simbólica, el lenguaje de las metáforas fluidas y ambiguas que comunican lo inexplicable. Anotamos aquí los equivalentes rusos de los principales términos taoístas que hemos adoptado.

El concepto de Tao generalmente se traduce por la palabra Camino o se da en la transcripción. El término "qi" se traduce en ruso por las palabras "energía" o "aliento", el término "jing" - por la palabra "semilla" y "shen" - por la palabra "espíritu". Otro concepto importante del taoísmo - "de" - denota la perfección interior, la integridad simbólica de las propiedades del ser. Lo traducimos como "fuerza vital", a veces - "potencia", en casos aislados - como "virtud".

Las traducciones de otros términos taoístas se especifican en los comentarios.

Antología de la filosofía taoísta

compiladores: V. V. Malyavin y B. B. Vinogrodsky

CORAZÓN DE LA SABIDURÍA CHINA

Este libro es la primera experiencia de publicar una antología del taoísmo no solo en nuestro país, sino también en el mundo. Pero, ¿qué es el taoísmo? Esta pregunta ha atraído la atención de los investigadores chinos durante mucho tiempo, pero resultó ser nada fácil dar una respuesta breve y clara. Porque el "taoísmo" es un concepto extremadamente multidimensional y de múltiples valores.

Para empezar, la misma palabra "Tao", de la que se derivan las palabras "taoísmo", "taoístas", "taoísta", etc., no es en absoluto propiedad exclusiva del taoísmo. Pertenece a todo el pensamiento chino, y todo filósofo o científico de la antigua China vio en él la designación de la verdad, o, más precisamente, la verdad más profunda y el recto camino de la vida. Todos los sabios chinos son seguidores del Tao. Y resultó así porque en China no se valoraba una verdad abstracta, deducida lógicamente, sino la sabiduría de la vida, que, como fruto, con el tiempo aparece como el resultado de una larga, ¿no es infinitamente larga? - un camino de vida y requiere una convicción interna, a menudo incluso inexplicable, de que uno tiene razón. Al final, cada uno tiene su propia verdad, porque cada uno tiene su propio camino de vida. Todo el mundo puede ser taoísta por sí mismo, un "hombre del Tao". ¿Por que no?

Tratar de esbozar el marco formal externo del taoísmo es casi inútil. Estos marcos, como el lector verá fácilmente, son extremadamente indefinidos y cambiantes. Pero el que es capaz de dedicar su vida a comprender la verdad interior en sí mismo, que ve en esta verdad una alianza eterna, eterna y comprende cuán lejos está de las "tinieblas de las verdades bajas" de la luz, tarde o temprano descubrirá en el taoísmo una enseñanza profunda, vital y muy consistente.

La mejor manera de entender qué es el taoísmo es aprender a apreciar en la vida que no es inteligente, ni siquiera buena, sino simplemente duradera, imperecedera, sea lo que sea. No es la verdad abstracta la que es longeva, sino la sinceridad del sentimiento, anticipada por un tiempo infinitamente largo, esperada y por lo tanto recordada por un tiempo infinitamente largo. La sabiduría del Tao está dirigida al corazón de cada persona, y sin una respuesta espiritual alegre y desinteresada, que sostenga la vida de cada ser, de poco vale.

El taoísta vive de lo que vive para siempre; vive por el más confiable - la capital del espíritu. Y esto significa que el taoísmo es ante todo una justificación de la tradición. La verdad del Tao es lo que se nos da antes de que nos conozcamos a nosotros mismos, y es lo que pasará de nosotros a las generaciones futuras después de que nos hayamos ido. ¿Qué es esto? Los creadores de la tradición taoísta dan una respuesta aparentemente vaga, pero en realidad muy precisa: todo lo que existe “por sí mismo” (zi zhan), que no es generado por el razonamiento y la preocupación humanos, que no lleva el sello del esfuerzo, la tensión , violencia.

La sabiduría de un adepto al Tao no es conocimiento ni arte, sino cierta habilidad -totalmente inepta- para no oscurecer la gran paz del ser con el vano hacer; es transparente y brillante, sublime y omniabarcante, como el mismo cielo.

El taoísmo, por lo tanto, encarna el núcleo mismo del pensamiento oriental, que siempre ha exigido de una persona obtener la plenitud de su ser a través de la autoeliminación, para revelar la profundidad de la falta de voluntad, que oculta el deseo más puro y espiritualizado. El taoísmo, por tanto, no es una filosofía, porque no le interesan las definiciones de conceptos, las pruebas lógicas y otros procedimientos de pura especulación. Tampoco es la religión de un Dios trascendente que exige fe y obediencia de sus adoradores. Finalmente, no puede reducirse al arte, a la artesanía, a la práctica en el sentido propio de la palabra, porque la sabiduría del Tao no afirma la necesidad de hacer nada. Más bien, el taoísmo es el camino de la existencia integral, en el que la especulación y la acción, el espíritu y la materia, la conciencia y la vida se ensamblan en una unidad libre, ilimitada y "caótica". Tal unidad es paradójica hasta la médula, razón por la cual los maestros taoístas guardan silencio cuando se les pide que expliquen su sabiduría. Como dice el Tao Te Ching, canon principal del taoísmo: “El que sabe no habla, pero el que habla no sabe”.

Y en otro lugar: “Cuando una persona baja oye hablar del Tao, se ríe. Si no se riera, no sería Tao".

La sabiduría de Tao es la locura de este mundo. Locura incluso para quien pronuncia palabras sobre el Tao, comprendiendo claramente la imposibilidad de hablar de este tema. ¿Deberíamos sorprendernos de que en la imagen tradicional del taoísta haya un elemento tan fuerte de ironía, humor, bufonería extrañamente involuntaria? Bufonería, por supuesto, el sabio, porque un verdadero bufón se ríe de sí mismo. En cualquier caso, no hay nada primitivo y rudo, ni salvaje cautiverio por instinto en la glorificación taoísta de la "naturalidad". Por el contrario, se necesita una claridad de conciencia extraordinaria y una fuerza de voluntad notable para aceptar verdaderamente el instinto, para iluminar sus oscuras profundidades con la luz del espíritu, para introducir la realidad inconsciente de la vida en un ritmo de ser espiritualizado, musicalmente elegante y completo. . Entre todas las grandes enseñanzas del mundo, el taoísmo se esfuerza por lograr este objetivo con quizás la mayor seriedad y perseverancia.

Los sabios taoístas no prueban ni predican nada. Ni siquiera enseñan ninguna "forma de vida". Su objetivo es dar una verdadera orientación de vida, señalar el camino hacia el centro de la experiencia de vida: lo siempre ausente y omnipresente.

Al no ser en sentido estricto, como ya se mencionó, ni filosofía ni religión, el taoísmo combina extrañamente las características de ambas. Según las enseñanzas de los taoístas, en verdad sólo existe el gran Tao: eterno, infinito, impensable, que no tiene "imagen, sabor ni olor"; Creado por nadie, es “su propio tronco, su propia raíz”; abarca y contiene imparcialmente todo lo que existe, como un cielo que todo lo abarca y no tiene fondo. Los taoístas lo llaman el "Maestro Supremo", el "Antepasado Celestial", la "Madre del Mundo" o incluso el "Creador de las Cosas", pero no esperan que este Primer Principio se interese por su destino personal o el destino del universo entero. Porque en el mundo todo sucede “por sí mismo”: cada momento del tiempo y cada partícula del ser es completamente autosuficiente.

La última afirmación significa que el Tao mismo no es, en esencia, el principio del universo. Tao, se afirma en la literatura taoísta, “ni siquiera puede controlarse a sí mismo”, “posee sin poseer”. Tao cambia instantánea e incesantemente, se traiciona a sí mismo, “se pierde” en el mundo de lo finito y transitorio. Pero, verdaderamente, no hay nada más permanente que la impermanencia. En su autotransformación, Tao permanecerá para siempre.

De ahí el importante lugar que ocupa en el taoísmo la doctrina de la cosmogénesis, la creación de todas las cosas. Los taoístas enseñan que el mundo surgió del Caos primordial, al que también llaman el Aliento Único (y qi), el Aliento Primordial (yuan qi) o el Gran Vacío (tai xu), o más precisamente, el vacío del útero materno. , que alimenta todo dentro de sí mismo. La creación del mundo es el resultado de la división espontánea de la integridad primaria del Caos. En un principio, el Caos, o el aliento Unificado, se dividió en dos principios polares: el Yang activo, masculino, luminoso, y el Yin pasivo, femenino, oscuro; de los "dos principios" sobresalían "cuatro imágenes", correspondientes a los cuatro puntos cardinales; "cuatro imágenes" dieron origen a los "ocho límites" del universo, etc. Este esquema está registrado en el antiguo canon chino "I Ching" ("Libro de los cambios"), que contiene un conjunto de símbolos gráficos del proceso mundial. del Tao común a toda la tradición china. El simbolismo del I Ching se basa en los ocho llamados trigramas, que son combinaciones de tres características de dos tipos: sólido (símbolo Yang) e intermitente (símbolo Yin). Existía también otro esquema numérico de cosmogénesis: el uno da a luz al dos (Yin y Yang), el dos da a luz al tres (Cielo, Tierra, Hombre), y el tres da a luz a toda la oscuridad de las cosas.

Sea como fuere, el mundo, según los taoístas, es un "Transformado", fruto de la metamorfosis del Tao. En la tradición taoísta, al respecto, también se hablaba de la transformación del primer hombre, que era considerado el fundador semilegendario del taoísmo y la deidad suprema de la religión taoísta, Lao Tse, a quien también se le llamaba el Antiguo Supremo. Gobernante. El mundo para los taoístas es el “cuerpo transformado” (hua shen) de Lao Tse. Y esto significa que entre el corazón humano y el cuerpo del eterno Tao existe una profunda conexión interior. El hombre y el mundo en el taoísmo son inseparables e intercambiables, como el microcosmos y el macrocosmos.

El tema de la transformación, las metamorfosis creativas del ser, es el tema central del pensamiento taoísta. Para los taoístas, ni la forma ni la falta de forma son reales. O, como dicen los libros taoístas, "el vacío no puede superar diez mil cosas". La verdadera realidad para los taoístas es la transformación misma. Los taoístas no piensan en términos de entidades o ideas, sino de relaciones, funciones, influencias. Para ellos, no hay “nada” en el mundo, pero las conexiones mismas entre las cosas, el Encuentro mismo (¡aunque no exista!), son indudablemente reales. Puede que no haya ninguna verdad en absoluto. Pero la metáfora de la verdad, los innumerables destellos de la realidad, ciertamente existen. Por supuesto, uno no necesita ser ni chino ni taoísta para entender la simple verdad: todo fluye... ¿No dijo Goethe que en este mundo en constante cambio todo es solo una metáfora? Pero los taoístas hicieron de esta simple observación un trampolín hacia la suprema sabiduría del mundo.

Este libro es la primera experiencia de publicar una antología del taoísmo no solo en nuestro país, sino también en el mundo. Pero, ¿qué es el taoísmo? Esta pregunta ha atraído la atención de los investigadores chinos durante mucho tiempo, pero resultó ser nada fácil dar una respuesta breve y clara. Porque el "taoísmo" es un concepto extremadamente multidimensional y de múltiples valores.

Para empezar, la misma palabra "Tao", de la que se derivan las palabras "taoísmo", "taoístas", "taoísta", etc., no es en absoluto propiedad exclusiva del taoísmo. Pertenece a todo el pensamiento chino, y todo filósofo o científico de la antigua China vio en él la designación de la verdad, o, más precisamente, la verdad más profunda y el recto camino de la vida. Todos los sabios chinos son seguidores del Tao. Y resultó así porque en China no se valoraba una verdad abstracta, deducida lógicamente, sino la sabiduría de la vida, que, como fruto, con el tiempo aparece como el resultado de una larga, ¿no es infinitamente larga? - un camino de vida y requiere una convicción interna, a menudo incluso inexplicable, de que uno tiene razón. Al final, cada uno tiene su propia verdad, porque cada uno tiene su propio camino de vida. Todo el mundo puede ser taoísta por sí mismo, un "hombre del Tao". ¿Por que no?

Tratar de esbozar el marco formal externo del taoísmo es casi inútil. Estos marcos, como el lector verá fácilmente, son extremadamente indefinidos y cambiantes. Pero el que es capaz de dedicar su vida a comprender la verdad interior en sí mismo, que ve en esta verdad una alianza eterna, eterna y comprende cuán lejos está de las "tinieblas de las verdades bajas" de la luz, tarde o temprano descubrirá en el taoísmo una enseñanza profunda, vital y muy consistente.

La mejor manera de entender qué es el taoísmo es aprender a apreciar en la vida que no es inteligente, ni siquiera buena, sino simplemente duradera, imperecedera, sea lo que sea. No es la verdad abstracta la que es longeva, sino la sinceridad del sentimiento, anticipada por un tiempo infinitamente largo, esperada y por lo tanto recordada por un tiempo infinitamente largo. La sabiduría del Tao está dirigida al corazón de cada persona, y sin una respuesta espiritual alegre y desinteresada, que sostenga la vida de cada ser, de poco vale.

El taoísta vive de lo que vive para siempre; vive por el más confiable - la capital del espíritu. Y esto significa que el taoísmo es ante todo una justificación de la tradición. La verdad del Tao es lo que se nos da antes de que nos conozcamos a nosotros mismos, y es lo que pasará de nosotros a las generaciones futuras después de que nos hayamos ido. ¿Qué es esto? Los creadores de la tradición taoísta dan una respuesta aparentemente vaga, pero en realidad muy precisa: todo lo que existe “por sí mismo” (zi zhan), que no es generado por el razonamiento y la preocupación humanos, que no lleva el sello del esfuerzo, la tensión , violencia.

La sabiduría de un adepto al Tao no es conocimiento ni arte, sino cierta habilidad -totalmente inepta- para no oscurecer la gran paz del ser con el vano hacer; es transparente y brillante, sublime y omniabarcante, como el mismo cielo.

El taoísmo, por lo tanto, encarna el núcleo mismo del pensamiento oriental, que siempre ha exigido de una persona obtener la plenitud de su ser a través de la autoeliminación, para revelar la profundidad de la falta de voluntad, que oculta el deseo más puro y espiritualizado. El taoísmo, por tanto, no es una filosofía, porque no le interesan las definiciones de conceptos, las pruebas lógicas y otros procedimientos de pura especulación. Tampoco es la religión de un Dios trascendente que exige fe y obediencia de sus adoradores. Finalmente, no puede reducirse al arte, a la artesanía, a la práctica en el sentido propio de la palabra, porque la sabiduría del Tao no afirma la necesidad de hacer nada. Más bien, el taoísmo es el camino de la existencia integral, en el que la especulación y la acción, el espíritu y la materia, la conciencia y la vida se ensamblan en una unidad libre, ilimitada y "caótica". Tal unidad es paradójica hasta la médula, razón por la cual los maestros taoístas guardan silencio cuando se les pide que expliquen su sabiduría. Como dice el Tao Te Ching, canon principal del taoísmo: “El que sabe no habla, pero el que habla no sabe”.

Y en otro lugar: “Cuando una persona baja oye hablar del Tao, se ríe. Si no se riera, no sería Tao".

La sabiduría de Tao es la locura de este mundo. Locura incluso para quien pronuncia palabras sobre el Tao, comprendiendo claramente la imposibilidad de hablar de este tema. ¿Deberíamos sorprendernos de que en la imagen tradicional del taoísta haya un elemento tan fuerte de ironía, humor, bufonería extrañamente involuntaria? Bufonería, por supuesto, el sabio, porque un verdadero bufón se ríe de sí mismo. En cualquier caso, no hay nada primitivo y rudo, ni salvaje cautiverio por instinto en la glorificación taoísta de la "naturalidad". Por el contrario, se necesita una claridad de conciencia extraordinaria y una fuerza de voluntad notable para aceptar verdaderamente el instinto, para iluminar sus oscuras profundidades con la luz del espíritu, para introducir la realidad inconsciente de la vida en un ritmo de ser espiritualizado, musicalmente elegante y completo. . Entre todas las grandes enseñanzas del mundo, el taoísmo se esfuerza por lograr este objetivo con quizás la mayor seriedad y perseverancia.

Los sabios taoístas no prueban ni predican nada. Ni siquiera enseñan ninguna "forma de vida". Su objetivo es dar una verdadera orientación de vida, señalar el camino hacia el centro de la experiencia de vida: lo siempre ausente y omnipresente.

Al no ser en sentido estricto, como ya se mencionó, ni filosofía ni religión, el taoísmo combina extrañamente las características de ambas. Según las enseñanzas de los taoístas, en verdad sólo existe el gran Tao: eterno, infinito, impensable, que no tiene "imagen, sabor ni olor"; Creado por nadie, es “su propio tronco, su propia raíz”; abarca y contiene imparcialmente todo lo que existe, como un cielo que todo lo abarca y no tiene fondo. Los taoístas lo llaman el "Maestro Supremo", el "Antepasado Celestial", la "Madre del Mundo" o incluso el "Creador de las Cosas", pero no esperan que este Primer Principio se interese por su destino personal o el destino del universo entero. Porque en el mundo todo sucede “por sí mismo”: cada momento del tiempo y cada partícula del ser es completamente autosuficiente.

La última afirmación significa que el Tao mismo no es, en esencia, el principio del universo. Tao, se afirma en la literatura taoísta, “ni siquiera puede controlarse a sí mismo”, “posee sin poseer”. Tao cambia instantánea e incesantemente, se traiciona a sí mismo, “se pierde” en el mundo de lo finito y transitorio. Pero, verdaderamente, no hay nada más permanente que la impermanencia. En su autotransformación, Tao permanecerá para siempre.

De ahí el importante lugar que ocupa en el taoísmo la doctrina de la cosmogénesis, la creación de todas las cosas. Los taoístas enseñan que el mundo surgió del Caos primordial, al que también llaman el Aliento Único (y qi), el Aliento Primordial (yuan qi) o el Gran Vacío (tai xu), o más precisamente, el vacío del útero materno. , que alimenta todo dentro de sí mismo. La creación del mundo es el resultado de la división espontánea de la integridad primaria del Caos. En un principio, el Caos, o el aliento Unificado, se dividió en dos principios polares: el Yang activo, masculino, luminoso, y el Yin pasivo, femenino, oscuro; de los "dos principios" sobresalían "cuatro imágenes", correspondientes a los cuatro puntos cardinales; "cuatro imágenes" dieron origen a los "ocho límites" del universo, etc. Este esquema está registrado en el antiguo canon chino "I Ching" ("Libro de los cambios"), que contiene un conjunto de símbolos gráficos del proceso mundial. del Tao común a toda la tradición china. El simbolismo del I Ching se basa en los ocho llamados trigramas, que son combinaciones de tres características de dos tipos: sólido (símbolo Yang) e intermitente (símbolo Yin). Existía también otro esquema numérico de cosmogénesis: el uno da a luz al dos (Yin y Yang), el dos da a luz al tres (Cielo, Tierra, Hombre), y el tres da a luz a toda la oscuridad de las cosas.

Sea como fuere, el mundo, según los taoístas, es un "Transformado", fruto de la metamorfosis del Tao. En la tradición taoísta, al respecto, también se hablaba de la transformación del primer hombre, que era considerado el fundador semilegendario del taoísmo y la deidad suprema de la religión taoísta, Lao Tse, a quien también se le llamaba el Antiguo Supremo. Gobernante. El mundo para los taoístas es el “cuerpo transformado” (hua shen) de Lao Tse. Y esto significa que entre el corazón humano y el cuerpo del eterno Tao existe una profunda conexión interior. El hombre y el mundo en el taoísmo son inseparables e intercambiables, como el microcosmos y el macrocosmos.

Antología de la filosofía taoísta

compiladores: V. V. Malyavin y B. B. Vinogrodsky

CORAZÓN DE LA SABIDURÍA CHINA

Este libro es la primera experiencia de publicar una antología del taoísmo no solo en nuestro país, sino también en el mundo. Pero, ¿qué es el taoísmo? Esta pregunta ha atraído la atención de los investigadores chinos durante mucho tiempo, pero resultó ser nada fácil dar una respuesta breve y clara. Porque el "taoísmo" es un concepto extremadamente multidimensional y de múltiples valores.

Para empezar, la misma palabra "Tao", de la que se derivan las palabras "taoísmo", "taoístas", "taoísta", etc., no es en absoluto propiedad exclusiva del taoísmo. Pertenece a todo el pensamiento chino, y todo filósofo o científico de la antigua China vio en él la designación de la verdad, o, más precisamente, la verdad más profunda y el recto camino de la vida. Todos los sabios chinos son seguidores del Tao. Y resultó así porque en China no se valoraba una verdad abstracta, deducida lógicamente, sino la sabiduría de la vida, que, como fruto, con el tiempo aparece como el resultado de una larga, ¿no es infinitamente larga? - un camino de vida y requiere una convicción interna, a menudo incluso inexplicable, de que uno tiene razón. Al final, cada uno tiene su propia verdad, porque cada uno tiene su propio camino de vida. Todo el mundo puede ser taoísta por sí mismo, un "hombre del Tao". ¿Por que no?

Tratar de esbozar el marco formal externo del taoísmo es casi inútil. Estos marcos, como el lector verá fácilmente, son extremadamente indefinidos y cambiantes. Pero el que es capaz de dedicar su vida a comprender la verdad interior en sí mismo, que ve en esta verdad una alianza eterna, eterna y comprende cuán lejos está de las "tinieblas de las verdades bajas" de la luz, tarde o temprano descubrirá en el taoísmo una enseñanza profunda, vital y muy consistente.

La mejor manera de entender qué es el taoísmo es aprender a apreciar en la vida que no es inteligente, ni siquiera buena, sino simplemente duradera, imperecedera, sea lo que sea. No es la verdad abstracta la que es longeva, sino la sinceridad del sentimiento, anticipada por un tiempo infinitamente largo, esperada y por lo tanto recordada por un tiempo infinitamente largo. La sabiduría del Tao está dirigida al corazón de cada persona, y sin una respuesta espiritual alegre y desinteresada, que sostenga la vida de cada ser, de poco vale.

El taoísta vive de lo que vive para siempre; vive por el más confiable - la capital del espíritu. Y esto significa que el taoísmo es ante todo una justificación de la tradición. La verdad del Tao es lo que se nos da antes de que nos conozcamos a nosotros mismos, y es lo que pasará de nosotros a las generaciones futuras después de que nos hayamos ido. ¿Qué es esto? Los creadores de la tradición taoísta dan una respuesta aparentemente vaga, pero en realidad muy precisa: todo lo que existe “por sí mismo” (zi zhan), que no es generado por el razonamiento y la preocupación humanos, que no lleva el sello del esfuerzo, la tensión , violencia.

La sabiduría de un adepto al Tao no es conocimiento ni arte, sino cierta habilidad -totalmente inepta- para no oscurecer la gran paz del ser con el vano hacer; es transparente y brillante, sublime y omniabarcante, como el mismo cielo.

El taoísmo, por lo tanto, encarna el núcleo mismo del pensamiento oriental, que siempre ha exigido de una persona obtener la plenitud de su ser a través de la autoeliminación, para revelar la profundidad de la falta de voluntad, que oculta el deseo más puro y espiritualizado. El taoísmo, por tanto, no es una filosofía, porque no le interesan las definiciones de conceptos, las pruebas lógicas y otros procedimientos de pura especulación. Tampoco es la religión de un Dios trascendente que exige fe y obediencia de sus adoradores. Finalmente, no puede reducirse al arte, a la artesanía, a la práctica en el sentido propio de la palabra, porque la sabiduría del Tao no afirma la necesidad de hacer nada. Más bien, el taoísmo es el camino de la existencia integral, en el que la especulación y la acción, el espíritu y la materia, la conciencia y la vida se ensamblan en una unidad libre, ilimitada y "caótica". Tal unidad es paradójica hasta la médula, razón por la cual los maestros taoístas guardan silencio cuando se les pide que expliquen su sabiduría. Como dice el Tao Te Ching, canon principal del taoísmo: “El que sabe no habla, pero el que habla no sabe”.

Y en otro lugar: “Cuando una persona baja oye hablar del Tao, se ríe. Si no se riera, no sería Tao".

La sabiduría de Tao es la locura de este mundo. Locura incluso para quien pronuncia palabras sobre el Tao, comprendiendo claramente la imposibilidad de hablar de este tema. ¿Deberíamos sorprendernos de que en la imagen tradicional del taoísta haya un elemento tan fuerte de ironía, humor, bufonería extrañamente involuntaria? Bufonería, por supuesto, el sabio, porque un verdadero bufón se ríe de sí mismo. En cualquier caso, no hay nada primitivo y rudo, ni salvaje cautiverio por instinto en la glorificación taoísta de la "naturalidad". Por el contrario, se necesita una claridad de conciencia extraordinaria y una fuerza de voluntad notable para aceptar verdaderamente el instinto, para iluminar sus oscuras profundidades con la luz del espíritu, para introducir la realidad inconsciente de la vida en un ritmo de ser espiritualizado, musicalmente elegante y completo. . Entre todas las grandes enseñanzas del mundo, el taoísmo se esfuerza por lograr este objetivo con quizás la mayor seriedad y perseverancia.

Los sabios taoístas no prueban ni predican nada. Ni siquiera enseñan ninguna "forma de vida". Su objetivo es dar una verdadera orientación de vida, señalar el camino hacia el centro de la experiencia de vida: lo siempre ausente y omnipresente.

Al no ser en sentido estricto, como ya se mencionó, ni filosofía ni religión, el taoísmo combina extrañamente las características de ambas. Según las enseñanzas de los taoístas, en verdad sólo existe el gran Tao: eterno, infinito, impensable, que no tiene "imagen, sabor ni olor"; Creado por nadie, es “su propio tronco, su propia raíz”; abarca y contiene imparcialmente todo lo que existe, como un cielo que todo lo abarca y no tiene fondo. Los taoístas lo llaman el "Maestro Supremo", el "Antepasado Celestial", la "Madre del Mundo" o incluso el "Creador de las Cosas", pero no esperan que este Primer Principio se interese por su destino personal o el destino del universo entero. Porque en el mundo todo sucede “por sí mismo”: cada momento del tiempo y cada partícula del ser es completamente autosuficiente.

La última afirmación significa que el Tao mismo no es, en esencia, el principio del universo. Tao, se afirma en la literatura taoísta, “ni siquiera puede controlarse a sí mismo”, “posee sin poseer”. Tao cambia instantánea e incesantemente, se traiciona a sí mismo, “se pierde” en el mundo de lo finito y transitorio. Pero, verdaderamente, no hay nada más permanente que la impermanencia. En su autotransformación, Tao permanecerá para siempre.

De ahí el importante lugar que ocupa en el taoísmo la doctrina de la cosmogénesis, la creación de todas las cosas. Los taoístas enseñan que el mundo surgió del Caos primordial, al que también llaman el Aliento Único (y qi), el Aliento Primordial (yuan qi) o el Gran Vacío (tai xu), o más precisamente, el vacío del útero materno. , que alimenta todo dentro de sí mismo. La creación del mundo es el resultado de la división espontánea de la integridad primaria del Caos. En un principio, el Caos, o el aliento Unificado, se dividió en dos principios polares: el Yang activo, masculino, luminoso, y el Yin pasivo, femenino, oscuro; de los "dos principios" sobresalían "cuatro imágenes", correspondientes a los cuatro puntos cardinales; "cuatro imágenes" dieron origen a los "ocho límites" del universo, etc. Este esquema está registrado en el antiguo canon chino "I Ching" ("Libro de los cambios"), que contiene un conjunto de símbolos gráficos del proceso mundial. del Tao común a toda la tradición china. El simbolismo del I Ching se basa en los ocho llamados trigramas, que son combinaciones de tres características de dos tipos: sólido (símbolo Yang) e intermitente (símbolo Yin). Existía también otro esquema numérico de cosmogénesis: el uno da a luz al dos (Yin y Yang), el dos da a luz al tres (Cielo, Tierra, Hombre), y el tres da a luz a toda la oscuridad de las cosas.

Sea como fuere, el mundo, según los taoístas, es un "Transformado", fruto de la metamorfosis del Tao. En la tradición taoísta, al respecto, también se hablaba de la transformación del primer hombre, que era considerado el fundador semilegendario del taoísmo y la deidad suprema de la religión taoísta, Lao Tse, a quien también se le llamaba el Antiguo Supremo. Gobernante. El mundo para los taoístas es el “cuerpo transformado” (hua shen) de Lao Tse. Y esto significa que entre el corazón humano y el cuerpo del eterno Tao existe una profunda conexión interior. El hombre y el mundo en el taoísmo son inseparables e intercambiables, como el microcosmos y el macrocosmos.

El tema de la transformación, las metamorfosis creativas del ser, es el tema central del pensamiento taoísta. Para los taoístas, ni la forma ni la falta de forma son reales. O, como dicen los libros taoístas, "el vacío no puede superar diez mil cosas". La verdadera realidad para los taoístas es la transformación misma. Los taoístas no piensan en términos de entidades o ideas, sino de relaciones, funciones, influencias. Para ellos, no hay “nada” en el mundo, pero las conexiones mismas entre las cosas, el Encuentro mismo (¡aunque no exista!), son indudablemente reales. Puede que no haya ninguna verdad en absoluto. Pero la metáfora de la verdad, los innumerables destellos de la realidad, ciertamente existen. Por supuesto, uno no necesita ser ni chino ni taoísta para entender la simple verdad: todo fluye... ¿No dijo Goethe que en este mundo en constante cambio todo es solo una metáfora? Pero los taoístas hicieron de esta simple observación un trampolín hacia la suprema sabiduría del mundo.