क्रेट्स्चमर ने सेमेले नाम को थ्रेसियन-फ्रिजियन शब्द से प्राप्त करने का प्रयास किया जिसका अर्थ है "पृथ्वी की देवी", और निल्सन और विलमोविट्ज़ जैसे प्रमुख विद्वान इस व्युत्पत्ति से सहमत थे। यह स्पष्टीकरण सही है या नहीं, यह मिथक की समझ के लिए कुछ नहीं करता है। सबसे पहले, धरती माता और स्वर्गीय देवता की चित्रलिपि की कल्पना करना मुश्किल है, जो आग में पहले की मृत्यु में समाप्त होगा। दूसरी ओर, आरंभिक परंपराएं, महत्वपूर्ण रूप से, इस तथ्य पर सटीक जोर देती हैं: नश्वर महिला,सेमेले, दुनिया में लाया गया परमेश्वर।और यह डायोनिसस का यह विरोधाभासी द्वंद्व है जो यूनानियों के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि केवल यह ही इस भगवान के असामान्य भाग्य की व्याख्या कर सकता है।

एक नश्वर महिला से जन्मे, डायोनिसस को ओलंपियन पेंटीहोन से संबंधित होने का कोई अधिकार नहीं था; हालाँकि, वह इसमें खुद को स्थापित करने में कामयाब रहे, और अंत में अपनी माँ, सेमेले का भी वहाँ परिचय कराया। कई संदर्भों से, यह स्पष्ट है कि होमर डायोनिसस के बारे में जानते थे, लेकिन न तो कवि और न ही उनके दर्शकों को "विदेशी" भगवान में दिलचस्पी थी, इसलिए ओलंपियन के विपरीत। और फिर भी हम होमर के लिए डायोनिसस के पहले प्रमाण के लिए आभारी हैं। इलियड (VI, 128-40) एक प्रसिद्ध कहानी कहता है: थ्रेसियन नायक लाइकर्गस डायोनिसस की नर्सों का पीछा करता है, "और वे सभी एक बार अपने पंथ की वस्तुओं को जमीन पर गिरा देते हैं", जबकि भगवान, "डरावनी से भरा, समुद्र की लहरों में फेंक दिया, और थेटिस ने उसे दबाया, कांपते हुए, उसकी छाती पर, क्योंकि वह युद्ध की पुकार सुनकर कांप उठा। लेकिन लाइकर्गस ने "देवताओं के क्रोध का कारण बना", और ज़ीउस ने उसे अंधा कर दिया, और वह लंबे समय तक जीवित नहीं रहा, क्योंकि "सभी अमर देवता उससे नफरत करते थे।"

इस कहानी में, जहां "भेड़िया-आदमी" से पलायन और समुद्र में छलांग है, प्राचीन दीक्षा परिदृश्य के निशान देखे जा सकते हैं। हालाँकि, होमर के समय में, मिथक का अर्थ और इरादा अलग था। होमर हमें डायोनिसस के भाग्य की एक विशेषता दिखाता है - शत्रुतापूर्ण पात्रों द्वारा उसका "उत्पीड़न"। लेकिन मिथक यह भी दर्शाता है कि डायोनिसस को देवताओं के परिवार के सदस्य के रूप में पहचाना जाता है, क्योंकि न केवल उसके पिता ज़ीउस, बल्कि अन्य सभी देवता लाइकर्गस के कार्यों से अपमानित महसूस करते हैं।

इस उत्पीड़न में डायोनिसस की प्रकृति और उसकी छवि के धार्मिक "बोझ" के लिए अपनी नाटकीय अभिव्यक्ति "प्रतिरोध" पाता है। पर्सियस अपनी सेना को डायोनिसस और उसके साथ आने वाले "समुद्री निवासियों" के खिलाफ निर्देशित करता है; किंवदंतियों में से एक के अनुसार, उसने भगवान को लर्न झील के तल पर फेंक दिया (प्लूटार्क।डीसाइड, 35)। हम फिर से यूरिपिड्स बाके के विश्लेषण में उत्पीड़न के विषय का सामना करते हैं। इस तरह के प्रकरणों को अस्वीकृति के पौराणिक निशान के रूप में व्याख्या करने के प्रयासों को जाना जाता है, जो डायोनिसस के पंथ का सामना करना पड़ा। वे इस सिद्धांत पर आधारित हैं कि डायोनिसस को "विदेशी" देवता माना जाता है, क्योंकि वह अपेक्षाकृत देर से ग्रीस में प्रकट हुआ था। इरविन रोड के बाद, अधिकांश विद्वान डायोनिसस को थ्रेसियन देवता के रूप में मानते हैं जो सीधे थ्रेस या फ़्रीगिया से ग्रीस आए थे। लेकिन वाल्टर ओटो डायोनिसस के प्राचीन और पैन-हेलेनिक चरित्र पर ध्यान आकर्षित करते हैं, और तथ्य यह है कि उनका नाम है दी-वो-नू-सो-जो- माइसीनियन स्मारकों में है, उनकी परिकल्पना की पुष्टि करता है। हालांकि, हेरोडोटस का मानना ​​​​था कि डायोनिसस "देर से दिखाई दिया" और यूरिपिड्स बाके (पंक्तियों 220-21) में पेंटियस "इस विदेशी भगवान: किस तरह का भगवान मैं नहीं जानता" की बात करता है।

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ग्रीस में डायोनिसस के पंथ के प्रवेश का इतिहास क्या है, मिथक और पौराणिक अंश जो अस्वीकृति का संकेत देते हैं, उनका गहरा अर्थ है: वे हमें डायोनिसियन धार्मिक अनुभव और देवता की विशेष संरचना दोनों का ज्ञान देते हैं। वह स्वयं। डायोनिसस अनिवार्य रूप से प्रतिरोध और उत्पीड़न को भड़काएगा, क्योंकि उससे जुड़े धार्मिक अनुभव ने उस समय के जीवन के पूरे तरीके और मूल्यों की दुनिया के लिए खतरा पैदा कर दिया था। ओलंपियन धर्म और उसकी संस्थाओं का वर्चस्व हिल सकता था। लेकिन अस्वीकृति में, एक अधिक सूक्ष्म नाटक भी व्यक्त किया गया था - उन लोगों का जो धर्मों के इतिहास में बहुतायत में दर्ज हैं - किसी का प्रतिरोध शुद्धधार्मिक अनुभव इस तथ्य के कारण कि ऐसा अनुभव केवल निषेध के माध्यम से ही महसूस किया जा सकता है सबकुछ दूसरा(इसे जो भी शब्द निर्दिष्ट किया गया हो - संतुलन, व्यक्तित्व, चेतना, मन, आदि)।

वाल्टर ओटो ने डायोनिसस के "उत्पीड़न" के विषय और उनके कई और विविध उपसंहारों की टाइपोलॉजी के बीच संबंधों को महसूस किया। डायोनिसस एक ऐसा देवता है जो अचानक प्रकट होता है और फिर रहस्यमय तरीके से गायब हो जाता है। चेरोनिया में एग्रियन के उत्सव में, महिलाओं ने उसे व्यर्थ में खोजा और घोषणा की कि भगवान ने खुद को मूसा को जहर दिया था, जिसने उसे छुपाया था। (ओटो।डायोनिसोस, पी। 79)। वह लर्न के तल पर या समुद्र में गोता लगाता है और गायब हो जाता है, और फिर प्रकट होता है - जैसे कि एंथेस्टीरिया के उत्सव में - लहरों के शिखर पर एक नाव में। विकर पालने में उसकी "जागृति" का उल्लेख (ओटो,पी। 82 वर्ग।) उसी पौराणिक विषय का संकेत देते हैं। ये आवधिक उपस्थिति और गायब होने से डायोनिसस को वनस्पति के देवताओं में स्थान मिलता है। वह वास्तव में पौधों के जीवन के साथ कुछ एकजुटता दिखाता है: आइवी और पाइन उनकी छवि से लगभग अविभाज्य हैं, और उनके सम्मान में सबसे लोकप्रिय छुट्टियां कृषि कैलेंडर के साथ मेल खाती हैं। लेकिन डायोनिसस अपनी संपूर्णता में जीवन है, जिसे पानी, रक्त, शुक्राणु, विकास प्रक्रियाओं के साथ, और हिंसक जीवन शक्ति से देखा जा सकता है कि उसके "पशु" एपिफेनी प्रदर्शित करते हैं (बैल, शेर, बकरी) . इसके अप्रत्याशित रूप और गायब होने में, कोई भी जीवन के जन्म और विलुप्त होने की एक सादृश्यता देख सकता है, अर्थात, जीवन और मृत्यु का विकल्प और अंततः, उनकी एकता। लेकिन यह एक ब्रह्मांडीय घटना का "उद्देश्य" अवलोकन नहीं है, जिसकी सामान्यता एक भी धार्मिक विचार को जन्म नहीं दे सकती है या एक मिथक उत्पन्न नहीं कर सकती है। अपने प्रकटन और गायब होने के साथ, डायोनिसस ने जीवन और मृत्यु के मिलन के रहस्य - और पवित्रता का खुलासा किया। और यह रहस्योद्घाटन प्रकृति में धार्मिक है, क्योंकि यह उस देवता की उपस्थिति है जो इसे पैदा करता है। इसके अलावा, डायोनिसस की उपस्थिति और गायब होना हमेशा मौसम से जुड़ा नहीं होता है: वह सर्दियों में दिखाई दे सकता है, लेकिन उसी वसंत उत्सव में छिप जाता है, जिस पर वह अपनी सबसे विजयी एपिफेनी करता है।

गायब हो जाना पाताल लोक, मृत्यु में वंश की पौराणिक अभिव्यक्ति है। वास्तव में, डेल्फ़ी में उन्होंने डायोनिसस की कब्र दिखाई; यह भी कहा गया था कि उनकी मृत्यु आर्गोस में हुई थी। और जब, आर्गोस में अनुष्ठान के दौरान, डायोनिसस को समुद्र की गहराई से बुलाया जाता है ( प्लूटार्क।डी इसाइड, 35), वह फिर से मृतकों की भूमि से आता है। ऑर्फ़िक भजनों में से एक (§ 53) कहता है कि जब डायोनिसस दूर होता है, तो वह पर्सेफोन के साथ होता है। अंत में, ज़ाग्रेयस-डायोनिसस का मिथक, जिसके बारे में हम नीचे चर्चा करेंगे, देवता की भयानक मृत्यु के बारे में बताता है, जिसे मार दिया गया, टुकड़ों में फाड़ दिया गया और टाइटन्स द्वारा खा लिया गया।

अपरिहार्य सुधारों और व्याख्याओं के बावजूद, डायोनिसस की छवि की इन विविध और पूरक विशेषताओं को अभी भी उन्हें समर्पित सार्वजनिक संस्कारों में देखा जा सकता है।

123. कुछ लोक छुट्टियों का पुरातनवाद

लिसिस्ट्रेटस के समय से, एथेंस में डायोनिसस के सम्मान में चार त्योहार आयोजित किए गए हैं। ग्रामीण डायोनिसियस, जो दिसंबर में हुआ था, गांव के त्यौहार थे। जुलूस में एक विशाल फालूस था, गीतों के साथ भीड़ उनके साथ थी। दुनिया भर में सर्वव्यापी और अनिवार्य रूप से पुरातन, "फैलोफोरी" निश्चित रूप से डायोनिसस के पंथ से पुराना है। अनुष्ठान मनोरंजन के बीच विभिन्न प्रकार की प्रतियोगिताएं होती थीं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, नकाबपोश या जानवरों की वेशभूषा में एक परेड। ये संस्कार स्वयं डायोनिसस के सामने आए, लेकिन इस मामले में यह समझना मुश्किल नहीं है कि शराब के देवता मुखौटे के जुलूस के नेता कैसे बने।

हम लेनिया के बारे में बहुत कम जानते हैं, जो सर्दियों के बीच में थी। हेराक्लिटस में, कोई यह पढ़ सकता है कि शब्द "लेनेई" और क्रिया "परफॉर्म लेनियस" शब्द "बच्चे" और क्रिया "प्ले ए बैचैन्टे" के समकक्ष के रूप में उपयोग किए गए थे। भगवान द्वारा बुलाया गया था डेडोचोसअरिस्टोफेन्स के एक छंद की व्याख्या के अनुसार, एलुसिनियन पुजारी, "हाथ में एक मशाल पकड़े हुए कहता है:" भगवान को बुलाओ!

एनेस्थेरिया फरवरी-मार्च के आसपास मनाया गया, और ग्रेट डायोनिसिया जो बाद में दिखाई दिया - मार्च-अप्रैल में। थ्यूसीडाइड्स (द्वितीय, 15,4) डायोनिसस के सम्मान में सबसे पहले ज्ञात दावत के रूप में एनेस्थेरिया को मानते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण भी। पहले दिन पाइथोगिया के नाम से मिट्टी के बर्तन खोले गए (पिथोई)- पिथोई) पिछली शरद ऋतु की फसल से शराब के साथ। बैरल को "दलदल में" डायोनिसस के अभयारण्य में स्थानांतरित कर दिया गया था, भगवान को एक मुक्ति की पेशकश की गई थी, और फिर नई शराब की कोशिश की गई थी। दूसरे दिन (कहा जाता है चोयस,"जग्स") पीने की गति के लिए प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं: प्रतिभागियों को शराब के पूरे जग मिले और एक संकेत पर, उन्हें एक दौड़ में पीना पड़ा। यह प्रतियोगिता, ग्रामीण डायोनिसिया में कुछ प्रतियोगिताओं की तरह (उदाहरण के लिए, आस्कोलियास्मोस,जहां युवा लोग तेल से सना हुआ फर पर अपना संतुलन बनाए रखने की कोशिश करते हैं) सभी प्रकार के झगड़े और टूर्नामेंट (खेल में, वक्तृत्व में) के समान प्रसिद्ध परिदृश्य का अनुसरण करते हैं, जिसका अर्थ जीवन के नवीनीकरण में योगदान करना है। लेकिन इन उत्सवों के नशे में धुत उत्साह एक अलग जीवन की अपेक्षा की बात करता है, जो कि होमेरिक के उदास अंडरवर्ल्ड लोगों से वादा करता है।

एक दिन में चोएसएक जुलूस भी निकाला गया, जो शहर में भगवान के प्रवेश का प्रतीक था। चूंकि यह माना जाता था कि वह समुद्र से आया था, एक रथ से चार पहियों पर शहर के चारों ओर एक नाव ले जाया गया था, जिसमें डायोनिसस हाथ में एक बेल लेकर बैठा था, और उसके साथ दो नग्न व्यंग्य बांसुरी बजा रहे थे। एक बड़ी भीड़, शायद मुखौटों या वेशभूषा में, बांसुरी वादक का नेतृत्व करने वाला एक बलि का बैल और जो लोग माला ले जाते थे, एक जुलूस का गठन करते थे जो लेनय में चले जाते थे, एक प्राचीन अभयारण्य इस दिन ही खुला रहता था। विभिन्न समारोह थे जिनमें बेसिलिना,"रानी", यानी राजा-आर्कन की पत्नी, और उसके चार करीबी सहयोगी। अब से बेसिलिना,शहर की प्राचीन रानियों की उत्तराधिकारी, डायोनिसस की पत्नी मानी जाती थी। वह एक वैगन में उसके बगल में सवार हुई, और अब एक शादी के प्रकार का एक नया जुलूस, बुकोले (शाब्दिक रूप से - "बैल स्टाल"), राजाओं के प्राचीन निवास स्थान की ओर जा रहा था। अरस्तू का दावा है कि वहाँ, बुकोलिया में, भगवान और रानी का पवित्र विवाह हुआ (एथ। पोल। 3.5)। तथ्य यह है कि यह बुकोले था जिसे इसके लिए चुना गया था, डायोनिसस के "बैल" एपिफेनी में विश्वास के संरक्षण की बात करता है।

इस मिलन की प्रतीकात्मक अर्थ में व्याख्या करने का प्रयास किया गया है, और भगवान, संभवतः, आर्कन द्वारा चित्रित किया गया था। लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि वाल्टर ओटो अरस्तू की गवाही के महत्व पर जोर देते हैं।

रानी अपने पति, राजाओं के उत्तराधिकारी के घर में भगवान को प्राप्त करती है - इसलिए डायोनिसस एक राजा के रूप में कार्य करता है। शायद यह मिलन शहर के साथ देवता के विवाह का प्रतीक है, एक ऐसा विवाह जो बाद वाले को सभी प्रकार के लाभों का वादा करता है। लेकिन यह अधिनियम डायोनिसस की विशेषता है, एक देवता जिसकी उपमाएं क्रूर हैं और जो मांग करती है कि उसकी सर्वोच्चता को सार्वजनिक रूप से घोषित किया जाए। हम किसी अन्य ग्रीक पंथ के बारे में नहीं जानते हैं जिसमें भगवान रानी के साथ एकजुट होंगे।

लेकिन एनेस्थेरिया के तीन दिन, और विशेष रूप से उनमें से दूसरा, डायोनिसस की विजय का दिन, एक प्रतिकूल, बुरा समय है, क्योंकि इन दिनों में मृतकों की आत्माएं पृथ्वी पर लौट आती हैं, और उनके साथ केर, वाहक पाताल लोक का हानिकारक प्रभाव। इसके अलावा, एनेस्थेरिया का अंतिम दिन सीधे इन प्राणियों को समर्पित था। विभिन्न अनाजों से तैयार किए गए मृतकों के लिए प्रार्थना की गई पैन्सपर्मिया- तरल दलिया, जिसे अंधेरा होने से पहले खाना था। रात के आगमन के साथ, हर कोई कोरस में चिल्लाया: "फाटकों के लिए, केर्स! एंथेस्टीरिया खत्म हो गया है!" ऐसा अनुष्ठान परिदृश्य लगभग सभी कृषि सभ्यताओं में प्रसिद्ध और दर्ज है। उर्वरता और धन मृतकों और अंडरवर्ल्ड की ताकतों पर निर्भर करता है: "मृतकों से," हिप्पोक्रेट्स एक ग्रंथ में लिखते हैं, "भोजन, बीज और बढ़ने की क्षमता हमारे पास आती है।" सभी समारोहों में, डायोनिसस एक ही समय में प्रजनन क्षमता और मृत्यु के देवता के रूप में कार्य करता है। पहले से ही हेराक्लिटस ने कहा (खंड 15) कि "हेड्स और डायोनिसस एक ही हैं।"

ऊपर हमने पानी, नमी, सब्जियों के रस के साथ डायोनिसस के संबंध का उल्लेख किया। यह उन "चमत्कारों" के बारे में भी कहा जाना चाहिए जो उसके प्रसंगों के साथ या पूर्वाभास करते हैं: चट्टान से एक झरना बजने लगता है, नदियाँ दूध और शहद से भर जाती हैं। टीओस में, डायोनिसस के सम्मान में एक दावत में, वसंत का पानी शराब में बदल जाता है (डायडोरस सिकुलस, III, 66, 2)। ऐलिस में, एक कसकर बंद कमरे में शाम को खाली छोड़े गए तीन कप सुबह शराब से भरे होते हैं। (पॉसानियास, VI, 2, 6,1-2)। इसी तरह के "चमत्कार" अन्य जगहों पर भी हुए। सबसे प्रसिद्ध "एक दिवसीय अंगूर" था, जो कुछ ही घंटों में खिल गया और फल दिया; यह विभिन्न स्थानों पर हुआ, जैसा कि कई लेखकों ने प्रमाणित किया है।

124. यूरिपिड्स और डायोनिसस का ऑर्गैस्टिक पंथ

इस तरह के "चमत्कार" डायोनिसस के हिंसक परमानंद पंथ की विशेषता है, जो इस भगवान की छवि के सबसे मूल और संभवतः सबसे प्राचीन पहलू को दर्शाता है। यूरिपिड्स द्वारा बाचा में हमारे पास डायोनिसियन ऑर्गेस्टिक्स के साथ ग्रीक जीनियस के संपर्क से क्या हो सकता है, इसका एक अमूल्य चित्रण है। डायोनिसस स्वयं द बैचे में नायक है, जो प्राचीन ग्रीक नाटक में पहले कभी नहीं देखा गया था। इस बात से नाराज कि ग्रीस में उनके पंथ को मान्यता नहीं है, डायोनिसस एशिया से मेनादों के साथ आता है और अपनी मां की मातृभूमि थेब्स में रुक जाता है। राजा कैडमस की तीन बेटियाँ इस बात से इनकार करती हैं कि उनकी बहन सेमेले ज़ीउस की प्रिय थीं और उन्होंने एक देवता को जन्म दिया। डायोनिसस ने उन्हें "पागलपन" के साथ मारा, और उसकी चाची, अन्य थेबन महिलाओं के साथ, पहाड़ों पर भाग गईं, जहां वे ऑर्गैस्टिक संस्कार करते हैं। पेंथियस, जिसे अपने दादा कैडमस के बाद सिंहासन विरासत में मिला था, ने इस तरह के समारोहों को मना किया और चेतावनी मिलने के बावजूद इस पर अड़े रहे। डायोनिसस, जिसने अपने पंथ के एक पुजारी की आड़ में काम किया, को पेंटियस ने पकड़ लिया और हिरासत में ले लिया। लेकिन वह चमत्कारिक रूप से जेल से रिहा हो गया और यहां तक ​​​​कि पेंटियस को उनके ऑर्गैस्टिक समारोहों के दौरान महिलाओं की जासूसी करने के लिए मनाने का प्रबंधन करता है। मेनाद ने उसे नोटिस किया और उसे अलग कर दिया; पेंथियस की मां एगेव गंभीरता से अपना सिर शहर में लाती है, यह सोचकर कि यह एक शेर का सिर है।

यूरिपिड्स जो कुछ भी कहना चाहते थे जब उन्होंने अपने जीवन के अंत में द बाचा लिखा, ग्रीक त्रासदी की यह उत्कृष्ट कृति डायोनिसस के पंथ से संबंधित सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज है। "अस्वीकृति, उत्पीड़न और विजय" का विषय यहां सबसे शानदार चित्रण पाता है। फिर भी पंथ के पूर्व विरोध को भुलाया नहीं गया था, और बच्चे के संपादन विचारों में से एक निश्चित रूप से यह था कि भगवान को उनके "नएपन" के कारण खारिज नहीं किया जाना चाहिए। पेंटियस डायोनिसस को स्वीकार नहीं करता है, क्योंकि वह "एक अजनबी और जादूगर है ... उसका सिर सभी सुनहरे कर्ल में है / और सुगंधित है, वह अपने चेहरे से सुर्ख है, / और उसमें एफ़्रोडाइट का आनंद / उसकी आंखों में; यह धोखेबाज इन दिनों और रातों को बिताता है / लड़कियों के साथ बिताता है - उन्हें सिखाता है / वह एक खुश भगवान का तांडव है ..." (पंक्तियाँ 234 et seq।) महिलाएं अपना घर छोड़ती हैं, रात में पहाड़ों पर भाग जाती हैं और वहाँ नृत्य करती हैं। टाम्पैन और बांसुरी। और पेंटियस मुख्य रूप से शराब की शक्ति से डरता है: "नहीं, मैं उस समारोह को नहीं पहचानता जहां पत्नियों को परोसा जाता है / अंगूर का रस शुद्ध होता है" (261-262)।

हालाँकि, यह शराब नहीं है जो बैचैन्ट्स को परमानंद में लाती है। पेंथियस के नौकरों में से एक, जो सिथेरोन पर भोर में उनके पास आया था, का कहना है कि वे बकरी की खाल पहने हुए हैं, उनके सिर आइवी से सजाए गए हैं, उनके शरीर के चारों ओर सांप लपेटे गए हैं, वे अपने हाथों में बकरियों या भेड़ियों के शावकों को चूसते हैं। उनके स्तन। कई विशेष रूप से डायोनिसियन चमत्कार होते हैं: बाचा अपने थायर्सी के साथ चट्टान पर प्रहार करते हैं, और पानी या शराब वहां से बहने लगती है; वे "अपनी उंगलियों के सिरों से पृथ्वी को खुरचते हैं" - दूध बह जाएगा; आइवी से ढके थायर्सोस से शहद निकलता है। नौकर पेंटियस से कहता है: "हे राजा, आप बाकस की निन्दा करते हैं, लेकिन, एक बार जब आप यह सब देख लेते हैं, तो आप उससे प्रार्थना करेंगे" (712-13)।

एगेव द्वारा खोजा गया, नौकर और उसके साथी मौत से बाल-बाल बचे। फिर बैचैन्ट्स "नंगे हाथों से" चरते हुए मवेशियों की ओर भागते हैं। "नौकरियों के हाथों के अँधेरे से हारे हुए", क्रूर सांड पलक झपकते ही टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं। उसके बाद, मेनाद घाटियों की ओर भागते हैं। "मैंने देखा कि कैसे उन्होंने बच्चों का अपहरण कर लिया, / उन्होंने उन्हें अपने कंधों पर ले लिया, उन्हें बिना बांधे, / और बच्चे जमीन पर नहीं गिरे। / वे अपने हाथों में जो कुछ भी चाहते थे उसे उठा सकते थे; न तो तांबा और न ही लोहा / भारीपन उनका विरोध नहीं किया उनके कर्ल पर / उनकी आग जल रही थी - और वे जले नहीं थे। / किसानों ने, यह देखकर कि उनके सामान को बेरहमी से बेरहमी से ले जाया जा रहा था, अपने हथियार उठाने की कोशिश की। पुरुष; कितने घायल बचे हैं! (753 et seq।)।

इन दंगाई, जंगली रात के तांडव और लोकप्रिय डायोनिसियन त्योहारों के बीच मतभेदों में जाने का कोई मतलब नहीं है (ऊपर देखें, 123)। यूरिपिड्स हमें गुप्त पंथ से परिचित कराते हैं जो संस्कारों की विशेषता है। "किस तरह के संस्कार? मुझे बताओ," पेंटियस पूछता है। और डायोनिसस उत्तर देता है: "अशिक्षित उनके बारे में नहीं जान सकते।" "और उनसे प्रशंसकों का क्या उपयोग है?" - "आप नहीं जान सकते, लेकिन उन्हें जानने लायक है" (471-74)।

इस रहस्य में शुरुआत से अंत तक डायोनिसस के एपिफेनी में बैचैन्ट्स की भागीदारी शामिल थी। रात में, शहरों से दूर, पहाड़ों की ढलानों पर या जंगलों में संस्कार किए जाते हैं। भगवान के साथ एकता टूटे हुए जानवर के बलिदान से प्राप्त होती है (स्पैराग्मोस)और कच्चा खाओ (ओमोफैगिया)।बाकी सब कुछ: असाधारण शारीरिक शक्ति, आग और हथियारों के प्रति अभेद्यता, चमत्कार (पानी, शराब, दूध, पृथ्वी से निकला हुआ दूध), सांपों और युवा जंगली जानवरों के साथ निर्भीक संबंध, ईश्वर के साथ पहचान का परिणाम हैं। डायोनिसियन परमानंद का अर्थ है, सबसे पहले, मानवीय सीमाओं पर विजय प्राप्त करना, पूर्ण मुक्ति की उपलब्धि, स्वतंत्रता और तात्कालिकता का अधिग्रहण, जो मनुष्य की विशेषता नहीं है। इन स्वतंत्रताओं के बीच शिष्टाचार और सामाजिक व्यवस्था के प्रतिबंधों, नियमों और परंपराओं से स्वतंत्रता स्पष्ट प्रतीत होती है, और यह डायोनिसस के पंथ के लिए महिलाओं के सामूहिक पालन के कारणों में से एक है।

लेकिन डायोनिसियन अनुभव ने भी गहरी गहराई को अपनाया। कच्चे मांस को खाकर, बैचैन्टेस ने वही किया जो हजारों वर्षों से दबा हुआ था; ऐसा उन्माद जीवन और ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ एक संबंध था, जिसकी व्याख्या एक दैवीय अधिकार के रूप में की जा सकती है। स्वाभाविक रूप से, जुनून "पागलपन" के साथ भ्रमित था, उन्मादऔर "पागलपन" ने खुद डायोनिसस को पाया, और बैचैन्ट्स ने केवल उसके साथ अपने परीक्षणों और जुनून को साझा किया - अंत में, यह उसके साथ संचार में प्रवेश करने का सबसे निश्चित तरीका था।

जब देवताओं ने उन्माद भेजा तो यूनानी अन्य मामलों से परिचित थे। यूरिपिड्स "हरक्यूलिस" की त्रासदी में नायक का पागलपन हेरा का काम है; सोफोकल्स के अजाक्स में, एथेना पागलपन का कारण बनती है। Corybantism, जिसकी पूर्वजों ने डायोनिसियन ऑर्गेस्टिक्स से तुलना की थी, था उन्माद corybants के कारण हुआ, और उसकी चिकित्सा दीक्षा के अलावा और कुछ नहीं के साथ समाप्त हुई। लेकिन डायोनिसस और उनका पंथ मनोरोगी संकटों में नहीं, बल्कि इस तथ्य में भिन्न था कि ये संकट दिए गए थे मूल्यधार्मिक अनुभव, चाहे वह सजा हो या किसी देवता द्वारा भेजे गए एहसान का संकेत। अंततः, स्पष्ट रूप से समान संस्कारों या सामूहिक क्रियाओं की तुलना करने में रुचि - उदाहरण के लिए, मध्यकालीन नृत्य, जिसमें ऐंठन आंदोलनों की प्रबलता होती है, या उत्तर अफ्रीकी रहस्यमय भाईचारे, आइसावा के अनुष्ठान समरूपता - को इस तथ्य से समझाया जाता है कि इस तरह की तुलना से विशिष्टता का पता चलता है डायोनिसियन धर्म के।

बहुत कम ही, किसी भी ऐतिहासिक काल में, एक देवता अचानक प्रकट होता है, इसलिए पुरातन विरासत के साथ "भारित": थेरियोमोर्फिक मास्क, फेलोफोरिया का उपयोग करने वाले अनुष्ठान, स्पार्गमोस,समरूपता, मानवविज्ञान, उन्माद, उत्साही।लेकिन सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि इस विरासत को संरक्षित करते हुए, प्रागैतिहासिक काल के ये अवशेष, डायोनिसस का पंथ, एक बार यूनानियों के आध्यात्मिक ब्रह्मांड में प्रवेश करने के बाद, नए धार्मिक मूल्यों को जन्म देना बंद नहीं किया। वास्तव में, दैवीय अधिकार के कारण उत्पन्न उन्माद - "पागलपन" - कई लेखकों के लिए रुचि का था, और अक्सर विडंबना और उपहास का कारण बनता था। हेरोडोटस (IV, 78-80) सीथियन राजा स्किल के साहसिक कार्य के बारे में बताता है, जो ओल्बिया में, बोरिसफेन (डीनेप्र) पर था, "डायोनिसस-बैकस के संस्कार में शुरू किया गया था"। समारोह के दौरान (टेली)वह, एक देवता के पास, "एक कुंवारे और एक पागल में बदल गया।" सभी संभावनाओं में, यह एक जुलूस है जिसमें दीक्षा, "देवता के प्रभाव में", खुद को एक उन्माद से दूर ले जाने की अनुमति देता है, बाहरी लोगों द्वारा लिया जाता है, साथ ही साथ खुद को "पागलपन" के लिए जुनूनी द्वारा ले जाया जाता है। (उन्माद)।

हेरोडोटस ओल्बिया में सुनी गई कहानी को फिर से सुनाने के लिए खुद को सीमित रखता है। प्रसिद्ध मार्ग में डेमोस्थनीज (डी कोरोना, 259), अपने प्रतिद्वंद्वी एशाइन्स का उपहास करने की कोशिश करते हुए, संक्षेप में, थियास द्वारा किए गए कुछ संस्कारों का वर्णन करता है। (थियासोई),अनौपचारिक धार्मिक भाईचारे, एथेंस में, IV सदी में। ईसा पूर्व ई।, सबाज़ियस की महिमा के लिए - डायोनिसस से संबंधित एक थ्रेसियन देवता। (पूर्वजों ने उन्हें स्थानीय नाम के साथ थ्रेसियन डायोनिसस माना)। डेमोस्थनीज ने "किताबों" से पढ़ने के बाद संस्कारों का उल्लेख किया है (शायद कुछ लिखित पाठ से युक्त हिरोई लोगोई);वह बात करता है "नेब्रीज़"(संकेत करने के लिए नीब्री,"बकरी की खाल"" शायद, यह एक जानवर का कच्चा मांस खाने के साथ एक बलिदान था), के बारे में "क्रेटरिज़ो" (क्रेटरिज़ो)- एक बर्तन जिसमें शराब और पानी मिलाया जाता था, "रहस्यमय पेय"), "शुद्धि" के बारे में (कथार्मोस),मुख्य रूप से मिट्टी और आटे के साथ दीक्षा को रगड़ने में शामिल है। अंत में, डेमोस्थनीज कहते हैं, मंत्री ने थकावट में जमीन पर गिरे हुए को उठा लिया, दीक्षा, जिसने सूत्र दोहराया: "मैंने बुराई से बचा है और सबसे अच्छा पाया है।" और सारी सभा रोने लगी (ऑलॉजिज)।अगली सुबह सौंफ और चांदी की चिनार की शाखाओं की माला पहनाकर दीक्षाओं का जुलूस निकाला गया। एश्किन्स सर्पों को लहराते हुए, जुलूस के सिर पर चले गए, चिल्लाते हुए " ईवो,सबाज़ियस के रहस्य!" और दर्शकों के रोने पर नृत्य किया: "हेस, एट्स, एट्स, हाइज़"।डेमोस्थनीज ने टोकरी, "रहस्यमय प्रशंसक" का भी उल्लेख किया है। लिंकन,शिशु डायोनिसस का पहला पालना।

डायोनिसियन अनुष्ठान का मध्य भाग हमेशा किसी न किसी रूप में उन्माद के अधिक या कम डिग्री का एक परमानंद अनुभव रहा है - उन्मादयह "पागलपन" एक प्रकार के प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि दीक्षा थी एंथोस- "भगवान से भरा।" बेशक, यह अनुभव अविस्मरणीय था, क्योंकि इसने प्रतिभागी को नशे की लत की स्वतंत्रता का एहसास कराया, जो कि डायोनिसस की रचनात्मक तात्कालिकता, अलौकिक शक्ति और अजेयता से जुड़ा था। ईश्वर के साथ एकता ने अस्थायी रूप से मानवीय सीमाओं की बेड़ियों को तोड़ दिया, हालांकि यह इसे दूर नहीं कर सका: न तो बच्चे में, न ही नोना के डायोनिसियाका जैसे देर से काम में, अमरता का उल्लेख किया गया है। ग्रीक देवता और ज़ल्मोक्सिस के बीच अंतर को देखने के लिए यह अकेला पर्याप्त है, जिनके साथ, रोड की पुस्तक के प्रकाशन के बाद से, डायोनिसस की तुलना की गई है और कभी-कभी भ्रमित किया जाता है; गेटे के इस देवता ने अपने रहस्यों में दीक्षित लोगों को "अमर" कर दिया। हालाँकि, यूनानियों ने अभी तक अनंत पर एक पुल फेंकने की हिम्मत नहीं की, जिसने उनकी नज़र में, दिव्य और मानवीय राज्यों को अलग कर दिया।

अगर 125. जब यूनानियों ने ईश्वर की उपस्थिति को फिर से खोजा

अनौपचारिक टियास की गतिविधियाँ निश्चित रूप से एक दीक्षा और गुप्त प्रकृति की थीं (देखें: द बच्चा, 470-74), इस तथ्य के बावजूद कि समारोहों का कुछ हिस्सा (उदाहरण के लिए, जुलूस) सार्वजनिक था। यह निर्दिष्ट करना कठिन है कि कब और किन परिस्थितियों में गुप्त और आरंभिक डायोनिसियन संस्कारों ने रहस्य धर्मों के विशेष कार्यों को प्राप्त किया। कुछ अत्यधिक सम्मानित विद्वान (निल्सन, फेस्टुगियर) इस आधार पर डायोनिसियन रहस्यों के अस्तित्व पर विवाद करते हैं कि उनमें युगांत संबंधी आशा का एक भी निर्विवाद संकेत नहीं है। लेकिन यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि हम सामान्य रूप से गुप्त संस्कारों के बारे में बहुत कम जानते हैं, और इससे भी अधिक प्राचीन काल में, उनके गूढ़ अर्थ का उल्लेख नहीं करने के लिए (जो निश्चित रूप से अस्तित्व में था, क्योंकि गुप्त और दीक्षा संस्कारों का गूढ़ अर्थ सभी जगह दर्ज किया गया था। दुनिया और संस्कृति के सभी स्तरों पर)।

इसके अलावा, युगांतशास्त्रीय आशा की आकृति विज्ञान को ऑर्फ़िज़्म या हेलेनिक काल के रहस्यों द्वारा प्रसिद्ध किए गए भावों तक कम नहीं किया जाना चाहिए। डायोनिसस के गायब होने और एपिफेनी, हेड्स में उनका वंश (मृत्यु और उसके बाद के पुनरुत्थान की तुलना में), और सबसे महत्वपूर्ण बात, शिशु डायोनिसस का पंथ उनके "जागृति" के उत्सव के साथ - भले ही हम पौराणिक-अनुष्ठान विषय को छोड़ दें डायोनिसस-ज़ग्रेउस, जिसे हम थोड़ी देर बाद बदल देंगे - यह सब आध्यात्मिक नवीनीकरण की इच्छा और इसके लिए आशा को इंगित करता है। दुनिया में हर जगह दिव्य प्रकृति का बच्चा दीक्षा प्रतीकवाद से संपन्न है, जिसके पीछे रहस्यमय "नव जन्म" का रहस्य है (धार्मिक अनुभव के दृष्टिकोण से, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसकी तर्कसंगत समझ है या नहीं। प्रतीकात्मकता या नहीं)। आइए याद करें कि पहले से ही सबाज़ियोस का पंथ, जिसे डायोनिसस के साथ पहचाना गया था, में पहले से ही एक पवित्र संरचना थी ("मैं बुराई से बच गया!")। बेशक, बच्चा अमरता का उल्लेख नहीं करता है; हालांकि, देवता के साथ एकता, यहां तक ​​कि अस्थायी भी, मरणोपरांत राज्य के परिणामों के बिना नहीं रहती है बेचोएलुसिनियन रहस्यों में डायोनिसस की उपस्थिति हमें कम से कम कुछ ऑर्गैस्टिक अनुभवों के युगांतिक अर्थ के बारे में सोचने की अनुमति देती है।

लेकिन यह डायोनिसस-ज़ाग्रेउस के समय से ही है कि पंथ निश्चित रूप से रहस्य सुविधाओं को प्राप्त करता है। शिशु डायोनिसस-ज़ाग्रेयस के विघटन का मिथक हमें मुख्य रूप से ईसाई लेखकों के कार्यों से जाना जाता है, जो उम्मीद के मुताबिक इसे पसंद नहीं करते थे, और इसलिए उनके द्वारा खंडित और प्रवृत्त रूप से प्रस्तुत किए गए थे। हालाँकि, पवित्र और गुप्त चीजों के बारे में बोलने के निषेध से उनकी स्वतंत्रता के लिए धन्यवाद, ईसाई लेखक हमारे लिए कई मूल्यवान विवरण लाए। हेरा छोटे डायोनिसस ज़ाग्रेउस को टाइटन्स भेजती है, जो पहले उसे खिलौनों (झुनझुने, क्रिपुंडिया,एक दर्पण, दादी, एक गेंद, एक शीर्ष, एक खड़खड़ाहट), और फिर उन्हें मार दिया जाता है, टुकड़ों में काट दिया जाता है, एक कड़ाही में उबाला जाता है और कुछ संस्करणों के अनुसार खाया जाता है। डायोनिसस-ज़ग्रेउस का दिल देवी - एथेना, रिया या डेमेटर द्वारा प्राप्त किया जाता है (या वह इसे रखने का प्रबंधन करता है) और वह इसे एक ताबूत में छुपाती है। अपराध का पता चलने पर, ज़ीउस टाइटन्स पर वज्र से प्रहार करता है। ईसाई लेखक डायोनिसस के पुनरुत्थान की बात नहीं करते हैं, लेकिन प्राचीन लेखक इसके बारे में जानते थे। एपिकुरियन फिलोडेमस, सिसेरो का समकालीन, डायोनिसस के तीन जन्मों के बारे में लिखता है: पहला उसकी माँ से, दूसरा ज़ीउस की जांघ से, और तीसरा, जो तब हुआ जब रिया ने अपने शरीर के टुकड़ों को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। टाइटन्स, जिसके बाद वह फिर से जीवन में लौट आया। फर्मिकस मैटरनस ने कहानी के साथ अपने काम का निष्कर्ष निकाला है कि क्रेते में (जहां, उनकी व्याख्या में, कार्रवाई होती है) इस हत्या को वार्षिक अनुष्ठानों के साथ मनाया जाता है जो बच्चे ने "मृत्यु के समय किया और अनुभव किया" सब कुछ पुन: उत्पन्न किया: "में जंगलों की गहराई में वे बहुत चिल्लाते हैं, आत्मा के उग्र फेंकने का चित्रण करते हुए" - जैसे कि यह स्पष्ट करते हुए कि अपराध पागलपन के क्षण में किया गया था - "और वे अपने दांतों से एक जीवित बैल को फाड़ देते हैं।"

शिशु डायोनिसस ज़ाग्रेयस की पीड़ा और पुनरुत्थान के पौराणिक-अनुष्ठान विषय ने अनगिनत विवादों को जन्म दिया है, विशेष रूप से इसकी ऑर्फ़िक व्याख्याओं के संबंध में। अब हम स्वयं को केवल यह इंगित करने तक ही सीमित रखेंगे कि ईसाई लेखकों द्वारा रिपोर्ट की गई जानकारी की पुष्टि पहले के दस्तावेजों में की गई है। पहली बार, ज़ाग्रेउस का नाम थेबन चक्र "अल्केमोनिस" (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) की महाकाव्य कविता में पाया गया है; इसका अर्थ है "महान शिकारी", जो डायोनिसस की जंगली, जैविक प्रकृति से मेल खाती है। जहां तक ​​टाइटन्स के अत्याचार का सवाल है, पौसनीस इसके बारे में कुछ बताता है (आठवीं, 37.5), और यह सबूत हमारे लिए मूल्यवान है, विलमोविट्ज़ और अन्य शोधकर्ताओं के संदेह के बावजूद। पॉसनियस ने बताया कि एक निश्चित ओनोमैक्रिटस, जो 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस में रहता था, ई।, पेसिस्ट्रेटिड्स के तहत, इस विषय पर एक कविता लिखी: "होमर से टाइटन्स का नाम लेते हुए, उन्होंने डायोनिसियन ऑर्गेज की स्थापना की, जिससे टाइटन्स देवता के खलनायक और पीड़ादायक बन गए।"

इस मिथक के अनुसार, बच्चे के पास आने से पहले, टाइटन्स ने खुद को एलाबस्टर से ढक लिया ताकि उन्हें पहचाना न जाए। तो, एथेंस में आयोजित सबाज़ियन रहस्यों में, दीक्षा संस्कारों में से एक में चाक या अलबास्टर के साथ दीक्षाओं के चेहरे को ढंकना शामिल था। इन तथ्यों को प्राचीन काल से एक साथ जोड़ा गया है (cf.: नॉनस।डायोनिस, 27, 228 वर्ग।)। लेकिन वास्तव में हमारे यहां एक पुरातन दीक्षा अनुष्ठान का एक रूप है, जिसे आदिम समाजों में जाना जाता है: भूतों की तरह दिखने के लिए अपने चेहरे को चाक या राख से रगड़ते हैं, यानी वे अनुष्ठान मृत्यु से गुजरते हैं। "रहस्यमय खिलौने" भी लंबे समय से जाने जाते हैं: तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक पपीरस में। ई।, फैयूम में पाया गया और, दुर्भाग्य से, खराब हो गया, एक शीर्ष, एक खड़खड़ाहट, हड्डियों और एक दर्पण का उल्लेख किया गया है (ऑर्फ़िकोरम, fr.31)।

मिथक का सबसे नाटकीय प्रकरण - और विशेष रूप से तथ्य यह है कि, एक बच्चे को टुकड़े टुकड़े करने के बाद, टाइटन्स ने उसके शरीर के टुकड़ों को एक कड़ाही में फेंक दिया, उबला हुआ, और फिर तला हुआ - चौथी शताब्दी के रूप में जाना जाता था; इसके अलावा, इन सभी विवरणों को रहस्यों के उत्सव के संबंध में "पूर्वाभ्यास" किया गया था। यूफोरियन तीसरी शताब्दी में ऐसी परंपरा के बारे में जानता था (ibid।, पृष्ठ 53)। जीनमायर ने दृढ़ता से दिखाया कि एक कड़ाही में उबालना और आग से गुजरना प्रारंभिक संस्कार हैं जो अमरता प्रदान करते हैं (सीएफ। डेमेटर और डेमोफोन की कहानी) या कायाकल्प (पेलियस की बेटियों ने अपने पिता को मार डाला और एक कड़ाही में उबाला)।

इस प्रकार, "टाइटन्स के अत्याचार" में हम एक प्राचीन दीक्षा परिदृश्य को पहचान सकते हैं, जिसका मूल अर्थ भुला दिया गया है। टाइटन्स "दीक्षा के स्वामी" की तरह व्यवहार करते हैं, अर्थात वे दीक्षा को "मृत" करते हैं ताकि वह उच्च स्तर के अस्तित्व पर "फिर से पैदा हो" (हमारे उदाहरण में, वे शिशु डायोनिसस को दिव्य प्रकृति और अमरता देते हैं)। हालांकि, ज़ीउस के पूर्ण वर्चस्व की घोषणा करने वाले धर्म में, टाइटन्स केवल एक राक्षसी भूमिका निभा सकते थे, जिसके लिए उन्हें ज़ीउस की बिजली से भस्म कर दिया गया था। इस मिथक के कुछ संस्करणों में, ऑर्फ़िक परंपरा के लिए महत्वपूर्ण, मनुष्यों को टाइटन्स की राख से बनाया गया था।

डायोनिसियन संस्कारों का आरंभिक चरित्र डेल्फी में भी महसूस किया गया था, जब महिलाओं ने पुनर्जन्म वाले भगवान का सम्मान किया था। जैसा कि प्लूटार्क गवाही देता है (डी इसाइड, 35), डायोनिसस ज़ाग्रेयस, टुकड़ों में फाड़ा गया, डेल्फ़िक टोकरी में पुनर्जन्म के लिए तैयार था, और यह डायोनिसस, "जो ज़ाग्रेउस के नाम पर फिर से पैदा हुआ था, उसी समय थेबन डायोनिसस था, ज़ीउस और सेमेले का पुत्र"

संभवतः, डियोडोरस सिकुलस ने डायोनिसियन रहस्यों को भी ध्यान में रखा है जब वह लिखते हैं कि "ऑर्फियस ने डायोनिसस की पीड़ा को रहस्य संस्कारों में स्थानांतरित कर दिया" (वी, 75,4)। और कहीं और, डियोडोरस ने ओर्फ़ियस को डायोनिसियन रहस्यों के सुधारक के रूप में प्रस्तुत किया: "यही कारण है कि डायोनिसस के सम्मान में दीक्षा संस्कार को ऑर्फ़िक कहा जाता है" (III, 65,6)। हमारे लिए, डियोडोरस का संदेश मूल्यवान है क्योंकि यह डायोनिसियन रहस्यों के अस्तित्व की पुष्टि करता है। लेकिन साथ ही, यह संभावना है कि पहले से ही 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। इन संस्कारों में कुछ "ऑर्फ़िक" तत्व शामिल थे। तब ओरफियस को, वास्तव में, "डायोनिसस का भविष्यवक्ता" और "सभी दीक्षाओं का संस्थापक" घोषित किया गया था (देखें खंड II, अध्याय 19)।

डायोनिसस हमें अन्य सभी ग्रीक देवताओं की तुलना में अपने कई और असामान्य एपिफेनी, उनके परिवर्तनों की विविधता के साथ आश्चर्यचकित करता है। वह हमेशा चलता रहता है; वह हर जगह प्रवेश करता है - सभी देशों में, सभी लोगों को, सभी धार्मिक प्रणालियों में, विभिन्न देवताओं के साथ विवाह करने के लिए तैयार (यहां तक ​​​​कि डेमेटर और अपोलो जैसे विरोधी के साथ भी)। वह वास्तव में एकमात्र ग्रीक देवता है, जो अपनी विविधता के साथ, कल्पना पर प्रहार करता है और अज्ञानी ग्रामीणों, और बौद्धिक अभिजात वर्ग, और राजनेताओं, और साधुओं, और तांडव के प्रेमियों, और तपस्वियों को आकर्षित करता है। नशा, कामुकता, दुनिया की उर्वरता, और अविस्मरणीय अनुभव भी: जब मृत समय-समय पर प्रकट होते हैं, जब एक व्यक्ति को जब्त कर लिया जाता है उन्माद,जब वह पशु बेहोशी में डूब जाता है, जब वह परमानंद का अनुभव करता है उत्साह,- और इन सभी रमणीय और शीतल संवेदनाओं का एक स्रोत है - उपस्थितिदेवताओं अस्तित्व के तरीके से, यह देवता जीवन और मृत्यु की विरोधाभासी एकता को व्यक्त करता है। यही कारण है कि डायोनिसस अपने प्रकार के देवत्व में ओलंपियनों से इतना मौलिक रूप से भिन्न था। क्या वह खड़ा था? नजदीकअन्य देवताओं की तुलना में मनुष्य को? कहना कठिन है; लेकिन कोई उसके पास जा सकता था, कोई उसे अपने आप में आने भी दे सकता था; और परमानंद उन्मादइस बात के प्रमाण के रूप में कार्य किया कि मानवीय सीमाओं को दूर किया जा सकता है।

उनके अनुष्ठानों ने एक अप्रत्याशित विकास किया। Dithyramb, ट्रैजेडी, व्यंग्य नाटक, कुछ हद तक, एक डायोनिसियन संतान हैं। यह पता लगाना बेहद दिलचस्प है कि सामूहिक संस्कार का परिवर्तन कैसे हुआ। दिथिराम्बेस,उन्मादपूर्ण उन्माद सहित, नाटक में, और फिर साहित्यिक शैली में। यदि कुछ सार्वजनिक संस्कार चश्मा बन गए और डायोनिसस को थिएटर का देवता बना दिया, तो अन्य, गुप्त और दीक्षा, रहस्यों में बदल गए। कम से कम परोक्ष रूप से, ऑर्फ़िज़्म डायोनिसियन परंपरा के लिए बहुत अधिक बकाया है। अन्य ओलंपियन डायोनिसस के लिए कोई मुकाबला नहीं हैं, यह युवा भगवान,जो अपने प्रशंसकों को अपने नए प्रसंगों, अपने संदेशों की अप्रत्याशितता और अपनी युगांतकारी आशाओं से खुश करना बंद नहीं करते थे।

टिप्पणियाँ:

यह बहुत पुरातन विचार भूमध्यसागरीय पुरातनता में जीवित रहा; लोगों के बजाय न केवल जानवरों की बलि दी गई (एक व्यापक प्रथा), बल्कि लोगों को भी - जानवरों के बजाय। बुध: वाल्टर बर्कर्ट।होमो नेकान्स, पी. 29, अनुच्छेद 34.

डेविड आर हैरिसकृषि प्रणाली, पारिस्थितिकी तंत्र और कृषि की उत्पत्ति। - पौधों और जानवरों का पालतू बनाना और उनका शोषण, पृ. 12.

विलियम सोल्हिन।दो खुदाई के अवशेषों से संकेत मिलता है कि थायस पहले कृषिवासी थे। - न्यूयॉर्क टाइम्स, 12 जनवरी, 1970

हैनुवेले वेमाले लोगों (पूर्वी इंडोनेशिया) की एक सांस्कृतिक नायिका हैं, जिनकी हत्या ने दुनिया में मृत्यु को जन्म दिया, और इसके साथ प्रजनन क्षमता (दुनिया के लोगों के मिथक देखें, खंड 2, पृष्ठ 576)।

बुध: एलिएड।एस्पेक्ट्स डू मिथ, पी। 132 वर्ग

सेमी।: अटुहिको योशिदा।लेस उत्सर्जन डे ला डीसे एट एल "ओरिजिन डे एल" कृषि।

पिंडर,एफआर.85; हेरोडोटसद्वितीय, 146; यूरिपिडीज।बच्चा, 92 वर्ग।; अपोलोडोरस,बाइबिल।, III, 4.3। वर्ग

इलियड (XIV, 323) में उसे थेबन महिला कहा जाता है, और थिओगोनी में हेसियोड, 940 वर्ग फुट। उसे "नश्वर महिला" के रूप में बोलता है।

सेमी।: एन जीनमेयर।डायोनिसोस, पी। 76. जीनमायर।लाइकर्गस और युवाओं की दीक्षा के लिए, देखें: Idem। कौरो एट कौरेट्स, पी। 463 वर्ग

पाइलोस (एक्स ए ओ 6) से क्रेटन लीनियर बी टैबलेट पर।

इसके बारे में देखें: लोसेव ए.एफ. हुक्मनामा। सेशन। एस 142.

Agrionii - Boeotia में Dionysus के सम्मान में एक दावत।

Anthesteria, Anthesteria - डायोनिसस के पंथ से जुड़ा एक वसंत उत्सव। पहले दिन को पिथोई (वाइन बैरल) की खोज का दिन कहा जाता था, दूसरा - "मग" (होई): इन दिनों डायोनिसस की मूर्ति को पहियों पर एक नाव में शहर के चारों ओर ले जाया गया था (ऐसी नावों की छवियां ज्ञात हैं कांस्य युग के पेट्रोग्लिफ्स के बीच - इसी तरह की नौकाओं को यूरोपीय कार्निवल की परंपरा में संरक्षित किया गया है)। अंतिम दिन को "बर्तन" कहा जाता था और पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था: मृतकों की आत्माओं (और अंडरवर्ल्ड की अन्य आत्माओं - केर) के लिए बर्तनों में भोजन लाया गया था।

डायोनिसस को लकड़ी, या अनाज, या अंगूर के देवता के रूप में पेश करने का प्रयास किया गया था, और उसके विघटन के मिथक को शराब की तैयारी या अनाज के "जुनून" के उदाहरण के रूप में माना जाता था (डायोडोरस सिकुलस द्वारा वर्णित पौराणिक कथाकारों को देखें, III, 62)।

तथ्य यह है कि उनमें से दो अपने संबंधित महीनों के नाम धारण करते हैं - लीनियन और एंथेस्टरियन - उनकी पुरातनता और पैन-हेलेनिक चरित्र की गवाही देते हैं।

Eleusinian रहस्यों में, Iacchus के जुलूस की भावना की पहचान डायोनिसस के साथ की गई थी; सेमी।: डब्ल्यू ओटो।डायोनिसोस, पी। दस; तुलना करना: जीनमायर।डायोनिसोस, पी। 47.

यह, निश्चित रूप से, एक अत्यंत प्राचीन लिपि है, जो सर्वव्यापी है; प्रागैतिहासिक काल के सबसे महत्वपूर्ण अवशेषों में से एक होने के नाते, यह अभी भी सभी प्रकार के समाजों में एक विशेष स्थान रखता है।

उदाहरण के लिए, यह एक पूरी तरह से अलग संघ है, उदाहरण के लिए, हिरोडुला के साथ बाबुल में बेल का संघ (जो तब हुआ जब भगवान मंदिर में थे) या अपोलो पुजारी के साथ, जिसे पतारा में अपने मंदिर में सोना पड़ा था सीधे भगवान से ज्ञान प्राप्त करें और फिर इसे दैवज्ञ के माध्यम से प्रसारित करें; सेमी।: ओटो।डायोनिसोस पी. 84.

कैलेंडर उत्सव में आमंत्रित मृतकों की आत्माओं का निष्कासन, विशेष रूप से, ईरानी परंपरा (फ़्रावाश के बारे में ऊपर देखें) और स्लाव (क्रिसमस के समय आत्माओं और बुरी आत्माओं का निष्कासन) के लिए जाना जाता है।

सोफोकल्स।थाइस्टेस (fr। 234); अन्य स्रोतों का हवाला वी। ओटो द्वारा दिया गया है: ओटो।डायोनिसोस, पीपी। 98-99।

डायोनिसस द्वारा अपनी दिव्य प्रकृति की गैर-मान्यता के जवाब में भेजे गए "पागलपन" के अन्य उदाहरण हैं, उदाहरण के लिए, आर्गोस की महिलाओं का पागलपन (अपोलोडोम्स, II, 2,2, III, 5,2) या ओर्कोमेनस में मिन्या की बेटियां, जिन्होंने उनमें से एक के बेटे को टुकड़े-टुकड़े कर दिया (प्लूटार्क।क्वेस्ट।, फ्र। XXXVIII, 299e)।

पाँचवीं शताब्दी में, थेब्स पंथ का केंद्र बन गया, क्योंकि यह वहाँ था कि डायोनिसस की कल्पना की गई थी और सेमेले का मकबरा वहाँ स्थित था।

आई.एफ. द्वारा अनुवाद एनेंस्की।

टायर्सियस ने फिर भी भगवान का बचाव किया: "बेशक, यह महिलाओं को विनम्रता सिखाने के लिए डायोनिसस का व्यवसाय नहीं है; यह एक उपहार / प्रकृति का ही है। एक शुद्ध आत्मा / और बैकस में नृत्य दूषित नहीं होगा" ("बच्चे", 317-20 )

जो एक जादूगर को मनोरोगी से अलग करता है, वह है खुद को ठीक करने की क्षमता और परिणामस्वरूप दूसरों की तुलना में अधिक लचीला और रचनात्मक रूप से मजबूत व्यक्ति बनना।

रोडे डायोनिसस के परमानंद धर्म के प्रसार की तुलना मध्य युग में ऐंठन नृत्य की महामारी से करते हैं। आर. इस्लेर (आर ईस्लर)एसावा (इसाविया) की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो अनुष्ठानिक ओमोफैगी (कहा जाता है) का अभ्यास करते थे फ्रिसा,क्रिया से फरसा,"आँसू")। रहस्यमय रूप से उन शिकारियों के साथ पहचाना जाता है जिनके नाम उन्होंने (सियार, तेंदुआ, शेर, बिल्लियाँ, कुत्ते) पैदा किए थे, भाईचारे के सदस्यों ने बैल, भेड़िये, मेढ़े, भेड़ और बकरियों को फाड़ दिया, खा लिया। कच्चे मांस को चबाने के बाद, प्रतिभागियों ने "जंगली परमानंद का आनंद लेने और देवता के साथ संवाद करने के लिए" एक उन्मादी उत्साहपूर्ण नृत्य में प्रवेश किया। (आर। ब्रुनेल)।

प्राचीन व्याख्याओं के अनुसार, शब्द सबोई(या सबाई) Phrygian में ग्रीक के बराबर था बेचोस; जीनमायर।डायोनिसोस, पीपी। 95-97.

देखें: पैनोपॉलिटन के गैर। डायोनिसस के अधिनियम।

Zalmoxis, Salmoxis - थ्रेसियन (Getic) भगवान का उल्लेख हेरोडोटस (IV। 94-96) द्वारा किया गया है। थ्रेसियन ने उसके पास एक दूत भेजा, जिसने दूत को भाले से छेद दिया। हेरोडोटस बताता है (उल्लेखित यूनानी लेखक यूहेमेरस की भावना में) कि ज़ल्मोक्सिस पाइथागोरस का दास था, जिससे उसने ज्ञान सीखा; मुक्त हो गया, उसने बहुत धन प्राप्त किया और थ्रेस में दिखाई दिया। उन्होंने थ्रेस अमरता में अपने साथियों का वादा किया। उन्हें अपनी अलौकिक क्षमताओं का आश्वासन देने के लिए, वह एक गुप्त कक्ष में छिप गया, और थ्रेसियन उसे मृत समझकर विलाप करने लगे। चौथे को वह फिर प्रकट हुआ, और उन्होंने उसकी शिक्षा पर विश्वास किया। एलियाड द्वारा स्वयं एक विशेष कार्य ज़ाल्मोक्सिस को समर्पित है: डी ज़ल्मोक्सिस गेंगिस-खान, पी।, 1970।

इस संबंध में, यह याद रखना चाहिए कि एनेस्थेरिया के दौरान, कुछ संस्कार विशेष रूप से महिलाओं द्वारा और सबसे सख्त गोपनीयता में किए जाते थे।

शिशु डायोनिसस का पंथ बोईओटिया और क्रेते में जाना जाता था और पूरे ग्रीस में फैल गया था।

फर्मिकस मैटरनस।डी इरेरे प्रोफानारम धर्मम, 6; क्लेमेंट डी'अलेक्जेंड्रिया।पोट्रेप्टिकोस, II, 17, 2; 18.2; अर्नोबस। सलाह नेट।, वी, 19; गीतों को पुन: प्रस्तुत किया गया है: ओ केर्न।ऑर्फिकम फ्रैगमेंटा, पीपी। 110-111.

फिलोडेमस।डेपियेट।, 44; जीनमायर।डायोनिसोस, पी। 382.

फादर 3, किंकेल।खंड 1, पी. 77; यूरिपिडीज। Fr.472; कैलिमाचोस (fr। 171) ज़ाग्रेयस को डायोनिसस का एक विशेष नाम मानता है; अन्य उदाहरणों के लिए देखें: ओटो।डायोनिसोस, पी। 191 वर्ग

डेमोस्थनीज।डी कोरोना, 259। डायोनिसियन त्योहारों में भाग लेने के लिए, आर्गिव्स ने अपने चेहरे को चाक या अलबास्टर से ढक लिया। चाक (टाइटैनोस)टाइटन्स के साथ प्रकरण के संबंध पर जोर दिया (टाइटन)।लेकिन यह पौराणिक-अनुष्ठान परिसर दो शब्दों के बीच भ्रम के कारण उत्पन्न हुआ (cf.: फ़ार्नेल।कल्ट्स, vol.5, पृ. 172)

बुध "समस्या" अरस्तू को जिम्मेदार ठहराया (डिडोट।अरिस्टोट IV, 331, 15), जो, सॉलोमन रीनाच का अनुसरण करते हुए, मौलिनक्स द्वारा चर्चा की गई है (मौलिनियर।ऑर्फी एट एल "ऑर्फिस्मे, पी। 51)।

जीनमायर।डायोनिसोस, पी। 387. अन्य उदाहरणों के लिए देखें: मैरी डेलकोर्ट।एल "ओरेकल डी डेल्फ़्स, पी। 153 वर्ग। ये दो अनुष्ठान - उबलते पानी में विघटन और प्लेसमेंट या आग से गुजरना - भी शर्मनाक दीक्षाओं की विशेषता है।

इस मामले में एलियाड का प्लूटार्क का संदर्भ गलत है: उनके काम में टोकरी-पालना का कोई उल्लेख नहीं है, जिसमें ऑर्फ़िक मिथक के अनुसार, ज़ाग्रेयस को टाइटन्स द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था। लेकिन डायोनिसस खुद को लाइक्निटस कहा जाता है, से लाइकोन- फसल के पहले फल के साथ एक टोकरी, जो भगवान को अर्पित की जाती थी।

डेलकोर्ट,पीपी. 155, 200। ओसिरिस के टूटने और पुनरुत्थान के बारे में बताने के बाद, प्लूटार्क डेल्फी में मेनाड्स के नेता अपने दोस्त क्ले की ओर मुड़ता है: "वह ओसिरिस वही डायोनिसस है, जो आपसे बेहतर जान सकता है, जो फियाड्स को नियंत्रित करता है, जिसे पिता ने ओसिरिस के रहस्यों की शुरुआत की?"

दिथिराम्ब, "एक गोलाकार नृत्य जिसकी लयबद्ध गति, अनुष्ठान विस्मयादिबोधक और रोना बलिदान के दौरान सामूहिक परमानंद पैदा करते हैं, प्रबंधित - और यह ठीक उस अवधि (7 वीं -6 वीं शताब्दी) में था जब ग्रीक दुनिया में कोरल गीतों की महान शैली विकसित हुई थी - इस तथ्य के कारण एक साहित्यिक रूप में विकसित हुआ कि इसमें तेजी से मुखर अंश शामिल थे एक्सार्चॉन,साथ ही जीवन के एपिसोड और डायोनिसस के व्यक्तित्व के साथ कमोबेश जुड़े विषयों पर गीतात्मक अंश" (जीनमायर।डायोनिसोस, पीपी। 248-249)।

डायोनिसस फसल, शराब बनाने और शराब, अनुष्ठान पागलपन और उर्वरता, रंगमंच और धार्मिक परमानंद के देवता हैं।

ग्रीक संस्कृति में शराब का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, इसलिए डायोनिसस निवासियों का पसंदीदा देवता था।

डायोनिसस के पंथ की उत्पत्ति अभी तक निर्धारित नहीं की गई है। कुछ इतिहासकार सोचते हैं कि ईश्वर का पंथ पूर्व से आया है, अन्य कहते हैं कि पंथ की उत्पत्ति दक्षिण से इथियोपिया से हुई है।

डायोनिसस बारह ओलंपियन देवताओं में से एक था; वह एक मात्र नश्वर से पैदा हुआ था। गीत, नृत्य और शराब के साथ डायोनिसस को समर्पित बड़े पैमाने की छुट्टियां (रहस्य), थिएटर के पूर्वज माने जाते हैं।

प्राचीन ग्रीक कलाकृतियों में, डायोनिसस को दाढ़ी और कपड़ों के साथ एक परिपक्व व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। उनके साथ आमतौर पर एक कर्मचारी होता था। थोड़ी देर बाद, पुरुष और महिला सिद्धांतों (हेर्मैफ्रोडाइट) के कार्यों को मिलाकर एक नग्न, युवा डायोनिसस के साथ छवियां दिखाई देने लगीं।

आमतौर पर भगवान के साथ मेनाद और व्यंग्यकार खड़े लिंग के साथ होते हैं, पूरे जुलूस में मस्ती होती है, नृत्य होता है और किसी तरह का संगीतमय काम होता है। भगवान स्वयं अक्सर बाघों और शेरों द्वारा खींचे गए रथ में विराजमान होते हैं।

डायोनिसस उन सभी के रक्षक के साथ जुड़ा हुआ है जिन्हें समाज द्वारा निष्कासित या मान्यता प्राप्त नहीं है, इसलिए भगवान किसी प्रकार की अराजक और खतरनाक शक्ति से जुड़ा हुआ है, जिसके उपयोग से अप्रत्याशित परिणाम हो सकते हैं (यह काफी संभव है कि यह था शराब की कार्रवाई के कारण)।

उन्हें रोमन परंपरा में बैचस (बाकस) के रूप में भी जाना जाता है, और भगवान को समर्पित रहस्यों को बच्चनलिया कहा जाता था।

किंवदंती के अनुसार शराब, संगीत और नृत्य व्यक्ति को सांसारिक चिंताओं, भय और उदासी से मुक्त करते हैं और शक्ति भी देते हैं।

डायोनिसस का पंथ अंडरवर्ल्ड से भी जुड़ा हुआ है: उसके मेनाड मृतकों को विशेष प्रसाद खिलाते हैं, और भगवान स्वयं जीवित और मृत के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डायोनिसस की कल्पना एक नश्वर महिला सेमेले ने भी की थी। ज़ीउस की पत्नी हेरा, यह जानकर क्रोधित हो गई कि सर्वोच्च देवता फिर से एक साधारण महिला के लिए जुनून से भर गया था।

एक साधारण नश्वर के रूप में पुनर्जन्म, हेरा ने गर्भवती सेमेले को आश्वस्त किया कि वह ज़ीउस द थंडर के बेटे को खुद ले जा रही थी। एक महिला ने संदेह के आगे झुकते हुए एक बार ज़ीउस से अपनी महानता साबित करने के लिए कहा। सर्वोच्च देवता ने महिला को मना कर दिया, क्योंकि वह जानता था कि नश्वर उसकी सर्वोच्च शक्ति की अभिव्यक्ति को सहन नहीं कर सकते।

हालांकि, सेमेले लगातार बने रहे, और ज़ीउस ने अपने दिव्य स्वभाव को साबित कर दिया, बिजली की गड़गड़ाहट को उगलते हुए, पृथ्वी को चारों ओर से हिला दिया। सेमेले इस हरकत को बर्दाश्त नहीं कर सका और उसकी मौके पर ही मौत हो गई।

निराश होकर, ज़ीउस ने अपने अजन्मे बेटे को अपनी जांघ में सिलाई करके बचाया। कुछ महीने बाद, डायोनिसस का जन्म इकारिया द्वीप पर प्रमनोस पर्वत पर हुआ था, जहाँ ज़ीउस ने बच्चे को सभी देखने वाले हेरा से छुपाया था।

डायोनिसस के जन्म की कहानी के क्रेटन संस्करण में, जो डियोडोरस सिकुलस की कलम से संबंधित है, भगवान ज़ीउस और पर्सेफोन का पुत्र है।

हेरा का नाम भी यहां पाया जाता है: किंवदंती के अनुसार, वह टाइटन्स को शिशु डायोनिसस को टुकड़ों में फाड़ने के लिए भेजती है। हालांकि, सर्व-शक्तिशाली ज़ीउस लड़के को बचा लेता है।

डायोनिसस का बचपन और युवावस्था

मिथक के अनुसार, हेमीज़ ने बचपन में डायोनिसस की देखभाल की थी। एक अन्य संस्करण के अनुसार, हेमीज़ ने लड़के को राजा अतमास और उसकी पत्नी इनो, डायोनिसस की चाची द्वारा उठाए जाने के लिए दिया। हेमीज़ चाहता था कि युगल डायोनिसस को हेरा के क्रोध से छिपाए। एक और कहानी है: जैसे कि डायोनिसस को अप्सराओं ने पाला था।

जब डायोनिसस बड़ा हुआ, तो उसने पाया कि बेल से एक अद्भुत रस निकाला जा सकता है, जिसमें अद्भुत गुण होते हैं।

युवा देवता को पागल कर दिया, और उसे दुनिया भर में घूमना पड़ा। हालाँकि, उन्होंने समान विचारधारा वाले लोगों को पाया और उन्हें शराब बनाना सिखाया।

डायोनिसस स्पेन, इथियोपिया में था। इन भटकन से, एक किंवदंती का जन्म हुआ कि इस तरह शराब ने पूरी दुनिया को सचमुच जीत लिया।

डायोनिसस असाधारण रूप से आकर्षक था। होमरिक भजनों में से एक बताता है कि कैसे, तट पर बैठे एक नश्वर के रूप में प्रच्छन्न, कई नाविकों ने उसे देखा और मान लिया कि वह एक राजकुमार था।

मछुआरे उसे चुराना चाहते थे और दूर जाना चाहते थे, और भगवान के लिए एक बड़ी छुड़ौती मांगते थे। हालांकि, डायोनिसस एक शेर में बदल गया और जहाज पर सभी को मार डाला।

पौराणिक कथाओं में डायोनिसस

डायोनिसस का नाम राजा मिडास के मिथक से भी जुड़ा है। एक बार, जब पता चला कि उनके गुरु, बुद्धिमान सिलेनस गायब हो गए हैं, तो भगवान ने उन्हें अप्रत्याशित रूप से राजा मिडास के पास जाते हुए पाया। अपने प्रिय शिक्षक की वापसी के लिए, डायोनिसस ने राजा को उसकी हर इच्छा पूरी करने की पेशकश की।

लालची राजा ने माना कि वह जो कुछ भी छूता है वह सोने में बदल जाता है। डायोनिसस ने उनके अनुरोध का अनुपालन किया।

हालाँकि, जल्द ही राजा को एहसास हुआ कि भोजन, पानी और जिन लोगों को वह छूता है, वे सुनहरे हो जाते हैं। राजा ने डायोनिसस से सब कुछ सामान्य करने के लिए विनती की, वह अपनी इच्छा को छोड़ने के लिए तैयार था।

भगवान की दया थी: मिडास पक्टोल नदी में गिर गया, और जादू उठ गया। पेंटियस, लाइकर्गस, एम्पेलस और अन्य के बारे में मिथकों में डायोनिसस का भी उल्लेख किया गया है।

परिचय

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

प्राचीन कला पंथ डायोनिसस

प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में पैदा हुई प्राचीन कला, बाद की सभी पश्चिमी कलाओं के पूर्वज के रूप में कार्य करती है, यह सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का हिस्सा है, और कई देशों, विशेष रूप से यूरोपीय लोगों में संस्कृतियों के गठन का आधार है। और पुरातनता की कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका डायोनिसस के पंथ द्वारा निभाई जाती है - मरने और पुनर्जीवित प्रकृति के देवता, वाइनमेकिंग के संरक्षक, थिएटर। हेलस में अपनी स्थापना के समय से, डायोनिसियन पंथ प्राचीन ग्रीक समाज के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से निकटता से जुड़ा हुआ था: आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक।

यूनानियों ने दोहराना पसंद किया: "मापें, हर चीज में मापें।" लेकिन क्या "माप" का यह लगातार संदर्भ एक संकेत नहीं था कि यूनानी खुद से कुछ डरते थे? डायोनिसियनवाद ने दिखाया कि सामान्य ज्ञान और एक व्यवस्थित नागरिक धर्म की आड़ में, एक लौ बुझ रही थी, जो किसी भी क्षण फूटने के लिए तैयार थी।

माइसीनियन संस्कृति की खोज से पहले, कई शोधकर्ताओं का मानना ​​​​था कि डायोनिसस जंगली भूमि से ग्रीस आया था, क्योंकि उन्मत्त नृत्य, रोमांचक संगीत और अत्यधिक नशे के साथ उनका उत्साही पंथ शोधकर्ताओं के लिए स्पष्ट दिमाग और हेलेन के शांत स्वभाव के लिए अलग लग रहा था। ग्रीक आत्मा के इतिहास में डायोनिसियन रेखा बहुत मजबूत थी और संपूर्ण हेलेनिक चेतना पर इसका गहरा प्रभाव था, और इसकी उत्साही पंथ पुरातनता की कला और बाद के युगों की कला दोनों में परिलक्षित होती थी।

अध्याय 1. ग्रीस में डायोनिसस और उसका पंथ

1.1 डायोनिसस की उत्पत्ति और कार्य

ज़ीउस का पुत्र, डायोनिसस, मैं थेबंस में से हूं।

यहाँ एक बार कैडमस की बेटी सेमेली थी,

वह मुझे समय से पहले दुनिया में ले आई

ज़ेव्स की आग से मारा गया।

ईश्वर से मानव रूप तक,

मैं देशी नदियों के घाट पर जाता हूँ...

यूरिपिडीज। बैचैन्टेस। 1--6

डायोनिसस - पृथ्वी, वनस्पति, अंगूर की खेती, वाइनमेकिंग की फलदायी शक्तियों का प्राचीन ग्रीक देवता। ऐसा माना जाता है कि इस देवता को पूर्व में यूनानियों द्वारा उधार लिया गया था - थ्रेस (थ्रेसियन और लिडियन-फ्रिजियन मूल के) में और ग्रीस में अपेक्षाकृत देर से फैल गया और बड़ी मुश्किल से वहां खुद को स्थापित किया। हालांकि डायोनिसस का नाम क्रेटन रेखीय लेखन की गोलियों पर 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में पाया जाता है। ईसा पूर्व, ग्रीस में डायोनिसस पंथ का प्रसार और स्थापना 8वीं-7वीं शताब्दी में हुई थी। ई.पू. और शहर-राज्यों (नीतियों) के विकास और पोलिस लोकतंत्र के विकास से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, डायोनिसस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथों का स्थान लेना शुरू कर दिया। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। इ। डायोनिसस का पंथ प्राचीन रोम में स्थापित है।

यह परंपरागत रूप से माना जाता है कि डायोनिसस ज़ीउस और सेमेले ("पृथ्वी") का पुत्र था, जो कैडमस और हार्मोनिया की बेटी थी। यह जानकर कि सेमेले ज़ीउस से एक बच्चे की उम्मीद कर रहा था, उसकी पत्नी हेरा ने गुस्से में सेमेले को नष्ट करने का फैसला किया और, या तो एक पथिक या बेरोया, सेमेले की नर्स का रूप लेते हुए, उसे अपने प्रेमी को देखने के विचार से प्रेरित किया। सभी दिव्य वैभव। जब ज़ीउस फिर से सेमेले में प्रकट हुआ, तो उसने पूछा कि क्या वह उसकी किसी भी इच्छा को पूरा करने के लिए तैयार है। ज़ीउस ने वैतरणी नदी के जल की शपथ खाई कि वह उसे पूरा करेगा, और देवता ऐसी शपथ नहीं तोड़ सकते। सेमेले ने उसे उस रूप में गले लगाने के लिए भी कहा जिसमें वह हेरा को गले लगाता है। ज़ीउस को बिजली की लौ में प्रकट होने के अनुरोध को पूरा करने के लिए मजबूर किया गया था, और सेमेले तुरंत आग में घिर गया था।

ज़ीउस की गड़गड़ाहट गर्जना हुई -

प्रसव पीड़ा आ गई है:

सूचना नहीं, उल्टी हुई

गर्भ से ब्रोमिया मां

और बिजली के नीचे

उसने समय से पहले अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली...

ज़ीउस अपने गर्भ से एक समय से पहले के भ्रूण को बाहर निकालने में कामयाब रही, हेमीज़ ने उसे ज़ीउस की जांघ में सिल दिया, और उसने इसे सफलतापूर्वक अंजाम दिया। इस प्रकार, ज़ीउस की जांघ से डायोनिसस का जन्म हुआ। सीटीसिलोचस की पेंटिंग में, डायोनिसस को जन्म देने वाले ज़ीउस को एक मैटर पहने हुए और देवी-देवताओं से घिरी एक महिला की तरह कराहते हुए दिखाया गया था। यही कारण है कि डायोनिसस को "दो बार पैदा हुआ" या "दोहरे दरवाजे का बच्चा" कहा जाता है।

लेकिन उन्होंने regurgitated स्वीकार कर लिया

ज़ीउस तुरंत उसकी गोद में,

और, हेरा के बेटे से पिघल कर,

उसके पास यह जांघ में कलात्मक रूप से है

एक सोने की बकसुआ के साथ बांधा।

100 जब उसके लिए समय आया,

उसने व्यभिचारी देवता को जन्म दिया,

उसने उसके लिए साँपों की एक माला बनाई,

और तभी से ये जंगली शिकार

मेनाद भौंह के चारों ओर लपेटता है।

डायोनिसस के जन्म के वैकल्पिक संस्करण भी हैं।

ब्रासिया (लकोनिका) के निवासियों की किंवदंती के अनुसार, सेमेले ने ज़ीउस से एक बेटे को जन्म दिया, कैडमस ने उसे डायोनिसस के साथ एक बैरल में कैद कर दिया। बैरल को ब्रासियस ने जमीन पर फेंक दिया, सेमेले की मृत्यु हो गई, और डायोनिसस को लाया गया, इनो उसकी नर्स बन गई, उसे एक गुफा में उठाया। डायोनिसस के एक अन्य शिक्षक सिलेनस थे, जो बैचिक उत्सवों में नियमित भागीदार थे। कला के प्राचीन स्मारकों पर, सिलेनस, एक नियम के रूप में, एक मोटे, लंपट और अक्सर शराबी बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, एक विशाल पेट के साथ, व्यंग्य और अप्सराओं के साथ और हंसमुख मुस्कुराते हुए कामदेव से घिरा हुआ था। व्यंग्यकार (रोमन फौंस) शानदार मानवीय प्राणी हैं, जो डायोनिसस के रेटिन्यू में भी शामिल हैं। उनके हंसमुख मजाकिया चरित्र ने हास्य कविताओं को नाम दिया, जिन्हें व्यंग्य कहा जाने लगा। कई प्राचीन मूर्तियां ज्ञात हैं, जहां सिलेनस छोटे डायोनिसस की देखभाल करता है। लौवर के प्राचीन समूह में, जिसे "द फॉन एंड द चाइल्ड" कहा जाता है, सिलेनस को एक सुंदर, देखभाल करने वाले शिक्षक द्वारा दर्शाया गया है, जिसकी बाहों में शिशु डायोनिसस निहित है।

आचेन कहानी के अनुसार, डायोनिसस का पालन-पोषण मेसाटिस शहर में हुआ था और वहाँ उसे टाइटन्स के खतरों से अवगत कराया गया था।

मिथक, जहां डायोनिसस की दूसरी मां, सेमेले प्रकट होती हैं, में एक भगवान की परवरिश के बारे में एक निरंतरता है।

अपने बेटे को हेरा के क्रोध से बचाने के लिए, ज़ीउस ने डायोनिसस को सेमेले की बहन इनो और उसके पति अफमांटस, ओर्कोमेनस के राजा द्वारा पालने के लिए दिया, जहां युवा भगवान को एक लड़की के रूप में लाया गया था ताकि हेरा उसे न ढूंढे। लेकिन इससे कोई फायदा नहीं हुआ। ज़ीउस की पत्नी ने अथमास को पागलपन भेजा, जिसमें अथमास ने अपने बेटे को मार डाला, डायोनिसस को मारने की कोशिश की, और जिसके कारण इनो और उसके दूसरे बेटे को खुद को समुद्र में फेंकना पड़ा, जहां उन्हें नेरीड्स द्वारा स्वीकार किया गया था।

रसीले बालों वाली अप्सराओं ने बच्चे का पालन-पोषण किया

प्रभु-पिता से उसकी छाती तक, और प्यार से घाटियों में

अप्सराओं ने उसे पाला। और माता-पिता की इच्छा से - ज़ीउस

वह एक सुगंधित गुफा में पले-बढ़े, जिन्हें अमरों के यजमान में स्थान दिया गया था।

जब वह बड़ा हुआ तो देवी-देवताओं ने अनन्त की देखभाल की,

दूरी में जंगल के लॉग के माध्यम से पहुंचे डायोनिसस ने कई गाए,

हॉप्स और लॉरेल के साथ ताज पहनाया, अप्सराएं उसके पीछे दौड़ीं,

उन्होंने उन्हें आगे बढ़ाया। और सारा जंगल गरजने लगा।

तब ज़ीउस ने डायोनिसस को एक बकरी में बदल दिया, और हेमीज़ उसे निसा (फेनीशिया और नील नदी के बीच) में अप्सराओं के पास ले गया। अप्सराओं ने पालने को आइवी शाखाओं से ढककर हेरा से छिपा दिया। निसा पर एक गुफा में लाया गया। पहले शिक्षकों की मृत्यु के बाद, डायोनिसस को निसी घाटी की अप्सराओं की शिक्षा दी गई थी। वहाँ, युवा देवता सिलेनस के संरक्षक ने डायोनिसस को प्रकृति के रहस्यों का खुलासा किया और उसे शराब बनाना सिखाया।

अपने बेटे को पालने के लिए एक इनाम के रूप में, ज़ीउस ने अप्सराओं को आकाश में स्थानांतरित कर दिया, इसलिए, मिथक के अनुसार, सितारों के समूह नक्षत्र एल्डेबारन के बगल में नक्षत्र वृषभ में हाइड्स के आकाश में दिखाई दिए।

प्राचीन कला के कई स्मारकों को संरक्षित किया गया है, जिसमें डायोनिसस की छवि और प्लास्टिक (मूर्तियों और राहत) और फूलदान चित्रों में उनके बारे में मिथकों के भूखंड हैं। डायोनिसस और उसके साथियों, बच्चनलिया के जुलूस के दृश्य व्यापक रूप से (विशेषकर फूलदान पेंटिंग में) थे; ये कहानियाँ सरकोफेगी की राहतों में परिलक्षित होती हैं। डायोनिसस को ओलंपियन (पार्थेनन के पूर्वी फ़्रीज़ की राहत) और गिगेंटोमैची के दृश्यों के साथ-साथ समुद्र पर नौकायन (काइलिक एक्सेकिया "नाव में डायोनिसस", आदि) के बीच चित्रित किया गया था और टायर्रियनियों से लड़ते हुए (राहत की राहत) एथेंस में लिसिक्रेट्स का स्मारक, सी। 335 ईसा पूर्व।)।

पुनर्जागरण में, कला में डायोनिसस का विषय होने के आनंद की पुष्टि के साथ जुड़ा हुआ है। कलाकारों ने बेलोचिक उत्सवों को चित्रित करना पसंद किया, जो बेलगाम आनंद और जंगली आनंद से भरा था, जिसमें डायोनिसस के पूरे अनुचर ने भाग लिया था। उनकी छवि की शुरुआत ए। मेंटेग्ना ने की थी। A. Dürer, A. Altdorfer, X. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin ने कथानक को संबोधित किया। उनके चित्रों में, भगवान को युवा और सुंदरता के सभी वैभव में प्रस्तुत किया जाता है, जो कि रेटिन्यू और ओलंपियन देवताओं से घिरा हुआ है, उनकी अपरिवर्तनीय विशेषता - बेल के साथ। एक ही प्रतीकवाद "बाकस, वीनस एंड सेरेस" और "बैकस एंड सेरेस" के भूखंडों के साथ व्याप्त है, विशेष रूप से बारोक पेंटिंग में लोकप्रिय है। बैरोक उद्यान मूर्तिकला में अन्य प्राचीन पात्रों के बीच डायोनिसस एक विशेष स्थान रखता है। 18वीं - 19वीं सदी की शुरुआत की सबसे महत्वपूर्ण कृतियां जे.जी. डैननेकर और बी. थोरवाल्डसन की "बैचुस" की मूर्तियां हैं।

एक हंसमुख कंपनी के साथ, डायोनिसस, पृथ्वी के माध्यम से चल रहा था, सभी देशों से होकर, भारत की सीमाओं तक, और हर जगह उसने लोगों को अंगूर की खेती करना सिखाया। संभवतः, उनकी छवि वाली मूर्ति डायोनिसस के पूर्वी अभियानों से जुड़ी हुई है, जो लंबे समय तक सरदानपालस के नाम से जानी जाती थी - बाद के समय में बने शिलालेख के कारण। कला के जानकारों ने इसमें लंबे औपचारिक कपड़ों में लिपटे एक सुंदर, राजसी दाढ़ी वाले बूढ़े के रूप में डायोनिसस (एक प्रकार का पूर्वी बैचस) की छवि को पहचाना।

अपने एक जुलूस के दौरान, डायोनिसस ने पौराणिक राजा मिनोस की बेटी सुंदर एराडने से मुलाकात की, जिसे थेसियस ने उसकी सुंदरता से मोहित कर लिया, क्रेते द्वीप से दूर ले गया। इस साजिश ने टिटियन की पेंटिंग "बाकस और एराडने" का आधार बनाया, जहां भगवान को बैचैन्ट्स और व्यंग्यकारों के बीच तेजी से आंदोलन में दर्शाया गया है। तेंदुए और सांप, डायोनिसस को समर्पित जीव, उसके दल के साथ। बैचिक उत्सवों की अपरिहार्य विशेषताओं को भी यहां रखा गया है - टाइम्पेनम और थायर्सस (थिर्सस एक छोर पर आइवी के साथ घनी रूप से जुड़ी हुई छड़ी है)। किंवदंती के अनुसार, डायोनिसस और एराडने के विवाह के सम्मान में शादी की दावत में, दुल्हन को एक उज्ज्वल मुकुट भेंट किया गया था। (राहत "शादी की बारात")। लेकिन यह मिलन अल्पकालिक था: शराब और मस्ती के देवता ने जल्द ही अपनी पत्नी को नींद के दौरान छोड़ दिया, एक बार उसकी निष्ठा पर संदेह किया। डायोनिसस को सुंदर एफ़्रोडाइट के प्यार से सम्मानित किया गया, जिसने उसे दो बेटे पैदा किए: हाइमन, विवाह के देवता, और प्रियपस, प्रकृति की फलदायी शक्तियों के देवता।

डायोनिसस ने उन लोगों को कड़ी सजा दी जो उसके पंथ को नहीं पहचानते थे। तो, यूरिपिड्स "बच्चे" की त्रासदी का आधार बनने वाली किंवदंतियों में से एक में, यह थेबन महिलाओं के दुखद भाग्य के बारे में बताता है, जो डायोनिसस की इच्छा से पागलपन के साथ मारा गया था क्योंकि वे अपने दिव्य मूल को नहीं पहचानते थे। और थेबन शासक पेंथियस, जिसने थेब्स में डायोनिसस के पंथ को रोका था, उसकी मां एगेव के नेतृत्व में उग्र बैचैन्ट्स की भीड़ द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, जिसने अपने बेटे को एक भालू के लिए परमानंद की स्थिति में समझ लिया था।

जहां भी डायोनिसस प्रकट होता है, वह अपना पंथ स्थापित करता है; रास्ते में हर जगह लोगों को अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग सिखाता है। डायोनिसस का जुलूस - (मोज़ेक "डायोनिसस ऑन ए पैंथर"), जो एक परमानंद प्रकृति का था, में बैचैन्ट्स, व्यंग्य (पेंटिंग "डायोनिसस और व्यंग्य"), मेनाद या बेसरिड्स (डायोनिसस के उपनामों में से एक - बस्सरी) ने भाग लिया था। थाइरस (छड़) के साथ आइवी लता के साथ जुड़ा हुआ है। सांपों से आच्छादित, उन्होंने अपने रास्ते में सब कुछ कुचल दिया, पवित्र पागलपन से जब्त कर लिया। "बाकस, इवो" के रोने के साथ उन्होंने डायोनिसस-ब्रोमियस ("तूफानी", "शोर") की प्रशंसा की, टिम्पैनम को हराया, फटे जंगली जानवरों के खून में आनंद लिया, जमीन से शहद और दूध को अपने थाइरस के साथ उकेरा, पेड़ों को उखाड़ दिया और खींच लिया उनके साथ भीड़। पुरुष और महिलाएं। डायोनिसस-बैकस के रहस्यों में भाग लेने वाली पहली महिलाओं को बैचैन्टेस या मेनाद कहा जाता था। कला ने उनमें कोई भेद नहीं किया। लेकिन यूरिपिड्स का कहना है कि पौराणिक कथाओं में एक अंतर है: बच्चन ग्रीक महिलाएं हैं, मेनाद एशियाई हैं, जो भारत में अपने अभियान के बाद बैकस के साथ आए थे। एक भी छुट्टी नहीं, एक भी जुलूस बिना बैचैनियों और मानेदों के पूरा नहीं हुआ। एक जंगली नृत्य में, बांसुरी और तंबूरा के तेज संगीत के साथ खुद को बहरा और रोमांचक करते हुए, वे थकावट को पूरा करने के लिए खेतों, जंगलों और पहाड़ों में दौड़ पड़े। 450 ईसा पूर्व में प्रसिद्ध यूनानी मूर्तिकार स्कोपस। इ। एक नृत्य मानेद को गढ़ा, जिसे हम एक छोटी प्रति से आंक सकते हैं, दुर्भाग्य से, बुरी तरह क्षतिग्रस्त। मैनाड, जिनकी छवि भावनात्मक गतिशीलता से संतृप्त है, को एक उन्मत्त नृत्य में प्रस्तुत किया जाता है, जो मेनाद के पूरे शरीर को तनाव देता है, उसके धड़ को झुकाता है, उसके सिर को पीछे फेंकता है, पागलपन की सीमा पर।

थ्रेसियन गांवों में से एक में, ग्रीक लोक कथा के अनुसार, एक बूढ़ा, उदास, बेघर बकरी रहता था। हालांकि, गिरावट में, उसके साथ आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए: वह खुशी से ऊपर और नीचे कूदना शुरू कर दिया और राहगीरों से खेलना शुरू कर दिया। बकरी कुछ देर इसी अवस्था में रही, फिर मायूस हो गई। बकरी की मनोदशा में अप्रत्याशित परिवर्तन में किसानों की दिलचस्पी बढ़ गई और वे उसका पीछा करने लगे। यह पता चला कि दाख की बारी के चारों ओर घूमने और फसल के बाद बचे अंगूरों को खाने के बाद जानवर का मूड बेहतर के लिए बदल गया। एक नियम के रूप में, कुचल, गंदे गुच्छे खेतों में बने रहे। अंगूर का रस किण्वित होकर नशीला शराब में बदल गया। उसी के पास से बकरी नशे में थी। लोगों ने इस व्यंजन को आजमाया और पहली बार शराब के असर को महसूस किया। बकरी को शराब के आविष्कारक के रूप में पहचाना गया और उसे भगवान घोषित किया गया। जाहिर है, उसी क्षण से डायोनिसस ने एक बकरी का रूप लेना शुरू कर दिया था।

डायोनिसस-कोज़ेल माध्यमिक देवताओं से अलग नहीं है - पान, व्यंग्य, सेलेन, जो उससे निकटता से संबंधित थे और कमोबेश बकरी की आड़ में भी चित्रित किए गए थे। उदाहरण के लिए, पैन को हमेशा ग्रीक मूर्तिकारों और कलाकारों द्वारा एक बकरी के थूथन और पैरों के साथ चित्रित किया गया था। व्यंग्य को नुकीले बकरी के कानों के साथ चित्रित किया गया था, और अन्य मामलों में भेदी सींग और एक पूंछ के साथ। कभी-कभी इन देवताओं को केवल बकरियां कहा जाता था, और इन देवताओं के रूप में अभिनय करने वाले अभिनेताओं को बकरी की खाल के कपड़े पहनाए जाते थे। उसी पोशाक में, प्राचीन कलाकारों ने सेलेना को चित्रित किया।

इसके अलावा, डायोनिसस को अक्सर एक बैल या सींग वाले व्यक्ति (डायोनिसस ज़ाग्रेउस) के रूप में चित्रित किया गया था। तो यह, उदाहरण के लिए, फ़्रीगिया में, साइज़िकस शहर में था। इस रूप में डायोनिसस की प्राचीन छवियां हैं, इसलिए, हमारे पास आने वाली मूर्तियों में से एक पर, वह एक बैल की खाल पहने हुए है, जिसका सिर, सींग और खुर वापस फेंक दिए गए हैं। दूसरी ओर, उन्हें एक बच्चे के रूप में एक बैल के सिर और उसके शरीर के चारों ओर अंगूर की माला के साथ चित्रित किया गया है। "गाय से पैदा हुआ", "बैल", "बैल के आकार का", "बैल-सामना", "बैल-सामना", "बैल-सींग", "सींग-असर", "दो-सींग" जैसे विशेषण थे भगवान के लिए आवेदन किया।

कुछ समय बाद, डायोनिसस का पंथ और उसके साथ के रहस्य पूरे ग्रीस में थ्रेस से फैल गए, और फिर (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से) सिकंदर महान के साम्राज्य में फैल गए। जहां भी युवा देवता प्रकट हुए, उनके साथ उत्साह और तांडव के विस्फोट हुए।

माइसीनियन संस्कृति की खोज से पहले, यह माना जाता था कि डायोनिसस एक विदेशी देवता था, जो बर्बर लोगों द्वारा पूजनीय था और एक दिन सभ्य नर्क के खिलाफ एक आक्रमण शुरू किया। हालाँकि, अब यह स्थापित हो गया है कि यह राय पूरी तरह से सटीक नहीं थी। आचेयन शिलालेख इस बात की गवाही देते हैं कि यूनानी डायोनिसस को ट्रोजन युद्ध से पहले भी जानते थे। धीरे-धीरे, Bacchus के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथों का स्थान लेना शुरू कर दिया। डायोनिसस, कृषि मंडल के देवता के रूप में, पृथ्वी की तात्विक शक्तियों से जुड़े, आदिवासी अभिजात वर्ग के देवता के रूप में अपोलो का लगातार विरोध करते हैं। वह कुलीन ओलंपियन देवताओं के विरोधी थे, जिन्होंने सांप्रदायिक और आदिवासी बड़प्पन के हितों की रक्षा की। लंबे समय तक, उनके पंथ को ऑर्गैस्टिक प्रकृति के कारण सताया गया था, और केवल 536-531 ईसा पूर्व में। आधिकारिक पैन-ग्रीक पंथों के साथ बराबरी की गई थी, और डायोनिसस स्वयं ओलंपिक दिव्य पैन्थियन में शामिल था।

अध्याय 2

2.1 प्राचीन रंगमंच का उदय

एक त्वरित पैर के साथ, हे भगवान, शराब के कुएं में आओ

रात में हमारे काम के नेता बनो;

कपड़े और घुटनों के ऊपर एक हल्का पैर उठाना

झाग से सिक्त होकर, अपने कार्यकर्ताओं के नृत्य को जीवंत करें।

और बातूनी नमी को खाली बर्तनों में भेजना,

एक बलिदान के रूप में, एक झबरा बेल के साथ केक स्वीकार करें।

क्विंट मेसियस। Bacchus के लिए विजेताओं की प्रार्थना।

ग्रीस में डायोनिसस पंथ के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक छुट्टियां थीं। एटिका (एथेंस में एक केंद्र के साथ मध्य ग्रीस के दक्षिण-पूर्व में एक क्षेत्र) में, डायोनिसस के सम्मान में शानदार उत्सव आयोजित किए गए थे। साल में कई बार डायोनिसस को समर्पित उत्सव होते थे, जिसमें स्तुति (स्तुति के गीत) गाए जाते थे। डायोनिसस के रेटिन्यू बनाने वाले ममर्स ने भी इन उत्सवों में प्रदर्शन किया। प्रतिभागियों ने अपने चेहरे को गाढ़ी शराब से ढँक दिया, मास्क और बकरी की खाल पहन ली। गंभीर और दुखद गीतों के साथ, हंसमुख और अक्सर अश्लील गीत गाए जाते थे। छुट्टी के गंभीर हिस्से ने त्रासदी, हंसमुख और चंचल - कॉमेडी को जन्म दिया।

त्रासदी का वास्तव में अर्थ है "बकरियों का गीत।" अरस्तू के अनुसार त्रासदी, दिथिरैम्ब गायन से उत्पन्न होती है, और कॉमेडी फालिक गीत गाने से उत्पन्न होती है। ये गायक, गाना बजानेवालों के सवालों का जवाब देते हुए, भगवान के जीवन की किसी भी घटना के बारे में बता सकते थे और गाना बजानेवालों को गाने के लिए प्रोत्साहित कर सकते थे। इस कहानी में अभिनय के तत्वों को जोड़ा गया था, और ऐसा लग रहा था कि छुट्टी के प्रतिभागियों से पहले मिथक जीवन में आ गया था। प्रारंभ में, गाना बजानेवालों द्वारा गाए गए डायोनिसस के सम्मान में डिथिरैम्ब जटिलता, संगीत विविधता या कलात्मकता में भिन्न नहीं थे। और इसलिए गाना बजानेवालों में एक चरित्र, एक अभिनेता को पेश करने के लिए यह एक बड़ा कदम था। अभिनेता ने डायोनिसस के मिथक का पाठ किया और गाना बजानेवालों को संकेत दिए। अभिनेता और गाना बजानेवालों के बीच एक बातचीत शुरू हुई - एक संवाद जो एक नाटकीय प्रदर्शन का आधार बनता है।

कई वैज्ञानिकों की मान्यताओं के अनुसार, प्राचीन यूनानी रंगमंच इस देवता को समर्पित संस्कारों से उत्पन्न हुआ था।

प्रारंभ में, डायोनिसस को प्रकृति की उत्पादक शक्तियों का देवता माना जाता था, और यूनानियों ने उसे बकरी या बैल के रूप में चित्रित किया था। हालांकि, बाद में, जब प्राचीन ग्रीस की आबादी अंगूर के बागों की खेती से परिचित हो गई, डायोनिसस वाइनमेकिंग के देवता बन गए, और फिर कविता और रंगमंच के देवता बन गए।

इतिहासकार प्लूटार्क ने लिखा है कि 534 ईसा पूर्व में। थेस्पिस नाम के एक व्यक्ति ने एक प्रदर्शन दिखाया - एक अभिनेता के बीच एक संवाद जिसने डायोनिसस और एक गाना बजानेवालों की भूमिका निभाई।

इस पौराणिक वर्ष से, नाट्य प्रदर्शन डायोनिसस की दावतों का एक अनिवार्य हिस्सा बन गए हैं।

बलिदानों और उनके साथ होने वाले जादुई समारोहों के प्रदर्शन के दौरान, वेदी से सटे एक पड़ोसी पहाड़ी की ढलानों के साथ एक अखाड़ा के रूप में मौजूद थे। यह ग्रीक रंगमंच की शुरुआत है। एम्फीथिएटर के सिद्धांत को भविष्य में संरक्षित किया गया था। पूरे इतिहास में ग्रीक थिएटर बिना छतों और पर्दे के, खुली हवा में, पहाड़ियों की तलहटी में स्थित, एम्फीथिएटर बने हुए हैं। ग्रीक रंगमंच एक खाली स्थान था जिसने एक अर्धवृत्त (अखाड़ा) का निर्माण किया। इस प्रकार, पहले से ही ग्रीक थिएटर की संरचना में, एक लोकतांत्रिक सिद्धांत रखा गया था। एक संलग्न स्थान से जुड़ा नहीं, ग्रीक थिएटर बहुत बड़े हो सकते हैं और लोगों के एक बड़े समूह को समायोजित कर सकते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, एथेंस में डायोनिसस के थिएटर में 30 हजार दर्शकों को समायोजित किया गया था, लेकिन यह हमारे लिए ज्ञात प्राचीन ग्रीस के सबसे बड़े थिएटरों से बहुत दूर है। इसके बाद, हेलेनिस्टिक युग में, थिएटर बनाए गए जो 50, 100 और यहां तक ​​​​कि एक हजार से अधिक दर्शकों को समायोजित कर सकते थे। थिएटर के मुख्य भाग में शामिल थे: 1) कोइलोन - दर्शकों के लिए एक कमरा, 2) एक ऑर्केस्ट्रा - गाना बजानेवालों के लिए एक जगह, और पहले अभिनेताओं के लिए, और 3) एक मंच - एक जगह जहां दृश्यों को लटका दिया गया था और बाद में अभिनेताओं ने प्रदर्शन किया।

ऑर्केस्ट्रा के बीच में डायोनिसस की एक समृद्ध रूप से सजी हुई वेदी रखी गई थी।

मंच के पिछले हिस्से को स्तंभों से सजाया गया था और आमतौर पर शाही महल को दर्शाया गया था। शहर के बाकी हिस्सों से दर्शकों (सभागार) के लिए जगह बिना छत के लकड़ी या पत्थर की दीवार से अलग की गई थी।

सिनेमाघरों के विशाल आकार के कारण मास्क का उपयोग करने की आवश्यकता हुई। दर्शक केवल अभिनेता के चेहरे की विशेषताओं को नहीं देख सकते थे। प्रत्येक मुखौटा ने एक निश्चित स्थिति (डरावनी, मस्ती, शांत, आदि) व्यक्त की, और कथानक के अनुसार, अभिनेता ने प्रदर्शन के दौरान अपने "चेहरे" को बदल दिया। मुखौटे पात्रों के एक प्रकार के क्लोज-अप थे और साथ ही साथ गुंजयमान यंत्र के रूप में कार्य करते थे - उन्होंने आवाज़ों की आवाज़ को तेज किया। मुखौटे लकड़ी या कैनवास से बने होते थे, बाद के मामले में कैनवास को एक फ्रेम पर फैलाया जाता था, जिसे प्लास्टर से ढका जाता था और चित्रित किया जाता था। मुखौटों ने न केवल चेहरा, बल्कि पूरे सिर को ढंका था, ताकि केश मुखौटा पर तय हो, जिससे यदि आवश्यक हो, तो दाढ़ी भी जुड़ी हुई थी। दुखद मुखौटा में आमतौर पर माथे के ऊपर एक फलाव होता था, जिससे अभिनेता की ऊंचाई बढ़ जाती थी।

मुखौटा ने शरीर के अनुपात को बदल दिया, इसलिए कलाकार कॉथर्न (मोटे तलवों वाले सैंडल) पर खड़े हो गए, और कपड़ों के नीचे मोटे लोगों को डाल दिया। कॉटर्न ने आकृति को लंबा बना दिया, और आंदोलनों को और अधिक महत्वपूर्ण बना दिया। प्राकृतिक रंगों से चमकीले रंग के कपड़े, जिनसे जटिल वेशभूषा सिल दी जाती थी, भी बढ़े और आकृति पर जोर दिया। कपड़ों का रंग प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न था। राजा लंबे बैंजनी लबादे में, रानियाँ सफेद रंग की, बैंजनी रंग की धारियों में दिखाई दीं। काले रंग का मतलब शोक या दुर्भाग्य होता है। छोटे कपड़े दूत माने जाते थे। गुण भी प्रतीकात्मक थे, जैसे पूछने वालों के हाथ में जैतून की शाखाएँ।

कॉमेडी में मुखौटे प्रसिद्ध लोगों के कैरिकेचर या कैरिकेचर पोर्ट्रेट थे। वेशभूषा में आमतौर पर एक अत्यधिक पेट, एक मोटी गांड पर जोर दिया जाता है। गाना बजानेवालों को कभी-कभी जानवरों की वेशभूषा में तैयार किया जाता था, जैसे कि अरस्तू के नाटकों में मेंढक और पक्षी।

प्राचीन ग्रीक रंगमंच में, सबसे सरल मशीनों का उपयोग किया जाता था: एककिक्लेमा (पहियों पर मंच) और ईओरेमु। उत्तरार्द्ध एक उठाने वाला तंत्र था (ब्लॉक की एक प्रणाली की तरह कुछ), जिसकी मदद से पात्र (देवता, उदाहरण के लिए) "स्वर्ग में उड़ गए" या जमीन पर उतर गए। यह ग्रीक थिएटर में था कि प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "मशीन से भगवान" का जन्म हुआ था। बाद में, इस शब्द का अर्थ एक अप्रचलित संप्रदाय, संघर्ष का एक बाहरी समाधान, त्रासदी और कॉमेडी दोनों में कार्रवाई के विकास से तैयार नहीं होने लगा।

प्राचीन ग्रीस में अभिनेताओं को सम्मानित व्यक्ति माना जाता था। थिएटर में केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति ही खेल सकता था (उन्होंने महिला भूमिकाएँ भी निभाईं)। सबसे पहले, गाना बजानेवालों और केवल एक अभिनेता ने प्रदर्शन में भाग लिया; एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता, सोफोकल्स ने तीसरे को पेश किया। एक कलाकार ने आमतौर पर कई भूमिकाएँ निभाईं। अभिनेताओं को न केवल अच्छी तरह से सुनाना था, बल्कि गाना भी था, एक परिष्कृत, अभिव्यंजक हावभाव रखना था। त्रासदी में, गाना बजानेवालों में पंद्रह लोग शामिल थे, और कॉमेडी में इसमें चौबीस शामिल हो सकते थे। आमतौर पर गाना बजानेवालों ने कार्रवाई में भाग नहीं लिया - यह घटनाओं पर संक्षेप और टिप्पणी करता था।

मिथक प्राचीन यूनानी नाटक के केंद्र में हैं। वे हर ग्रीक के लिए जाने जाते थे, और नाटक के लेखक और अभिनेताओं द्वारा घटनाओं की व्याख्या, पात्रों के कार्यों का नैतिक मूल्यांकन दर्शकों के लिए विशेष रूप से दिलचस्प और महत्वपूर्ण था। प्राचीन रंगमंच का उदय 5 वीं शताब्दी में आता है। ई.पू.

यूनानियों के दैनिक जीवन में, विभिन्न प्रतियोगिताओं ने बहुत जगह घेर ली: रथ चालकों और घुड़सवारों ने प्रतिस्पर्धा की, और हर चार साल में खेल ओलंपियाड आयोजित किए गए। नाटकों के लेखकों और अभिनेताओं दोनों के लिए - प्रतियोगिताओं के रूप में नाट्य प्रदर्शन भी आयोजित किए गए थे। प्रदर्शन वर्ष में तीन बार खेले जाते थे: ग्रेट डायोनिसिया (मार्च), लेसर डायोनिसिया (दिसंबर के अंत - जनवरी की शुरुआत) और लिनिया (जनवरी के अंत - फरवरी की शुरुआत)। दुखद कवियों ने दर्शकों और जूरी को तीन त्रासदियों और एक व्यंग्य नाटक प्रस्तुत किया; हास्य कवि व्यक्तिगत रचनाओं के साथ दिखाई दिए। आमतौर पर नाटक का मंचन एक बार किया जाता था, पुनरावृत्ति दुर्लभ थी।

थ्योरीकॉन (सबसे गरीब नागरिकों को भुगतान किए गए नाटकीय पैसे) की शुरुआत करके, पेरिकल्स ने थिएटर को सभी एथेनियन नागरिकों के लिए सुलभ बना दिया।

नाट्य प्रदर्शन केवल डायोनिसस की छुट्टियों पर दिए गए थे और मूल रूप से पंथ के थे। एक राजनीतिक मंच, मनोरंजन और मनोरंजन की जगह होने के नाते, थिएटर ने धीरे-धीरे सामाजिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया।

थिएटर ने ग्रीक शहर-राज्यों का एक उच्च सामान्य सांस्कृतिक स्तर प्रदान किया। उन्होंने जनता को संगठित, शिक्षित और प्रबुद्ध किया। डायोनिसस के सम्मान में समारोह और उनके साथ नाट्य प्रदर्शन में, एक सामाजिक-राजनीतिक अभिविन्यास दिखाई देता है। नाटककारों ने हमेशा हमारे समय की सबसे गंभीर समस्याओं के बारे में पौराणिक नायकों के मुंह में शब्द डाले हैं।

नाट्य प्रदर्शनों के साथ-साथ खेलकूद प्रतियोगिताएं, खेलकूद, कुश्ती, संगीत, साहित्यिक और कई अन्य प्रकार के शारीरिक और आध्यात्मिक खेलों पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

सबसे पुराना ज्ञात नाट्य भवन एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच है, जो एक्रोपोलिस के दक्षिणपूर्वी ढलान पर डायोनिसस के पवित्र बाड़े में स्थित है, जिसे बाद के युगों में कई बार बनाया गया था। उनकी खुदाई 1895 में डोरफेल्ड द्वारा पूरी की गई थी।

दीवार के दो महत्वहीन अवशेषों के आधार पर, डोर्नफेल्ड ने एक गोल ऑर्केस्ट्रा स्थापित किया - 27 मीटर व्यास वाला एक छत। (ई। फिचर इस ऑर्केस्ट्रा के व्यास को लगभग 20 मीटर मानता है)। यह एक्रोपोलिस की ढलान पर इस तरह स्थित था कि इसका उत्तरी भाग पहाड़ पर चढ़ गया, और दक्षिणी भाग को एक दीवार द्वारा समर्थित किया गया जो कि डायोनिसस की पवित्र बाड़ के स्तर से 2-3 मीटर ऊपर दक्षिणी भाग में उठी। और पश्चिम में पुराने मंदिर के निकट संपर्क में आया।

इस थिएटर में अभी तक कोई पत्थर की सीटें नहीं थीं: दर्शक लकड़ी की बेंचों पर बैठे थे, या, शायद, पहले चारपाई पर और बस खड़े थे। बीजान्टिन विद्वान Svyda की रिपोर्ट है कि 70 वें ओलंपियाड (यानी 499-496 ईसा पूर्व) में, अस्थायी सीटें ढह गईं और उसके बाद एथेनियाई लोगों ने एक थिएटर का निर्माण किया, यानी दर्शकों के लिए विशेष स्थान।

स्केन ने शुरू में महल या मंदिर को नामित नहीं किया था। हालांकि, एशिलस के बाद के नाटकों और सोफोकल्स के नाटकों को पहले से ही एक पृष्ठभूमि के रूप में एक महल या मंदिर की आवश्यकता थी, और ऑर्केस्ट्रा के स्पर्शरेखा पर उन्होंने एक लकड़ी के कंकाल की इमारत का निर्माण शुरू किया, जिसके सामने 3 दरवाजे जल्द ही दिखाई दिए।

उसी समय, स्टेज पेंटिंग भी उपयोग में आई, और चित्रित बोर्डों को प्रोसेनियम के स्तंभों के बीच रखा जा सकता था। पेरिकल्स के तहत, थिएटर का पुनर्गठन हुआ, जो शायद उनकी मृत्यु के बाद समाप्त हो गया।

पुराने ऑर्केस्ट्रा को उत्तर की ओर ले जाया गया। इस तरह, अभिनेताओं के प्रतिनिधित्व के लिए और सोफोकल्स और यूरिपिड्स के नाटक के विकास के लिए आवश्यक मंच उपकरणों के लिए कुछ हद तक बड़ा स्थान हासिल किया गया था। छत की दक्षिणी सीमा को पूरी तरह से फिर से बनाया गया था, और पुरानी घुमावदार सहायक दीवार के बजाय, छत का समर्थन करने के लिए समूह के बड़े ब्लॉकों से एक लंबी (लगभग 62 मीटर) सीधी दीवार बनाई गई थी। दीवार के पश्चिमी छोर से लगभग 20.7 मीटर की दूरी पर, एक ठोस नींव लगभग 2.7 मीटर स्केन की ओर प्रोजेक्ट करती है, जिसकी लंबाई लगभग 7.9 मीटर है। यह माना जाता है कि यह थिएटर में उपयोग की जाने वाली मशीनों के लिए एक समर्थन के रूप में कार्य करता है। . लेकिन स्केन अभी भी लकड़ी का बना हुआ था।

पुराने मंदिर के कुछ दक्षिण में, डायोनिसस का एक नया मंदिर बनाया गया था, जिसमें अल्कामेन द्वारा गढ़ी गई सोने और हाथीदांत से बनी भगवान की एक मूर्ति रखी गई थी। दर्शकों की सीटों की सहायक दीवारें ओडियन के संपर्क में थीं - संगीत प्रतियोगिताओं के लिए एक इमारत, जिसका निर्माण 443 ईसा पूर्व में पेरिकल्स द्वारा पूरा किया गया था। इ। सम्मान के कुछ स्थानों के संभावित अपवाद के साथ, इस पुनर्निर्मित थिएटर में सीटें अभी भी लकड़ी से बनी थीं।

पैरासेनिया थे। एक प्रोडक्शन में स्केन का निर्माण जिसमें महल या घर की छवि की आवश्यकता होती है, आमतौर पर दो मंजिला होती है, और शीर्ष मंजिल कुछ हद तक घट जाती है और सामने और किनारों पर अभिनेताओं के लिए जगह छोड़ देती है।

मंदिर में एक नुकीला पेडिमेंट हो सकता है। पेरिकलियन पुनर्निर्माण एक स्टॉप के निर्माण के साथ पूरा हुआ - एक बड़ा हॉल जो नई रिटेनिंग वॉल की पूरी लंबाई के साथ चलता है, इसके दक्षिण की ओर एक खुला उपनिवेश है। एथेनियन थिएटर का अगला प्रमुख पुनर्गठन दूसरी छमाही में हुआ। चौथा ग. ई.पू. (समाप्त सी। 330) और लाइकर्गस के नाम से जुड़ा था, जो एथेनियन वित्त के प्रभारी थे।

अस्थायी लकड़ी के भवनों के बजाय, एक स्थायी पत्थर का कंकाल बनाया गया था। Paraskenii ने लगभग अभिनय किया। स्केन के अग्रभाग से 5 मी. स्केन के अग्रभाग में 3 दरवाजे थे। शायद मुखौटे पर और उनके अंदरूनी हिस्सों पर। परस्कनिया के किनारों पर स्तंभ थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​​​है कि लाइकर्गस के पत्थर के रंगमंच में एक लकड़ी का प्रोस्केनियम था, जो कुछ हद तक स्केन की इमारत से हटकर एक पोर्टिको बना रहा था।

(जैसा कि बाद में हेलेनिस्टिक थिएटर में था)।

नाटक अभी भी स्केन के सामने ऑर्केस्ट्रा के स्तर पर खेले जाते थे, जिसके अग्रभाग को अलग-अलग टुकड़ों को प्रस्तुत करने के लिए अनुकूलित किया गया था (चल स्क्रीन, विभाजन और अन्य उपकरणों की मदद से)।

स्पेक्टेटर सीटें, जिनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा आज भी एथेंस में देखा जा सकता है) पत्थर से बने थे। उनके समर्थन के लिए एक डबल रिटेनिंग वॉल बनाई गई थी। निचले स्तर में, दर्शकों के लिए जगह को रेडियल आरोही सीढ़ियों से 13 वेजेज में विभाजित किया गया था। ऊपरी टीयर में, सीढ़ियों की संख्या दोगुनी हो गई। कुल मिलाकर पहाड़ी पर 78 पंक्तियाँ थीं। ऑर्केस्ट्रा कुछ आगे उत्तर में ले जाया गया था। बारिश के पानी को निकालने के लिए ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर एक नहर बनाई गई थी।

निष्कर्ष

प्राचीन ग्रीस प्राचीन सभ्यता का उद्गम स्थल बन गया। ग्रीस में, जहां से बैकानलिया रोम आया था, डायोनिसस के पंथ के दो प्रकार थे - ग्रामीण अवकाश (डायोनिसिया, लेनिया, आदि) और ऑर्गैस्टिक रहस्य, जिसने बाद में प्राचीन ग्रीक थिएटर को जन्म दिया। उन्होंने दुनिया भर में नाट्य कला के विकास को गति दी। यद्यपि आधुनिक थिएटरों में बदलाव आया है, सामान्य तौर पर आधार वही रहा है। इसके अलावा, उनके पंथ ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को समृद्ध किया: उनके बारे में मिथकों के भूखंड मूर्तिकला, फूलदान पेंटिंग, साहित्य, पेंटिंग (विशेषकर पुनर्जागरण और बारोक) और यहां तक ​​​​कि संगीत में भी परिलक्षित होते हैं। 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के संगीतकारों ने डायोनिसस के पंथ की ओर रुख किया - ए.एस. डार्गोमीज़्स्की "द ट्रायम्फ ऑफ़ बैचस", सी। डेब्यू का डायवर्टिसमेंट "द ट्रायम्फ ऑफ़ बैचस" और उनका अपना ओपेरा "डायोनिसस", जे। मासनेट का ओपेरा "बैकस", आदि। .

शराब, तांडव और संगीत से भरपूर मानेदों के पागल नृत्यों के साथ बच्चनल जुलूस आज भी विभिन्न प्रकार के कलाकारों को प्रेरित करते हैं और प्रेरित करते रहते हैं।

ग्रन्थसूची

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यह अध्ययन घरेलू और यूरोपीय संस्कृति की सबसे दिलचस्प और विवादास्पद अवधि के लिए समर्पित है, जिसे रूस में "रजत युग" का रूपक नाम मिला है। शैली के अनुसार, यह निबंधों का एक चक्र है जिसमें स्वायत्तता का एक हिस्सा है और एक सामान्य आयोजन पद्धतिगत कोर है, जो डायोनिसियनवाद और अपोलोनिज़्म (प्राचीन विश्व की रहस्यमय और रहस्यमय प्रथाओं) की घटना है। लेखक न केवल इन ऐतिहासिक और क्षेत्रीय रूप से दूर की संस्कृतियों के संचार का पता लगाता है, बल्कि 19 वीं सदी के अंत - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के रूसी विचारकों के मूल ग्रंथों के संदर्भ में अपनी स्थिति को मजबूत करता है। पुस्तक का उपयोग रूसी संस्कृति के इतिहास, दर्शन, धर्म और सौंदर्यशास्त्र के इतिहास के अध्ययन में एक शिक्षण सहायता के रूप में किया जा सकता है।

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एक व्यक्ति को साधन और उपकरण में बदलने के लिए इस उद्देश्य वास्तविकता से झुकाव। यह आत्मा में मजबूत और आध्यात्मिक शक्ति के नाम पर विद्रोह है। ”204 यह कोई संयोग नहीं है कि नीत्शे का दर्शन मानव प्रजातियों के विकास में एक प्राकृतिक परिणाम के रूप में सुपरमैन की पुष्टि करता है। बर्डेव नीत्शे के व्यक्ति को एक धार्मिक और आध्यात्मिक विचार के रूप में समझते हैं, यह मानते हुए कि "मनुष्य के पास न केवल अधिकार है, बल्कि उसे "सुपरमैन" बनना चाहिए, क्योंकि "सुपरमैन" मनुष्य से ईश्वर तक का मार्ग है। 205 पढ़ना स्पष्ट रूप से अपील का खंडन करता है। प्राकृतिक चयन के कानून के लिए सुपरमैन के सिद्धांत में, प्रजातियों के सुधार का सिद्धांत, जो बर्डेव की प्राकृतिक अस्वीकृति का कारण बनता है और अनुचित जीवविज्ञान के उनके अपमान को जन्म देता है: "सांसारिक गंदगी उनके ऊंचे आदर्श से चिपक जाती है।" 206 यह सब , हालांकि, एन। बर्डेव को एफ। नीत्शे में अपने समय के सबसे शानदार व्यक्तित्व को देखने से नहीं रोकता है, जिसका मुख्य गुण उन्होंने आधुनिक नैतिकता और "कल के" आदमी की आलोचना माना। "नीत्शे में जो कुछ भी मूल्यवान और सुंदर है, वह सब कुछ जो उसके नाम को अमिट महिमा के साथ कवर करेगा, सभी नैतिकता के लिए आवश्यक एक धारणा पर आधारित है, यह धारणा - आदर्श "मैं", आध्यात्मिक "व्यक्तित्व"। 207 इस प्रकार, एन बर्डेव ने एफ। नीत्शे को एक शानदार अनैतिकतावादी के रूप में चिह्नित करने से इनकार कर दिया, और उनकी शिक्षाओं और जर्मन दार्शनिक के पूरे व्यक्तित्व की धार्मिक समझ में आ गया। रूसी संस्कृति पर एफ। नीत्शे की शिक्षाओं के प्रभाव को देखते हुए, एन.ए. बर्डेव ने लेख "रूसी विचार" में लिखा है। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के रूसी विचारों की मुख्य समस्याएं" ने लिखा: "नीत्शे में जो माना जाता था वह पश्चिम में उनके बारे में सबसे ज्यादा नहीं लिखा गया था, न कि जैविक दर्शन के साथ उनकी निकटता, न ही एक के लिए संघर्ष कुलीन जाति और संस्कृति, सत्ता की इच्छा नहीं, बल्कि एक धार्मिक विषय। नीत्शे को एक रहस्यवादी और भविष्यवक्ता के रूप में माना जाता था। ”208 एफ। नीत्शे की शिक्षाओं की रूसी धारणा और सामान्य रूप से रूसी सोच की यही विशेषता थी जिसने जर्मन विचारक की दार्शनिक छवियों की एक हड़ताली गैलरी को जन्म दिया। किसी भी शोधकर्ता ने अपने वैज्ञानिक अनुसंधान को केवल सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों तक सीमित नहीं रखा। सभी मामलों में नीत्शे प्रश्न की रूसी आलोचना समावेशिता की ओर अग्रसर होती है, जो, हालांकि, बड़े पैमाने पर स्वयं नीत्शे द्वारा उकसाया जाता है। मनुष्य के भविष्य के विचार को अपने दर्शन में सबसे आगे रखते हुए और सार्वभौमिक रूप से उसके बारे में सोचते हुए, नीत्शे ने अपना जीवन और अपना काम दोनों एक नई मूर्ति की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। यह नीत्शे के दर्शन की यह विशेषता है, इसकी व्यक्तिगत-इकबालिया प्रकृति, जो रूसी आध्यात्मिक परंपरा के समान निकली, रूसी विचार में एक विशिष्ट घटना को जन्म देती है - "रूसी नीत्शे का विरोधाभास"। 204 इबिड।, पी। 103. 205 इबिड।, पी। 103. 206 पूर्वोक्त, पृ. 103. 207 पूर्वोक्त, पृ. 105. 208 बर्डेव एन.ए. रूसी विचार। 19वीं सदी के रूसी विचार की मुख्य समस्याएं और 20वीं सदी की शुरुआत // रूस और रूसी दार्शनिक संस्कृति पर: रूसी पोस्ट-अक्टूबर विदेश के दार्शनिक। एम।, 1990, पी। 246. डायोनिसस के 61 जुनून और अपोलो के सपने (एफ। नीत्शे और आर। वैगनर) एफ। नीत्शे ने कड़ाई से वैज्ञानिक पूर्ण सौंदर्य प्रणाली नहीं बनाई। वह इस तरह व्यवस्था के एक सैद्धांतिक विरोधी थे। इसके अलावा, एफ। नीत्शे की उच्च काव्य शैली को हमेशा व्याख्या की आवश्यकता होती है। समस्या इस तथ्य से और अधिक जटिल है कि उनके सौंदर्यवादी विचार उनके पूरे काम में बिखरे हुए हैं; और यहां तक ​​​​कि पहली अवधि के "विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी" कार्य - "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी, या हेलेनिज्म एंड निराशावाद" (1872) - तार्किक रूप से जुड़े पदों के योग को कम करना मुश्किल है। नीत्शे का यह "रहस्य" काफी हद तक उसकी जीवन स्थिति - भविष्यवाणी करने के लिए निर्धारित है। वह अपने जरथुस्त्र की तुलना एक नए मसीहा से करता है, जो लोगों के लिए सत्य का प्रकाश, महान ज्ञान का प्रकाश लाता है। उनका सुसमाचार कला है, जो एकमात्र "संक्षेप में मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि है।" , सबसे महत्वपूर्ण विचारों, विचारों और मूल्यों को संचित और कलात्मक रूप से अपवर्तित करता है। विशेष रूप से नीत्शे कला की ऐसी क्षमता को धर्म के साथ मेलजोल और उसके गुणों और क्षमताओं का हिस्सा उधार लेता है। में "मानव, भी मानव। ए बुक फॉर फ्री माइंड्स" (1878) एफ। नीत्शे ने धार्मिक संकट के दौरान संस्कृति में सामान्य गिरावट के युग में कला के वास्तविककरण के कारण का खुलासा किया। उनका मानना ​​​​है कि यह, विरोधाभासी रूप से, सौंदर्य क्षेत्र में और कला के जन्म की ओर जाता है "गहरा, अधिक आध्यात्मिक, ताकि यह प्रेरणा और उदात्त मनोदशा को संवाद करने में सक्षम हो", 210 धार्मिक शिक्षण, पंथ कार्रवाई की तरह। "दुनिया के अस्तित्व को केवल एक सौंदर्य घटना के रूप में उचित ठहराया जा सकता है," एफ। नीत्शे द्वारा अपने लेखन के पन्नों पर कई बार दोहराया गया विचार है। इस वाक्यांश में एक अत्यंत गहरा अर्थ है, जो न केवल "शुद्ध" सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं को प्रभावित करता है। "सुंदर" की श्रेणी की एक नई समझ के रूप में, रचनात्मक अधिनियम की सामग्री और अर्थ, कला और वास्तविकता, कला और इतिहास, प्रतिभा और समाज के बीच संबंध जैसे मुद्दों के साथ, नीत्शे संयोग के मामलों में नए क्षितिज भी खोलता है नैतिक और सौंदर्य की। एक सौंदर्य घटना के रूप में दुनिया की नई अवधारणा ने नीत्शे को सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री और अर्थ की अलग-अलग व्याख्या करने की अनुमति दी। नीत्शे के मुंह में कला एक नई ध्वनि लेती है, जो मानव जीवन का एकमात्र संभावित अर्थ और मुख्य सामग्री बन जाती है। कला के आध्यात्मिक अर्थ के इस संदर्भ में, नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र के मुख्य मुद्दे के बारे में ई। ट्रुबेत्सोय का निष्कर्ष तार्किक है। उनकी राय में, यह भविष्य की कला, सच्ची कला की समस्या है, जो "सभी प्राणियों की आध्यात्मिक एकता, ब्रह्मांड की शाश्वत नींव की एकता" को प्रकट करने में सक्षम है। काम करता है: 2 खंड में। Vol.1। एम., 1990. पृष्ठ.52. 210 नीत्शे एफ। मानव, भी मानव। मुक्त दिमाग के लिए एक किताब // एफ। नीत्शे बियॉन्ड गुड एंड एविल: वर्क्स। एम.-खार्कोव, 1998, पी। 117. 62 एनआईए। ”211 अन्य सभी समस्याओं को इस संदर्भ में खींचा गया है, जो भविष्य की कला के मूल सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए एक प्रकार के आधार के रूप में कार्य करता है। भविष्य की कला के प्रश्न को उठाने का तात्पर्य है, सबसे पहले, उस विशिष्ट भाषा की पहचान जो सभी अव्यक्तता को व्यक्त करने में सक्षम है, परमात्मा की अतिमानसिकता। "शोपेनहावर के साथ, नीत्शे ने संगीत में कला की उच्चतम अभिव्यक्ति देखी; संगीत में हम किसी भी छवि से विचलित होते हैं, हम भूतिया घटनाओं के दायरे से ऊपर उठते हैं ताकि दुनिया के एकल सार पर विचार किया जा सके, उस एकल राग को सुनने के लिए जो हर चीज में लगता है, "212 ने एक मोनोग्राफिक में ई। ट्रुबेट्सकोय को लिखा 1902 का अध्ययन। द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी में, नीत्शे ने एक से अधिक बार ए। शोपेनहावर के शाब्दिक उद्धरण का सहारा लिया, उसके बाद संगीत और दुनिया की इच्छा की पहचान की; "संगीत के लिए, जैसा कि कहा जाता है, अन्य सभी कलाओं से अलग है कि यह एक घटना का प्रतिबिंब नहीं है (...) एक विशेष रूप से सौंदर्य घटना नहीं है, यह घटना एक आध्यात्मिक क्रम के बजाय है। संगीत दिखावे की दुनिया से पहले है, जिससे आत्माओं की दुनिया में आ रहा है। ए। शोपेनहावर का उल्लेख करते हुए, एफ। नीत्शे ने कहा: "कोई भी ठीक उसी तरह से सन्निहित संगीत को सन्निहित इच्छा कह सकता है।" 214 यहाँ नीत्शे संगीत के पाइथागोरस विचार को ब्रह्मांड के सार्वभौमिक नियम के रूप में देखता है। इस स्कूल के शानदार विचारों में से एक, "गोलाकारों की सद्भावना" का विचार, संगीत (ध्वनि) और आंदोलन, दुनिया की दो आवश्यक नींवों को प्रत्यक्ष निर्भरता में रखता है। पाइथागोरस स्कूल ने संगीत को एक कला के रूप में ब्रह्मांडीय संगीत के नियमों के साथ व्यवस्थित करने के सिद्धांतों की पहचान करने की नींव रखी। इससे ध्वनि क्षेत्रों - आकाशीय पिंडों द्वारा गठित "आकाशीय पैमाने" के विचार का निर्माण हुआ: चंद्रमा, सूर्य, शुक्र, मंगल, आदि। यह देखते हुए कि उन सभी को, प्राकृतिक घटनाओं और तत्वों की तरह, देवता बनाया गया था , तब संगीत, उनके जीवन के परिणामस्वरूप, उनका आंदोलन, सीधे देवताओं की भाषा से जुड़ा था। यह कोई संयोग नहीं है कि संगीत प्राचीन ग्रीस में युवा पुरुषों के पालन-पोषण का एक अभिन्न अंग था, जैसा कि अरस्तू गवाही देता है। यह एक व्यक्ति की आत्मा को बनाने में सक्षम है, उसे शुद्ध आनंद का आनंद लेना सिखाता है। ”216 हम इसी तरह के विचारों को भी मिलते हैं प्लूटार्क (ईएम ब्रूडो की रीटेलिंग में), जिन्होंने संगीत को "देवताओं का आविष्कार" और एक साधन "एक युवा व्यक्ति की आत्मा को आकार देने और उसे अच्छे शिष्टाचार के लिए निर्देशित करने के लिए" माना। 217 उसमें हम उद्देश्य के बारे में विचार पाते हैं प्राचीन काल में संगीत की, जो पूजा और पालन-पोषण श्रेष्ठता थी। 211 ट्रुबेत्सोय ई. नीत्शे का दर्शन। आलोचनात्मक निबंध // एंड्रीविच ई। नीत्शे। एम., 1902, पृ.20. 212 इबिड।, पी.20। 213 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में टी.1। एम., 1990, पृ.119. 214 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में। टी। 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1998, पी। 78. 215 देखें: एन। ओस्ट्रोमोव। शिक्षा पर अरस्तू के विचार और शिक्षा में संगीत का महत्व। तुला, 1903. 216 इबिड., पृ. 21.217 प्लूटार्क। संगीत के बारे में। पीटर्सबर्ग, 1922, पृ. 63. 63 इस प्रकार, संगीत वह "अत्यधिक सामान्यीकृत भाषा", 218 है जो एक के बारे में बोलने में सक्षम है। संगीत एकवचन, ठोस की बात नहीं करता; "संगीत हमें किसी भी रूप को स्वीकार करने से पहले चीजों का आंतरिक केंद्र या दिल देता है।" 219 संगीत डायोनिसस का दिल है, यह देवताओं की भाषा है। नीत्शे स्पष्ट रूप से जीवन की समानता और उसकी उत्पत्ति, जीवन के तत्व, संगीत के बीच की रेखा खींचता है जो मौजूद हर चीज को भर देता है। वह संगीत को वास्तविक अर्थ के वाहक के रूप में बोलते हैं, विभिन्न सामग्री द्वारा पेश किए गए अर्थों के विपरीत। "अनगिनत घटनाएं (...) एक ही संगीत के साथ हो सकती हैं, लेकिन वे इसके सार को कभी समाप्त नहीं करेंगे, और वे हमेशा केवल इसके बाहरी प्रतिबिंब बने रहेंगे।" 220 अपने 1871 के काम ऑन म्यूजिक एंड द वर्ड में, नीत्शे ने संगीत की समस्या को एक के रूप में खोजा शब्द के साथ और विशेष रूप से, काव्यात्मक शब्द के साथ भाषा। जिस कारण ने नीत्शे को इस तरह के प्रश्न के निर्माण के लिए प्रेरित किया, वह एक ओर संगीत और गीत की प्रारंभिक बातचीत का ठोस तथ्य था; दूसरी ओर, इस बातचीत के लिए एक उद्देश्य कारण के अस्तित्व के बारे में दार्शनिक की धारणा। नीत्शे इस तरह के कारण को "भाषा के सार में प्रकृति द्वारा स्थापित द्वंद्व" मानते हैं। नीत्शे पहले को एक प्रतीक, "केवल एक प्रतिनिधित्व" मानता है, जो विशेष रूप से दिखावे और भ्रम की दुनिया से संबंधित है। शब्द के विपरीत, स्वर, जो वक्ता की भाषा की परवाह किए बिना हमेशा समझ में आता है, मूल इच्छा पर वापस चला जाता है, संगीत के समान नींव पर कार्य करता है, जिसके कारण यह अपने सार्वभौमिक चरित्र को प्राप्त करता है। भाषा के इन दो घटकों - प्रतीकात्मक और संगीत को ध्यान में रखते हुए, नीत्शे संगीत के विकास के बुनियादी सिद्धांतों की व्याख्या करता है: मुखर से, संगीत और गीत के संयोजन के आधार पर, शुद्ध, और, इसके विपरीत, मुक्त गीत से नाटकीय संगीत के साथ "छवियों में संगीत व्यक्त करने" की इच्छा। नीत्शे संगीत की ओर से इस विकासवादी आंदोलन पर विवाद नहीं करता है, इसके विपरीत, वह इसे संगीत की क्षमता से समझाता है "स्वयं से छवियों को उत्पन्न करने के लिए जो हमेशा एक योजना होगी और, जैसा कि यह था, इसकी वास्तविक सामान्य सामग्री का एक उदाहरण "222 नीत्शे रिवर्स प्रक्रिया से नाराज है, जब संगीत का उपयोग शब्द या नाटकीय क्रिया को चित्रित करने के लिए किया जाता है। उन्होंने प्राचीन देवताओं अपोलो और डायोनिसस की छवियों को अपील करते हुए, संगीत की सेवा की भूमिका से इनकार किया: "अपोलोनियन छवियों की दुनिया, पूरी तरह से चिंतन में डूबी हुई, अपने आप से ध्वनि को कैसे जन्म दे सकती है, जो कि एकल क्षेत्र का प्रतीक है और भ्रम के लिए अपोलोनियन इच्छा से सटीक रूप से पराजित?" 223 नीत्शे एक निश्चित आध्यात्मिक निर्माण की रूपरेखा तैयार करता है, जिसके भीतर वह इच्छा और प्रतिनिधित्व के संबंध में संगीत और शब्द का कड़ाई से समन्वय करता है। वाटरशेड और इस निर्माण की प्रमुख अवधारणा नीत्शे मानवीय भावना को बनाती है, जिसके माध्यम से वैश्विक दुनिया, विश्व इच्छा, संगीत की दुनिया के बारे में जागरूकता है। भावना ही उच्च सिद्धांतों 218 नीत्शे एफ के बारे में विचारों पर आधारित है। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में टी.1। एम., 1990, पृ.118. 219 पूर्वोक्त, पृ.120. 220 इबिड।, पृ.144। 221 नीत्शे एफ। संगीत और शब्द पर // एफ। नीत्शे। पूर्ण कार्य: 10 खंडों में। V.1। एम।, 1912, पी। 188. 222 पूर्वोक्त, पृ. 190. 223 इबिड।, पी। 190.64 दुनिया का, लेकिन इसमें हमेशा एक व्यक्तिपरक, अधीनस्थ चरित्र होता है, जो ब्रह्मांडीय इच्छा और व्यक्ति की ओर से निर्भरता का अनुभव करता है। नीत्शे भावनाओं को "संगीत के प्रतीक" के रूप में बोलते हैं: यह वह है जो गीतकार "सुनता है", इस प्रकार संगीत और दुनिया के करीब पहुंच जाएगा। श्रोताओं की प्रतिक्रिया भी दोहरी प्रकृति की होती है: वे या तो इस भावना (स्नेह) के साथ संक्रमण के मार्ग का अनुसरण कर सकते हैं, या स्वयं संगीत (ऑर्गिज़म) की शक्ति के अंतर्गत आ सकते हैं। उत्तरार्द्ध व्यक्तिपरक भावना को बाहर करता है, आंतरिक गतिविधि, सहजता और सार्वभौमिकता की समस्या को प्रस्तुत करता है। यह डायोनिसस का बिना शर्त क्षेत्र है, जहां वह बल जमा होता है, "जो, इच्छा के रूप में, दर्शन की दुनिया को जन्म देता है।" 224 यह सब नीत्शे को यह कहने का कारण देता है कि संगीत गैर-व्यक्तिगत है, इसलिए, यह भावनाएँ नहीं हैं जो संगीत को जन्म देती हैं, बल्कि संगीत ही एक व्यक्ति को उनके साथ-साथ खुद के लिए भी उकसाता है "गीत के उस पाठ को खुद की रूपक अभिव्यक्ति के रूप में चुनता है।" एक उदाहरण के रूप में, नीत्शे बीथोवेन के नौवें के समापन की पेशकश करता है सिम्फनी वह शिलर के शब्दों में गाना बजानेवालों को शामिल करने की व्याख्या काव्य शब्द की प्रतिभा या सिम्फोनिक संगीत की नपुंसकता से नहीं, बल्कि एक नए स्वर, एक नए संगीत रंग की प्यास से करते हैं: प्रेरित सद्भाव के लिए उनकी लालसा में अपने ऑर्केस्ट्रा की ध्वनि।" 226 नीत्शे ओपेरा को स्वर-संगीत पर शब्द-अवधारणा के प्रभुत्व का एक उल्टा उदाहरण मानते हैं। स्पष्टता, चित्रण और गतिविधि के कार्य को सबसे आगे रखते हुए, ओपेरा कला की मूल संगीतमयता से दूर हो जाता है, संगीत को प्रभाव के एक साधन में बदल देता है। नीत्शे इस कायापलट को "नाटकीय संगीत" (नाटक के लिए संगीत के विपरीत) कहते हैं, जिसमें वह "अनुस्मारकों के संगीत के साथ सशर्त बयानबाजी और मुख्य रूप से शारीरिक रूप से कार्य करने वाले रोमांचक संगीत के बीच अंतर करता है।" 227 यही कारण है कि आधुनिक ओपेरा (और सामान्य रूप से ओपेरा) ) मूल रूप से ग्रीक त्रासदी से अलग है, लेकिन, सबसे बढ़कर, इसे कलाकारों और श्रोताओं-चिंतकों में विभाजित करके। ये दोनों सिर्फ अपनी भूमिका निभा रहे हैं। वे अधिनियमित होने में विश्वास नहीं करते हैं, इसलिए वे आध्यात्मिक रूप से निष्क्रिय हैं। इस प्रकार, तमाशा और तमाशा, माया प्रबल होती है। अपोलोनियन मॉडल के विपरीत, डायोनिसिज़्म स्थिर और चिंतन को बर्दाश्त नहीं करता है, जैसे कि यह व्यक्तिवाद के साथ असंगत है। सार्वभौमिकता की समस्या सामने आती है, लेकिन इसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है, आत्म-विस्मरण के लिए पूरी आत्मा के साथ विश्वास की आवश्यकता होती है। यह सब नीत्शे को इस निष्कर्ष पर पहुंचने की अनुमति देता है कि "डायोनिसियन कला की मुख्य विशेषता यह है कि यह श्रोता को ध्यान में नहीं रखता है: डायोनिसस के प्रेरित सेवक (...) को केवल अपनी तरह से ही समझा जाएगा।" 228 इस प्रकार, संगीत एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में भविष्य की कला का आधार होगा, जीवन के बारे में एक और शाश्वत के बारे में एक बचत शब्द के साथ मानव आत्माओं को ठीक करने में सक्षम कला। दुनिया की संगीतमयता, और, परिणामस्वरूप, यूनी-224 की संगीतमयता, इबिड।, पी। 192. 225 पूर्वोक्त।, पी। 193. 226 पूर्वोक्त, पृ. 194. 227 पूर्वोक्त।, पृ. 199. 228 इबिड।, पी। 195. कला की बहुमुखी भाषा का 65 नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र के केंद्रीय प्रश्नों में से एक है। लेकिन उसके लिए जीवनदायिनी संगीत की प्राप्ति केवल एक शर्त है, भविष्य की कला बनाने का एक साधन है, लेकिन अंतिम और एकमात्र लक्ष्य नहीं है। भविष्य की कला के निर्माण के लिए दूसरी आवश्यक शर्त, नीत्शे मिथक को कला का कथानक आधार मानते हैं, वह "महत्वपूर्ण उदाहरण" जिसके माध्यम से संगीत अपने शुद्धिकरण प्रभाव को लागू करने में सक्षम है। "इस मिथक के बिना, अतीत के अद्भुत ज्ञान में विश्वास के बिना, राष्ट्रीय संस्कृति की कल्पना नहीं की जा सकती। एक महाकाव्य के बिना लोग एक खोए हुए लोग हैं। ”229 एक मिथक वह चमत्कारी सपना है जो एक व्यक्ति को एक बहुत ही विशेष अवस्था में डुबकी लगाने में मदद करता है: जब एक, ठोस छवियों और घटनाओं में अवर्णनीय, उसकी धुंधली निगाहों के सामने प्रकट होता है। मिथक वे कपड़े हैं जो सर्वशक्तिमान डायोनिसस को ढँक देते हैं, उनके नीचे उनकी अनर्गल शक्ति और भारी एकता को छिपाते हैं। नीत्शे संगीत और मिथक के यांत्रिक संयोजन को असंभव, अप्राकृतिक मानते हैं (जिसके लिए उन्होंने बाद में आर। वैगनर को फटकार लगाई)। इसके विपरीत, वह "एक मिथक को जन्म देने के लिए संगीत की क्षमता" की पुष्टि करता है, 230 इसे एक व्यक्ति पर संगीत के प्रभाव की ख़ासियत से समझाता है। एक तरफ, यह सीमित व्यक्तित्व को दुनिया के रहस्यों को प्रकट करता है - इसकी एकता, अनंतता और महानता; दूसरी ओर, यह इस ज्ञान के रचनात्मक कार्यान्वयन को उत्तेजित करता है, जिसका परिणाम एक रूपक छवि है, संभावित संघों की अनंत संख्या में से एक के रूप में। यह पहले से ही सीमित, निश्चित छवि है जो किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती है: दोनों अपनी रचनात्मकता के परिणामस्वरूप, और दुनिया की अनंतता और मनुष्य की सूक्ष्मता के बीच दुखद असहमति के समाधान के रूप में। उसी समय, संगीत जिसने वास्तव में मिथक को जन्म दिया, वह इसे एक विशेष सार्वभौमिक महत्व भी देता है: "डायोनिसियन संगीत के माध्यम से, एक व्यक्तिगत घटना समृद्ध होती है और एक विश्व चित्र में विकसित होती है।" इस प्रकार, एक व्यक्ति सत्य की सच्चाई से जुड़ता है दुनिया, लेकिन केवल - उस मिथक को काटना जो उसे मृत्यु से बचाता है, व्यक्तित्व के आत्म-विनाश से। और यहां हम एक और समस्या पर आते हैं: कला के एक ठोस काम में जीवन के इस सार्वभौमिक संगीत का अवतार, एक प्रश्न जिसे नीत्शे के काम में विशेष उपचार मिला। पहले से ही उनकी रचनाओं में से एक के शीर्षक से - "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक" - नीत्शे ने भविष्य की कला की अपनी अवधारणा की मुख्य स्थिति की घोषणा की। यह ग्रीक त्रासदी थी, जो महान देवता डायोनिसस के रहस्यों में निहित थी, जिसने दो तत्वों के सामंजस्य के विचार को व्यक्त किया: सार्वभौमिक और व्यक्ति। दूसरी ओर, त्रासदी ने रहस्य को आगे बढ़ाया, एक कलात्मक तत्व को जोड़ा और डायोनिसस के जुनून से नायक के भाग्य और पीड़ा पर ध्यान दिया। यह भी महत्वपूर्ण है कि डायोनिसस भी अक्सर अपने "साथी" अपोलो के साथ दुनिया के सामने आता है। नीत्शे ने प्राचीन ग्रीस के देवताओं की छवियों में देखा - अपोलो और डायोनिसस - प्राकृतिक घटनाओं का अवतार - प्रकाश और अंधेरा, विश्व व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - जीवन और मृत्यु, और सामान्य तौर पर - व्यक्ति और एक। कला में, नीत्शे ने अपोलो के प्रभाव के क्षेत्रों और 229 रचिंस्की जी.ए. त्रासदी नीत्शे। भाग 1। डायोनिसस और अपोलो // दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न, 1900, नंबर 55, पी। 1002. 230 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में टी.1। एसपीबी., 1998, पी. डायोनिसस का 79.66 इस प्रकार है: "अपोलो नींद का उज्ज्वल देवता है, भविष्यवाणी और प्लास्टिक कलाओं का देवता, कविता और शुद्ध सौंदर्य का देवता (...) डायोनिसस सत्य के आनंद और रहस्यमय चिंतन का देवता है, ईश्वर का देवता है। संगीत की एक महान कला। ”232 लेकिन वहीं वह दोनों के सह-अस्तित्व की आवश्यकता की बात करता है, जिसमें डायोनिसियन कला एक व्यक्ति को निरपेक्ष के चिंतन में खुद को विसर्जित करने की अनुमति देती है, "सौंदर्य की भावना में इसके साथ विलय करने के लिए"। 233 अपोलो मानवता को इस विलय के परिणामों से, गायब होने से, एक में व्यक्ति के विघटन से बचाता है, फिर मृत्यु से खाता है। मानव व्यक्तित्व पर अपोलो और डायोनिसस को प्रक्षेपित करके - नशा और सपने देखना - वह रचनात्मक कार्य के आंतरिक कारणों को प्रकट करता है, प्रकृति में जैविक - पूर्णता का विचार और आंतरिक शक्ति की पूर्णता। इस प्रकार, नीत्शे कला को "इसे पूर्णता में बदलने की आवश्यकता" के रूप में मानता है। सच है, मनुष्य द्वारा नीत्शे का अर्थ हमेशा एक कलाकार, एक प्रतिभाशाली होता है। यह कलाकार है, और केवल वह, जो भविष्यवक्ता है जो ग्रेटर (डायोनिसस) के बारे में जानता है और कला (अपोलो) के माध्यम से इस ज्ञान का प्रतीक है। इन दो सिद्धांतों का संघर्ष - एक और व्यक्ति, डायोनिसियन और अपोलोनियन, एफ। नीत्शे के अनुसार, दुनिया, मानवता और कला को संचालित करता है। जिसके आधार पर शुरुआत हावी है, हम कला में एक या दूसरी दिशा और शैली के बारे में बात कर सकते हैं, इसके अलावा, इस या उस प्रकार की संस्कृति के बारे में। नीत्शे इस प्रक्रिया की सामान्य नाटकीयता को रेखांकित करता है: "अपोलो को एक सेवा भूमिका दी गई है: व्यक्ति को (...) मृत्यु से बचाने और बचाने के लिए। जब तक वह इस भूमिका से संतुष्ट हैं, मानवता एक सीधे रास्ते पर है; जैसे ही अपोलो जीतता है और शासन करता है, मानव जाति का पतन होता है; कला अपना अर्थ खो देती है और शिक्षा के लिए नहीं, बल्कि व्यक्ति के भ्रष्टाचार के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है। 235 इस संदर्भ में, अरस्तू के बिदाई शब्द, जिनकी पहले ही ऊपर चर्चा की जा चुकी है, जिज्ञासु हैं। संगीत शिक्षा के बारे में बातचीत में, उन्होंने अन्य बातों के अलावा, संगीत को गायन से जोड़ने के मौलिक महत्व का उल्लेख किया है, अर्थात शब्द के साथ। पहली नज़र में, यह मूल रूप से नीत्शे की अवधारणा का विरोध करता है, जिसने संगीत और कविता की कला को अलग किया। उसी समय, एक संगीत रचना के मुखर समर्थन की तुलना उसी मिथक के साथ की जा सकती है, एक "महत्वपूर्ण उदाहरण", एकमात्र अंतर यह है कि मुखर संगीत में नाटकीय तत्व बहुत कमजोर है। अरस्तू भी चार सबसे सामान्य प्रकारों को उजागर करते हुए, सामंजस्य को ग्रेड करता है: डोरियन फ़्रीज़ियन, इओनियन और लिडियन। शैक्षिक समस्याओं को हल करने के लिए, वह विशेष रूप से डोरियन सद्भाव का उपयोग करने पर जोर देते हैं, "क्योंकि यह इसकी चिकनाई और साहसी चरित्र से अलग है।" 236 अरस्तू के समय में भी, एक मधुर पैमाने को अपनाया गया था, जिसमें संगीत की पूरी विविधता को तीन बड़े में विभाजित किया गया था। समूह: "इन एथिकल 231 इबिड।, पी। 83. 232 रचिंस्की जी.ए. त्रासदी नीत्शे। भाग 1। डायोनिसस और अपोलो // दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न, 1900, नंबर 55, पी। 986-987. 233 इबिड।, पृष्ठ 981. 234 नीत्शे एफ। मूर्तियों की गोधूलि, या कैसे एक हथौड़े से दर्शन करता है // एफ। नीत्शे। 2 खंडों में काम करता है। टी। 2. एम।, 1990, पी। 598। 235 इबिड।, पीपी। 981-982। 236 ओस्ट्रौमोव एन. अरस्तू के शिक्षा पर विचार और शिक्षा में संगीत का महत्व। तुला, 1903, पृ. 22. 67 (अर्थात नैतिकता के विकास में योगदान देना), व्यावहारिक (ऊर्जा गतिविधि का निपटान करना) और उत्साही (बैचिक प्रसन्नता के लिए अग्रणी)। इस प्रकार, पहले से ही प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति में कुछ भावनाओं को जगाने और विभिन्न क्रियाओं को प्रेरित करने के लिए संगीत की क्षमता देखी गई थी। यह उस दूर के समय में था कि श्रोता की प्रतिक्रिया और "संगीत चिकित्सा" के परिणामों को नियंत्रित करने के लिए कार्य निर्धारित किया गया था। हम एफ। नीत्शे "मेरी साइंस" (1882, 1886) के काम में करीबी निष्कर्ष पाते हैं। अपने प्रतिबिंब "ऑन द ओरिजिन ऑफ पोएट्री" में उन्होंने संगीत की समस्या, संगीत प्रभाव और काव्य पंक्ति की समस्या, इसके मूल और सार की संगीत-लयबद्ध प्रकृति को छुआ। नीत्शे ने दोनों कलात्मक रूपों की सार्वभौमिकता का कारण बताया, जो लय है। और अगर संगीत, अपनी लयबद्धता के कारण, "तीव्र भावनाओं का निर्वहन, आत्मा को शुद्ध करने" में सक्षम हो गया, और साथ ही, देवताओं के क्रोध को शांत कर दिया; तब कविता, जो एक निश्चित लयबद्ध सूत्र का भी प्रतिनिधित्व करती थी, हेलेन्स की दृष्टि में, देवताओं को प्रभावित करने और यहां तक ​​कि भाग्य को बदलने में सक्षम थी। "कविता के बिना, मनुष्य एक अस्तित्वहीन था, लेकिन कविता की मदद से वह लगभग स्वयं भगवान बन जाता है।" 238 द ह्यूमन, ऑल टू ह्यूमन (1878) में, नीत्शे संगीत और काव्य शब्द के बीच के संबंध पर भी सवाल उठाता है, लेकिन समकालीन नाटकीय संगीत की दृष्टि से। वह इस तथ्य पर जोर देते हैं कि संगीत और कविता के बीच बातचीत के लंबे समय में, एक व्यक्ति ने संगीत की भाषा को "सुनना" और "पहचानना" सीख लिया है, जिसे वह अपनी भावनाओं की भाषा से जोड़ता है। वास्तव में, नीत्शे के अनुसार, यह केवल लयबद्ध-काव्य आंदोलन के माध्यम से संगीत के प्रतीक की एक लंबी प्रक्रिया और इस संघ द्वारा पेश किए गए अर्थों का परिणाम है। और फिर उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सच्चा नाटकीय संगीत संभव है, लेकिन केवल तभी जब "संगीत कला ने गीत, ओपेरा और ध्वनि चित्रकला के कई प्रयासों के माध्यम से प्रतीकात्मक साधनों का एक विशाल क्षेत्र प्राप्त कर लिया है।" 239 हम कला के संश्लेषण के बारे में बात कर रहे हैं, के बारे में डायोनिसस और अपोलो की पारस्परिक अधीनता। नीत्शे ने ग्रीक त्रासदी को पिछले युगों की कला में अपोलो और डायोनिसस की ताकतों का आदर्श संतुलन माना - कार्रवाई, काव्य शब्द, जीवित प्लास्टिसिटी और संगीत का संश्लेषण। त्रासदी समान संरचनात्मक तत्वों का उपयोग करके रहस्य का एक राष्ट्रव्यापी संस्करण था: नायक (डायोनिसस) की पीड़ा के साथ सहानुभूति के परिणामस्वरूप मिथक, भावुक पथ, रेचन। महान डायोनिसियस ने अपने भेस, भेस, नृत्य और संगीत के साथ, एक प्राचीन त्रासदी के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया, जिसका कथानक एक मिथक था। लेकिन रहस्य के विपरीत, भगवान के जुनून के बजाय, त्रासदी नायक के जुनून को उजागर करती है, कार्रवाई को सार्वभौमिक दुनिया से मानव दुनिया में स्थानांतरित करती है। त्रासदी लंबे समय तक पवित्र खेल के करीब रही, हालांकि यह धीरे-धीरे शुद्ध कला में बदल गई। जैसा कि जे. हुइज़िंगा ने कहा, त्रासदी 237 नीत्शे एफ. मेरी साइंस ("ला गया विज्ञान")//एफ काफी हद तक थी। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में टी.1। एसपीबी., 1998, पी. 672. 238 पूर्वोक्त, पृ. 673. 239 एफ। नीत्शे। इंसान भी इंसान। मुक्त दिमाग के लिए एक किताब // एफ। नीत्शे बियॉन्ड गुड एंड एविल: वर्क्स। एम.-खार्कोव, 1998, पी। 142. 68 "मंच के लिए साहित्य नहीं, बल्कि पूजा द्वारा अभिनय किया गया।" 240 इस प्रकार, केवल त्रासदी के रूप में, अपने संगीत सार और पौराणिक सामग्री के निकट संपर्क में, मानवता ग्रेटर के मधुर ज्ञान का हिस्सा बन सकती है, उसमें घुलने के डर के बिना; और यह केवल मिथक के लिए धन्यवाद है कि उत्तरार्द्ध मनुष्य के लिए सुलभ हो जाता है। "दुखद मिथक को केवल अपोलोनियन कला के माध्यम से छवियों में डायोनिसियन ज्ञान के अवतार के रूप में समझा जा सकता है; वह दिखावे की दुनिया को उन सीमाओं तक लाता है जहां बाद वाला खुद को नकारता है और फिर से सच्ची और एकीकृत वास्तविकता की गोद में शरण लेता है। 241 इस प्रकार, त्रासदी, नीत्शे के अनुसार, संगीत की आड़ में डायोनिसस की सच्ची एकता का परिणाम है, और अपोलो, मिथक की आड़ में; जहां पहला आधार और एकमात्र अर्थ, दुनिया का "विचार" है, और दूसरा इसे समझने का तरीका है। "त्रासदी अपने संगीत के सार्वभौमिक अर्थ और डायोनिसियन ग्रहणशील दर्शक के बीच एक उत्कृष्ट समानता, मिथक और दर्शकों में भ्रम पैदा करती है कि संगीत मिथक की प्लास्टिक की दुनिया को जीवन देने के लिए केवल उच्चतम चित्रमय साधन है।" 242 वास्तव में , यह मिथक है जो रूप द्वारा दिया जाता है, उस दृष्टि से जो संगीत हमें उत्तेजित करता है। ऐसी घटनाओं की एक अनंत संख्या हो सकती है, और "वे हमेशा इसके बाहरी प्रतिबिंब ही रहेंगे।" 243 मिथक का उद्देश्य किसी व्यक्ति से शारीरिक रूप से पीड़ा का अनुभव करने के लिए भारी बोझ को दूर करना है, उन्हें मंच पीड़ा के साथ बदलना है। इसके अलावा, लोक मिथक एकता, कर्तव्य और वीरता के विचार को व्यक्त करता है, अर्थात यह एक शैक्षिक कार्य करता है। एक सार्वभौमिक कला के रूप में त्रासदी की ऐसी समझ में, होने का तंत्र और दुनिया अपनी संपूर्णता में प्रकट होती है, जिसे केवल एक सौंदर्य घटना के रूप में उचित ठहराया जा सकता है। सार्वभौमिक संगीत एक व्यक्ति को दुनिया के बारे में ज्ञान देता है; और यह ज्ञान आनंदहीन है, क्योंकि संसार, उसका अस्तित्व लक्ष्यहीन है। घूर्णन की निरंतर प्रक्रिया में दुनिया आत्मनिर्भर है। और फिर, आत्मरक्षा के एक तरीके के रूप में, एक व्यक्ति जो देखता है उसे एक खेल में बदल देता है, प्राकृतिक "जीवन की लय" को मिथक की कलात्मक छवियों के साथ अनिवार्य नाटकीय स्थितियों, पीड़ा और नायक की अपरिहार्य मृत्यु के साथ बदल देता है। प्रतिनिधित्व द्वारा वास्तविकता के इस प्रतिस्थापन के परिणामस्वरूप, जीवन की त्रासदी से नायक की त्रासदी के साथ सहानुभूति पर जोर दिया जाता है; जिसमें एक व्यक्ति अपनी ही समस्या से विचलित होता है, इस प्रकार कला के माध्यम से वांछित सांत्वना प्राप्त करता है - "आध्यात्मिक सांत्वना की कला।" इस प्रकार, जीवन ने अपना औचित्य (अर्थ) प्राप्त किया, लेकिन केवल एक सौंदर्य घटना के रूप में। नीत्शे के विश्व दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, कला के उद्देश्य के बारे में निष्कर्ष, जो बेसल प्रोफेसर के पास आता है, भी तार्किक है: "कला का सर्वोच्च और सही मायने में गंभीर कार्य रात की भयावहता से टकटकी लगाना है। भ्रम के उपचार बाम, विषय को अस्थिर उत्तेजनाओं के आक्षेप से बचाने के लिए। ”244 नीत्शे ने यूरोपीय संस्कृति और 240 हुइज़िंगा जे। होमो लुडेंस के बीच एक निश्चित सादृश्य की खोज की; संस्कृति के इतिहास पर लेख। एम., 1997, पृष्ठ.142. 241 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में। टी। 1. एम।, 1990, पृष्ठ.145। 242 पूर्वोक्त, पृ.140। 243 पूर्वोक्त।, पृ.144। 244 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंडों में टी.1। एसपीबी., 1998, पी. 93. प्राचीन ग्रीस की 69 संस्कृति। उनकी राय में, यूरोप प्राचीन ग्रीस के रूप में सांस्कृतिक रूपों में एक ही परिवर्तन के माध्यम से चला गया, लेकिन विपरीत क्रम में - "अलेक्जेंड्रिया युग से त्रासदी की अवधि में वापस।" 245 तदनुसार, भविष्य में, कला अनिवार्य रूप से त्रासदी में वापस आ जाएगी और वीर मिथक। समस्या यह है कि एक नए युग के आगमन को कैसे करीब लाया जाए - कुल रचनात्मकता का युग। नीत्शे का ऐतिहासिकतावाद यहां भी सही शब्द ढूंढता है, जो प्राचीन त्रासदी और संस्कृति के समग्र रूप से परिवर्तन के कारणों का जिक्र करता है। "यदि ज्ञान और विज्ञान के आशावाद के प्रति एक द्वंद्वात्मक आवेग द्वारा प्राचीन त्रासदी को अपनी रट से बाहर कर दिया गया था, तो इस तथ्य से सैद्धांतिक और दुखद विश्वदृष्टि के बीच शाश्वत संघर्ष के बारे में निष्कर्ष निकाला जा सकता है; और केवल जब विज्ञान की भावना अपनी सीमा तक पहुंच जाती है और इन सीमाओं के अस्तित्व को इंगित करके सार्वभौमिक महत्व के अपने दावे का खंडन किया जाता है, तो त्रासदी के पुनरुत्थान की आशा करना संभव होगा। किसी व्यक्ति में उसकी स्वाभाविक शुरुआत, एक की सहज भावना को पुनर्जीवित करने के लिए - यह एक नए प्रकार के व्यक्ति, और एक नई कला, और एक नई संस्कृति के उद्भव की स्थिति है। नीत्शे हमें ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में संस्कृति और मनुष्य की वर्तमान स्थिति का वर्णन करता है, भविष्य के उन कार्यों को रेखांकित करता है, जो उनकी राय में, पूर्व निर्धारित और एकमात्र संभव हैं। वह सभी मानवीय मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन में अपने भाग्य को देखता है। वह जानबूझकर दुनिया और मनुष्य की हमारी समझ को तोड़ता है, ताकि एक नए युग के निर्माण, सार्वभौमिक रचनात्मकता के युग के निर्माण के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में बीतते समय के एक भी स्टीरियोटाइप को न छोड़े। इसकी विनाशकारी शक्ति अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को मिटा देती है: अधिकार, हठधर्मिता, नैतिक और सामाजिक सिद्धांत। यूरोपीय सभ्यता नामक इमारत जमीन पर गिर रही है; उस आधारशिला के लिए, जो अब आधुनिकता से नहीं जुड़ी है, जो इससे ऊंची है, और, परिणामस्वरूप, सत्य के करीब, जीवन के करीब है। नीत्शे ने दुनिया के न्यायाधीश होने का भारी बोझ अपने ऊपर ले लिया। उनके जीवन का उद्देश्य एक नए धर्म, एक नए ईश्वर - प्राकृतिक तत्व का प्रचार करना है। एकमात्र नेतृत्व वाली दुनिया की वास्तविकता की पुष्टि करके, नीत्शे ने प्राकृतिक सिद्धांतों को ऐसी शक्ति की शक्ति के साथ समाप्त कर दिया है कि एक व्यक्ति प्राकृतिक तरीके से उन पर विचार करने में सक्षम नहीं है। उसके पास अपने "नाम" का नाम लिए बिना, एक मुखौटा, एक संकेत, एक प्रतीक के साथ सच्चाई को छिपाने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, जो केवल स्वयं को दर्शाता है। प्रतीकात्मकता का यह तरीका कला की भाषा है। इसके अलावा, कला की बहुत सामग्री अस्तित्व का प्रतीक है। अर्थात्, कला में उसका नाम लिए बिना, होने का ज्ञान होता है। नीत्शे का सौंदर्यशास्त्र संबंधित समस्याओं के संपर्क में आता है, मुख्यतः एक नैतिक प्रकृति की। वह सामाजिक दिशा-निर्देशों के प्रतिस्थापन के माध्यम से, एक व्यक्ति को, दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण को, उसकी निराशा में अपरिवर्तित, प्रभावित करने का प्रयास करता है। "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना, नैतिक, नैतिक मानदंडों को कलात्मक लोगों के साथ बदलना - यह नीत्शे का मुख्य नारा है। वह दुनिया को बदलने के लिए जरूरी नहीं है, जो कि अपरिवर्तनीय है, लेकिन इसके प्रति दृष्टिकोण: दुनिया के बारे में ज्ञान को स्वीकार करने के लिए, लेकिन कला द्वारा लाई गई सुंदरता के साथ अपने अस्तित्व को उज्ज्वल करने के लिए। होने का उनका सौंदर्यीकरण मानवता की आत्मरक्षा का एक साधन है। 245 इबिड।, पी। 94. 246 नीत्शे एफ। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे। ऑप। 2 खंड में एम., 1990, पी.123. 70

प्राचीन यूनानियों ने कई देवताओं की पूजा की, उनका धर्म चरित्र के प्रतिबिंब के रूप में: कामुक, बेलगाम, प्रकृति की तरह ही अपने तत्वों के साथ। डायोनिसस हेलेनेस के पसंदीदा देवताओं में से एक है, प्रत्यक्ष प्रमाण है कि उनके जीवन में आनंद ने एक असाधारण और सर्वोपरि स्थान पर कब्जा कर लिया है।

डायोनिसस कौन है?

वाइनमेकिंग के देवता डायोनिसस, यूनानियों के मापा जीवन में अपनी विशिष्ट मस्ती, रोष और पागलपन के साथ फट गए। जूनियर ओलंपियन थ्रेसियन मूल का है। अन्य नामों से भी जाना जाता है:

• बेचस;
• बेचस;
• एल्डर डायोनिसस;
• ज़ाग्रेअस;
• मुक्ति;
• दिथिराम्ब;
• ऑर्थोस;
• छौरी।

डायोनिसस के निम्नलिखित कार्य और शक्तियां थीं:

• वसंत ऋतु में वनस्पति के पुनरुद्धार के लिए जिम्मेदार था;
• किसानों को संरक्षण;
• लोगों को अंगूर उगाने और शराब बनाने का शिल्प सिखाया;
• जो उसके साथ नहीं जुड़ना चाहते थे, उन पर पागलपन भेजा;
• त्रासदी की नाटकीय शैली का "पिता" माना जाता है।

शराब और दाखलता के देवता के माता-पिता ज़ीउस और सेमेले हैं। डायोनिसस के जन्म का मिथक जुनून में डूबा हुआ है। थंडरर हेरा की ईर्ष्यालु पत्नी, यह जानकर कि सेमेले गर्भवती थी, उसने खुद को अपनी नर्स के रूप में प्रच्छन्न किया, ज़ीउस को एक दिव्य वेश में प्रकट होने के लिए भीख मांगने के लिए राजी किया। सेमेले, जब भगवान से मिले, तो उन्होंने पूछा कि क्या वह उनकी एक इच्छा को पूरा करने के लिए तैयार हैं, और उन्होंने उनकी हर इच्छा पूरी करने की कसम खाई। अनुरोध सुनने पर, ज़ीउस ने अपने प्रिय के गर्भ से अभी भी अपरिपक्व भ्रूण को फाड़ दिया और उसे अपनी जांघ में सिल दिया, और समय आने पर, ज़ीउस ने एक पुत्र डायोनिसस को जन्म दिया।

प्राचीन ग्रीस में डायोनिसस के पंथ को डायोनिसियस कहा जाता था। अंगूर की फसल के त्योहारों को छोटे डायोनिसियस कहा जाता था, जिसमें ड्रेसिंग, गायन, शराब पीने के साथ ज्वलंत प्रदर्शन होते थे। मुख्य डायोनिसियस मार्च में आयोजित किए गए थे - पुनर्जन्म भगवान के सम्मान में। बच्चनल उत्सवों के शुरुआती संस्करण अंधेरे की आड़ में आयोजित किए गए थे और इसमें एक ट्रान्स अवस्था में मेनाडों के जंगली नृत्य शामिल थे, अनुष्ठान मैथुन। डायोनिसस की मृत्यु, एक बैल के रूप में देवता, खेला गया था, और बलि के जानवर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, और गर्म मांस खाया गया था।

डायोनिसस की विशेषता

कला के प्राचीन कार्यों में, डायोनिसस को एक युवा दाढ़ी वाले युवा के रूप में चित्रित किया गया था जिसमें स्त्री विशेषताएं थीं। भगवान का सबसे महत्वपूर्ण गुण डायोनिसस या थायरस का कर्मचारी है जो सौंफ के डंठल से बना होता है जिसे पाइन शंकु के साथ ताज पहनाया जाता है - रचनात्मक सिद्धांत का एक फालिक प्रतीक। Bacchus के अन्य गुण और प्रतीक:

1. बेल। एक छड़ी के चारों ओर उलझा हुआ - उर्वरता का संकेत और वाइनमेकिंग का शिल्प;
2. आइवी - गंभीर नशा के खिलाफ मान्यताओं के अनुसार।
3. प्याला - इसे पीने से, आत्मा अपने दिव्य मूल के बारे में भूल गई, और ठीक होने के लिए दूसरा पीना आवश्यक था - मन का प्याला, फिर देवत्व की स्मृति और स्वर्ग लौटने की इच्छा।

डायोनिसस के साथी कम प्रतीकात्मक नहीं हैं:

• Melpomene त्रासदी का संग्रह है;
• मेनाद - डायोनिसस पंथ के वफादार अनुयायी या पुजारी;
• पैंथर, बाघ और लिनेक्स - बिल्ली परिवार के जानवर उसकी चढ़ाई और विजय को दर्शाते हैं और याद दिलाते हैं कि पंथ पूर्व से आया है;
• बैल उर्वरता और कृषि का प्रतीक है। डायोनिसस को अक्सर एक बैल के रूप में चित्रित किया गया था।

डायोनिसस - पौराणिक कथाओं

यूनानियों ने प्रकृति को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में सम्मानित किया। उर्वरता ग्रामीण निवासियों के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। एक समृद्ध फसल हमेशा एक अच्छा संकेत है कि देवता सहायक और आत्मसंतुष्ट हैं। मिथकों में ग्रीक देवता डायोनिसस हंसमुख दिखाई देते हैं, लेकिन साथ ही साथ उन लोगों को शाप और मौत भेजते हैं जो उन्हें नहीं पहचानते हैं। Bacchus के बारे में मिथक कई तरह की भावनाओं से भरे हुए हैं: खुशी, उदासी, क्रोध और पागलपन।

डायोनिसस और अपोलो

अपोलो और डायोनिसस के बीच संघर्ष की व्याख्या विभिन्न दार्शनिकों और इतिहासकारों ने अपने-अपने तरीके से की है। अपोलो - सूर्य के प्रकाश के दीप्तिमान और सुनहरे बालों वाले देवता ने कला, नैतिकता और धर्म का संरक्षण किया। लोगों को हर चीज में माप का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया। और यूनानियों ने डायोनिसस के पंथ के आगमन से पहले, कानूनों का पालन करने की कोशिश की। लेकिन डायोनिसस ने आत्माओं में "फट" दिया और सब कुछ भद्दा प्रकाशित कर दिया, उन अथाह रसातल जो हर व्यक्ति में हैं और मापा हेलेनेस महान बैचस का सम्मान करते हुए, रहस्योद्घाटन, नशे और तांडव में लिप्त होने लगे।

दो विरोधी ताकतें "प्रकाश" अपोलोनिस्टिक और "डार्क" डायोनिसियन एक द्वंद्वयुद्ध में एक साथ आए। तर्क भावनाओं से टकराया, जैसा कि इतिहासकार दो पंथों के बीच संघर्ष का वर्णन करते हैं। पृथ्वी के पंथ के खिलाफ प्रकाश, माप, प्रफुल्लता और विज्ञान, जिसमें शराब, बलिदान, उन्मत्त नृत्य और तांडव के अथाह उपयोग के साथ रहस्यों का अंधेरा शामिल है। लेकिन जैसे कि अंधेरे के बिना कोई प्रकाश नहीं है, इस संघर्ष में कुछ नया और असामान्य पैदा हुआ - कला की एक नई शैली दिखाई दी - मानव आत्मा के प्रलोभनों और रसातल के बारे में ग्रीक त्रासदी।

डायोनिसस और पर्सेफोन

डायोनिसस, प्राचीन ग्रीस के देवता, और पर्सेफोन, प्रजनन क्षमता की देवी, पाताल लोक की पत्नी, और उसके साथ प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में अंडरवर्ल्ड के शासक, कई किंवदंतियों में परस्पर जुड़े हुए हैं:

1. डायोनिसस के जन्म के बारे में एक मिथक में पर्सेफोन को उसकी मां की मां के रूप में वर्णित किया गया है। ज़ीउस अपनी ही बेटी के लिए जुनून से भर गया, एक सांप में बदल गया, उसके साथ एक रिश्ते में प्रवेश किया, जिससे डायोनिसस का जन्म हुआ। एक अन्य संस्करण में, डायोनिसस अंडरवर्ल्ड में उतरता है और पर्सेफोन को एक मर्टल ट्री देता है ताकि वह अपनी मां सेमेले को जाने दे। डायोनिसस अपनी मां को टियोन का नया नाम देता है और उसके साथ स्वर्ग में चढ़ जाता है।
2. पर्सेफोन सिसिली में पेर्ग द्वीप के घास के मैदान के साथ चल रहा था और कुछ स्रोतों में ज़ाग्रेयस (डायोनिसस के नामों में से एक) द्वारा मृतकों के राज्य में हेड्स (हेड्स) द्वारा अपहरण कर लिया गया था। डेमेटर की गमगीन मां ने लंबे समय तक पूरी दुनिया में एक नन्ही बेटी की तलाश की, धरती बंजर और धूसर हो गई। अंत में यह पता लगाने के लिए कि उसकी बेटी कहाँ थी, डेमेटर ने मांग की कि उसे वापस कर दिया जाए। अधोलोक ने अपनी पत्नी को छोड़ दिया, परन्तु उससे पहले उसने उसे अनार के सात बीज खाने को दिए जो डायोनिसस के खून से पैदा हुए थे। मृतकों के दायरे में कुछ भी नहीं खाया जा सकता है, लेकिन पर्सेफोन ने खुश होकर कि उसे वापस लौटना पड़ा, उसने अनाज खा लिया। अब से, वह वसंत, ग्रीष्म और पतझड़ ऊपर और सर्दियों के महीनों को अंडरवर्ल्ड में बिताता है।

डायोनिसस और एफ़्रोडाइट

डायोनिसस का मिथक और सौंदर्य की देवी एफ़्रोडाइट इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध है कि उनके क्षणभंगुर संबंध से एक बदसूरत बच्चे का जन्म हुआ था। डायोनिसस और एफ़्रोडाइट का बेटा असामान्य और इतना बदसूरत था कि सुंदर देवी ने बच्चे को मना कर दिया। प्रियपस का विशाल लिंग लगातार निर्माण की स्थिति में था। बड़े होकर, प्रियपस ने अपने पिता डायोनिसस को बहकाने की कोशिश की। प्राचीन ग्रीस में, वाइनमेकिंग के देवता और एफ़्रोडाइट के पुत्र को कुछ प्रांतों में प्रजनन क्षमता के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था।

डायोनिसस और एराडने

डायोनिसस की पत्नी और साथी, एराडने को सबसे पहले उसके प्रिय थेसियस ने लगभग छोड़ दिया था। नक्सोस। एराडने बहुत देर तक रोता रहा, फिर सो गया। इस पूरे समय, द्वीप पर पहुंचे डायोनिसस ने उसे देखा। इरोस ने अपने प्यार का तीर चलाया और एराडने का दिल नए प्यार से भर गया। रहस्यमय विवाह के दौरान, एफ़्रोडाइट द्वारा स्वयं और द्वीप के पहाड़ों द्वारा दिए गए मुकुट के साथ एराडने के सिर का ताज पहनाया गया था। समारोह के अंत में, डायोनिसस ने एक नक्षत्र के रूप में स्वर्ग में एक मुकुट उठाया। ज़ीउस ने अपने बेटे को उपहार के रूप में, एराडने को अमरता के साथ संपन्न किया, जिसने उसे देवी के पद तक पहुँचाया।

डायोनिसस और आर्टेमिस

डायोनिसस और एराडने के प्यार के बारे में एक और मिथक में, भगवान डायोनिसस ने आर्टेमिस, शिकार की हमेशा की युवा और पवित्र देवी, एराडने को मारने के लिए कहा, जिसे वह पसंद करता था, क्योंकि उसने थेरस से एक पवित्र ग्रोव में शादी की थी, केवल इस तरह से एराडने बन सकता था उनकी पत्नी, मृत्यु की दीक्षा के माध्यम से। आर्टेमिस एराडने पर एक तीर चलाता है, जो फिर से जीवित हो जाता है और मस्ती और प्रजनन क्षमता के देवता डायोनिसस की पत्नी बन जाता है।

डायोनिसस और ईसाई धर्म का पंथ

ग्रीस में ईसाई धर्म के प्रवेश के साथ, डायोनिसस का पंथ लंबे समय तक अप्रचलित नहीं हुआ, लोग भगवान को समर्पित उत्सवों का सम्मान करते रहे, और ग्रीक चर्च को अपने तरीकों से लड़ने के लिए मजबूर किया गया, सेंट जॉर्ज को बदलने के लिए आया डायोनिसस। Bacchus को समर्पित पुराने अभयारण्यों को नष्ट कर दिया गया, और उनके स्थान पर ईसाई चर्च बनाए गए। लेकिन अब भी, अंगूर की फसल के दौरान, छुट्टियों में आप Bacchus की प्रशंसा देख सकते हैं।