घर फूल आस्था और ज्ञान के बीच संबंध की समस्या दर्शन के केंद्र में थी। यूरोपीय विद्वतावाद में ज्ञान और विश्वास की समस्या। मध्य युग के दर्शन में दुनिया और मनुष्य की अवधारणाएँ

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आस्था और ज्ञान के बीच संबंध की समस्या दर्शन के केंद्र में थी। यूरोपीय विद्वतावाद में ज्ञान और विश्वास की समस्या। मध्य युग के दर्शन में दुनिया और मनुष्य की अवधारणाएँ

पहले से ही ईसाई धर्म के अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, धर्मशास्त्र में दो मुख्य पद बनने लगे (योजना 80): कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना था कि किसी को केवल विश्वास करना चाहिए और ईश्वर को समझने की कोशिश भी नहीं करनी चाहिए, क्योंकि मानव मन सिद्धांत रूप में सक्षम नहीं है यह, दूसरों का मानना \u200b\u200bथा कि किसी भी आस्तिक का मुख्य लक्ष्य - अधिकतम

योजना 80।

भगवान को समझने के करीब आओ। और जब से संसार ईश्वर की रचना है, तब, इस संसार को समझकर, हम सृष्टिकर्ता को समझ लेते हैं। दुनिया के अपने अध्ययन में, वे प्राचीन दर्शन पर निर्भर थे, इसे ईसाई सिद्धांत के अनुकूल बनाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन अनुभूति के तर्कसंगत तरीकों के उपयोग ने अनिवार्य रूप से धार्मिक शिक्षाओं के भीतर और वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामों और बाइबिल (इसी तरह कुरान में) में निर्धारित धार्मिक विचारों के बीच कई विरोधाभासों की खोज की। इसलिए ज्ञान और आस्था की समस्या पैदा होती है, जो मुस्लिम और ईसाई दोनों दुनिया में समान रूप से प्रासंगिक है, अर्थात्, सौ उच्चतर: विज्ञान के सत्य या धर्म के सत्य ?

इस समस्या को अनुभूति के तरीकों के बारे में एक प्रश्न के रूप में तैयार किया जा सकता है: क्या हमें दुनिया और सृष्टिकर्ता को तर्क की मदद से जानने के लिए विश्वास करने की आवश्यकता है? या यह दुनिया का तर्कसंगत विकास है जो हमें विश्वास की ओर ले जाता है? पहले प्रश्न का सकारात्मक उत्तर ऑरेलियस ऑगस्टाइन, कैंटरबरी के एंसेलम ("मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं"), आदि, दूसरे पर - पियरे एबेलार्ड और उनके अनुयायियों ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं") द्वारा दिया गया था। थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में, इन दो दृष्टिकोणों को संश्लेषित किया गया था। विशेष रूप से, उन्होंने कारण और विश्वास के सामंजस्य के बारे में थीसिस की घोषणा की, जो एक दूसरे का खंडन नहीं कर सकते (और यदि ऐसा विरोधाभास पाया जाता है, तो इसका मतलब है कि हमने तर्क करने में गलती की है)। ये सभी विचार इस विचार से एकजुट हैं कि कारण विश्वास की सेवा कर सकता है और उसे करना चाहिए ("दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र का सेवक है")।

मुस्लिम दार्शनिक एवरोइस (इब्न रुश्द) ने ज्ञान और विश्वास की समस्या को हल करने के लिए "दो सत्य" के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा। उनके अनुसार, विज्ञान के सत्य धर्म के सत्य से ऊपर हैं, लेकिन विज्ञान के सत्य को कम ही लोग समझ सकते हैं, लेकिन बाकी सभी के लिए, धार्मिक विचार उपयोगी हैं, कवि) "उन्हें अस्तित्व का अधिकार है और उन्हें सार्वजनिक रूप से नहीं होना चाहिए 13वीं-15वीं शताब्दी में, दो सत्यों का सिद्धांत यूरोप में व्यापक हो गया: सीजर ऑफ ब्रैबेंट, डुइस स्कॉट, विलियम ऑफ ओखम ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया कि कारण और विश्वास में कुछ भी सामान्य नहीं है और कारण किसी भी तरह से विश्वास की मदद नहीं कर सकता है। .

सवालों पर विवाद विशेष रूप से तीक्ष्ण था: क्या दुनिया हमेशा के लिए मौजूद है या इसे एक बार बनाया गया था? क्या व्यक्तिगत मानव आत्मा अमर या नश्वर है? क्या स्वतंत्र इच्छा है, या प्रत्येक मानव क्रिया परमेश्वर द्वारा निर्धारित है?

मध्यकालीन दर्शन में सार्वभौमिकों की समस्या

सार्वभौमिक - यह कुछ ऐसा सामान्य है जो एक निश्चित प्रकार या जीनस की सभी विशिष्ट वस्तुओं में निहित है। उदाहरण के लिए, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सभी विशिष्ट घोड़े, कई व्यक्तियों के बावजूद

योजना 81।

दोहरे अंतर, एक निश्चित सामान्य "घोड़ापन" है, जिसके कारण वे वास्तव में घोड़े हैं।

प्लेटो के विचारों के सिद्धांत के आधार पर सार्वभौमिकों की मध्ययुगीन अवधारणा उत्पन्न हुई, जो एक निश्चित प्रकार की ठोस चीजों में "अंतर्निहित" होने के नाते, उनकी प्रकृति को निर्धारित करती है, उनके आदर्श मॉडल के रूप में, और इसके अलावा - इन चीजों का कारण और उद्देश्य; इसके करीब अरस्तू का रूपों का सिद्धांत है। जिस रूप में मध्य युग में इसकी चर्चा की गई थी, सार्वभौमिकों की समस्या सबसे पहले निओप्लेटोनिस्ट पोर्फिरी के कार्यों में सामने आई थी, हालांकि यह पोर्फिरी के कार्यों पर बोथियस और उनकी टिप्पणियों के माध्यम से मध्यकालीन विद्वतावाद में प्रवेश किया।

पोर्फिरी ने तीन सवाल किए।

1. क्या सार्वभौम (यानी, पीढ़ी और प्रजातियां: जानवर, आदमी, घोड़ा, आदि) स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं (यानी, ठोस चीजों के बाहर)?
2. यदि ऐसा है, तो क्या वे साकार हैं या निराकार?
3. अगर वे निराकार हैं, तो क्या उनका वही स्वभाव समझदार चीजों के साथ है?

पोर्फिरी ने स्वयं उनका कोई उत्तर नहीं दिया, लेकिन ये तीन प्रश्न, और विशेष रूप से उनमें से पहला, मध्य युग में भयंकर विवादों का विषय बन गया। प्रश्न को संबोधित करने में "क्या सार्वभौमिक अपने आप में मौजूद हैं?" सभी दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था: यथार्थवादी और नाममात्रवादी (योजना 82)।

यथार्थवादियों- ये ऐसे दार्शनिक हैं जो सार्वभौमिकों को वास्तव में ठोस चीजों के बाहर मानते थे।

नाममात्र(लैटिन "नाम" से - "नाम") - ये दार्शनिक हैं जो मानते थे कि विशिष्ट चीजों के बाहर, सामान्य (सार्वभौमिक) केवल शब्दों (नामों) में मौजूद होता है जो एक निश्चित प्रकार की चीजों का नाम देते हैं।

इसलिए, यथार्थवादियों के दृष्टिकोण से, विशिष्ट घोड़ों के अलावा और बाहर, वास्तव में "घोड़ापन" मौजूद है, जो सभी घोड़ों में निहित है, विशिष्ट बैल के बाहर - "बुलनेस", किसी भी चार-पैर वाले जानवरों के बाहर - " चौपाया", आदि। और नाममात्र के दृष्टिकोण से, विशिष्ट वस्तुओं के बाहर कोई "घोड़ा", "बुलनेस" और "चार-पैर वाला" नहीं है, लेकिन केवल शब्द (नाम) "घोड़ा", "बैल", "चार-पैर वाला" है। , लागू, क्रमशः, किसी भी घोड़े, बैल, चौगुनी के लिए।

संघर्ष न केवल यथार्थवादियों और नाममात्र के बीच था, बल्कि प्रत्येक शिविर के भीतर भी, दोनों के बीच "चरम" और "मध्यम" (योजना 83) को अलग कर सकते हैं।

सेवा अत्यधिक यथार्थवाद 9वीं-12वीं शताब्दियों के प्रारंभिक विद्वतावाद के कई प्रतिनिधियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: एरियुगेना, चार्टर्स और सेंट-विक्टोरियन स्कूलों के सदस्य, साथ ही साथ कैंटरबरी के एंसेलम। चरम यथार्थवाद के समर्थकों, मुख्य रूप से प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों पर भरोसा करते हुए, न केवल सार्वभौमिकों के वास्तविक अस्तित्व की मान्यता की विशेषता है बाहर और विशिष्ट चीजों के लिए; सार्वभौमिकों को ईश्वर निर्माता और विशिष्ट निर्मित चीजों के बीच मध्यस्थ लिंक के रूप में भी समझा जाता है।

सार्वभौमिकों को भगवान के दिमाग में निहित पैटर्न के रूप में समझा जाता था, जिसके अनुसार विशिष्ट चीजें बनाई जाती हैं; साथ ही, अधिक सामान्य - सामान्य - सार्वभौमिक कम सामान्य - प्रजातियों में निहित हैं (उदाहरण के लिए, सार्वभौमिक "चार-पैर" सार्वभौमिक "घोड़े", "बैल", "कुत्ते") में निहित है, और प्रजातियां सार्वभौमिक विशिष्ट वस्तुओं में निहित हैं (सार्वभौमिक "घोड़ा" - सभी विशिष्ट घोड़ों में)। इसी समय, सार्वभौमिकों को एक उच्च क्रम की संस्थाएं माना जाता है और एक अर्थ में, व्यक्तिगत वस्तुओं की तुलना में अधिक वास्तविक।

मध्यम यथार्थवादअरस्तू और पेरिपेटेटिक्स की शिक्षाओं के करीब, जिसमें सामान्य (रूप) को विशिष्ट चीजों में निहित समझा जाता है (क्योंकि कोई भी ठोस चीज पदार्थ और रूप का संयोजन है)। तदनुसार, उदारवादी यथार्थवादियों का मानना था कि सार्वभौमिक केवल मौजूद हैं खास बातों में।

मध्यम यथार्थवाद का एक अजीबोगरीब संस्करण थॉमस एक्विनास की स्थिति है, जो इब्न सिना की तरह सार्वभौमिकों के तीन गुना अस्तित्व को पहचानते हैं:

1) ठोस चीजों के लिए (पूर्व रेम) - भगवान के मन में;
2) विशिष्ट चीजों में (फिर से);
3) विशिष्ट चीजों के बाद (पोस्ट रेम) - एक व्यक्ति के दिमाग में (उनसे इंप्रेशन के रूप में) (आरेख 81)।

संस्थापक अत्यधिक नाममात्ररोसेलिनस (सी। 1050-1110) था। उन्होंने तर्क दिया कि केवल ठोस चीजें मौजूद हैं, और जो कुछ भी उनके बाहर मौजूद है - इन चीजों में निहित एक सामान्य के रूप में - केवल शब्द हैं, ध्वनियों का क्रम ("ध्वनि की सांस")।

समर्थकों मध्यम नाममात्रसबसे अधिक बार सार्वभौमिकों के अस्तित्व को मान्यता दी मानव मन में (विशेष बातों के बाद)। उदारवादी नाममात्रवाद का उनका संस्करण - अवधारणावाद - पियरे एबेलार्ड ने सुझाव दिया: मन की अमूर्त गतिविधि के कारण व्यक्तिगत चीजों की संवेदी धारणा के आधार पर उत्पन्न होने वाले मानव मन में अवधारणाओं (अवधारणाओं) के रूप में सार्वभौमिकों का एक निश्चित अस्तित्व है। हालाँकि, एबेलार्ड ने माना कि ये अवधारणाएँ अपने शुद्ध रूप में दिव्य मन में मौजूद हैं, अर्थात, सख्ती से बोलना, इस स्थिति को मध्यम यथार्थवाद और यथार्थवाद और नाममात्र के बीच एक मध्यवर्ती के रूप में माना जा सकता है।

योजना 82।

योजना 83।

उदारवादी नाममात्रवाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि डन्स स्कॉटस और ओखम के विलियम हैं। ओकाम का सबसे दिलचस्प सिद्धांत, जिसे "टर्मिनिज़्म" कहा जाता है। ओकाम का मानना था कि वास्तव में केवल ठोस व्यक्तिगत वस्तुएँ ही अस्तित्व में हैं। चूँकि सृष्टिकर्ता की शक्ति अनंत है, इसलिए उसे सार्वभौमिकों के रूप में किसी मध्यवर्ती कड़ी की आवश्यकता नहीं है, लेकिन वह अपनी दिव्य इच्छा के प्रत्यक्ष कार्य द्वारा कई विशिष्ट चीजों का निर्माण करने में सक्षम है। वस्तुओं में कोई सार्वभौम नहीं है और वस्तुओं से पहले वे केवल हैं शर्तें, चीजों के संकेत, शब्दों के माध्यम से फिक्सिंग एक ही शब्द द्वारा बुलाए गए सभी वस्तुओं के बीच समानता। हालाँकि, ये शब्द आकस्मिक नहीं हैं, वे मानव मन (आत्मा) की कुछ अवस्थाओं के अनुरूप हैं, और वे समान वस्तुओं पर मानसिक संचालन के दौरान कुछ अनुबंध संकेतों (संक्षिप्त रूप) के रूप में पैदा होते हैं।

मध्य युग में सार्वभौमिकों की समस्या को इस तथ्य से विशेष तात्कालिकता दी गई थी कि यह सामान्य और अलग (निजी, व्यक्तिगत) के बीच संबंधों की विशुद्ध रूप से दार्शनिक समस्या के रूप में नहीं, बल्कि कुछ धार्मिक समस्याओं के संबंध में चर्चा की गई थी। अत्यधिक यथार्थवाद और अत्यधिक नाममात्रवाद दोनों ने कैथोलिक चर्च की शिक्षा के लिए एक ही खतरा पैदा किया, विशेष रूप से भगवान की त्रिमूर्ति के हठधर्मिता के संबंध में। इस प्रकार, अत्यधिक नाममात्रवाद ने ईश्वर के तीन सम्मोहनों की एकता के विचार को अस्वीकार कर दिया, और चरम यथार्थवाद - एक ईश्वर की त्रिमूर्ति के विचार से।

एवरोइस ने सार्वभौमिकों पर समान दृष्टिकोण का पालन किया।

विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध पर मध्यकालीन दर्शन

मध्य युग के दर्शन में विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या मुख्य है। यदि ईश्वर ही परम सत्य है, तो उसके अनुसार उसके ज्ञान पर मुख्य ध्यान देना चाहिए। लेकिन वे तरीके, साधन, अनुभूति के तरीके जो मनुष्य के निपटान में हैं, उन्हें ईश्वर के ज्ञान पर लागू नहीं किया जा सकता है। ईश्वर मनुष्य के संवेदी अनुभव में नहीं दिया गया है, उसके मन के लिए दुर्गम है। ईश्वर का ज्ञान ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से केवल विश्वास की सहायता से संभव है। उसी समय, विश्वास कारण के विरोध में नहीं था।

ऑरेलियस ऑगस्टाइन ने "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" की घोषणा की, इस प्रकार तर्कसंगत धर्मशास्त्र की नींव रखी, जिसके विचारों को थॉमस एक्विनास द्वारा पूरी तरह से माना और विकसित किया गया था। ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि मानवीय शिक्षण से नहीं, बल्कि आंतरिक प्रकाश के साथ-साथ उच्चतम प्रेम की शक्ति से, मसीह लोगों को बचाने वाले विश्वास की ओर मोड़ सकता है। धार्मिक विश्वास, उनके विचारों के अनुसार, धर्म के कुछ प्रावधानों की अनिवार्य समझ नहीं है। इसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। आपको बस विश्वास करना है।

उसी समय, ऑगस्टाइन तर्कसंगत ज्ञान द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में स्पष्ट रूप से अवगत थे। इसलिए, उन्होंने तर्क के प्रमाण के साथ विश्वास को मजबूत करने की आवश्यकता से इनकार नहीं किया, उन्होंने विश्वास और कारण के बीच एक आंतरिक संबंध की वकालत की। उचित तर्कों द्वारा समर्थित धर्म और आस्था के प्रति आज्ञाकारी कारण - यह ऑगस्टिनियन एपोलोगेटिक्स का आदर्श है (ग्रीक एपोलोगेओमाई से - मैं रक्षा करता हूं, इसका अर्थ है ईसाई सिद्धांत की रक्षा)। हालांकि, आस्था और कारण के सामंजस्य के बारे में ऑगस्टाइन द्वारा प्रस्तुत सिद्धांत ने विश्वास को कारण पर निर्भर बनाने की किसी भी संभावना को बाहर कर दिया। उनकी प्रणाली में निर्णायक भूमिका, बिना किसी संदेह के, रहस्योद्घाटन (विश्वासियों की दृष्टि में, एक अलौकिक तरीके से एक देवता द्वारा खोज - एक संकेत, दृष्टि, आदि - उसकी इच्छा या किसी दिव्य सत्य) द्वारा निभाई गई थी।

मध्ययुगीन मुक्तचिंतन की विचारधारा को दो सत्य या "दोहरी सच्चाई" के सिद्धांत में अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति मिली। इस सिद्धांत ने धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच संबंध के क्षेत्र में विश्वास और तर्क के बीच संबंध की समस्या को स्थानांतरित कर दिया। इसका सार दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय सत्यों को अलग करने के सिद्धांत के लिए उबलता है, जिसके अनुसार दर्शनशास्त्र में जो सत्य है वह धर्मशास्त्र में असत्य हो सकता है और इसके विपरीत। दूसरे शब्दों में, यह धर्मशास्त्र से विज्ञान और दर्शन की स्वतंत्रता की पुष्टि करने का एक प्रयास था, ताकि उनके समान अस्तित्व को पहचाना जा सके।

दो प्रकार के सत्य - तर्क के सत्य और विश्वास के सत्य पर विचार करते हुए, थॉमस एक्विनास ने उनके समन्वय और सामंजस्य की आवश्यकता की ओर इशारा किया। मानवीय अनुभव और कारण मनुष्य को जीवन में आवश्यक सत्य प्रदान करते हैं। और इस संबंध में एक्विनास के लिए ज्ञान का मूल्य निर्विवाद है। लेकिन इससे भी अधिक हद तक, एक व्यक्ति को विश्वास की आवश्यकता होती है, क्योंकि मानव मन की कमजोरी, सीमाएं उसे भगवान की सभी महानता और ब्रह्मांड के छिपे हुए अर्थ को समझने का अवसर नहीं देती हैं। लेकिन, एक्विनास के दृष्टिकोण से, इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाई हठधर्मिता, जिसे तर्क द्वारा समझा और समझाया नहीं जा सकता है, प्रकृति में अनुचित, तर्कहीन हैं। एक कमजोर इंसान नहीं, बल्कि एक सर्वशक्तिमान दिव्य मन उनके रहस्यों को, उनके गहरे, आंतरिक अर्थ को प्रकट करने में सक्षम है।

दिव्य मन मनुष्य के विश्वास का पोषण करता है, उसके विचार को दिव्य रहस्योद्घाटन के जीवन देने वाले प्रकाश से रोशन करता है। नतीजतन, जहां कारण शक्तिहीन है, विश्वास जो कोई बाधा नहीं जानता है, वह अपने आप में आ जाता है। लेकिन विश्वास कुछ अपरिवर्तनीय, स्थिर, एक बार और सभी के लिए दिया हुआ नहीं है। यह न केवल मानव आत्मा को प्रज्वलित, प्रज्वलित कर सकता है, बल्कि फीका भी पड़ सकता है। एक व्यक्ति, और केवल वह, थॉमस एक्विनास के अनुसार, जिम्मेदार है कि उसका विश्वास कितना मजबूत या कमजोर है, जिसे मजबूत करने के लिए मन की सभी क्षमताओं का उपयोग करना आवश्यक है, विज्ञान और दर्शन के अधिकार की ओर मुड़ जाएगा।

इस प्रकार थॉमस ने एक वैज्ञानिक शीर्षक, तर्कसंगत प्रमाण के मूल्य को पहचाना, लेकिन साथ ही साथ विज्ञान और दर्शन पर धर्मशास्त्र का नियंत्रण बनाए रखा। धर्मशास्त्र, उनके अनुसार, ईश्वर से आता है और उनकी रचनाओं में उतरता है। दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र, ईश्वर की रचनाओं से ऊपर उठता है, अर्थात्, धर्मशास्त्र की तरह, यह अपने विशेष तरीके से ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाता है और इसलिए, धर्मशास्त्र का पूरक है। दर्शन द्वारा दिया गया ईश्वर का ज्ञान अप्रत्यक्ष और सापेक्ष है, जबकि धर्मशास्त्र द्वारा दिया गया ईश्वर का ज्ञान निरपेक्ष है।

और केवल उन्नीसवीं सदी के अंत में - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, धार्मिक दर्शन के प्रतिनिधि इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मनुष्य के प्रिज्म के माध्यम से कारण और विश्वास पर विचार करना आवश्यक था, जहां बुद्धि और धार्मिक रहस्योद्घाटन, एक साथ विलय कर, बनाते हैं उच्चतम संज्ञानात्मक संश्लेषण।

एक्विनास ने विश्वास और ज्ञान के बीच सामंजस्य और एकता पाई। एक्विनास के अनुसार, विश्वास कारण को पूर्ण करता है, धर्मशास्त्र दर्शनशास्त्र को पूर्ण करता है, दर्शन धर्मशास्त्र की सेवा करता है।

इसके साथ ही एक्विनास के साथ, बोनावेंचर (1217-1274) विश्वास और ज्ञान के बीच संबंधों की पड़ताल करता है। लेकिन अगर सेंट थॉमस के साथ विश्वास ज्ञान की ओर ले जाता है, तो बोनावेंचर के साथ मन केवल वही देखता है जो विश्वास प्रकाशित करता है। "भावनाओं और तर्कसंगत आविष्कारों, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व को छोड़ दें, यह सब छोड़ दें और उस व्यक्ति के प्रति समर्पण करें जो किसी भी सार और किसी भी विज्ञान के दूसरी तरफ है" - ये बोनावेंचर के निष्कर्ष हैं।

एक्विनास और बोनावेंचर के बाद, डन्स स्कॉटस (1266-1308) द्वारा विद्वतावाद में विश्वास और ज्ञान के सहसंबंध का अध्ययन किया गया था। उत्तरार्द्ध ने विश्वास और ज्ञान, दर्शन और धर्मशास्त्र के परिसीमन की वकालत की। स्कॉट के अनुसार, दर्शन की अपनी वस्तु और अपनी कार्यप्रणाली है, जो धर्मशास्त्र की वस्तु और पद्धति से अलग है। स्कॉट का मानना था कि ऐसे सत्य हैं जो दिमाग से दूर हैं - उदाहरण के लिए, समय में दुनिया की शुरुआत, आत्मा की अमरता। एक व्यक्ति इन सच्चाइयों तक केवल व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव के माध्यम से आता है, न कि साक्ष्य के माध्यम से। इन सच्चाइयों को समझने के लिए सामान्य ज्ञान बेकार है।

एक्विनास द्वारा स्थापित ज्ञान और विश्वास के सामंजस्य के लिए नाममात्र के प्रमुख विलियम ऑफ ओखम (1280-1349) द्वारा भी प्रहार किया गया है। उनके लिए आस्था के संबंध में ज्ञान का सहायक स्वरूप स्पष्ट है। ओकाम के दृष्टिकोण से, मानव मन के क्षेत्र और आस्था के क्षेत्र एक दूसरे को नहीं काटते हैं और हमेशा के लिए अलग हो जाएंगे। ओखम कहते हैं कि रहस्योद्घाटन में विश्वास द्वारा जो दिया जाता है उसके लिए एक तार्किक और तर्कसंगत आधार की तलाश करना असंभव है। ओकहम में दर्शनशास्त्र अब धर्मशास्त्र का सेवक नहीं रहा। हालाँकि, उनके लिए धर्मशास्त्र अब विज्ञान नहीं है, बल्कि विश्वास से जुड़े प्रावधानों का एक निश्चित परिसर है।

एक निश्चित क्रम जिसमें विद्वानों की स्थिति ऊपर बताई गई है, इसका मतलब यह नहीं है कि उनके विचार एक दूसरे के उत्तराधिकारी हैं। इरास्मस के युग में, विद्वानों के विचारों की उपरोक्त सभी दिशाएँ धर्मशास्त्र में अपना स्थान पाती हैं।

मध्ययुगीन यथार्थवाद।

यथार्थवादअमूर्त अवधारणाओं (सार्वभौमिक) की वास्तविकता को घोषित करने के मार्ग पर चला गया। यथार्थवादी मानते थे सही वास्तविकताधारण करना अलग-थलग चीजें नहींलेकिन केवल सामान्य अवधारणाएँ(अव्य। सार्वभौमिक - सार्वभौमिक)। सार्वभौमिक चेतना के बाहर मौजूद हैं, इससे स्वतंत्र और भौतिक दुनिया (विचारों की दुनिया को याद करें, प्लेटो की ईद)। यथार्थवाद एक प्लेटोनिक प्रवृत्ति है। इसलिए यथार्थवाद की दिशा का नाम वास्तविक की अवधारणा के सामान्य आधुनिक अर्थ से मेल नहीं खाता है। मध्यकालीन यथार्थवाद का अर्थ है अवधारणाओं या सार्वभौमिकों का वास्तविक अस्तित्व, अर्थात। सार्वभौमिक।सार्वभौमिकों को मानव मन, सोच और भौतिक ब्रह्मांड के बीच एक स्वतंत्र दुनिया के रूप में रखा गया था।

प्लेटोनिक लाइन के समर्थकों ने तथाकथित प्रतिनिधित्व किया अत्यधिक यथार्थवाद।उज्ज्वल प्रतिनिधि - कैंटरबरी का एंसेलम(1033-1109), भगवान के अस्तित्व का पहला तार्किक प्रमाण विकसित करने के लिए प्रसिद्ध ( सत्तामूलकईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण)। भौतिक दुनिया के मॉडल के रूप में मौजूद शाश्वत, पूर्ण, पूर्ण विचारों के बारे में प्लेटोनिक विचारों का विकास करते हुए, चरम रिलेवादियों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक एक विशेष आदर्श दुनिया बनाते हैं,अपनी आत्मनिर्भरता और ठोस चीजों की दुनिया से अलगाव में रहना।

चर्च चरम यथार्थवाद के खिलाफ था, क्योंकि हठधर्मिता के अनुसार, भगवान उसके द्वारा बनाए गए भौतिक ब्रह्मांड और गैर-भौतिक दुनिया से बिल्कुल ऊपर उठता है, और इस मामले में वह सार्वभौमिकों के साथ समान स्तर पर है, जैसे कि उनके साथ पहचाना गया हो।

अधिक यथार्थवाद का मध्यम पंखका प्रतिनिधित्व किया थॉमस एक्विनास।मध्यम यथार्थवाद के प्रतिनिधि आंशिक रूप से अरस्तू के विचारों पर आधारित थे, जिन्होंने व्यक्ति और सामान्य के बीच संबंध पर जोर दिया। उन्होंने सार्वभौमिक अवधारणाओं की वास्तविकता को भी पहचाना, लेकिन उनका मानना था कि सार्वभौमिक न केवल एक अलग स्वतंत्र दुनिया के रूप में मौजूद हैं, बल्कि व्यक्तिगत चीजों से भी जुड़े हुए हैं; सार्वभौमिक भी ठोस (एकल) चीजों में मौजूद हैं। थॉमस एक्विनास के अनुसार, सार्वभौमिक तीन तरह से मौजूद हैं:

"चीजों से पहले" - दिव्य मन के विचारों के रूप में;

"चीजों में" - व्यक्ति के अभिन्न रूपों के रूप में;

"चीजों के बाद" - मानव मन की अवधारणाओं के रूप में, अर्थात। अमूर्त सोच के परिणामस्वरूप।

मध्यकालीन नाममात्रवाद।

नाममात्रवाद ( XI-XII सदियों में उत्पन्न हुआ, XIV-XV सदियों में एक विशेष विकास प्राप्त किया। ) – यह अमूर्त शब्दों में अटकलबाजी के खिलाफ एक सैद्धांतिक विरोध है। यह मध्ययुगीन विद्वानों के दर्शन की एक दिशा है, जो यथार्थवाद के विपरीत, सामान्य अवधारणाओं (सार्वभौमिक) के वास्तविक अस्तित्व से इनकार करता है, उन्हें केवल नाम (लैटिन नाम - नाम, नाममात्र - नाममात्र, इसलिए नाम) पर विचार करता है। वे। नाममात्रवादियों का मानना था कि चीजों के बाद ही आम मौजूद होता है। नाममात्रवादियों ने तर्क दिया कि जब कोई व्यक्ति अमूर्त सोच के माध्यम से अवधारणाओं या सार्वभौमिक बनाता है, तो ये केवल नाम हैं, विचार का एक उत्पाद, एक सामान्यीकरण। अवधारणाओं या सार्वभौमिक का गठन एक विचार प्रक्रिया है, तार्किक सामान्यीकरण की प्रक्रिया, तार्किक सोच। नाममात्रवाद के अनुसार, वास्तव में, वास्तव में, केवल "एकल चीजें" मौजूद हैं, और सामान्य अवधारणाएं (सार्वभौमिक) मूल्यवर्ग से ज्यादा कुछ नहीं हैं, नाम चीजों को दर्शाते हैं और केवल भाषा में विद्यमान हैं।

नाममात्रवाद में भी चरम प्रवृत्तियाँ उभरीं। चरम नाममात्रवाद के सबसे चमकीले प्रतिनिधियों में से एक, रोस्केलिनस (1050-1120) का मानना था कि सार्वभौमिक "आवाज की आवाज़", "हवा के झटके" से ज्यादा कुछ नहीं हैं। अत्यधिक नाममात्र के दृष्टिकोण से, अविर्सलिया केवल एक नाम है, एक संप्रदाय, केवल एक व्यक्ति और कुछ भी नहीं।

देवपूजां

आदर्शवादी(प्रकृति ईश्वर में विलीन हो जाती है (प्रतिनिधि। एन। कुज़ांस्की; जे। बोहेमे))

भौतिकवादी(भगवान प्रकृति में विलीन हो जाते हैं (प्रतिनिधि: डी। ब्रूनो; टी। कैम्पानेला।))

विचार:

एन Kuzansky

* ईश्वर और प्रकृति समान हैं

* ईश्वर ब्रह्मांड के समान है, एक पूर्ण अस्तित्व और एक पूर्ण अधिकतम के रूप में।

* न्यूनतम और अधिकतम के संयोग का सिद्धांत (पूर्ण अधिकतम एक है, इसमें सब कुछ है और इसके विपरीत कुछ भी नहीं है, यह इस प्रकार है कि यह हर चीज में है)

जे बोहमे

*ईश्वर मनुष्य द्वारा अज्ञात है

*ईश्वर स्वयं को नहीं जान सकता

डी ब्रूनो

* जगत् में पदार्थ और रूप एक साथ विलीन हो जाते हैं, अत: यह निष्कर्ष निकलता है कि जगत् एक, अनन्त और अचल है, उसमें निरन्तर परिवर्तन होता रहता है।

* एक का विचार उनके दर्शन के अन्य सभी प्रावधानों में व्याप्त है।

*सच्चा ज्ञान अनंत है, क्योंकि ज्ञान की वस्तु अनंत है - प्रकृति।

यूनाइटेडअस्तित्व का सार और उसके अस्तित्व का रूप है।

मामलादैवीय वस्तु है

ईश्वर द्वारा सृष्टि और प्रकृति के विचार को नकारता है

पदार्थ में परमाणु होते हैं, ब्रह्मांड एनिमेटेड है, इसमें एक अंतर्निहित महत्वपूर्ण सिद्धांत है, यह दुनिया की आत्मा है

उन्होंने आत्मा की अमरता को नकारा। निष्कर्ष: पृथ्वी पर निःस्वार्थ लक्ष्य

ब्रूनो ने दार्शनिक धार्मिकता के लिए हठधर्मिता का विरोध किया, जिसे कैथोलिक चर्च से मान्यता नहीं मिली, और उसे जला दिया गया।

10 सवाल! मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन।

श्रम: "संप्रभु" (सब कुछ जो आगे होगा, सब इसी काम से)

*सरकार का सबसे अच्छा रूप गणतंत्र है (क्योंकि यह व्यक्ति के लिए बेहतर रूप से अनुकूलित है)

1) बहुसंख्यक लोगों का शासन एकजुट है, परिणाम शक्ति के दुरुपयोग की संभावना को रोकता है।

2) बड़प्पन के अल्पसंख्यक

3) एक निर्वाचित राज्य प्रमुख। (यदि आवश्यक हो तो आपको त्वरित निर्णय लेने की अनुमति देता है)

* गणतंत्र में स्वतंत्रता और समानता का प्रयोग करना आसान है

*व्यक्तिगत स्वतंत्रता हमेशा और हर जगह संभव नहीं है

* धर्म राजनीति का एक अच्छा साधन है (नागरिक जीवन स्थापित करने के लिए आवश्यक)

* यदि कोई धार्मिक भय नहीं है, तो राज्य बिखर जाएगा (राज्य को धर्म और कर्मकांडों का समर्थन करना चाहिए)

* ईसाई धर्म आधुनिक राज्य को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है

वजह: ईसाई धर्म का पतन --- चर्च देश को कलह में रखता है

हमें राष्ट्र-राज्य बनाने के लिए लोगों द्वारा चुने गए एक सुधारक सम्राट की आवश्यकता है

इसके लिए सभी साधन अच्छे हैं (केवल परिणाम महत्वपूर्ण हैं, तरीके नहीं)

एक राजकुमार को शेर से ज्यादा साहसी और लोमड़ी से ज्यादा चालाक होना चाहिए

संप्रभु को मानव स्वभाव का अध्ययन करना चाहिए - इस ज्ञान का व्यवहार में उपयोग करें

संप्रभु, कुछ परिस्थितियों में, कठोर कार्य कर सकता है

11 सवाल! धार्मिक और सांस्कृतिक संदर्भ। नए समय के दर्शन का गठन

सत्रहवीं सदी - नए समय के दर्शन की शुरुआत। नए युग के दर्शन के गठन के लिए पूर्वापेक्षाएँ विद्वतावाद की समस्याओं से विचारकों की रुचि के हस्तांतरण से जुड़ी हैं (एक प्रकार का धार्मिक दर्शन, जो तर्कसंगत तरीकों के साथ धार्मिक और हठधर्मिता के संयोजन की विशेषता है और औपचारिक में रुचि है। तार्किक समस्याएं) और धर्मशास्त्र (ईश्वर के सार और क्रिया के बारे में धार्मिक सिद्धांतों और शिक्षाओं का एक सेट। पूर्ण ईश्वर की अवधारणा को ग्रहण करता है, मनुष्य को रहस्योद्घाटन में स्वयं के बारे में ज्ञान देता है) प्रकृतिवादी दर्शन की समस्याओं के लिए। इसी अवधि में, सैद्धांतिक पद्धति के आधार के रूप में प्रयोग और प्रतिबिंब को मिलाकर, प्राकृतिक विज्ञान को फिर से खोजने के लिए दार्शनिकों द्वारा प्रयास किए गए हैं। सत्रहवीं शताब्दी में, दार्शनिकों की रुचि ज्ञान के प्रश्नों की ओर निर्देशित थी। सर्वप्रथम ज्ञानमीमांसा की समस्याएं हैं।

मनुष्य की विश्वदृष्टि बदल रही है (विज्ञान और प्रोटेस्टेंटवाद)

वैज्ञानिक खोज का युग

देवता का गठन

सट्टा दर्शन और धर्मशास्त्र की आलोचना (सट्टा - सत्य अनुभव के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि प्रतिबिंब के माध्यम से प्रकट होता है)

मार्टिन लूथर:

बिचौलियों की आवश्यकता की अस्वीकृति।

निष्कर्ष:

सुधार

पुनर्जागरण ने जमीन तैयार की (दार्शनिक विचार ने खुद को विद्वतावाद से मुक्त कर लिया)

नृविज्ञान जीत (मानव अभिविन्यास)

विश्वदृष्टि का आधार तर्कसंगतता का सिद्धांत है --- ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में दर्शन का विषय (दर्शन की एक शाखा जो ज्ञान की प्रकृति और इसकी क्षमताओं की समस्याओं का अध्ययन करती है)

प्रोटेस्टेंट नैतिकता एक व्यक्ति की व्यक्तिगत जिम्मेदारी के विचार पर आधारित है

12 सवाल! बेकन का अनुभववाद।

*विज्ञान अनुभव, प्रयोग पर आधारित होना चाहिए। अपने शोध में, उन्होंने अनुभव के मार्ग को अपनाया और सत्य की खोज के लिए अवलोकन और प्रयोगों के असाधारण महत्व और आवश्यकता पर ध्यान आकर्षित किया। बेकन 2 प्रकार के प्रयोगों के बीच अंतर करता है:

1. "फलदायी" - लक्ष्य, किसी व्यक्ति को प्रत्यक्ष लाभ पहुंचाना; (फायदेमंद)

2. "लाइट-बेयरिंग" - लक्ष्य, तत्काल लाभ नहीं, बल्कि चीजों के कानूनों और गुणों का ज्ञान। (शुद्ध ज्ञान देता है)

बेकन ने अनुभूति की आगमनात्मक विधि तैयार की। (सामान्य कानूनों को परिणामों से प्राप्त किया जाना चाहिए, विशिष्ट प्रयोग (विशेष से सामान्य - आगमनात्मक रूप से))

पूर्व में कटौतीत्मक रूप से उपयोग किया जाता था

किसी भी घटना के बारे में नया ज्ञान प्राप्त करने के लिए, आपको उपस्थिति तालिका से शुरुआत करनी होगी। अगला, सभी ज्ञात अंतर्निहित गुणों को सूचीबद्ध करें। इससे एक अनुपस्थिति तालिका का संकलन होता है (पहले के समान गुणों की गणना, लेकिन जिसमें घटनाएं अनुपस्थित हैं।

डिग्री की तालिका (एक ही संपत्ति को अलग-अलग डिग्री में प्रस्तुत किया जाता है)

निष्कर्ष: सही प्रश्न पूछकर, घटना की प्रकृति को समझा जा सकता है।

विज्ञान और अर्जित ज्ञान व्यवहार में फल देने चाहिए।

बेकन निर्णायक रूप से विज्ञान के विषय और कार्यों पर पुनर्विचार करता है। पुरातनता के विपरीत, जब प्रकृति को चिंतनशील माना जाता था, वैज्ञानिक ज्ञान को मानवता के लाभ के लिए बदलने का कार्य बन जाता है: "ज्ञान ही शक्ति है", बेकन किताबों में नहीं, बल्कि विद्वानों की तरह, लेकिन उत्पादन प्रक्रिया में और इसके लिए खोजों की खोज पर ध्यान केंद्रित करता है। . वह आगमनात्मक विधि (एकल तथ्यों से सामान्य प्रस्तावों तक) के महत्व की पुष्टि करता है।

मूर्ति प्रकार

ये ऐसे पूर्वाग्रह हैं जिनकी जड़ें एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की प्रकृति में, इंद्रियों की अपूर्णता में, मन की सीमाओं में हैं। संवेदनाएँ हमें धोखा देती हैं, उनकी सीमाएँ होती हैं जिनके आगे वस्तुएँ हमें दिखाई नहीं देतीं। केवल संवेदनाओं द्वारा निर्देशित होना भोला है। मन मदद करता है, लेकिन मन अक्सर प्रकृति की एक विकृत तस्वीर देता है (एक कुटिल दर्पण की तरह)। मन प्रकृति को उसके गुणों (मानवरूपवाद) और उद्देश्यों (टेलीओलॉजी) के लिए जिम्मेदार ठहराता है। जल्दबाजी में सामान्यीकरण (उदाहरण के लिए, गोलाकार कक्षाएँ)।

परिवार की मूर्तियाँ न केवल प्राकृतिक हैं, बल्कि जन्मजात भी हैं। वे मानव मन की प्राकृतिक अपूर्णता से आगे बढ़ते हैं, जो इस तथ्य में खुद को प्रकट करता है कि "यह चीजों में उन चीजों की तुलना में अधिक आदेश और संतुलन का तात्पर्य है जो उनमें हैं।"

बेकन के अनुसार कुल की मूर्ति सर्वाधिक अविनाशी है। कोई मुश्किल से अपने आप को अपने स्वभाव से मुक्त कर सकता है और अपने स्वभाव को विचारों से नहीं जोड़ सकता। नस्ल की मूर्तियों को दूर करने का तरीका मानव मन की इस प्राकृतिक संपत्ति की प्राप्ति और अनुभूति की प्रक्रिया में नए प्रेरण के नियमों के लगातार कार्यान्वयन में निहित है (यह आवश्यक है, निश्चित रूप से, मुख्य और सबसे विश्वसनीय साधन अन्य मूर्तियों पर काबू पाने के लिए)।

गुफा की मूर्ति

यदि जाति की मूर्तियाँ मानव मन के प्राकृतिक दोषों से आती हैं, जो कमोबेश सामान्य हैं, तो गुफा की मूर्तियाँ भी मानव मन के जन्मजात दोषों के कारण होती हैं, लेकिन एक व्यक्तिगत प्रकृति की।

"गुफा की मूर्तियाँ एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य की मूर्तियाँ हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति द्वारा उत्पन्न त्रुटियों के अलावा, उसकी अपनी व्यक्तिगत गुफा या खोह है। यह गुफा प्रकृति के प्रकाश को अपवर्तित और विकृत करती है। , एक ओर, क्योंकि प्रत्येक का एक निश्चित, अपना स्वभाव है, दूसरी ओर, क्योंकि प्रत्येक ने एक अलग परवरिश प्राप्त की और अन्य लोगों से मिले।

ऐसा इसलिए भी था क्योंकि हर कोई केवल कुछ किताबें पढ़ता है, अलग-अलग अधिकारियों को सम्मानित और सम्मानित करता है, और अंत में, क्योंकि उनकी छाप दूसरों से अलग थी, उनके अनुसार किस तरह की आत्माएं थीं - पक्षपाती और पूर्वाग्रहों से भरी, या आत्माएं शांत और संतुलित, साथ ही साथ उसी तरह के अन्य कारणों के लिए। इसी तरह, मानव आत्मा स्वयं (चूंकि यह अलग-अलग लोगों में निहित है) बहुत परिवर्तनशील, भ्रामक है, जैसे कि यादृच्छिक। "मानव मन मानव जाति से संबंधित होने का मन है, लेकिन एक ही समय में व्यक्तिगत विशेषताओं को धारण करता है: शरीर, चरित्र, शिक्षा, रुचि प्रत्येक व्यक्ति दुनिया को अपनी गुफा से देखता है। व्यक्तिगत विचलन बाहर।

बाजार आइडल

इसका खतरा सामूहिक अनुभव पर भरोसा करने में है। एक मूर्ति मानव संचार का एक उत्पाद है, मुख्य रूप से मौखिक। "हालांकि, ऐसी मूर्तियां हैं जो आपसी संचार के माध्यम से उत्पन्न होती हैं। हम उन्हें बाजार की मूर्ति कहते हैं क्योंकि वे समाज में आपसी समझौते से उठी हैं। लोग भाषण की मदद से सहमत हैं, शब्द एक सामान्य समझ से निर्धारित होते हैं। एक बुरा और गलत शब्दों का चुनाव मन के साथ बहुत हस्तक्षेप करता है ये बाधाएँ न तो परिभाषाएँ और न ही व्याख्याएँ सही कर सकती हैं।

शब्द बस दिमाग पर वार करते हैं और सभी को भ्रमित करते हैं, और लोगों को अनगिनत अनावश्यक तर्कों और विचारों की ओर ले जाते हैं।लोग मानते हैं कि उनका दिमाग शब्दों को नियंत्रित करता है। लेकिन वे अनायास ही मन में प्रवेश कर जाते हैं।"

हानिकारक दुरुपयोग। शब्दों को चीजों के लिए गलत समझना, लोग गलत हैं। यहाँ उनकी आलोचना विद्वानों के विरुद्ध निर्देशित है। कोई मूर्ति पर विजय प्राप्त कर सकता है यह समझकर कि शब्द वस्तुओं के चिह्न हैं। यह महसूस करते हुए कि एकल चीजें हैं - अर्थात, आपको नाममात्र की स्थिति लेने की आवश्यकता है। शब्द वास्तविकता का प्रतिनिधित्व नहीं करते, बल्कि केवल मन की सामान्यीकरण गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बेकन अधिक ध्यान देता है, लेकिन उन्हें (नए प्रेरण के नियमों के लगातार कार्यान्वयन के अलावा) उन्हें दूर करने का एक प्रभावी तरीका नहीं मिलता है। इसलिए वह बाजार की मूर्तियों को सबसे हानिकारक बताता है।

रंगमंच की मूर्ति

एक सामूहिक अनुभव का उत्पाद। यदि किसी व्यक्ति को अधिकारियों पर अंध विश्वास है, विशेषकर प्राचीन लोगों में। जितना पुराना, उतना ही अधिक अधिकार का भ्रम पैदा करता है। मंच पर अभिनेताओं की तरह सुर्खियों में, प्राचीन विचारक अपनी महिमा के प्रभामंडल में हैं। यह "दृष्टि विपथन" का परिणाम है। और वे वही लोग हैं जो पाठक हैं। यह समझना चाहिए कि विचारक जितना पुराना, उतना ही भोला, क्योंकि वह कम जानता था।

"ये ऐसी मूर्तियाँ हैं जो विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से मानव विचारों में चली गई हैं। मैं उन्हें रंगमंच की मूर्तियाँ कहता हूँ, क्योंकि सभी पारंपरिक और अभी भी आविष्कृत दार्शनिक प्रणालियाँ, मेरी राय में, जैसे कि दुनिया बनाने वाले नाट्य खेल, काल्पनिक जैसे एक थिएटर में। मैं यहां वर्तमान दर्शन और स्कूलों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, न ही उन पुराने लोगों के बारे में, क्योंकि इस तरह के खेल जोड़े जा सकते हैं और कई और एक साथ खेले जा सकते हैं। इसलिए, त्रुटियों के वास्तविक कारण, जो प्रत्येक से पूरी तरह अलग हैं अन्य, कमोबेश लगभग समान हैं।

14. बेकन का सोशल यूटोपिया।

1627 में, द न्यू अटलांटिस प्रकाशित हुआ - इस कार्य में उनकी दार्शनिक स्थिति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता प्रकट हुई है। "न्यू अटलांटिस" एक सामाजिक यूटोपिया है जिसमें बेकन समाज की इष्टतम संरचना के बारे में अपने विचार व्यक्त करते हैं।

पुस्तक की शैली टी. मोर की "यूटोपिया" की याद दिलाती है। लेकिन अगर मोर और कैंपेनेला इस सवाल पर ध्यान देते हैं कि निजी संपत्ति न होने पर क्या होगा, तो बेकन को इस सवाल में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं है। बेंसलेम के पौराणिक द्वीप पर उनका आदर्श समाज, वास्तव में तत्कालीन अंग्रेजी समाज का एक आदर्शीकरण है।

इसमें अमीर और गरीब में विभाजन है, द्वीप पर लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका ईसाई धर्म द्वारा निभाई जाती है। और यद्यपि बेकन अपने यूटोपिया में उस समय इंग्लैंड की विशिष्ट कुछ नकारात्मक घटनाओं की निंदा करता है, वह सामाजिक संबंधों के सार को नहीं छूता है, और ज्यादातर मामलों में समाज द्वारा मान्यता प्राप्त नैतिक मानदंडों के उल्लंघन की निंदा करता है। इसलिए, बेंसलेम में, उदाहरण के लिए, तुच्छ जीवन की निंदा की जाती है, चोरी और कानून के उल्लंघन के लिए किसी भी अपराध पर सख्ती से मुकदमा चलाया जाता है, अधिकारियों की कोई रिश्वत नहीं होती है, आदि।

पुस्तक का केंद्रीय बिंदु हाउस ऑफ सोलोमन का वर्णन है। यह विज्ञान और प्रौद्योगिकी का एक प्रकार का संग्रहालय है। वहां, द्वीपवासी प्रकृति का अध्ययन करते हैं ताकि इसे मनुष्य की सेवा में लगाया जा सके। बेकन की तकनीकी फंतासी काफी गैर-तुच्छ निकली - कृत्रिम बर्फ, कृत्रिम रूप से प्रेरित बारिश, बिजली। यह जीवित प्राणियों के संश्लेषण, मानव अंगों की खेती को प्रदर्शित करता है। भविष्य के माइक्रोस्कोप और अन्य तकनीकी उपकरण।

बेकन के पास इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए पर्याप्त राजनीतिक और कानूनी अनुभव था कि विज्ञान और शक्ति को सहमत होना चाहिए। इसलिए, विज्ञान के विकास के केंद्र के रूप में "न्यू अटलांटिस" में "सोलोमन हाउस" की ऐसी असाधारण स्थिति है।

वह जो सलाह और निर्देश जारी करता है वह इस यूटोपियन राज्य के नागरिकों के लिए अनिवार्य है (सामाजिक दबाव के दृष्टिकोण से) और इसे गंभीरता से और सम्मान के साथ लिया जाता है।

यूटोपियन बेंसलेम में विज्ञान की उच्च प्रशंसा के संबंध में, बेकन दिखाता है कि कैसे "सोलोमन के घर" द्वारा विकसित विज्ञान अपने समय के यूरोपीय विज्ञान से अलग है (इसकी सामग्री और विधियों के संदर्भ में)। इस प्रकार, यह यूटोपिया मानव गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण रूप के रूप में विज्ञान के बारे में बेकन के दृष्टिकोण की पुष्टि करता है।

उनके सामाजिक यूटोपिया की आलोचना प्रचलित सामाजिक संबंधों के खिलाफ निर्देशित नहीं है, बल्कि उनके "सुधार" के उद्देश्य से है, नकारात्मक घटनाओं से सफाई जो कि (स्वाभाविक रूप से और आवश्यकता के साथ) पूंजीवादी उत्पादन संबंधों के विकास के साथ है।

बेकन के दर्शन का महत्व उनके सामाजिक विचारों से निर्धारित नहीं होता है, जो सापेक्ष प्रगतिशीलता के बावजूद युग की सीमाओं को पार नहीं करते हैं; यह मुख्य रूप से दुनिया के लिए सट्टा चिंतनशील दृष्टिकोण की आलोचना में शामिल है, जो मध्ययुगीन दर्शन की विशेषता है।

इसके द्वारा बेकन ने नए युग की दार्शनिक सोच के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

Gnoseology आर डेसकार्टेस

डेकार्टेस रेने(1596, ला टौरेन - 1650, स्टॉकहोम) - फ्रांसीसी दार्शनिक, गणितज्ञ, प्रयोगकर्ता और प्राकृतिक सिद्धांतकार, नए युग के दर्शन के संस्थापक, नई यूरोपीय बौद्धिक परंपरा के रचनाकारों में से एक।
वह एक रईस रईस परिवार से आया था। उन्होंने विशेषाधिकार प्राप्त जेसुइट कॉलेज ला फ्लेचे (1606-1615) में एक विकसित कैथोलिक देश के लिए शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की, जहां गणितीय ज्ञान की शुरुआत की पारंपरिक तैयारी के अलावा, उन्होंने आधुनिक वैज्ञानिक प्रवृत्तियों के बारे में जानकारी हासिल की। कॉलेजियम के अंत में, उन्होंने "विश्व की पुस्तक" का अध्ययन किया, जिसमें एक नागरिक अधिकारी भी शामिल था। उन्होंने फ्रांस और हॉलैंड के विश्वविद्यालयों में अपनी पढ़ाई जारी रखी। प्रमुख कृतियाँ: मन के मार्गदर्शन के लिए नियम (1629), द वर्ल्ड ऑर ए ट्रीटीज ऑन लाइट (1634), डिस्कोर्स ऑन मेथड (1637), मेडिटेशन ऑन फर्स्ट फिलॉसफी (1641), प्रिंसिपल्स ऑफ फिलॉसफी (1644), "द पैशन्स" ऑफ द सोल" (1649), हॉलैंड में बनाए गए थे, जहां डी। बहुत ही एकांत में रहते थे ("वह जो अच्छी तरह से रहते थे"), ब्रह्मचर्य में, क्योंकि "सत्य की सुंदरता की तुलना में सुंदरता को खोजना असंभव है", काम करना कठिन। उनके काम का नतीजा दुनिया की गुणात्मक रूप से नई तस्वीर और सोच की तकनीक है - डी। मध्ययुगीन तर्कसंगतता से मानवतावादी संस्कृति की तर्कसंगतता के लिए अंतिम कदम उठाता है।

डेसकार्टेस द्वारा विकसित दर्शन के प्रश्नों की श्रेणी में, अनुभूति की विधि का प्रश्न सर्वोपरि था। एफ बेकन की तरह, डेसकार्टेस ने प्रकृति की ताकतों पर मनुष्य के प्रभुत्व में, तकनीकी साधनों की खोज और आविष्कार में, कारणों और प्रभावों के ज्ञान में, मनुष्य की प्रकृति के सुधार में ज्ञान के अंतिम लक्ष्य को देखा। डेसकार्टेस सभी ज्ञान के लिए एक बिना शर्त विश्वसनीय मूल आधार की तलाश कर रहा है और एक विधि जिसके द्वारा यह संभव है, इस नींव के आधार पर, सभी विज्ञानों की समान रूप से विश्वसनीय इमारत का निर्माण करना। वह न तो इस सिद्धांत को पाता है और न ही इस पद्धति को विद्वतावाद में। इसलिए, डेसकार्टेस के दार्शनिक तर्क का प्रारंभिक बिंदु आम तौर पर मान्यता प्राप्त ज्ञान की सच्चाई के बारे में संदेह है, जिसमें सभी प्रकार के ज्ञान शामिल हैं। हालांकि, बेकन की तरह, जिस संदेह के साथ डेसकार्टेस शुरू हुआ वह एक अज्ञेय विश्वास नहीं है, बल्कि केवल एक प्रारंभिक पद्धतिगत उपकरण है। किसी को संदेह हो सकता है कि बाहरी दुनिया मौजूद है या नहीं, और यहां तक कि मेरा शरीर मौजूद है या नहीं, लेकिन मेरा संदेह, किसी भी दर पर मौजूद है। संदेह सोच के कार्यों में से एक है। मुझे संदेह है जैसा मैं सोचता हूं। यदि, इसलिए, संदेह एक निश्चित तथ्य है, तो यह केवल तभी तक मौजूद है जब तक सोच मौजूद है, जब तक कि मैं स्वयं एक विचारक के रूप में मौजूद हूं: "... मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं ..."।

ज्ञान के सिद्धांत में, डेसकार्टेस तर्कवाद के संस्थापक थे, जो गणितीय ज्ञान की तार्किक प्रकृति के अवलोकन के परिणामस्वरूप बने थे। डेसकार्टेस के अनुसार, गणितीय सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय हैं, उनमें सार्वभौमिकता और आवश्यकता है, जो स्वयं बुद्धि की प्रकृति से उत्पन्न होती हैं। इसलिए, डेसकार्टेस ने अनुभूति की प्रक्रिया में अंतिम भूमिका कटौती को सौंपी, जिसके द्वारा उन्होंने पूरी तरह से विश्वसनीय प्रारंभिक स्थितियों (स्वयंसिद्ध) के आधार पर तर्क को समझा और विश्वसनीय तार्किक निष्कर्षों की एक श्रृंखला भी शामिल की। स्वयंसिद्धों की विश्वसनीयता मन द्वारा सहज रूप से, पूरी स्पष्टता और विशिष्टता के साथ देखी जाती है। कटौती की कड़ियों की पूरी श्रृंखला के स्पष्ट और विशिष्ट प्रतिनिधित्व के लिए, स्मृति की शक्ति की आवश्यकता होती है। इसलिए, तत्काल स्पष्ट प्रारंभिक बिंदु, या अंतर्ज्ञान, निगमनात्मक तर्क पर वरीयता लेते हैं। सोचने के विश्वसनीय साधनों - अंतर्ज्ञान और कटौती से लैस, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में पूर्ण निश्चितता प्राप्त कर सकता है, यदि केवल यह सच्ची पद्धति द्वारा निर्देशित हो।

इस प्रकार, डेसकार्टेस की योजना का महत्वपूर्ण हिस्सा वह नया विज्ञान नहीं है जिसे उन्होंने विकसित किया, बल्कि उन तरीकों की उनकी अवधारणा है जिनके द्वारा उन्हें अनुसंधान करना था। 1637 में प्रकाशित अपने हिस्से की जीवनी, आंशिक दार्शनिक कार्य में, डिस्कोर्स ऑन द मेथड टू राइट डाइरेक्ट योर माइंड एंड सीक ट्रुथ इन द साइंसेज, वह चार नियमों का पालन करता है, जिसका दावा है कि वह आपके दिमाग का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त है:

"सबसे पहले, कभी भी किसी भी चीज़ को सच के रूप में स्वीकार न करें जिसे मैं स्पष्टता के साथ नहीं पहचानता, अर्थात् जल्दबाजी और पूर्वाग्रह से सावधानी से बचें और अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मेरे दिमाग में इतनी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है कि यह किसी भी तरह से नहीं दे सकता कोई भी संदेह का कारण बनता है (यानी, केवल ऐसे प्रावधानों को सत्य मानने के लिए जो सत्य और विशिष्ट प्रतीत होते हैं, उनकी सच्चाई के बारे में कोई संदेह नहीं पैदा कर सकते हैं)।

दूसरा यह है कि मैं जिन कठिनाइयों पर विचार कर रहा हूं उनमें से प्रत्येक को बेहतर ढंग से हल करने के लिए आवश्यक भागों में विभाजित करना है (अर्थात, प्रत्येक जटिल समस्या को उसके घटक विशेष समस्याओं या कार्यों में तोड़ना)।

तीसरा है अपने विचारों को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना, सबसे सरल और आसानी से बोधगम्य वस्तुओं से शुरू करना, और थोड़ा-थोड़ा करके, जैसे कि कदमों से, सबसे जटिल ज्ञान के लिए, उन लोगों के बीच भी आदेश के अस्तित्व की अनुमति देना चीजों के प्राकृतिक क्रम में एक दूसरे से पहले नहीं होते हैं (यानी, ज्ञात और सिद्ध से अज्ञात और अप्रमाणित रूप से चलते हैं)। और आखिरी बात यह है कि हर जगह सूचियों को इतना पूर्ण और समीक्षाओं को इतना व्यापक बनाया जाए कि आप सुनिश्चित हो सकें कि कुछ भी छोड़ा नहीं गया है ”(यानी, अध्ययन के तार्किक लिंक में किसी भी चूक की अनुमति न दें)। सबसे पहले, डेसकार्टेस की विधि एक प्रश्न पद्धति है। दूसरे शब्दों में, यह वह तरीका है जो आप पहले से ही जानते हैं, या इसे व्यवस्थित करके अपने ज्ञान में सुधार करने का एक तरीका है। डेसकार्टेस के दिमाग के नियम को उस व्यक्ति के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करना चाहिए जो किसी समस्या को हल करने या किसी घटना का विश्लेषण करने की कोशिश कर रहा है। दूसरे शब्दों में, वह एक ऐसे व्यक्ति के दृष्टिकोण को लेता है जो अभी तक कुछ नहीं जानता है, लेकिन अपने दिमाग से इसे खोजने की कोशिश कर रहा है, न कि किसी शिक्षक या विशेषज्ञ के दृष्टिकोण से जो पूरी तरह से आश्वस्त है कि वे जानते हैं कुछ, और बस यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि यह किसी और के लिए है।

दूसरा, डेसकार्टेस की पद्धति संदेह की विधि है। उनका पहला नियम है "कभी भी किसी ऐसी चीज को सत्य के रूप में स्वीकार न करें जिसे मैं स्पष्ट रूप से पहचान नहीं पाऊंगा।" डेसकार्टेस का मतलब यह है कि हमें किसी चीज़ को स्वीकार करने से इंकार करना चाहिए, चाहे हम पहले कितने भी आश्वस्त क्यों न हों, चाहे कितने भी लोग उस पर विश्वास करें, चाहे वह कितना भी स्पष्ट क्यों न हो, जब तक कि हम पूरी तरह से आश्वस्त न हो जाएँ कि वह 100% सत्य है। यदि इस प्रकार के तथ्य की सत्यता के बारे में किंचितमात्र भी, अत्यंत अस्पष्ट, क्षीणतम सन्देह हो, तो हमें उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए।

जब प्रश्न की विधि को संदेह की विधि से जोड़ दिया जाता है, तो दर्शन की प्रकृति ही रूपांतरित होने लगती है। कांत के "शुद्ध कारण की आलोचना" तक इस परिवर्तन को, जिसे कुछ ज्ञानमीमांसीय मोड़ कहा जाता है, पूरा होने में डेढ़ सदी लग गई। उसके बाद, पूरा दर्शन इतना बदल गया कि दार्शनिकों ने जो सवाल किए, साथ ही जो जवाब दिए, वे बहुत कम ऐसे लगे जैसे कि ध्यान से पहले लिखा गया था ...। ज्ञानमीमांसीय मोड़ एक बहुत ही सरल लेकिन पेचीदा अवधारणा है।

ज्ञानमीमांसीय मोड़ का हृदय दर्शन के दो मूलभूत प्रश्नों के उत्क्रमण से ज्यादा कुछ नहीं है। पहले पूर्व-सुकराती ब्रह्मांड विज्ञानियों के समय से डेसकार्टेस के युग तक, दार्शनिकों ने ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में क्या अस्तित्व में है, के बारे में पहला प्रश्न रखा है, और उसके बाद ही पूछा है कि मैं ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में क्या पता लगा सकता हूं। इसका मतलब यह है कि दार्शनिकों का मानना था कि अस्तित्व के प्रश्न चेतना के प्रश्नों से श्रेष्ठ और अधिक महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार, डेसकार्टेस से पहले के दर्शन में, तत्वमीमांसा ने ज्ञानमीमांसा पर पूर्वता ले ली।

डेसकार्टेस की दो विधियाँ - प्रश्न करने की विधि और संदेह की विधि - पिछली स्थिति के पुनरीक्षण का परिणाम हैं। शब्द के सच्चे अर्थों में लिया गया, और एक निरंतरता और दृढ़ता के साथ किया गया जो कि डेकार्टेस ने खुद कभी हासिल नहीं किया, इन दो तरीकों ने दार्शनिकों को ज्ञान के सवालों को हल करने तक अस्तित्व के सवालों को अलग रखने के लिए मजबूर किया। और होने के बारे में प्रश्नों के अर्थ को बदलने का यह तथ्य, ताकि जब तक डेसकार्टेस द्वारा क्रांति शुरू की जा रही थी, तब तक पुराने प्रकार के तत्वमीमांसा समाप्त हो गए थे, और नए प्रकार के ज्ञानमीमांसा ने मुख्य रूप से अपना स्थान ले लिया था दर्शन।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जब डेसकार्टेस ने अपने स्वयं के लैटिन में होने के साक्ष्य को संक्षेप में प्रस्तुत किया, तो उन्होंने वाक्यांश का उपयोग किया: "कोगिटो, एर्गोसम", जिसका अर्थ है "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" इस प्रकार उनका प्रमाण दार्शनिक बोलचाल में कोजिटो, तर्क के रूप में जाना जाने लगा। किसी प्रस्ताव का कथन या अभिकथन निर्णायक क्षण होता है, क्योंकि यह वह कथन है जो सत्य की गारंटी देता है। लब्बोलुआब यह है कि अगर किसी बयान पर जोर दिया जा रहा है, तो कोई उस पर जोर दे रहा होगा, और अगर मैं जोर दे रहा हूं, तो कोई मुझे होना चाहिए। कहने की जरूरत नहीं है, मैं इस प्रमाण का उपयोग किसी और के अस्तित्व पर जोर देने के लिए नहीं कर सकता। अपने बारे में या किसी और के बारे में किसी भी प्रस्ताव के सही या गलत होने का मेरा दावा यह सुनिश्चित करता है कि मैं मौजूद हूं क्योंकि मैं विषय हूं (अर्थात, जो दावा करता है, यानी जानबूझकर इस प्रस्ताव को सोचता है)। और यह मुख्य बिंदु है - एक बयान एक बयान है, और इसलिए, इसे किसी के द्वारा अनुमोदित किया जाना चाहिए।

अपने पहले ध्यान में ... डेसकार्टेस हर उस चीज पर संदेह करता है जो निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। वह इस हद तक जाता है कि निश्चितता की इतनी सख्त कसौटी को अपनाता है कि अंतत: उसके अपने अस्तित्व के दावे के अलावा कुछ भी उसकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकता है। अपनी मान्यताओं की सभी विविधताओं को ध्यान में रखते हुए, डेसकार्टेस ने उन्हें दो बड़े समूहों में विभाजित किया: वे मान्यताएँ जिन्हें वह मानता था, वह अपनी भावनाओं के साक्ष्य के आधार पर जानता था, और वे मान्यताएँ जो, जैसा कि वह मानता था, के लिए जाना जाता था। उसे सामान्य अवधारणाओं की सहायता से सोच के आधार पर। इस प्रकार, पहले "ध्यान ..." में तर्क के लिए धन्यवाद, डेसकार्टेस ने दो मुख्य समस्याएं उठाईं। पहली विश्वसनीयता का मुद्दा है। सत्य की कौन-सी कसौटी हमें उस मानक के रूप में अपनानी चाहिए जिससे हम अपने ज्ञान को मापते हैं? दूसरी समस्या ज्ञान के स्रोतों की समस्या है। यदि हम कुछ भी जानते हैं तो यह प्रश्न उठता है कि क्या हमारा ज्ञान अनुभूतियों के स्रोतों पर आधारित है, अमूर्त सोच पर है या दोनों के किसी संयोजन पर आधारित है? ध्यान के प्रकाशन के बाद अगले 150 वर्षों का दर्शन... इन दो मुख्य विषयों पर भिन्नता थी।

डेसकार्टेस ने स्वयं दूसरे "प्रतिबिंब ..." के अंतिम भाग में विश्वसनीयता और ज्ञान के स्रोतों के बारे में सवालों के प्रारंभिक उत्तर दिए। वैधता की समस्या के संबंध में, उन्होंने दो मापदंड प्रस्तावित किए, अटकलों की वैधता के दो परीक्षण:

1. "... एक स्पष्ट और विशिष्ट भावना कि मैं एक बयान दे रहा हूं, जो वास्तव में मुझे यह समझाने के लिए पर्याप्त नहीं होगा कि मैं जो कह रहा हूं वह सच है।"

2. "... सभी चीजें जो मुझे स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से महसूस होती हैं, सत्य हैं।"

हमारे ज्ञान के स्रोतों के लिए, डेसकार्टेस ईमानदारी से और सीधे कारण का पक्ष लेता है, न कि भावनाओं का पक्ष। गणितीय भौतिकी बनाने का सपना देखने वाले किसी व्यक्ति से ठीक यही उम्मीद की जा सकती है। देखने, सुनने, सूंघने और छूने के आधार पर डेटा का अवलोकन और संग्रह करने के बजाय, डेसकार्टेस तार्किक और गणितीय परिसरों के आधार पर विज्ञान की एक सार्वभौमिक प्रणाली बनाने को प्राथमिकता देता है और कठिन कटौती द्वारा न्यायोचित है। अनुभूति की प्रक्रिया में कारण की प्रधानता के अपने पाठकों को समझाने के लिए, डेसकार्टेस "विचार प्रयोग" कहलाता है। दूसरे शब्दों में, वह हमें एक साथ कल्पना करने के लिए कहते हैं

विषय: मध्यकालीन दर्शन: ज्ञान और विश्वास के बीच संबंधों की समस्या

परिचय

मध्यकालीन दर्शन पश्चिमी दर्शन के विकास में एक ऐतिहासिक चरण है, जो रोमन साम्राज्य (वी शताब्दी) के पतन से लेकर पुनर्जागरण (XIV-XV सदियों) की शुरुआत तक की अवधि को कवर करता है।

यूरोपीय दार्शनिक परंपरा में, "शुद्ध" पुरातनता से "उचित" मध्य युग में संक्रमण ईसाई दर्शन के गठन से जुड़ा था और कई शताब्दियों तक फैला हुआ था। विशेष साहित्य में, मध्यकालीन ईसाई दर्शन के विकास में दो मुख्य चरणों को अलग करने की प्रथा है:

1) देशभक्ति (द्वितीय - आठवीं शताब्दी), जब ईसाई दर्शन की नींव का गठन और गठन हुआ;

2) विद्वतावाद (XI - XIV सदियों), जो कि क्लासिक्स के लिए देशभक्ति का सम्मान करता है, ईसाई विचारधारा के दार्शनिक औचित्य की मशाल लेकर इसकी निरंतरता बन गया।

मध्यकालीन पश्चिमी दर्शन में, प्राचीन ब्रह्मांडवाद को ईसाई थियोसेंट्रिज्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। यह सार्वजनिक चेतना में एक क्रांतिकारी बदलाव था, जो एक महत्वपूर्ण "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" के साथ था। यदि पहले किसी व्यक्ति को ब्रह्मांड के एक कण के रूप में माना जाता था, तो अब उसे एक व्यक्तिगत पूर्ण ईश्वर के विचार के साथ धर्म के मौलिक सिद्धांतों के माध्यम से आंका और मापा जाता था, जो रहस्योद्घाटन में अपने बारे में ज्ञान का संचार करता है। इसलिए, मनुष्य के सार और उद्देश्य पर पारंपरिक विचारों का पूरी तरह से समझने योग्य संशोधन, प्राचीन परंपरा का पुनर्विचार।

दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक आधार है, या इसका सैद्धांतिक मूल है, जिसके चारों ओर सांसारिक ज्ञान के सामान्यीकृत रोजमर्रा के विचारों का एक प्रकार का आध्यात्मिक बादल बन गया है, जो विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण स्तर का गठन करता है। लेकिन विश्वदृष्टि का एक उच्च स्तर भी है - विज्ञान, कला, धार्मिक विचारों और अनुभव के बुनियादी सिद्धांतों के साथ-साथ समाज के नैतिक जीवन के बेहतरीन क्षेत्र की उपलब्धियों का सामान्यीकरण। सामान्य तौर पर, विश्वदृष्टि को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: यह दुनिया में एक व्यक्ति (और समाज) के विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली है, इसमें अपने स्वयं के स्थान पर, अपने अर्थ के एक व्यक्ति द्वारा समझ और मूल्यांकन जीवन और गतिविधि, मानव जाति का भाग्य; सामान्यीकृत वैज्ञानिक, दार्शनिक, सामाजिक-राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी मूल्य अभिविन्यास, विश्वास, दृढ़ विश्वास और लोगों के आदर्शों का एक सेट।

1. मध्य युग के दर्शन में दुनिया और मनुष्य की अवधारणाएँ

मध्यकालीन दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता थियोसेंट्रिज्म (ग्रीक थियोस - गॉड से) है, जिसका मध्यकालीन दार्शनिकों के संपूर्ण विश्वदृष्टि पर गहरा प्रभाव था, जिसमें दुनिया और मनुष्य के बारे में उनके विचार भी शामिल थे।

मध्य युग में, एक व्यक्ति को सबसे पहले, भगवान द्वारा स्थापित विश्व व्यवस्था के हिस्से के रूप में माना जाता है। और स्वयं का विचार, जैसा कि ईसाई धर्म में व्यक्त किया गया है, इस तथ्य से उबलता है कि मनुष्य "ईश्वर की छवि और समानता" है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, वास्तव में यह व्यक्ति अपने पतन के कारण आंतरिक रूप से विभाजित है, इसलिए उसे ईश्वरीय और मानव प्रकृति की एकता के रूप में माना जाता है, जो मसीह के व्यक्ति में अपनी अभिव्यक्ति पाता है। चूँकि हर किसी के पास शुरू में एक दैवीय प्रकृति होती है, इसलिए उसके पास दैवीय "अनुग्रह" के साथ आंतरिक संवाद की संभावना होती है और इस तरह वह "सुपरमैन" बन जाता है। इस अर्थ में, सुपरमैन की अवधारणा अक्सर रूसी धार्मिक दर्शन में भी विकसित होती है।

सामाजिक दृष्टि से, मध्य युग में, एक व्यक्ति को दैवीय व्यवस्था में एक निष्क्रिय भागीदार घोषित किया जाता है और वह एक सृजित प्राणी है और ईश्वर के संबंध में नगण्य है। प्राचीन देवताओं के विपरीत, जैसे कि मनुष्य से संबंधित, ईसाई भगवान प्रकृति और मनुष्य से ऊपर खड़ा है, उनका पारलौकिक निर्माता और रचनात्मक सिद्धांत है। किसी व्यक्ति के लिए मुख्य कार्य ईश्वर से जुड़ना और न्याय के दिन मोक्ष प्राप्त करना है। इसलिए, मानव इतिहास का पूरा नाटक प्रतिमान में व्यक्त किया गया है: पाप में पड़ना - मोचन। और प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर के साथ अपने कार्यों को माप कर इसे महसूस करने के लिए बुलाया जाता है। ईसाई धर्म में, हर कोई भगवान के सामने खुद के लिए जिम्मेदार है।

मध्य युग के सबसे विशिष्ट दार्शनिक और मानवशास्त्रीय विचार ऑगस्टाइन द धन्य के कार्यों में प्रस्तुत किए गए हैं। मनुष्य वह आत्मा है जिसे परमेश्वर ने उसमें फूंका। शरीर, मांस - घृणित और पापी। सिर्फ इंसानों में आत्मा होती है, जानवरों में नहीं। मनुष्य आत्मा और शरीर के विपरीत है, जो स्वतंत्र हैं। हालाँकि, यह आत्मा है जो एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाती है। एक व्यक्ति पूरी तरह से और पूरी तरह से भगवान पर निर्भर है, वह स्वतंत्र नहीं है और किसी भी चीज में स्वतंत्र नहीं है। मनुष्य को ईश्वर ने एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में बनाया था, लेकिन पाप में पड़ने के बाद, उसने स्वयं बुराई को चुना और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध चला गया। अंतिम निर्णय से पहले मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मोक्ष है, मानव जाति की पापपूर्णता का प्रायश्चित, चर्च को "ईश्वर का शहर" के रूप में निर्विवाद आज्ञाकारिता।

ऑगस्टाइन का विश्वदृष्टि गहरा ईश्वरीय है: आध्यात्मिक आकांक्षाओं के केंद्र में ईश्वर प्रतिबिंब के शुरुआती और अंत बिंदु के रूप में है। ईश्वर की समस्या और दुनिया के साथ उसका संबंध ऑगस्टाइन में केंद्रीय के रूप में दिखाई देता है। पवित्र शास्त्रों में तैयार सृष्टिवाद (निर्माण) को सबसे बड़े विचारकों द्वारा समझा और टिप्पणी की जाती है। प्लोटिनस की तरह, ऑगस्टाइन ईश्वर को एक अतिरिक्त-भौतिक निरपेक्ष के रूप में मानता है, जो दुनिया और मनुष्य को उसकी रचना के रूप में सहसंबद्ध करता है।

ऑगस्टाइन के विपरीत, थॉमस एक्विनास मनुष्य के ईसाई सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए अरस्तू के दर्शन का उपयोग करता है। मनुष्य जानवरों और स्वर्गदूतों के बीच एक मध्यवर्ती प्राणी है। यह आत्मा और शरीर की एकता का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह आत्मा ही है जो शरीर का "इंजन" है और मनुष्य का सार निर्धारित करता है। ऑगस्टाइन के विपरीत, जिनके लिए आत्मा शरीर से स्वतंत्र है और मनुष्य के समान है, थॉमस एक्विनास के लिए, मनुष्य दोनों की व्यक्तिगत एकता है। आत्मा एक अभौतिक पदार्थ है, लेकिन इसकी अंतिम पूर्ति शरीर के माध्यम से ही होती है।

थॉमस एक्विनास एक ही समय में व्यक्तिगत आत्मा की अमरता की स्थिति को बनाए रखता है, जिसे केवल प्लेटोनिक दर्शन के ढांचे के भीतर ही सिद्ध किया जा सकता है। थॉमिज़्म में, आत्मा न तो एक पदार्थ है जो एक रूप की भूमिका निभाता है, और न ही एक ऐसा रूप जिसमें पदार्थ की प्रकृति होती है, बल्कि एक ऐसा रूप होता है जिसमें पर्याप्तता होती है।

मनुष्य स्वयं न तो आत्मा है और न ही शरीर। वह आत्मा की एकता है, जो उसके शरीर की पुष्टि करता है, और वह शरीर जिसमें यह आत्मा निवास करती है। मनुष्य कोई सरल नहीं, बल्कि एक जटिल और फिर भी अविभाज्य पदार्थ है। इससे प्रत्येक व्यक्ति के मूल्य के बारे में ईसाई सिद्धांत का अनुसरण होता है, जिसे स्टोइक सहित कोई भी प्राचीन दार्शनिक प्रमाणित नहीं कर सका।

थॉमस एक्विनास के अनुसार नैतिकता का कोई विशेष स्रोत नहीं है। मानव गतिविधि को गति के सामान्य आध्यात्मिक नियमों के अधीन करते हुए, थॉमस नैतिक अच्छे को सामान्य रूप से अच्छाई का एक विशेष मामला मानते हैं। थॉमिज्म के संस्थापक के अनुसार, एक क्रिया की "मानवता" का माप, तर्क के अधीनता का माप है। तो, जिस हद तक मानव क्रिया तर्कसंगत है, उस हद तक यह अस्तित्वगत है और, फलस्वरूप, उसी हद तक यह नैतिक है।

थॉमस की मानवशास्त्रीय अवधारणा में एक महत्वपूर्ण स्थान जुनून के सिद्धांत द्वारा कब्जा कर लिया गया है। मनुष्य, एक तर्कसंगत जानवर होने के नाते, उन स्थितियों का अनुभव करने में सक्षम है जो उसके और जानवरों के लिए सामान्य हैं। ऐसी अवस्थाओं को वह जुनून कहते हैं। जुनून क्या है? यह आत्मा की एक निष्क्रिय अवस्था है, जो किसी न किसी परीक्षा के अधीन है। मनुष्य सहज ज्ञान से वंचित है और इसे संवेदी धारणा के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए। बुद्धिमान इच्छा के लिए मानवीय क्षमता बौद्धिक गुणों पर निर्भर करती है। इस प्रकार तर्कसंगत इच्छा का संकाय तर्क से अधिक निष्क्रिय है।

लेकिन मनुष्य में एक और भी अधिक निष्क्रिय क्षमता है, अर्थात् कामुक इच्छा। यदि तर्कसंगत इच्छा इस बात से निर्धारित होती है कि मन के लिए क्या अच्छा है, तो कामुक इच्छा की क्षमता इस बात से निर्धारित होती है कि शरीर के संबंध में क्या अच्छा है। यह आत्मा का निष्क्रिय हिस्सा है जो जुनून का आसन है। थॉमस जुनून और सद्गुणों का वर्गीकरण प्रदान करता है।

2. ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध की समस्या। मध्यकालीन दर्शन में सार्वभौमिकों के बारे में विवाद का सार और महत्व

ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध की समस्या का एक लंबा इतिहास रहा है। मध्ययुगीन विद्वानों के दर्शन में इसकी सक्रिय रूप से चर्चा की गई थी। थॉमस एक्विनास ने विश्वास की प्राथमिकता के साथ विश्वास और ज्ञान के बीच सामंजस्य के बारे में बात की। प्राचीन ग्रीक दार्शनिक विचार के स्रोतों की ओर फिर से मुड़ते हुए, ऑगस्टाइन की तरह, वह तर्क के प्रति संशयवादी था। यह स्वीकार करते हुए कि उनके पास ऑगस्टाइन की तुलना में बहुत अधिक शक्ति थी, उन्हें विश्वास था कि एक व्यक्ति केवल दिव्य मार्गदर्शन और अंतर्दृष्टि के माध्यम से अपने दिमाग का सही उपयोग कर सकता है।

एफ। बेकन ने "ज्ञान ही शक्ति है" का नारा देते हुए बताया कि सत्य को अनुभव और अवलोकन के आंकड़ों में खोजा जाना चाहिए, न कि विद्वानों के अंधेरे में और पवित्र पुस्तकों के उद्धरणों में। पहले से ही XX सदी की शुरुआत में। कैथोलिक चर्च ने इस स्थिति को सामने रखा कि विश्वास आत्मा का अंधा आंदोलन नहीं होना चाहिए और विश्वास और ज्ञान के बीच कोई वास्तविक विसंगति नहीं हो सकती, क्योंकि सभी ज्ञान भगवान से आए हैं। उदाहरण के लिए, पोप पायस XII ने बार-बार बयान दिया कि "चर्च विज्ञान का मित्र है", हालांकि, यह देखते हुए कि विश्वास के खिलाफ त्रुटियों के खिलाफ चेतावनी देने के लिए चर्च को विज्ञान में हस्तक्षेप करना पड़ता है।

विश्वास और ज्ञान, धर्मशास्त्र और विज्ञान के संयोजन की समस्या आधुनिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली क्षेत्रों में से एक में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है - नव-थॉमिज़्म, जिसके प्रतिनिधियों ने एक संश्लेषण में विश्वास और कारण को एकजुट करने की मांग की। दर्शन का मुख्य कार्य धर्मशास्त्र की सच्चाइयों के तर्कसंगत प्रकटीकरण और औचित्य में देखा जाता है। उसी समय, इसे तर्कसंगतता के अपने स्वयं के मानदंड द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए और अंततः "विश्वास के प्रकाश" द्वारा निर्देशित होना चाहिए।

ऑगस्टाइन द धन्य का "स्वीकारोक्ति" ग्रीक दर्शन से लेकर ईसाई रहस्योद्घाटन तक उनके पथ के हर कदम का पालन करना संभव बनाता है। मध्ययुगीन ऋषि का मानना था कि सभी पूर्व-ईसाई दर्शन एक गलती के अधीन थे और एक ही विधर्म से संक्रमित थे: इसने मनुष्य की सर्वोच्च शक्ति के रूप में कारण की शक्ति का गुणगान किया। ऑगस्टाइन का यह दावा कि ईश्वर के ज्ञान के मार्ग पर पहला कदम विश्वास पर रहस्योद्घाटन की स्वीकृति है, विरोधाभासी लग सकता है: इस प्रकार यह बिना सबूत के स्वीकार करने का प्रस्ताव है कि हमें क्या साबित करना है। लेकिन यहां कोई विरोधाभास नहीं है। इसका प्रमाण खुद ऑगस्टाइन के अनुभव से मिलता है, जिन्होंने तर्क के माध्यम से सच्चाई की खोज में कई साल बिताए।

ऑगस्टाइन के अनुसार, कारण दुनिया की सबसे संदिग्ध और अनिश्चित चीजों में से एक है। यह मनुष्य को तब तक जानने के लिए नहीं दिया जाता जब तक कि वह एक विशेष दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा प्रबुद्ध न हो जाए। कारण हमें स्पष्टता, सत्य और ज्ञान का मार्ग नहीं दिखा सकता, क्योंकि इसका अर्थ अस्पष्ट है और इसका मूल रहस्यमय है। इस रहस्य को केवल ईसाई रहस्योद्घाटन द्वारा ही समझा जा सकता है। आस्था कोई असाधारण और मानवीय चेतना से अलग नहीं है। इसके विपरीत, यह ज्ञान के प्रकारों में से एक है जो केवल स्रोत (आधिकारिक साक्ष्य) द्वारा शब्द के उचित अर्थों में ज्ञान से भिन्न होता है, न कि वस्तु द्वारा।

ऑगस्टाइन में कारण सरल और एकल नहीं है, बल्कि एक दोहरी और समग्र प्रकृति है। मनुष्य को ईश्वर की छवि में बनाया गया था, और अपनी मूल अवस्था में, जिसमें उसने दिव्य हाथों को छोड़ दिया था, वह अपने प्रोटोटाइप के बराबर था। लेकिन आदम के पतन के बाद यह सब उसके हाथ से निकल गया। और अपने दम पर, अकेले अपने और अपनी क्षमताओं के साथ, वह वापस जाने का रास्ता खोजने में सक्षम नहीं है, अपने दम पर खुद का पुनर्निर्माण करता है और अपने मूल रूप से शुद्ध सार में लौट आता है। यदि ऐसी वापसी संभव होती, तो यह केवल अलौकिक तरीके से - ईश्वरीय कृपा की सहायता से होती। यह नया नृविज्ञान है, जैसा कि ऑगस्टाइन ने समझा और मध्यकालीन दर्शन की सभी महान प्रणालियों में इसकी पुष्टि की।

मध्यकालीन विद्वतावाद में जो भी समस्याओं पर चर्चा की गई थी, वे किसी न किसी तरह होने की संरचना और अनुभूति की प्रक्रिया में सार्वभौमिकों की जगह और भूमिका के सवाल से जुड़ी थीं। मध्ययुगीन दर्शन के इतिहास को सार्वभौमिकों की प्रकृति के विवाद के इतिहास में कम नहीं किया जा सकता है।

थॉमस एक्विनास के सूत्रीकरण के अनुसार, सार्वभौमिकों का तीन गुना अस्तित्व हो सकता है: एंटी रेम (वस्तु से पहले, यानी दिव्य बुद्धि में), रे में (वस्तु में) और पोस्ट रेम (वस्तु के बाद, मानव मन में)। सार्वभौमिकों की प्रकृति की चर्चा के दौरान, समस्या को हल करने के लिए तीन मुख्य दृष्टिकोणों का गठन किया गया: यथार्थवाद, वैचारिकता और नाममात्रवाद। यथार्थवाद सार्वभौमिकों के स्वतंत्र अस्तित्व को मान्यता देता है; अवधारणावाद का दावा है कि सामान्य अवधारणाओं का मानव मन में एक स्थान है, लेकिन कुछ उनके साथ खुद चीजों में मेल खाता है; नाममात्रवाद का मानना है कि सामान्य अवधारणाएँ अनुभूति की प्रक्रिया में और मानव मन के बाहर उत्पन्न होती हैं, अर्थात। वास्तव में मौजूद नहीं है। यथार्थवाद की अवधारणा कैंटरबरी के एंसेलम, पोरेटन के गिल्बर्ट, थॉमस एक्विनास, बोनावेंचर और अन्य लोगों द्वारा साझा की गई थी, वैचारिकता के दृष्टिकोण को एबेलार्ड और डन्स स्कॉटस के कार्यों में तैयार किया गया था; नाममात्र की स्थिति के लिए औचित्य को ओकम के सिद्धांत में प्रस्तुत किया गया है।

आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का प्रश्न कैसे हल किया जाता है, इस पर निर्भर करते हुए, विश्वदृष्टि आदर्शवादी या भौतिकवादी, धार्मिक या नास्तिक हो सकती है। भौतिकवाद एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो पदार्थ, अस्तित्व के आवश्यक आधार, पदार्थ को पहचानता है। भौतिकवाद के अनुसार संसार गतिमान पदार्थ है। आध्यात्मिक सिद्धांत, चेतना, अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क की संपत्ति है।

आदर्शवाद एक दार्शनिक विश्वदृष्टि है, जिसके अनुसार सत्य का संबंध पदार्थ से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सिद्धांत - कारण, इच्छा से है।

3. दर्शन के विकास में निरंतरता दिखाएं: प्राचीन दर्शन - थॉमिज़्म - नियो-थॉमिज़्म

अपने पूरे इतिहास में, दर्शन मानव ज्ञान के विकास के स्रोतों में से एक है। इसे ऐतिहासिक रूप से देखते हुए, दार्शनिक ज्ञान, इसकी समस्याओं, श्रेणीबद्ध तंत्र की समानता और अनुसंधान के तर्क के विकास में निरंतरता का पता लगाया जा सकता है।

परिपक्व विद्वतावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक डोमिनिकन ऑर्डर थॉमस एक्विनास के भिक्षु थे, जो प्रसिद्ध मध्यकालीन धर्मशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी अल्बर्ट द ग्रेट की शिक्षाएँ थीं।

अपने शिक्षक की तरह, थॉमस ने अरस्तू की शिक्षाओं के आधार पर, ईसाई धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों को प्रमाणित करने का प्रयास किया। उसी समय, बाद वाले को उसके द्वारा इस तरह से रूपांतरित किया गया था कि यह दुनिया के निर्माण के हठधर्मिता के साथ कुछ भी नहीं और यीशु मसीह के ईश्वर-मर्दानगी के शिक्षण के साथ संघर्ष नहीं करेगा। ऑगस्टाइन और बोथियस की तरह, थॉमस में सर्वोच्च सिद्धांत स्वयं होना है। होने से, थॉमस का अर्थ ईसाई भगवान है जिसने दुनिया का निर्माण किया, जैसा कि पुराने नियम में बताया गया है। विशिष्ट अस्तित्व (अस्तित्व) और सार। थॉमस, हालांकि, उनका विरोध नहीं करता है, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ पर जोर देता है। तत्वों के रूप में सार, थॉमस के अनुसार, एक स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण मौजूद हैं। इससे तथाकथित पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर किया जाता है। पर्याप्त रूप हर चीज को एक साधारण अस्तित्व से जोड़ता है, और इसलिए, जब यह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब यह गायब हो जाता है, तो कुछ नष्ट हो जाता है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, न कि वस्तुओं का अस्तित्व। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित राज्यों को अलग करते हुए, थॉमस वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना है कि हर चीज में उतना ही अस्तित्व होता है जितना उसमें वास्तविकता होती है।

थॉमस (थॉमिज़्म) की शिक्षाओं ने मध्य युग में बहुत प्रभाव डाला, रोमन चर्च ने उन्हें आधिकारिक तौर पर मान्यता दी। इस शिक्षा को 20वीं शताब्दी में नव-थॉमिज़्म के नाम से पुनर्जीवित किया गया, जो पश्चिम में कैथोलिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण धाराओं में से एक है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन को विभिन्न विद्वानों की धाराओं के बीच तुरंत सार्वभौमिक मान्यता नहीं मिली। 14वीं शताब्दी से ही थॉमिज़्म कैथोलिक चर्च का आधिकारिक दर्शन बन गया। लेकिन पुनर्जागरण में मानव विचार के तेजी से फलने-फूलने ने थॉमिज्म के दर्शन को धर्मशास्त्रीय मदरसों और आदेशों के स्कूलों में धकेल दिया।

यह दर्शन उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में ही मठों की दीवारों के पीछे से उभरा। इसके पुनरुद्धार के लिए तात्कालिक प्रेरणा 1897 में पोप लियो 13 द्वारा प्रकाशित एनसायक्लिक एटर्नी पैट्रिस थी, जिसने थॉमस के दर्शन को सिद्धांत के रूप में अनुशंसित किया जो सामाजिक स्थिति की जरूरतों को पूरा करता है और कैथोलिक धर्म की भावना को सबसे अच्छी तरह व्यक्त करता है। लेकिन थॉमिज्म के पुनरुद्धार के मुख्य कारण, निश्चित रूप से पूंजीवाद का तेजी से विकास, श्रम आंदोलनों की मजबूती, ऐतिहासिक भौतिकवाद का विकास और अपरंपरागत आंदोलनों का उदय (उदाहरण के लिए, आधुनिकतावाद) चर्च के भीतर ही थे। . लियो 13 के निर्देशन में थॉमस एक्विनास की रचनाओं का आधुनिक भाषाओं में अनुवाद भी किया गया। पोप की पहल पर, सेंट की अकादमी। थॉमस, लौवेन में - उच्च दार्शनिक संस्थान, जो नव-थॉमिज़्म का अंतर्राष्ट्रीय केंद्र बन गया।

नव-थॉमिज़्म आधुनिक वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का धार्मिक रूप बन जाता है। उद्देश्य-आदर्शवादी दर्शन विषय से स्वतंत्र एक बाहरी दुनिया को पहचानता है। आदर्शवाद और भौतिकवाद से ऊपर, नव-थॉमिज़्म दर्शन में "तीसरा रास्ता" होने का दावा करता है। नव-थॉमिज़्म के दृष्टिकोण से, वस्तुनिष्ठ होने के लिए - वास्तविक होने का मतलब बिल्कुल भी भौतिक होना नहीं है, उद्देश्यपूर्ण रूप से अस्तित्व में होना - का अर्थ कामुक रूप से अस्तित्व से अधिक कुछ है। नव-थॉमिस्टों के अनुसार, यह वास्तविक - गैर-भौतिक प्राणी है, जो कि प्राथमिक है। पदार्थ, वास्तविक होने के नाते, लेकिन पदार्थ की प्रकृति से रहित (अर्थात, स्वतंत्र अस्तित्व), गैर-भौतिक होने से आच्छादित है।

दर्शन एक पुल है, जो नव-थॉमिस्टों के अनुसार, विज्ञान को धर्मशास्त्र से जोड़ना चाहिए। यदि धर्मशास्त्र स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरता है, तो दर्शनशास्त्र सांसारिक से परमात्मा की ओर बढ़ता है, और अंत में, धर्मशास्त्र के समान निष्कर्ष पर पहुंचेगा।

अंत में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि वर्तमान में नव-थॉमिज़्म का विकास जारी है, जिसमें अस्तित्ववाद, घटना विज्ञान, दार्शनिक नृविज्ञान और आधुनिक आदर्शवाद की अन्य धाराओं के कुछ प्रावधान शामिल हैं। मध्यकालीन दर्शन धर्मशास्त्र थॉमिज़्म।

निष्कर्ष

मध्ययुगीन दर्शन के साथ परिचित, एक ओर, युगों की सांस्कृतिक निरंतरता, दूसरी ओर, उनके अंतर, मध्यकालीन दर्शनशास्त्र की गुणात्मक रूप से नई स्थिति को दर्शाता है। निष्कर्षों में से एक यह है: किसी को इस समय के दार्शनिक विचार को कम नहीं समझना चाहिए।

यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि मध्य युग का दर्शन वास्तविकता से अलग है या गलत विचारों पर आधारित है। आखिरकार, ये विचार शून्य से उत्पन्न नहीं हुए, उनका औचित्य भी था, यह और बात है कि आज वे हमारे लिए पूरी तरह उपयुक्त नहीं होंगे। फिर से, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उन्हें एक अलग समय पर रखा गया था। और कौन जानता है, शायद कुछ शताब्दियों में मध्यकालीन दर्शन के प्रावधान फिर से प्रभावी हो जाएंगे।

इस प्रकार, मध्यकालीन दर्शन में, जैसा कि ई। कासिरर द्वारा जोर दिया गया था, ग्रीक दर्शन में बचाव किए गए सभी मूल्यों का पूर्ण खंडन था। जो मनुष्य का सर्वोच्च विशेषाधिकार प्रतीत होता था, उसने एक खतरनाक प्रलोभन का रूप धारण कर लिया। जिस चीज ने उनके अभिमान को पोषित किया वह उनका सबसे बड़ा अपमान बन गया। द स्टोइक प्रिस्क्रिप्शन: एक व्यक्ति को अपने आंतरिक सिद्धांत का पालन करना चाहिए, अपने भीतर इस "राक्षस" का सम्मान करना चाहिए - इसे खतरनाक मूर्तिपूजा के रूप में देखा गया है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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मध्ययुगीन दर्शन में, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध का प्रश्न मुख्य ज्ञानमीमांसीय समस्या थी। ईसाई धर्म आगे बढ़ा और इस तथ्य से आगे बढ़ा कि सभी सत्य ईश्वर द्वारा पवित्र शास्त्र में दिए गए हैं। हालाँकि, शास्त्र को उचित पढ़ने की आवश्यकता है। इस प्रकार, अनिवार्य रूप से प्रश्न उठता है - कौन सा पढ़ना सही माना जाता है?

पहली बार पवित्रशास्त्र के पठन पर विचार-विमर्श विशुद्ध रूप से दार्शनिक रूप से नहीं, बल्कि ग्रंथों की व्याख्या में विसंगति के परिणामस्वरूप हुआ। इस समस्या को हल करने के लिए उपयुक्त उपकरणों की आवश्यकता थी। और, ऐसे उपकरणों के रूप में, व्याकरण, बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता का उपयोग किया जाता है। यहाँ वे अब "मुक्त कला" के रूप में कार्य नहीं करते हैं, बल्कि ईसाई सत्य में घुसने के साधन के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, विश्वास का ज्ञान में रूपांतरण होता है।

विश्वास के कारण ज्ञान का उपयोग गैर-विश्वासियों के ईसाई धर्म में रूपांतरण के लिए भी आवश्यक था। उन्हें एक तर्क चाहिए था। इसके अलावा, तर्क तर्क पर आधारित है, इसके तर्कसंगत सिद्धांतों पर। यह ठीक ऐसे सिद्धांत हैं जो प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन दर्शन में पाए गए थे।

आधिकारिक ईसाई सिद्धांत पर हमेशा केवल चर्च के पदानुक्रमों द्वारा भरोसा किया गया है और इसलिए, एक निश्चित बिंदु तक, विश्वास और कारण के बीच संबंध के सवाल की चर्चा लोगों के एक संकीर्ण दायरे में बनी रही। मठीय विद्यालयों के उदय और विश्वविद्यालयों के निर्माण के साथ स्थिति बदल गई। वे विश्वास और कारण के बीच संबंध के प्रश्न के धर्मशास्त्र में विकास के लिए "उत्प्रेरक" बन गए। विश्वविद्यालय के सेमिनारों में, जहां चर्च ने आधिकारिक तौर पर किसी भी विषय पर चर्चा की अनुमति दी, साथ ही मठवासी स्कूलों में, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध के सवाल ने एक नया श्रोता और एक नई ध्वनि प्राप्त की।

पश्चिमी क्षमाप्रार्थी (विश्वास के विरोधाभास पर टर्टुलियन)

टर्टुलियन रूढ़िवादी ईसाई धर्म के भीतर एंटी-ग्नोस्टिकवाद का प्रतिनिधि है, जिसने अपने अधिकांश लेखन को ज्ञानवाद के खंडन और तर्कसंगत ज्ञान के मार्ग के लिए समर्पित किया। विशेष रूप से महान लैटिन धर्मशास्त्रीय शब्दावली के निर्माण में उनके गुण हैं। धार्मिक क्षेत्र में, टर्टुलियन "ट्रायड" के बजाय "ट्रिनिटी" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। टर्टुलियन को ऐसा लग रहा था कि बाद का अर्थ "तीन अलग" है, और ट्रिनिटी "तीन का एक सेट" है। उन्होंने त्रिएकेश्वरवाद की अपनी समझ को इस प्रकार समझाया: ईश्वर की त्रिमूर्ति केवल आत्म-अभिव्यक्ति की प्रक्रिया में प्रकट होती है, जब पारलौकिक को इतिहास में खींचा जाता है। केवल परमात्मा से मानव तक की गति में, यानी रहस्योद्घाटन की प्रक्रिया में, निर्मित त्रिमूर्ति की पूरी वास्तविकता है। हालाँकि, इसका एक सार या पदार्थ है, जिससे तीनों व्यक्तियों में एक ही ईश्वरीय सत्ता मौजूद है। टर्टुलियन के अनुसार, तीन चेहरों का मतलब यह नहीं होना चाहिए कि भगवान में तीन व्यक्ति और तीन इच्छाएं हैं, लेकिन यह कि एक भगवान के पास तीन आड़, तीन मुखौटे हैं, जिसका वह अपने आत्म-अभिव्यक्ति के दौरान सहारा लेता है।

उनके शिक्षण का मुख्य सिद्धांत ज्ञान पर विश्वास की बिना शर्त प्रधानता का दावा है। स्वभाव से कट्टर और मनमौजी, उन्होंने अपनी सभी क्षमताओं को अपने विश्वासों को पुष्ट करने में लगा दिया, अक्सर विरोधाभासों का सहारा लिया। मसीह में दो प्रकृतियों की उपस्थिति का सूत्र, जो पश्चिमी ईसाई धर्म के लिए मौलिक बन गया, उनके द्वारा भी सामने रखा गया था। उन्होंने कहा कि क्राइस्ट एक व्यक्ति में शाश्वत ईश्वर और नश्वर मनुष्य जीसस से जुड़े हुए हैं, जो एक दूसरे से स्वतंत्र दो प्रकृतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, न तो मिश्रित और न ही अलग। इस सूत्रीकरण ने उस विरोधाभास का आधार बनाया जिसे चर्च मसीह के अवतार की वास्तविकता का प्रमाण मानता है।

पश्चिमी देशभक्ति (ऑरेलियस ऑगस्टाइन में दार्शनिक समस्याएं)

ईसाई धर्म की सामाजिक स्थिति में परिवर्तन इसकी विचारधारा की प्रकृति में परिलक्षित नहीं हो सकता है: जीवन के अधिकार की रक्षा और औचित्य की आवश्यकता गायब हो गई है, समय आ गया है कि रास्ता दिखाया जाए और दुनिया को विनाश की ओर ले जाए, मोक्ष की ओर ले जाए। माफी मांगने वालों की गतिविधियों को चर्च के पिताओं की गतिविधियों से बदल दिया गया, देशभक्तों (II-Xi) का चरण शुरू हुआ। इसके प्रतिनिधियों में से एक को ऑरेलियस ऑगस्टाइन या ऑगस्टाइन द धन्य माना जाता है।

अपने कामों में ओ सिटी ऑफ गॉड, कन्फेशन, ट्रिनिटी, ऑगस्टाइन ने स्वतंत्र इच्छा के दार्शनिक सिद्धांत को विकसित किया और माना कि मनुष्य, एक प्रकार के सूक्ष्म जगत के रूप में, भौतिक निकायों - पौधों और जानवरों, एक तर्कसंगत आत्मा और स्वतंत्र इच्छा की प्रकृति को जोड़ता है। आत्मा अमूर्त है, अमर है, अपने निर्णयों में स्वतंत्र है। दार्शनिक ने मानसिक लोगों के ऊपर मानव आत्मा की वाष्पशील विशेषताओं को वरीयता दी। इससे कारण पर विश्वास की निर्विवाद प्रधानता प्राप्त हुई (विश्वास समझ से पहले) और, अंत में, किसी भी सत्य पर जोर देने के अंतिम अधिकार के रूप में चर्च के बिना शर्त अधिकार की पुष्टि की गई। तो, स्वतंत्र इच्छा, ऑगस्टाइन के अनुसार, पूर्ण नहीं है। यह दैवीय पूर्व-शाश्वत निर्णय द्वारा सीमित है। ईश्वर ने भविष्य के जीवन में मुक्ति और आनंद के लिए कुछ को चुना, जबकि दूसरों को अनन्त यातना की निंदा करते हुए (यह दैवीय भविष्यवाणी के ईसाई सिद्धांत का सार है)। इसी तरह, ऑगस्टाइन ने विज्ञान और ज्ञान के बीच अंतर किया। विज्ञान ज्ञान के अधीन है, क्योंकि यह केवल चीजों का उपयोग करने की क्षमता सिखाता है, जबकि ज्ञान दिव्य कर्मों और आध्यात्मिक वस्तुओं के ज्ञान पर केंद्रित है।

ऑगस्टाइन ने प्राचीन विश्वदृष्टि में निहित अपनी चक्रीय व्याख्या के विपरीत, समय की मौलिक रूप से नई, रैखिक व्याख्या की। अतीत से भविष्य की ओर एक आंदोलन के रूप में समय की अवधारणा, न कि जो एक बार हो चुका है, उसकी निरंतर पुनरावृत्ति के रूप में, ऐतिहासिक चेतना के गठन का आधार बन गया।

35. ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध की समस्या।

विश्वास और ज्ञान

ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध की समस्या का एक लंबा इतिहास रहा है। मध्ययुगीन विद्वानों के दर्शन में इसकी सक्रिय रूप से चर्चा की गई थी। इस प्रकार, पहले से ही टर्टुलियन ने खुले तौर पर तर्क का विरोध किया, विरोधाभासी घोषित किया

थीसिस: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" ऑगस्टाइन द धन्य ने तर्क दिया कि धर्मशास्त्र का कार्य कारण के प्रकाश में जानना है जो पहले से ही विश्वास द्वारा स्वीकार किया जा चुका है। कैंटरबरी के एंसेलम ने टर्टुलियन के कथन को अपने समझौता सूत्र से बदल दिया: "मैं विश्वास करता हूं और समझता हूं।" थॉमस एक्विनास ने विश्वास की प्राथमिकता के साथ विश्वास और ज्ञान के बीच सामंजस्य के बारे में बात की।

एफ। बेकन ने "ज्ञान ही शक्ति है" का नारा देते हुए बताया कि सत्य को अनुभव और अवलोकन के आंकड़ों में खोजा जाना चाहिए, न कि विद्वानों के अंधेरे में और पवित्र पुस्तकों के उद्धरणों में। पहले से ही XX सदी की शुरुआत में। कैथोलिक चर्च ने इस स्थिति को सामने रखा कि विश्वास आत्मा का अंधा आंदोलन नहीं होना चाहिए और विश्वास और ज्ञान के बीच कोई वास्तविक विसंगति नहीं हो सकती, क्योंकि सभी ज्ञान भगवान से आए हैं। उदाहरण के लिए, पोप पायस XII ने बार-बार बयान दिया कि "चर्च विज्ञान का मित्र है", हालांकि, यह देखते हुए कि विश्वास के खिलाफ गलतियों के खिलाफ चेतावनी देने के लिए चर्च को विज्ञान में हस्तक्षेप करना पड़ता है।

मानव ज्ञान की अखंडता नव-थॉमिज़्म की ज्ञान-मीमांसा में एक पदानुक्रमित संरचना के रूप में प्रकट होती है और किसी भी तरह से विश्वास के रहस्योद्घाटन का खंडन नहीं करती है। तो, जे। मैरिटैन, कारण और विश्वास के सामंजस्य की आवश्यकता को साबित करते हुए, सैद्धांतिक कारण के विशिष्ट क्षेत्रों पर धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा की प्रधानता को फलदायी मानते हैं, प्रकृति के धार्मिक रूप से उन्मुख दर्शन के पुनरुद्धार की वकालत करते हैं।

फ्रांसीसी वैज्ञानिक, दार्शनिक और धर्मशास्त्री टेइलहार्ड डी चारडिन ने एक "वैज्ञानिक घटना" बनाने की कोशिश की, जो ब्रह्मांड के विकास की सामग्री को प्रकट करने के लिए विज्ञान और धार्मिक अनुभव के डेटा को संश्लेषित करेगा, जिससे मनुष्य का उदय हुआ। यह प्रक्रिया, उनके दृष्टिकोण से, इसके नियामक और इसके अंतिम लक्ष्य के अधीन है -

"ओमेगा बिंदु", जिसका अवतार मसीह है। उन्होंने विज्ञान और रहस्यवाद की एकता के विचार को आधुनिक मानवता की सभी बीमारियों के लिए रामबाण माना। इस विचार के कार्यान्वयन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त तकनीकी प्रगति और आर्थिक विकास है। लेकिन निर्णायक भूमिका, टेइलहार्ड के अनुसार, आध्यात्मिक कारक द्वारा निभाई जानी चाहिए - विकास के उच्चतम मूल्य में एक स्पष्ट और सचेत विश्वास।

बी। रसेल ने ज्ञान (सत्य) और विश्वास के बीच संबंध के बारे में मूल विचार व्यक्त किए। उन्होंने आस्था को शरीर की आपस में जुड़ी हुई अवस्थाओं के समुच्चय के रूप में समझा, जो पूरी तरह या आंशिक रूप से किसी बाहरी चीज से संबंधित है। विश्वास के विभिन्न प्रकारों के बीच, ब्रिटिश दार्शनिक ने स्मरण, अपेक्षा, गैर-चिंतनशील विश्वास और एक सचेत निष्कर्ष से उत्पन्न होने आदि को अलग किया। सत्य विश्वास की संपत्ति है और, व्युत्पन्न के रूप में, विश्वास व्यक्त करने वाले वाक्यों की संपत्ति है। रसेल के अनुसार, सभी विश्वास, "एक आलंकारिक प्रकृति है", अनुमोदन या अस्वीकृति की भावना से जुड़ा हुआ है। यदि अनुमोदित किया गया है, तो यह "सत्य" है यदि कोई तथ्य है जो विश्वास की गई छवि के समान समानता रखता है जैसा कि प्रोटोटाइप छवि के लिए होता है। यदि अस्वीकृत है, तो यह "सत्य" है यदि ऐसा कोई तथ्य नहीं है। जो विश्वास सत्य नहीं है, वह असत्य कहलाता है।

विश्वास का प्रश्न, कारण (ज्ञान) के साथ इसका संबंध रूसी धार्मिक दर्शन में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया, जिनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा "संपूर्ण ज्ञान" है। एक जैविक सर्वव्यापी सर्व-एकता के रूप में अभिन्न ज्ञान के आदर्श ने कई रूसी विचारकों को आकर्षित किया, जिसकी शुरुआत ए.एस. खोम्यकोव और वीएल से हुई। सोलोवोव। उनका मानना था कि पूरा सच केवल पूरे व्यक्ति के सामने प्रकट होता है। केवल अपनी सभी आध्यात्मिक शक्तियों को एक पूरे में इकट्ठा करके - संवेदी अनुभव, तर्कसंगत सोच, सौंदर्य और नैतिक अनुभव, और यह भी - जो कि बहुत महत्वपूर्ण है - धार्मिक चिंतन, एक व्यक्ति दुनिया के वास्तविक अस्तित्व को समझना शुरू करता है और सुपर-तर्कसंगत को समझता है भगवान के बारे में सच्चाई।

रूसी दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़े कि विश्वास किसी व्यक्ति की आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण घटना है, उच्चतम सत्य, मानदंडों और मूल्यों के रूप में अर्थपूर्ण जीवन स्थितियों की चेतना द्वारा प्रत्यक्ष स्वीकृति। यह अधिकार पर आधारित है, आंतरिक भावना (अंतर्ज्ञान) पर, किसी और के अनुभव और परंपरा के सम्मान पर। निरपेक्ष मूल्यों के वस्तुनिष्ठ अर्थ में विश्वास धर्म है (एस. एल. फ्रैंक)। लेकिन नास्तिक मानवतावादी चेतना में भी, न्याय में विश्वास के रूप में विश्वास, लक्ष्यों की शुद्धता और उनकी उपलब्धि की वास्तविकता एक आवश्यक शर्त है और रचनात्मकता और प्रगति के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। ऐसा विश्वास (अंध विश्वास, या कट्टरता के विपरीत) न केवल तर्क का विरोध या विरोध नहीं करता है, बल्कि चेतना की सक्रिय गतिविधि के लिए गुंजाइश भी खोलता है:

रूसी विचारकों ने विश्वास को तर्क के साथ जोड़कर, ज्ञान के साथ उत्तरार्द्ध को एक अभिन्न एकता के रूप में समझा, जो अनुभवजन्य ज्ञान (प्रायोगिक विज्ञान), अमूर्त सोच (दर्शन) और विश्वास (धर्मशास्त्र) के संश्लेषण के रूप में बनता है। यह केवल सैद्धांतिक नहीं हो सकता, बल्कि आत्मा की सभी जरूरतों को पूरा करना चाहिए, इच्छा, तर्क और भावना में मनुष्य की उच्चतम आकांक्षाओं को पूरा करना चाहिए।

धर्मशास्त्र, दर्शन और विज्ञान के व्यापक संश्लेषण के विचार को विकसित करते हुए, वीएल। सोलोवोव इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि यह "महान संश्लेषण" किसी की व्यक्तिपरक व्यक्तिगत आवश्यकता नहीं है, लेकिन इसके कुछ निश्चित आधार हैं। वे, उनकी राय में, अनुभवजन्य विज्ञान की अपर्याप्तता और विशुद्ध रूप से अमूर्त दर्शन की निरर्थकता, और अपनी पूर्व विशिष्टता में धर्मशास्त्रीय प्रणाली में लौटने की असंभवता दोनों के कारण हैं। इस संश्लेषण की आवश्यकता मानव मन द्वारा समझी गई वास्तविक जीवन प्रक्रिया द्वारा ही तय की जाती है।

I. A. इलिन ने जोर देकर कहा कि ज्ञान और विश्वास किसी भी तरह से परस्पर अनन्य नहीं हैं। एक ओर, क्योंकि सकारात्मक विज्ञान, यदि यह अपने सबसे अच्छे रूप में है, तो इसके दायरे या इसकी विश्वसनीयता को बढ़ा-चढ़ा कर नहीं बताता है और विश्वास की वस्तुओं (उदाहरण के लिए, "ईश्वर मौजूद है" या इसके विपरीत "ईश्वर मौजूद है) का न्याय करने का प्रयास नहीं करता है। मौजूद नहीं होना")। इसकी सीमा संवेदी अनुभव है, इसकी विधि प्राकृतिक नियमों द्वारा सभी घटनाओं की व्याख्या करना और हर निर्णय को सिद्ध करने का प्रयास करना है। वह, I. A. Ilyin के अनुसार, इस अनुभव और इस पद्धति से चिपकी रहती है, किसी भी तरह से यह तर्क नहीं देती है कि वे व्यापक और अटूट हैं, और किसी भी तरह से इनकार नहीं करते हैं

कि एक अलग अनुभव और एक अलग तरीके की मदद से दूसरे क्षेत्र में सत्य तक पहुंचना संभव है।

दूसरी ओर, जैसा कि रूसी विचारक कहते हैं, सच्चा विश्वास इस दूसरे अनुभव से सटीक रूप से बढ़ता है और अपने स्वयं के विशेष पथ (पद्धति) का अनुसरण करता है, बिना वैज्ञानिक क्षेत्र पर आक्रमण किए, बिना भीड़ के या इसे प्रतिस्थापित किए। जो कोई भी मानता है कि विश्वास कुछ मनमाना, तुच्छ और गैरजिम्मेदार है, और यह कि कोई बिना किसी कारण के अविश्वसनीय और काल्पनिक विश्वास कर सकता है - वह, I. A. Ilyin आश्वस्त है, क्रूरता से गलत है।

विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध पर विचार करते हुए, एन ए बर्डेव ने कहा कि वे एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और उनमें से कोई भी दूसरे को प्रतिस्थापित या नष्ट नहीं कर सकता है। रूसी दार्शनिक ने ज्ञान और विश्वास की अनंतता पर जोर दिया, उनकी पारस्परिक सीमा का पूर्ण अभाव। वैज्ञानिक ज्ञान, विश्वास की तरह, वास्तविकता में एक पैठ है, लेकिन आंशिक, सीमित। विज्ञान प्रकृति के नियमों के बारे में सही ढंग से सिखाता है, लेकिन, बर्डेव के अनुसार, यह विश्वास, रहस्योद्घाटन, विचार आदि के मुद्दे को हल करने में अक्षम है।

विश्वास, जिस पर ज्ञान टिका होता है, को धार्मिक आस्था से अलग करते हुए, दार्शनिक बताते हैं कि ज्ञान विश्वास (दोनों पहलुओं में) को मानता है, विश्वास का एक रूप बन जाता है। "गहराई में" ज्ञान और विश्वास एक हैं: ज्ञान विश्वास है, विश्वास ज्ञान है - दोनों एक एकता बनाते हैं, लेकिन फिर भी ये दोनों घटनाएं अलग-अलग हैं।

आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका को मजबूत करने से शोधकर्ताओं का ध्यान विज्ञान और धर्म, ज्ञान और विश्वास के बीच संबंधों के सवाल पर बढ़ गया है। उत्तरार्द्ध के दो अर्थ हैं: विश्वास (विश्वास, दृढ़ विश्वास) - कुछ ऐसा जो अभी तक सत्यापित नहीं हुआ है, इस समय सिद्ध नहीं हुआ है, और धार्मिक विश्वास। ज्ञान और धार्मिक विश्वास के बीच विरोधाभास का परिणाम तीन मुख्य स्थितियों में से एक हो सकता है:

क) ज्ञान का निरपेक्षीकरण और विश्वास का पूर्ण उन्मूलन;

बी) ज्ञान की हानि के लिए उत्तरार्द्ध की अतिवृद्धि; c) दोनों ध्रुवों को मिलाने का प्रयास - विशेष रूप से, धर्म का आधुनिक दर्शन।

इसके प्रतिनिधि धार्मिक विश्वासों का एक दार्शनिक विश्लेषण देने का प्रयास करते हैं, उनकी महामारी संबंधी स्थिति को प्रमाणित करने के लिए, उनकी तर्कसंगतता और सच्चाई के लिए शर्तों का निर्धारण करने के लिए, धार्मिक भाषा के अर्थ की खोज करने के लिए, धार्मिक (विशेष रूप से रहस्यमय) अनुभव की प्रकृति और कार्यों को चिह्नित करने के लिए, संभव "विश्वास के मॉडल", आदि स्थापित करने के लिए।

इसी समय, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि "विश्वास न केवल धर्म की मूल अवधारणा है, बल्कि किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण घटक, एक मानसिक कार्य और संज्ञानात्मक गतिविधि का एक तत्व है। यह स्वयं को कुछ प्रावधानों, मानदंडों और सत्यों की प्रत्यक्ष स्वीकृति में प्रकट करता है जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। एक मनोवैज्ञानिक क्रिया के रूप में, विश्वास खुद को दृढ़ विश्वास की स्थिति में प्रकट करता है और अनुमोदन या अस्वीकृति की भावना से जुड़ा होता है। व्यक्त की गई परिकल्पनाओं में विश्वास, और वैज्ञानिक रचनात्मकता के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन था।

विभिन्न दिशाओं के दार्शनिकों और XX सदी के उत्तरार्ध के वैज्ञानिकों के प्रतिबिंबों में। कोई तर्क दे सकता है कि वैज्ञानिक सोच को विश्वास की आवश्यकता है, जैसे दाहिने हाथ को बाएं की जरूरत है, और दोनों के साथ काम करने में असमर्थता को एक विशेष लाभ नहीं माना जाना चाहिए। यह इस तथ्य से उचित है कि वैज्ञानिक और धार्मिक ज्ञान में सैद्धांतिक रूप से मनुष्य की विभिन्न संरचनाएं शामिल हैं। विज्ञान में, मनुष्य "शुद्ध मन" के रूप में कार्य करता है; विवेक, विश्वास, प्रेम, शालीनता - यह सब एक वैज्ञानिक के दिमाग के काम में "मदद" है। लेकिन धार्मिक-आध्यात्मिक जीवन में, इसके विपरीत, "मन केवल हृदय की कार्य शक्ति है।"

आधुनिक, गैर-शास्त्रीय विज्ञान के बाद, धार्मिक अनुभव सहित मानव जाति के विविध आध्यात्मिक अनुभव को ध्यान में रखने की आवश्यकता के बारे में विचार तेजी से व्यक्त किए जा रहे हैं। कुछ विदेशी और घरेलू वैज्ञानिकों द्वारा व्यापक रूप से समग्र विश्वदृष्टि को वास्तविकता की समझ के लिए प्रयास किए जा रहे हैं। दर्शन, मनोविज्ञान, धार्मिक अध्ययन और रहस्यवाद के साथ "कठोर विज्ञान" (गणित, सैद्धांतिक भौतिकी, आदि) को जोड़कर।