आध्यात्मिक जीवन। कहाँ से शुरू करें? 21वीं सदी में ईसाई होने का क्या मतलब है?

मसीह ने कहा: "मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं," और यह भी, "जैसे संसार ने मुझ से बैर रखा, वैसे ही तुम से भी बैर रखेगा।" ईसाई को एक निश्चित सीमा तक दुनिया का सामना करने के लिए बुलाया जाता है। इसे करियर और खुशहाली की इच्छा के साथ कैसे जोड़ा जाए? बच्चों को उदास, सर्व-निंदा करने वाले कट्टरपंथियों में बड़ा किए बिना, और उन्हें चर्च से दूर किए बिना इसके लिए कैसे तैयार किया जाए? सेंट व्लादिमीर ऑर्थोडॉक्स एजुकेशनल सेंटर के संरक्षक और टीवी शो "ऑर्थोडॉक्स इनसाइक्लोपीडिया" के मेजबान, आर्कप्रीस्ट एलेक्सी उमिंस्की इस पर चर्चा करते हैं।

उद्देश्य और अखंडता

"सामाजिक कठिनाई" का क्या अर्थ है? एक व्यक्ति के पास कम पेंशन, खराब चिकित्सा देखभाल, सामाजिक गारंटी की कमी है, यानी वह समाज में स्वतंत्र नहीं है, है ना? मेरी राय में, अपनी धार्मिक स्थिति के कारण, वह हमारे समाज में इसका अनुभव नहीं कर सकते।

कुछ क्षेत्रों में काम करने के अवसर के बारे में क्या ख्याल है? बेहतर वेतन वाली नौकरी पाने का अवसर?

हां, एक ईसाई कुछ क्षेत्रों में काम नहीं कर सकता है - पोर्न व्यवसाय में, जुआ व्यवसाय में और अन्य स्थानों पर जहां पाप को बढ़ावा दिया जाता है और जहां पाप से जुड़ा कोई उद्योग है। ये तो हर कोई जानता है.

लेकिन सिद्धांत रूप में, क्या एक रूढ़िवादी व्यक्ति सफल होने के लिए बाध्य है?

नहीं, मुझे इसकी ज़रूरत नहीं है. जैसे उसे असफल होना ही नहीं है. ईश्वर के अतिरिक्त उसका किसी पर कोई ऋण नहीं है। अर्थात्, एक नागरिक के रूप में, वह अपने देश के कानूनों का पालन करने, करों का भुगतान करने और नागरिक और आपराधिक संहिता का उल्लंघन किए बिना रहने के लिए बाध्य है। और बाकी सब कुछ ईश्वर के समक्ष उसके कर्तव्य से संबंधित है, जो सुसमाचार हमें देता है। सफलता या विफलता हर किसी के लिए अपनी इच्छानुसार व्यक्तिगत मामला है।

लेकिन सवाल अलग लग सकता है: क्या किसी व्यक्ति को सफल होने के लिए कोई लक्ष्य निर्धारित करना चाहिए? क्या कोई रूढ़िवादी व्यक्ति स्वयं को ऐसा लक्ष्य निर्धारित करने की अनुमति भी दे सकता है? उत्तर है, यह हो सकता है, हालाँकि ऐसा करना ज़रूरी नहीं है। मुझे इसकी ज़रूरत नहीं है, लेकिन मेरे पास अधिकार है।

अब एक राय सामने आई है कि एक आधुनिक रूढ़िवादी व्यक्ति अपने लिए निम्नलिखित लक्ष्य निर्धारित करने के लिए बाध्य है - एक पेशेवर कैरियर, सफलता, गैर-चर्च लोगों की नज़र में अधिक वजन रखने के लिए, एक समुदाय के रूप में चर्च की छवि बनाने के लिए सफल लोगों का.

आपको यह समझने की जरूरत है कि हम किस तरह की सफलता की बात कर रहे हैं। यदि हम आधुनिक दुनिया की अवधारणाओं के बारे में बात कर रहे हैं, तो ऐसी सफलता के लिए प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह पैसे के प्यार और भगवान के बिना केवल स्वयं पर भरोसा करते हुए अपना जीवन स्थापित करने की इच्छा के समान है। यदि हम किसी के जीवन के प्रति जिम्मेदार होने की बात कर रहे हैं, तो इस मामले में व्यक्ति को निश्चित रूप से सफल होना चाहिए।

आधुनिक दुनिया में सफलता को बहुत स्पष्ट रूप से समझा जाता है - बाहरी लक्ष्यों को प्राप्त करने में सफलता के साथ-साथ कल्याण में वृद्धि के रूप में। यदि सफलता से आय नहीं होती तो उसे वैसा नहीं माना जाता। इस अर्थ में, दुनिया प्रत्येक के लिए निम्नलिखित कार्य निर्धारित करती है - प्रगति में आगे रहना, सबसे आगे रहना, और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के सभी तरीके अच्छे हैं।

एक आस्तिक के सफल होने का क्या मतलब है? मामले को अंत तक, जीत तक पहुंचाना; अपने क्षेत्र में पेशेवर बनें; जिस क्षेत्र में आपको बुलाया गया है उसमें सुधार करना... यह अधिक हद तक ईमानदारी की तरह है। ऐसी सफलता किसी भी तरह से कल्याण बढ़ाने का लक्ष्य निर्धारित नहीं करती है, लेकिन अक्सर - स्वाभाविक रूप से - यह इस ओर ले जाती है। ऐसा ही होना चाहिए - जो व्यक्ति काम करना जानता है उसे इसके लिए वेतन मिलता है। एक पेशेवर की मांग होनी चाहिए और उसे अच्छा पैसा मिलना चाहिए - लेकिन यह अपने आप में अंत नहीं है।

आप एक उत्कृष्ट संगीतकार हो सकते हैं - संगीत के लिए; या एक अच्छा डॉक्टर बनें और लोगों की मदद करें, लेकिन अपनी कोहनियों से सभी को एक तरफ धकेलते हुए करियर की उपलब्धियों के लिए प्रयास न करें... ईसाई अर्थ में, आपको सफल होने की आवश्यकता है। एक ईसाई को जीवन में सी छात्र नहीं होना चाहिए - परिवार में, काम पर, चर्च में। उसे पाप से सफलतापूर्वक लड़ना होगा और "पाप पर विजयी दिखना". पति-पत्नी के बीच संबंध, पेशेवर कर्तव्य और सक्रिय चर्च जीवन को इसी से मापा जाता है। यह इस बात का स्पष्ट मानदंड है कि आप कितना सही ढंग से जीते हैं, और आपका जीवन ईश्वर की इच्छा के अनुसार कितना चलता है। और यदि कोई व्यक्ति काम करने, अपने जीवन, अपने परिवार, जिसमें चर्च की आज्ञाकारिता भी शामिल है, के लिए जिम्मेदार होने की अपनी अनिच्छा को इस तथ्य से उचित ठहराता है कि "सफलता के बारे में सोचना भी पाप है" - तो यह एक स्पष्ट प्रतिस्थापन है और झूठ।

आजकल, पारिवारिक सफलता और करियर की सफलता अक्सर टकराती है। इससे पता चलता है कि आप या तो किसी न किसी चीज़ में सफल हैं।

इसलिए आपको अपने लिए सही सफलता चुनने की जरूरत है।

सफलता का प्रश्न सही ढंग से उठाया जाना चाहिए, अन्यथा यह इस प्रकार हो सकता है: "ओह, हम ईसाई हैं, हम सफल नहीं हैं और हम इसी पर घमंड करेंगे।" ऐसी मूर्खता.

बाहर के दरवाजे खोलो

बच्चों का पालन-पोषण करते समय आपको सामाजिकता और रूढ़िवादिता के बीच समान विरोध का सामना करना पड़ता है। गैर-चर्च लोगों के संबंध में श्रेष्ठता की भावना, रूढ़िवादी ईसाइयों के एक संकीर्ण (या व्यापक) दायरे से संबंधित होने की भावना के विकास से कैसे बचें?

बेशक, गैर-चर्च लोगों के प्रति श्रेष्ठता की भावना पैदा की जाती है। इससे तभी बचा जा सकता है जब माता-पिता स्वयं इसका अनुभव न करें। और वे जानबूझकर इसे बच्चे में विकसित नहीं करते हैं - आखिरकार, श्रेष्ठता, अभिजात्यवाद और चुने जाने की भावना वास्तव में बच्चे को बैठकों, दोस्ती, गतिविधियों आदि से बचा सकती है जो माता-पिता के दृष्टिकोण से अनावश्यक हैं। ऐसे पैरिश हैं जिनमें यह राय विकसित की जाती है कि किसी को गैर-चर्च के बच्चों से बिल्कुल भी दोस्ती नहीं करनी चाहिए, कि किसी बच्चे को आँगन में बिल्कुल भी नहीं चलना चाहिए, कि एक बच्चे को केवल वहीं जाना चाहिए जहाँ उनके पैरिश के लोग जाते हैं। उदाहरण के लिए, उनका सुझाव है कि वे सभी बच्चे जो चर्च नहीं जाते... "संक्रामक" हैं...

आप उनसे बुरी बातें सीख सकते हैं. वहाँ वे जो भी गीत गाते हैं, वे राक्षसी हैं। और इसी तरह, तीव्रता की अलग-अलग डिग्री में, अस्पष्टतावादी से लेकर बौद्धिक तक। लेकिन मुद्दा एक बात है: हम हर किसी की तरह नहीं हैं, और यदि आप वहां पहुंचते हैं, तो आप जल्दी ही मर सकते हैं। जैसे ही कोई बच्चा चर्च से नहीं, पैरिश से नहीं किसी से दोस्ती करना शुरू करता है - बस, वह संदेह के घेरे में है, वे कहते हैं, इसका अंत बुरी तरह हो सकता है। अर्थात्, यह बच्चे के लिए एक प्रकार का रूढ़िवादी शून्य पैदा करने, उसे हुड के नीचे रखने का एक प्रयास है। परिणामस्वरूप, बच्चा या तो श्रेष्ठता की इस भावना के साथ एक नीच फरीसी बन जाएगा, या पहली चीज़ जो वह करेगा वह ख़ुशी से इसे फेंक देगा और सभी प्रकार की परेशानियों में पड़ जाएगा।

गैर-चर्च साथियों के प्रति एक और भावना भी है: ईर्ष्या। बच्चों का पालन-पोषण करते समय हम अक्सर "असंभव" शब्द सुनते हैं और यह शिक्षा में प्रचलित शब्द बन जाता है। यह असंभव है, यह असंभव है - लेकिन अविश्वासियों के लिए सब कुछ संभव है। मुझे ऐसा लगता है कि हमें कुछ बीच का रास्ता अपनाने की जरूरत है, बच्चे में अन्य बच्चों के साथ संवाद करने की क्षमता और इच्छा पैदा करें, इन बच्चों को अपने क्षेत्र में आमंत्रित करें, अपने परिवार के दरवाजे "बाहर से आए दोस्तों" के लिए खोलें, उनके साथ संवाद करें उन्हें, और फिर सब कुछ अपने स्थान पर आ जायेगा।

यह किशोरों पर लागू होता है...

यह अब किशोरों के लिए चिंता का विषय नहीं है, वे इस क्षण तक पहले से ही किसी न किसी रूप में विकसित हो चुके हैं, यह सब युवाओं के बारे में है।

यह मानते हुए कि समाज में सभी अवधारणाएँ और मूल्य धुंधले हैं, आपके बच्चे को दुनिया से अलग करने की इच्छा समझ में आती है। मुझे ऐसा लगता है कि यहां तक ​​कि अविश्वासी माता-पिता भी किसी कोने, किसी क्षेत्र की तलाश में हैं जहां वे अपने पैरों के नीचे कम या ज्यादा ठोस जमीन महसूस कर सकें, कुछ ऐसा जिस पर वे झुक सकें...

यह समझ में आता है, हाँ। और क्या - अगर लोगों को चर्च मिल गया है, उनके पास अपने स्वयं के दिशानिर्देश हैं - क्या उन्हें इस दुनिया को दीवारों से घेरना चाहिए और इसे "राजकुमार गौतम की दुनिया" बनाना चाहिए? इस मामले में, बच्चा, "भूमिगत" से बाहर आकर, खुद को या सुसमाचार को दुनिया में नहीं लाएगा - वह ऐसा करने में सक्षम नहीं होगा।

लेकिन हम बच्चों को बिना किसी की निंदा किए कैसे समझा सकते हैं कि उनके आसपास के लोगों के कुछ कार्य पापपूर्ण हैं, कि दुनिया बुराई में निहित है? उदाहरण के लिए, बिना निर्णय किए कैसे समझाएं कि किसी की दो मां या दो पिता क्यों हैं?

जब हम बच्चों से बात करते हैं तो हमें यह समझने की जरूरत है कि बच्चे निर्णय करना नहीं जानते। और हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि एक बुरा व्यक्ति क्या है, बल्कि इस बारे में बात कर रहे हैं कि कौन से कार्य बुरे हैं। जहाँ तक "दो माँ या दो पिता" की बात है - इसमें इस बारे में कोई चर्चा नहीं है कि कौन बुरा है, कौन अच्छा है, कौन सा पिता है, दो माँ क्यों... यह कोष्ठक के बाहर रहता है, क्योंकि इसके अलावा, बच्चा स्वयं भी कुछ बातें समझता है , बच्चा आप हमेशा कह सकते हैं: "ठीक है, आप जानते हैं, जीवन में अलग-अलग परिस्थितियाँ होती हैं।"

हर बात को विस्तार से बताने की जरूरत नहीं है. मुझे ऐसा लगता है कि इसका पता लगाना इतना मुश्किल नहीं है, क्योंकि जब हम समझाते हैं कि कार्य बुरे हैं, तो यह हमारे आस-पास के लोगों के बारे में इतना नहीं है, बल्कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है के सिद्धांतों के बारे में है। और अगर कोई बच्चा सवाल पूछता है "क्यों?" वहक्या यह इतना बुरा व्यवहार कर रहा है?"... तब, शायद, हम कह सकते हैं कि उनके पास शायद इस लड़के को यह समझाने का समय नहीं था कि यह बुरा था, लेकिन आप यह जानते हैं! वे उसे इसके बारे में बताएंगे.

यदि किसी बच्चे को अपनी बात सुधारने के लिए किसी और को कुछ बताने की इच्छा हो तो क्या होगा?

उसे यह कहने दो. यह उनके बच्चे का व्यवसाय होगा.

अर्थात्, हम बच्चे को किसी को "ठीक" करने का अवसर सौंपते हैं? हम नहीं कर सकते, लेकिन क्या वह कर सकता है?

हम क्यों नहीं कर सकते? आइए हम जिन शब्दों को पढ़ते या सुनते हैं उन्हें सर्वव्यापी, पूर्ण नियम के रूप में न सोचें। बिल्कुल सही, एक सटीक तपस्वी नियम है - किसी के बारे में बुरा मत बोलो, यह सोचकर कि उनके बारे में कुछ बुरा कहकर आप किसी को प्रबुद्ध और शिक्षित करेंगे। लेकिन फिर भी, इन शब्दों की समझ को संकीर्ण रूप से केंद्रित नहीं किया जा सकता है। आपको किसी अन्य चीज़ के बारे में सोचे बिना, पितृसत्तात्मक उद्धरणों से घिसी-पिटी बातें नहीं बनानी चाहिए और अपने शेष जीवन को इस घिसी-पिटी बात से नहीं मापना चाहिए। जीवन हमेशा व्यापक, गहरा और अधिक अप्रत्याशित होता है।

इसलिए किसी के बारे में बुरा कहना एक बात है, लेकिन बच्चे को यह समझाना कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, दूसरी बात है। किसी तरह बुराई की समस्या को प्रस्तुत करना और इस बुराई के प्रति दृष्टिकोण को स्पष्ट करना आवश्यक है। और जब कोई बच्चा इसका सामना करता है, तो माता-पिता को उसे इस समस्या को हल करने के तरीके बताने चाहिए, इसे हल करने में उसकी मदद करनी चाहिए, और यदि वह इसे स्वयं करने का प्रयास करता है, तो यह सामान्य है। अगर वह गलत है तो हम उसे सुधार सकते हैं, कौन गलत नहीं है?

इस मामले में, माता-पिता केवल अपने बच्चों को ही सुधार सकते हैं। वह बाध्य नहीं है और उसे अजनबियों को सुधारने का अधिकार भी नहीं है।

एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन के बारे में

ईसाई नैतिकता

1 - ईसाई जीवन का उद्देश्य.

ईसाई जीवन का लक्ष्य - ईश्वर के साथ और त्रिमूर्ति की समानता में अन्य लोगों के साथ मिलन, निरंतरता - प्रभु यीशु मसीह के जीवन के साथ संवाद के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। हमें बेल में शाखाओं की तरह उसमें शामिल होना चाहिए (यूहन्ना 15:4-9)। यह पवित्र आत्मा की शक्ति से पूरा होता है, यही कारण है कि हम कह सकते हैं कि ईसाई जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा या उसके अनुग्रह से भरे उपहारों की प्राप्ति है। और पवित्र आत्मा का सबसे बड़ा उपहार पवित्र प्रेम है जो सभी को एकजुट करता है, या प्रेम और पवित्र जीवन की प्रेरणा है। जिसने प्रेम का उपहार प्राप्त कर लिया है वह अब अपने झुकाव और विचारों के अनुसार नहीं रहता है, बल्कि भगवान की प्रेरणा के अनुसार, पवित्र आत्मा का मंदिर बन जाता है, और प्रेरित के बाद दोहरा सकता है "अब मैं नहीं रहता जो जीवित हूं , परन्तु मसीह मुझ में जीवित है” (गला. 2:20)। ऐसे व्यक्ति को परमपिता परमेश्वर ने गोद ले लिया है, वह एक संत है, इसीलिए वे कहते हैं कि ईसाई जीवन का लक्ष्य पवित्रता है।

2 - दिव्य रहस्योद्घाटन. (पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा)।

अपने दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से, भगवान स्वयं हमें सच्चे जीवन का लक्ष्य बताते हैं और इसे कैसे प्राप्त करें। दैवीय रहस्योद्घाटन चर्च को दिया गया था, अर्थात्, उन लोगों के मिलन के लिए जो पहले से ही ईश्वर और आपस में एकता की इच्छा रखते थे। चर्च दिव्य रहस्योद्घाटन, या ईश्वर के साथ संवाद के जीवित अनुभव को संरक्षित करता है, और इसे अपने सदस्यों तक पहुंचाता है। इसे पवित्र परंपरा कहा जाता है. इसके घटकों में, सबसे कीमती पवित्र धर्मग्रंथ है, यानी, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन, जिसे विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए भगवान द्वारा चुने गए लोगों द्वारा लिखित रूप में लिया गया है।

पवित्र धर्मग्रंथों पर महारत हासिल करना ईश्वर की राह पर पहला कदम है।

पुराने और नए नियम के पवित्र ग्रंथ एक संपूर्ण हैं, लेकिन ईसाइयों के लिए नया नियम हर चीज के आधार पर है, और सबसे ऊपर सुसमाचार, जो स्वयं यीशु मसीह की छवि को दर्शाता है, जो उनके जीवन की घटनाओं में प्रकट होता है, उनके कर्मों और शब्दों में.

चर्च पर पवित्र आत्मा का अवतार और अवतरण एक बार हुआ, जो नए नियम के धर्मग्रंथों की विशिष्टता को निर्धारित करता है। उनमें कुछ भी जोड़ा या हटाया नहीं जा सकता।

पवित्र धर्मग्रंथों को श्रद्धापूर्वक पढ़ने से हमें न केवल ईश्वर के बारे में ज्ञान मिलता है, बल्कि, कुछ हद तक, स्वयं ईश्वर का ज्ञान भी मिलता है, कुछ हद तक हमें उनका परिचय मिलता है, विशेषकर सुसमाचार के माध्यम से।

पवित्र परंपरा याद रखने के लिए दिए गए अमूर्त ज्ञान का सारांश नहीं है। जीवित सत्य को जीवित हृदय द्वारा आत्मसात करने के लिए प्रसारित किया जाता है। यह अनुग्रह की सहायता से, दूसरे शब्दों में, ईश्वर के एक नए निजी रहस्योद्घाटन से संभव है। दैवीय सत्य हमेशा एक जैसा होता है, लेकिन इसके आत्मसात करने का रूप इसे समझने वाले व्यक्ति के साथ-साथ उस समय और स्थान (युग, देश) के आधार पर बदलता है जहां सत्य का आत्मसात होता है। इसलिए प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों, उपदेशों, धार्मिक कार्यों में अंतर, साथ ही उनके कुछ रूपों में अपरिहार्य परिवर्तन।

3- पवित्र परम्परा की रचना।

पवित्र परंपरा में, पवित्र धर्मग्रंथों के अलावा, विश्वासियों की आध्यात्मिक उन्नति के लिए चर्च द्वारा प्रस्तावित कोई भी लिखित और मौखिक शब्द, साथ ही कुछ पवित्र संस्कार भी शामिल हो सकते हैं। पवित्र धर्मग्रंथों के बाद, सबसे महत्वपूर्ण हैं विश्वव्यापी परिषदों के हठधर्मी आदेश और चर्च के संस्कार, धार्मिक ग्रंथ और अनुष्ठान, साथ ही विहित आदेश, पवित्र पिता के लेखन, धार्मिक कार्य और उपदेश, लेकिन सभी नहीं वे समान मूल्य के हैं, और चर्च के जीवित अनुभव के अनुसार, पवित्र परंपरा की संरचना में कभी अधिक, कभी कम महत्व प्राप्त कर सकते हैं।

ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की सामग्री को पाँच भागों में विभाजित किया जा सकता है। 1) स्वयं त्रिमूर्ति भगवान और उनके दिव्य जीवन के बारे में रहस्योद्घाटन। 2) ईश्वर के बारे में शिक्षण - दुनिया का निर्माता, दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में, उनके भाग्य और पतन के बारे में। 3) देहधारी ईश्वर के बारे में और दुनिया में कार्यरत पवित्र आत्मा के बारे में, यानी मानवता को बचाने के कार्य के बारे में शिक्षा। 4) चर्च और पवित्र संस्कारों के बारे में। यह पहले से ही नैतिक शिक्षा के लिए एक संक्रमण है। और, अंत में, 5) किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक या नैतिक जीवन का सिद्धांत (नैतिकता)।

इस अंतिम भाग को, बदले में, तीन खंडों में विभाजित करना बेहतर है: पहला, किसी व्यक्ति के सच्चे, धार्मिक जीवन की छवियों के बारे में; दूसरा, सच्चे ईसाई जीवन में बाधाओं के बारे में, यानी जुनून और पापों के बारे में; तीसरा, बुराई पर काबू पाने और अनुग्रहपूर्ण जीवन प्राप्त करने के साधनों के बारे में।

5 - चर्च की हठधर्मिता और नैतिक शिक्षा।

स्वयं ईश्वर के बारे में, संसार और मनुष्य के बारे में, चर्च की हठधर्मिता में सन्निहित ईश्वरीय रहस्योद्घाटन से, हम सीखते हैं कि ईश्वर प्रेम है (1 जॉन 4:16), और यह हमें बुराई की विनाशकारीता को देखने और सही विकल्प बनाने की अनुमति देता है। प्रकाश और अंधकार के बीच. लेकिन इन सच्चाइयों के अलावा, जो हठधर्मी धर्मशास्त्र का विषय हैं, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन हमें यह भी सिखाता है कि प्रकाश की ओर कैसे जाना है, जो नैतिक धर्मशास्त्र का विषय है।

6 - मानव आध्यात्मिक जीवन के बुनियादी नियम और पुराने नियम में उनका प्रकटीकरण।

"तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपने सारे मन, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना" और "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना" (मरकुस 12:30-31)। मानव जीवन के ये दो बुनियादी नियम "आत्मा और सत्य में", सलाह या आज्ञाओं के रूप में व्यक्त किए गए हैं, पहले से ही पुराने नियम में इंगित किए गए हैं, जहां उनका अर्थ उन लोगों की छवि में प्रकट होता है जिन्होंने उनके अनुसार जीने की कोशिश की थी। लेकिन पुराने नियम में, केवल चुने हुए लोगों के बेटों को ही पड़ोसी माना जाता था। ऐसा सीमित नैतिक आदर्श उन ईसाइयों के लिए अस्वीकार्य है जो ईश्वरीय प्रेम की सार्वभौमिकता के बारे में जानते हैं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पुराने नियम ने ही नया नियम तैयार किया था, और इज़राइल सिर्फ कई राष्ट्रों में से एक नहीं था, बल्कि ईश्वर के प्रति निष्ठा का एक स्कूल था, ईश्वर के लोग, ओल्ड टेस्टामेंट चर्च, यानी, रोगाणु। नया नियम, सार्वभौमिक चर्च।

पुराने नियम के कुछ धर्मी लोगों की छवियां इतनी सुंदर हैं कि वे स्वयं भगवान के प्रोटोटाइप हैं। उदाहरण के लिए, निर्दोष रूप से पीड़ित और नम्र हाबिल, इसहाक, जोसेफ, अय्यूब या मूसा अपने लोगों के नेता और शिक्षक हैं, जिन्होंने सभी लोगों के लिए मसीह के बचाने वाले मंत्रालय के एक प्रोटोटाइप के रूप में, उनकी सेवा करने के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर दिया।

लेकिन पुराने नियम में ईश्वर से धर्मत्याग के उदाहरण और बुरे लोगों और कार्यों की तस्वीरें भी शामिल हैं। उदाहरण के लिए, कैन और हाबिल की कहानी ऐसी ही है, जिसमें "मनुष्य द्वारा मनुष्य की हत्या" (जो किसी भी प्राचीन धर्म में नहीं पाई जाती है) को अलौकिक शक्ति के साथ ब्रांड किया गया है।

मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के बारे में पुराने नियम की प्रकट शिक्षा कई आज्ञाओं में प्रकट होती है, जिनमें से मूसा की दस आज्ञाएँ या डेकालॉग ईसाइयों के लिए अपना महत्व बरकरार रखती हैं। उनमें से पहले चार ईश्वर के प्रति प्रेम के बारे में आज्ञा प्रकट करते हैं, और बाकी - मनुष्य के लिए प्रेम के बारे में। उनमें से अधिकांश में निषेधों का नकारात्मक रूप है, जो ईश्वरीय जीवन के मार्ग में मुख्य बाधाओं का संकेत देता है।

8 - पहली और दूसरी आज्ञाएँ.

पहली आज्ञा मुख्य सत्य की घोषणा करती है कि ईश्वर एक है: "मैं तुम्हारा ईश्वर हूं, और मेरे अलावा तुम्हारे पास कोई अन्य देवता नहीं होगा।"

दूसरी आज्ञा पहली आज्ञा की व्याख्या करती है: “चाहे स्वर्ग में हो, चाहे पृथ्वी पर, चाहे जल में, किसी वस्तु की मूरतें न बनाना, न उनकी पूजा करना।” यह झूठे देवताओं की मूर्तिपूजक पूजा के विरुद्ध एक चेतावनी है। इस बीच, आज भी मूर्तिपूजक हैं, इसके अलावा, उन लोगों में भी जो खुद को ऐसा नहीं मानते हैं, और यहां तक ​​कि ईसाइयों में भी। ये वे सभी लोग हैं जो किसी सापेक्ष मूल्य को सर्वोच्च मानते हैं, उदाहरण के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात उनके लोगों, या उनकी जाति, या उनके वर्ग (अंधराष्ट्रवाद, नस्लवाद, साम्यवाद) की विजय है। एक मूर्तिपूजक और वह जो पैसे की खातिर, व्यक्तिगत महिमा की खातिर, शराब या अन्य सुखों की खातिर सब कुछ बलिदान कर देता है। यह सब ईश्वर के साथ विश्वासघात है, एक सच्चे लक्ष्य के स्थान पर झूठे लक्ष्य का प्रतिस्थापन है, संपूर्ण को विशेष के अधीन और उच्चतर को निम्न के अधीन करना है। यह जीवन, बीमारी, कुरूपता और पाप का विकृति है, जिससे स्वयं मूर्तिपूजक का व्यक्तित्व नष्ट हो जाता है और अक्सर अन्य लोगों की मृत्यु हो जाती है। इसे देखते हुए, दूसरी आज्ञा को सामान्य रूप से सभी पापों के विरुद्ध चेतावनी के रूप में समझा जा सकता है।

9 - तीसरी आज्ञा.

तीसरी आज्ञा: "तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ में नहीं लेना" परमेश्वर के साथ हमारे संचार के आधार - प्रार्थना की रक्षा करती है। परमेश्वर ने अपने वचन से संसार की रचना की। परमेश्वर का वचन, अवतरित होकर, हमारा उद्धारकर्ता बन गया। इसलिए, हमारे शब्द (आखिरकार, हम भगवान की छवि हैं) में बड़ी शक्ति है। हमें प्रत्येक शब्द और विशेष रूप से भगवान के नाम का ध्यानपूर्वक उच्चारण करना चाहिए, जो स्वयं भगवान ने हमारे सामने प्रकट किया है। आप इसका उपयोग केवल प्रार्थना के लिए, आशीर्वाद के लिए और सत्य सिखाने के लिए कर सकते हैं। व्यर्थ में भगवान के नाम का उच्चारण करके, हम स्वयं को इसका उपयोग करने से रोकते हैं और भगवान के साथ संवाद करने की हमारी क्षमता को कमजोर करते हैं। प्रभु यीशु मसीह हमें शपथ ग्रहण के विरुद्ध भी चेतावनी देते हैं (मत्ती 5:34-37)। निन्दा, ईश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाना, ईशनिंदा और देवभक्ति मनुष्यों के लिए विशेष रूप से हानिकारक हैं। लेकिन हर बुरे या झूठे शब्द में विनाशकारी शक्ति होती है: यह मित्रता, परिवार और यहां तक ​​कि पूरे राज्य को नष्ट कर सकता है। प्रेरित जेम्स अपने पत्र के तीसरे अध्याय में जीभ पर लगाम लगाने की आवश्यकता के बारे में विशेष बल के साथ लिखते हैं। यदि ईश्वर और उसका वचन स्वयं सत्य और जीवन है, तो शैतान और उसका वचन झूठ और मृत्यु का स्रोत हैं। प्रभु ने कहा कि शैतान शुरू से ही हत्यारा, झूठा और झूठ का पिता है (यूहन्ना 8:44)।

10 - चौथी आज्ञा.

“विश्राम को पवित्र रखने के लिये उसे स्मरण रखो। छः दिन तक काम करो, और सातवें दिन को अपने परमेश्वर यहोवा के लिये अर्पित करो।” यह एक अनुस्मारक है कि हमारे कर्म ईश्वर तक पहुंचने का मार्ग हैं, जिनके बाहर कोई शांति नहीं है। पुराने नियम में, सब्बाथ दुनिया के निर्माण के बाद, या दूसरे शब्दों में, भगवान के आराम की एक छवि थी। उनका आंतरिक-दिव्य जीवन, और इस प्रकार मनुष्य के उच्चतम आध्यात्मिक (चिंतनशील) जीवन की छवि, जिसके लिए सब्बाथ विश्राम ने उन्हें बुलाया और आदी बनाया। ईसाइयों के लिए, प्रभु का दिन रविवार का दिन है, प्रार्थना का दिन है, ईश्वर के वचन और यूचरिस्ट को आत्मसात करने का दिन है। पहले ईसाइयों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाता था यदि उन्हें लगातार दो रविवार को भोज प्राप्त नहीं होता था।

ईसा मसीह ने शनिवार को ईश्वर के दिन बीमारों को ठीक करके ईश्वर और मनुष्य के प्रति प्रेम की अविभाज्यता के बारे में अपनी शिक्षा को सुदृढ़ किया। अब ईश्वर और मनुष्य के प्रति हमारे अविभाज्य प्रेम का संकेत, सबसे पहले, यूचरिस्ट में भागीदारी है: यह हमें अच्छा करने की ताकत देता है। इसलिए, सभी रविवारों और छुट्टियों पर हम धर्मविधि मनाते हैं।

11 - पाँचवीं आज्ञा.

"अपने पिता और अपनी माँ का सम्मान करें, और यह आपके लिए अच्छा होगा, और आप लंबे समय तक जीवित रहेंगे" - यह न केवल अपने माता-पिता से प्यार करने का आह्वान है, बल्कि हर व्यक्ति के लिए प्यार के आधार का संकेत भी है। हर किसी से प्यार करना सीखने के लिए, हमें पहले उन लोगों से प्यार करना चाहिए जो हमारे सबसे करीब हैं (1 तीमु. 5:8)। पूर्ण प्रेम का आदर्श अपने स्वर्गीय पिता के लिए प्रभु यीशु मसीह का प्रेम है। जिन सभी लोगों को बुलाया जाता है उनकी एकता ईसाई परिवार में शुरू होती है। माता-पिता का सम्मान करना और उनकी सलाह पर ध्यान देना ही संस्कृति की नींव है। उनके प्रति अनादर (जिसे नूह के दूसरे बेटे, हाम द्वारा व्यक्त किया गया है) किसी भी मानव समाज के पतन और चर्च से दूर होने की शुरुआत है।

12 - छठी आज्ञा.

"तू हत्या नहीं करेगा" मुख्य आज्ञा है, क्योंकि हत्या प्रेम के बिल्कुल विपरीत है। प्रेम करने का अर्थ है अपने प्रिय के लिए हर अच्छाई की पूर्णता की कामना करना और सबसे बढ़कर, जीवन की पूर्णता और इसलिए शाश्वत अस्तित्व की कामना करना। हत्या भी आत्महत्या है, क्योंकि यह हत्या करने वाले के हृदय में जीवन के आधार - प्रेम - को नष्ट कर देती है।

लेकिन सीधे तौर पर आत्महत्या करना सबसे बड़ा पाप है. इसमें ईश्वर पर सभी तरह के विश्वास और उसमें आशा को नकारना, साथ ही पश्चाताप की संभावना को नकारना शामिल है। यह व्यावहारिक ईश्वरहीनता है और सबसे अप्राकृतिक चीज़ जो कोई व्यक्ति कर सकता है। हत्या और आत्महत्या के तरीके असंख्य हैं, खासकर अगर अप्रत्यक्ष हत्या को ध्यान में रखा जाए। आप न केवल हथियारों और हाथों से, बल्कि शब्दों और चुप्पी से, और एक नज़र और देखने की अनिच्छा से भी मार सकते हैं। अंत में, प्रत्येक पाप, सच्चे जीवन के नियमों के उल्लंघन के रूप में, अप्रत्यक्ष हत्या है। हत्या दूसरे की रक्षा करने या बचाने की अनिच्छा भी है। रक्षा के लिए न केवल आत्म-बलिदान की आवश्यकता हो सकती है, बल्कि हिंसा, कभी-कभी हत्या भी हो सकती है। यह काफी हद तक उस योद्धा को उचित ठहराता है जो युद्ध में हत्या करता है, लेकिन अगर वह नफरत या खून की प्यास के कारण हत्या नहीं करता है। लेकिन यह हमेशा युद्ध को उचित नहीं ठहराता, जो अपने आप में बुराई है। युद्ध की मुख्य ज़िम्मेदारी शासकों और लोगों के नेताओं की होती है। राजनीति और युद्ध छेड़ने के तरीके नैतिक मूल्यांकन के अधीन हैं, जिसे हमारे युग में तेजी से भुला दिया गया है।

13 - सातवीं आज्ञा.

"तू व्यभिचार नहीं करेगा" आज्ञा का सीधा उल्लंघन एक पुरुष और एक महिला के बीच विवाहेतर संबंध है, लेकिन किसी भी कामुक अति और इसके लिए अनुकूल किसी भी कार्रवाई को इसका उल्लंघन माना जाता है। ईसाई विवाह में, जहां पारिवारिक जीवन गहरे प्रेम से भरे व्यक्तिगत संबंधों से निर्धारित होता है, यह आध्यात्मिक सद्भाव का उल्लंघन नहीं करता है। विवाह के बाहर, पैतृक प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति आसानी से एक स्वतंत्र क्षेत्र में अलग हो जाती है, जो मानव व्यक्तित्व की अखंडता को नष्ट कर देती है। यह और भी खतरनाक है क्योंकि किसी व्यक्ति के सभी उच्च रचनात्मक आवेग उसके पारिवारिक जीवन से निकटता से जुड़े होते हैं। संयम आध्यात्मिक शक्ति को बढ़ाता है, और लंपटता उन्हें कमजोर कर देती है और, अक्सर, विभिन्न बीमारियों को जन्म देती है, जो पापी के वंशजों में परिलक्षित होती हैं। स्वच्छंद यौन जीवन लोगों के साथ संबंधों में विकार का कारण बनता है, कभी-कभी - हिंसक शत्रुता। पापपूर्ण प्रलोभनों के विरुद्ध लड़ाई में, विशेषकर आदिवासी क्षेत्र में, प्रत्यक्ष साझा प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। इसके लिए अन्य, उच्च हितों की खेती की भी आवश्यकता होती है, और, निश्चित रूप से, प्रार्थना और चर्च के अनुग्रह से भरे जीवन में भागीदारी, और, सबसे महत्वपूर्ण, भगवान और लोगों के लिए जीवित प्रेम।

14 - आठवीं, नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ।

आज्ञा "तू चोरी न करना" पाप के विरुद्ध चेतावनी देता है, जो लोगों के बीच प्रेम को बहुत नुकसान पहुंचा सकता है। संपत्ति अक्सर किसी व्यक्ति के जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त होती है, जो उसके भविष्य को सुनिश्चित करती है, और कभी-कभी अतीत के साथ संबंध भी रखती है; अक्सर यह रचनात्मकता के लिए एक शर्त होती है, और कभी-कभी इसका फल भी। नाम की तरह संपत्ति भी व्यक्ति का प्रतीक हो सकती है। इसलिए, एक चोर लुटे हुए व्यक्ति के व्यक्तित्व के बहुत गहरे पहलुओं को छू सकता है, जिससे उसे वास्तविक नैतिक नुकसान हो सकता है। हालाँकि, निजी या सार्वजनिक, कुछ प्रकार की संपत्ति को पूर्ण महत्व नहीं दिया जा सकता है। सेंट कैसियन रोमन की शिक्षाओं के अनुसार, संपत्ति न तो अच्छी है और न ही बुरी, लेकिन इसके बीच में कुछ चीज अच्छी या बुरी बन सकती है।

मसीह की शिक्षा किसी विशेष आर्थिक प्रणाली के लिए आधार प्रदान नहीं करती है, बल्कि विभिन्न मामलों में संपत्ति का न्याय कैसे किया जाए, इसके लिए एक मानदंड प्रदान करती है। और यह कसौटी व्यक्ति की आध्यात्मिक भलाई है।

नौवीं आज्ञा: "अपने दोस्त के खिलाफ झूठी गवाही न दें", अदालत में झूठी गवाही के पाप को उजागर करने के अलावा, चर्च के व्याख्याकारों द्वारा शब्दों में सभी पापों के खिलाफ चेतावनी के रूप में समझा जाता है, यानी, इसे तीसरी आज्ञा के अतिरिक्त माना जाता है .

दसवीं आज्ञाईर्ष्या और दूसरों की भलाई की इच्छा के विरुद्ध चेतावनी देता है, दूसरे शब्दों में, आंतरिक बुराई के विरुद्ध, जो बाहरी बुराई का कारण है। इस संबंध में, दसवीं आज्ञा नए नियम की आज्ञाओं के समान है।

15 - पुराने नियम की शिक्षा की तुलना में नए नियम की नैतिक शिक्षा के बारे में।

ईश्वर और पड़ोसी के प्रति प्रेम के बारे में पुराने नियम की आज्ञाओं में, सच्चे जीवन के आधार के बारे में पहले से ही एक रहस्योद्घाटन दिया गया था, लेकिन इसकी आंतरिक सामग्री मुश्किल से ही सामने आई है। उदाहरण के लिए, डिकालॉग केवल वही इंगित करता है जो प्रेम के विपरीत है, और उससे भी अधिक बुराई के फल की ओर। नए नियम में, सच्चा जीवन संपूर्ण ईश्वरीय प्रेम के रूप में प्रकट होता है। वह प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुईं - स्वयं ईश्वर, जो मनुष्य बन गए, उनके जीवन में और उनकी शिक्षा में, और फिर, पेंटेकोस्ट के बाद, ईसाइयों के दिलों में पवित्र आत्मा की शक्ति से।

16 - ईसा मसीह के कार्यों के बारे में, उनके चमत्कारों के बारे में।

प्रभु यीशु मसीह के जीवन, उनकी मुक्ति के पराक्रम और उनकी विजय पर ऊपर चर्चा की गई, लेकिन मसीह की शिक्षाएं और उनके चमत्कार, जिन्हें उन्होंने अपने "कार्य" कहा, मनुष्य के पथ पर सच्चे जीवन की छवियां प्रदान करते हैं। ईसा मसीह के चमत्कार ईश्वरीय प्रेम की पूर्णता और शक्ति की गवाही देते हैं, जो मनुष्य को बुराई से बचाता है और सभी अच्छाइयों की परिपूर्णता प्रदान करता है। इस प्रकार, गलील के काना में शादी में पानी को शराब में बदलकर, भगवान ने खुशी बढ़ा दी; राक्षसों को बाहर निकालना, बीमारों को ठीक करना, मृतकों को जीवित करना, उन्होंने प्रकृति के चमत्कारों में पीड़ा और पाप के दुखद परिणामों से मुक्ति दिलाई: तूफान को वश में करना, पानी पर चलना, रोटियाँ बढ़ाना, प्रभु ने भी अपना प्रेम दिखाया, मनुष्य की स्थिति को बहाल किया। तत्वों पर शक्ति, पतन के बाद खो गई। लेकिन, इसके अलावा, प्रभु ने पाप से मारी गई आत्माओं को पुनर्जीवित किया, जिसका एक साधन, उनके वचन के साथ, अन्य सभी चमत्कार थे। उनके माध्यम से, प्रभु ने अपने प्रति लोगों के प्रेम और विश्वास को मजबूत किया, अर्थात्। वे शक्तियाँ जिनके बिना आत्मा मर चुकी है। प्रभु ने ऐसे चमत्कार करने से इनकार कर दिया जो कल्पना को आश्चर्यचकित कर दे और किसी को विश्वास करने के लिए मजबूर कर दे, लेकिन उन्होंने पहले से ही पैदा हुए विश्वास को ध्यान में रखते हुए चमत्कार किए, जिससे पता चला कि वह मजबूर नहीं करते, बल्कि अच्छाई का आह्वान करते हैं। पवित्र आत्मा की शक्ति से, अर्थात् ईश्वरीय प्रेम की शक्ति से, मसीह के चमत्कार मानव स्वभाव की क्षमताओं से अधिक नहीं थे, और प्रभु ने अपने अनुयायियों को चमत्कार की शक्ति दी।

अंत में, पवित्र संस्कारों की स्थापना करके, प्रभु ने लोगों को, पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, हमेशा उनके चमत्कारों में गवाह और भागीदार बनने का अवसर दिया। चर्च के संस्कार मसीह के निरंतर चमत्कारी कार्य हैं। यूचरिस्ट के संस्कार में हम वह सब कुछ पाते हैं जो प्रभु ने अपने सांसारिक जीवन के दौरान लोगों को दिया था: पदार्थ पर आत्मा की शक्ति, बुरी आत्माओं का निष्कासन, आत्मा और शरीर का उपचार और महिमा में हमारे पुनरुत्थान की गारंटी।

इस प्रकार, मसीह के चमत्कार हमारे लिए ईश्वर की दया, आशा, विश्वास और प्रेम की पुकार हैं। प्रभु के शब्दों से कम नहीं, वे हमें सिखाते हैं कि अनन्त जीवन में भागीदार बनने के लिए हमें क्या करना चाहिए।

17 - प्रेम के उदाहरणों द्वारा मसीह का प्रेम का आह्वान।

प्रेम सदैव एक स्वतंत्र कार्य है; इसलिए कोई प्रेम का आदेश नहीं दे सकता। आप केवल प्रेम की ही पुकार कर सकते हैं। आप प्यार की अलख जगा सकते हैं, लेकिन सिर्फ अपने प्यार से। प्यार के बारे में हमें जो कुछ भी जानने की जरूरत है, वह अक्सर भगवान ने छवियों में प्रकट किया है, और छवियां आदेश नहीं हैं, बल्कि कॉल हैं। प्रेम की सबसे बड़ी छवि और उसका आह्वान स्वयं भगवान हैं। मसीह के चमत्कार पूर्ण प्रेम की छवि थे, लेकिन उनके शब्द अक्सर आलंकारिक थे : प्रभु यीशु मसीह हमें लगातार दृष्टांतों में संबोधित करते हैं।

18 - स्वर्गीय पिता के बारे में दृष्टान्त।

हमें "सिद्ध होने के लिए बुलाते हुए, जैसे स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (मत्ती 5:48), जो सूर्य को बुरे और अच्छे दोनों पर उगने की आज्ञा देता है और धर्मी और अन्यायी पर बारिश भेजता है (मत्ती 5:45) ), प्रभु अपने दृष्टांतों में सबसे पहले हमें अपने पिता के दिव्य प्रेम की एक छवि देते हैं। उदाहरण के लिए, स्वर्गीय पिता के प्रेम का ऐसा रहस्योद्घाटन उड़ाऊ पुत्र का दृष्टान्त है (लूका 15:11-32); इससे पता चलता है कि ईश्वर, आत्मा के पहले पश्चाताप आंदोलन में, उसे पुनर्जीवित करने और पूरी तरह से आशीर्वाद देने के लिए तैयार है। यह दृष्टांत हमें यह भी दिखाता है कि प्रेम न केवल करुणा है, बल्कि आनंद भी है।

प्रभु स्वर्गीय पिता की दया के बारे में भी अधर्मी न्यायाधीश (लूका 18:1-8) के दृष्टांत में बोलते हैं, बेटे के रोटी और मछली मांगने के बारे में (मत्ती 7:9-11), अंगूर के रसोइये द्वारा अपना बलिदान देने के बारे में पुत्र (मत्ती 21, 33-41; मरकुस 12:1-12; लूका 20:9-19)। पिता की दया अलग-अलग समय पर काम पर रखे गए और समान वेतन पाने वाले श्रमिकों के दृष्टांत में प्रकट होती है (मत्ती 20: 1-16)। ये सभी दृष्टांत स्वर्गीय पिता के संपूर्ण प्रेम को जानने और उसकी शक्ति और आनंद का हिस्सा बनने का आह्वान हैं।

19 - स्वयं उद्धारकर्ता के बारे में दृष्टान्त।

अन्य दृष्टांतों में प्रभु स्वयं के बारे में बोलते हैं। इस प्रकार, बुद्धिमान और मूर्ख कुंवारियों (मैथ्यू 25:1-13) के दृष्टांत में, मसीह स्वयं को सर्वोच्च आनंद के वाहक के रूप में प्रकट करता है। चर्च और हर आत्मा का दूल्हा। अच्छे चरवाहे (यूहन्ना 10:1-16) के दृष्टांत में, प्रभु सभी के लिए अपने बचाने वाले बलिदान, चर्च की एकता के लिए अपनी चिंता और स्वयं को एकमात्र द्वार बताते हैं जिसके माध्यम से प्रवेश करना संभव है। प्रचुर जीवन का क्षेत्र. खोई हुई भेड़ के दृष्टांत में, प्रभु सिखाते हैं कि एक मानव आत्मा का उनके लिए सभी आत्माओं के समान मूल्य है। इस दृष्टांत का अर्थ चर्च के पादरियों के लिए समझना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि उन्हें मसीह के प्रेम का जीवंत उदाहरण कहा जाता है।

अंतिम न्याय का दृष्टान्त (मत्ती 25:31-46) विशेष महत्व का है। इसमें सभी लोगों के न्यायाधीश के रूप में भगवान की शिक्षा शामिल है, और यह कि दुनिया का न्याय प्रेम से होता है। किसी व्यक्ति का मुख्य औचित्य उसकी दया के फल और उसकी इच्छा में है। दृष्टांत दयालु प्रेम के मुख्य लक्षणों की ओर इशारा करता है: भूखे को खाना खिलाना, प्यासे को पानी पिलाना, बीमार और कैदी से मिलना। प्रभु ने, अपने अथाह प्रेम से, हर व्यक्ति के साथ अपनी पहचान बनाई, इसलिए, अपने पड़ोसी को प्रसन्न करके या, इसके विपरीत, अपमानित करके, हम स्वयं उसे प्रसन्न या अपमानित करते हैं। वह जो अपने पड़ोसी से प्रेम करता है, चाहे उसे इसका एहसास हो या न हो, वह स्वयं ईश्वर से प्रेम करता है, क्योंकि प्रेम करने का अर्थ है अपने प्रिय में असीम रूप से मूल्यवान चीज़, ईश्वर की छवि देखना। परन्तु वह क्षण आएगा जब मनुष्य सीखेगा कि प्रेम करके, अपने पड़ोसी पर दया करके, वह परमेश्वर से मिला है, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है; और उस पीड़ित के पास से गुजरते हुए, उसने स्वयं प्रभु को अस्वीकार कर दिया। अपने पड़ोसियों के साथ हमारी प्रत्येक बैठक, विशेष रूप से विफलता और पीड़ा से त्रस्त लोगों के साथ, हमारे लिए अंतिम निर्णय की शुरुआत है जो कोई भी इसे समझता है वह आशा के साथ अंतिम फैसले की उम्मीद कर सकता है।

प्रभु यीशु मसीह हमें यह भी सिखाते हैं कि उनके बिना हम वास्तव में कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं, और ईसाई जीवन अच्छे कर्मों की एक सरल श्रृंखला नहीं है, केवल परोपकार नहीं है, बल्कि ईश्वर की ओर निरंतर आरोहण है; और इस चढ़ाई में वहहमेशा हमारे साथ आते हैं और हमारी मदद करते हैं।

20 - ईश्वर के राज्य, चर्च और अनुग्रह के बारे में दृष्टान्त।

सुसमाचार परमेश्वर के राज्य का शुभ समाचार है। प्रभु ने उसके बारे में सबसे अधिक सिखाया, क्योंकि वह इस राज्य की स्थापना करने आया था और इसमें प्रवेश करने के लिए बुलाया था। ईश्वर का राज्य मसीह का राज्य है, लेकिन यह पिता का घर भी है, साथ ही अनुग्रह का राज्य और पवित्र आत्मा का क्षेत्र भी है।

पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का पहला फल मसीह का चर्च है। लेकिन प्रभु मुख्य रूप से लोगों के दिलों में निवास करते हैं, इसलिए भगवान का राज्य न केवल चर्च है, जो हमारे बीच है, बल्कि भगवान की आत्मा भी है, जो शुद्ध हृदय में निवास करती है। दोनों अर्थों में, ईश्वर का राज्य सर्वोच्च मूल्य है। अपने दृष्टांतों में, प्रभु इसे मैदान में छिपा हुआ खजाना कहते हैं (मैथ्यू 13:44), जिसके लिए आप मदद नहीं कर सकते, लेकिन अपना सब कुछ छोड़ सकते हैं; बहुत मूल्यवान मोती, अन्य सभी संपत्तियों के लायक (मत्ती 13:45); चट्टान पर बना हुआ घर, जिसे कोई ढा नहीं सकता (मत्ती 7:24)।

जो संत आध्यात्मिक जीवन के उच्चतम स्तर पर चढ़ने के योग्य हैं, वे सर्वसम्मति से अनुग्रह के उच्चतम उपहारों की गवाही देते हैं जो अन्य सभी मूल्यों से परे हैं। उनका दावा है कि दुनिया में कुछ भी ईश्वर की निकटता के लायक नहीं है। लेकिन पापी लोग भी कभी-कभी अनुभव करते हैं, उदाहरण के लिए, कम्युनियन के बाद या किसी नेक काम का सामना करते समय, खुशी और कोमलता की एक अतुलनीय भावना। कई लोगों के लिए, सर्वोच्च अनुभव पाप से मुक्ति और अंतरात्मा की शांति है।

राई के बीज के बारे में (मत्ती 13:31; मरकुस 4:31), ख़मीर के बारे में (मत्ती 13:33), या ज़मीन में फेंके गए बीज के बारे में (मरकुस 4:26) दृष्टान्तों में, प्रभु आगे बताते हैं लोगों को प्रोत्साहित करना, यह इंगित करता है कि चर्च का विकास और इसमें मनुष्य का आध्यात्मिक विकास कैसे होगा।

21 - मानव व्यवहार के बारे में दृष्टांत.

कुछ दृष्टांतों में, अंततः, भगवान उचित और अनुचित मानव व्यवहार की छवियां देते हैं। उनमें, वह सब कुछ जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है, स्वर्गीय सुंदरता से चमकता है, और जो कुछ भी उचित नहीं है वह विकर्षित हो जाता है।

ऐसे उदाहरण चुंगी लेने वाले और फरीसी (लूका 18:10), उड़ाऊ पुत्र (लूका 15:11), अच्छे सामरी (लूका 10:30), और राजा और दुष्ट सेवक (मैथ्यू 18) के दृष्टान्तों में दिए गए हैं। :23)। ), अमीर आदमी और भिखारी लाजर के बारे में (लूका 16:19), दो देनदारों के बारे में (लूका 7:40), दो बेटों के बारे में (मैथ्यू 21:28), एक कुतिया और आंख में एक किरण के बारे में। (मैथ्यू 7:3; लूका 6:41) और कुछ अन्य।

22- पाप के कारणों के विषय में प्रभु का उपदेश।

दृष्टांतों के अलावा. प्रभु ने सीधे शब्दों में स्वर्गीय पिता, स्वयं और पवित्र आत्मा और मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन दोनों के बारे में सिखाया। क्योंकि वह नाश करने नहीं, परन्तु व्यवस्था पूरी करने आया है (मत्ती 5:17)।

पुराने नियम के कानून ने, मुख्य रूप से, बुराई की बाहरी अभिव्यक्तियों और उसके फलों के खिलाफ चेतावनी दी, लेकिन प्रभु ने पाप की जड़ों की ओर इशारा किया, इस प्रकार, डिकोलॉग की छठी आज्ञा में लिखा है: "तू हत्या नहीं करेगा," और प्रभु यीशु ईसा मसीह कहते हैं: क्रोध मत करो, बदला मत लो, क्षमा करो, निंदा मत करो और निर्णय भी मत करो। ; "तू व्यभिचार न करना," और प्रभु समझाते हैं कि जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह पहले ही अपने मन में उसके साथ व्यभिचार कर चुका है (मत्ती 5:28)। इस प्रकार, प्रभु ने हमें बताया कि पाप हमारे हृदय में उत्पन्न होता है, और इसीलिए हमें बुरी इच्छाओं और विचारों से हृदय को साफ करके पाप के खिलाफ लड़ाई शुरू करनी चाहिए, क्योंकि "बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, हृदय से आते हैं।" चोरी, झूठी गवाही, निन्दा। यह मनुष्य को अशुद्ध करता है” (मत्ती 15:19)।

23 - पाप के उद्भव और उसके विरुद्ध संघर्ष के बारे में।

किसी के हृदय को बुरे स्वभाव से शुद्ध करने की आवश्यकता के बारे में प्रभु की आज्ञा का पालन करते हुए और आध्यात्मिक संघर्ष के अपने अनुभव के आधार पर, पवित्र प्रेरितों और उनके बाद पवित्र पिताओं ने एक विस्तृत शिक्षण विकसित किया कि पाप कैसे उत्पन्न होता है और इससे कैसे लड़ना है।

सबसे पहले पापपूर्ण विचार प्रकट होता है। यह कोई पाप नहीं बल्कि एक प्रलोभन है. यदि कोई व्यक्ति इस विचार को सहानुभूतिपूर्वक देखना शुरू कर दे, तो यह पहले से ही पाप की शुरुआत है। किसी पापपूर्ण विचार को धीमा करने से उसमें पापपूर्ण भावना और आनंद प्रकट होता है। अंततः इच्छा भी पाप की ओर झुकती है और मनुष्य कर्म द्वारा ही पाप करता है। एक बार पाप करने के बाद उसे आसानी से दोहराया जाता है और बार-बार दोहराने से पाप की आदत बन जाती है और फिर व्यक्ति खुद को किसी न किसी बुराई या जुनून की शक्ति में पाता है।

बुराई को हराने का सबसे आसान तरीका है शुरुआत में ही उससे लड़ना, जब वह उभर ही रही हो, जब कोई बुरा विचार सामने आए। आप जितना आगे बढ़ेंगे, लड़ाई उतनी ही कठिन होती जाएगी। जुनून, बुराई या बुरी आदत से लड़ना बहुत कठिन है। लेकिन शुरुआत में ही बुरे विचारों को दूर भगाने के लिए, आपको उन्हें समझने में सक्षम होना होगा, खुद के प्रति चौकस रहना सीखना होगा और खुद को जानना होगा। किसी बुरे विचार को पहचानकर उसे काट देना चाहिए, यानी अपना ध्यान किसी ऊंचे विषय पर लगाना चाहिए। ये सबकुछ आसान नहीं है। जब कोई बुरा विचार प्रकट होता है (चाहे वह द्वेष, नाराजगी, ईर्ष्या, लालच या कामुक वासना का विचार हो) तो तुरंत भगवान से प्रार्थना करना सबसे अच्छा है, और उनसे प्रलोभन को दूर करने के लिए कहें।

अन्य प्रार्थनाओं से अधिक, चर्च के पिता यीशु प्रार्थना कहने की सलाह देते हैं: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो।" जो ऐसा करता है, वह धीरे-धीरे खुद पर नियंत्रण करना सीखता है, और फिर आत्मा की निरंतर शांतिपूर्ण और आनंदमय स्थिति प्राप्त करता है। पवित्र पिता किसी की आत्मा की संरचना पर काम को "विज्ञान का विज्ञान" और "कला की कला" कहते हैं, और इसके बिना कोई वास्तविक ईसाई जीवन नहीं है। जेरूसलम के संत हेसिचियस कहते हैं: "यदि कोई व्यक्ति अपने हृदय के भीतर ईश्वर की इच्छा पूरी नहीं करता है, तो वह उसे बाहर पूरा नहीं कर पाएगा" (दूसरा खंड अच्छा। § 86)।

24 - शत्रुओं के प्रति प्रेम के बारे में।

प्रभु यीशु मसीह ने न केवल हृदय की शुद्धि का आह्वान किया, बल्कि नये बाह्य आचरण की शिक्षा भी दी। उन्होंने अपराधियों से बदला न लेने और उत्पीड़कों के आगे झुकने की सीख दी: “बुराई का विरोध मत करो। परन्तु जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी कर देना; और जो कोई तुझ पर मुक़दमा करके तेरा कुरता लेना चाहे, उसे अपना ऊपरी वस्त्र भी दे दे; जो तुम से मांगे, उसे दो, और जो तुम से उधार लेना चाहे, उस से मुंह न मोड़ो (मत्ती 5:39-40.42)।

इसके अलावा, प्रभु ने अपने दुश्मनों से प्यार करने का आह्वान किया: "अपने दुश्मनों से प्यार करो, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुमसे नफरत करते हैं उनके साथ अच्छा करो" (मत्ती 5:44)। प्रभु ने लोगों को पूर्णता के लिए बुलाया, यह जानते हुए कि प्यार विभाजित नहीं है: जो कोई कुछ से प्यार करता है और दूसरों के प्रति क्रोध रखता है, उसके पास सच्चा अभिन्न प्रेम नहीं है, और दोस्तों के लिए प्यार जल्द ही दुश्मनी में बदल सकता है। परमेश्वर के साथ ऐसा नहीं है: वह पूरी तरह से और हमेशा प्रेम करता है, "वह अच्छे और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अन्यायियों पर मेंह बरसाता है" (मत्ती 5:45)।

25 - पड़ोसियों की क्षमा और गैर-निर्णय के बारे में।

पूर्ण प्रेम में बाधा न केवल प्रत्यक्ष क्रोध और अपमान को क्षमा करने में असमर्थता है, बल्कि साधारण निंदा भी है। "न्याय मत करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम पर भी दोष लगाया जाए। और तू अपने भाई की आंख का तिनका क्यों देखता है, परन्तु अपनी आंख का तिनका तुझे क्यों नहीं भासता? पहिले अपनी आंख में से लट्ठा निकाल ले, तब तू भली भांति देखकर अपने भाई की आंख का तिनका निकाल लेगा” (मत्ती 7:1-5)।

निर्णय और विशेष रूप से निंदा पहले से ही वह लॉग है जो हमें किसी अन्य व्यक्ति में भगवान की छवि देखने और उससे प्यार करने से रोकती है। प्रभु ने बार-बार बताया कि पाप एक बीमारी से अधिक कुछ नहीं है, और वह पापियों को ठीक करने के लिए आए हैं: “स्वस्थ लोगों को चिकित्सक की आवश्यकता नहीं है, बल्कि बीमारों को; मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को मन फिराने के लिये बुलाने आया हूँ” (मत्ती 9:12-13)। प्रभु ने स्वयं क्षमा करने और न्याय करने तथा निंदा करने से इंकार करने के उच्चतम उदाहरण दिखाए: क्रूस पर उन्होंने उन लोगों के लिए प्रार्थना की जो उन्हें क्रूस पर चढ़ा रहे थे; और पहले - उसने व्यभिचार में पकड़ी गई महिला की निंदा नहीं की; प्रेम की अधिकता के कारण निंदा नहीं की, बल्कि यह ऐसा प्रेम है जो लज्जित करता है, जलाता है और अपने प्रकाश से शुद्ध कर देता है।

“किस ने मुझे तुम्हारे बीच न्यायी या विभाजक ठहराया?” (लूका 12:14), प्रभु ने कहा। और फिर: "भगवान ने अपने पुत्र को दुनिया का न्याय करने के लिए दुनिया में नहीं भेजा, बल्कि इसलिए कि दुनिया उसके माध्यम से बच सके" (यूहन्ना 3:17) और "मैं न्याय करने के लिए नहीं आया।" शांति, परन्तु जगत को बचाने के लिये” (यूहन्ना 12:47)।

हालाँकि, दूसरी बार प्रभु इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि अंतिम निर्णय उनका है - "पिता ने सभी निर्णय पुत्र को दिए" (यूहन्ना 5:22), लेकिन बताते हैं कि "न्याय यह है कि प्रकाश दुनिया में आया, लेकिन लोगों ने अन्धियारे को उजियाले से अधिक प्रिय जाना” (यूहन्ना 3:19), और प्रकाश स्वयं प्रभु है: “जगत की ज्योति मैं हूं, जो कोई मेरे पीछे हो लेगा... उसे जीवन की ज्योति मिलेगी” (यूहन्ना 8:12; 9:5).

इसलिए हमें, मसीह का अनुसरण करते हुए, प्रेम से, क्षमा की रोशनी से चमकना चाहिए। यह प्रकाश ही हमारा निर्णय हो सकता है। जो व्यक्ति निष्कलंक, सर्व-क्षमाशील प्रेम को खो देता है, वह उस शक्ति से वंचित हो जाता है जो दुनिया को क्षय से बचाती है। मसीह कहते हैं, "आप पृथ्वी के नमक हैं, लेकिन अगर नमक अपनी शक्ति (प्रेम) खो देता है, तो यह किसी भी चीज़ के लिए अच्छा नहीं है" और, इसके अलावा, "आप दुनिया की रोशनी हैं, इसलिए अपनी रोशनी चमकने दें" लोगों के सामने, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखें, और तुम्हारे स्वर्गीय पिता की महिमा करें” (मत्ती 5:13-16)।

26 - धन के खतरों के बारे में.

प्रभु न केवल प्रत्यक्ष बुराई के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, बल्कि उन सभी चीज़ों के विरुद्ध भी चेतावनी देते हैं जो हमें ईश्वर से विचलित कर सकती हैं - अत्यधिक मनोरंजन और चिंताओं के विरुद्ध। इस प्रकार, भगवान दिखाते हैं कि कैसे अमीर आदमी, सुखों के लिए समर्पित, अपने बगल में पीड़ित भिखारी लाजर को भी नहीं देखता है। “अपने जीवन के बारे में चिंता मत करो, तुम क्या खाओगे या तुम क्या पीओगे, न ही अपने शरीर के बारे में, तुम क्या पहनोगे... तुम्हारे स्वर्गीय पिता जानते हैं कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी। इसलिये कल की चिन्ता मत करो, क्योंकि कल अपनी ही चिन्ता अपनी ही चिन्ता करेगा: हर एक दिन के लिये उसकी अपनी चिन्ता ही काफी है” (मत्ती 6:25-34)। निःसंदेह, यह आलस्य और लापरवाही का आह्वान नहीं है, बल्कि भविष्य के लिए अत्यधिक चिंता के प्रति एक चेतावनी है, जो अस्तित्व में नहीं हो सकती है। केवल वर्तमान ही हमारा है, और इस बीच, एक व्यक्ति अक्सर गलत भविष्य के सपनों की खातिर इसे नष्ट करने के लिए प्रवृत्त होता है। उदाहरण के लिए, सभी यूटोपियन ऐसे ही हैं, जो या तो भविष्य की बेहतर सामाजिक व्यवस्था की खातिर, या अपनी जाति की जीत की खातिर, सामूहिक हत्याओं और अन्य हिंसा पर रोक लगाए बिना, वर्तमान को नष्ट कर देते हैं। ऐसा यूटोपियनवाद अक्सर इस सूत्र का उपयोग करता है "अंत साधन को उचित ठहराता है।" लेकिन निजी जीवन में भी लोग वर्तमान को रौंदकर भविष्य के लिए प्रयास करते हैं। यह विशेष रूप से खतरनाक है यदि यह अनुसरण स्वार्थ से प्रेरित हो। "समय ही पैसा है" भविष्य के इन प्रेमियों द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक और सूत्र है। यह सूत्र अपने आप में इसे स्वीकार करने वालों की पापपूर्णता को पर्याप्त रूप से उजागर करता है। पैसा हमेशा एक साधन मात्र होता है, कोई मूल्य या लक्ष्य नहीं। जो पैसे को आदर्श मानता है, अर्थात मतलब को मानता है, वह वास्तविक लक्ष्यों और मूल्यों को नकारता है। समय का प्रत्येक क्षण एक वास्तविक मूल्य बन सकता है यदि यह केवल अगले के लिए एक साधन के रूप में काम न करे और यदि हम इसे किसी मूल्यवान चीज़ के लिए देने के लिए सीधे तैयार हों। यह तभी संभव है जब हम न केवल भविष्य में, बल्कि वर्तमान में भी जियें, और यदि हम न केवल कार्य करना जानते हैं, बल्कि चिंतन भी करना जानते हैं। केवल वर्तमान के माध्यम से और उस पर ध्यान देकर ही कोई शाश्वत को प्राप्त कर सकता है। और भगवान केवल वर्तमान क्षण में ही मिल सकते हैं, भविष्य के सपनों में नहीं। इस बीच, हमारे युग की सभ्यता, अपनी तकनीक और जीवन की त्वरित गति के साथ, एक व्यक्ति को वर्तमान में जीने, चिंतन करने, प्रार्थना करने और ईश्वर से मिलने के अवसर से लगभग वंचित कर देती है। प्रभु ने उस धनवान व्यक्ति के दृष्टांत में इस खतरे के प्रति आगाह किया है, जिसने अपने खलिहानों को तोड़कर नए भंडार बनाने का फैसला किया, यह नहीं जानते हुए कि अगली रात वह मर जाएगा (लूका 12:16-21)। अत्यधिक चिंता के खतरे के बारे में बोलते हुए, भगवान सामान्य रूप से धन के खिलाफ भी चेतावनी देते हैं: "आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते" (मैट। 6:24), और यहां तक ​​कि "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में एक ऊंट के लिए सूई के नाके से निकल जाना आसान है" (मैथ्यू 19:24)। इन शब्दों से भ्रमित होकर, प्रेरितों ने प्रभु से पूछा: "किसे बचाया जा सकता है?" (मत्ती 19:25)

27 - सुसमाचार आज्ञाओं के अर्थ और प्रकृति के बारे में।

मसीह के शिष्यों का प्रश्न: "किसको बचाया जा सकता है?" - यह सुसमाचार आह्वान की पूर्णता के सामने मानवीय कमजोरी की कंपकंपी है। इसी तरह का प्रश्न वे लोग भी पूछ सकते हैं जो पुकार सुनते हैं: "अपने शत्रुओं से प्रेम करो" (लूका 6:27)। जब प्यार ही नहीं तो प्यार कैसे करें? किसे बचाया जा सकता है? प्रभु का उत्तर सभी संदेहों को दूर कर देता है और इसमें मसीह की नैतिक शिक्षा की सारी शक्ति और संपूर्ण अर्थ शामिल है: "मनुष्यों के लिए यह असंभव है, लेकिन भगवान के साथ सब कुछ संभव है" (मैथ्यू 19:26)। सभी सुसमाचार आज्ञाएँ, और विशेष रूप से प्रेम के बारे में आज्ञाएँ, आज्ञाएँ नहीं हैं, बल्कि आह्वान हैं। एक पुकार के जवाब में इंसान प्यार मांग सकता है, लेकिन प्यार तो भगवान खुद ही देते हैं। प्रेम पवित्र आत्मा का सर्वोच्च उपहार है, लेकिन भगवान इस उपहार से इनकार नहीं करते हैं; प्रभु कहते हैं, "यदि तुम बुरे होकर भी अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हो, तो स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा" (लूका 11:13)। ईश्वर स्वयं प्रेम है। एक व्यक्ति से सबसे पहले यह अपेक्षा की जाती है कि वह प्रेम में बाधा डालने वाली हर चीज को खत्म कर दे, और यह एक व्यक्ति की शक्ति में है, जैसे कि भगवान से प्रार्थना करना और प्रार्थना करना एक व्यक्ति की शक्ति में है। एक व्यक्ति में और भी अधिक करने की शक्ति होती है: ऐसा व्यवहार करने का प्रयास करें जैसे कि वह पहले से ही प्यार करता हो। यह बिल्कुल वही है जो प्रभु ने आदेश दिया था: “जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो; क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यही हैं” (मत्ती 7:12)।

28 - अनुग्रहपूर्ण जीवन के बारे में।

यद्यपि मसीह की आज्ञाएँ, और उनमें से परमेश्वर और लोगों के प्रति प्रेम के बारे में मुख्य आज्ञाएँ, आज्ञाएँ नहीं हैं, परन्तु... कॉल, फिर भी वे मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के बुनियादी नियम हैं, जो भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं। प्यार के बाहर, कोई सच्चा जीवन नहीं है, केवल मृत्यु, नारकीय पीड़ा और खालीपन है। इसलिए, सुसमाचार कॉल की अव्यवहारिकता केवल काल्पनिक है। प्रभु स्वयं अपनी आज्ञाओं को पूरा करते हैं, उदाहरण के लिए शत्रुओं के प्रति प्रेम के बारे में, हमारे लिए अपनी दयालु शक्ति से, हालाँकि, हमारे बिना नहीं, बल्कि हमसे केवल वही अपेक्षा करते हैं जो हमारी शक्ति में है। ईश्वर के प्रति व्यक्ति का प्रेम कभी भी एकतरफ़ा नहीं होता। मानव जीवन का यही नियम है - सदैव ईश्वर के साथ रहना।

ईसाई जीवन बिल्कुल भी कुछ सम्मानजनक व्यवहार नहीं है जो बाहरी नियमों से मेल खाता है, सजा के डर से किया जाता है, खासकर कब्र से परे क्रूर लोगों के लिए। यह वास्तव में एक दिव्य-मानवीय जीवन है, भगवान के साथ मिलकर, एक विवाह संघ के समान। आदमी पूछता है. भगवान उत्तर देते हैं; व्यक्ति शोक मना रहा है. भगवान आराम देते हैं; व्यक्ति ग़लत है. भगवान रास्ता दिखाते हैं.

ईसाई जीवन अनुग्रह का जीवन है, और यह चर्च के बाहर किसी भी जीवन, यहां तक ​​कि अत्यधिक नैतिक जीवन से इसका बुनियादी अंतर है। इसीलिए प्रभु कहते हैं: "मेरा जूआ आसान है और मेरा बोझ हल्का है" (मत्ती 11:30)।

29 - एक ईसाई का संकीर्ण मार्ग. क्रॉस ले जाना. मसीह के साथ मरना और पुनरुत्थान।

मसीह का जूआ सचमुच अच्छा है और उसका बोझ सचमुच हल्का है। उनमें सदैव मुक्त प्रेम का आनंद छिपा है, लेकिन मनुष्य की पापपूर्ण भ्रष्टता के कारण एक कठिन, संकीर्ण मार्ग ईश्वर के राज्य की ओर जाता है। आपको न केवल हर बुराई, व्यर्थ मनोरंजन और चिंताओं को त्यागने की जरूरत है, बल्कि कभी-कभी अपनी सारी संपत्ति को भी त्यागने की जरूरत है: “यदि आप परिपूर्ण होना चाहते हैं, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेच दो और इसे गरीबों को दे दो; और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा” (मत्ती 19:21)। प्रभु महान बलिदानों के बारे में भी कहते हैं: "यदि कोई मेरे पास आता है और अपने पिता और माता, पत्नी और बच्चों, भाइयों और बहनों और यहां तक ​​​​कि अपने जीवन से घृणा नहीं करता है, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता" (लूका 14)। ).

हम इसे कैसे समझ सकते हैं जब प्रभु स्वयं माता-पिता का सम्मान करने के लिए कहते हैं (मैथ्यू 19:19)? इन शब्दों का मतलब है कि प्रियजनों के लिए प्यार को भगवान के लिए प्यार में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, अन्यथा, यह स्वार्थी नहीं होना चाहिए। हमें लोगों से अपने लिए प्यार करना चाहिए, न कि उस लाभ या खुशी के लिए जो वे हमें लाते हैं, ताकि प्रियजन केवल आत्म-संतुष्टि का साधन न बन जाएं। ऐसा प्रेम टिकाऊ नहीं होता और ईश्वर से दूर चला जाता है।

प्रभु अंततः एक व्यक्ति से अपेक्षा करते हैं कि वह सब कुछ और स्वयं को पूरी तरह त्याग दे; यह मसीह के साथ सह-सूली पर चढ़ना है; मसीह कहते हैं, ''तुम में से जो अपना सब कुछ नहीं त्यागता, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता'' (लूका 14:33); और फिर: "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इन्कार करे, और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले" (लूका 9:23; मरकुस 8:34)।

लेकिन इन सभी बलिदानों का अपने आप में कोई मूल्य नहीं है; वे केवल उच्चतम अच्छाई - प्रेम का मार्ग हैं। प्रेरित पौलुस लिखता है: “यदि मैं अपना सब कुछ दे दूं, और अपनी देह जलाने के लिये दे दूं, परन्तु प्रेम न रखूं। मेरे पास है, इससे मुझे कुछ लाभ नहीं” (1 कुरिं. 13:3)।

पूर्ण आत्म-त्याग की आवश्यकता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि जिस पाप ने हमें ईश्वर से दूर किया वह अत्यधिक आत्म-पुष्टि, आत्म-अलगाव और स्वार्थ है। एक बार फिर से ईश्वर को अपने अंदर स्वीकार करने के लिए, आपको अपने दिल के दरवाजे पूरी तरह से खोलने होंगे।

30- भगवान हमारे बलिदान को स्वीकार करते हैं.

लेकिन भगवान अपने राज्य की खातिर किए गए सभी ईमानदार और विनम्र बलिदानों को स्वीकार करते हैं। “मैं तुम से सच कहता हूं, ऐसा कोई नहीं है, जिस ने परमेश्वर के राज्य के लिये घर, या माता-पिता, या भाइयों, या बहनों, या पत्नी, या बच्चों को छोड़ दिया हो, और इस समय और इस युग में और अधिक न पाएगा आओ, अनन्त जीवन” (लूका 18, 29-30)।

पवित्र पिताओं की व्याख्या के अनुसार, "इस समय" प्रभु के शब्दों का अर्थ है कि पहले से ही इस जीवन में एक ईसाई को अनुग्रह का आनंद स्पष्ट रूप से महसूस करना चाहिए, अन्यथा वह इसे अगली शताब्दी में नहीं पा सकेगा। दरअसल, इस जीवन में पवित्र लोग न केवल पाप की हिंसा से मुक्त हुए, बल्कि आध्यात्मिक आनंद और प्रकाश से भर गए। शुद्ध आंख के लिए, सब कुछ शुद्ध है, और संत सभी लोगों और पूरी दुनिया को सुंदर देखते हैं, स्वर्ग के आनंद की आशा करते हैं। प्रभु के लिए उन्होंने जो कुछ भी अपने आप से वंचित किया था, वह उन्हें रूपांतरित रूप में वापस मिल गया है। सेंट मार्क द एसेटिक लिखते हैं: "आपने प्रभु के लिए जो कुछ भी छोड़ा है, उसमें से आप कुछ भी नहीं खोएंगे, क्योंकि नियत समय में यह कई गुना बढ़कर आपके पास आएगा" (गुड वॉल्यूम 1, उन लोगों के लिए जो कार्यों द्वारा उचित होने के बारे में सोचते हैं : §50).

31 - द बीटिट्यूड्स (मैट 53-12)।

बीटिट्यूड्स में, भगवान उन आध्यात्मिक गुणों की ओर इशारा करते हैं जो भगवान के राज्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। वे सच्चे जीवन के फल और संकेत दोनों हैं; उनमें और उनके माध्यम से, पहले से ही सांसारिक जीवन में, भविष्य के युग के आनंद की आशा की जाती है।

सच्चे ईसाई जीवन में आगे बढ़ने के लिए, सबसे पहले, विनम्रता की आवश्यकता है, अर्थात, अपने पापों के बारे में जागरूकता और ईश्वर की सहायता के बिना उनके खिलाफ लड़ाई में अपनी स्वयं की शक्तिहीनता। इस चेतना से आने वाली आत्मा की निरंतर पश्चाताप की स्थिति को आध्यात्मिक गरीबी कहा जाता है; धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि परमेश्वर का राज्य उन्हीं के पास है।

आत्म-संतुष्टि की विपरीत स्थिति की एक छवि जनता और फरीसी (लूका 18:10) के दृष्टांत में कैद की गई है।

सीरिया के सेंट इसहाक कहते हैं, "जिसने अपने पापों को महसूस किया है वह प्रार्थना के माध्यम से मृतकों को जीवित करने वाले से बेहतर है," और "वह जो खुद को देखने के योग्य है वह उन लोगों से बेहतर है जिन्होंने स्वर्गदूतों को देखा है।" अपने आप को और अपने पापों को जानने से पश्चाताप करने वाला रोना आता है, जो पापों को धो देता है और सांत्वना देता है। कुछ संतों के पास "आंसुओं का उपहार" था, जो लगातार अपने पापों का शोक मनाते थे। आत्मा में जितना अधिक प्रकाश होता है, व्यक्ति उतनी ही अधिक स्पष्टता से अपने दाग देखता है, छोटी-छोटी गलतियों को भी देखता है। प्रभु ने ऐसे लोगों के बारे में कहा: धन्य हैं वे जो ऐसा कर सकते हैं, क्योंकि वे संगठित हो जायेंगे। इनमें वे लोग भी शामिल हैं जो करुणा और कोमलता से रोते हैं।

धन्य हैं वे, जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे - आत्मा में गरीब और जो अपनी अयोग्यता पर शोक मनाते हैं, वे दूसरों की निंदा नहीं करते, अपराधों को क्षमा नहीं करते और नम्र बन जाते हैं। ऐसे धैर्यवान, नम्र लोगों को हर जगह अच्छा महसूस होता है; हर जगह घर में वारिस की तरह हैं। आसानी से साथ रहते हुए, वे अक्सर दूसरों से आगे निकल जाते हैं, लेकिन उनकी असली विरासत अगली सदी की नई भूमि है, जहां युद्धरत पार्टियां प्रवेश नहीं करेंगी।

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे। - ये, सबसे पहले, वे सभी हैं जो चाहते हैं कि उनका हर कार्य ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हो, अर्थपूर्ण हो, और उनका पूरा जीवन उच्चतम अर्थ से प्रकाशित हो। ये वे भी हैं जो चाहते हैं कि न्याय उनके चारों ओर शासन करे, ताकि पारिवारिक, सामाजिक और राज्य संबंधों में मसीह की सच्चाई की सुंदरता की जीत हो। नैतिक ज्ञानोदय के दुर्लभ ऐतिहासिक कालखंडों के लिए, व्यक्तिगत राष्ट्र और संपूर्ण मानवता उन लोगों के ऋणी हैं जो सत्य के भूखे और प्यासे हैं।

धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया होगी। - प्रभु अंतिम न्याय के दृष्टांत में दया के कार्यों - दयालु प्रेम के फल - के बारे में बात करते हैं (मत्ती 25:31-46), उनके चमत्कार उसी की गवाही देते हैं। दान, सबसे पहले, स्वयं परोपकारियों के लिए उपयोगी है: यह मानवता के प्रति उनके प्रेम को मजबूत करता है। क्रोनस्टेड के फादर जॉन ने कहा, "गरीब आप पर अत्याचार कर रहे हैं, इसका मतलब है कि भगवान की दया आपका पीछा कर रही है।" परन्तु जो क्षमा करना जानता है वह दयालु भी है। प्रतिशोधी और प्रतिशोधी व्यक्ति स्वयं को पीड़ा देता है; वह स्वयं को अपने द्वेष की जेल में कैद कर लेता है। सुलह के बिना, वह इस जेल को तब तक नहीं छोड़ेगा जब तक कि वह आखिरी आधा हिस्सा (अपना प्यार) नहीं दे देता (लूका 12:59; मत्ती 18:34; 5:26)।

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे। - किसी व्यक्ति का दिल या आत्मा ही उसके व्यक्तित्व का आधार और गहराई होती है। सभी बुनियादी आकलन और हर चुनाव दिल से एक व्यक्ति द्वारा किया जाता है; वह अपने हृदय में जीवन के निर्णय लेता है। नैतिक मूल्यांकन के संबंध में हृदय विवेक है, लेकिन सत्य और सौंदर्य भी हृदय से ही पहचाने जाते हैं। प्रभु के शब्दों को हृदय में लेना चाहिए: “आँख शरीर का दीपक है। इसलिए, यदि आपकी आंख साफ है, तो आपका पूरा शरीर उज्ज्वल होगा। इसलिये उस प्रकाश को देखो जो तुम में है। क्या वहाँ अँधेरा नहीं है? (मत्ती 6:22; लूका 11:34-35)। प्रेरित पौलुस इफिसियों से कामना करता है कि परमेश्वर "उनके हृदयों की आँखों को ज्योतिर्मय करे" (इफिसियों 1:18)। मनुष्य की भ्रष्टता इतनी गहरी है कि वह हृदय तक फैल जाती है। जो व्यक्ति लगातार पाप के आगे झुकता है वह अच्छे और बुरे के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना बंद कर देता है। हृदय की शुद्धि व्यक्ति के स्वयं पर कार्य करने से प्राप्त होती है और ईश्वरीय कृपा की क्रिया से समाप्त होती है। हृदय की पवित्रता (या दृष्टि) की अंतिम हानि आध्यात्मिक मृत्यु है, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति का उद्धार हृदय की प्रबुद्धता है; अपने हृदय में, एक व्यक्ति ईश्वर से मिलता है, क्योंकि एक व्यक्ति के हृदय में ईश्वर अपनी आत्मा भेजता है (गला. 4:6), और मसीह लोगों के दिलों में वास करता है (इफि. 3:17), उनमें अपना कानून डालता है ( हेब. 10:16). ईश्वर, हृदय का ज्ञाता, लोगों का न्याय उनके हृदय की गुणवत्ता के आधार पर करता है: "मैं ही वह हूं जो हृदयों और लगामों को जांचता है," प्रभु कहते हैं (प्रका0वा0 2:23)।

शांति निर्माता धन्य हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे। - नम्र होना अच्छा है, लेकिन अपने चारों ओर शांति का बीजारोपण करना और भी बेहतर है। हालाँकि, यह केवल उन लोगों के लिए संभव है जिन्होंने अपने भीतर नम्रता की सामान्य डिग्री को पार कर लिया है। महान रूसी संत, सरोव के सेंट सेराफिम ने कहा: "अपने आप को शांति दें, और आपके आस-पास के हजारों लोग बच जाएंगे," और एक अन्य रूसी धर्मी व्यक्ति, क्रोनस्टेड के फादर जॉन ने लिखा: "दूसरों के साथ शांति और सद्भाव के बिना, आप ऐसा नहीं कर सकते।" अपने आप में शांति और सद्भाव।” लेकिन फिर भी, दूसरों के साथ शांति स्थापित करना हर किसी को नहीं दिया जाता है और हर जगह नहीं; और जो लोग घमंड और चिड़चिड़ापन सहते हैं वे आसानी से चीजों को बर्बाद कर देंगे।

"ईश्वर अव्यवस्था का नहीं, बल्कि शांति का ईश्वर है" (1 कुरिं. 14:33), "वह हमारी शांति है" (इफि. 2:14), और इसलिए केवल शांतिदूतों को ही उसका पुत्र कहा जा सकता है। शिष्यों के सामने प्रकट होकर, पुनर्जीवित मसीह ने उनसे कहा: "तुम्हें शांति मिले," और प्रेरितों को लोगों को उसी अभिवादन के साथ संबोधित करने का आदेश दिया (मैथ्यू 10:12)। पत्रियों में प्रेरित लगातार अपने शिष्यों को इन शब्दों के साथ संबोधित करते हैं: "तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले" (1 पतरस 1:2; 2 पतरस 1:2; यहूदा 1:2), या बस "तुम्हें शांति मिले" (3 यूहन्ना 15), और फिर: "हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले" (रोम. 1:7; 1 कुरिं. 1:3; 2 कुरिं. 1:2; गला. 1: 3; इफ. 1,2 आदि).

ये प्रेरितिक अभिवादन और स्वयं प्रभु के शब्द, विशेष रूप से उनके विदाई वार्तालाप के दौरान उनके द्वारा कहे गए शब्द, इस बात की गवाही देते हैं कि मसीह की शांति पवित्र आत्मा का एक उपहार है।

धन्य हो तुम, जब वे तुम्हें उत्तर देंगे, और तुम्हें सताएंगे, और हर अन्याय में मेरे लिये तुम्हें गालियां देंगे। आनन्द मनाओ और प्रसन्न रहो, क्योंकि तुम्हारा प्रतिफल स्वर्ग में महान है; इसलिये उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहिले थे, सताया।

मसीह के लिए कष्ट सहना मनुष्य का सर्वोच्च पराक्रम है, और उसका त्याग सबसे गहरा पतन है। "जो मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करता है, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने उसका इन्कार करूंगा" (मत्ती 10:33)। वह जो मसीह का त्याग करता है वह वास्तव में मानव सब कुछ त्याग देता है, क्योंकि जो वास्तव में मानव है वह ईश्वर की छवि है, जो मसीह में अपनी संपूर्णता और शुद्धता में चमकती है। यह स्वयं का, स्वयं में सर्वश्रेष्ठ का त्याग भी है, अन्यथा यह आध्यात्मिक आत्महत्या है।

भगवान के प्रति अत्यंत निष्ठा उनके लिए मृत्यु है, और लोगों के लिए अत्यंत प्रेम उनके लिए मृत्यु है। “इस से बड़ा प्रेम किसी का नहीं, कि कोई अपने मित्रों के लिये अपना प्राण दे” (यूहन्ना 15:13)।

32 - मौत के सामने ईसाई।

मृत्यु भयानक है, लेकिन यह हर ऊंची चीज़ का माप है, मानवीय गरिमा का माप है। मरने की इच्छा साहस, निष्ठा, आशा, प्रेम, विश्वास को मापती है। एक सच्चा ईसाई बीमारी या बुढ़ापे से होने वाली हिंसक और सामान्य मृत्यु दोनों को स्वीकार करने के लिए तैयार है। मृत्यु को स्वीकार करना पुनरुत्थान और ईश्वर की अच्छाई में उसके विश्वास को मापता है। एक ईसाई के पास "नश्वर स्मृति" होनी चाहिए, यानी अपनी मृत्यु को नहीं भूलना चाहिए, और इस तथ्य को भी नहीं भूलना चाहिए कि प्रकाश की अंतिम विजय मृतकों के पुनरुत्थान के बाद ही प्रकट होगी। लेकिन मृत्यु के लिए तत्परता का मतलब यह नहीं है कि सांसारिक जीवन अपना मूल्य खो देता है। इसके विपरीत, यह सबसे बड़ा अच्छा बना हुआ है, और ईसाई को वास्तविक जीवन की पूर्णता के लिए बुलाया जाता है, क्योंकि वह इसके हर पल को मसीह के प्रेम की रोशनी से भर सकता है। और केवल एक सच्चा ईसाई ही ऐसा कर सकता है।

33 - ईसाई जीवन की परिपूर्णता. प्रतिभाओं का गुणन।

केवल सांसारिक जीवन में किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक शक्तियों का खिलना, अन्यथा आध्यात्मिक उपहारों या प्रतिभाओं का पूर्ण उपयोग, अगली शताब्दी में भागीदारी और जीवन की परिपूर्णता की आशा देता है। प्रभु इसके बारे में तोड़ों के दृष्टान्त (मत्ती 25:14-30) और खानों के दृष्टान्त (लूका 19:12-27) में सिखाते हैं। किसी व्यक्ति के लिए अपने भाग्य को पूरा करने का सबसे आसान तरीका उसके व्यवसाय के अनुसार गतिविधियाँ हैं। व्यवसाय और प्रतिभाएँ अलग-अलग हैं। ये, सबसे पहले, पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष उपहार हैं, वे करिश्मे जिनसे प्रारंभिक ईसाई समृद्ध थे (भविष्यवाणी, जीभ, उपचार, आदि के उपहार)। दूसरे, ये व्यक्तिगत क्षमताएं हैं, उदाहरण के लिए, वाक्पटुता, संगठनात्मक, शैक्षणिक, कलात्मक। ये प्राकृतिक व्यवसाय भी हैं, उम्र, लिंग, वैवाहिक स्थिति की विशेषता (उदाहरण के लिए: विवाह, कौमार्य, पितृत्व, मातृत्व)। व्यवसाय के अनुसार रचनात्मक गतिविधि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को सर्वोत्तम आकार देती है और सभी ईसाइयों के लिए सामान्य व्यवसाय को पूरा करने में मदद करती है: स्वयं में और दुनिया में ईश्वर के राज्य का निर्माण करना। सभी प्रतिभाओं को, व्यक्तिगत रूप से और उनके सामंजस्यपूर्ण संयोजन में, इस मुख्य लक्ष्य को पूरा करना चाहिए। मसीह के साथ और मसीह में की गई इस बुनियादी रचनात्मकता के बिना, सभी मानवीय गतिविधियाँ, यहाँ तक कि व्यवसाय द्वारा भी, विकृत और मुरझा जाती हैं। इस प्रकार, कला, धार्मिक भावना से पोषित नहीं होने पर, मुरझा जाती है, राज्य निर्माण मर जाता है, और यहां तक ​​कि सैन्य मामले भी, जब मसीह की सच्चाई को भुला दिया जाता है, तो पराजित और विजेताओं की मृत्यु को समान रूप से तैयार करता है।

लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रत्येक बुलाहट एक क्रूस है, इसके लिए प्रयास और बलिदान की आवश्यकता होती है, जिसके बिना प्रतिभाएं नहीं बढ़ती हैं। हमें याद रखना चाहिए कि क्रूस का मार्ग स्वयं प्रभु का अंतिम जीवन आह्वान है, और प्रभु द्वारा अपने क्रूस की अंतिम स्वीकृति जीवन का उच्चतम तनाव, उसका अंतिम उछाल है। प्राचीन पिताओं में से एक कहते हैं, "क्रॉस वह इच्छा है, जो किसी भी दुःख के लिए तैयार है।" लेकिन साथ ही, क्रूस हर बुलावे का आशीर्वाद भी है, और मसीह के वफादार अनुयायियों के लिए इसे उनके उपहारों के रहस्योद्घाटन और उनकी प्रतिभाओं के गुणन से अलग नहीं किया जा सकता है। परन्तु प्रत्येक व्यक्ति का क्रूस मसीह के क्रूस में रोपा जाना चाहिए। यह सबसे अच्छा तब पूरा होता है जब किसी भी रचनात्मक आह्वान का क्रॉस ईश्वर और चर्च के लिए एक सेवा बन जाता है। तब किसी व्यक्ति को दी गई प्रतिभाएँ सबसे अधिक बढ़ जाती हैं।

34 - ईश्वर की इच्छा पूरी करना

यदि एक महत्वपूर्ण (ऑन्टोलॉजिकल) अर्थ में ईसाई जीवन का लक्ष्य देवीकरण है, अर्थात, ईश्वर के साथ और अन्य लोगों के साथ मिलन, जो कि ईश्वर के राज्य की उपलब्धि है, तो नैतिक अर्थ में यह लक्ष्य पूर्ति है भगवान की इच्छा का.

प्रभु ने स्वयं हमें इसका एक उदाहरण दिया और इसे हमें विरासत में दिया। "मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिए नहीं, परन्तु अपने पिता की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूँ" (यूहन्ना 6:38), प्रभु अपने बारे में कहते हैं, और हमें चेतावनी देते हैं: "हर कोई जो मुझ से कहता है वह प्रभु नहीं है!" ईश्वर! जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा” (मत्ती 7:21)।

परमेश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए, तुम्हें इसे जानना आवश्यक है; और ईश्वरीय रहस्योद्घाटन को जानने के लिए, जिसमें यह इच्छा प्रकट होती है, किसी को चर्च में रहना चाहिए, क्योंकि सत्य पूरी तरह से किसी एक व्यक्ति को नहीं, बल्कि चर्च को दिया जाता है। लेकिन इसके सदस्यों के लिए, ऊपर से व्यक्तिगत रूप से प्राप्त निर्देशों के माध्यम से ईश्वर की इच्छा भी प्रकट होती है।

आध्यात्मिक जीवन के शिखर पर, एक ईसाई पहले से ही पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में रहता है, उसके निरंतर सुझावों द्वारा निर्देशित होता है, अपने दिल में स्पष्ट रूप से समझता है कि भगवान उससे क्या चाहता है। निचले स्तरों पर, ईश्वर का मार्गदर्शन कम प्रत्यक्ष रूप से होता है, लेकिन आध्यात्मिक विकास के साथ यह अधिक प्रत्यक्ष हो जाता है; उदाहरण के लिए, ईश्वर के वचन को सुनकर, एक व्यक्ति अधिक से अधिक यह समझ पाता है कि इसमें उसके जीवन की परिस्थितियों से क्या संबंध है, और लोगों से मिलते समय, वह तेजी से उनसे अपने आध्यात्मिक लाभ के संकेत प्राप्त करता है। इस प्रकार, जब आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो बेहद गुस्से में है, तो वह इसमें अपने भीतर पनप रहे आक्रोश और असंतोष के खिलाफ एक चेतावनी पा सकता है। आध्यात्मिक जीवन में वृद्धि के लिए और ईश्वर की इच्छा और उसकी सटीक पूर्ति की स्पष्ट समझ के लिए, चर्च द्वारा प्रस्तावित सभी साधन उपयुक्त हैं: पवित्र संस्कारों में भाग लेना, ईश्वर के वचन और आध्यात्मिक पुस्तकों को पढ़ना, सार्वजनिक और निजी प्रार्थनाएँ , अपने हृदय को विचारों से शुद्ध करना, अपनी प्राकृतिक आवश्यकताओं (उपवास) और आज्ञाओं को पूरा करने की इच्छा को सीमित करना, भले ही ऐसा करने का कोई वास्तविक स्वभाव न हो। चर्च जीवन जीने वाले लोगों के साथ व्यक्तिगत संचार करना और उनसे आध्यात्मिक सलाह माँगना भी आवश्यक है, विशेषकर अपने आध्यात्मिक पिता से। इन युक्तियों का पालन किया जाना चाहिए, जैसे कि हर चीज में जिसमें व्यक्ति ऊपर से निर्देश मानता है। अपनी सभी प्रतिभाओं को विकसित करना, अपने आह्वान का पालन करना और इसे भगवान और लोगों की सेवा में लगाना अभी भी आवश्यक है। इन सभी साधनों में प्रार्थना का विशेष महत्व है। इसमें आध्यात्मिक जीवन का मूल निहित है, जिसका प्रार्थना के बिना अस्तित्व ही नहीं है। प्रार्थना निजी और सार्वजनिक हो सकती है, और सामग्री में - याचनापूर्ण, आभारी और प्रशंसनीय। स्वयं के लिए और दूसरों के लिए, बाहरी और आध्यात्मिक लाभ देने के लिए, विशेष रूप से पापों की क्षमा के लिए, प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में मदद के लिए और अंत में, कार्य करने के तरीके पर ऊपर से निर्देशों के लिए याचिकाएँ की जाती हैं। बुतपरस्त अपने भाग्य के लिए सबसे अधिक प्रार्थना करते हैं, और ईसाई इस बात के लिए प्रार्थना करते हैं कि ईश्वर की इच्छा के अनुसार कैसे कार्य किया जाए। भगवान ऐसी प्रार्थना का जवाब देते हैं, खासकर जब यह दूसरों से संबंधित हो। दूसरों के लिए प्रार्थना प्रेम का मार्ग और प्रेम का फल है। इससे भी ऊंची संयुक्त प्रार्थना है - "यदि आप में से दो लोग पृथ्वी पर कुछ भी मांगने के लिए सहमत हैं, तो वे जो कुछ भी मांगेंगे वह मेरे स्वर्गीय पिता द्वारा उनके लिए किया जाएगा। क्योंकि जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं” (मत्ती 18:19-20)।

35 - प्रभु की प्रार्थना.

उचित प्रार्थना का एक उदाहरण भगवान की प्रार्थना है। उनका पहला शब्द "पिता" हमें ईश्वर में प्रेम और विश्वास के साथ प्रार्थना करना सिखाता है, जबकि दूसरा शब्द "हमारा" इंगित करता है कि हमें अपने लिए और दूसरों के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, और बेहतर होगा - एक साथ मिलकर।

"हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं" - ईश्वर के निवास के रूप में स्वर्ग का संदर्भ ईश्वर की पूर्णता की याद दिलाता है जो सभी सांसारिक अवधारणाओं से परे है।

इस वजह से, कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन यह चाहता है कि भगवान का नाम सभी के लिए पवित्र हो और हम स्वयं, शब्द और कर्म से उसकी महिमा करते हुए, स्वर्गीय पिता के योग्य बच्चे हों। "तेरा पवित्र नाम" - इन शब्दों में पवित्रता के लिए हमारी सारी आहें समाहित हैं।

याचिका "तेरा राज्य आए" एक प्रार्थना है कि भगवान की पवित्रता हर जगह चमकेगी, कि भगवान की सच्चाई हमारे भीतर और बाहर जीतेगी, और दुनिया प्रेम का राज्य बन जाएगी।

लेकिन अगली शताब्दी में, मृतकों में से सामान्य पुनरुत्थान के बाद, परमेश्वर का राज्य अपनी संपूर्णता में प्रकट होगा, और उस तक पहुंच केवल उन लोगों के लिए खुली होगी जो परमेश्वर की इच्छा पर चलते हैं। और ईश्वर की सहायता के बिना हम उसकी इच्छा को पूरा नहीं कर सकते, जिसके लिए हमें लगातार रोना चाहिए: "जैसा स्वर्ग में किया जाएगा, वैसा पृथ्वी पर भी किया जाएगा।" ईश्वर की इच्छा स्वेच्छा से, आनंदपूर्वक पूरी की जानी चाहिए, जैसे देवदूत और संत करते हैं।

जब हम कहते हैं "आज हमें हमारी दैनिक रोटी दो," तो हम सबसे पहले आध्यात्मिक रोटी, यानी यूचरिस्टिक रोटी, प्रभु का सबसे शुद्ध शरीर माँगते हैं, जिसके बारे में उन्होंने स्वयं कहा था: "जो कोई भी यह रोटी खाएगा वह हमेशा जीवित रहेगा।" (यूहन्ना 6:58) हमारी दैनिक रोटी भी परमेश्वर का वचन है, जिसके बारे में कहा गया है: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के हर वचन से जीवित रहेगा" (लूका 4:4)। अंततः, दैनिक रोटी से हमें अपने सांसारिक जीवन के लिए आवश्यक हर चीज़ को समझना चाहिए। बेशक, भगवान हमारी ज़रूरतों को जानते हैं, लेकिन उनसे प्रार्थना हमारे लाभ के लिए आवश्यक है: यह विश्वास को मजबूत करती है और हमारी इच्छाओं को सीमित करती है; दूसरे लोगों की ज़रूरतों के लिए प्रार्थना हमें ऊपर उठाती है।

पापों की क्षमा के लिए याचिका - "और हमारा कर्ज माफ करो, जैसे हम अपने कर्जदारों को माफ करते हैं" - आध्यात्मिक गरीबी को व्यक्त करना चाहिए, जिसके बिना न तो सुधार है और न ही आध्यात्मिक विकास। पापों की क्षमा हमारे ऊपर उनकी शक्ति से मुक्ति में जानी जाती है। और यह उल्लेख कि हम भी क्षमा करते हैं, सबसे पहले, क्षमा करने का आह्वान है। इस अनुरोध को समझाते हुए. प्रभु ने स्वयं कहा: "यदि तुम लोगों को उनके अपराध क्षमा नहीं करते, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा नहीं करेगा" मैट। 6.15).

"हमें प्रलोभन में मत ले जाओ।" - ईश्वर ने नर्क नहीं बनाया और वह बुराई का कारण नहीं हो सकता, लेकिन वह शैतान को हमें अच्छाई के संघर्ष में हमारी अच्छी इच्छा को मजबूत करने के लिए प्रलोभित करने की अनुमति देता है। प्रेरित जेम्स लिखते हैं: “धन्य है वह मनुष्य जो प्रलोभन को सहन करता है, क्योंकि परीक्षण के बाद, वह जीवन का मुकुट प्राप्त करेगा, जिसका वादा प्रभु ने उन लोगों से किया है जो उससे प्यार करते हैं। जब परीक्षा हो, तो किसी को यह नहीं कहना चाहिए: “परमेश्वर मेरी परीक्षा करता है; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी को प्रलोभित करता है। परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से खिंचकर, और फँसकर परीक्षा में पड़ता है” (याकूब 1:12-14)।

प्रलोभन, हमें इससे लड़ने के लिए प्रेरित करता है, हमें प्रार्थना करने के लिए निर्देशित करता है, और भगवान ऐसी प्रार्थना सुनते हैं। प्रेरित के अनुसार, प्रभु यीशु मसीह, "प्रलोभित होकर, उन लोगों की सहायता करने में सक्षम हैं जिनकी परीक्षा होती है (इब्रा. 2:18)। इसके अलावा, परमेश्वर हमारी शक्ति की सीमा को जानता है और किसी को भी उसकी क्षमता से अधिक परीक्षा में पड़ने की अनुमति नहीं देता है। प्रेरित पौलुस लिखते हैं: "ईश्वर सच्चा है, उसने तुम्हें अपनी सामर्थ्य से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने दिया, परन्तु परीक्षा के साथ वह बचने का मार्ग भी देगा, कि तुम सह सको" (1 कुरिं. 10:13).

पवित्र धर्मग्रंथों और आध्यात्मिक साहित्य में "प्रलोभन" शब्द न केवल पापपूर्ण प्रलोभन को दर्शाता है, बल्कि पीड़ा की परीक्षा को भी दर्शाता है। बहुत क्लेश सहकर हमें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना होगा” (प्रेरितों 14:22)।

अंतिम याचिका में: "लेकिन हमें उस दुष्ट से बचाएं," हम सभी बुराईयों का त्याग करते हैं और इस प्रकार, उसके वाहक - शैतान का, और हम वादा करते हैं, सर्वशक्तिमान की मदद के लिए प्रार्थना करते हुए, भगवान के सच्चे योद्धाओं की तरह, अच्छे के लिए लड़ेंगे। सेना।

अंतिम स्तुतिगान: "राज्य और शक्ति और महिमा तुम्हारे लिए है" त्रिमूर्ति ईश्वर में हमारे विश्वास और सभी बुराईयों पर उनकी निस्संदेह विजय की गवाही देता है।

36-सार्वजनिक एवं निजी प्रार्थना.

प्रभु की प्रार्थना के अलावा, चर्च हमें कई प्रार्थनाएँ प्रदान करता है जो विभिन्न सेवाओं का हिस्सा हैं। लेकिन चर्च इस उद्देश्य के लिए प्रार्थना नियम पेश करते हुए घर और व्यक्तिगत प्रार्थना को सुव्यवस्थित करने का भी प्रयास करता है। हालाँकि इस नियम का उपयोग करते समय, प्रार्थना करने वालों को एक निश्चित स्वतंत्रता दी जाती है, फिर भी, इस नियम की उपेक्षा नहीं की जा सकती है, साथ ही प्रार्थना कार्य के सार से ही पवित्र पिता के निर्देशों की भी उपेक्षा नहीं की जा सकती है। आप यह नहीं सोच सकते कि आप यह कैसे करना सीखे बिना, केवल अपनी मनोदशा पर निर्भर होकर, प्रार्थना कर सकते हैं। चर्च के फादरों के अनुसार, प्रार्थना एक विज्ञान या कला है इसके लिए सीखने और कौशल की आवश्यकता होती है। प्रार्थना ईसाई जीवन की नींव और केंद्र है।

37 - यीशु प्रार्थना.

चर्च यीशु की प्रार्थना को असाधारण महत्व देता है: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो।" मठवासियों को इसे लगातार दोहराना चाहिए, और दुनिया में रहने वालों को आत्मा की हर बुरी गतिविधि को दूर करने और हर जिम्मेदार कार्य करते समय इसका उपयोग करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। इस प्रार्थना को संक्षेप में कहा जा सकता है: "भगवान दया करो।" इस प्रार्थना के सार और इसके उपयोग के बारे में व्यापक आध्यात्मिक साहित्य है, जिससे प्रत्येक रूढ़िवादी ईसाई को किसी न किसी हद तक परिचित होना चाहिए।

38 - आध्यात्मिक पढ़ने के बारे में.

परमेश्वर का वचन पढ़ना नितांत आवश्यक है। पवित्र ग्रंथ ईश्वरीय सेवा का एक अभिन्न अंग है, और चर्च में इस पाठ पर ध्यान देना आध्यात्मिक जीवन के लिए असाधारण महत्व का है। लेकिन घर पर परमेश्वर के वचन का पालन करना आवश्यक है, खासकर जब परिस्थितियाँ चर्च सेवाओं में बार-बार उपस्थित होने की अनुमति नहीं देती हैं। चर्च में ईश्वर के वचन को समझने का एक उपकरण पादरी का उपदेश है, और घर पर - चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के लेखन को पढ़ना।

पवित्र ग्रंथ हमें सच्चे दिव्य जीवन के बारे में बताता है, और पवित्र पिता हमें सिखाते हैं कि कैसे, विभिन्न परिस्थितियों में, हम इस सच्चे जीवन को समझ सकते हैं और इसे जी सकते हैं। धार्मिक पाठन को प्रार्थना के साथ जोड़ना, या ऐसे पाठन के साथ प्रार्थना करना उपयोगी है।

39 - रूढ़िवादी पूजा.

रूढ़िवादी चर्च में जीवन एक अविभाज्य संपूर्ण है: यह मानवीय जीवन और मोक्ष की ओर ले जाने वाला मार्ग है, अन्यथा मनुष्य का देवताीकरण। इस मार्ग पर, न केवल पवित्र धर्मग्रंथों को आत्मसात करना महत्वपूर्ण है, न केवल पवित्र संस्कारों और मसीह की सच्चाई के अनुसार व्यवहार में भाग लेना, बल्कि चर्च के धार्मिक जीवन में पूरी तरह से प्रवेश करना भी महत्वपूर्ण है।

रूढ़िवादी पूजा में, व्यक्तिगत प्रार्थनाएं और इसकी संरचना और प्रार्थना के साथ जुड़े पवित्र संस्कार दोनों ही लाभकारी हैं। उत्सव सेवाओं के लिए धन्यवाद, हम न केवल पवित्र रूप से मनाए गए कार्यक्रम को याद करते हैं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से इसके गवाह और भागीदार भी बनते हैं, और यह, हमारे लिए सुलभ सीमा तक, हमारे व्यक्तिगत जीवन में एक घटना बन जाता है। इस प्रकार, हमारा जीवन बदलना शुरू हो जाता है: इसके बहुत ही कपड़े में, सुनहरी कढ़ाई की तरह, भगवान और उनके चर्च का जीवन प्रकट होता है, और इस प्रकार अनंत काल पहले से ही हमारे अस्थायी अस्तित्व के माध्यम से प्रकट होता है।

सभी रूढ़िवादी पूजा, प्रतिमा विज्ञान की तरह, गहराई से प्रतीकात्मक है। यह आलंकारिक रूप से हमारे लिए पवित्र इतिहास की घटनाओं के हितकारी अर्थ को व्यक्त करता है। प्रतिमा विज्ञान को कभी-कभी "रंगों में धर्मशास्त्र" कहा जाता है, और पूजा को क्रियाओं और ध्वनियों में धर्मशास्त्र कहा जा सकता है। लेकिन, निःसंदेह, इसमें, सबसे पहले, प्रत्यक्ष मौखिक धर्मशास्त्र शामिल है।

मंदिर और उसमें की गई पूजा के लिए धन्यवाद, आत्मा अपने सभी तारों के साथ दिव्य सत्य और सुंदरता का जवाब देना सीखती है, और पवित्र प्रतीक हमारे लिए आध्यात्मिक वास्तविकता बन जाते हैं, मुख्य रूप से पवित्र संस्कारों में हमारी भागीदारी के माध्यम से। यह उनके लिए धन्यवाद है कि पवित्र और चर्च के इतिहास की घटनाएं आपके व्यक्तिगत जीवन की घटनाओं के महत्व को प्राप्त करती हैं, और बाद में, चर्च की घटनाओं की श्रृंखला में शामिल किया जा सकता है। इस प्रकार, विवाह के संस्कार के माध्यम से, एक पुरुष और एक महिला का प्राकृतिक प्रेम और बनाया जा रहा नया परिवार पूरे चर्च के जीवन के लिए कोई छोटा महत्व नहीं रखता है। इसी तरह, चर्च के एक सदस्य की बीमारी, तेल के अभिषेक के संस्कार के माध्यम से, पूरे चर्च समुदाय के लिए एक घटना बन जाती है, जो इसे बीमारों के लिए सक्रिय, दयालु प्रेम के लिए प्रेरित करती है, और बाद वाले को चर्च जीवन में एक नए तरीके से शामिल करती है। . यहां तक ​​कि हमारे जीवन की सबसे कड़वी और भयानक चीज़ - पाप, पश्चाताप के संस्कार के माध्यम से बन सकता है, जैसे कि, पापी के गहरे पुनर्जन्म की शुरुआत, चर्च के लिए आनंददायक, क्योंकि इसमें, स्वर्ग की तरह, वहाँ है एक पश्चाताप करने वाले पापी के लिए निन्यानबे धर्मी लोगों से अधिक खुशी होती है, जिन्हें पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं होती (लूका 15:7)। अंततः, मृत्यु की कड़वाहट भी, काफी हद तक, रूढ़िवादी पूजा में दूर हो जाती है। मसीह के उज्ज्वल पुनरुत्थान की मृत्यु-विरोधी शक्ति यूचरिस्ट के संस्कार के माध्यम से मृत ईसाइयों को प्रेषित की जाती है, जिससे पापों के लिए उनकी ज़िम्मेदारी कम हो जाती है, क्योंकि वे स्वयं अब पश्चाताप नहीं ला सकते हैं, लेकिन उनके लिए चर्च की प्रार्थना उनके बजाय उनके लिए लागू की जाती है। स्वयं पश्चाताप के प्रयास। मृतकों के धार्मिक स्मरणोत्सव के अलावा, रूढ़िवादी चर्च में विशेष संस्कार हैं: अंतिम संस्कार सेवाएं, अंतिम संस्कार मैटिन, अपेक्षित सेवाएं और लिटियास। ये सभी सेवाएँ उपासकों को मृत्यु के प्रति उचित दृष्टिकोण सिखाती हैं।

रूढ़िवादी पूजा का महत्वपूर्ण महत्व बहुत बड़ा है, लेकिन इसकी पूरी गहराई इसमें सक्रिय भागीदारी के माध्यम से ही समझ में आती है, हालांकि इसे कभी भी पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है।

40 - प्रतीकात्मक।

ए) प्रतीक पूजा और मूर्तिभंजन।

पवित्र प्रतीकों की पूजा रूढ़िवादी धर्मपरायणता में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। रूढ़िवादी चर्चों की तरह, रोमा को उनसे सजाया जाता है। कुछ चिह्नों की उपस्थिति की स्मृति में चर्च की छुट्टियां स्थापित की गई हैं। आइकन पेंटिंग अपने आप में एक बहुत ही विशेष प्रकार की कला है, जो साधारण पेंटिंग तक सीमित नहीं है।

वे पवित्र चिह्नों के सामने प्रार्थना करते हैं, मोमबत्तियाँ और दीपक जलाते हैं, उन्हें आशीर्वाद देते हैं, और उनके माध्यम से उपचार प्राप्त करते हैं, और कभी-कभी निर्देश भी देते हैं।

8वीं शताब्दी में, मुसलमानों के प्रभाव में, जो अदृश्य ईश्वर का चित्रण करना असंभव मानते थे, बीजान्टिन साम्राज्य में प्रतीकों की पूजा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और जो लोग प्रतीकों की पूजा करते थे उन्हें उत्पीड़न* और यातना का शिकार होना पड़ा। 787 में, 7वीं विश्वव्यापी परिषद में, प्रतीकों की पूजा बहाल की गई और इसके हठधर्मी औचित्य की शुरुआत की गई।

बी) आइकन का हठधर्मी अर्थ।

प्रभु यीशु मसीह की छवि, उनकी सबसे शुद्ध माँ, उनके जीवन की घटनाएँ, साथ ही पवित्र लोग, सबसे पहले, अवतार की सच्चाई में विश्वास की एक विशेष प्रकार की स्वीकारोक्ति है (भगवान के रहस्योद्घाटन का यह शिखर) ) और मनुष्य में ईश्वर की छवि की सच्ची उपस्थिति में।

ईश्वर का पुत्र, ईश्वरीय शब्द के रूप में, ईश्वर पिता की छवि है। लेकिन अवतार से पहले, यह छवि मनुष्य के लिए अदृश्य थी और केवल मानव शब्द में कैद के रूप में प्रकट हुई थी। इसलिए, पुराने नियम में, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की मौखिक रिकॉर्डिंग, यानी पवित्र ग्रंथ की पुस्तक, पूजनीय थी, और भगवान के चेहरे की कोई छवि नहीं हो सकती थी। लेकिन जब वचन देहधारी हुआ (यूहन्ना 1:14), जब परमेश्वर का पुत्र मनुष्य यीशु मसीह बन गया, तो लोग अपनी सांसारिक आंखों से उसके चेहरे पर स्वयं परमेश्वर का चिंतन करने और यहां तक ​​कि उसे अपने हाथों से छूने में सक्षम हो गए।

अंतिम भोज में प्रेरित फिलिप ने प्रभु से कहा, "हमें पिता दिखाओ, और यह हमारे लिए काफी है," और यीशु ने उसे उत्तर दिया: "मैं इतने लंबे समय से तुम्हारे साथ हूं, और तुम मुझे नहीं जानते, फिलिप? जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है; तुम कैसे कहते हो: हमें पिता दिखाओ?” (यूहन्ना 14:8-9)

प्रभु को देखना, उन्हें छूना और उनमें स्वयं ईश्वर को देखना, एक बड़ी खुशी थी, जिसकी गवाही प्रेरित जॉन थियोलॉजियन ने अपने पहले पत्र की पहली पंक्तियों में दी है (1 जॉन 1:1-4)। पवित्र चर्च इस खुशी और इस लाभ का एक हिस्सा हमें देता है, हमें प्रभु यीशु मसीह को चित्रित करने की अनुमति देता है और प्रोत्साहित करता है।

सी) कला के रूप में प्रतिमा विज्ञान।

लेकिन क्या हम भगवान को केवल प्रतीकों में भौतिक रूप से चित्रित नहीं देखते हैं? और इस प्रकार, क्या ईश्वर हमारे लिए अदृश्य नहीं रहता? और क्या यह चिह्न ईश्वर-पुरुष का अपमान नहीं है?

ऐसा नहीं है, सबसे पहले, क्योंकि कलाकार, प्रत्येक चित्र में, किसी न किसी हद तक, किसी व्यक्ति की आत्मा और भावना को पकड़ता और चित्रित करता है; दूसरे, चिह्नों पर, मनुष्य यीशु मसीह की दृश्यमान छवि के नीचे, उनके दिव्य हाइपोस्टैसिस को स्वयं दर्शाया गया है। उत्तरार्द्ध संभव है, क्योंकि आइकन पेंटिंग एक विशेष कला है। इसकी ख़ासियत यह है कि आइकन एक सामान्य शरीर और चेहरे को नहीं दर्शाता है, बल्कि एक रूपांतरित, आध्यात्मिक रूप से, दिव्य को समाहित करने में सक्षम है।

ऐसी छवि के लिए, विशेष तकनीकें विकसित की गई हैं जो उन सभी विशेषताओं को नरम करती हैं जो कामुक और सांसारिक झुकाव को उजागर कर सकती हैं, और, इसके विपरीत, उन मानवीय गुणों को प्रकट करती हैं जो आध्यात्मिकता को दर्शाती हैं। हालाँकि, ये तकनीकें कलाकार की व्यक्तिगत रचनात्मकता के लिए जगह छोड़ती हैं।

आइकन पेंटिंग में वस्तुओं और परिदृश्यों को चित्रित करने की विशेष तकनीकें भी हैं।

डी) प्रतिमा विज्ञान और ईसाई जीवन।

परमेश्वर का पुत्र, मनुष्य बन गया, उसने उसमें अपने जैसा कुछ पाया, क्योंकि मनुष्य आरंभ से ही परमेश्वर की छवि और समानता में बनाया गया था। लेकिन गिरे हुए मनुष्य में भगवान की छवि धूमिल हो गई थी और उसे पुनर्स्थापन की आवश्यकता थी। इसलिए, अवतार से पहले, किसी व्यक्ति की छवि पूजा के योग्य नहीं थी, जिसके परिणामस्वरूप प्राचीन देवताओं की छवियां ईसाइयों को पीछे हटाने में मदद नहीं कर सकती थीं।

ये छवियां मनुष्य के गिरे हुए, भावुक स्वभाव को दर्शाती हैं, और स्वयं बुतपरस्त देवता, कुछ हद तक, मानव जुनून की पहचान थे।

फिर भी, प्राचीन कला की छवियां निस्संदेह सद्भाव और पूर्णता के लिए मनुष्य की उच्च इच्छा को दर्शाती हैं, यही कारण है कि इस कला के रूपों और तकनीकों का एक निश्चित उधार एक आइकन चित्रकार के साथ-साथ सामान्य रूप से ईसाई कला के लिए भी काफी स्वीकार्य है।

आइकन पेंटिंग, एक अर्थ में, एक व्यावहारिक कला है: यह उच्चतम कला की सेवा करती है - ईसाई जीवन की कला, ईश्वरीय कृपा की मदद से, मनुष्य को स्वयं और उसके जीवन को बदलने की कला।

डी) आइकन पेंटिंग के विषय। -

आइकन पेंटिंग का मुख्य विषय प्रभु यीशु मसीह है, जो पिता परमेश्वर की आदर्श छवि है।

ईश्वर की माँ अनिवार्य रूप से ईसा मसीह से अविभाज्य है: उनके लिए धन्यवाद, अवतार और, इस प्रकार, ईश्वर की छवि संभव हो गई।

संत हमारे लिए पूजनीय हैं क्योंकि मसीह उनमें "रूपित" थे। वे स्वयं भगवान के जीवित प्रतीक हैं, इस तरह, और उसी हद तक, और उनकी छवियां।

प्रतीक पवित्र इतिहास की घटनाओं को भी दर्शाते हैं। उनमें, प्रतिमा विज्ञान इन घटनाओं के धार्मिक अर्थ को व्यक्त करने का प्रयास करता है जो हमें बचाता है, न कि उनकी ऐतिहासिक सेटिंग को। इसीलिए कुछ लोग आइकन पेंटिंग को "रंगों में धर्मशास्त्र" कहते हैं।

अपने काम को सफलतापूर्वक पूरा करने के लिए, आइकन चित्रकार को स्वयं और उसकी गतिविधियों को कुछ शर्तों को पूरा करना होगा: उसे रूढ़िवादी होना चाहिए और प्रार्थना के साथ और उचित आध्यात्मिक मनोदशा में अपना काम करना चाहिए। कई सर्वश्रेष्ठ आइकन चित्रकारों को संत घोषित किया गया है।

जी) आइकन की पवित्रता. -

इसके सचित्र अर्थ के अलावा, एक आइकन चित्रित व्यक्ति की कृपापूर्ण उपस्थिति का स्थान है। इसकी प्रतिष्ठा और इसे एक नाम दिए जाने के कारण यह ऐसा स्थान बन जाता है। न केवल मनुष्य, बल्कि संपूर्ण प्रकृति, संपूर्ण भौतिक संसार, जैसा कि ईश्वर के वचन द्वारा निर्मित और समाहित है, विशेष रूप से अवतार के बाद, ईश्वरीय कृपा का रिसीवर और ट्रांसमीटर बनने में सक्षम है। इसके अलावा, आध्यात्मिक और भौतिक के बीच की रहस्यमय रेखा मायावी है।

7वीं विश्वव्यापी परिषद ने चिह्नों के प्रति रूढ़िवादी रवैये को मंजूरी दी: एक चिह्न में, उस पर चित्रित मसीह या संत की पूजा की जानी है, न कि उस भौतिक वस्तु की जिस पर चिह्न दर्शाया गया है।

रूढ़िवादी चर्च में, भगवान की माँ के प्रतीक में विशेष सम्मान और अनुग्रह भरी शक्ति होती है। और यह समझ में आता है, क्योंकि धन्य वर्जिन वह "पुल", वह "सीढ़ी" है जो अदृश्य आकाश और हमारे दृश्य, सांसारिक दुनिया को जोड़ती है।

41 - पवित्र अवशेषों की पूजा.

रूढ़िवादी चर्च में पवित्र अवशेषों, यानी मृत पवित्र लोगों के अवशेषों की भी विशेष पूजा की जाती है।

कुछ मृत संतों के शरीर तुलनात्मक या पूर्ण अखंडता में संरक्षित हैं। लेकिन उनका सम्मान उनकी अविनाशीता के लिए नहीं किया जाता है, जो हमेशा ऐसा नहीं होता है, बल्कि इस तथ्य के लिए किया जाता है कि, मृतक की पवित्रता के कारण, मृत्यु के बाद भी उनके शरीर ईश्वरीय कृपा के संरक्षक हैं, जिसकी शक्ति से उपहार दिए जाते हैं। विश्वासियों को उपचार और अन्य आध्यात्मिक उपहार दिए जाते हैं।

पवित्र लोगों के अवशेषों में निहित दयालु शक्ति स्वयं भगवान की जीवन देने वाली शक्ति का प्रमाण है, और सामान्य भविष्य के पुनरुत्थान का एक आरामदायक शगुन है।

ए)सफल आध्यात्मिक जीवन के लिए उपवास एक आवश्यक सहायता है। उपवास का एक उदाहरण प्रभु यीशु मसीह (मैथ्यू 4:2) द्वारा दिया गया था, और उसके पीछे "सेंट जॉन द बैपटिस्ट से शुरू होने वाले नए नियम के धर्मी लोगों की सेना" थी। लेकिन उपवास को पुराने नियम और अन्य धर्मों में भी जाना जाता था।

उपवास एक ऐसा अभ्यास है जो आत्मा और शरीर को आत्मा और इसके माध्यम से ईश्वर के अधीन करने को बढ़ावा देता है। साथ ही, शैतान के विरुद्ध लड़ाई में उपवास एक शक्तिशाली हथियार है (मत्ती 17:21; मरकुस 9:29)।

चर्च द्वारा ईस्टर की छुट्टियों से पहले, ईसा मसीह के जन्मोत्सव, भगवान की माँ की धारणा, पवित्र प्रेरित पीटर और पॉल की स्मृति में, पूरे वर्ष बुधवार और शुक्रवार को और कुछ अन्य दिनों में उपवास स्थापित किए जाते हैं।

उपवास के उचित गुणों के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों, धार्मिक ग्रंथों (विशेषकर लेंटेन ट्रायोडियन) और पवित्र पिताओं के लेखों में बताया गया है। तेज़। सबसे पहले, यह आडंबरपूर्ण या पाखंडी नहीं होना चाहिए। मसीह स्वयं इस बारे में बोलते हैं (मैथ्यू 6:16-18)। अपने स्वभाव से, उपवास हमारी पश्चाताप की भावनाओं को गहरा करता है। सामान्य तौर पर, एक ईसाई को हमेशा बुरे आग्रहों और आवेगों से दूर रहना चाहिए, हर चीज में संयमित रहना चाहिए, लेकिन प्राकृतिक जरूरतों का समय-समय पर दमन इसे सीखने में मदद करता है।

रोजा न केवल संयम बरतने का अभ्यास है, बल्कि अच्छे कर्म करने का भी अभ्यास है। चर्च लेंटेन भजनों में उपवास के इस अर्थ पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित श्लोक में: "भाइयों, उपवास करके, हम शारीरिक रूप से भी उपवास करते हैं, हम आध्यात्मिक रूप से भी उपवास करते हैं, आइए हम अधर्म के हर गठबंधन को नष्ट करें, भूखों को रोटी दें, और गरीबों और बेघरों को उनके घरों में लाएं" (बुधवार को वेस्पर्स में) लेंट के पहले सप्ताह में)।

बी)उपवास के अलावा, यह आध्यात्मिक जीवन को बेहतर बनाने का एक साधन है। चर्च ने यूचरिस्ट से पहले एक उपवास की स्थापना की।

यह उपवास, जो भोजन से पूर्ण संयम में व्यक्त किया गया है, एक जीवित अनुस्मारक है कि हमारा सांसारिक, क्षतिग्रस्त जीवन आनंदमय अनंत काल में धर्मी लोगों के जीवन की भविष्य की पूर्णता के लिए एक तैयारी है।

यूचरिस्ट पहले से ही ईश्वर और मसीह के सभी भाइयों के साथ एकता में इस नए अस्तित्व की शुरुआत है। इसलिए, प्रभु यीशु मसीह के वचन के अनुसार, यूचरिस्ट का संस्कार उपवास के बोझ को हटा देता है: "क्या दुल्हन के कक्ष के बेटे उपवास कर सकते हैं जब दूल्हा उनके साथ हो?" (मरकुस 2:19) लेकिन पवित्र रहस्य प्राप्त करने से पहले, दूल्हे के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे लोगों के लिए उपवास करना आवश्यक है। इस तरह, चर्च हमारे अंदर आने की प्रत्याशा और उसके साथ एक नई मुलाकात की भूख को मजबूत करने का प्रयास करता है, न केवल यूचरिस्ट में, बल्कि उसके दूसरे आगमन में भी। भोज के बाद हमें उपवास से मुक्त करना। चर्च हमारे भीतर इस चेतना को मजबूत करता है कि दूल्हा पहले से ही हमारे पास आ रहा है और हमारे अस्थायी (दैनिक) जीवन का शाश्वत अस्तित्व के उत्सव में परिवर्तन पहले ही शुरू हो चुका है।

एक ओर, अपेक्षा, दूसरी ओर, पूर्ति की शुरुआत, चर्च की मानवीय प्रकृति में अंतर्निहित है, जो कि इसके धार्मिक जीवन में, उपवास के निरंतर परिवर्तन और कम्युनियन में उत्सव के आनंद में अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

छुट्टियों और रविवारों पर, यानी यूचरिस्ट के लिए इच्छित दिनों पर, यदि वे उपवास की अवधि के दौरान आते हैं, हालांकि भोजन पर प्रतिबंध रद्द नहीं किया गया है, इसमें छूट दी गई है।

मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में शिक्षक। हम आगामी सम्मेलन के लिए प्रश्नों और सुझावों के लिए पाठकों के आभारी रहेंगे!

हम अक्सर इसके बारे में सुनते, बात करते और लिखते हैं आध्यात्मिक, ओ चर्च जीवन. लेकिन वास्तव में हमें कैसे जीना चाहिए? इस तरह से कैसे जिएं कि "धर्म के प्रति जुनून" आम आदमी और उसके प्रियजनों के लिए आपदा में न बदल जाए? हमारी ईसाईयत कैसे प्रकट होनी चाहिए? और हमारा चर्च और आध्यात्मिक जीवन उसके जीवन के "विश्राम" में कैसे फिट हो सकता है?

इसका उत्तर जो जीभ से निकलने को तैयार है वह यह है कि एक रूढ़िवादी ईसाई को सबसे पहले चर्च जाना चाहिए। बिल्कुल, मुझे ऐसा करना चाहिए। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। लेकिन मैं समझना चाहूंगा - वहां किसे जाना चाहिए और क्यों? आइए इसे जानने का प्रयास करें।

सबसे पहले, यह अच्छा होगा यदि हम यह महसूस करें कि हम पर किसी का कुछ भी बकाया नहीं है। मनुष्य को भगवान ने वैसा ही बनाया है। और वह जीवन में अपना रास्ता खुद चुनता है। लेकिन, निःसंदेह, किसी भी विकल्प में जिम्मेदारी के साथ-साथ आगे की कार्रवाइयों का तर्क भी शामिल होता है। और यदि मेरी पसंद ईसाई धर्म है, या इससे भी बेहतर, तो मैं वही सुनूंगा जो उद्धारकर्ता मुझसे कहता है। और वह कहता है, अन्य बातों के अलावा, यह: "यदि तुम में से दो लोग पृथ्वी पर कुछ भी मांगने के लिए सहमत हों, तो वे जो कुछ भी मांगेंगे, वह मेरे स्वर्गीय पिता की ओर से उनके लिए किया जाएगा, क्योंकि जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होंगे, मैं वहां उनके बीच में हूं" (मत्ती 18:19-20)। इसका मतलब यह है कि घर, व्यक्तिगत प्रार्थना के अलावा, ईसाई समुदाय की प्रार्थना अत्यंत महत्वपूर्ण है - फिर मसीह स्वयं हमारे साथ प्रार्थना करते हैं।

और यहाँ उद्धारकर्ता क्या कहता है: “यदि तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाओगे और उसका लहू नहीं पीओगे, तो तुममें जीवन नहीं होगा। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है, और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊंगा। क्योंकि मेरा मांस सचमुच भोजन है, और मेरा खून सचमुच पेय है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है वह मुझ में बना रहता है, और मैं उस में। जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा, और मैं पिता के द्वारा जीवित हूं, इसलिएऔर जो कोई मुझे खाएगा वह मेरे कारण जीवित रहेगा” (यूहन्ना 6:53-57)। यह दूसरा कारण है कि हम चर्च में क्यों इकट्ठा होते हैं: हम परमपिता परमेश्वर को एक रक्तहीन बलिदान चढ़ाते हैं, जिसे परमेश्वर के पुत्र ने एक बार बनाया था और आज तक हर दिन बनाता है, और हम इस बलिदान में भाग लेते हैं - शरीर और रक्त भगवान, स्वयं भगवान।

यही कारण है कि हम चर्च जाते हैं। मोमबत्तियाँ जलाने के लिए नहीं, नोट्स लिखने के लिए नहीं (हालाँकि यह सब भी अच्छा और सही है), बल्कि मसीह में भाइयों और बहनों के साथ मिलकर प्रार्थना करने के लिए और सभी एक बिशप या प्रेस्बिटेर के नेतृत्व में, यूचरिस्ट करने के लिए और पवित्र रहस्यों का हिस्सा बनें।

तो, आपको वास्तव में मंदिर जाने की ज़रूरत है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, इसलिए नहीं कि हम पर किसी का कुछ बकाया है, बल्कि इसलिए कि मसीह ने खुद को पूरी तरह से हमें दे दिया, और हमारी ओर से उनके अमूल्य उपहार की उपेक्षा करना केवल काली कृतघ्नता और घृणित होगा।

आप कितनी बार मंदिर जाते हैं?

मैं आपको याद दिला दूं कि हम आम लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, यानी उन लोगों के बारे में जो सप्ताह के अधिकांश समय काम करते हैं या पढ़ते हैं। यह स्पष्ट है कि बहुत कम लोगों को प्रतिदिन चर्च जाने का अवसर मिलता है। लेकिन प्राचीन चर्च के समय से, रविवार - प्रभु के दिन - को चर्च में इकट्ठा होने की प्रथा थी। ईस्टर, बारह और महान छुट्टियों को जोड़ना भी तर्कसंगत है (हालांकि उनमें से कई सप्ताह के दिनों में आते हैं, जिससे पूजा में भाग लेना मुश्किल हो जाता है)। बेशक, ऐसे कई संत हैं जिनसे हम प्यार करते हैं, ऐसे प्रतीक भी हैं जिनका सम्मान हम स्वर्ग की रानी से प्रार्थना के साथ करना चाहते हैं - लेकिन इसके लिए सभी व्यवसाय और परिवार को त्यागकर मंदिर की ओर भागना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। आधा दिन। घर पर प्रार्थना करना, अकाथिस्ट पढ़ना, या इससे भी बेहतर, मेनायन का एक कैनन पढ़ना काफी संभव है।

आपको कितनी बार कम्युनिकेशन लेना चाहिए? मैं इस प्रकार उत्तर दूंगा: .

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह बकवास है: पूजा-पाठ में आएं और साम्य प्राप्त न करें। हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया प्रभु हमें अपना देह प्रदान करता है, हमें स्वयं प्रदान करता है, और हम कहते हैं: “नहीं, प्रभु, मैं योग्य नहीं हूँ। कल मैंने सॉसेज खाया, मैंने नियम नहीं पढ़ा, और वैसे भी, पिछले रविवार को ही मैंने कम्युनियन लिया। योग्य नहीं। लेकिन अगली बार, या उससे भी बेहतर, कुछ हफ़्तों में, मैं उपवास करूँगा, प्रार्थना करूँगा और मैं इसके योग्य बन जाऊँगा।” इसे ही अभिमान पर विनम्रता कहा जाता है।

हालाँकि, यह एक अलग विषय है जिस पर कम से कम समय से पहले ही बहुत कुछ लिखा और कहा जा चुका है। यहां पक्ष और विपक्ष के सभी तर्कों को पुन: प्रस्तुत करना संभव नहीं है। लेकिन मैं गहराई से आश्वस्त हूं कि एक आम आदमी के लिए हर रविवार को कम्युनिकेशन प्राप्त करना अच्छा और सही है।

यदि हम मानते हैं कि प्रत्येक रविवार को कम्युनिकेशन आदर्श है, तो हमें कम्युनियन की तैयारी जैसे दर्दनाक मुद्दे के बारे में सोचना होगा। इसकी भी काफी चर्चा हुई है.

जहां तक ​​उपवास की बात है, चर्च के सिद्धांत केवल तीन प्रकार के उपवास जानते हैं: बुधवार और शुक्रवार, और यूचरिस्टिक उपवास। उत्तरार्द्ध शाम को कम्युनियन से पहले (आजकल वे आमतौर पर आधी रात के बारे में बात करते हैं) से कम्युनियन के क्षण तक भोजन और पेय से पूर्ण परहेज है। साम्य प्राप्त करने से पहले एक सप्ताह या तीन दिन उपवास करने की आवश्यकता उस युग से चली आ रही है जब कई लोगों को वर्ष में एक बार या लेंट के दौरान एक बार साम्य प्राप्त होता था। साप्ताहिक सहभागिता के साथ, ऐसी आवश्यकता बेतुकी, हानिकारक और पूरी करना असंभव है।

ऐसा लगता है कि यह काफी है यदि कोई व्यक्ति बुधवार और शुक्रवार को उपवास करता है, लेंट (और, यदि संभव हो तो, अन्य बहु-दिवसीय उपवास) रखता है। किसी को भी यह मांग करने का अधिकार नहीं है कि एक आम आदमी शनिवार या गुरुवार को स्थायी रूप से उपवास करे।

पारंपरिक का एक अन्य घटक तीन सिद्धांत और साम्य की प्रक्रिया है। ऐसा प्रतीत होता है कि डेढ़ से दो घंटे निकालना और आवश्यक सभी चीजें घटाना इतना कठिन नहीं है। हालाँकि, वास्तव में यह पता चला है कि यह बहुत कठिन है। मैं लगातार सुनता हूं: पिताजी, क्षमा करें, मेरे पास इसे पढ़ने का समय नहीं था। और स्वयं पुजारी, ईमानदारी से कहें तो, हमेशा आवश्यक नियम को पूर्ण रूप से "पढ़ता" नहीं है।

लेकिन आइए हम अपने आप से यह प्रश्न पूछें: भोज से पहले प्रार्थना का नियम क्यों है? हम कैनन पढ़ते हैं, लेकिन कैनन, सबसे पहले, मैटिंस का एक अभिन्न अंग है। और रविवार की पूरी रात की निगरानी में, आमतौर पर तीन सिद्धांत पढ़े जाते हैं, केवल पश्चाताप के नहीं, बल्कि महिमामंडन के। जहाँ तक साम्यवाद की प्रक्रिया का सवाल है, यह स्पष्ट रूप से यूचरिस्टिक प्रार्थनाओं से संबंधित है।

इसलिए, यह पता चलता है: संडे मैटिन्स के सिद्धांत, जिन्हें कानों से समझना मुश्किल है, सामान्य जन की चेतना से गुजरते हैं; सामान्य जन यूचरिस्टिक प्रार्थनाएँ भी नहीं सुनते। इसके बजाय, चर्च में पूरी रात जागते रहने और धार्मिक अनुष्ठान की "बचाव" करने की तैयारी करने के बाद, हम घर पर प्रसिद्ध सिद्धांतों और अनुष्ठानों को पढ़ते हैं, इस प्रकार सार्वजनिक पूजा में सचेत भागीदारी को सेल प्रार्थना से बदल देते हैं। यह एक और प्रमाण है कि साम्य को अभी भी एक ईसाई के जीवन में किसी प्रकार की असाधारण घटना के रूप में माना जाता है, जिसके लिए वैधानिक पूजा और वैधानिक उपवासों के दोहराव की आवश्यकता होती है।

कैनन और निम्नलिखित के साथ क्या करें? ऐसा लगता है कि यह दृष्टिकोण काफी स्वीकार्य है: आप ऑक्टोइकोस खरीद सकते हैं (यह निषेधात्मक रूप से महंगा नहीं है) और शनिवार की शाम को (या बेहतर, यदि संभव हो तो, अग्रिम में, पूरी रात की सतर्कता से पहले) वर्तमान आवाज के तीन सिद्धांतों को पढ़ें रविवार सेवा से. या आप संडे कैनन और थियोटोकोस कैनन को पढ़ सकते हैं, इसमें उस संत के लिए कैनन जोड़ सकते हैं जिसकी स्मृति रविवार के साथ मेल खाती है। सच है, इसके लिए आपको मिनिया की जरूरत है, जो बिल्कुल भी सस्ता नहीं है। हालाँकि, सभी धार्मिक पाठ इंटरनेट पर उपलब्ध हैं, इसलिए उन्हें प्राप्त करना कोई समस्या नहीं है, यदि आप चाहें तो।

सहभागिता का अनुसरण करना एक उपयोगी बात है। लेकिन किसी भी ईसाई के लिए, चाहे वह आम आदमी हो या पुजारी, यूचरिस्ट में पूर्ण भागीदारी कम नहीं, बल्कि बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। दुर्भाग्य से, लंबे समय से, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यूचरिस्टिक प्रार्थनाएँ ज़ोर से नहीं पढ़ी जाती हैं। हालाँकि, कुछ चर्चों में इन्हें अभी भी सार्वजनिक रूप से पढ़ा जाता है। ज़ोर से, जितना कई लोग देख सकते थे, वह उन्हें पढ़ता है और। और यह सही है, क्योंकि धर्मविधि की प्रार्थनाएं गूढ़ मंत्र नहीं हैं, बल्कि केवल पुजारी ही नहीं, बल्कि पूरे समुदाय की ओर से स्वर्गीय पिता को धन्यवाद देना है। इसलिए, समाधान यह हो सकता है: एक सेवा पुस्तिका या पूजा-पाठ के पाठ के साथ एक अलग पुस्तक खरीदें - और सेवा के दौरान स्वयं (निश्चित रूप से, चुपचाप) धार्मिक प्रार्थनाएँ पढ़ें। इसमें कोई ईशनिंदा नहीं है, क्योंकि यदि केवल पुजारी ही प्रार्थना करता है, तो पूजा-पद्धति एक सामान्य मामला नहीं रह जाती है।

दुर्भाग्य से, उन लोगों के बीच ईसाई नैतिकता के बारे में कई झूठी रूढ़ियाँ हैं जो चर्च के करीब नहीं हैं। और अक्सर ऐसी अज्ञानतापूर्ण रूढ़ियाँ किसी व्यक्ति को यह समझने से रोकती हैं कि एक ईसाई का जीवन वास्तव में क्या है, कि यह चर्च जाने और मोमबत्तियाँ जलाने तक सीमित नहीं है।

और जो व्यक्ति ईसाई जीवन के अर्थ और सिद्धांतों को समझे बिना जीना चाहता है, वह गलती करने का जोखिम उठाता है। उदाहरण के लिए, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जो ईसाई जीवन का अर्थ नहीं जानता है, चर्च जाने और आज्ञाओं का पालन करने की कोशिश करता है, निराश हो जाता है और चर्च छोड़ देता है।

यहां हम अपने इतिहास से "आलू दंगों" को याद कर सकते हैं - जब किसानों ने आलू बोए थे जो अभी रूस में दिखाई दिए थे, लेकिन उन्हें नहीं पता था कि उन्हें इसके कंद खाने की ज़रूरत है, और जहरीले आलू के फल खाने की कोशिश की - जिसके कारण विषाक्तता हुई। तब वे आलू और उसे आयात करने वाली सरकार पर क्रोधित हुए और उन्हें बोने से साफ़ इनकार कर दिया।

जो कुछ वे नहीं जानते उसके बारे में अज्ञानता और गलत विचार लोगों को ऐसी मूर्खतापूर्ण और खतरनाक स्थिति में डाल देते हैं! लेकिन जब अज्ञानता दूर हुई और उन्हें पता चला कि इस पौधे का इलाज कैसे किया जाए, तो आलू शायद रूसी परिवारों में सबसे पसंदीदा व्यंजन बन गया।

ऐसी गलतियों से बचने के लिए, आइए हम ईसाई जीवन के बारे में तीन मुख्य गलतफहमियों की संक्षेप में जाँच करें जो सबसे आम हैं।

पहली ग़लतफ़हमी

बहुत से लोग गलती से ईसाई नैतिकता को केवल नियमों के एक समूह के रूप में देखते हैं। इस तरह से विचार करते हुए, वे यह कहना पसंद करते हैं कि नियमों का यह सेट, भले ही सुंदर हो, लागू करना पूरी तरह से असंभव है।

वास्तव में, हमारे समय में, यहां तक ​​कि पुराने नियम की आज्ञाएं "हत्या मत करो", "व्यभिचार मत करो" और "आंख के बदले आंख" दूसरों के लिए भारी लगती हैं, हम मसीह की आज्ञाओं के बारे में क्या कह सकते हैं, जो हर किसी के राय, आवश्यकताओं की एक बहुत ऊंची पट्टी निर्धारित करें: " तुम सुन चुके हो कि पूर्वजों से क्या कहा गया था: मत मारो; जो कोई मारेगा वह दण्ड के योग्य होगा। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपने भाई पर अकारण क्रोध करेगा, वह दण्ड के योग्य होगा।... तुम सुन चुके हो, कि पुरनियों से कहा गया था, कि तुम व्यभिचार न करना। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डालता है, वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका... तुम सुन चुके हो, कि कहा गया था, आंख के बदले आंख, और दांत के बदले दांत। परन्तु मैं तुम से कहता हूं: बुराई का विरोध मत करो। परन्तु जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी कर देना।"(मैट. 6: 21-22; 27-28; 38-39).

और अगर कोई गैर-चर्च व्यक्ति इन आज्ञाओं को अपनी ताकत से संतुलित करता है, तो ऐसे नियम कई लोगों को पूरी तरह से भारी लगते हैं।

गलती यह है कि ये लोग सबसे महत्वपूर्ण बात को ध्यान में नहीं रखते हैं, अर्थात्, भगवान न केवल चर्च के बच्चों को आज्ञा देते हैं, बल्कि उन्हें पूरा करने की ताकत भी.

कुछ लोग सोचते हैं कि सुसमाचार की आज्ञाओं को सैद्धांतिक रूप से पूरा करना असंभव है, और भगवान ने उन्हें लोगों को इसलिए नहीं दिया कि वे उन्हें पूरा करें, बल्कि एक प्रकार के आदर्श के रूप में दिया जिसके लिए कोई प्रयास कर सकता है, लेकिन जिसे कभी हासिल नहीं किया जा सकता है, और इसी तरह इस आदर्श को प्राप्त करने की असंभवता के बारे में जागरूकता से, लोगों को अपनी महत्वहीनता का एहसास हुआ, और इस प्रकार विनम्रता प्राप्त हुई।

लेकिन इस तरह के दृष्टिकोण का सच्चाई से कोई लेना-देना नहीं है; यह ईसाई धर्म के अर्थ को विकृत करता है।

सुसमाचार का अर्थ है "अच्छी खबर", या, अगर बहुत आधुनिक तरीके से, "अच्छी खबर" - लेकिन इस खबर में क्या अच्छा हो सकता है कि लोग महत्वहीन हैं और अपनी तुच्छता के बारे में जागरूकता के अलावा किसी भी चीज़ के लिए अच्छे नहीं हैं? और कोई ऐसे सज्जन को अच्छा कैसे कह सकता है जो ऐसे आदेश देता है जिनका पालन करना स्पष्ट रूप से असंभव है, लेकिन साथ ही उनकी पूर्ति मोक्ष की शर्त बन जाती है?

ऐसे लोग भगवान की तुलना फिल्म "पैन्स लेबिरिंथ" के फासीवादी अधिकारी से करते हैं, जो पूछताछ से पहले गिरफ्तार पक्षपातपूर्ण हकलाने वाले से कहता है: यदि आप एक बार भी हकलाए बिना तीन तक गिन सकते हैं, तो हम आपको जाने देंगे। और यदि तुम नहीं कर सकते, तो हम तुम्हें प्रताड़ित करेंगे। और पक्षपाती कोशिश करता है, "एक", "दो" का उच्चारण करता है, और "तीन" पर हकलाता है। और अधिकारी अपने हाथ ऊपर उठाकर कहता है, आप देखिए, यह उसकी अपनी गलती है...

नहीं, सच्चा ईश्वर आदेश देता है" उसका सूर्य बुराई और अच्छाई से ऊपर उठेगा"(मैट. 5 :45) और " हर किसी को सरलता से और बिना किसी निंदा के देना"(जेम्स. 1 :5), भगवान, " जो चाहता है कि सभी लोगों का उद्धार हो और वे सत्य का ज्ञान प्राप्त करें"(1 तीमु. 2 :4), - ऐसा बिलकुल नहीं है.

मामलों की वास्तविक स्थिति को प्रतिबिंबित करने के लिए, एक और तुलना अधिक उपयुक्त है - एक पिता जिसने देखा कि उसका बेटा एक गहरे गड्ढे में गिर गया है, उसने उस पर एक रस्सी फेंकी और उसे आदेश दिया: खड़े हो जाओ, रस्सी के निचले सिरे को पकड़ो, और मैं तुम्हें बाहर खींच लूंगा. जैसा कि हम देखते हैं, पिता फिर भी बचाता है, परन्तु यदि पुत्र उसे प्राप्त आज्ञा को पूरा नहीं करता है, तो उसे बचाया नहीं जाएगा।

और सुसमाचार की वास्तव में अच्छी खबर यह है कि पाप, अभिशाप और मृत्यु के गड्ढे से बाहर निकलना वास्तव में संभव है, कि अब मनुष्य और भगवान के बीच कोई बाधा नहीं है, कि मसीह यीशु में यह हमारे लिए संभव हो गया है। भगवान के निर्दोष और शुद्ध बच्चे बनें"(फिल. 2 :15), " क्योंकि तुम सब मसीह यीशु पर विश्वास करने के द्वारा परमेश्वर के पुत्र हो"(गैल. 3 :26). और एक आस्तिक, बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को ईश्वर की संतान बनने के लिए, उसे अपने आप से केवल एक चीज को दूर करने की आवश्यकता है - व्यक्तिगत पाप और उन्हें जन्म देने वाले जुनून, जो कि आज्ञाओं का पालन करने से प्राप्त होता है। यह खड़े होने और गिरी हुई रस्सी के सिरे को पकड़ने जैसा है। और यह भी हर किसी के लिए संभव हो गया है, और यही सुसमाचार का शुभ समाचार भी है।

दो हजार साल पहले क्रूस पर भगवान ने मनुष्य बनकर जो पूरा किया, उसके लिए धन्यवाद, बिल्कुल हर व्यक्ति अब सभी आज्ञाओं को पूरा कर सकता है, और इस तरह उस व्यक्ति की तरह बन सकता है जिसने बुलाया: " पवित्र बनो, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा पवित्र हूं" (एक सिंह। 20 :7). कोई भी व्यक्ति संत बन सकता है. और आज्ञाएँ कोई मृगतृष्णा नहीं हैं जिनकी केवल दूर से प्रशंसा की जा सकती है, बल्कि सच्ची पवित्रता प्राप्त करने के लिए विशिष्ट निर्देश हैं।

और यदि आप उन्हें व्यावहारिक निर्देशों के रूप में मानते हैं, तो यह देखना आसान है कि मसीह की आज्ञाएँ जटिल बनाने के लिए नहीं, बल्कि पाप के खिलाफ लड़ाई को सुविधाजनक बनाने के लिए दी गई थीं, क्योंकि वे समझाते हैं कैसेप्राचीन कानून में दी गई आज्ञाओं की पूर्ण पूर्ति प्राप्त करें।

यदि पुराने नियम का कानून मुख्य रूप से बुराई की बाहरी अभिव्यक्तियों के विरुद्ध चेतावनी देता था, तो प्रभु यीशु मसीह ने हमें पापों की जड़ों को पहचानना और काटना सिखाया। अपनी आज्ञाओं से, उन्होंने बताया कि पाप हमारे हृदय में उत्पन्न होता है, और इसलिए हमें हृदय को बुरी इच्छाओं और विचारों से शुद्ध करके पाप के विरुद्ध लड़ाई शुरू करनी चाहिए, क्योंकि "बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा हृदय से निकलते हैं"(मैट. 15 :19-20).

और हम दोहराते हैं, उन्होंने न केवल समझाया कि इसे कैसे करना है, बल्कि हमें इसे करने की ताकत भी दी। यहां तक ​​कि प्रेरितों ने भी, पहली बार मसीह की आज्ञाओं को सुना, उनकी असंभव प्रतीत होने वाली बात पर आश्चर्यचकित हुए, लेकिन उन्होंने सुना: " यह लोगों के लिए असंभव है, लेकिन भगवान के लिए सब कुछ संभव है"(मैट. 19 :26). और जो ईश्वर से एक हो जाता है उसके लिए कुछ भी असंभव नहीं रहता। " मैं मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूं जो मुझे सामर्थ देता है।- प्रेरित पॉल (फिल) की गवाही देता है। 4 :13).

यह ईसाई नैतिकता और किसी भी अन्य नैतिकता के बीच सबसे महत्वपूर्ण और मूलभूत अंतर है।

कोई भी अन्य गैर-ईसाई और यहां तक ​​कि गैर-धार्मिक नैतिकता वास्तव में नियमों की एक सूची से ज्यादा कुछ नहीं है, जो कुछ मायनों में भिन्न है, लेकिन कुछ मायनों में मेल खाती है।

लेकिन गैर-धार्मिक पालन-पोषण और गैर-धार्मिक नैतिकता अपने आप में किसी व्यक्ति को अच्छा बनने की ताकत नहीं देती। वे केवल इस बारे में जानकारी प्रदान करते हैं कि किसी समाज में क्या अच्छा माना जाता है। और ऐसी जानकारी प्राप्त करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के पास एक विकल्प होता है: या तो बननाएक अच्छा इंसान, या तरह दिखने के लिएअच्छा आदमी।

प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र इच्छा रखता है, ताकि वह ईमानदारी से प्रयास कर सके बननाएक अच्छा इंसान, लेकिन ऊपर से मदद के बिना वह वास्तव में इसे हासिल नहीं कर पाएगा। जैसा कि मिस्र के सेंट मैकेरियस ने कहा, "आत्मा पाप का विरोध कर सकती है, लेकिन वह ईश्वर के बिना बुराई को हरा या मिटा नहीं सकती।"

और फिर जो कुछ बचता है वह या तो एक अच्छे इंसान की तरह दिखना है, ध्यान से अपनी खामियों को दूसरों से छिपाना है - ठीक उसी तरह जैसे एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति, अपनी बीमारी के बारे में जानता है, सार्वजनिक रूप से इसकी अभिव्यक्तियों को छिपाने की कोशिश कर सकता है, लेकिन यह उसे स्वस्थ नहीं बनाता है - या नैतिक आवश्यकताओं की संख्या को इतना कम कर दें कि एक गिरे हुए व्यक्ति को ताकत मिल सके - उदाहरण के लिए, एक पोल वाल्टर प्रशिक्षण में विश्व रिकॉर्ड तोड़ने की असफल कोशिश कर सकता है और बार को अपने स्तर तक नीचे कर सकता है और फिर सफलतापूर्वक वॉल्ट कर सकता है, लेकिन यह दयनीय आत्म-धोखा उसे चैंपियन नहीं बनाएगा।

नियमों के समूह के रूप में कोई भी अन्य नैतिकता अनिवार्य रूप से वही है जो प्रेरित जेम्स ने कहा था: " यदि कोई भाई या बहिन नंगा हो और उसके पास प्रतिदिन भोजन न हो, और तुम में से कोई उन से कहे, “शान्ति से जाओ, गरम रहो, और भोजन खिलाओ,” परन्तु उन्हें वह न दे जो उनके शरीर के लिये आवश्यक है, तो क्या लाभ?"(जेम्स. 2 :15-16)

लेकिन रूढ़िवादी नैतिकता अलग है. क्योंकि चर्च में एक व्यक्ति को न केवल सलाह दी जाती है: "करो", बल्कि, संस्कारों के माध्यम से, इसे करने की ताकत भी दी जाती है। और यह बिल्कुल हर उस व्यक्ति को दिया जाता है जो ऐसी शक्ति लेना चाहता है।

ग़लतफ़हमी दो

यह ग़लतफ़हमी इस तथ्य के कारण है कि कुछ लोग ईसाई नैतिकता के सार और आज्ञाओं को पूरा करने के अर्थ को नहीं समझते हैं। वे सोचते हैं कि उन्हें पूरा करने की आवश्यकता है क्योंकि यह हमारे लोगों और हमारे पूर्वजों की परंपरा है, या क्योंकि आज्ञाओं को पूरा करने से समाज के जीवन में सुधार होगा। या वे बस कहते हैं: "यह किया जाना चाहिए क्योंकि भगवान ने ऐसा कहा है," हमारे लिए क्या निर्धारित किया गया है और भगवान ने इसे हमारे लिए क्यों निर्धारित किया है, इसका अर्थ समझने की कोशिश किए बिना।

ऐसे उत्तर संतोषजनक नहीं हैं क्योंकि वे अनिवार्य रूप से कुछ भी नहीं समझाते हैं और यह स्पष्ट विचार नहीं देते हैं कि आज्ञाओं को क्यों पूरा किया जाना चाहिए।

जबकि ये मतलब है और बहुत गहरा है.

और जो लोग ईश्वर को "हां" में उत्तर देते हैं, उनके लिए आज्ञाओं को पूरा करना सबसे गहरा अर्थ लेता है - यह उत्तर और ईश्वर से जुड़ने का एक तरीका बन जाता है।

आख़िरकार, वास्तव में, हम भगवान के पास लगभग कुछ भी नहीं ला सकते हैं, हम उसे लगभग कुछ भी नहीं के साथ "हाँ" में उत्तर दे सकते हैं - हम उसके द्वारा बनाए गए थे, और वह सब कुछ जो हमने उससे प्राप्त किया है - प्रतिभा, संपत्ति, परिवार और यहां तक ​​कि हमारे बहुत जा रहा है, " क्योंकि उसी में हम रहते हैं, चलते हैं, और हमारा अस्तित्व है"(अधिनियम. 17 :28).

एकमात्र चीज़ जो हम स्वयं ईश्वर को दे सकते हैं, वह है उनकी आज्ञाओं की स्वैच्छिक पूर्ति, जो डर के कारण या स्वार्थ के लिए नहीं, बल्कि उनके प्रति प्रेम के कारण की जाती है। प्रभु स्वयं इसकी गवाही देते हैं: “ यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो"(में। 14 :15).

इसलिए हर बार जब हम स्वेच्छा से और सचेत रूप से भगवान की आज्ञा का पालन करते हैं, यहां तक ​​​​कि सबसे छोटी आज्ञा का भी, हम इस प्रकार भगवान के प्रति अपने प्रेम की गवाही देते हैं; हम उसका उत्तर "हाँ" देते हैं।

आज्ञाओं को पूरा करना हमेशा मनुष्य और भगवान के बीच ही होता है। यदि कोई व्यक्ति जेल जाने के डर से चोरी या हत्या नहीं करता है, तो वह यह नहीं कह सकता कि वह भगवान की आज्ञाओं "हत्या मत करो" और "चोरी मत करो" को पूरा कर रहा है, क्योंकि "मानव भय से जो किया जाता है वह सुखद नहीं होता है" ईश्वर को।" "। आदेश ईश्वर द्वारा दिया जाता है और आदेश की पूर्ति एक ऐसी चीज़ है जो ईश्वर के लिए एक व्यक्ति द्वारा स्वेच्छा से और स्वाभाविक रूप से की जाती है।

आज्ञाओं को पूरा करना किसी बाहरी आवश्यकता की जबरन संतुष्टि नहीं है, बल्कि आंतरिक स्वैच्छिक निर्णय से उत्पन्न ईश्वर के प्रति प्रेम का मामला है। " ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर उसमें रहता है"(1 जं. 4 :16), " यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो तुम मेरे प्रेम में बने रहोगे"(में। 15 :10).

जब एक बेटा काम के बाद थके हुए अपने पिता को जगाने के लिए शोर न मचाने की कोशिश करता है, या जब एक पिता भूखे समय में अपना खाना अपने बेटे को देता है, या जब एक जवान आदमी अपनी प्यारी लड़की को देने के लिए फूल खरीदता है वे ऐसा इसलिए नहीं करते क्योंकि समाज उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर करता है, पूर्वजों की परंपरा का पालन करने का कर्तव्य, या यहां तक ​​कि उनके द्वारा समझे गए कुछ नियम, बल्कि वे केवल प्रेम के कारण ऐसा करते हैं।

और ऐसा करने में, वे पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, क्योंकि वे मजबूरी के तहत कार्य नहीं करते हैं; ऐसे सभी कार्य प्रेम की स्वतंत्र अभिव्यक्तियाँ हैं।

इसलिए जो प्रेम में ईश्वर के साथ एक हो जाता है वह वास्तव में स्वतंत्र हो जाता है; उसके लिए आज्ञाओं का पालन करना हवा में सांस लेने के समान स्वाभाविक है।

यह वास्तव में इसकी समझ की कमी है जो बड़े पैमाने पर अविश्वासियों और गैर-चर्च लोगों की आम रूढ़िवादिता को समझाती है, जो कहती है कि "आज्ञाओं के अनुसार जीना स्वतंत्र रूप से जीना है, लेकिन पापों में जीना स्वतंत्रता है।"

जबकि वास्तव में इसका विपरीत सत्य है।

इस बात पर कोई भी खुद को देखकर यकीन कर सकता है। यदि बुराई आपकी आत्मा को इतना भारी बना देती है तो वह मुक्ति कैसे ला सकती है? झूठ आज़ादी कैसे दिला सकता है अगर यह उस दिल को शांत नहीं करता जो सच के लिए तरसता है?

यह कहा जाता है: " तुम सत्य को जानोगे और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा"(यूहन्ना 8:32) "मैं सत्य हूं" - प्रभु यीशु मसीह की गवाही देता है (यूहन्ना देखें)। 14 :6). मसीह को जानना और उसके साथ प्रेम से जुड़ना सच्चा देता है" भगवान के बच्चों की महिमा की स्वतंत्रता"(ROM। 8 :21). जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं, " मेरे लिये सब कुछ अनुमेय है, परन्तु सब कुछ लाभदायक नहीं; मेरे लिये सब कुछ अनुमन्य है, परन्तु कोई वस्तु मुझ पर अधिकार न कर सके"(1 कोर. 6 :12).

लेकिन क्या कोई ऐसा व्यक्ति जिसके पास कुछ है और जो उस चीज़ को छोड़ने में असमर्थ है जो उसके लिए उपयोगी नहीं है, स्वतंत्र कहा जा सकता है? कितने लोगों ने अपना जीवन बर्बाद कर लिया है क्योंकि वे अस्वास्थ्यकर भोजन नहीं छोड़ सके, हालांकि वे जानते थे कि यह उनके लिए अच्छा नहीं है, उन्होंने इसे छोड़ने की कोशिश की, लेकिन लोलुपता से लड़ाई हार गए।

क्या यही आज़ादी है?

नहीं, यह असली गुलामी है! यह सही है, क्योंकि " जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है"(में। 8 :34), " क्योंकि जो कोई किसी के द्वारा जीत लिया जाता है वह उसका दास है"(2 पेट. 2 :19).

एक पुराना चुटकुला बताता है कि कैसे एक शराबी, शराब की दुकान के पास पहुँचकर सोचता है: "ठीक है, मेरी पत्नी कहती है कि मैं पूरी तरह से नशे में हूँ, मैं शराब की दुकान के पास गए बिना वहाँ से चल भी नहीं सकता। यह गलत है!" वह प्रवेश द्वार से आगे बढ़ता है, फिर कुछ मीटर आगे, और कहता है: “ठीक है, मैंने साबित कर दिया है कि मैं आसानी से गुजर सकता हूँ। इसका मतलब है कि मुझे कोई लत नहीं है. यह ध्यान देने योग्य है," और एक बोतल खरीदने के लिए दुकान पर लौटता है।

यह पापियों की संपूर्ण "स्वतंत्रता" है।

बेशक, एक पतित शराबी की भी अपनी "स्वतंत्रता" होती है - उदाहरण के लिए, जब यह चुनना हो कि "कार्नेशन" कोलोन खरीदना है या "रूसी वन" कोलोन - लेकिन सही दिमाग वाला कोई भी व्यक्ति ऐसी "स्वतंत्रता" को समान स्तर पर नहीं रखेगा। शराब की लत से वास्तविक मुक्ति के रूप में।

इसी तरह, विभिन्न प्रकार के पापों के बीच चयन करने की "स्वतंत्रता" की तुलना पाप से मुक्ति से नहीं की जा सकती।

और हर कोई वास्तव में इसे महसूस करता है और समझता है कि सच्ची स्वतंत्रता बेहतर है। उदाहरण के लिए, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि अक्सर गैर-चर्च और गैर-चर्च लोग भी रूढ़िवादी तपस्वियों और अपने परिचित बुजुर्गों के प्रति बहुत सम्मान रखते हैं। वे उस पवित्रता से प्रसन्न और आकर्षित होते हैं जिसे केवल मसीह के साथ और मसीह में जीवन जीने से ही प्राप्त किया जा सकता है। उनकी आत्माएं स्वतंत्रता, प्रेम और अच्छी अनंत काल की सुगंध महसूस करती हैं, जो उन लोगों की आत्माओं से निकलती है जो स्वेच्छा से आज्ञाओं को पूरा करके भगवान को "हां" में उत्तर देते हैं।

भ्रांति तीन

कई लोगों के लिए, दुर्भाग्य से, ईसाई नैतिकता का विचार और इसे प्राप्त करने के साधन पूरी तरह से निषेधों की सूची में आते हैं - यह और वह मत करो; आप ये या वो नहीं कर सकते.

ऐसी सूची को देखकर, एक गैर-चर्च व्यक्ति मानसिक रूप से इसे अपने जीवन में लागू करता है, सूची में नामित सभी चीज़ों को इसमें से घटा देता है, और सवाल पूछता है: वास्तव में, मेरे जीवन में क्या बचेगा और उस रिक्त स्थान को कैसे भरा जाए इसमें गठन हुआ है?

वैसे, यह काफी हद तक ऐसी सामाजिक रूढ़िवादिता से उपजा है कि एक नैतिक व्यक्ति का जीवन निश्चित रूप से उबाऊ और नीरस होता है।

वस्तुतः अनैतिक व्यक्ति का जीवन नीरस एवं नीरस होता है। पाप, एक दवा की तरह, केवल अस्थायी रूप से इस उदासी को भूलने और ध्यान भटकाने में मदद करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पापी, जिसने मानसिक रूप से इस दवा के बिना अपने जीवन की कल्पना की है, समझता है कि फिर उसे उस खालीपन और बकवास का सामना करना पड़ेगा जो वास्तव में इसका प्रतिनिधित्व करता है, और इससे डरता है, और फिर से पाप करने के लिए दौड़ता है, जैसे “ कुत्ता अपनी उल्टी के पास लौट आता है, और धुला हुआ सुअर कीचड़ में लोटने लगता है"(1 पेट. 2 :22). सेंट इसहाक द सीरियन के शब्द दिमाग में आते हैं - उन्होंने एक पापी की तुलना एक कुत्ते से की, जो आरी चाटता है, और, अपने ही खून के स्वाद के नशे में, रुक नहीं पाता।

लेकिन पवित्र धर्मग्रन्थ में प्रभु और भी बहुत कुछ प्रदान करते हैं - " बुराई से दूर रहो और भलाई करो"(1 पेट. 3 :ग्यारह)। कभी-कभी नैतिकता के बारे में बातचीत में इस आदेश के पहले, "नकारात्मक" भाग पर जोर दिया जाता है, जबकि दूसरा, जीवन की नई परिपूर्णता के सकारात्मक परिप्रेक्ष्य को प्रकट करता है, कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है।

कुछ लोग सोचते हैं कि इस नुस्खे में एक कालानुक्रमिक क्रम है, अर्थात, पहले आपको बुराई से बचना होगा, और उसके बाद ही अच्छाई बनाना शुरू करना होगा, लेकिन वास्तव में ये चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं - अच्छाई बनाने से बुराई से बचने में मदद मिलती है, और बुराई से बचने से अधिक अवसर मिलते हैं अच्छा बनाने के लिए.

आज्ञा "अच्छा करो" दर्शाती है कि ईश्वर के पास प्रत्येक व्यक्ति के लिए प्रचुर, समृद्ध, दिलचस्प और दयालु जीवन की संभावना है। भगवान के लिए किया गया अच्छा काम जीवन को सार्थक बनाता है।

जिस प्रकार पापों में फंसे व्यक्ति के पास अच्छे कार्यों में संलग्न होने के लिए लगभग कोई समय नहीं होता है, उसी प्रकार जो व्यक्ति भगवान के लिए और भगवान के साथ अच्छा करता है उसके पास पाप के लिए कोई समय नहीं होता है। इसलिए नहीं कि हर मिनट वह बैठता है और हिलाता है: "ओह, पाप कैसे न करें, यह कैसे न करें, इसमें कैसे न पड़ें," बल्कि इसलिए कि जितना अधिक पुण्य और ईश्वर की कृपा उसके हृदय में आती है, उतनी ही कम जगह होती है इसमें पाप के लिए.

निःसंदेह, एक ईसाई जो गंभीरता से आध्यात्मिक पथ पर चल पड़ा है, और यहाँ तक कि एक अनुभवी तपस्वी भी, पाप में गिर सकता है। हालाँकि, जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने कहा, "सबसे बड़ा अंतर जानबूझकर पाप करना है, पाप करने की प्रवृत्ति से, और भगवान को प्रसन्न करने की प्रवृत्ति के साथ जुनून और कमजोरी से पाप करना।"

बेशक, कूड़े के ढेर में रहने वाला एक बेघर व्यक्ति गंदा है, और एक व्यक्ति जो नए सूट में अपने घर से बाहर निकलता है, लेकिन फिसल जाता है और पोखर में गिर जाता है, वह भी गंदा है, लेकिन हर कोई समझता है कि एक और एक के बीच का अंतर अन्य महान है, क्योंकि एक के लिए गंदा होना एक सामान्य स्थिति और जीवन का तरीका है, और दूसरे के लिए - एक कष्टप्रद गलती जिसे वह चाहता है और तुरंत ठीक कर सकता है।

यदि किसी व्यक्ति ने ईश्वर के साथ रहने का विकल्प चुना है और अपने कार्यों और अपने जीवन से इस विकल्प की गवाही देना शुरू कर दिया है, तो कोई भी उसे गिरा या हिला नहीं सकता, जैसा कि स्वयं प्रभु ने वादा किया था: " जो कोई मेरी ये बातें सुनता और उन पर चलता है, मैं उनकी तुलना उस बुद्धिमान मनुष्य से करूंगा, जिस ने अपना घर चट्टान पर बनाया; और मेंह बरसा, और नदियां बहने लगीं, और आन्धियां चलीं, और उस घर पर टक्करें लगीं, और वह नहीं गिरा, क्योंकि उसकी नेव चट्टान पर डाली गई थी। परन्तु जो कोई मेरी ये बातें सुनता है और उन पर नहीं चलता वह उस मूर्ख मनुष्य के समान ठहरेगा जिसने अपना घर बालू पर बनाया; और मेंह बरसा, और नदियां बहने लगीं, और आन्धियां चलीं, और उस घर पर टकराने लगीं; और वह गिर गया, और उसका गिरना बहुत बड़ा था"(मैट. 7 :24-27).

यह परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने का महान महत्व है। इसके बिना, केवल मौखिक रूप से स्वयं को ईसाई कहने और यहां तक ​​कि ईसा मसीह को भगवान के रूप में पहचानने से भी मुक्ति नहीं मिलेगी, जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा था: " हर कोई मुझसे नहीं कहता: “हे प्रभु! हे प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु वह जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है"(मैट. 7 :21)

स्वर्गीय पिता की इच्छा हमसे छिपी नहीं है, यह उनके द्वारा दी गई आज्ञाओं में व्यक्त होती है। यदि हम उन्हें बनाते हैं, तो " न मृत्यु, न जीवन..., न वर्तमान, न भविष्य, न ऊँचाई, न गहराई, न कोई अन्य प्राणी हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकता है।"(ROM। 8 :38-39).

इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि ईश्वर द्वारा दी गई आज्ञाएँ यादृच्छिक या मनमानी नहीं हैं। यद्यपि आज्ञाएँ एक विशिष्ट समय पर दी जाती हैं, वे उन सद्गुणों का मार्ग खोलती हैं जो शाश्वत हैं। यह ठीक इसलिए है क्योंकि उनकी पूर्ति एक व्यक्ति को पवित्र बनने की अनुमति देती है, क्योंकि ये आज्ञाएँ ईश्वर के शाश्वत गुणों की ओर इशारा करती हैं।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति आज्ञा का पालन करता है " व्यभिचार मत करो"(निर्गमन. 20 :14), अपनी पत्नी के प्रति वफादार रहकर, वह भगवान के समान बन जाता है, क्योंकि " भगवान वफादार है"(रोमियों 3:4), यदि कोई व्यक्ति आज्ञा का पालन करता है" तू अपने पड़ोसी के विरूद्ध झूठी गवाही न देना।"(निर्गमन. 20 :16), तो वह इस प्रकार भगवान के समान बन जाता है, क्योंकि " ईश्वर सत्य है"(में। 3 :33), और इसलिए प्रत्येक आज्ञा पवित्र ईश्वर की किसी न किसी संपत्ति पर वापस जाती है।

इसलिए, जितना अधिक व्यक्ति अपनी स्वैच्छिक पूर्ति में खुद को मजबूत करता है, उतना ही अधिक वह पवित्र हो जाता है और भगवान के साथ एकजुट हो जाता है।

इसलिए, इस सवाल पर कि भगवान ने लोगों को वास्तव में ऐसी आज्ञाएँ क्यों दीं, इसका केवल एक ही उत्तर है - क्योंकि वह स्वयं वही है, और ये आज्ञाएँ उन लोगों के लिए दी गई हैं जो भगवान की तरह बनना चाहते हैं और इसके माध्यम से "भगवान बन जाते हैं" अनुग्रह।"

तो, ईसाई नैतिकता और आज्ञाओं के अनुसार जीवन सत्य, प्रेम, स्वतंत्रता, पवित्रता और पवित्रता है। जो कोई भी इसे समझ सकता है, उसके लिए अपने जीवन का मुख्य विकल्प - ईश्वर के साथ रहना या ईश्वर के विरुद्ध - चुनना आसान हो जाता है।

उद्धरण से: फिलोकलिया। एम., 1895. टी. आई. पी. 188.

रेव्ह. फादर्स बार्सानुफ़ियस द ग्रेट और जॉन छात्रों के प्रश्नों के उत्तर में आध्यात्मिक जीवन के बारे में मार्गदर्शन करते हैं। एम., 2001. पी. 513.

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अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। जुनून/तपस्वी अनुभवों के प्रति ईसाई का दृष्टिकोण, I.

“सुबह से शाम तक. एक ईसाई की तरह कैसे जियें" उन लोगों के लिए एक आध्यात्मिक सलाह है जो अपनी आत्मा की परवाह करते हैं। पुस्तक इस बारे में बात करती है कि घर और चर्च में कैसे प्रार्थना करें, कठिन परिस्थितियों में और जीवन के सफल समय के दौरान कैसे व्यवहार करें; माता-पिता के साथ कैसे व्यवहार करें और बच्चों का सही ढंग से पालन-पोषण कैसे करें, उन लोगों को कैसे याद रखें और उनसे प्यार करें जो अब हमारे साथ नहीं हैं। यह पुस्तक चर्च की पूजा और संस्कारों के साथ-साथ मंदिर में बाहरी व्यवहार के नियमों, पादरी और पैरिशियनों के साथ व्यवहार में और भी बहुत कुछ के प्रति सचेत दृष्टिकोण का आधार प्रदान करती है। पुस्तक में शामिल सिफ़ारिशों को पवित्र धर्मग्रंथों के उद्धरणों, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के निर्देशों द्वारा समर्थित किया गया है।

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पुस्तक का परिचयात्मक अंश दिया गया है सुबह से शाम तक. एक ईसाई की तरह कैसे जियें (एम. ए. डुब्रोविना, 2017)हमारे बुक पार्टनर - कंपनी लीटर्स द्वारा प्रदान किया गया।

दिन भर में याद रखने योग्य बातें

« एनसभी कारनामों से अधिक आवश्यक है प्रार्थना। प्रार्थना आकर्षित करने का एक साधन है और उन सभी अनुग्रहों को प्राप्त करने का एक हाथ है जो एक अटूट स्रोत से हमारे ऊपर प्रचुर मात्रा में बरसाए जाते हैं - हमारे लिए ईश्वर का असीम प्रेम और अच्छाई,'' सेंट निकोडेमस द होली हाइलैंडर निर्देश देते हैं।

इसीलिए हमें न केवल सुबह, बल्कि पूरे दिन, विशेषकर कठिन और जिम्मेदार कार्यों से पहले प्रार्थना के कौशल को विकसित करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। किसी भी कठिन कार्य को शुरू करने से पहले, गंभीर बातचीत से पहले, परिवहन का उपयोग करने आदि से पहले भगवान से प्रार्थना करना बहुत महत्वपूर्ण है।

हर अच्छा उपहार और हर उत्तम उपहार ऊपर से है, ज्योतियों के पिता की ओर से आता है।(जेम्स 1:17). इसलिए, आप केवल प्रार्थना के माध्यम से, ईश्वर के किसी भी उपहार की तरह, ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। आर्किमंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन; †2006) कहते हैं: “प्रत्येक कार्य को प्रार्थना के साथ शुरू करने और समाप्त करने के लिए खुद को प्रशिक्षित करें। और तब जीवन बाह्य रूप से एक ही दिशा में चलेगा, लेकिन उसकी विषय-वस्तु भिन्न होगी। यह सब भगवान के आशीर्वाद से पवित्र हो जाएगा।

यदि प्रार्थना का अभ्यास हमारे जीवन में जड़ें जमा ले, तो हम समझ जायेंगे कि प्रार्थना के वातावरण में रहना आत्मा के लिए कितना स्वस्थ है।

रोजमर्रा की देखभाल

सांसारिक जीवन में, एक व्यक्ति को आश्रय, कपड़े, भोजन और अन्य चीजों की आवश्यकता होती है, इसलिए उसे उन्हें प्राप्त करने और इसके बारे में सोचने की आवश्यकता होती है। सेंट थियोफ़न द रेक्लूस (†1894) निर्देश देते हैं:

“दैनिक जीवन की चिंताओं में कुछ भी पापपूर्ण नहीं है। इस तरह से भगवान हमारे जीवन को व्यवस्थित करने के लिए प्रसन्न हुए। लेकिन दुश्मन, इस पापहीन व्यक्ति पर रेंगते हुए, एक पापपूर्ण चीज़ पैदा करता है - यह एक निरंतर चिंता है जो सिर और दिल दोनों पर भारी पड़ती है। उपेक्षा के बारे में उद्धारकर्ता के सभी निर्देश इस बीमारी के विरुद्ध निर्देशित हैं: कल के बारे में चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी ही चीजों के बारे में चिंता करेगा: प्रत्येक दिन के लिए उसकी अपनी देखभाल ही काफी है।(मत्ती 6:34) इसका मतलब यह नहीं है कि आपको कुछ नहीं करना चाहिए, बल्कि यह है कि सब कुछ करते हुए भी आपको अनावश्यक चिंताएं नहीं सतानी चाहिए...

अति-चिंता का पाप यह है कि वह ईश्वर के बिना स्वयं ही सब कुछ व्यवस्थित करना और प्राप्त करना चाहता है; इस तथ्य से कि उसके बाद वह हमें जो कुछ हमने प्राप्त किया है उस पर आशा पर भरोसा करना और विशेष रूप से ईश्वर के प्रावधान के बिना हमारे अन्य तरीकों पर भरोसा करना सिखाता है, और इन दोनों के माध्यम से, हम हमें जीवन के आशीर्वाद को अपना मुख्य लक्ष्य और अपना वर्तमान मानने का निर्देश देते हैं। अपने विचारों को भविष्य के जीवन तक विस्तारित किए बिना, जीवन को अपना अंतिम लक्ष्य मानें। आप देखते हैं कि इस बहु-चिंता में एक ईश्वर-लड़ने वाली भावना कैसी चलती है!

हमें अपने सभी रोजमर्रा के मामलों को ऐसे करने का प्रयास करना चाहिए जैसे कि स्वयं भगवान के लिए, यानी दिल से, स्पष्ट विवेक के साथ, खुशी के साथ, उनमें कोई भी धीमापन या लापरवाही न होने दें। पवित्र शास्त्र सिखाता है: शापित है वह जो प्रभु का काम लापरवाही से करता है(यिर्म. 48,10).

अपने "पैतृक वसीयतनामा" में, स्व-सिखाया लेखक और बुद्धिमान किसान इवान तिखोनोविच पोसोशकोव (†1726) लिखते हैं: "पूरी सच्चाई से काम करो, बिना आलस्य और छल के, - दिन को शाम तक मत ले जाओ, बल्कि मामले को अंत तक ले आओ समाप्त... अपने साथी कर्मचारियों के साथ शांति से रहें, बहस न करें और यदि वे किसी भी तरह से आपको ठेस पहुंचाते हैं, तो धैर्य रखें। शास्त्र कहता है: जो अंत तक धीरज धरेगा वह बच जाएगा(मैथ्यू 10:22) ... ईश्वर की इच्छा के बिना, कोई भी तुम्हें नुकसान नहीं पहुंचाएगा, बस स्वयं ईश्वर का आदमी बनो, हर चीज में ईश्वर के तरीके से जियो, किसी के बारे में शिकायत मत करो, अपने दुश्मन के बारे में भी नहीं, और उस गरीबी को याद रखो और धन सब सज्जनों के पास है... भगवान आपको ऐसा करने और कहने से न करे जैसा कि बेईमान लोग करते हैं और कहते हैं: "यदि केवल आप इससे बच सकते हैं," लेकिन भगवान के सामने अपने विवेक के अनुसार सब कुछ करने का प्रयास करें... और यदि तेरा स्वामी कभी तुझे किसी प्रकार से ठेस पहुँचाए, तो क्रोधित न होना और न केवल लोगों से, वरन परमेश्वर से भी, उसके विषय में शिकायत न करना... अपने आप से कहो: “मेरे पापों के लिए, परमेश्वर ने मुझे ऐसा गुरु भेजा है या साथियों, मुझे सहना ही होगा।” आपके ऐसे धैर्य के लिए, आपकी सज्जनता और नम्रता के लिए, भगवान आपको नहीं छोड़ेंगे और आपको आपकी ज़रूरतों से बाहर निकालेंगे - आपकी बुद्धि से नहीं, बल्कि उनके दिव्य प्रोविडेंस द्वारा, और न केवल आपको इस सांसारिक धन से संपन्न करेंगे, बल्कि ऐसा भी करेंगे। आपको भविष्य के स्वर्ग के राज्य से वंचित करें।

प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा: तुम मेरे बिना कुछ नहीं कर सकते(यूहन्ना 15:5), इसलिए, यदि हमारे मामले सफल होते हैं, तो हमें इस पर गर्व नहीं करना चाहिए और सफलता का श्रेय अपनी ताकत और कौशल को देना चाहिए।

यदि हमें जो कार्य करना है वह कठिन है और विशेष धैर्य की आवश्यकता है, तो, मेट्रोपॉलिटन ग्रेगरी (पोस्टनिकोव) के शब्दों में, "कायर मत बनो, आलसी मत बनो, नाराज मत हो, क्रोध में मत पड़ो।" , अधीरता, बड़बड़ाहट, आदि, अपने आप को किसी प्रकार के उपदेशात्मक गायन, गुप्त प्रार्थना, कुछ छोटी प्रार्थनापूर्ण आहों में भगवान ईश्वर की ओर हृदय को ऊपर उठाने में मदद करें... इस तरह के अभ्यास आत्मा को ईश्वर के साथ मिलाने में मदद करते हैं, सभी को दूर भगाते हैं इससे बुराई दूर करो, इसे अच्छाई में मजबूत करो और शारीरिक ताकत का समर्थन करो।''

संत थियोफ़ान द रेक्लूज़ सिखाते हैं: “कई छोटी प्रार्थनाएँ चुनें या सीधे क्रिसोस्टॉम की चौबीस प्रार्थनाएँ लें और उन्हें उचित विचारों और भावनाओं के साथ अक्सर दोहराएं। जैसे-जैसे आप अधिक कुशल हो जायेंगे, आपका सिर ईश्वर की स्मृति से प्रबुद्ध हो जायेगा और आपका हृदय गर्म हो जायेगा।”

छोटी प्रार्थनाओं के बीच, पवित्र पिता निम्नलिखित की अनुशंसा करते हैं: जनता की प्रार्थना "भगवान, मुझ पापी पर दया करो" (देखें: ल्यूक 18:13) या "भगवान, मुझे पापी से शुद्ध करो," साथ ही साथ "भगवान, दया करना।" संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) यीशु की प्रार्थना को सभी छोटी प्रार्थनाओं में सबसे उत्कृष्ट मानते हैं: "भगवान यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो।"

आदरणीय अरिस्टोक्लियस (†1918), एथोनाइट के बुजुर्ग और मॉस्को वंडरवर्कर (उनके अवशेष एथोस कंपाउंड में याउजा के पीछे श्विवया हिल पर ग्रेट शहीद निकिता के मॉस्को चर्च में आराम करते हैं), लगातार प्रार्थनापूर्वक मोस्ट को बुलाने का निर्देश देते हैं पवित्र थियोटोकोस: "चाहे आप काम पर जाएं या जो कुछ भी कर रहे हों, कहें: "मैं अपनी सारी आशा आप पर रखता हूं, भगवान की मां, मुझे अपनी छत के नीचे रखें।" और इसलिए हमेशा भगवान की माँ को बुलाओ, और यह भी: "भगवान की माँ, मेरा तिरस्कार मत करो, जिसे आपकी सहायता और आपकी हिमायत की आवश्यकता है" - या अन्यथा, जैसा कि आप जानते हैं - बस कॉल करें।

भगवान की माँ का यारोस्लाव चिह्न

प्रसिद्ध बुजुर्ग आर्किमेंड्राइट किरिल (पावलोव) कहते हैं: “हमारे मामलों को सफल बनाने के लिए, हमें हमेशा भगवान का आशीर्वाद मांगना चाहिए और प्रार्थना के बिना कोई भी व्यवसाय शुरू नहीं करना चाहिए; असफलताओं की स्थिति में, आइए हम कायरता और निराशा में लिप्त न हों, बल्कि धैर्य के साथ अपने परिश्रम और कार्यों को जारी रखते हुए ईश्वर की दया पर भरोसा करना शुरू करें। और प्रभु, अपनी इच्छा के प्रति हमारे समर्पण को देखकर, हमारे प्रयासों को वांछित सफलता प्रदान करेंगे। शारीरिक वस्तुओं में प्रभु से संतुष्टि प्राप्त करने के बाद, आइए हम उनसे आसक्त न हों, बल्कि, इसके विपरीत, हम हमेशा ईश्वर की आज्ञा को याद रखेंगे: पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी(मैथ्यू 6:33) - और तुम राज्य के पुत्र बनोगे।”

ईसाई कार्य, या सदाचार का मार्ग

अपने सामान्य व्यवसाय के बारे में चलते समय और दुनिया की हलचल में फंसते समय, आपको अपनी ईसाई जिम्मेदारियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, क्योंकि वे हमें प्रभु द्वारा सौंपी गई हैं।

सबसे पहले, हमें प्रभु से प्रेम करना चाहिए। और ईश्वर से प्रेम करने का अर्थ है उसकी इच्छा को पहचानने की कोशिश करना, हर उस चीज़ से दूर जाना जो ईश्वर के विपरीत है, और ख़ुशी और लगन से वही करना जो उसे प्रसन्न करता है।

प्रेरित ल्यूक कहते हैं कि हमें प्रभु से कैसे प्रेम करना चाहिए: अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम करो, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।(लूका 10:27)

क्रोनस्टाट के धर्मी जॉन इन सुसमाचार शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: “ईश्वर को पूरे हृदय से प्रेम करने का अर्थ है किसी भी चीज़ से लगाव न रखना और अपना पूरा हृदय प्रभु ईश्वर को देना, हर चीज़ में उसकी इच्छा पूरी करना, न कि अपनी इच्छा; अपनी पूरी आत्मा के साथ, अर्थात्, हमेशा अपना पूरा मन ईश्वर में रखें, अपने पूरे दिल को उसमें समर्पित करें और जीवन की सभी परिस्थितियों, हर्षित और दुखद, में अपनी सारी इच्छाएँ उनकी इच्छा के प्रति समर्पित कर दें; अपनी पूरी शक्ति से, अर्थात् प्रेम करना ताकि कोई भी विरोधी शक्ति हमें ईश्वर के प्रेम से, जीवन की किसी भी परिस्थिति से दूर न कर सके: न दुःख, न उत्पीड़न, न उत्पीड़न, न ऊँचाई और गहराई, न तलवार (देखें: रोम. 8:35, 39); अपने सभी विचारों के साथ, अर्थात्, हमेशा ईश्वर के बारे में, उसकी अच्छाई, सहनशीलता, पवित्रता, ज्ञान, सर्वशक्तिमानता के बारे में, उसके कार्यों के बारे में सोचें और हर संभव तरीके से व्यर्थ विचारों और बुरी यादों से बचें।

सेंट बेसिल द ग्रेट से हम पढ़ते हैं: “ईश्वर के प्रति प्रेम के लक्षण क्या हैं? प्रभु ने स्वयं हमें यह सिखाते हुए कहा: यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो(यूहन्ना 14,15) प्रभु कहते हैं: मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो; जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसा ही तुम एक दूसरे से प्रेम रखो(यूहन्ना 13:34) और प्रभु ने स्वयं इस प्रेम का माप निर्धारित किया: इसलिए, हर उस चीज़ में जो आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें।(मत्ती 7:12)

बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट (12वीं शताब्दी) के शब्दों के अनुसार, उद्धारकर्ता स्वयं "हमें सद्गुण का सबसे छोटा रास्ता दिखाता है: चूंकि हम, लोगों के रूप में, खुद से जानते हैं कि हमें दूसरों के साथ क्या करना चाहिए।"

इसका मतलब यह है कि अगर हम अपने लिए भलाई चाहते हैं, तो हम अपने पड़ोसियों के लिए भी ऐसा ही चाहेंगे।

यदि हम अपने पड़ोसी के अभद्र व्यवहार के कारण क्रोधित हो जाते हैं तो जब तक क्रोध शांत नहीं हो जाता तब तक कुछ नहीं कहेंगे।

जब वे मदद करते हैं तो हमें खुशी होती है; हम अपने पड़ोसियों की हर चीज में मदद करने की कोशिश करेंगे, खासकर आध्यात्मिक जरूरत में।

यह हमारे लिए अप्रिय है जब लोग हमारे बारे में बुरा बोलते हैं, हमारी कमियों और बुराइयों को उजागर करते हैं, हमारे साथ अभद्र व्यवहार करते हैं और हमारा अपमान करते हैं - और हम स्वयं ऐसा नहीं करेंगे।

आइए न्याय न करें. विश्वासियों के बीच, हमारे पड़ोसियों का न्याय करने का पाप बहुत आम है, और यह जोड़ा जाना चाहिए कि हम खुशी के साथ लोगों की चर्चा करते हैं और उनकी निंदा करते हैं। और कभी-कभी निंदा मनोरंजन में भी बदल जाती है, खासकर जब हम अपने दोस्तों और परिचितों के साथ "अपनी जीभ खुजलाने" के लिए इकट्ठा होते हैं। ऐसा शगल लगभग सामान्य और सर्वव्यापी है, लेकिन किसी को यह याद नहीं रहता कि यह आत्मा के लिए पापपूर्ण और विनाशकारी है। जब हम किसी का न्याय करते हैं, तो हम प्रभु की आज्ञा भूल जाते हैं: न्याय मत करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम पर भी दोष लगाया जाए(मत्ती 7:1) पवित्र पिताओं ने निंदा के पाप के बारे में कहा कि, दूसरों के पापों को देखकर, हम अपने पापों पर ध्यान देना बंद कर देते हैं।

आइए हम दूसरों की निन्दा न करें, न ही निंदा और गपशप सुनें। बदनामी शैतान का काम है. अक्रागांती के सेंट ग्रेगरी (सातवीं शताब्दी), सेंट स्टीफन द कन्फ़ेसर (IX सदी) के जीवन से, साधु अब्बा निकॉन और अन्य के बारे में यादगार किंवदंतियों से, हम जानते हैं कि निंदा करने वालों को दानवीकरण द्वारा दंडित किया जा सकता है।

नियोकैसेरिया (तृतीय शताब्दी) के सेंट ग्रेगरी की जीवनी में हम पढ़ते हैं। अपनी युवावस्था में, अलेक्जेंड्रिया स्कूल में पढ़ते हुए, वह अपनी असाधारण विनम्रता और कुंवारी पवित्रता से प्रतिष्ठित थे। उनके साथियों और गुरुओं दोनों ने उन्हें प्यार और सम्मान दिया। लेकिन उनका अच्छा व्यवहार लम्पटों और ईर्ष्यालु लोगों को रास नहीं आया। उन्होंने उसे अपमानित करने का फैसला किया और निर्दोष को बदनाम करने के लिए गिरी हुई महिला को रिश्वत दी। कई लोगों के सामने, वह सेंट ग्रेगरी के पास पहुंची और कथित तौर पर उसके साथ किए गए पाप के लिए भुगतान की मांग की। शर्म के मारे उसने अपनी नजरें झुका लीं और केवल शरमा गया। वेश्या पैसे की मांग करते हुए चिल्लाती रही। और फिर सेंट ग्रेगरी ने अपने दोस्तों से उसे भुगतान करने के लिए कहा। उन्होंने पैसे दे दिये. जैसे ही निंदक उन्हें ले गया, एक राक्षस ने तुरंत उस पर हमला कर दिया। वह ज़मीन पर गिर पड़ी, बुरी तरह चिल्लाई, दाँत पीसने लगी, झाग निकलने लगा, जिससे हर कोई भयभीत हो गया। जब तक सेंट ग्रेगरी ने उसके लिए प्रार्थना नहीं की तब तक राक्षस ने उसे पीड़ा दी। तभी उसे उपचार प्राप्त हुआ।

ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन (†1783) ने एक निंदक की तुलना एक भयानक घातक बीमारी से संक्रमित व्यक्ति से की है। “महामारी से संक्रमित व्यक्ति उन लोगों को घायल कर देता है जो उसके साथ संवाद करते हैं; निन्दा करनेवाला उस को हानि पहुँचाता है जो उसकी निन्दा सुनता है। एक संक्रमित व्यक्ति से अल्सर दूसरे में, दूसरे से तीसरे में, तीसरे से चौथे में और इसी तरह सभी लोगों में फैल जाता है, अगर वे सावधान न रहें; तो यह एक निंदक से है - एक बदनामी सुनेगा और दूसरे को सुनाएगा, दूसरा - तीसरे को, तीसरा - चौथे को, और इसलिए हर कोई सुनता है और बदनामी से क्षतिग्रस्त हो जाता है... - सेंट तिखोन कहते हैं। - निन्दा करनेवाला जिसे निन्दा करता है, उसे भी हानि पहुँचाता है; क्योंकि वह अपनी जीभ से उसे तलवार के समान घायल करता है। वह अपने आप को भी हानि पहुँचाता है: क्योंकि वह गम्भीर पाप करता है। वह उन लोगों को भी नुकसान पहुँचाता है जो उसकी बदनामी सुनते हैं: क्योंकि वह उन्हें बदनामी और निंदा का कारण देता है और इस तरह उन्हें उसी अधर्म के काम में ले जाता है जिसमें वह खुद को पाता है... ईसाई! निन्दक से वैसे ही सावधान रहो, जैसे तुम किसी संक्रमित मनुष्य की महामारी से सावधान रहते हो, नहीं तो तुम भी उस से संक्रमित होकर मर जाओगे। मानवीय पापों का स्वयं अनुभव करने से सावधान रहें, ताकि आप अपने पड़ोसी का न्याय न करें और उसकी निंदा न करें। अपने पापों का अनुभव करें और पहचानें तथा उन्हें सच्चे पश्चाताप और विश्वास से शुद्ध करें। यह एक ईसाई कार्य है जिसके लिए आपको मसीह द्वारा बुलाया गया है।

लेकिन यहां आधुनिक जीवन की एक स्थिति है: वे हमारे सामने एक अच्छे व्यक्ति के बारे में गंदी बातें कर रहे हैं, और हम समझते हैं कि यह बदनामी है, लेकिन साथ ही हम या तो चुपचाप सुनते हैं या सहमत होते हैं, इस प्रकार एक भयानक पाप में भाग लेते हैं। यदि हम बदनामी का विरोध करने में असमर्थ हैं, तो हमें इसके बारे में प्रभु से पूछना चाहिए: " मुझे मानवीय बदनामी से मुक्ति दिलाओ(भजन 119, 134) - केवल इसलिए नहीं कि लोग मेरी निन्दा न करें, बल्कि इसलिए भी कि मैं दूसरों की निन्दा न करूँ!”

आर्किमेंड्राइट किरिल (पावलोव) इस बारे में बात करते हैं कि हमें एक-दूसरे के प्रति कैसे व्यवहार करना चाहिए और दूसरों के प्रति अच्छी भावना रखनी चाहिए: "अपने पड़ोसी का अपमान क्षमा करें, अपमान करने, जलन, क्रोध आदि से दूर रहें। आइए हम शैतान की बात न मानें।" जो हमें अपने पड़ोसी के खिलाफ अपनी आत्मा में बुराई रखना सिखाता है, लेकिन अपने दिल की सादगी से हम अपने पड़ोसी को उनके अपमान के लिए माफ कर देंगे, वह भी शैतान के उकसाने पर। कोई भी एक-दूसरे के बारे में बुरा न सोचे, कोई भी अपने भाई के प्रति बुरे संदेह से ग्रस्त न हो, क्योंकि यह हमारे उद्धार के दुश्मन का आकर्षण है, जो हर संभव तरीके से प्रेम और भाईचारे के मिलन को नष्ट करने की कोशिश कर रहा है। हमें और राक्षसी शत्रुता और शत्रुता को आरोपित करने के लिए।

विभिन्न जीवन परिस्थितियों में पाप कैसे न करें?

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) कहते हैं, "उनके सांसारिक जीवन के दौरान, लोगों को विभिन्न पद दिए जाते हैं।" – ये सभी प्रावधान आकस्मिक नहीं हैं; वे, हल किए जाने वाले कार्यों के रूप में, कार्य के लिए सबक के रूप में, ईश्वर के प्रावधान द्वारा वितरित किए जाते हैं, ताकि प्रत्येक व्यक्ति जिस स्थिति में उसे रखा गया है, वह ईश्वर की इच्छा को पूरा करते हुए, अपने उद्धार का कार्य कर सके।

जिन जीवन परिस्थितियों में हम खुद को पाते हैं, समाज में जिस स्थिति पर हम रहते हैं, वह हर किसी के लिए अलग-अलग होती है। लेकिन यह सब ईश्वर की इच्छा या ईश्वर की अनुमति के बिना नहीं है, इसलिए हम हमेशा, किसी भी स्थिति में, धार्मिकता और पवित्रता से कार्य करने का प्रयास करेंगे। मेट्रोपॉलिटन ग्रेगरी (पोस्टनिकोव) की सरल और बहुत आरामदायक आध्यात्मिक सिफारिशें इसमें हमारी मदद करेंगी:

“जब आप खुश होते हैं, तो जीवन में सब कुछ आपकी इच्छा के अनुसार होता है; फिर अपने पूरे दिल से हर चीज के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद दें और बेहद सावधान रहें कि उनके प्रति कृतघ्न न रहें। सांसारिक समृद्धि का लाभ उठाते समय, इसे अपने दिल से न जोड़ें: आपका दिल केवल भगवान भगवान से जुड़ा होना चाहिए। उनके शब्दों को कभी न भूलें: मुझे दे दो, बेटे, अपना दिल(नीतिवचन 23, 26)…

यदि कोई दुर्भाग्य आप पर पड़ता है, तो कभी भी अत्यधिक दुःख, भय, बड़बड़ाहट या निराशा में शामिल न हों: सर्व-बुद्धिमान और सर्व-अच्छा भगवान हमारे लाभ के लिए हर सांसारिक आपदा भेजते हैं। यदि आप किसी चीज़ के लिए दोषी महसूस करते हैं, तो क्रूस पर प्रभु यीशु मसीह की कल्पना करें, जिन्होंने आपके लिए जितना आप सहन कर सकते हैं, उससे कहीं अधिक अतुलनीय रूप से कष्ट सहा - जिन्होंने पूरी तरह से निर्दोष रूप से, बिना किसी शिकायत या नाराजगी के, कष्ट सहा, और सुनिश्चित करें कि आप कहीं अधिक बड़े दुर्भाग्य के पात्र हैं। यदि आप पर कोई विपत्ति आने पर आप निर्दोष महसूस करते हैं, तो पूरे दिल से भगवान का शुक्रिया अदा करें कि इस दुर्भाग्य के माध्यम से वह आपकी आत्मा की मुक्ति के लिए आपको किसी भी विनाशकारी चीज़ से बचाना चाहता है। क्योंकि निरंतर आनन्द आत्मा को तुच्छ, अभिमानी और चंचल बना देता है; निरंतर खुशी के साथ, हम सभी बहुत आसानी से घमंड, अभिमान, कामुकता में लिप्त हो जाते हैं... कहो: "हे भगवान, आप जानते हैं कि मेरे लिए क्या अच्छा है, अपनी इच्छा के अनुसार मेरे साथ करें।"

यदि आप अमीर हैं, तो यह कभी न सोचें कि आप अपनी संपत्ति, अपनी सरलता और सक्रियता के कारण अपने धन का ऋणी हैं। केवल परमेश्वर की आत्मा के वचनों को दृढ़ता से स्मरण रखो प्रभु गरीब बनाता है और अमीर बनाता है, अपमानित करता है और ऊँचा उठाता है(1 शमूएल 2:7), और इसलिये अपने धन पर घमण्ड न करना, वरन नम्र होना, उसे परमेश्वर का दान समझना, और उसके लिये यहोवा परमेश्वर का बड़े मन से धन्यवाद करना, परन्तु धन को मन से न पकड़ना, कहीं ऐसा न हो कि तू आपके धन का गुलाम. अपना हृदय उसके प्रति इस प्रकार रखो कि तुम उसके बिना भी चैन से रह सको, जैसे ही प्रभु परमेश्वर उसे तुमसे दूर करना चाहे...

यदि आप गरीब हैं तो अपनी गरीबी को सहजता से सहन करें। इस बोझ को शालीनता से तब तक उठाओ जब तक कि प्रभु ईश्वर इसे आपसे दूर करने के लिए प्रसन्न न हो जाए - यदि वह चाहे तो इसे मृत्यु तक उठाए रखें। सदैव प्रसन्न रहें, शोक न करें, शिकायत न करें, विशेषकर निराश न हों और स्वयं को गरीबी से बचाने के लिए ईश्वर की इच्छा के विपरीत कोई गलत साधन न अपनाएं। हमेशा याद रखें... प्रभु हमारे साथ जो कुछ भी करते हैं, वह हमारे उद्धार को सुविधाजनक बनाने के लिए करते हैं। याद रखें कि प्रभु परमेश्वर आप पर कभी भी आपकी सहनशक्ति से अधिक बोझ नहीं डालेगा। ईश्वर विश्वासयोग्य है, वह आपको आपकी क्षमता से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने देगा, बल्कि जब आपकी परीक्षा होगी, तो वह आपको राहत भी देगा, ताकि आप उसे सह सकें।(1 कुरिं. 10:13). यह भी याद रखें कि वह आपकी मदद के लिए हमेशा आपके साथ है। देखो, मैं युग के अन्त तक सदैव तुम्हारे साथ हूं।(मैथ्यू 28,20)…

यदि आपकी गरीबी में कोई अन्य बोझ आप पर अत्याचार करता है, तो यहां हिम्मत न हारें, बल्कि पवित्र विचारों से खुद को सांत्वना दें। उदाहरण के लिए, क्या वे आपसे नफरत करते हैं, आपका तिरस्कार करते हैं? सोचो: “क्या समस्या है! मेरा प्रभु और उद्धारकर्ता परमेश्वर था, परन्तु उन्होंने उससे भी घृणा की, उन्होंने उसका भी तिरस्कार किया।” क्या आपको दबाया जा रहा है या नाराज किया जा रहा है? सोचो: “क्या समस्या है! यदि स्वयं भगवान नहीं तो किसी और से अधिक कौन उत्पीड़ित और आहत हुआ है!” यह भी सोचो: “यदि कोई तिरस्कृत और अपमानित नहीं होगा, तो वह विनम्रता का अभ्यास कैसे करेगा? यदि किसी का अपमान नहीं होगा तो वह विनम्रता कैसे सीखेगा? यदि किसी का अपमान नहीं किया जाएगा, तो वह धैर्य, नम्रता और अन्य समान ईसाई गुण कैसे सीखेगा?”

जब आपकी प्रशंसा की जाती है, तो बेहद सावधान रहें, क्योंकि तब आप एक खतरनाक स्थिति में होते हैं: आप घमंड, घमंड, लापरवाही या अन्य हानिकारक प्रलोभन में पड़ सकते हैं। आपके साथ ऐसा होने से रोकने के लिए, आपकी की गई प्रशंसा को अविश्वास की दृष्टि से देखने का प्रयास करें, और यदि वे आपके चेहरे पर आपकी प्रशंसा करते हैं, तो बातचीत को सभ्य तरीके से बाधित करना और भाषण को किसी अन्य विषय पर मोड़ना सबसे अच्छा है। दृढ़ता से याद रखें कि जो आप में प्रशंसा के योग्य है वह आपका नहीं है, बल्कि ईश्वर का है, और ईश्वर ने आपको प्रशंसा के योग्य कुछ प्राप्त करने का स्वभाव, क्षमता, शक्ति, इच्छा और अवसर दिया है और इसलिए, इसकी महिमा आपकी नहीं है। , लेकिन भगवान के लिए.

जब आप अपने अंदर प्रशंसा के योग्य कोई चीज़ देखते हैं और उसके बारे में दूसरों को बताने की इच्छा महसूस करते हैं, तो इस विचार के साथ अपने अंदर की इस इच्छा को नष्ट करने का प्रयास करें कि मानवीय प्रशंसा के कारण आप स्वयं को ईश्वर की प्रशंसा के अयोग्य बना देंगे, क्योंकि आप ईश्वर से पुरस्कार प्राप्त करते हैं। लोग। प्रभु के अत्यंत महत्वपूर्ण वचन याद रखें: तुम पर धिक्कार है जब सभी लोग तुम्हारे बारे में अच्छा बोलते हैं!(लूका 6:26)

जब आप देखते हैं कि बहुत से लोग लालच से कामुक वस्तुओं और सुखों में, आनंद में, विलासिता में अपनी खुशी तलाशते हैं और इसे ज्ञान के रूप में प्रसारित करते हैं; जब आप देखते हैं कि बहुत से लोग, अपनी सांसारिक ख़ुशी के लिए, सभी प्रकार के झूठ और सभी धोखे का उपयोग करते हैं, घृणा, प्रतिशोध और अन्य भावनाओं का बचाव करते हैं, और कामुक सुखों को पूरा करने से इनकार करने को मूर्खता मानते हैं, तो हमें दृढ़ता से अपने दिल में याद रखना चाहिए और कहना चाहिए, जैसा कि प्रेरितों ने सिखाया: "हम ईसाई हैं, हमें मसीह के कानून के अनुसार रहना चाहिए।" एक दूसरे का बोझ उठाओ, और इस प्रकार मसीह के कानून को पूरा करो(गैल. 6:2), और मसीह के कानून की आवश्यकता है कि हम अपने शरीर को उसके जुनून और वासनाओं के साथ क्रूस पर चढ़ाएं (देखें: गैल. 5:24), झूठ को अस्वीकार करते हुए, कहते हुए सत्य, हर एक अपने पड़ोसी के प्रति(इफि. 4:25), परन्तु सारा प्रतिशोध प्रभु परमेश्वर पर छोड़ दिया गया, जिन्होंने कहा: प्रतिशोध मेरा है, मैं चुकाऊंगा(रोमियों 12:19)।”

एक बार फिर, आइए हम किसान इवान पॉशकोव की सलाह की ओर मुड़ने से न चूकें: "यदि तुम गरीब हो जाते हो, मेरे बेटे, और अपना पेट भरने में असमर्थ हो, तो निराश मत हो, निराश मत हो और किसी भी अधर्मी कार्य को मत छुओ।" , निकम्मे लोगों से मेल-जोल न बढ़ाओ, ईश्वर पर आशा रखो।”

यदि हम एक ईसाई की तरह जीना चाहते हैं और मोक्ष प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें इसी तरह कार्य करने का प्रयास करना चाहिए।

जब मैं "सामान्य" कहता हूं, तो मेरा मतलब "औसत" नहीं है, मेरा मतलब वह व्यक्ति है जो रूढ़िवादी सिद्धांतों के अनुसार रहता है।

और निःसंदेह, यह पूरी सूची नहीं है, और इसमें मौजूद आइटम प्राथमिकता के क्रम में नहीं हैं।

तो, एक सामान्य ईसाई:

1. जितनी बार संभव हो सेवाओं में जाता है

प्रत्येक रविवार को सुबह की सेवा में जाना न्यूनतम आवश्यक है। लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि ये काफी नहीं होता. और "सेवा में जाने" का मतलब केवल वहां मौजूद रहना नहीं है, बल्कि मानसिक रूप से इसमें शामिल होना है - चाहे चुपचाप सुनना, खुद को पार करना, साथ में गाना आदि।

2. प्रतिदिन घर पर प्रार्थना करें

आदर्श रूप से, आपको खाना खाने से पहले और बाद में सुबह और शाम के नियम और प्रार्थना पढ़नी चाहिए। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि पति और पत्नी एक साथ प्रार्थना करें, और माता-पिता अपने बच्चों के साथ प्रार्थना करें। प्रतिदिन बाइबल, विशेष रूप से भजन पढ़ना शामिल करें।

3. संस्कारों में भाग लेता है

इसका मतलब न केवल स्वीकार करना और भोज प्राप्त करना है, बल्कि यदि आप बीमार हैं तो भोज प्राप्त करना भी है। इसका मतलब है बपतिस्मा लेना और शादी करना। यह सोचने लायक भी है कि क्या आपको या आपके परिवार के किसी अन्य व्यक्ति को नियुक्त किया जाना चाहिए।

4. विचारों, शब्दों और कार्यों में अनैतिकता से बचें।

हम अपने शरीर, आत्मा और शब्दों के साथ जो कुछ भी करते हैं वह हमारे उद्धार के लिए मायने रखता है। अपने शरीर, आत्मा और शब्दों को आपके और आपके प्रियजनों के लाभ के लिए काम करने दें। मदद के लिए किसी की तलाश करें, न कि आपकी मदद करने के लिए।

5. चर्च कैलेंडर के अनुसार उपवास रखता है

जिस पुजारी के सामने आप पाप कबूल कर रहे हैं, वह आपको सलाह देगा कि व्रत को अपने परिवार के नियमित जीवन के साथ कैसे संतुलित किया जाए। बुधवार और शुक्रवार को रूढ़िवादी उपवास और, स्वाभाविक रूप से, ग्रेट लेंट, पेट्रोव लेंट, डॉर्मिशन लेंट और नेटिविटी लेंट के दौरान।

6. स्वीकारोक्ति के लिए जाता है

स्वीकारोक्ति का संस्कार आत्मा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। आपको प्रत्येक उपवास के दौरान कम से कम एक बार स्वीकारोक्ति के लिए जाना होगा। लेकिन तब भी - जब आपकी आत्मा को इसकी आवश्यकता हो, जब पाप आपको पीड़ा दे रहा हो।

और वह अक्सर उन्हें स्वीकारोक्ति के दौरान पाता है। लेकिन पुजारी (या विश्वासपात्र, यदि आपके पास कोई है) किसी भी समय आपकी बात सुनेगा। यह एक ऐसा स्रोत है जिसका उपयोग लगातार किया जाना चाहिए।

8. चर्च को आय का दसवां हिस्सा देता है

अपनी आय का दसवां हिस्सा प्रभु को देना (आखिरकार, आपकी आय आपके लिए उनका उपहार है) एक बाइबिल मानदंड है जिसका रूढ़िवादी ईसाइयों को पालन करना चाहिए। यदि आप पूरा 10 प्रतिशत नहीं दे सकते हैं, तो एक अलग राशि चुनें, लेकिन नियमित रूप से दें, धीरे-धीरे 10 प्रतिशत देने की दिशा में आगे बढ़ें। और यदि आप 10 प्रतिशत से अधिक दे सकते हैं तो दें। और ऐसा केवल तभी न करें जब यह आपके लिए कठिन हो, जब जीवन में कुछ बुरा हो - त्याग तब करें जब सब कुछ अच्छा हो। चर्च के फादरों ने कई बार बताया है कि अपनी आय का दसवां हिस्सा देना एक रूढ़िवादी परंपरा है।

9. भिक्षा देता है और परोपकार का कार्य करता है

यानी यह उन लोगों की मदद करता है जिन्हें इसकी जरूरत है। यह मदद मौद्रिक हो सकती है, लेकिन आप अपने स्वयं के काम में, नैतिक समर्थन के साथ, और यहां तक ​​कि किसी ऐसे व्यक्ति के करीब रहकर भी मदद कर सकते हैं जो कठिन समय से गुजर रहा है, कोई बीमार है, आदि।

10. अपनी शिक्षा के स्तर में लगातार सुधार करता है

व्यक्ति को लगातार आस्था की गहरी समझ की तलाश करनी चाहिए - और न केवल यह समझने के अर्थ में कि वास्तव में आस्तिक, धर्मनिष्ठ, धर्मनिष्ठ होने का क्या मतलब है। इसका मतलब यह भी है कि हमारा मन लगातार भगवान की शक्ति में रहना चाहिए ताकि वह इसे ठीक कर सके और इसे बदल सके। हमारे सभी विचार ईश्वर से जुड़े होने चाहिए - चाहे हम आध्यात्मिक साहित्य पढ़ें, धार्मिक शिक्षा पाठ्यक्रमों में भाग लें, आदि। हमारी सभी शैक्षिक गतिविधियों का लक्ष्य पवित्र धर्मग्रंथों को यथासंभव गहराई से सीखना और समझना है।

11. दूसरों के साथ विश्वास साझा करता है

यदि आप हमें दी गई मुक्ति के लिए प्रभु के आभारी हैं, तो आप अपना विश्वास अन्य लोगों के साथ साझा करना चाहेंगे।

12. धार्मिक जुलूसों में जाता है, तीर्थयात्रा करता है

यानी वह तीर्थस्थलों के दर्शन के लिए यात्रा करता है। आमतौर पर ये मठ, मंदिर और अन्य पवित्र स्थान हैं।

अन्ना बरबाश द्वारा अनुवाद