मौत की यादें। मृतकों से मिलना मृत्यु के भय से मुक्त हो गया है: एक व्यक्तिगत अनुभव। मौत के बाद मुलाकातें

माइकल सुबॉम और उनके सत्यापन अवलोकन। - शरीर की मृत्यु के बाद जीवन के जारी रहने के कई प्रमाण। संदेह। - वर्णित की असामान्यता। - "पहले, यह था, लेकिन ऐसा नहीं होना चाहिए।" - किस नियमित अंतराल पर यह घटित होता है? सामग्री एकत्र करने में कठिनाई। - वे नए ज्ञान को साझा करने के लिए अनिच्छुक हैं। - चरित्र और जीवन शैली पर इसका प्रभाव।

पिछले अध्याय में, शरीर से स्वतंत्र आत्मा के जीवन और शरीर की मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कई प्रमाण दिए गए थे। मूडी, सुबोम, कुबलर-रॉस और अन्य द्वारा किए गए पोस्ट बहुत ही रोचक और महत्वपूर्ण हैं। मामलों का चयन सावधानी से किया जाता है। इनमें से अधिकांश क्लिनिकल केस हिस्ट्री हैं जिनमें उन लोगों के विवरण हैं जिन्हें वापस जीवन में लाया गया है।

अनुभवों के बारे में कहानियां "दूसरी तरफ" ईमानदार और समान हैं, वे केवल विवरण में एक दूसरे से भिन्न हैं; अलग-अलग शिक्षा, अलग-अलग पेशों, राष्ट्रीयताओं, लिंग, उम्र आदि वाले लोग एक ही बात के बारे में बात करते हैं। इसने इस मुद्दे में शामिल सभी वैज्ञानिकों को चकित कर दिया। अशिक्षित महिला ने मनोविज्ञान के प्रोफेसर के समान ही देखा और अनुभव किया। आमतौर पर, शरीर छोड़ने वाले व्यक्ति के एक हिस्से ने अपने शरीर को ऊपर से देखा, अक्सर ऊपर से, डॉक्टरों और बहनों को देखा जो इसे पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे थे, और जो कुछ भी हो रहा था, और थोड़ी देर बाद कई अन्य चीजों को देखा।

सच्चाई और ईमानदारी के बावजूद, ये संदेश अभी भी पूरी तरह से आश्वस्त नहीं थे, क्योंकि वे मुख्य रूप से उन लोगों की कहानियों पर आधारित थे जो एक अस्थायी मौत से गुजरे थे। वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक सत्यापन का अभाव था - क्या यह, जैसा कि वैज्ञानिक कहते हैं, शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रखने की घटना वास्तव में मौजूद है।

अगला कदम डॉ. सबोम ने उठाया। उन्होंने सत्यापन टिप्पणियों का आयोजन किया और पुष्टि की, और वास्तव में साबित किया, कि मृत्यु के बाद जीवन के बारे में संदेश काल्पनिक नहीं हैं और शरीर की मृत्यु के बाद व्यक्ति वास्तव में मौजूद है, देखने, सुनने, सोचने और महसूस करने की क्षमता बनाए रखता है।

माइकल सबोम एमोरी यूनिवर्सिटी (यूएसए) में मेडिसिन के प्रोफेसर हैं। वह कार्डियोलॉजिस्ट हैं, अमेरिकन सोसाइटी ऑफ कार्डियोलॉजी के सदस्य हैं और उन्हें पुनर्जीवन में व्यापक व्यावहारिक अनुभव है। उनकी पुस्तक मेमरीज़ ऑफ़ डेथ, सबटाइटल मेडिकल रिसर्च, 1981 में प्रकाशित हुई थी। सुबोम ने पुष्टि की कि दूसरों ने किस बारे में लिखा है, लेकिन यह उनकी पुस्तक में मुख्य बात नहीं है। उन्होंने अपने रोगियों की कहानियों की तुलना करते हुए कई अध्ययन किए, जिन्होंने अस्थायी मौत का अनुभव किया था, जबकि वे वास्तव में "दूसरी तरफ" थे, और वस्तुनिष्ठ सत्यापन के लिए क्या उपलब्ध था। उनके शोध के परिणामों ने अन्य वैज्ञानिकों की उपरोक्त टिप्पणियों की पुष्टि की। शरीर के मरने के बाद भी जीवन चलता रहता है। केवल वे लोग जो मृत्यु का अध्ययन करने वाली चिकित्सा विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों से परिचित नहीं हैं, वे ही इस पर संदेह कर सकते हैं।

सबोम लिखते हैं कि वह इस मुद्दे का अध्ययन करने के लिए कैसे आए, उन्होंने अस्पताल में रात की पाली में मरने के लिए तत्काल कॉल के साथ काम किया। मृत्यु पर उनके विचार तब बहुत सरल थे। वह लिखते हैं: "अगर मुझसे पूछा जाए कि मैं मौत के बारे में क्या सोचता हूं, तो मैं जवाब दूंगा कि जब मौत आती है, तो एक व्यक्ति मर जाता है - बस इतना ही।" उन्होंने विज्ञान को धर्म से कड़ाई से अलग किया और मरने के नैतिक उपदेशों और सांत्वनाओं में धर्म का अर्थ देखा। वह एक अविश्वासी था, उसने विशेष रूप से विज्ञान को मान्यता दी और अपने काम में केवल सटीक प्रयोगशाला और तकनीकी डेटा पर भरोसा किया। बेशक, कभी-कभी उन्हें कुछ अकथनीय का सामना करना पड़ता था, लेकिन ऐसे मामलों में उनका मानना ​​​​था कि समय के साथ, विज्ञान इसे समझाने में सक्षम होगा।

साबॉम 1976 में मूडी की किताब "लाइफ आफ्टर लाइफ" से परिचित हुए और पहले वहां वर्णित घटनाओं को ज्यादा महत्व नहीं दिया। उस समय का पुस्तक बाजार, अब की तरह, बेतहाशा कल्पना से भर गया था। मूडी की किताब को आसानी से एक आकर्षक कथा के लिए गलत समझा गया था, लेकिन सुबोम को धीरे-धीरे इसमें दिलचस्पी हो गई और उन्होंने अपने रोगियों से सवाल करना शुरू कर दिया। उनकी कहानियों ने मूडी ने जो वर्णन किया था, उसकी पुष्टि की, और सुबोम उन लोगों की ईमानदारी पर चकित थे जिन्होंने अस्थायी मृत्यु का अनुभव किया और उनके अनुभवों की समानता का अनुभव किया।

उनके मरीज़, जिन्होंने अस्थायी मृत्यु की स्थिति का अनुभव किया था, एक नियम के रूप में, उन्होंने अपने अनुभवों के बारे में किसी को नहीं बताया, एक-दूसरे को नहीं जानते थे, और फिर भी, उनके सभी संदेशों ने एक ही बात की गवाही दी, उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि जाने के बाद शरीर, वे स्वतंत्र रूप से कहीं भी घूम सकते थे, साथ ही देख और सुन सकते थे कि अस्पताल के अन्य कमरों और गलियारों में, सड़क पर और इसी तरह क्या हो रहा था, जबकि उनका शरीर ऑपरेटिंग टेबल पर बेजान पड़ा था। उन्होंने बाहर से अपने शरीर पर और डॉक्टरों और नर्सों ने जो कुछ भी किया, उसे वापस जीवन में लाने की कोशिश कर रहे थे। सुबोम ने इन आश्चर्यजनक रिपोर्टों को एक वस्तुनिष्ठ शोधकर्ता की नज़र से देखकर परीक्षण करने का निर्णय लिया। उन्होंने जाँच की कि क्या रोगियों की कहानियाँ उस समय वास्तव में हो रही घटनाओं से मेल खाती थीं; क्या उन चिकित्सा उपकरणों और पुनर्जीवन विधियों का वास्तव में उपयोग किया गया था जो मृतक का वर्णन करते थे, क्या उन्होंने जो देखा और वर्णित किया वह वास्तव में अन्य कमरों में हुआ था।

सुबोम ने 116 मामले एकत्र और प्रकाशित किए हैं। उन सभी की उन्होंने व्यक्तिगत रूप से जांच की। उन्होंने कहानियों की तुलना केस हिस्ट्री से की, उन लोगों से सवाल किया, जिन्हें उनके मरीज, जिन्हें वापस जीवन में लाया गया था, ने देखा और सुना, और फिर से दोनों की गवाही की तुलना की। उदाहरण के लिए, उन्होंने जाँच की कि क्या वर्णित लोग आगंतुक कक्ष में थे और किस समय। उन्होंने स्थान, समय, प्रतिभागियों, बोले गए शब्दों आदि को ध्यान में रखते हुए सटीक मिनट तैयार किए। अपनी टिप्पणियों के लिए, उन्होंने केवल मानसिक रूप से स्वस्थ और संतुलित लोगों का चयन किया।

जांच ने अध्ययन की गई घटना के अस्तित्व की पूरी तरह से पुष्टि की, यह पुष्टि की गई कि शरीर की मृत्यु के बाद, व्यक्तित्व का अस्तित्व जारी है। व्यक्ति का कुछ हिस्सा जीवित रहता है; वह पहले की तरह देखती, सुनती, सोचती और महसूस करती है।

जिस समय शरीर मृत था, लोगों ने न केवल उपकरणों पर स्विच किया, बल्कि उपकरणों के तीरों को भी उस स्थिति में देखा जो उन्होंने वास्तविकता में ली थी, उन मशीनों और उपकरणों का विस्तार से और सटीक रूप से वर्णन किया जिन्हें उन्होंने पहले नहीं देखा था और जिनका अस्तित्व वे नहीं जानते थे। उन्होंने डॉक्टरों और नर्सों को बात करते सुना; ऊपर से देखने पर, उन्होंने अपने केश और टोपियाँ देखीं, साथ ही उस कमरे की दीवारों के बाहर क्या हो रहा था जिसमें उनका शरीर पड़ा था, इत्यादि। इस सभी आश्चर्यजनक जानकारी को विश्वसनीय पुष्टि मिली है।

उदाहरण के लिए, डॉ. सबोम के संदेशों के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

44 वर्षीय व्यक्ति में हृदय गति रुकने के साथ गंभीर दिल का दौरा। पुनर्जीवित करने के लिए कई बिजली के झटके लगाने पड़े। मृतक ने देखा कि उसके शरीर के बाहर क्या हो रहा था और बाद में इसका विस्तार से वर्णन किया।

"मैं किसी तरह अलग था, अलग। जो हो रहा था उसमें मैंने भाग नहीं लिया, लेकिन अलग दिख रहा था, मुझे इस सब में बहुत दिलचस्पी नहीं थी ... एक जलसेक उपकरण के माध्यम से मुझे कुछ इंजेक्ट किया गया था ... फिर उन्होंने इसे उठा लिया और बोर्ड पर रख दिया। और फिर डॉक्टरों में से एक ने मुझे छाती पर पीटना शुरू कर दिया। इससे पहले, उन्होंने मुझे ऑक्सीजन दी - मेरी नाक में एक रबर की ट्यूब, लेकिन अब उन्होंने इसे निकाल लिया और मेरे चेहरे पर एक मुखौटा लगा दिया ... हल्का हरा ... मुझे याद है कि कैसे एक टेबल लुढ़का हुआ था, जिस पर कुछ था ब्लेड की तरह। और दो तीरों वाला एक वर्गाकार उपकरण भी। एक गतिहीन खड़ा था, दूसरा हिल गया ... लेकिन यह धीरे-धीरे आगे बढ़ा, झटके में नहीं, जैसे कि वाल्टमीटर या अन्य उपकरणों पर। पहली बार वह पैमाने के पहले तीसरे और आधे हिस्से के बीच रुकी। दूसरी बार आधे से अधिक बीत गया, और तीसरा - लगभग तीन चौथाई। जब भी इस चीज़ को धकेला जाता था, तो स्थिर सुई हर बार मरोड़ती थी, और स्टाफ में से कोई व्यक्ति इसमें उलझ जाता था। शायद, इसकी मरम्मत की गई थी, और पहला तीर रुक गया, और दूसरा आगे बढ़ता रहा ... तारों के साथ दो ब्लेड थे; यह हैंडल के साथ दो गोल डिस्क की तरह है। एक-एक करके तार मेरे हाथ में लिए और मेरे सीने पर रख दिए गए। हैंडल पर छोटे बटन थे ... मैंने देखा कि मैं कैसे हिल रहा था ... ”(पृष्ठ 48)।

गहन चिकित्सा इकाई में शामिल कर्मियों ने इस कहानी की पूरी विस्तार से पुष्टि की।

दूसरा मामला एक 60 वर्षीय कार्यकर्ता द्वारा बताया गया था जो कार्डियक अरेस्ट से बच गया था: "जब मैं मर रहा था, मैंने अपना शरीर देखा, और मुझे इसे छोड़ने के लिए खेद हुआ ... मैंने वह सब कुछ देखा जो हो रहा था ... पर पहले मुझे नहीं पता था कि यह कौन है, और फिर मैंने पास जाकर खुद को देखा और कुछ भी समझ नहीं पाया, कैसे है? मैंने ऊपर से देखा और धीरे-धीरे ऊपर और ऊपर चढ़ गया।"

फिर वह बताता है कि डॉक्टर और नर्स उसके बेजान शरीर के साथ क्या कर रहे थे: "मैं सब कुछ समझ गया ... और अपने रिश्तेदारों को आपातकालीन कक्ष में देखा ... बिल्कुल स्पष्ट ... वे वहां खड़े थे - मेरी पत्नी, सबसे बड़ा बेटा, बेटी , और एक डॉक्टर भी ... नहीं, मैं नहीं था मैं वहां नहीं हो सकता था, उस समय मेरा ऑपरेशन किया गया था ... लेकिन मैंने उन सभी को देखा और मुझे अच्छी तरह से पता है कि मैं वहां था ... मैंने किया समझ में नहीं आ रहा था कि क्या हो रहा है और वे क्यों रो रहे हैं। और फिर मैं आगे बढ़ा, मैंने खुद को दूसरी दुनिया में पाया ”(पृष्ठ 154)।

बाद में साबोम ने अपने मरीज की पत्नी और बेटी से पूछताछ की। पत्नी ने अपने पति की कहानी की पूरी तरह से पुष्टि की। बेटी को यह भी याद आया कि उस समय वे तीनों आपातकालीन कक्ष में थे और उसने अपने पिता के डॉक्टर से बात की।

एक व्यक्ति न केवल कार्डियक अरेस्ट के बाद, बल्कि अन्य परिस्थितियों में भी अस्थायी मृत्यु की स्थिति में हो सकता है, उदाहरण के लिए, सर्जिकल ऑपरेशन के दौरान।

सुबोम ऐसे ही एक मामले का हवाला देते हैं। उनका मरीज क्लिनिकल डेथ की स्थिति में था, गहरी एनेस्थीसिया के तहत, कार्डियक अरेस्ट के साथ और, ज़ाहिर है, बेहोश। वह चादरों से ढका हुआ था और शारीरिक रूप से कुछ भी नहीं देख सकता था।

बाद में उन्होंने अपने अनुभव बताए। उन्होंने अपने दिल के ऑपरेशन को विस्तार से देखा, और उनकी कहानी वास्तविकता से मेल खाती थी।

यहां उनके विस्तृत विवरण के संक्षिप्त अंश दिए गए हैं: "एनेस्थेसियोलॉजिस्ट ने मुझे एक अंतःशिरा इंजेक्शन दिया ... जाहिर है, मैं सो गया, मुझे बिल्कुल भी याद नहीं है कि मुझे इस कमरे से ऑपरेटिंग रूम में कैसे ले जाया गया। अचानक मैंने देखा कि ऑपरेटिंग रूम में रोशनी थी, लेकिन उतनी रोशनी नहीं थी जितनी मुझे उम्मीद थी। चेतना मेरे पास लौट आई ... उन्होंने पहले ही मेरे साथ कुछ किया ... मेरा सिर और शरीर चादरों से ढका हुआ था, और अचानक मैंने अपने चारों ओर सब कुछ देखा ... मैं अपने सिर से आधा मीटर ऊपर लग रहा था, जैसे कि कोई और व्यक्ति ... मैंने दो सर्जनों को मेरा ऑपरेशन करते देखा ... उन्होंने उरोस्थि को देखा ... मैं इस आरी को खींच सकता हूं और जिस उपकरण से मेरी पसलियां फैली हुई थीं ... "

वह ऑपरेशन के पाठ्यक्रम का वर्णन करता है: "कई उपकरण ... उन्होंने (डॉक्टरों ने) उन्हें क्लैंप कहा ... मैंने सोचा कि हर जगह बहुत खून होगा, लेकिन मेरे आश्चर्य के लिए, यह बहुत कम निकला .. और दिल वह नहीं है जो मैंने सोचा था। बड़े; ऊपर से चौड़ा और नीचे से संकरा, अफ्रीका महाद्वीप की तरह। ऊपर से यह गुलाबी और पीला है ... डरावना भी। उसका एक हिस्सा बाकी की तुलना में बहुत गहरा था ... डॉ. एस. बाईं ओर खड़े थे, उन्होंने मेरे दिल के टुकड़े काट दिए, उन्हें इस तरह से घुमाया और लंबे समय तक उनकी जांच की ... डॉक्टरों ने बाईपास बनाना है या नहीं इस पर विवाद है। हमने इसे नहीं करने का फैसला किया ... एक को छोड़कर सभी डॉक्टरों के पास हरे रंग के जूते थे, और इस सनकी ने खून से लथपथ सफेद जूते पहने थे ... यह अजीब लग रहा था और, मेरी राय में, एंटीहाइजेनिक ... ”(पीपी। 93-96)।

रोगी द्वारा वर्णित ऑपरेशन का कोर्स ऑपरेटिंग जर्नल में प्रविष्टियों के साथ मेल खाता है, निश्चित रूप से, एक अलग शैली में।

चिकित्सा इतिहास में, यह नोट किया गया था कि रक्त परिसंचरण को बहाल करना मुश्किल था - पुष्टि है कि रोगी ने वास्तव में अस्थायी मृत्यु की स्थिति का अनुभव किया था।

इस कहानी की शुरुआत बहुत दिलचस्प है, जब रोगी सरल शब्दों में दो पूरी तरह से अलग-अलग अवस्थाओं का वर्णन करता है: गहरी संज्ञाहरण और नैदानिक ​​मृत्यु। पहले मामले में - चेतना का नुकसान, पूर्ण "कुछ नहीं"; दूसरे में - अपने शरीर और आसपास की हर चीज को बाहर से देखने की क्षमता, सुनने, सोचने और महसूस करने की क्षमता, शरीर के बाहर होना।

मैं उनके शब्दों को दोहराता हूं: "एनेस्थेसियोलॉजिस्ट ने मुझे एक अंतःशिरा इंजेक्शन दिया ...

जाहिर है, मैं सो गया, मुझे बिल्कुल भी याद नहीं है कि मुझे इस कमरे से ऑपरेटिंग रूम में कैसे ले जाया गया। ” यह एनेस्थीसिया की क्रिया है। हम में से कितने लोग मृत्यु की कल्पना करते हैं - पूर्ण शून्यता, किसी भी धारणा की अनुपस्थिति। हालांकि, रोगी जारी है: "अचानक मैंने देखा ... चेतना मेरे पास लौट आई ... मैंने देखा कि कैसे दो सर्जनों ने मेरा ऑपरेशन किया। मैंने उनकी बातचीत सुनी... मैं समझ सकता था... मैं अपने शरीर से बाहर हो गया था।" यह एनेस्थीसिया नहीं है, बल्कि शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन की निरंतरता है, इस मामले में, उसकी अस्थायी मृत्यु के बाद।

बेशक, बहुत से लोग मौत की पूरी तरह से अलग तरह से कल्पना करते हैं। हममें से जिन्होंने ईसाई धर्म को त्याग दिया है और जो ईश्वर और आत्मा के बारे में बिल्कुल भी याद नहीं रखते हैं, उनके लिए यह स्वीकार करना मुश्किल है कि शरीर की मृत्यु के बाद, किसी व्यक्ति का कोई हिस्सा सचेत रूप से मौजूद रहता है।

यह डॉक्टरों पर भी लागू होता है। "जीवन के बाद जीवन" की घटना का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों में भी संदेह पैदा हुआ।

बेशक, अगर आप पहली बार ऊपर की कहानियों की तरह सुनते हैं, तो वे कल्पना की तरह लग सकते हैं, उनकी सच्चाई पर विश्वास करना आसान नहीं है - और केवल आप या मैं ही नहीं, हमने जिन तीनों वैज्ञानिकों का उल्लेख किया है - कुबलर-रॉस, मूडी और सुबोम उस पर तुरंत विश्वास नहीं किया।

तीनों मानसिक रूप से संतुलित और गंभीर वैज्ञानिक किसी भी विज्ञान कथा से दूर लोग हैं। उनकी पुस्तकें शुष्क, सटीक भाषा में, बिना किसी अलंकरण के लिखी गई हैं। उनका लक्ष्य पाठक को आश्चर्यचकित या खुश करना नहीं था, बल्कि नए डेटा को निष्पक्ष रूप से सत्यापित करना था। उन्होंने सब कुछ संदिग्ध को खारिज कर दिया और, संक्षेप में, निष्कर्ष नहीं निकाला, खुद को तथ्यों के बयान तक सीमित कर दिया।

वे लंबे समय से एक-दूसरे को नहीं जानते थे और स्वतंत्र रूप से काम करते थे, लेकिन तीनों के अवलोकन के परिणाम मेल खाते थे। वे सभी संशयवादी थे, धर्म में नहीं, विज्ञान में विश्वास करते थे, और काम शुरू करते हुए, उनका मानना ​​​​था कि उनके शोध से बाद के जीवन में विश्वास की झूठ और अवैज्ञानिकता साबित होने की संभावना थी। लेकिन तीनों वास्तविक वैज्ञानिक थे और अप्रत्याशित से मिलने के बाद, इसे पहचानने और अपने अधिकार के साथ पुष्टि करने से डरते नहीं थे, हालांकि यह उन्हें उनके सहयोगियों की नज़र में गिरा सकता था, जो ज्यादातर संशय में थे। तीनों आस्तिक हो गए, कुबलर-रॉस ने कहा कि उनके लिए यह बिल्कुल भी विश्वास की बात नहीं है, क्योंकि उन्हें पूरा यकीन है कि इस जीवन के बाद पृथ्वी पर एक और जीवन होगा।

अपने शोध की शुरुआत में, तीनों वैज्ञानिकों ने संदेह किया: क्या वे अपने शानदार अनुभवों के बारे में बात करने वालों का आविष्कार (या कम से कम अलंकृत नहीं) कर रहे हैं? इस तरह के इतने कम सबूत क्यों हैं? हमने इसके बारे में हाल ही में क्यों सीखना शुरू किया?

हालाँकि, यह पता चला कि ऐसे मामले बिल्कुल भी असामान्य नहीं हैं, सुबोम ने बाद में मृत्यु के बाद जीवन पर व्याख्यान दिया और प्रत्येक व्याख्यान के अंत में उन्होंने बोलने के इच्छुक लोगों को आमंत्रित किया। हर बार ३०-३५ लोगों के दर्शकों में एक या दो लोग थे जिन्होंने बताया कि उनके समान अनुभव थे। और यद्यपि ये अनुभव विवरण में भिन्न थे, कुल मिलाकर वे मेल खाते थे और सामाजिक स्थिति, पेशे आदि पर निर्भर नहीं थे। आस्तिक और अविश्वासी, सामान्य लोग और वैज्ञानिक - एक ही बात।

इस सवाल के लिए: "आपने अब तक किसी को इस बारे में क्यों नहीं बताया?", एक नियम के रूप में, उत्तर का अनुसरण किया गया: "मुझे डर था कि वे मुझ पर विश्वास नहीं करेंगे, उपहास करेंगे या मुझे असामान्य नहीं मानेंगे।"

ऐसे लोग भी थे जो समझ नहीं पा रहे थे कि उनके साथ क्या हुआ है। उनमें से एक ने जो हुआ था उसे समझाने की कोशिश करते हुए कहा: "हाँ, यह था, हालाँकि ऐसा नहीं होना चाहिए था।"

और दूसरे ने अपनी कहानी को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: "इसने मेरे लिए एक नई दुनिया खोल दी ... मुझे लगता है कि अभी भी बहुत कुछ है जिसे मुझे खोजना और समझना है।"

कई लोगों को अपने अनुभवों का वर्णन करने के लिए शब्दों को खोजना मुश्किल लगा। उन्होंने कहा: "हमारी भाषा में ऐसा कोई शब्द नहीं है ... यह अलग है ... यह हमारी दुनिया नहीं है, .."

तीनों वैज्ञानिक कहानीकारों की ईमानदारी से लिखते हैं और उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह सब वास्तव में हुआ था। बहुतों ने बेहतर तरीके से जान लिया कि मृत्यु क्या है, परमेश्वर में विश्वास करने लगे और अपने जीवन के तरीके को बदल दिया: वे और अधिक गंभीर और गहरे हो गए। कुछ ने अपना पेशा बदल लिया है - अस्पतालों या नर्सिंग होम में उन लोगों की मदद करने के लिए चले गए जिन्हें मदद की ज़रूरत है।

"वहां" जाने वालों में से एक ने कहा कि, उनकी राय में, सब कुछ उन्हें भगवान द्वारा दिखाया गया था। वह इसे केवल इस तरह से समझा सकता है। अब वह जानता है कि मृत्यु ही नहीं, मृत्यु के बाद जीवन भी है। इस महान रहस्य में घुसकर उसने अपना भय खो दिया, वह सोचता है कि ईश्वर नहीं चाहता था कि उसकी मृत्यु हो, लेकिन उसे इस रहस्य की एक झलक दी और उसे वापस भेज दिया।

कब्र के पीछे जो है उसके साथ संपर्क लोगों के चरित्र को बेहतर के लिए बदल देता है।

खुद डॉ. सबोम के साथ एक बड़ा बदलाव आया है। वह एक धार्मिक नोट पर अपनी वैज्ञानिक, मोटे तौर पर सांख्यिकीय पुस्तक को समाप्त करता है। वह लिखता है कि, मृत्यु से आमने-सामने मिलने पर, लोगों ने आत्मा से बहुत कुछ प्राप्त किया और यह उनके जीवन में संरक्षित रहा। उनकी पुस्तक का अंतिम वाक्यांश प्रेरित पौलुस के कुरिन्थियों के पहले पत्र का एक उद्धरण है: "अब मैं आंशिक रूप से जानता हूं, और तब मैं जानूंगा, जैसा कि मुझे जाना जाता है। और अब ये तीनों बने रहते हैं: विश्वास, आशा, प्रेम; लेकिन उनमें से सबसे बड़ा प्यार है ”(१ कुरि० १३: १२-१३)।

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1 डॉ माइकल सुबोम। रूसी एसोसिएशन फॉर इंस्ट्रुमेंटल ट्रांसकम्युनिकेशन (आरएआईटी) की लाइब्रेरी से मौत की यादें इंटरनेट पर हमारी वेबसाइट: egf.rf समूह संपर्क में:

2 मैं इस अध्ययन को पूरा करने और इस पुस्तक को तैयार करने में सहायता के लिए बहुत से व्यक्तियों का बहुत ऋणी हूं - फ्लोरिडा विश्वविद्यालय और अटलांटा वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन मेडिकल सेंटर में डॉक्टरों और नर्सों को उन रोगियों को रेफर करने के लिए जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है; डॉ केनेथ रिंग, डॉ रेमंड मूडी, जूनियर। और जॉन ऑडेट असीमित प्रोत्साहन और समर्थन के लिए; जॉन ईगल, मॉकिंगबर्ड बुक्स के प्रचारक, इस पुस्तक को प्रकाशित करने में उनके नेतृत्व के लिए; मेरे भाई, डॉ. स्टीव सबोम, पांडुलिपि की आलोचना के लिए; हार्पर एंड रो की जीन फ्लेग को उनकी संपादकीय सहायता के लिए; और लैनी शॉ को पांडुलिपि टाइप करने के लिए। मैं विशेष रूप से सारा क्रुत्ज़िगर का ऋणी हूँ, जिन्होंने मुझे इस विषय से परिचित कराया और मेरे प्रारंभिक वर्षों के अध्ययन में मेरे साथ काम किया। सारा ने इस अध्ययन को आकार देने में मदद की और कई रोगियों का साक्षात्कार लिया जिनकी रिपोर्ट यहां पाई जाती है। अंत में, मैं अपनी पत्नी डायना को उनके लंबे और उत्तेजक घंटों के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं, जो हमने निकट-मृत्यु के अनुभव पर चर्चा करने में बिताए, पांडुलिपि के शुरुआती मसौदे के उनके महत्वपूर्ण संशोधनों के लिए, और उसके शीर्ष पर, उनके निरंतर प्रोत्साहन के लिए पुस्तक का अध्ययन और प्रकाशन जारी रखना = “मनुष्य की मृत्यु में कुछ विषमताएँ हैं, जो किसी भी मामले में, परम पीड़ा की अवधारणा के साथ अतुलनीय हैं। जो लोग लगभग मर गए और फिर अपने अनुभवों का वर्णन करने के लिए लौट आए, उन्होंने कभी भी पीड़ा या दर्द या निराशा का उल्लेख नहीं किया; इसके विपरीत, उन्होंने शांति और शांति की एक अजीब, असामान्य भावना का वर्णन किया। ऐसा लगता है कि मरने की क्रिया कुछ अलग घटना से जुड़ी हुई है, शायद औषधीय, जो इसे उस चीज़ से पूरी तरह अलग बनाती है जिसकी हम में से अधिकांश अपेक्षा करते हैं। हम इसके बारे में और जान सकते हैं। हो सकता है कि कुछ ऐसा हो रहा हो जिसके बारे में हमें अभी पता न हो।" (लुईस थॉमस, अध्यक्ष एम.डी., स्लोअन-केटरिंग कैंसर इंस्टीट्यूट, न्यू इंग्लैंड जर्नल ऑफ मेडिसिन, जून 1977) = प्राक्कथन सदियों से, कई तरह के अनुभवों को उन लोगों द्वारा दोहराया गया है जो लगभग मर चुके हैं। चमकदार रोशनी, सुंदर परिदृश्य, मृतक प्रियजनों की आत्माएं - हर कोई समझता था कि मृत्यु के दर्शन क्या प्रसारित होते हैं। रिश्तेदार अलविदा कहने और उसके अंतिम शब्द सुनने के लिए मरते हुए चेहरे को घेर लेते हैं। यदि कोई व्यक्ति चमत्कारिक ढंग से लौटा तो उसने तैरने और फिर लौटने की अनुभूति का वर्णन किया। अब पहले से कहीं ज्यादा लोग मौत की दहलीज से लौट रहे हैं। चिकित्सा प्रौद्योगिकी में नवीनतम प्रगति के साथ, दिलों को फिर से शुरू किया जा सकता है, श्वास को बहाल किया जा सकता है, और रक्तचाप सामान्य हो सकता है। मरीज़, जो हाल के दिनों में निश्चित रूप से मर सकते थे, अब अपने सांसारिक अस्तित्व की निरंतरता पर लौटते हैं। उन्होंने अपने बहुत सारे अनुभव याद किए, और हमने सुना। "यदि कोई मृत्यु को एक निरंतरता या प्रक्रिया मानता है," एक सम्मानित हृदय रोग विशेषज्ञ डॉ. जॉर्ज ई. बर्च कहते हैं, "तो निश्चित रूप से उन रोगियों को जिन्हें कार्डियक अरेस्ट के कुछ मिनटों के भीतर पुनर्जीवित किया गया था, उन्होंने इसकी गहराई से चिकित्सा जानकारी का अनुभव और सीखा है। सातत्य जहाँ तक संभव हो हृदय पुनर्जीवन के प्रभावी तरीकों की शुरूआत ने चिकित्सक को मृत्यु और मृत्यु से जुड़े चिकित्सा अनुभवों का पता लगाने का एक अनूठा अवसर प्रदान किया है।" कार्डियोलॉजी के अपने व्यक्तिगत अभ्यास में, पिछले पांच से अधिक वर्षों में, मैंने मृत्यु के करीब लोगों के अनुभवों के बीच व्यापक शोध किया है। इन लोगों में से कई, कार्डियक अरेस्ट और अन्य जानलेवा संकटों के शिकार, ने असाधारण घटनाओं की एक श्रृंखला का वर्णन किया, जब मरीज बेहोश थे और मर रहे थे। कुछ लोगों ने इस अनुभव को अस्तित्व के दूसरे क्षेत्र का अधिमान्य प्रतिनिधित्व माना। यह पुस्तक निकट-मृत्यु अनुभव की प्रकृति और अर्थ की पड़ताल करती है। मेरा लक्ष्य इस विषय पर पहले कही गई बातों को दोहराना या अपने लिए उपाख्यानों को गढ़ना नहीं है, बल्कि अनुभव की सामग्री, इसका सामना करने वाले लोगों और नैदानिक ​​​​मापदंडों के नए अवलोकन प्रदान करना है जिसके तहत यह हुआ। . इन टिप्पणियों के आलोक में, मैंने वैज्ञानिक पत्रिकाओं और येलो प्रेस में छपने वाली विभिन्न व्याख्याओं पर दोबारा गौर किया। मरने की यादें, जो इन पन्नों को भरती हैं, बदले में, नया अर्थ प्राप्त करना चाहिए। इस अध्ययन के दौरान मैंने बीमार बिस्तरों और क्लीनिकों से जो सीखा, उसने मुझे मानव स्वभाव, मरने की प्रक्रिया और चिकित्सा पद्धति के बारे में अपनी बुनियादी मान्यताओं पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया। मैं अपने निष्कर्षों को आपके सामने प्रस्तुत करता हूं कि मैंने जो घबराहट और कैद का अनुभव किया, उसमें आपकी भागीदारी की आशा में, इन सवालों में, वैश्विक प्रकृति और जीवन के अर्थ से संबंधित प्रश्नों में तल्लीन करना। (एम.बी.एस., डीकैचर, जॉर्जिया, मार्च 1981) = मूल जुलाई 1970 में, मैंने फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में अपनी चिकित्सा इंटर्नशिप शुरू की। कॉल पर मेरी पहली रात ने मुझे मुख्य अस्पताल में न्यूनतम चिकित्सा स्तर को कवर करने और आपातकालीन कक्ष में सौंपे गए अन्य इंटर्न का समर्थन करते हुए पाया। मेरे शुरुआती शाम के घंटे कहानियों को प्राप्त करने के काम में व्यतीत होते थे

3 रोग और तीन चयनित नियुक्तियों पर चिकित्सा परीक्षण करना, चौथे को फिर से शुरू करना और सीने में दर्द वाले रोगी के लिए एक इलेक्ट्रोकार्डियोग्राम बनाना। आधी रात को मैं एक मेडिकल जर्नल में नवीनतम प्रश्नों के बारे में पढ़ने के लिए लेट गया और तुरंत सो गया। सुबह 3-15 बजे मैं सांख्यिकी पृष्ठ पर कूद गया: "कोड 99, आपातकालीन कक्ष, पहली मंजिल कोड 99, आपातकालीन कक्ष, पहली मंजिल।" मैं सीढ़ियों से नीचे भागा। इस प्रकार एक अनुष्ठान शुरू हुआ जिसे मैंने अनगिनत बार दोहराया। जैसा कि आपने अनुमान लगाया होगा, गंभीर स्थिति में रोगी के लिए कोड 99 मेडिकल शॉर्टहैंड है। यह एक परिचित सहायता कॉल है, जिसमें डॉक्टरों और नर्सों को एक रोगी के बिस्तर के पास बुलाया जाता है, जिसकी स्थिति बदतर के लिए नाटकीय रूप से आगे बढ़ी है। अनिवार्य रूप से, यह रोगी की निकट-मृत्यु की स्थिति को दर्शाता है। उस समय मेरे जीवन में (और आने वाले कुछ वर्षों के लिए) मैं अपनी चिकित्सा शिक्षा की सामान्य मांगों में इतना व्यस्त था कि मृत्यु के बारे में बहुत कुछ नहीं सोच सकता था। मुझे लोगों को जीवित रखने के लिए प्रशिक्षित किया गया है; उन लोगों के भाग्य के बारे में सोचना मेरे लिए नहीं था जिन्होंने ऐसा नहीं किया। मुझे लगता है कि अगर कोई मुझसे पूछे कि मैं मौत के बारे में क्या सोचता हूं, तो मैं जवाब दूंगा कि मौत के साथ तुम मरते हो और यही सब कुछ का अंत है। हालांकि मैं एक चर्च जाने वाले परिवार में पला-बढ़ा हूं, मैंने हमेशा धार्मिक सिद्धांतों को वैज्ञानिक सिद्धांतों से अलग करने की कोशिश की है। जैसा कि मैं उस समय मानता था, मृत्यु के बाद के जीवन में ईसाई विश्वासों ने उचित सांसारिक व्यवहार को सुधारने और मृत्यु और मृत्यु के आसपास की चिंता को दूर करने के उद्देश्य से कार्य किया, लेकिन ऐसी शिक्षाएं व्यक्तिपरक और अवैज्ञानिक रहीं। अवैज्ञानिक वह है जो मैं कभी नहीं रहा। वर्षों के चिकित्सा प्रशिक्षण ने मुझे आश्वस्त किया है कि यदि कोई प्रयोगशाला प्रोटोकॉल और वैज्ञानिक अनुसंधान का उपयोग करने की वैज्ञानिक पद्धति का पालन करता है, तो ब्रह्मांड के अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो अंततः किसी न किसी रूप में उत्तर दिए जाएंगे। इस प्रकार, कोई अस्पष्टीकृत घटना नहीं है, लेकिन खोज की प्रतीक्षा में केवल वैज्ञानिक तथ्य हैं। सही वैज्ञानिक अनुसंधान करें और उत्तर पाया जा सकता है। जैसा कि विज्ञान का प्रत्येक छात्र जानता है, शोध की वैज्ञानिक पद्धति वस्तुनिष्ठ प्रेक्षणों का व्यवस्थित संग्रह है जिसे "डेटा" के रूप में जाना जाता है। केवल एकत्र और सख्ती से और निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत किए गए डेटा ही वैज्ञानिक ज्ञान की मुख्यधारा में प्रवेश के लिए पात्र हैं। चिकित्सा में, इस तरह के साक्ष्य-आधारित ज्ञान के नैदानिक ​​​​अनुप्रयोग चिकित्सा निदान और उपचार में आधुनिक प्रगति के लिए व्यापक जिम्मेदारी वहन करते हैं। इसके अलावा, चिकित्सक जो रोग के पाठ्यक्रम के बारे में वैज्ञानिक तथ्यों के ज्ञान को सबसे प्रभावी ढंग से महारत हासिल करने और लागू करने में सक्षम है, उसके पास रोगी में प्रकट होने पर रोग का सफलतापूर्वक इलाज करने का सबसे बड़ा मौका होगा। अपने शुरुआती मेडिकल स्कूल के वर्षों में, मैंने बीमारी के निदान और उपचार के लिए इस बुनियादी तार्किक और वैज्ञानिक पद्धति को अपनाया। मुझे विशेष रूप से चिकित्सा के उन पहलुओं में दिलचस्पी है जो मापने योग्य शारीरिक डेटा के संग्रह और उपयोग से संबंधित हैं। इस प्रकार, अपने अध्ययन के अंतिम वर्षों में, मैंने कार्डियोलॉजी की संकीर्ण विशेषता की ओर रुख किया, एक सटीक तकनीकी अनुशासन, जो काफी हद तक शारीरिक डेटा की रिकॉर्डिंग और व्याख्या और रोगों और हृदय की शिथिलता में उनके अनुप्रयोग पर आधारित है। आधुनिक हृदय रोग विशेषज्ञ के लिए उपलब्ध उपकरणों के साथ, हृदय रोग एक पहेली की तरह है, जिसके टुकड़ों को चार हृदय कक्षों में मापा जाता है, गणितीय सूत्र जो हृदय कार्य की गणना के लिए इन मापों का उपयोग करते हैं, और विशेष एक्स-रे तकनीक जो शारीरिक रूप से हृदय रोग का वर्णन करती है। . इसके अलावा, मैंने माना कि सही कथन जो सभी प्राकृतिक घटनाओं को ध्यान में रखते हैं, प्रासंगिक तथ्यों के सावधानीपूर्वक संग्रह से शुरू होते हैं जिनसे निष्कर्ष या परिकल्पनाएं निकाली जाती हैं। 1976 में, मैंने गेन्सविले में फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में कार्डियोलॉजी का अपना पहला वर्ष पूरा किया। मुझे क्लिनिकल कार्डियोलॉजी की बारीकियों के अध्ययन से बहुत प्यार था और इस क्षेत्र में कुछ शोध को प्राथमिकता दी। उसी समय, मैं और मेरी पत्नी स्थानीय मेथोडिस्ट चर्च में शामिल हो गए। एक वसंत रविवार, विश्वविद्यालय के एक मनोचिकित्सक-सामाजिक कार्यकर्ता, सारा क्रेउत्ज़िगर ने एक पुस्तक प्रस्तुत की, जिसने वयस्कों के लिए हमारे संडे स्कूल में उनकी नज़र को पकड़ लिया। रेमंड मूडी की किताब "लाइफ आफ्टर लाइफ" मौत के करीब आने वाले लोगों की कई अजीबोगरीब गवाहियों से भरी हुई है। विद्यालय के प्रतिभागियों में खासी रुचि दिखाई दी। व्यक्तिगत रूप से, हालांकि, मैंने इसे बिना किसी उत्साह के लिया। मेरी सैद्धांतिक वैज्ञानिक चेतना मृत्यु के बाद के जीवन और इसी तरह की आत्माओं के इस तरह के अस्पष्ट विवरण को गंभीरता से नहीं ले सकती थी। जैसा कि उस सुबह एकमात्र डॉक्टर ने प्रस्तुत किया था, पाठ के अंत में मुझसे मेरी राय मांगी गई थी। उस समय मुझे जो सबसे चतुर चीज मिली, वह थी: "मैं इस पर विश्वास नहीं करता।" एक हफ्ते बाद, सारा ने मुझे फोन किया। उन्हें मूडीज की किताब को चर्च के व्यापक दर्शकों के सामने पेश करने के लिए आमंत्रित किया गया था और मुझे एक चिकित्सा सलाहकार के रूप में कार्यक्रम में भाग लेने के लिए कहा था। मैंने उसे याद दिलाया कि मूडी के निष्कर्षों के बारे में मुझे कितना संदेह था, लेकिन उसने जोर देकर कहा कि कार्यक्रम में मेरी भागीदारी ज्यादातर इस तरह के विषय से संबंधित तत्काल चिकित्सा सवालों के जवाब देने के बारे में थी। कुछ अनिच्छा से, मैं सहमत हो गया। हमारे साक्षात्कार की तैयारी में, सारा ने मुझे लाइफ आफ्टर लाइफ की अपनी प्रति उधार ली, एक किताब जो अभी प्रकाशित हुई है और अभी तक गेन्सविले किताबों की दुकानों में उपलब्ध नहीं है। मैंने इसे कवर करने के लिए अध्ययन किया, लेकिन इस बात से सहमत नहीं था कि यह प्रचार सामग्री थी। थोड़ी देर बाद, सारा और मैं एक प्रस्तुति की योजना बनाने के लिए मिले। बातचीत को सार्थक बनाने के लिए, हमने अपने कुछ अस्पताल में भर्ती मरीजों की एक छोटी परीक्षा आयोजित करने का फैसला किया, जो मूडी की किताब के समान ही नैदानिक ​​​​मृत्यु से बच गए थे। हमें उनसे यह पूछने का अवसर मिला कि क्या उन्हें मरते और बेहोश होने के दौरान कुछ अनुभव हुआ था। अगर किसी के पास ऐसा अनुभव नहीं होता (जिसके बारे में मुझे पूरा यकीन था), तो कम से कम हम दर्शकों को बता सकते थे कि,

4 वास्तव में, "हमने पूछा।" अगर अचानक अनुभव का वर्णन किया जाए, तो इसे हमारी प्रस्तुति के आधार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। सारा और मेरे लिए क्लिनिकल डेथ सर्वाइवर्स को ढूंढना एक साधारण मामला था। वह रोजाना किडनी डायलिसिस विभाग के मरीजों के संपर्क में थी। उनमें से कई लंबे समय तक एक से अधिक बार नैदानिक ​​मृत्यु के साथ मिले, उनकी गुर्दे की बीमारी, जिसके लिए अब अस्पताल में डायलिसिस की आवश्यकता है। दूसरी ओर, मैंने हृदय गति रुकने से पुनर्जीवित विभिन्न प्रकार के रोगियों की देखभाल की है। हमने अपना सर्वे शुरू कर दिया है। तीसरा मरीज जिसे मैंने शुरू किया था, वह टेम्पा की एक मध्यम आयु वर्ग की गृहिणी थी, जिसे मेडिकल रिकॉर्ड के अनुसार, विभिन्न प्रकार की नैदानिक ​​​​मृत्यु का सामना करना पड़ा। वह परीक्षण के लिए अस्पताल में थी। मैं उनसे एक शाम आठ बजे उनके अपार्टमेंट में मिला, और हमने उनकी पिछली बीमारियों के बारे में विस्तार से चर्चा की। अंत में, मैंने उससे पूछा कि क्या उसे उस समय का कोई अनुभव था जब वह बेहोश थी और मानसिक रूप से बीमार थी। एक बार जब उन्हें विश्वास हो गया कि मैं हृदय रोग विशेषज्ञ होने का नाटक करने वाला गुप्त मनोचिकित्सक नहीं हूं, तो उन्होंने अपने करियर में पहली बार सुना था कि निकट-मृत्यु अनुभव का वर्णन करना शुरू कर दिया। मेरे बड़े आश्चर्य के लिए, विवरण लाइफ आफ्टर लाइफ में वर्णित लोगों के अनुरूप थे। मैं उसकी ईमानदारी और उसके अपने अनुभव के गहरे व्यक्तिगत अर्थ से और भी अधिक प्रभावित हुआ। साक्षात्कार के अंत में, मुझे एक अलग एहसास हुआ कि उस रात इस महिला ने मेरे साथ जो साझा किया वह दवा के एक पक्ष पर एक गहरा व्यक्तिगत दृष्टिकोण था जिसके बारे में मुझे कुछ नहीं पता था। अगले दिन की शुरुआत में, मैंने सारा को अपनी खोज के बारे में सूचित किया। उसके पास ऐसी ही खबर थी - पुराने जिगर और गुर्दे की विफलता वाले एक मरीज से। हमने अपनी आगामी प्रस्तुति के लिए इन संदेशों की एक ऑडियो रिकॉर्डिंग बनाने का निर्णय लिया। दोनों रोगियों ने अपनी कहानियों को तब तक लिखने के लिए सहमति व्यक्त की जब तक कि उनकी समानताएं सामने नहीं आ जातीं। लाइफ आफ्टर लाइफ पर हमारी प्रस्तुति, हमारे दो रोगियों के टेप किए गए मामलों की विशेषता, एक भीड़भाड़ वाले चर्च-व्यापी दर्शकों द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया था। मेरे लिए, इसका सीधा सा मतलब था कि सारा के प्रति मेरी कृतज्ञता उचित से अधिक थी। अगले कुछ हफ्तों में, मैं अक्सर उस महिला के बारे में सोचता था जिसका मैं साक्षात्कार कर रहा था और उस अनुभव का उसके बाद के जीवन पर क्या प्रभाव पड़ा। चिकित्सकीय रूप से कहें तो, वह बहुत भाग्यशाली थी कि वह मौत के साथ अपने करीबी मुकाबलों से बच गई। लेकिन उसके लिए जीवित रहने के तथ्य से अधिक महत्वपूर्ण वह अनुभव था जो उसने कोमा में प्राप्त किया था। मैंने अपने लिए इन सबका अर्थ सोचा। मैं मूडीज की किताब पर वापस गया। उनकी सामग्री और प्रस्तुत करने के तरीके के बारे में कई बातें मुझे परेशान करती रहीं। एक ओर, Life After Life में घटनाओं को बहुत ही आकस्मिक, व्यवस्थित तरीके से एकत्र किया गया था। कई रिपोर्ट ऐसे लोगों की थीं जिन्होंने इस विषय पर मूडी की एक प्रस्तुति के बाद उनके साथ अपने जीवन के अनुभव साझा किए। यह साबित करने का कोई तरीका नहीं था कि ये समान साक्ष्य वास्तविक थे या केवल गढ़े हुए रिप्ले थे। इसके अलावा, मूडी ने दावा किया कि उनकी पुस्तक के लिए 150 लोगों का साक्षात्कार लिया गया था, लेकिन उस संख्या का केवल एक छोटा सा अंश उदाहरण के रूप में शामिल किया गया था। क्या सभी 150 लोगों के अनुभव उनके द्वारा वर्णित मॉडल के साथ अच्छी तरह से फिट थे, या क्या ये बुनियादी मॉडल पूरे समूह के कुछ चुनिंदा अल्पसंख्यकों पर आधारित थे जो समग्र रूप से अनुभव का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे? अपने अनुभवों का वर्णन करने वाले लोग कौन थे और उनकी सामाजिक, शैक्षिक, पेशेवर और धार्मिक पृष्ठभूमि क्या थी? साथ ही, एक चिकित्सक के रूप में, मैं उन संकटों के चिकित्सा विवरण जानना चाहता था जो (माना जाता है) मृत्यु के निकट अनुभव का कारण बने। मैं उसकी किताब में इन चूकों के बारे में चिंतित था। लाइफ आफ्टर लाइफ के अंत में मूडी ने स्वयं अपनी पुस्तक के कई नुकसानों को स्वीकार किया: "जब मैंने पुस्तक लिखी, तो मुझे पूरी तरह से पता था कि मेरे लक्ष्यों और दृष्टिकोणों को आसानी से गलत समझा जा सकता है। विशेष रूप से, मैं वैज्ञानिक रूप से दिमाग वाले पाठकों को बताना चाहूंगा कि मैं पूरी तरह से जानता हूं कि मैंने यहां जो किया है वह वैज्ञानिक शोध नहीं है।" मेरे सवालों के जवाब पाने के लिए "वैज्ञानिक शोध" करना होगा। मैंने कोशिश करने का फैसला किया। मैंने सारा से संपर्क किया और उसने जवाब दिया। हमारे प्रारंभिक साक्षात्कार के अनुभव से, हमने महसूस किया कि जीवन के लिए खतरनाक बीमारियों वाले विभिन्न प्रकार के रोगियों तक हमारी सीधी पहुंच के साथ, हम दोनों ऐसी जांच करने के लिए आदर्श स्थिति में थे। हम इन रोगियों के लिए किसी भी चिकित्सा या परामर्श में सक्रिय रूप से शामिल थे, और हमें साक्षात्कार के लिए सीधे उनसे संपर्क करने के लिए विशेष अनुमति की आवश्यकता नहीं थी। इसके अलावा, रोगियों और कर्मचारियों दोनों ने हमें बाहरी शोधकर्ताओं के बजाय चिकित्सा टीम के महत्वपूर्ण सदस्यों के रूप में देखा, जो अचानक कुछ असामान्य उद्देश्य के लिए घटनास्थल पर दिखाई देते हैं। मैंने मूडी के काम पर अपनी मुख्य आपत्तियों पर सारा के साथ चर्चा की, और उसके आधार पर, हमने उन छह सवालों के आधार पर अपने शोध का एक रूप विकसित किया, जिनका हम जवाब चाहते थे। सबसे पहले, हम यह पुष्टि करना चाहते थे कि ये निकट-मृत्यु अनुभव वास्तव में रोगियों में ऐसे समय में हुए जब वे गंभीर रूप से बीमार थे और मृत्यु के करीब थे। हमारे लगभग समाप्त हो चुके दो मामलों से हमें प्रोत्साहित किया गया था, लेकिन इससे पहले कि हम यह सुनिश्चित कर सकें कि वास्तव में एक सुसंगत अनुभव हुआ है, हमें और भी बहुत कुछ चाहिए। हमारा प्रारंभिक विचार 20 या 30 रोगियों का साक्षात्कार करना था और फिर हमारे निष्कर्षों को एक मेडिकल जर्नल में प्रारंभिक रिपोर्ट के रूप में प्रकाशित करना था। दूसरे, हम व्यक्तिगत रूप से एकत्र किए गए मामलों की सामग्री का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहते थे और अपने निष्कर्षों की तुलना मूडी के जीवन के बाद के जीवन में निकट-मृत्यु के अनुभव के उपाख्यानात्मक विवरणों के साथ करना चाहते थे। क्या ये अनुभव एक सुसंगत पैटर्न का पालन करते हैं - या क्या वे एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होते हैं?

5 तीसरा, मृत्यु के निकट का अनुभव कितना सामान्य है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, सरीन और मेरी जानकारी के बिना निकट-मृत्यु बचे लोगों के एक समूह का साक्षात्कार लिया जाना था, चाहे निकट-मृत्यु का अनुभव पहले से हुआ हो या नहीं। एनडीई की आवृत्ति को एनडीई की रिपोर्ट करने वाले लोगों की संख्या की तुलना एनडीई की कुल संख्या के साथ साक्षात्कार के द्वारा निर्धारित किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण को भावी अध्ययन कहा जाता है। चौथा, नश्वर रेखा में समान अनुभवों का वर्णन करने वाले लोगों की शैक्षिक, व्यावसायिक, सामाजिक और धार्मिक पृष्ठभूमि क्या थी। क्या यह जानकारी इस बात का सुराग देगी कि कुछ लोगों को निकट-मृत्यु के अनुभवों का सामना क्यों करना पड़ता है और कुछ को नहीं? इसके अलावा, चिकित्सा मुद्दे (जैसे कि निकट-मृत्यु की महत्वपूर्ण घटना का प्रकार, चेतना की हानि की अवधि, या पुनर्जीवन की विधि) निकट-मृत्यु अनुभव में प्रवेश को प्रभावित करते हैं? पांचवां, क्या निकट-मृत्यु अनुभव की सामग्री किसी अर्थ में व्यक्ति की मूल विशेषताओं या निकट-मृत्यु अवस्था के चिकित्सा विवरण पर निर्भर करती है? उदाहरण के लिए, क्या यह केवल धर्मनिष्ठ धार्मिक लोग थे जिन्होंने प्रकाश और सुंदर जीवन के बाद के वातावरण में होने का वर्णन किया? क्या पुनर्जीवन तकनीकों का प्रशंसनीय आउट-ऑफ-बॉडी विवरण केवल अच्छी तरह से शिक्षित, सूचित व्यक्तियों द्वारा वर्णित किया जा सकता है, जिन्हें कार्डियोपल्मोनरी रिससिटेशन (सीपीआर) में पुस्तकों, या इसी तरह के पाठ्यक्रमों से समान प्रक्रियाओं का कुछ ज्ञान था? क्या केवल वही लोग हैं जो लंबे समय से बेहोश हैं, उन्हें मृत्यु के बाद के जीवन का सामना करना पड़ता है? अंत में, क्या मौत के डर में कमी लोगों द्वारा व्यक्त की गई थी, जिसका मूडी ने साक्षात्कार किया था, अपने आप में निकट-मृत्यु अनुभव के परिणामस्वरूप, या केवल मृत्यु के साथ एक करीबी मुठभेड़ में जीवित रहने का परिणाम था? जब से मैंने मूडी की किताब पढ़ी है, अगला विचार मुझे परेशान कर रहा है। उन्होंने देखा कि कई लोग बाद में अपने भौतिक शरीर के करीब होने वाली विशिष्ट घटनाओं को फिर से बताने में सक्षम थे, जबकि उनका मानना ​​​​था कि वे बेहोश थे। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इस रीटेलिंग में दृश्य विवरण शामिल थे। हालांकि, मूडी ने इन रिपोर्टों को मेडिकल रिकॉर्ड या अन्य उपलब्ध साधनों के साथ प्रमाणित करने का प्रयास नहीं किया। आजकल, जिन रोगियों का मैं साक्षात्कार करने जा रहा था, उनमें से अधिकांश कार्डियक अरेस्ट के बाद पुनर्जीवित हो गए हैं। अपने करियर की इस अवधि के दौरान, मैंने व्यक्तिगत रूप से इस तरह के एक हजार से अधिक पुनर्जीवन का निर्देशन और भाग लिया। मुझे पता था कि पुनर्जीवन क्या है, यह कैसा था। मैं उस क्षण की प्रतीक्षा कर रहा था जब रोगी घोषित करेगा कि वह देख रहा है कि उसकी गहन देखभाल के दौरान उसके कमरे में क्या हो रहा था। इस तरह की बैठक में, यह मेरा काम होगा कि मैं उन विवरणों की सावधानीपूर्वक जांच करूं जो आमतौर पर चिकित्सा कर्मियों में रुचि न रखने वाले लोगों को नहीं पता होते। अनिवार्य रूप से, मैंने एक प्रशिक्षित हृदय रोग विशेषज्ञ के रूप में अपने अनुभव की तुलना आम लोगों के दृश्य यादों के साथ की। ऐसा करने में, मुझे विश्वास था कि स्पष्ट विसंगतियां सामने आएंगी जो इन कथित दृश्य टिप्पणियों के महत्व को रोगी की ओर से अनुमान के अलावा और कुछ नहीं कर देंगी। हमारे अध्ययन के उद्देश्यों पर निर्णय लेने के बाद, सारा और मैंने रोगी चयन मानदंड पर चर्चा की। सामग्री की अत्यधिक व्यक्तिपरक प्रकृति के कारण, हमने ज्ञात मानसिक बीमारी या किसी भी महत्वपूर्ण मानसिक विकार वाले कई रोगियों को बाहर करने का निर्णय लिया। बहुत कम से कम, हमें सुरक्षित पक्ष पर रहने की आवश्यकता थी कि हमारे शोध में उनकी गवाही को शामिल करने से पहले हमारे विषय मानसिक रूप से पर्याप्त थे। इसके अलावा एक अपवाद के अलावा, किसी भी पूर्व-मॉर्टम रोगी (नीचे देखें) को साक्षात्कार का अधिकार था। मुझे फ्लोरिडा शैंड्स एंड वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन विश्वविद्यालय में इन दो अस्पतालों की गहन देखभाल इकाइयों में निकट-मृत्यु संकट के बचे लोगों से संपर्क करने के लिए जिम्मेदार होना था। सारा शैंड्स किडनी डायलिसिस यूनिट में भर्ती मामलों और गंभीर रूप से बीमार रोगियों के लिए अपने सामान्य परामर्श दौर में सामने आए मामलों की समीक्षा करेंगी। जहां तक ​​गंभीर स्थिति का सवाल है, इसमें कोई भी बीमारी या प्रकरण हो सकता है जिसमें रोगी होश खो बैठा हो और शारीरिक रूप से मर रहा हो। लेकिन चेतना की कमी की हमारी परिभाषा क्या थी, और इसे कैसे परिभाषित किया जा सकता है? मैंने चेतना के नुकसान की सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत चिकित्सा या वैज्ञानिक परिभाषा की कमी के कारण इस प्रश्न पर विचार किया है जिसका उद्देश्य वैज्ञानिक तकनीकों का उपयोग करके लगातार परीक्षण किया गया है। एनेस्थिसियोलॉजिस्ट, अपने निपटान में सभी नैदानिक ​​कौशल और प्रौद्योगिकी (इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम सहित) के साथ, सामान्य संज्ञाहरण के तहत सावधानीपूर्वक जांच किए गए रोगियों में जागरूकता (या चेतना) के स्तर को सटीक रूप से निर्धारित करने में असमर्थ होते हैं। चिकित्सा साहित्य में सीमित साक्ष्य का वर्णन रोगियों द्वारा संभवतः गहन सर्जिकल एनेस्थीसिया के तहत किया गया है जो बाद में ऑपरेटिंग टेबल पर आंशिक रूप से जागने पर तीव्र दर्द और भय को याद कर सकते हैं। इसके अलावा, प्रीक्लिनिकल स्थितियों में मनोवैज्ञानिकों और शरीर विज्ञानियों को एक बेहोश व्यक्ति की स्थिति को स्पष्ट रूप से निर्धारित करने में समान कठिनाई थी। अपने शोध की सफलता के लिए, हमने किसी भी विशिष्ट अवधि को व्यक्त करने के लिए "चेतना की कमी" शब्द का उपयोग करने का निर्णय लिया, जिसके दौरान एक व्यक्ति पूरी तरह से पर्यावरण और स्वयं के बारे में व्यक्तिपरक जागरूकता खो देता है। सरल शब्दों में, इसे आमतौर पर चेतना के नुकसान के रूप में जाना जाता है। चेतना के नुकसान के अलावा, प्रत्येक रोगी को शारीरिक रूप से मृत्यु के निकट होना था। आपको आश्चर्य हो सकता है कि क्या यह नैदानिक ​​मृत्यु के समान है। दुर्भाग्य से, "नैदानिक ​​मृत्यु" शब्द का प्रयोग हाल के वर्षों में इतने अंधाधुंध तरीके से किया गया है कि यह अपना स्पष्ट अर्थ खो चुका है। वर्षों बाद, एक रूसी वैज्ञानिक, प्रोफेसर नेगोव्स्की ने यूएसएसआर के चिकित्सा विज्ञान अकादमी में प्रायोगिक फिजियोलॉजी ऑफ रिससिटेशन की प्रयोगशाला में किए गए शारीरिक प्रयोगों की एक श्रृंखला में इस शब्द को परिभाषित किया। कुत्तों में घातक गंभीर रक्त हानि के प्रायोगिक मॉडल का उपयोग करते हुए, उन्होंने नैदानिक ​​मृत्यु को इस प्रकार परिभाषित किया:

6 "नैदानिक ​​​​मृत्यु एक ऐसी स्थिति है जब जीवन के सभी बाहरी लक्षण (चेतना, सजगता, श्वसन और हृदय गतिविधि) अनुपस्थित हैं, लेकिन समग्र रूप से शरीर अभी तक मृत नहीं है; इसके ऊतकों की चयापचय प्रक्रियाएं जारी रहती हैं, और एक निश्चित अवस्था में इसके सभी कार्यों को फिर से शुरू करना संभव है; अर्थात्, उचित चिकित्सीय हस्तक्षेप के साथ स्थिति प्रतिवर्ती है। यदि नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में शरीर को घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम की अनुमति दी जाती है, तो नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति के बाद जैविक मृत्यु की अपरिवर्तनीय स्थिति होती है। नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति से जैविक मृत्यु में संक्रमण एक विनाशकारी और निरंतर प्रक्रिया दोनों है, क्योंकि इसके प्रारंभिक चरणों में केंद्रीय तंत्रिका तंत्र सहित अपने सभी कार्यों में जीव की गतिविधि को पूरी तरह से बहाल करना लगभग असंभव है, लेकिन यह है प्रांतस्था के परिवर्तित कार्यों के साथ एक जीव को बहाल करना अभी भी संभव है मस्तिष्क, यानी एक ऐसा जीव जो अस्तित्व की प्राकृतिक परिस्थितियों में कार्य नहीं करेगा। इसके बाद, कृत्रिम परिस्थितियों में केवल कुछ अंगों की गतिविधि को बहाल करना संभव हो जाता है, और फिर यह असंभव हो जाता है। जैविक मृत्यु के दौरान, एक मृत जीव के लिए विशिष्ट चयापचय गतिविधि का ह्रास होता है। कई लेखकों द्वारा एकत्र की गई महत्वपूर्ण प्रयोगात्मक सामग्री से पता चला है कि 5-6 मिनट नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति की अधिकतम अवधि है, जिसके दौरान एक वयस्क जीव का सेरेब्रल कॉर्टेक्स अपने सभी कार्यों की बाद की बहाली के साथ जीवित रह सकता है। इस रूसी वैज्ञानिक की नैदानिक ​​मृत्यु की परिभाषा एक विशिष्ट शारीरिक अवस्था का सटीक वर्णन है। आज इस शब्द का उपयोग चिकित्सा और गैर-चिकित्सीय स्थितियों की एक विस्तृत श्रृंखला का वर्णन करने के लिए किया जाता है: दिल की धड़कन और सांस लेने की अनुपस्थिति में कार्डियक गिरफ्तारी, कोमा में रोगी लगातार दिल की धड़कन और सांस लेने के साथ, सड़क के कोने में "गैर-जिम्मेदार" के कारण "गैर-जिम्मेदार" पाए जाते हैं। बेहोशी या शराबी तड़प, आदि आदि। मामलों को जटिल करने के लिए, मस्तिष्क की मृत्यु अब एक लोकप्रिय शब्द है जिसका उपयोग रोगी में अपरिवर्तनीय व्यापक मस्तिष्क निष्क्रियता (यानी, फ्लैट ईईजी) को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जिसे चिकित्सकीय रूप से अपरिवर्तनीय माना जाता है, यहां तक ​​​​कि चल रही हृदय गतिविधि की स्थिति में भी। नेगोव्स्की की निकट-मृत्यु की परिभाषा का उपयोग करते हुए, मस्तिष्क की मृत्यु का शिकार निरंतर सामान्य हृदय गतिविधि के कारण चिकित्सकीय रूप से मृत नहीं होता है, लेकिन दूसरी ओर, अक्सर "मृत पर्याप्त" माना जाता है, जो कि विशिष्ट चिकित्सा जीवन समर्थन उपायों की गारंटी नहीं देता है। शब्दावली में इस स्पष्ट भ्रम के कारण, हमने उन रोगियों का चयन करने का निर्णय लिया, जिनकी पहचान हमने शारीरिक रूप से निकट-मृत्यु के रूप में की थी, अर्थात, किसी शारीरिक स्थिति में, अत्यधिक शारीरिक तबाही के परिणामस्वरूप, आकस्मिक या नहीं, जिसे उचित रूप से अपरिवर्तनीय माना जाता है ज्यादातर मामलों में जैविक मृत्यु, और, यदि उपलब्ध हो, तो एक चिकित्सा आपात स्थिति है। सामान्य तौर पर, इन स्थितियों में कार्डियक अरेस्ट, गंभीर दर्दनाक चोट, चयापचय संबंधी विकार या प्रणालीगत बीमारी से गहरा कोमा, और इसी तरह शामिल हो सकते हैं। जैसा कि यह निकला, इस स्तर पर कई लोग मौत के इतने करीब थे कि उन्हें वास्तव में छोड़ दिया गया था। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण एक अमेरिकी सैनिक (साक्षात्कार 69, तालिका I) का मामला था, जिसे वियतनाम में एक सुबह युद्ध के मैदान में कई चोटें आईं। उसके शरीर को इतनी दर्दनाक तरीके से काटा गया था कि हर कोई जो उसके साथ कुछ भी करना था, उसे मृत मान लिया: (१) उत्तर वियतनामी सैनिक, जिन्होंने उसके जूते और एक बेल्ट पिस्तौल निकाल दिया; (२) अमेरिकी सैनिक जिन्होंने उसके शरीर को एक बैग में डाल दिया और उसे अन्य लाशों के साथ एक ट्रक पर रख दिया; और (३) एक उपक्रमकर्ता जिसने एक नस खोजने के लिए बाएं कमर में एक चीरा लगाया, जिसमें इमबलिंग तरल पदार्थ इंजेक्ट किया जा सकता था। उपक्रमकर्ता द्वारा किए गए चीरे से बहने वाला रक्त पहला संकेत था कि वह व्यक्ति अभी तक मरा नहीं था। हमारी साक्षात्कार तकनीकों को किसी भी पूर्वाग्रह को कम करने के लिए मानकीकृत किया गया है जिसे हम अपने साक्षात्कार वाले रोगियों के मौखिक विवरण में व्यक्त कर सकते हैं। जब हम पहली बार किसी रोगी से संपर्क करते थे, तो हम निकट-मृत्यु अनुभव में अपनी रुचि का उल्लेख करने से कतराते थे और ऐसा कार्य कर सकते थे जैसे हम केवल नियमित चिकित्सा विवरण की तलाश में थे। रोगी को उन घटनाओं का पुनर्निर्माण करने के लिए कहा जा सकता है जिन्हें चेतना के नुकसान से तुरंत पहले याद किया जा सकता था, और फिर उन घटनाओं को याद किया जा सकता था जो तुरंत जागने पर थीं। बेहोशी के दौर की यादों के बारे में और पूछताछ की जा सकती है। जैसा कि यह निकला, जब तक हमने उनकी बेहोशी के दौरान कुछ अनुभव के बारे में नहीं पूछा, तब तक मरीज साक्षात्कार के वास्तविक इरादे से पूरी तरह अनजान थे। इस स्तर पर, कुछ रोगियों ने दावा किया कि कोई यादें नहीं थीं, और बस इस तथ्य को दोहराया कि वे पूरी तरह से बेहोश थे, खटखटाया और उस समय जो कुछ भी हो रहा था उससे अनजान थे। हालाँकि, अन्य रोगियों ने झिझकते हुए हमें संयम से देखा और कहा, “आप क्यों पूछ रहे हैं? ". हम आमतौर पर यह उत्तर देते हैं: "मुझे उन रोगियों के अनुभवों और प्रतिक्रियाओं में दिलचस्पी है जो एक गंभीर चिकित्सा बीमारी से बच गए हैं। कुछ रोगियों ने दिखाया है कि उन्होंने पूरी तरह से बेहोश होने पर कुछ घटनाओं का अनुभव किया है। मुझे ऐसे किसी भी अनुभव में ईमानदारी से दिलचस्पी है, चाहे वे किसी भी तरह से प्रकट हों।" उसके बाद, ऐसा रोगी आमतौर पर अपने निकट-मृत्यु के अनुभव को प्रकट करना शुरू कर देता है, इस तरह अपनी टिप्पणी से पहले: "आप इस पर विश्वास नहीं करेंगे"; "मैंने इस बारे में कभी किसी को नहीं बताया, लेकिन"; "यह मूर्खतापूर्ण लगता है, लेकिन" और इसी तरह। जैसे ही यह स्पष्ट हो गया कि रोगी को बेहोशी का अनुभव था, हमने बाकी साक्षात्कार को टेप करने की अनुमति मांगी। शायद ही कभी एक साक्षात्कार की परिस्थितियां थीं (उदाहरण के लिए, एक खुली गहन देखभाल इकाई में एक अस्पताल का शोर वातावरण) जो टेप रिकॉर्डर के विवेकपूर्ण उपयोग को बाधित कर सकता था और अनुभव को दस्तावेज करने के लिए व्यापक नोट्स बनाए जा सकते थे, जितना संभव हो। रोगी के अपने शब्द।

७ निकट-मृत्यु अनुभव का धुंधलापन तब हमारे हस्तक्षेप के बिना आगे भी जारी रह सकता है। जब रोगी ने अपने पूरे अनुभव का वर्णन किया, तो हमने उनसे उन विवरणों के बारे में पूछा जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी। हमारा लक्ष्य प्रत्येक अनुभव के बारे में पर्याप्त जानकारी एकत्र करना था ताकि बाद में जीवन के बाद के जीवन में मूडी के अनुभव के विवरण से प्राप्त आधार दस व्यक्तिगत वस्तुओं के आधार पर इसका मूल्यांकन किया जा सके। दस बिंदु थे: 1. मृत होने की व्यक्तिपरक भावना। क्या रोगी ने अनुभव का वर्णन किया जैसे कि वह मर गया था, या अन्य व्याख्याएं प्रदान की गई थीं? व्यक्तिगत सपनों के साथ या मादक मतिभ्रम के साथ निकट-मृत्यु के अनुभव की तुलना में, पिछली बीमारियों के लिए चिकित्सा दवाएं प्राप्त करते समय रोगी को क्या सामना करना पड़ सकता है? 2. प्रचलित भावनात्मक सामग्री। क्या एनडीई के दौरान रोगी ने शांत और/या शांतिपूर्ण, भयभीत और/या परेशान महसूस किया, या भावनात्मक रूप से नहीं? विशेष रूप से, यदि एक भौतिक शरीर पुनर्जीवन के गले में देखा गया था, तो क्या अनुभव भयावह और दर्दनाक था? 3. शरीर से अलग होने का अहसास। क्या रोगी ने NDE के दौरान भौतिक शरीर से अलग होने की भावना का वर्णन किया? यदि हां, तो इस पृथक स्व का वर्णन कैसे किया गया? 4. भौतिक वस्तुओं और घटनाओं पर अवलोकन। क्या रोगी ने बताया कि शारीरिक बेहोशी की अवधि के दौरान वार्ड में क्या हो रहा था, उसने देखा और/या सुना? यदि हां, तो ये अवलोकन भौतिक शरीर से या शरीर से अलग किसी बिंदु से कहां से आए? इन अवलोकनों के विशिष्ट विवरण क्या थे? ५. अँधेरे या खालीपन का क्षेत्र । क्या रोगी को एनडीई में किसी बिंदु पर अंधेरे या निर्वात के क्षेत्र से गुजरते हुए महसूस हुआ? 6. जीवन की समीक्षा। क्या रोगी को पिछले जीवन की घटनाओं के तेजी से पुनरावृत्ति का अनुभव हुआ? यदि हां, तो यह पुनरुत्पादन कैसे हुआ और याद की जाने वाली घटनाओं की प्रकृति क्या थी? 7. प्रकाश। क्या रोगी को एक अंधा प्रकाश स्रोत की उपस्थिति का अनुभव हुआ, और यदि हां, तो क्या इस प्रकाश से कोई अर्थ या पहचान जुड़ी हुई थी? 8. पारलौकिक दुनिया में प्रवेश करना। क्या रोगी ने अपने भौतिक शरीर के वातावरण और अंधेरे या निर्वात के क्षेत्र के अलावा एक अलग क्षेत्र या आयाम महसूस किया? इस वातावरण की प्रकृति क्या थी? क्या इसमें ऐसी सीमाएँ या सीमाएँ थीं जो उन्हें प्रतीत होती थीं, जैसा कि मूडी के मामलों में, भौतिक शरीर के लिए "बिना किसी वापसी के बिंदु" के रूप में था? 9. दूसरों के साथ टकराव। क्या रोगी ने एनडीई के दौरान अन्य "आत्माओं" की उपस्थिति को महसूस किया या देखा? यदि हां, तो इन "आत्मा संस्थाओं" की पहचान कैसे की गई? क्या वे इस समय खुद को मृत या जीवित के रूप में देखते थे, और क्या रोगी और इन अन्य पात्रों के बीच कोई संवाद था? यदि हां, तो ऐसे किसी भी संचार की प्रकृति और विषयवस्तु क्या थी? 10. वापसी। क्या रोगी ने मृत्यु से अपनी वापसी को स्वैच्छिक या स्वतःस्फूर्त घटना के रूप में अनुभव किया था? क्या वापस आने का कोई खास कारण था? साक्षात्कार का संरचित हिस्सा विशिष्ट जीवनी बिंदुओं के एक छोटे सेट के साथ समाप्त हो सकता है: आयु, लिंग, राष्ट्रीयता, औपचारिक शिक्षा के वर्ष, पेशा, निवास स्थान, धार्मिक संबद्धता और चर्च में उपस्थिति की आवृत्ति। हम यह भी पता लगा सकते हैं कि रोगी को उसके साथ व्यक्तिगत मुठभेड़ से पहले अन्य संसाधनों से निकट-मृत्यु अनुभव के बारे में कुछ पता था या नहीं। अंत में, प्रत्येक रोगी को उस प्रभाव का मूल्यांकन करने के लिए कहा जा सकता है, यदि कोई हो, जो संकट की घटना (एनडीई के साथ या बिना) उसकी मृत्यु के डर और उसके बाद के जीवन में विश्वास पर पड़ा था। साक्षात्कार के समापन पर, हम प्रत्येक रोगी के लिए उनके किसी भी प्रश्न या भावनाओं पर चर्चा करने के लिए समय निकाल सकते हैं। जैसा कि यह निकला, लगभग हर रोगी, जिसे मृत्यु के निकट का अनुभव था, एक तरह से या किसी अन्य ने, अपने अनुभव को सुनने में बिताए समय और रुचि के लिए हमारे लिए बहुत आभार व्यक्त किया। कई लोग उपहास के डर से अपने करीबी दोस्तों या रिश्तेदारों के साथ इस पर चर्चा करने में असमर्थ थे और इस तरह यह आश्वस्त हुआ कि सारा या मैंने उनकी बात बिना सोचे-समझे सुनी। साक्षात्कार का समय महत्वपूर्ण था। यदि किसी मरीज को हाल ही में निकट-मृत्यु संकट आया था, तो हम घटना के बाद जितनी बार संभव हो उसका साक्षात्कार करना चाहते थे, जबकि विवरण उसके दिमाग में ताजा था। हालांकि, प्रारंभिक साक्षात्कार ने इस संभावना को कम कर दिया कि परिवार के सदस्यों के साथ चर्चा, संबंधित सामग्री पढ़ने आदि, रोगी के अनुभव को प्रभावित करेंगे। हालांकि, रोगी के स्वास्थ्य की स्थिति अपेक्षाकृत स्थिर होनी चाहिए ताकि हम अपना साक्षात्कार शुरू करना उचित समझ सकें। निकट-मृत्यु के अनुभव को फिर से बताना एक अत्यधिक भावनात्मक घटना थी जिसका गंभीर रूप से बीमार और अस्थिर रोगी पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ सकता था। साक्षात्कार का स्थान रोगी के स्वास्थ्य की स्थिति पर निर्भर करता था। हमारा लक्ष्य साक्षात्कार और ऑडियो रिकॉर्डिंग के साथ यथासंभव एक निजी और निर्बाध वातावरण बनाना था। यदि रोगी एक आउट पेशेंट था, तो साक्षात्कार अस्पताल या कार्यालय में सबसे उपयुक्त निजी कमरे में आयोजित किया जा सकता है। बहुत

आवश्यकतानुसार अस्पताल के बिस्तर पर 8 साक्षात्कार किए गए। रिकॉर्डिंग साइट पर की गई थी और कभी-कभी एक विशिष्ट अस्पताल की दिनचर्या (उपचार का प्रशासन, रक्तचाप की जाँच, आदि) से जुड़ी नैदानिक ​​प्रक्रियाओं के निरंतर प्रवाह के कारण बाधित हो सकती थी। कभी-कभी रोगी की कमजोरी ने उसे साक्षात्कार को पूरी तरह से समाप्त करने और अगले दिन जारी रखने के लिए मजबूर कर दिया। शुरुआत में, सारा और मैंने स्वीकार किया कि अस्पताल में भर्ती मरीजों के लिए एक घातक दुर्घटना से उबरने के लिए लंबे साक्षात्कार व्यावहारिक नहीं हैं। तदनुसार, हमने बुनियादी प्रश्नों की संख्या को कुछ विशेष रूप से आवश्यक प्रश्नों तक सीमित कर दिया है और अपने मुख्य प्रयासों को निकट-मृत्यु अनुभव की सामग्री पर केंद्रित किया है। हमारे साक्षात्कार मई में शुरू हुए। समय के साथ, अन्य डॉक्टरों और पैरामेडिकल स्टाफ ने हमारे शोध के बारे में जाना और अपने निकट-मृत्यु रोगियों को हमारे पास भेजना शुरू कर दिया। इसके अलावा, हमने स्थानीय चर्चों और नागरिक समूहों के साथ बातचीत करना शुरू किया और हमेशा अपने दर्शकों से कई नए मामले हासिल किए। हमने इन व्यक्तियों का भी साक्षात्कार लिया और उनकी गंभीर घटनाओं के विवरण का दस्तावेजीकरण करने के लिए उनके मेडिकल रिकॉर्ड प्राप्त करने की पूरी कोशिश की। चूंकि ये मामले हमारे ध्यान में आए, इसलिए वे संभावित अध्ययन के रूप में फिट नहीं हुए, जैसा कि इस अध्याय में पहले बताया गया है। अधिकांश एनडीई प्रश्नों का उत्तर हम देना चाहते थे (उदाहरण के लिए, आवृत्ति) एक संभावित दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। इसलिए, हमारे डेटा का विश्लेषण करते समय, इन संदर्भित मामलों को संभावित, अस्पताल में साक्षात्कार से पूरी तरह से अलग रखा गया था। जब निकट-मृत्यु अनुभव के विभिन्न पहलुओं का वर्णन करने के लिए संभावित और रेफरल मामलों को बाद में इस पुस्तक में दर्शाया गया है, तो प्रत्येक को परिशिष्ट तालिका I में एक साक्षात्कार संख्या के साथ लेबल किया जाएगा। जैसे-जैसे साक्षात्कार आगे बढ़ा, यह स्पष्ट हो गया कि जिन रोगियों को उनकी गंभीर घटना के दौरान निकट-मृत्यु का अनुभव था, वे मृत्यु के अपने भय का एक अच्छा सौदा खो रहे थे; यह परिणाम उन रोगियों में अनुपस्थित था जिन्होंने इस तरह के अनुभव के बिना ऐसी गंभीर घटनाओं का अनुभव किया। हमने एनडीई और एनडीई रोगियों के बीच मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में इस स्पष्ट अंतर को दो टेम्पलर और डिक्सटीन नश्वर चिंता पैमानों के एक अध्ययन में प्रत्येक व्यक्ति को पत्र लिखकर दस्तावेज करने का निर्णय लिया। शारीरिक साहित्य में प्रकाशित रिपोर्टों द्वारा इन पैमानों को अलग से मान्य किया गया है। साक्षात्कार की तारीख के कम से कम छह महीने बाद प्रत्येक रोगी को स्केल भेजे गए थे। जुलाई 1978 में, मैंने फ्लोरिडा में अपनी पढ़ाई पूरी की और अटलांटा चले गए, एमोरी यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में मेडिसिन के सहायक प्रोफेसर और एथलांटा वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन मेडिकल सेंटर में स्टाफ फिजिशियन के रूप में अपनी वर्तमान स्थिति ले ली। सारा सामाजिक कार्य में डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करने के लिए लुइसियाना चली गईं। एमोरी और वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन हॉस्पिटल में मेरी स्थिति ने निकट-मृत्यु बचे लोगों तक मेरी पहुंच को इस हद तक बढ़ा दिया कि मैं सामान्य चिकित्सा और गहन देखभाल इकाइयों में रोगियों के साथ दैनिक संपर्क में था। इसके अलावा, अटलांटा के अन्य अस्पतालों में डॉक्टरों और पैरामेडिकल स्टाफ ने अपने रोगियों को मृत्यु के अनुभवों के बारे में रिपोर्ट करने के लिए मेरे पास भेजा। तो मेरा शोध जारी है। यह पुस्तक मई १९७६ से मार्च तक पांच वर्षों की जांच में एकत्र किया गया एक डेटासेट है = २ = - निकट-मृत्यु अनुभव की सामान्य विशेषताएं अगस्त १९७७ में, एक साठ वर्षीय श्वेत पुरुष सुरक्षा गार्ड को प्रगतिशील कमजोरी और उनींदापन के साथ अस्पताल में भर्ती कराया गया था। प्रवेश के कुछ ही समय बाद, उन्हें तीव्र आंतरायिक पोरफाइरिया का पता चला, जो गुइलेन-बैरे सिंड्रोम (अज्ञात एटियलजि का एक लकवाग्रस्त तंत्रिका संबंधी विकार) से जुड़ा एक दुर्लभ गंभीर चयापचय विकार है। उनकी हालत तेजी से बिगड़ती गई और उन्हें 29 अगस्त को गहन चिकित्सा इकाई में स्थानांतरित कर दिया गया। डॉक्टरों के तमाम प्रयासों के बावजूद, वह व्यक्ति सितंबर के दूसरे दिन कोमा और असंवेदनशीलता में पड़ गया। उनके रक्तचाप को अंतःशिरा दवा समर्थन की आवश्यकता थी। एक स्वचालित साइकिल पर वेंटिलेटर द्वारा उनकी सांस को पूरी तरह से नियंत्रित किया गया था। लंबे समय तक हवा के संपर्क में रहने से कॉर्नियल अल्सरेशन से बचने के लिए उसकी आँखों को एक पट्टी से ढक दिया गया था (वह अपनी पलकें बंद नहीं कर सकता था)। चार दिन बाद भी उसकी हालत में सुधार नहीं हुआ। यह निर्धारित करने के लिए एक इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम किया गया था कि क्या यह जीवन समर्थन के साथ जारी रखने लायक है। रिपोर्ट ने पुन: पेश किया: "गंभीर रूप से असामान्य ईईजी फैलाना धीमी तरंग गतिविधि के साथ" - यानी, कुछ मस्तिष्क तरंग गतिविधि अभी भी पता लगाने योग्य थी। लाइफ सपोर्ट सिस्टम को मेंटेन किया गया। 10 सितंबर को, आदमी ने दर्द उत्तेजनाओं पर कुछ प्रतिक्रिया दिखाना शुरू कर दिया, और कोमा उठने लगा। 34 दिनों के बाद, उन्हें पूर्ण गुर्दे की विफलता के एपिसोड का अनुभव करने के बाद गहन देखभाल इकाई से छुट्टी दे दी गई, जठरांत्र संबंधी रक्तस्राव के लिए कई रक्त आधान की आवश्यकता होती है, और आवर्तक निमोनिया। 1 नवंबर, 1977 को, मैंने उनके हाल के बेहोशी के दौर के बारे में उनके कमरे में उनका साक्षात्कार लिया। हाल ही में हटाए गए एंडोट्रैचियल ट्यूब (मुंह के माध्यम से फेफड़ों में डाला गया और एक कृत्रिम वेंटिलेटर के माध्यम से सांस लेने की अनुमति) से उनके मुखर रस्सियों को नुकसान होने के कारण वह केवल कानाफूसी में बोल सकते थे। बड़े तनाव के साथ उन्होंने अपनी कहानी शुरू की: जो कुछ मैं आपको बता रहा हूं वह वास्तव में हुआ है। यह बहुत रहस्यमय है। मैंने इसके बारे में कुछ सुंदर पुरानी कहानियाँ पढ़ी हैं, लेकिन मैं वास्तव में ईमानदार हूँ। यह एक ऐसा अनुभव था जो मैंने पहले कभी नहीं देखा था। यह इतना स्पष्ट था ... मुझे लगता है कि एक बार जब आप बिग सीक्रेट में थोड़ा सा प्रवेश कर लेते हैं, तो यह आपको समझाने के लिए पर्याप्त होगा। अगर कोई मुझसे इस बारे में पूछे, तो मैं कहूंगा, "अरे, देखो। यह रहा"। (मैं-23)

9 और फिर उसने एक अद्भुत अनुभव प्रकट किया जिसमें एक व्यक्ति ने अपने अचेतन शरीर पर चिकित्सा दल को कार्य करते देखा। इस अप्रत्याशित मुलाकात में, उन्हें लगा कि उन्हें जीवन और मृत्यु के "बड़े रहस्य" में भर्ती कराया गया है। जब हमने इस आदमी और अन्य लोगों द्वारा एक ही चरण में वर्णित निकट-मृत्यु अनुभवों (एनडीई) की जांच की, तो कई सामान्य विशेषताएं सामने आईं। अव्यक्तता एनडीई का सामना करने वाले अधिकांश लोगों को अपने अनुभव का वर्णन करने के लिए सही शब्द खोजने में काफी कठिनाई हुई है। हमारे साक्षात्कारों के टेपों की समीक्षा में, हम इस बात से चकित थे कि कैसे लोगों ने "अवर्णनीय" का वर्णन करने की कोशिश की। कई लोगों ने अपने एनडीई और सपनों या अन्य व्यक्तिगत अनुभवों के बीच तुलना करने की कोशिश की, केवल अंत में यह कहते हुए कि इस तरह की उपमाएं स्पष्ट रूप से अपर्याप्त थीं। एनडीई की यह अक्षमता आमतौर पर निम्नलिखित तरीकों से व्यक्त की गई है: "मैं इसे कभी नहीं समझा सकता" (आई -44); "ऐसा कोई एहसास नहीं है जो आपने अपने सामान्य जीवन में अनुभव किया होगा और यह कुछ हद तक ऐसा ही होगा।" (I-3) कालातीतता की भावना सभी व्यक्तियों ने अपने NDE को कालातीत आयाम में घटित होने के रूप में वर्णित किया। जैसा कि अनुभव के दौरान घटनाओं को माना जाता था, अनुभव की अवधि के सभी सहज ज्ञान खो गए थे। तो: "आप निलंबित एनीमेशन की स्थिति में प्रतीत होते हैं" (I-53); “मैं इस तरह की स्थिति में समय नहीं बता सकता। यह एक मिनट हो सकता था ”(I-23); “समय का कोई माप नहीं था। मुझे नहीं पता कि यह एक मिनट था या 5-10 घंटे ”(I-3)। वास्तविकता की भावना वास्तविकता की एक गहरी भावना ने अनुभव को तब और बाद में यादों में डूबा दिया। अधिकांश चेहरों ने सभी साक्षात्कारों में कम से कम एक बार इस बात पर जोर दिया है कि उनका एनडीई वास्तविक था, "जैसा कि आप और मैं यहां बैठे हैं और बात कर रहे हैं," जैसा कि एक व्यक्ति ने कल्पना की थी। अनुभव की वास्तविकता पर विशिष्ट जोर ये टिप्पणियां थीं: "यह वास्तविकता है। मैं खुद से जानता हूं कि मैं कल्पना नहीं कर रहा था। यह कोई तथाकथित स्वप्न या शून्यता नहीं थी। वे चीजें वास्तव में मेरे साथ हुई थीं। घटित हुआ। मैं जानता हूँ। मैं इसके माध्यम से चला गया ”(I-15); "मैंने छत से नीचे देखा, और उस प्रभाव के लिए" अगर "या" लेकिन "नहीं था" (I-14); "यह असली था। यदि आप चाहते हैं, तो मैं आपको सोडियम पेंटोथल देने के लिए बिल्कुल तैयार हूं। यह नारकीय वास्तविक है ”(I-19); "मुझे पता है कि यह असली था। मुझे पता है कि मैं वहां गया हूं। मुझे यह पता है। और मुझे पता है कि मैंने खुद को वहां देखा था। मैं बाइबल की शपथ खा सकता था कि मैं वहाँ था। मैंने चीजों को वैसे ही देखा जैसे मैं अब उन्हें देखता हूं ”(I-63-2) (नोट: जब व्यक्ति ने केवल NDE से अधिक की सूचना दी, तो साक्षात्कार संख्या I साक्षात्कार संख्या के दो नंबरों से बना था (अर्थात। , 63) और निजी NDE संख्या पदनाम (यानी, 2) जिसमें से उद्धरण उद्धृत किया गया है)। एक व्यक्ति ने यह भी महसूस किया कि उसका एनडीई "यहाँ की वास्तविकता से अधिक वास्तविक था। उसके बाद, दुनिया एक आविष्कार के रूप में वास्तविक जीवन का मजाक बनाती है। जैसे लोग खेल खेल रहे हैं। यह ऐसा है जैसे हम किसी चीज़ की तैयारी कर रहे हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि किस लिए ”(I-5)। मौत की भावनाएं एनडीई की व्याख्या लगभग सभी व्यक्तियों द्वारा "मृत्यु अनुभव" के रूप में की गई है - यानी, उन्होंने सोचा कि वे मर चुके हैं या मर रहे हैं। मृत्यु की यह भावना एक मजबूत सहज अनुभूति थी जो अनुभव में जल्दी दिखाई दी। कई मामलों में, शारीरिक बेहोशी अचानक और अप्रत्याशित घटना थी, जैसे कि कार्डियक अरेस्ट। एनडीई में, मृत्यु की भावना व्यक्ति को चेतना खोने से पहले मृत्यु के आसन्न अनुमान लगाने के लिए दिए गए समय के बिना प्रकट होती प्रतीत होती है। दक्षिणी जॉर्जिया के एक छोटे से सामुदायिक अस्पताल में अचानक कार्डियक अरेस्ट से बचे एक पैंतालीस वर्षीय व्यक्ति ने मुझे बताया कि उनके निधन के बाद उन्हें सबसे पहले एहसास हुआ, "कुछ अजीब हो रहा है।" मैंने उससे पूछा कि उसका क्या मतलब है, और उसने जवाब दिया: "मुझे एहसास हुआ कि मैं मर गया था, कि मैं मर गया। [मुझे लगता है] मुझे नहीं पता कि डॉक्टर इसके बारे में जानता है या नहीं, लेकिन मुझे यह पता है ”(I-60)। फिर उन्होंने अपने एनडीई का वर्णन किया। न्यूयॉर्क के एक अस्पताल के आपातकालीन कक्ष में अचानक कार्डियक अरेस्ट से बचे एक अन्य व्यक्ति ने इसे इस तरह से रखा: “लेकिन मुझे यह कहावत याद है कि मैं मर रहा हूँ। मुझे पता है मैं मर रहा हूँ। लोग मरने से इतना डरते क्यों हैं? क्यों? यह ठीक है!" (मैं-13)। मृत्यु के अनुभव को जॉर्जिया के एक छियालीस वर्षीय निवासी द्वारा भी बहुत वास्तविक बताया गया था, जो 1969 में कार्डियक अरेस्ट के दौरान अचानक मर गया और एनडीई का सामना करना पड़ा: "मुझे लगता है कि मैं कुछ समय के लिए मर चुका हूं। मेरा मतलब है कम से कम आध्यात्मिक समझ। मुझे लगता है कि मेरी आत्मा ने कुछ समय के लिए मेरे शरीर को छोड़ दिया। यदि यह मृत्यु है, तो यह बुरा नहीं है ”(I-63-1)। कई मौकों पर, "आधिकारिक मौत की घोषणा" को एक महत्वपूर्ण निकट-मृत्यु घटना के दौरान उपस्थित किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किए जाने के रूप में वर्णित किया गया है। ऐसा ही एक उदाहरण उत्तरी फ्लोरिडा की एक पचपन वर्षीय महिला द्वारा बताया गया था, जिसे टॉन्सिल्लेक्टोमी के दौरान गलती से गले की एक बड़ी धमनी फट जाने के बाद गंभीर रक्तस्रावी आघात का सामना करना पड़ा था। सर्जिकल एनेस्थीसिया से उबरने और अपने कमरे में लौटने के बाद उसके मुंह और गले से भारी रक्तस्राव शुरू हो गया। उसके निकट-मृत्यु अनुभव का विवरण निम्नलिखित अवलोकन से शुरू हुआ:

10 मैंने मन ही मन सोचा: “मुझे क्या हो गया है? कुछ ठीक नहीं है, मुझे पता है।" फिर, अचानक, मैंने सोचा, "ओह, मैं मर रहा हूँ, यह वही है," और ईमानदारी से, मैं इसके बारे में खुश था। मैं मरकर बहुत खुश था। तब मैंने उसे * नर्सों + के रोने की आवाज़ सुनी: “हे भगवान, वह गुजर गई। ओह, उसने कहा कि वह बस अपने टॉन्सिल को हटाने जा रही थी, और वह मर गई ”(I-41)। ऐसा लगता है कि महिला के मरने का ज्ञान नर्स की घोषणा से पहले था कि वह वास्तव में मर गई थी। सभी व्यक्तियों ने अपने एनडीई की व्याख्या मृत्यु के अनुभव के रूप में नहीं की। १९७३ में एक सैन्य अस्पताल में कार्डियक अरेस्ट का सामना करने वाले एक चालीस-चार वर्षीय पूर्व सैन्य पायलट ने मुझे बताया कि पुनर्जीवन के दौरान उन्होंने महसूस किया कि "अलग, अलग रहना और एक उदासीन पर्यवेक्षक के रूप में यह देखना जारी है।" जब उनसे इस अनुभव की व्याख्या के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने उत्तर दिया: ईमानदारी से, मैं अभी नहीं जानता। यह अज्ञात है। यह बहुत सी ऐसी चीजों की तरह है जिन पर आपको विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन जिन्हें आपको अस्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे नहीं पता कि यह क्या था, इसका क्या कारण था, या घटना क्या थी। वास्तव में, मेरे लिए एकमात्र स्पष्टीकरण यह था कि मस्तिष्क आंशिक रूप से मृत या ऑक्सीजन भूखा होने पर भी कार्य करना जारी रखता है। हर कोई सोचता है कि आप बेहोश हैं, लेकिन जब आप बोल या हिल नहीं सकते तब भी आप वस्तुओं को देखते रहते हैं। लेखक: दृष्टि से उन्हें समझते हैं? मानव: स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से। ए।: और जब वे झूठ बोल रहे थे, तो उन्हें एक अलग दृष्टिकोण से दृष्टि से देखा? H: यह एक सपने जैसा था। आप चीज से अलग हो जाते हैं और इसे एक पर्यवेक्षक की तरह देखते हैं। .: लेकिन जो चीजें आपने "सपने में" देखीं, क्या सच में हुआ? एच: ओह, हाँ। वे वास्तव में थे। यह जीवन के तथ्यों में से एक है जिसे आप समझा नहीं सकते। (I-३२) यह आदमी अपने एनडीई की व्याख्या करने के बारे में निश्चित नहीं था, उसके लिए यह "जीवन के तथ्यों में से एक है जिसे आप समझा नहीं सकते।" प्रचलित भावनात्मक अनुभव एनडीई को रिपोर्ट करने वाले सभी व्यक्तियों को अनुभव के दौरान अपने भावनात्मक अनुभवों का वर्णन करने के लिए कहा गया था। शारीरिक दर्द और अनुभव के अनुभव के विपरीत मौन, शांति और / या शांति की प्रमुख भावना क्या थी, जबकि व्यक्ति एनडीई के तुरंत पहले या बाद में एक सचेत शारीरिक स्थिति में था। एनडीई के दौरान शारीरिक शरीर में दर्द और दर्द रहितता के बीच इस अंतर को एक छियालीस वर्षीय व्यक्ति ने जनवरी 1978 में दूसरी बार कार्डियक अरेस्ट के बाद उजागर किया था: * एनडीई + के दौरान यह अच्छा था। यह चोट नहीं लगी। वास्तव में, कोई भावना नहीं है। मैं देख सकता था, लेकिन महसूस नहीं कर सकता था * होश में आने के बाद + चोट लगी! .. मान लें कि यह चोट नहीं लगी, लेकिन यह जल गई। * बिजली का झटका + मेरे सीने के सारे बाल जल गए, इधर-उधर छाले हो गए। (I-६३-२) जनवरी १९७९ में कार्डियक अरेस्ट के बाद, एक ५५ वर्षीय कपड़ा कारखाने के कर्मचारी ने याद किया: "[पुनरुत्थान के बाद] मैंने उससे [डॉक्टर] से पूछा कि वह मुझे वापस क्यों लाया, क्योंकि [जैसे NDE के दौरान] मैं कभी भी शांत नहीं होता और [पहले] बहुत लंबे समय तक उन भयानक दर्दों को झेलता रहा।" (I-६६) एक बत्तीस वर्षीय पूर्व पैराट्रूपर के NDE के दौरान एक कार दुर्घटना में व्यापक सिर और आंतरिक चोटों से दर्द पीछे छूट गया प्रतीत होता है। उन्होंने उसे "सुंदर" के रूप में वर्णित किया। आवाज नहीं। सब कुछ शांत है। सब कुछ एक ही समय में गुजरता है।" (I-४) एक कार दुर्घटना में एक अन्य व्यक्ति की खोपड़ी और पैरों के कई फ्रैक्चर हो गए और बाद में कार्डियक अरेस्ट हो गया। अपने एनडीई के बारे में: "यह अवर्णनीय है कि आप कैसा महसूस करते हैं। यह वास्तव में अवर्णनीय है। यह बहुत शांतिपूर्ण और शांत था। जैसा कि मैं कहता हूं, अगर मेरे पास कोई विकल्प होता, तो मैं वहां वापस जाता। यह अवर्णनीय है।" (I-8) एथलांटा वीए मेडिकल सेंटर में ५४ वर्षीय मरीज के अस्पताल के बिस्तर में बिना एनेस्थीसिया के आपातकालीन ओपन हार्ट सर्जरी की गई। प्रक्रिया से ठीक पहले, आदमी गहरे सदमे (पेरीकार्डियल टैम्पोनैड) के कारण होश खो बैठा। बेहोशी से पहले, "इतनी बुरी तरह चोट लगी कि कोई आपको हर धड़कन के साथ हथौड़े से मार रहा था। हर झटका दर्दनाक था।" थोड़ी देर बाद, NDE के दौरान: यह पूरी दुनिया में सबसे खूबसूरत पल था जब मैं इस शरीर से बाहर आया! .. मैंने जो कुछ भी देखा वह बेहद सुखद था! मैं दुनिया में या दुनिया के बाहर किसी भी चीज की कल्पना नहीं कर सकता जिससे कोई इसकी तुलना कर सके। यहां तक ​​कि जीवन के सबसे अद्भुत क्षण भी मेरे अनुभव से अतुलनीय हैं।" (मैं-65)

११ हालांकि, एनडीई के दौरान क्षणिक उदासी की अवधि कुछ लोगों द्वारा महसूस की गई जब उन्होंने अपने बेजान भौतिक शरीर को पुनर्जीवित करने के लिए दूसरों के प्रयासों को "देखा"। फ्लोरिडा की एक 37 वर्षीय गृहिणी ने चार साल की उम्र में एन्सेफलाइटिस या मस्तिष्क संक्रमण के एक प्रकरण को याद किया, जिसके दौरान वह बेहोश थी और जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखा। उसे याद आया कि उसने अपनी माँ को छत के पास एक बिंदु से इन भावनाओं के साथ देखा: सबसे बड़ी बात मुझे याद है कि मुझे बहुत दुख हुआ कि मैं उसे यह नहीं बता सकी कि मैं ठीक हूँ। ... किसी कारण से मुझे पता था कि मेरे साथ सब कुछ ठीक है, लेकिन मुझे नहीं पता था कि उसे कैसे बताना है। मैंने अभी देखा * लेकिन + एक बहुत ही शांत, शांतिपूर्ण एहसास था। वास्तव में, यह एक अच्छा एहसास था।" (I-२८-१) उत्तरी जॉर्जिया के एक छियालीस वर्षीय व्यक्ति ने जनवरी १९७८ में हृदय गति रुकने के दौरान अपने एनडीई के बारे में बताते हुए इसी तरह की भावनाओं को व्यक्त किया था: "मुझे बुरा लगा क्योंकि मेरी पत्नी रो रही थी और असहाय लग रही थी, और वह था। तुम्हें पता है। लेकिन यह अच्छा था। यह चोट नहीं करता है।" (I-६३-२) उदासी का उल्लेख फ़्लोरिडा की एक ७३ वर्षीय फ्रांसीसी शिक्षिका ने किया था जब उसने पंद्रह वर्ष की आयु में एक गंभीर संक्रामक रोग और प्रमुख मिरगी के दौरे के दौरान अपने NDE के बारे में बात की थी: मैं अलग हो गया और वहाँ बहुत ऊपर बैठ गया , मेरे अपने आक्षेप देख रहे थे, और मेरी माँ और मेरी नौकरानी चिल्ला रहे थे और चिल्ला रहे थे क्योंकि उन्हें लगा कि मैं मर गया हूँ। मुझे उनके और अपने शरीर के लिए बहुत खेद हुआ। केवल गहरा, गहरा दुख। मैं अभी भी उदासी महसूस कर सकता था। लेकिन मुझे ऐसा लगा कि मैं वहां आजाद हूं, और दुख का कोई कारण नहीं था। मुझे कोई दर्द नहीं हुआ और मैं पूरी तरह से आजाद था।" (I-५४-१) एक महिला का एक और खुश एनडीई एक पश्चात की जटिलता के दौरान अपने बच्चों को छोड़ने के लिए पछतावे की भावनाओं से बाधित था, जो उसे मृत्यु और शारीरिक रूप से बेहोशी के कगार पर ले आया: "हाँ, हाँ, मैं पहले खुश था जब तक मुझे बच्चों की याद नहीं आई। तब तक मैं मरते हुए खुश था। मैं वास्तव में, वास्तव में था। यह सिर्फ एक उल्लासपूर्ण, प्रफुल्लित करने वाला अहसास था।" (I-४१) अकेलेपन और भय की भावनाओं को कभी-कभी उस क्षण से याद किया जाता है जब किसी व्यक्ति ने एनडीई के दौरान अंधेरे या निर्वात के क्षेत्र में खिंचाव महसूस किया। 1976 में फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में एक नेफरेक्टोमी (गुर्दे का सर्जिकल हटाने) के तुरंत बाद, एक 23 वर्षीय कॉलेज छात्र एक अप्रत्याशित पोस्टऑपरेटिव जटिलता के कारण बाहर हो गया। उसके एनडीई के पहले भागों में: “चारों ओर कुल कालापन था। अगर आप बहुत तेज चलते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि दीवारें आपके पास आ रही हैं। मुझे अकेलापन और थोड़ा डर लग रहा था।" (I-29) इसी तरह के अंधेरे ने एक 56 वर्षीय व्यक्ति को अपने NDE के अंतिम चरण में घेर लिया और उसे डरा दिया: "अगली बात मुझे याद है कि मैं कुल मिलाकर, पूर्ण अंधकार कैसे समाप्त हुआ। यह एक बहुत ही अंधेरी जगह थी और मुझे नहीं पता था कि मैं कहाँ था, मैं वहाँ क्या कर रहा था या क्या हो रहा था और मुझे डर लगने लगा था।" (I-8) एनडीई के दौरान अप्रिय भावनाओं (जैसे, उदासी, अकेलापन, भय) का सामना करने वाले हर मामले में, उन्हें संतुष्टिदायक एनडीई के विपरीत अल्पकालिक छापों के रूप में माना जाता था, एक सामान्यीकृत सामग्री जिसे बाद में आनंददायक के रूप में वर्णित किया गया था। यह माना जा सकता है कि यह सामान्य मूल्यांकन अलग हो सकता है (यानी, अप्रिय) यदि अनुभव अचानक उस बिंदु पर समाप्त हो गया जिस पर अप्रिय भावना का अनुभव हुआ था। जो भी हो, यह घटना इस अध्ययन में किसी भी साक्षात्कारकर्ता के साथ नहीं थी। भौतिक शरीर से अलगाव इस अध्ययन में शामिल सभी व्यक्तियों ने एनडीई को बताया कि यह उनके भौतिक शरीर के बाहर हो रहा है। उन्होंने महसूस किया कि खुद का "मुख्य" हिस्सा भौतिक शरीर से अलग हो गया है, और यह हिस्सा वस्तुओं और घटनाओं को नेत्रहीन रूप से देखने में सक्षम था। एनडीई के दौरान, "अलग इकाई" व्यक्ति की एकमात्र "सचेत" पहचान बन गई, भौतिक शरीर को "खाली खोल" के रूप में पीछे छोड़ दिया गया। फरवरी 1976 में कार्डियक अरेस्ट और NDE के बाद एक "अलग इकाई" और एक अचेतन भौतिक शरीर के बीच इस द्वंद्व का वर्णन जॉर्जिया के एक 54 वर्षीय बिल्डर ने निम्नलिखित तरीके से किया: मरा हुआ कीड़ा या कुछ और... मुझे इसमें वापस जाने की कोई इच्छा नहीं थी।" (I-६५) ९३ प्रतिशत व्यक्तियों ने अपनी "अलग पहचान" को एक अदृश्य, अमूर्त वस्तु के रूप में माना। यह उत्तरी फ्लोरिडा के एक अड़तालीस वर्षीय अग्निशामक द्वारा दिया गया विवरण था, जो अपने एनडीई के दौरान फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में गहरे यूरेमिक (गुर्दे की विफलता) कोमा में गिर गया था, जबकि अपने भौतिक शरीर से "अलग" था, "कोई नहीं था" होने की भावना, एक आत्मा की तरह अधिक थी। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप अपनी त्वचा के बगल में अपने कपड़े महसूस कर सकते हैं। लेकिन ऐसा कुछ नहीं था। कोई संवेदी संवेदना नहीं थी जो किसी भी तरह से सार के करीब थी।" (I-५३) इसी तरह का विवरण ८४ वर्षीय सेवानिवृत्त इलिनोइस शिक्षक द्वारा दिया गया था, जिन्होंने १९३० के दशक में एक हिस्टरेक्टॉमी के बाद गंभीर जटिलताओं के दौरान एनडीई का सामना किया था: "मैं हल्का, हवादार और पारदर्शी महसूस करता था।" (I-४६) वह अपने स्वयं के अनुभव से इतनी प्रभावित हुई कि उसने इस भावना को पकड़ने के लिए निम्नलिखित छंद लिखे: छत के नीचे उड़ते हुए, मैंने नीचे देखा

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किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता की पुष्टि करने वाले कई प्रमाण।
अनुभवों के बारे में कहानियां "" ईमानदार और एक दूसरे के समान हैं, केवल विवरण में भिन्न हैं; शिक्षा के विभिन्न स्तरों, विभिन्न व्यवसायों, राष्ट्रीयताओं, लिंग, आयु आदि वाले लोग एक ही बात के बारे में बात करते हैं। इसने इस मुद्दे से निपटने वाले सभी शोधकर्ताओं को चकित कर दिया। एक अशिक्षित महिला एक शिक्षाविद के समान ही देखती और अनुभव करती है। एक नियम के रूप में, शरीर छोड़ने वाले व्यक्ति का हिस्सा अपने शरीर को ऊपर से देख सकता था, अक्सर ऊपर से, डॉक्टरों ने इसे पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहा था, और जो कुछ भी हो रहा था, और थोड़ी देर बाद कई अन्य चीजों को देखा।

ईमानदारी के बावजूद, ऐसे संदेश अभी भी पूरी तरह से निर्णायक नहीं थे, क्योंकि उनमें से ज्यादातर उन लोगों की कहानियों पर आधारित थे जो एक अस्थायी मौत से गुजरे थे। वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक सत्यापन का अभाव था - क्या वास्तव में भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता की घटना है।

अगला कदम डॉ. सब ने उठाया। उन्होंने सत्यापन टिप्पणियों का आयोजन किया जो पुष्टि की, लेकिन वास्तव में यह साबित कर दिया कि वे कल्पना नहीं थे और शरीर की मृत्यु के बाद व्यक्ति वास्तव में अस्तित्व में रहता है, सोचने, देखने, सुनने और महसूस करने की क्षमता को बरकरार रखता है।

डॉ. मिखाइल सबोम संयुक्त राज्य अमेरिका में एमोरी विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर हैं। वह एक विशेषज्ञ कार्डियोलॉजिस्ट हैं, अमेरिकन सोसाइटी ऑफ कार्डियोलॉजी के सदस्य हैं, और उन्हें पुनर्जीवन में व्यापक अनुभव है।

वह 1976 में "लाइफ आफ्टर लाइफ" पुस्तक से परिचित हुए और पहले तो वहां वर्णित मामलों को गंभीर महत्व नहीं दिया। उन दिनों की तरह आज की तरह किताबों का बाजार सबसे अजीबोगरीब साइंस फिक्शन से भरा हुआ था। मूडी ने जो कहा वह आसानी से एक जिज्ञासु आविष्कार के लिए लिया जा सकता है, लेकिन फिर भी सुबोम को दिलचस्पी हो गई और उसने अपने रोगियों से पूछताछ करने का फैसला किया। उन्होंने जो कहा वह पुष्टि करता है कि मूडी किस बारे में लिख रहा था, और डॉ. सबोमा उन लोगों की ईमानदारी से प्रभावित हुए जो अस्थायी मृत्यु से गुजरे थे और उनके अनुभवों की समानता।

उनके मरीज, जो जीवन और मृत्यु के कगार पर थे, एक नियम के रूप में, किसी को भी उनके सामने अपने अनुभवों के बारे में नहीं बताया, वे एक-दूसरे से परिचित नहीं थे, और फिर भी उन्होंने जो कहा वह एक ही बात कहा। इसलिए, उदाहरण के लिए, रोगियों ने बताया कि, शरीर छोड़कर, वे आसानी से जहां चाहें स्वतंत्र रूप से चले गए, और अस्पताल के अन्य वार्डों और गलियारों में, सड़क पर, आदि में क्या हो रहा था, देखा और सुना। उन्होंने ऐसा तब किया जब उनकी शारीरिक शरीर ऑपरेशन टेबल पर बेजान पड़ा था। उन्होंने अपने शरीर की तरफ से देखा और ऑपरेटिंग कमरे में इसके साथ किए गए सभी पुनर्जीवन उपायों को देखा।

डॉ. सबोम इन अविश्वसनीय रिपोर्टों को एक वस्तुनिष्ठ शोधकर्ता की नज़र से बाहर से देखकर सत्यापित करना चाहते थे। उन्होंने यह जांचना शुरू किया कि क्या मरीजों ने जो कहा था, वह उस समय जो कुछ हो रहा था, उससे मेल खाता है या नहीं। क्या उन्होंने वास्तव में उन चिकित्सा उपकरणों और पुनर्जीवन विधियों का उपयोग किया था जिनका वर्णन उन लोगों द्वारा किया गया था जो इस बीच मृत थे, वास्तव में बाद वाले ने अन्य कमरों में देखा और वर्णित किया था, जिसमें मृतक लेटे हुए थे।

मिखाइल सबोम ने 116 मामलों को एकत्र किया और प्रकाशित किया, उनके द्वारा व्यक्तिगत रूप से सत्यापित किया गया। उन्होंने केस हिस्ट्री के साथ मरीजों ने जो बताया, उसकी तुलना उन लोगों से की, जिन्हें उनके मरीज जो मौत के बाद लौटे थे, उन्होंने देखा और सुना, फिर से दोनों की गवाही की जाँच की। इसलिए, उदाहरण के लिए, उन्होंने जाँच की कि क्या वर्णित लोग वास्तव में प्रतीक्षालय में थे और किस समय। उन्होंने स्थान, समय, प्रतिभागियों, बोले गए शब्दों आदि को ध्यान में रखते हुए सटीक मिनट रखे। अपने शोध के लिए, उन्होंने केवल मानसिक रूप से स्वस्थ और संतुलित लोगों का चयन किया।

इस जांच ने अध्ययन की गई घटना के अस्तित्व की पूरी तरह से पुष्टि की। यह पुष्टि की गई थी कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, व्यक्तित्व का अस्तित्व जारी है। व्यक्ति का कुछ हिस्सा जीवित रहता है, वह पहले की तरह देखने, सुनने, सोचने और महसूस करने में सक्षम होता है।

फिर, जब शरीर मृत था, लोगों ने न केवल उपकरणों पर स्विच किया, बल्कि उनके मैनोमीटर के तीर भी उन स्थितियों में देखे जिनमें वे वास्तव में थे, उन्होंने मशीनों और उपकरणों का विस्तृत और सटीक विवरण दिया जो उन्होंने पहले नहीं देखा था और जिसका अस्तित्व वे नहीं जानते थे... उन्होंने डॉक्टरों की बातचीत को सुनाया; ऊपर से देखने पर, उन्होंने अपने हेयर स्टाइल और हेडड्रेस का वर्णन किया, देखा कि उस कमरे की दीवारों के बाहर क्या हो रहा था जिसमें उनका शरीर स्थित था, और इसी तरह। इन सभी अद्भुत संदेशों की मज़बूती से पुष्टि की गई है। स्पष्टता के लिए, डॉ. सबोम के संदेशों के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

44 वर्षीय व्यक्ति में हृदय गति रुकने के साथ गंभीर दिल का दौरा। पुनर्जीवित करने के लिए कई बिजली के झटके लगाए गए। मृतक ने देखा कि उसके भौतिक शरीर के बाहर की स्थिति से क्या हो रहा था और बाद में एक विस्तृत विवरण दिया।

“मैं किसी तरह अलग था, मैं किनारे पर था। मैंने भाग नहीं लिया, लेकिन मैंने उदासीनता से देखा, यह मेरे लिए बहुत दिलचस्प नहीं था ... सबसे पहले, उन्होंने रबर बैंड के माध्यम से कुछ इंजेक्ट किया, जो कि जलसेक के लिए था ... फिर उन्होंने मुझे उठा लिया और मुझे लिटा दिया मंडल। तभी एक डॉक्टर ने मेरे सीने पर वार करना शुरू कर दिया। वे मुझे ऑक्सीजन देते थे - मेरी नाक के लिए एक रबर की ट्यूब, और फिर उन्होंने उसे बाहर निकाला और मेरे चेहरे पर मास्क लगा दिया। वह अपना मुंह और नाक ढक लेती है। यह दबाव के लिए है ... हल्का हरा ...

मैंने उन्हें टेबल पर लुढ़कते हुए देखा, जिस पर ब्लेड जैसी कोई चीज पड़ी थी। और उस पर दो तीरों वाला एक दबाव नापने का यंत्र, वर्गाकार था। एक खड़ा था और दूसरा चल रहा था ... वह धीरे-धीरे आगे बढ़ रही थी, तुरंत नहीं कूद रही थी, जैसे वोल्टमीटर या अन्य डिवाइस पर। वह पहली बार ... पैमाने के तीसरे और आधे हिस्से के बीच गई थी। और उन्होंने इसे दोहराया, और वह आधे से अधिक चली, और तीसरी बार लगभग तीन-चौथाई। जब भी वे इस चीज़ को धक्का देते तो स्थिर बाण हिल जाता और कोई उसमें उलझ जाता। और मुझे लगता है कि उन्होंने इसे ठीक कर दिया और यह रुक गया और दूसरा हिल गया ... और उनमें से तारों के साथ दो ब्लेड थे; यह हैंडल के साथ दो गोल डिस्क की तरह है। उन्होंने अपने हाथों में एक डिस्क पकड़कर मेरे सीने पर रख दी। हैंडल पर छोटे-छोटे बटन थे ... मैंने देखा कि मैं कैसे हिल रहा था ... ”।

गहन देखभाल इकाई में भाग लेने वाले कर्मियों ने पुष्टि की कि हर विवरण में क्या कहा गया था।

दूसरा मामला: कार्डियक अरेस्ट का अनुभव करने वाले एक 60 वर्षीय कार्यकर्ता ने कहा: "... मरते समय, मैंने अपना शरीर वहां देखा और मुझे इसे छोड़ने के लिए खेद हुआ ... मैंने वह सब कुछ देखा जो उन्होंने किया ... पहले तो मुझे नहीं पता था कि यह कौन था , और फिर मैंने करीब से देखा और खुद को देखा और समझ नहीं पाया ... कैसा है? मैंने ऊपर से देखा, चुपचाप ऊंचा और ऊंचा उठ रहा था।"

फिर उन्होंने बताया कि डॉक्टर उनके बेजान शरीर के साथ क्या कर रहे थे: "मुझे सब कुछ पता था ... और मैंने अपने रिश्तेदारों को अस्पताल के आपातकालीन कक्ष में देखा ... यह बिल्कुल स्पष्ट है ... वे वहां थे - मेरी पत्नी, मेरा सबसे बड़ा बेटा, मेरी बेटी, और डॉक्टर ... नहीं, मेरे लिए वहां कहीं होना असंभव था, जबकि उस समय मेरा ऑपरेशन चल रहा था ... लेकिन मैंने उन्हें देखा और अच्छी तरह से जाना कि मैं वहां था। .. मुझे नहीं पता था कि क्या हुआ और वे क्यों रो रहे थे। और फिर मैं और आगे बढ़ा, मैंने खुद को दूसरी दुनिया में पाया ”।

डॉ. साबोम ने बाद में मरीज की पत्नी और बेटी से पूछताछ की। पत्नी ने पूरी तरह से पुष्टि की कि उसके पति ने क्या कहा था। बेटी को यह भी याद आया कि वे तीनों उस समय वेटिंग रूम में थे और उसने अपने पिता के डॉक्टर से बात की।

रुके हुए दिल के साथ रोगी गहरी संज्ञाहरण के तहत था। वह सर्जिकल शीट से ढका हुआ था और शारीरिक रूप से कुछ भी देख या सुन नहीं सकता था। बाद में उन्होंने अपने अनुभव बताए। उन्होंने अपने दिल के ऑपरेशन को विस्तार से देखा, और उनकी कहानी वास्तव में जो हो रही थी, उसके अनुरूप थी।

उनकी लंबी कहानी के कुछ अंश यहां दिए गए हैं: "एनेस्थेटिस्ट ने इस हिस्से को एनेस्थेटाइज किया और इस चीज को वहां (अंतःशिरा) डाल दिया। मैं शायद सो गया था, मुझे कुछ भी याद नहीं है कि उन्होंने मुझे इस कमरे से उस कमरे में कैसे पहुँचाया जहाँ वे ऑपरेशन कर रहे हैं। और फिर, अचानक, मैंने देखा कि कमरे में रोशनी थी, लेकिन उतनी चमक नहीं थी जितनी मुझे उम्मीद थी। मेरी चेतना लौट आई ... लेकिन वे पहले ही मेरे साथ कुछ कर चुके थे ... मेरा सिर और पूरा शरीर चादरों से ढका हुआ था ... और फिर मैं अचानक देखने लगा कि क्या हो रहा है ... मैं एक-दो फीट की तरह था मेरे सिर के ऊपर, जैसे मैं ऑपरेटिंग रूम में एक और व्यक्ति था ... मैंने दो डॉक्टरों को देखा कि उन्होंने मुझे कैसे सीना दिया ... उन्होंने ब्रिस्केट को देखा ... मैं आपको एक आरी और एक चीज खींच सकता था जिसके साथ उन्होंने फैलाया पसलियाँ ... यह चारों ओर लिपटी हुई थी और अच्छे स्टील से बनी थी, जंग नहीं ... ”।

उन्होंने ऑपरेशन के पाठ्यक्रम का वर्णन किया: "... बहुत सारे उपकरण ... उन्होंने (डॉक्टरों ने) उन पर क्लैंप बोला ... मुझे आश्चर्य हुआ, मैंने सोचा कि हर जगह बहुत सारा खून होना चाहिए, और वहाँ था बहुत कम ... और दिल वैसा नहीं दिखता जैसा मैंने सोचा था। बड़े; शीर्ष पर बड़ा और नीचे संकीर्ण, अफ्रीकी महाद्वीप की तरह। सबसे ऊपर, यह गुलाबी और पीला है। यहां तक ​​कि डरावना। और एक हिस्सा बाकी की तुलना में गहरा था, सब कुछ एक ही रंग के होने के बजाय ... डॉ। एस बाईं ओर खड़े थे, उन्होंने मेरे दिल से टुकड़े काट दिए और उन्हें इस तरह से घुमाया और बहुत देर तक देखा। .. और उन्होंने बहुत तर्क दिया कि क्या समोच्च बनाना आवश्यक है या नहीं। और उन्होंने ऐसा नहीं करने का फैसला किया ... एक को छोड़कर सभी डॉक्टरों के पास हरे रंग के जूते थे, और इस सनकी ने खून से लथपथ सफेद जूते पहने थे ... यह अजीब था और, मेरी राय में, एंटीहाइजेनिक ... "।

ऑपरेशन के दौरान रोगी का विवरण ऑपरेटिंग जर्नल में प्रविष्टि के साथ मेल खाता है, निश्चित रूप से, एक अलग शैली में।
चिकित्सा इतिहास ने उल्लेख किया कि रक्त परिसंचरण को बहाल करना मुश्किल था - इस तथ्य की पुष्टि कि रोगी ने वास्तव में नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति का अनुभव किया था।
कहानी की शुरुआत बहुत उत्सुक है, जब रोगी, बिना सोचे या समझने की कोशिश किए, सरल शब्दों में दो पूरी तरह से अलग-अलग अवस्थाओं का वर्णन करता है: गहरी संज्ञाहरण और नैदानिक ​​​​मृत्यु। पहले मामले में, चेतना का नुकसान, पूर्ण "कुछ नहीं"; दूसरे में, अपने शरीर और अपने आस-पास की हर चीज को बाहर से देखने की क्षमता, सोचने, देखने, सुनने और महसूस करने की क्षमता, आपके शरीर के बाहर होने की क्षमता।

मैं उनके शब्दों को दोहराता हूं: "एनेस्थेटिस्ट ने इस हिस्से को एनेस्थेटाइज किया और इस चीज को वहां रख दिया। मैं शायद सो गया, मुझे कुछ भी याद नहीं है कि उन्होंने मुझे इस कमरे से उस कमरे में कैसे पहुँचाया जहाँ वे ऑपरेशन कर रहे हैं। ” यह एनेस्थीसिया की क्रिया है। हम में से कई, ठीक उसी तरह, लेकिन गलती से, मृत्यु की भी कल्पना करते हैं - पूर्ण कुछ भी नहीं, किसी भी धारणा का अभाव। हालांकि, रोगी जारी है: "और फिर अचानक मैंने देखा ... मेरी चेतना वापस आ गई ... मैंने दो डॉक्टरों को मुझे सिलाई करते देखा, मैंने उनकी बातचीत सुनी, मैं समझ सकता था ... मैं अपने शरीर से बाहर था।" यह अब संज्ञाहरण नहीं है, बल्कि शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन की निरंतरता है, इस मामले में, भौतिक शरीर की अस्थायी मृत्यु के बाद।

बेशक, बहुत से लोग मौत की अलग तरह से कल्पना करते हैं। जो ईसाइयत और ईश्वर से विदा हो गए हैं, और आत्मा को बिल्कुल भी याद नहीं रखते हैं, उनके लिए इस तथ्य को स्वीकार करना मुश्किल है कि शरीर की मृत्यु के बाद, किसी व्यक्ति का कुछ हिस्सा सचेत रूप से मौजूद रहता है।
यह कई डॉक्टरों पर भी लागू होता है। "मृत्यु के बाद जीवन" की घटना का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों में भी संदेह प्रकट हुए।

बेशक, उपरोक्त, जब आप पहली बार इसके बारे में सुनते हैं, तो यह एक साधारण आविष्कार की तरह लग सकता है। इस पर इस तरह विश्वास करना, तुरंत कठिन है, और केवल आपके या मेरे लिए ही नहीं। मूडी और सबोम जैसे वैज्ञानिकों को भी इस पर तुरंत विश्वास नहीं हुआ।
वे किसी भी कल्पना, शांत और गंभीर वैज्ञानिकों से दूर के लोग हैं। उनकी पुस्तकें शुष्क, सटीक भाषा में, बिना किसी अलंकरण के लिखी गई हैं। उनका लक्ष्य पाठक को आश्चर्यचकित या मनोरंजन करना नहीं था, बल्कि नए डेटा को निष्पक्ष रूप से सत्यापित करना था। उन्होंने सब कुछ संदिग्ध को खारिज कर दिया और अनिवार्य रूप से निष्कर्ष नहीं निकाला, खुद को बताए गए तथ्यों तक सीमित कर दिया।

चिकित्सा में प्रगति के लिए धन्यवाद, कई आधुनिक अस्पतालों में मृतक का पुनर्जीवन लगभग एक मानक प्रक्रिया बन गई है। पहले, इसका उपयोग लगभग कभी नहीं किया गया था।

इस लेख में, हम पुनर्जीवन डॉक्टरों के अभ्यास और उन लोगों की कहानियों से वास्तविक मामलों का हवाला नहीं देंगे, जिन्होंने खुद नैदानिक ​​​​मृत्यु का सामना किया था, क्योंकि इस तरह के बहुत सारे विवरण किताबों में पाए जा सकते हैं जैसे:

• "प्रकाश के करीब" (
• जीवन के बाद जीवन (
• "मौत की यादें" (
• "मृत्यु पर जीवन" (
• "मृत्यु की दहलीज से परे" (

इस सामग्री का उद्देश्य यह वर्गीकृत करना है कि मृत्यु के बाद जीवन में रहने वाले लोगों ने क्या देखा है और मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में उन्होंने जो कहा है उसे एक समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करना है।

इंसान के मरने के बाद क्या होता है

"वह मर जाता है" अक्सर वह पहली बात होती है जिसे कोई व्यक्ति नैदानिक ​​मृत्यु के समय सुनता है। किसी व्यक्ति के मरने के बाद क्या होता है? पहले रोगी को लगता है कि वह शरीर छोड़ रहा है और एक सेकंड बाद वह छत के नीचे तैरते हुए खुद को नीचे देखता है।

इस समय, एक व्यक्ति पहली बार खुद को बाहर से देखता है और एक बड़े झटके का अनुभव करता है। घबराहट में, वह खुद पर ध्यान आकर्षित करने, चीखने, डॉक्टर को छूने, वस्तुओं को हिलाने की कोशिश करता है, लेकिन एक नियम के रूप में, उसके सभी प्रयास व्यर्थ हैं। कोई उसे देखता या सुनता नहीं है।

कुछ समय बाद, व्यक्ति को पता चलता है कि उसकी सभी इंद्रियां क्रियाशील रहती हैं, इस तथ्य के बावजूद कि उसका भौतिक शरीर मर चुका है। इसके अलावा, रोगी को एक अवर्णनीय सहजता का अनुभव होता है जिसे उसने पहले कभी अनुभव नहीं किया है। यह अनुभूति इतनी अद्भुत होती है कि मरने वाला अब शरीर में वापस नहीं जाना चाहता।

कुछ, उपरोक्त के बाद, शरीर में वापस आ जाते हैं, और यह वह जगह है जहाँ उनका जीवन के बाद का भ्रमण समाप्त होता है, कोई इसके विपरीत, एक निश्चित सुरंग में जाने का प्रबंधन करता है, जिसके अंत में प्रकाश दिखाई देता है। एक तरह के गेट से गुजरने के बाद उन्हें एक बेहद खूबसूरत दुनिया दिखाई देती है।

किसी की मुलाकात रिश्तेदारों और दोस्तों से होती है, किसी की मुलाकात एक ऐसे प्रकाश से होती है, जिससे बहुत प्यार और समझ की सांस आती है। किसी को यकीन है कि यह यीशु मसीह है, कोई दावा करता है कि यह एक अभिभावक देवदूत है। लेकिन हर कोई मानता है कि वह दया और करुणा से भरा है।

बेशक, हर कोई सुंदरता की प्रशंसा करने और आनंद का आनंद लेने का प्रबंधन नहीं करता है। पुनर्जन्म... कुछ लोग कहते हैं कि वे उदास स्थानों में गिर गए और जब वे लौटे, तो उन्होंने देखा कि घृणित और क्रूर जीवों का वर्णन किया।

इस तरह के मुद्दों

जो लोग "दूसरी दुनिया" से लौटते हैं, वे अक्सर कहते हैं कि किसी समय उन्होंने अपना पूरा जीवन एक नज़र में देखा। ऐसा प्रतीत होता है कि उनका प्रत्येक कार्य, एक बेतरतीब ढंग से फेंका गया वाक्यांश था और यहां तक ​​​​कि विचार भी उनके सामने बह गए जैसे कि वास्तव में। इस समय, एक व्यक्ति ने अपने पूरे जीवन को संशोधित किया।

इस समय, सामाजिक स्थिति, पाखंड, अभिमान जैसी कोई अवधारणा नहीं थी। नश्वर दुनिया के सभी मुखौटे उतार दिए गए और वह आदमी दरबार में नग्न के रूप में प्रकट हुआ। वह कुछ नहीं छिपा सका। उसके प्रत्येक बुरे कर्म को बहुत विस्तार से प्रदर्शित किया गया और यह दिखाया गया कि यह कैसे दूसरों को प्रभावित करता है और जो इस तरह के व्यवहार से आहत और पीड़ित हैं।

इस समय, जीवन में प्राप्त सभी लाभ - सामाजिक और आर्थिक स्थिति, डिप्लोमा, उपाधियाँ आदि। - अपना अर्थ खो दें। केवल एक चीज जो मूल्यांकन के अधीन है वह है कार्यों का नैतिक पक्ष। इस समय, एक व्यक्ति को पता चलता है कि कुछ भी नहीं मिटता है और बिना किसी निशान के गुजरता नहीं है, लेकिन हर चीज, यहां तक ​​​​कि हर विचार के परिणाम होते हैं।

दुष्ट और क्रूर लोगों के लिए, यह वास्तव में असहनीय आंतरिक पीड़ा की शुरुआत होगी, तथाकथित, जिससे दूर होना असंभव है। ऐसे लोगों के लिए किए गए पाप, अपंग आत्मा और किसी और की चेतना एक "बुझाने वाली आग" के समान हो जाती है, जिससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। यह कार्यों पर इस प्रकार का निर्णय है जिसे ईसाई धर्म में परीक्षा के रूप में संदर्भित किया गया है।

आफ्टरवर्ल्ड

सीमा पार करने के बाद, एक व्यक्ति, इस तथ्य के बावजूद कि सभी इंद्रियां एक समान रहती हैं, अपने आस-पास की हर चीज को बिल्कुल नए तरीके से महसूस करना शुरू कर देती है। उसकी भावनाएँ सौ प्रतिशत काम करने लगती हैं। भावनाओं और अनुभवों की सीमा इतनी महान है कि जो लोग वापस लौटते हैं वे शब्दों में वह सब कुछ नहीं बता सकते जो उन्हें वहां महसूस करना था।

धारणा में हमारे लिए अधिक सांसारिक और परिचित से, यह समय और दूरी है, जो उन लोगों के अनुसार जो बाद के जीवन में रहे हैं, वहां बिल्कुल अलग तरह से बहते हैं।

जिन लोगों ने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है, उन्हें अक्सर यह जवाब देना मुश्किल होता है कि उनकी मरणोपरांत अवस्था कितने समय तक चली। कुछ मिनट, या कुछ हज़ार साल, इससे उन्हें कोई फ़र्क नहीं पड़ा।

दूरी के लिए, यह पूरी तरह से अनुपस्थित था। एक व्यक्ति को किसी भी बिंदु पर, किसी भी दूरी पर, केवल उसके बारे में सोचने से, यानी विचार की शक्ति से पहुँचाया जा सकता है!

एक और आश्चर्यजनक बात यह है कि सभी पुनर्जीवित स्वर्ग और नरक के समान स्थानों का वर्णन नहीं करते हैं। कुछ व्यक्तियों के स्थानों का विवरण बस लुभावनी है। उन्हें यकीन है कि वे अन्य ग्रहों पर या अन्य आयामों में थे और यह सच प्रतीत होता है।

जज शब्द खुद को पहाड़ी घास के मैदान की तरह बनाता है; एक रंग का चमकीला साग जो पृथ्वी पर नहीं पाया जा सकता है; अद्भुत सुनहरी रोशनी से सराबोर खेत; शब्दों के साथ अवर्णनीय शहर; जानवर जो आपको और कहीं नहीं मिलेंगे - यह सब नर्क और स्वर्ग के विवरण से संबंधित नहीं है। जो लोग वहां गए थे, उन्हें अपने छापों को समझदारी से व्यक्त करने के लिए सही शब्द नहीं मिले।

आत्मा कैसी दिखती है

मृतक दूसरों के सामने कैसे प्रकट होते हैं, और वे अपनी दृष्टि में कैसे दिखते हैं? यह सवाल कई लोगों के लिए दिलचस्प है, और सौभाग्य से जिन्होंने सीमा का दौरा किया है, उन्होंने हमें इसका जवाब दिया है।

जो लोग अपने शरीर से बाहर की स्थिति से अवगत थे, उनका कहना है कि पहले तो उनके लिए खुद को पहचानना आसान नहीं था। सबसे पहले, उम्र की छाप गायब हो जाती है: बच्चे खुद को वयस्क के रूप में देखते हैं, और बूढ़े लोग खुद को युवा देखते हैं।

शरीर भी बदल रहा है। यदि किसी व्यक्ति को अपने जीवनकाल में कोई चोट या चोट लगती है, तो मृत्यु के बाद वे गायब हो जाते हैं। कटे हुए अंग प्रकट होते हैं, श्रवण और दृष्टि वापस आती है, यदि यह पहले भौतिक शरीर से अनुपस्थित थी।

मौत के बाद मुलाकातें

जो लोग "घूंघट" के दूसरी तरफ रहे हैं, वे अक्सर कहते हैं कि वे वहां अपने मृतक रिश्तेदारों, दोस्तों और परिचितों से मिले थे। अक्सर लोग उन्हें देखते हैं जिनके साथ वे जीवन के दौरान करीब थे या संबंधित थे।

इस तरह के दर्शन को नियम नहीं माना जा सकता है, बल्कि वे अपवाद हैं जो बहुत बार नहीं होते हैं। आम तौर पर ऐसी सभाएं उन लोगों के लिए शिक्षा के रूप में काम करती हैं जो अभी भी मरने के लिए बहुत जल्दी हैं और जिन्हें पृथ्वी पर लौटना होगा और अपना जीवन बदलना होगा।

कभी-कभी लोग वही देखते हैं जो वे देखने की उम्मीद करते हैं। ईसाई स्वर्गदूतों, वर्जिन मैरी, जीसस क्राइस्ट, संतों को देखते हैं। गैर-धार्मिक लोग किसी प्रकार के मंदिर देखते हैं, श्वेत या युवा पुरुषों में आकृतियाँ, और कभी-कभी वे कुछ भी नहीं देखते हैं, लेकिन "उपस्थिति" महसूस करते हैं।

आत्माओं का संचार

कई पुन: जीवित लोगों का दावा है कि वहां कुछ या किसी ने उनके साथ संवाद किया था। जब उनसे यह बताने के लिए कहा जाता है कि बातचीत किस बारे में थी, तो उन्हें जवाब देना मुश्किल लगता है। ऐसा उस भाषा के कारण होता है जिसे वे नहीं जानते हैं, या यों कहें कि गाली-गलौज की गई बोली।

लंबे समय तक, डॉक्टर यह नहीं समझा सके कि लोगों को याद क्यों नहीं था या उन्होंने जो सुना और उसे सिर्फ मतिभ्रम माना, उसे व्यक्त नहीं कर सके, लेकिन समय के साथ, कुछ जो लौटे वे अभी भी संचार के तंत्र की व्याख्या करने में सक्षम थे।

यह पता चला कि वहां के लोग मानसिक रूप से संवाद करते हैं! इसलिए, यदि उस दुनिया में सभी विचार "सुन" जाते हैं, तो हमें यहां अपने विचारों को नियंत्रित करना सीखना होगा, ताकि वहां हम अनजाने में जो सोचते हैं उससे शर्मिंदा न हों।

सरहद पर कूदो

लगभग हर कोई जिसने अनुभव किया है पुनर्जन्मऔर उसे याद करता है, एक तरह की बाधा के बारे में बात करता है जो जीवित और मृतकों की दुनिया को अलग करता है। दूसरी तरफ पार हो जाने के बाद, एक व्यक्ति कभी भी जीवन में वापस नहीं आ पाएगा, और हर आत्मा उसे इसके बारे में भी जानती है और किसी ने उसे सूचित नहीं किया है।

यह सीमा सभी के लिए अलग है। कुछ को एक खेत की सीमा पर बाड़ या जाली दिखाई देती है, कुछ लोग झील या समुद्र के किनारे को देखते हैं, और कुछ अभी भी एक द्वार, धारा या बादल के रूप में देखते हैं। विवरण में अंतर, फिर से, प्रत्येक की व्यक्तिपरक धारणा से होता है।

उपरोक्त सभी को पढ़ने के बाद, केवल एक कट्टर संशयवादी और भौतिकवादी ही कह सकता है कि पुनर्जन्मयह कल्पना है। कई डॉक्टरों और वैज्ञानिकों ने लंबे समय तक न केवल नर्क और स्वर्ग के अस्तित्व को नकारा, बल्कि बाद के जीवन के अस्तित्व की संभावना को पूरी तरह से खारिज कर दिया।

इस अवस्था का अनुभव करने वाले चश्मदीदों की गवाही ने उन सभी वैज्ञानिक सिद्धांतों को समाप्त कर दिया, जिन्होंने मृत्यु के बाद जीवन को नकार दिया था। बेशक, आज कई वैज्ञानिक हैं जो अभी भी पुनर्जीवन की सभी गवाही को मतिभ्रम मानते हैं, लेकिन ऐसे व्यक्ति को किसी भी सबूत से मदद नहीं मिलेगी जब तक कि वह खुद अनंत काल की यात्रा शुरू नहीं करता।

इंटरनेट पर डॉ. सबोम की इस पुस्तक को रूसी में न पाकर, हमने समुद्र और महासागरों से परे कागज के रूप में अंग्रेजी संस्करण का आदेश देने और इसका अनुवाद करने का निर्णय लिया। हमारी रुचि विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक है, क्योंकि यह वह पुस्तक है जो मृत्यु के बाद भाग्य के बारे में वैज्ञानिक तथ्यों को समाहित करने का दावा करती है। ब्रह्मांड या सर्वोच्च के साथ हमारे व्यक्तिगत संबंध को महसूस करने के लिए इन तथ्यों को जानना हमारे लिए महत्वपूर्ण है, यदि उनका अस्तित्व है। क्या नास्तिक होना वैज्ञानिक है? अब से हम अपने अनुवाद का क्रमिक प्रकाशन शुरू कर रहे हैं।

मौत की यादें: एक चिकित्सा जांच

एक प्रसिद्ध हृदय रोग विशेषज्ञ और चिकित्सा के प्रोफेसर द्वारा प्रस्तुत, निकट-मृत्यु के अनुभवों की हमारी समझ के लिए महत्वपूर्ण प्रभावों के साथ हड़ताली नए नैदानिक ​​​​साक्ष्य

मिखाइल सबोम, 1981

कृतज्ञता

मैं अनुसंधान करने और इस पुस्तक को तैयार करने में उनकी मदद के लिए अपनी गहरी कृतज्ञता व्यक्त करना चाहता हूं: फ्लोरिडा विश्वविद्यालय और अटलांटा वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन मेडिकल सेंटर में डॉक्टरों और नर्सों ने उन रोगियों को रेफर करने के लिए जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है; डॉ केनेथ रिंग, डॉ रेमंड मूडी, जे। और जॉन ऑडेट (जूनियर, और जॉन ऑडेट) को उनके अंतहीन प्रोत्साहन और समर्थन के लिए; इस पुस्तक के प्रकाशन में योगदान देने के लिए मॉकिंगबर्ड बुक्स के प्रचारक जॉन ईगल को; पांडुलिपि की आलोचना करने के लिए मेरे भाई, डॉ. स्टीव सबोम को; संपादकीय सहायता के लिए हार्पर एंड रो के जेना फ्लैग; और लानी शॉ को पांडुलिपि टाइप करने के लिए।

सारा क्रुत्ज़िगर को विशेष धन्यवाद, जिन्होंने मेरा परिचय कराया और समस्या के शुरुआती वर्षों में मेरे साथ काम किया। सारा ने अध्ययन के रूप को परिभाषित करने में मदद की और पुस्तक में वर्णित कई रोगियों का साक्षात्कार लिया।

मैं अपनी पत्नी डायना को निकट-मृत्यु अनुभव पर चर्चा करने के लंबे और उपयोगी घंटों के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं, पांडुलिपि के शुरुआती मसौदे को गंभीरता से संशोधित करने के लिए, और इसके अलावा, समस्या का अध्ययन करने के लिए इस समय मुझे समर्थन और प्रोत्साहित करने के लिए और पुस्तक प्रकाशित करने की मेरी इच्छा।

"लोगों के मरने के तरीके में अभी भी कुछ विषमताएं हैं, कम से कम यह मृत्यु के समय किसी व्यक्ति के अनुभवों को भुगतने के विचार से मेल नहीं खाता है। जो लगभग मर गए और फिर अपने अनुभवों का वर्णन करने के लिए लौट आए, उन्होंने कभी पीड़ा या दर्द या निराशा का भी उल्लेख नहीं किया; इसके विपरीत, उन्होंने शांत और शांति की एक अजीब, असामान्य भावना का वर्णन किया। ऐसा लगता है कि मरने का कार्य किसी अन्य, शायद औषधीय, से संबंधित है, जो इसे उस चीज़ से पूरी तरह अलग बनाता है जिसकी हम में से अधिकांश अपेक्षा करते हैं। हम इसके बारे में और जान सकते हैं... शायद कुछ हो रहा है, कुछ ऐसा जिसके बारे में हम अभी तक नहीं जानते हैं।"

लुईस थॉमस, एमडी, स्लोअन-केटरिंग कैंसर संस्थान के अध्यक्ष, न्यू इंग्लैंड जर्नल ऑफ मेडिसिन, जून 1977

प्रस्तावना

सदियों से, जिन लोगों ने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है, वे अपने अद्भुत अनुभव के बारे में बात करने के लिए लौट आए हैं, उनके द्वारा अनुभव की गई कई संवेदनाओं के बारे में: उज्ज्वल प्रकाश, आकर्षक परिदृश्य, मृतक प्रियजनों और प्रियजनों की आत्माएं - ये सभी शब्द उनके वर्णन में मौजूद थे मौत।रिश्तेदारों ने मरने वाले को अलविदा कहने और उसके अंतिम शब्द सुनने के लिए घेर लिया। यदि कोई व्यक्ति अचानक दूसरी दुनिया से लौटा, तो वह उड़ान की अनुभूति को याद कर सकता था, और फिर - "वापसी" के बारे में।

आजकल लोग मौत की दहलीज से पहले की तुलना में कहीं अधिक बार लौटते हैं। अब, चिकित्सा में नवीनतम प्रगति के लिए धन्यवाद, हृदय को फिर से शुरू किया जा सकता है, श्वास को बहाल किया जा सकता है, और रक्तचाप को भी सामान्य में वापस लाया जा सकता है। वे मरीज़ जिनकी मृत्यु शायद बहुत दूर के समय में नहीं हुई होगी, अब उन्हें दूसरी दुनिया से लौटाया जा रहा है, जिससे वे अपने सांसारिक अस्तित्व को जारी रख सकें। साथ ही वे कई अनुभव याद करते हैं, फिर हमें बताते हैं। "यदि हम एक प्रक्रिया के रूप में मृत्यु की कल्पना करते हैं, एक प्रकार की घटना के रूप में जो समय में विस्तारित होती है," डॉ जॉर्ज ई। बर्च, एक प्रसिद्ध हृदय रोग विशेषज्ञ कहते हैं, "तो, निश्चित रूप से, कार्डियक अरेस्ट के कुछ मिनट बाद पुनर्जीवित होने वाले रोगियों में आध्यात्मिक था अनुभव। इस प्रक्रिया को यथासंभव दृढ़ता से महसूस करना ... हृदय पुनर्जीवन के वास्तव में प्रभावी तरीकों का कार्यान्वयन<…>डॉक्टर को मृत्यु और मृत्यु से जुड़े आध्यात्मिक अनुभव का पता लगाने का एक अनूठा अवसर प्रदान किया।"

अपने कार्डियोलॉजी अभ्यास के पिछले पांच वर्षों में, मैंने उन लोगों के अनुभवों से संबंधित व्यापक शोध किया है जो मृत्यु के कगार पर हैं। उनमें से कई, जिन्हें कार्डियक अरेस्ट या अन्य जीवन-धमकाने वाले संकटों का अनुभव हुआ था, ने बाद में उन असाधारण घटनाओं की एक श्रृंखला को याद किया जो तब हुई थीं जब वे बेहोश थे या नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में थे। उनमें से कुछ ने इस अनुभव को दूसरी दुनिया के रहस्य का पर्दा खोलने के रूप में देखा, अस्तित्व की एक और वास्तविकता।

यह पुस्तक निकट-मृत्यु अनुभव की प्रकृति और अर्थ की पड़ताल करती है। मैंने खुद को इस संबंध में पहले से कही गई बातों को दोहराने या कई नए उपाख्यानों के साथ आने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया था; मेरा मिशन इस अनुभव की सामग्री पर, इसे अनुभव करने वाले लोगों पर और जिन परिस्थितियों में यह हुआ, उन पर एक नया दृष्टिकोण प्रदान करना था। इस शोध के हिस्से के रूप में, मैंने विभिन्न प्रकार के एनडीई स्पष्टीकरणों की जांच की जो मुझे वैज्ञानिक और लोकप्रिय पत्रिकाओं में मिले। इन पन्नों में मौत की यादें, बदले में, एक नया अर्थ लेंगी।

इस शोध के दौरान, क्लिनिक में या बिस्तर पर होने के दौरान मैंने जो कुछ सुना, उसने मुझे मनुष्य के सार (स्वभाव), मृत्यु के बारे में एक प्रक्रिया के रूप में और चिकित्सा पद्धति के बारे में अपने कुछ बुनियादी विचारों पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया। मैं इस उम्मीद में अपने निष्कर्ष आपके सामने प्रस्तुत करता हूं कि आप मेरे साथ उस रोमांच और आकर्षण को साझा करेंगे जो मैंने अनुभव किया था जब मैंने इन सवालों में तल्लीन किया था - ऐसे प्रश्न जो जीवन के संपूर्ण सार और अर्थ को छूते हैं।

(एम. बी. एस., डीकैचर, जॉर्जिया, मार्च 1981)

मूल

जुलाई १९७० में, मैंने फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में अपनी इंटर्नशिप शुरू की। पहली रात को, मैं सामान्य चिकित्सा विभाग में ड्यूटी पर था और इसके अलावा एक अन्य इंटर्न को बदल दिया जिसे आपातकालीन कक्ष में वापस बुला लिया गया था। अपनी शिफ्ट की शुरुआत में, शाम को, मैं अपने सामान्य शिफ्ट कार्यों के बारे में गया: मैंने तीन मेडिकल रिकॉर्ड चुने और मरीजों की जांच की, फिर IVs को अपडेट किया और सीने में दर्द वाले रोगी पर ईसीजी किया। लगभग आधी रात को, मैं एक मेडिकल जर्नल के नवीनतम अंक को पढ़ने के लिए लेट गया, लेकिन तुरंत सो गया। सुबह 3 बजकर 15 मिनट पर एक इंटरकॉम संदेश से मेरी नींद खुली: "कोड 99, आपातकालीन विभाग, दूसरी मंजिल ... कोड 99, आपातकालीन विभाग, दूसरी मंजिल।"

इस प्रकार अनुष्ठान शुरू हुआ, जिसे मैंने बाद में अनगिनत बार दोहराया है। जैसा कि आपने शायद अनुमान लगाया, कोड 99 का अर्थ है एक गंभीर रोगी। सभी डॉक्टरों और नर्सों से परिचित मदद के लिए एक कॉल, वह डॉक्टरों को एक मरीज के बिस्तर पर बुलाता है, जिसकी हालत तेजी से बिगड़ गई है और उसका जीवन खतरे में है। संक्षेप में, इसका मतलब है कि रोगी मर रहा है।

और फिर, और काम के पहले वर्षों में, मैं सामान्य इंटर्नशिप गतिविधियों में इतना व्यस्त था कि मैंने सोचा भी नहीं था कि मृत्यु कैसी थी और यह कैसी थी। मुझे लोगों को ज़िंदा रखना सिखाया गया था; जिन्होंने ऐसा नहीं किया उनके बारे में सोचना मेरे लिए नहीं था। मुझे लगता है कि अगर कोई मुझसे पूछे कि मैं मौत के बारे में क्या सोचता हूं तो मैं जवाब दूंगा कि मौत के समय हम मर जाते हैं और सब कुछ खत्म हो जाता है। हालांकि मैं एक धार्मिक परिवार में पला-बढ़ा हूं, लेकिन मैंने हमेशा जीवन और मृत्यु की धार्मिक और वैज्ञानिक समझ को साझा किया है। उस समय, मेरा मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद के जीवन में ईसाई विश्वास लोगों के व्यवहार को एक निश्चित तरीके से निर्देशित करने और मरने के डर को कम करने, भय और चिंता को कम करने के अलावा और कुछ नहीं था।

मैं जो कभी नहीं रहा वह वैज्ञानिक विरोधी है। वर्षों के चिकित्सा प्रशिक्षण ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि यदि आप एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से चिपके रहते हैं - प्रयोगशाला अनुसंधान में वैज्ञानिक तरीकों का पालन करते हैं - तो कई, यदि सभी नहीं, तो ब्रह्मांड के बारे में ऐसे प्रश्न जिनका अभी कोई उत्तर नहीं है, एक डिग्री या किसी अन्य तक हल हो जाएंगे। . दूसरे शब्दों में, कोई अस्पष्टीकृत घटना नहीं थी - जांच के लिए बस "वैज्ञानिक तथ्य" थे। सही वैज्ञानिक दृष्टिकोण बनाएं, और आपको उत्तर मिल जाएगा - ऐसा मैंने तब सोचा था।

वैज्ञानिक ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने वाला कोई भी छात्र जानता है कि अनुसंधान की वैज्ञानिक पद्धति वस्तुनिष्ठ अवलोकन के परिणामों का एक व्यवस्थित संग्रह है जिसे "डेटा" के रूप में जाना जाता है। केवल वही जानकारी जो सबसे सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष तरीके से प्राप्त और संसाधित की गई है, उसका उपयोग वैज्ञानिक ज्ञान को बढ़ाने के लिए किया जा सकता है। जहां तक ​​दवा का सवाल है, हम निदान और उपचार में सभी आधुनिक प्रगति का श्रेय सिर्फ ऐसे डेटा को देते हैं - व्यवस्थित, सावधानीपूर्वक एकत्र और सबसे अधिक उद्देश्यपूर्ण तरीके से संसाधित किया जाता है। इसके अलावा, केवल वे डॉक्टर जो रोग के पाठ्यक्रम की प्रकृति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान को सबसे अधिक सफलतापूर्वक आत्मसात और लागू कर सकते हैं, यदि रोगी इस बीमारी से संक्रमित हो जाता है तो उसके ठीक होने की संभावना सबसे अधिक होती है।

विश्वविद्यालय में अपने अध्ययन की शुरुआत से ही, मैंने रोगों के निदान और उपचार के संबंध में वैज्ञानिक दृष्टिकोण के मूल तर्क में स्पष्ट रूप से महारत हासिल कर ली है। सबसे अधिक, निश्चित रूप से, मैं दवा के पहलुओं पर मोहित था, जो सीधे तौर पर सभी प्रकार के पंजीकृत चिकित्सा मानकों के संग्रह, व्यवस्थितकरण और आगे उपयोग से संबंधित हैं। इस प्रकार, मेरी पढ़ाई के अंत तक, मेरा ध्यान पूरी तरह से कार्डियोलॉजी के एक बहुत ही संकीर्ण क्षेत्र में बदल गया। एक ऐसे क्षेत्र में जो काफी हद तक विभिन्न चिकित्सा मापदंडों की रिकॉर्डिंग और बाद की व्याख्या पर निर्भर करता है - विभिन्न प्रकार की बीमारियों के प्रभावी उपचार के लिए आवश्यक व्याख्या और सामान्य तौर पर, हृदय संबंधी विकार। यह दिशा मुझे अविश्वसनीय रूप से आकर्षक लग रही थी, क्योंकि आधुनिक उपकरणों के साथ, हृदय रोग एक प्रकार का मोज़ेक प्रतीत होता है: हृदय के चार कक्षों में दबाव, गणितीय संबंध जो हमें उन्हें एक दूसरे से जोड़ने और हृदय गतिविधि में असामान्यताओं को निर्धारित करने की अनुमति देते हैं, साथ ही एक्स-रे प्रौद्योगिकियां जो शारीरिक विशेषताओं का एक विचार देती हैं हृदय रोग। इसके अलावा, मैंने यह स्वीकार करना शुरू कर दिया कि किसी भी प्राकृतिक घटना के बारे में एकमात्र सही जानकारी प्रासंगिक डेटा के संग्रह से शुरू होती है, जिसकी व्याख्या करते हुए, भविष्य में, सही निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

1976 गेनेसविले में फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में कार्डियोलॉजी में मेरे पहले वर्ष का अंत था। मुझे क्लिनिकल कार्डियोलॉजी की बारीकियों के अध्ययन से बहुत प्यार था और इस क्षेत्र में कुछ शोध को प्राथमिकता दी। उसी समय, मैं और मेरी पत्नी स्थानीय मेथोडिस्ट चर्च में शामिल हो गए। एक वसंत रविवार, विश्वविद्यालय के एक मनोचिकित्सक-सामाजिक कार्यकर्ता, सारा क्रेउत्ज़िगर ने एक पुस्तक प्रस्तुत की, जिसने वयस्कों के लिए हमारे संडे स्कूल में उनकी नज़र को पकड़ लिया। रेमंड मूडी की किताब "लाइफ आफ्टर लाइफ" मौत के करीब आने वाले लोगों की कई अजीबोगरीब गवाहियों से भरी हुई है। विद्यालय के प्रतिभागियों में खासी रुचि दिखाई दी। व्यक्तिगत रूप से, हालांकि, मैंने इसे बिना किसी उत्साह के लिया। मेरी सैद्धांतिक वैज्ञानिक चेतना मृत्यु के बाद के जीवन और इसी तरह की आत्माओं के इस तरह के अस्पष्ट विवरण को गंभीरता से नहीं ले सकती थी। जैसा कि उस सुबह एकमात्र डॉक्टर ने प्रस्तुत किया था, पाठ के अंत में मुझसे मेरी राय मांगी गई थी। उस समय मुझे जो सबसे चतुर चीज मिली, वह थी: "मैं इस पर विश्वास नहीं करता।"

एक हफ्ते बाद, सारा ने मुझे फोन किया। उन्हें मूडी की किताब को चर्च के व्यापक दर्शकों के सामने पेश करने के लिए आमंत्रित किया गया था और मुझे एक चिकित्सा सलाहकार के रूप में कार्यक्रम में भाग लेने के लिए कहा था। मैंने उसे याद दिलाया कि मूडी के निष्कर्षों के बारे में मुझे कितना संदेह था, लेकिन उसने जोर देकर कहा कि कार्यक्रम में मेरी भागीदारी ज्यादातर इस तरह के विषय से संबंधित तत्काल चिकित्सा सवालों के जवाब देने के बारे में थी। कुछ अनिच्छा से, मैं मान गया ...