घर मशरूम शांति के बैनर के प्रतीक का अर्थ। Roerichs Roerich के बैनर ऑफ पीस के अंतर्राष्ट्रीय केंद्र की इलेक्ट्रॉनिक लाइब्रेरी, जिसका अर्थ है

मशरूम

शांति के बैनर के प्रतीक का अर्थ। Roerichs Roerich के बैनर ऑफ पीस के अंतर्राष्ट्रीय केंद्र की इलेक्ट्रॉनिक लाइब्रेरी, जिसका अर्थ है

मानव जाति विभिन्न तरीकों से दुनिया की आकांक्षा रखती है। उसके दिल में हर कोई जानता है कि यह रचनात्मक कार्य भविष्यवाणी रूप से नए युग को व्यक्त करता है। अनुचित रूप से, एक निश्चित प्रकार की गोलियों या एक सम्मेलन के लिए वरीयता के बारे में निर्णय लिया जाता है जो यह निर्धारित करता है कि विश्व एकता के करीब क्या है - लंबी दूरी की बंदूकों के साथ एक या दो युद्धपोत। लेकिन आइए हम दुनिया की उसी महान अवधारणा की ओर आदिम कदमों के रूप में ऐसे घातक तर्कों की भी कल्पना करें, जो किसी दिन सृष्टि के आध्यात्मिक आनंद के साथ मानव जाति की उग्र प्रवृत्ति पर अंकुश लगाएंगे।

लेकिन यह तथ्य अभी भी बना हुआ है कि चुने हुए लोहे के कवच में से एक की बंदूकें भी कला और विज्ञान के सबसे बड़े खजाने के साथ-साथ पूरे बेड़े को नष्ट कर सकती हैं। हमने लौवेन के पुस्तकालय और रिम्स और यप्रेस के गिरजाघरों की अपूरणीय सुंदरियों पर शोक व्यक्त किया। हमें निजी संग्रह के कई खजाने याद हैं जो दुनिया की उथल-पुथल के दौरान नष्ट हो गए, लेकिन हम शत्रुता के शब्दों में प्रवेश नहीं करना चाहते हैं। चलो बस कहते हैं - "मानव भ्रम से नष्ट और मानव आशा से बहाल।" लेकिन फिर भी, किसी न किसी रूप में हानिकारक भ्रम दोहराया जा सकता है, और मानव शोषण के स्मारकों के नए सेट फिर से नष्ट हो सकते हैं।

अज्ञानता के इन भ्रमों के खिलाफ, हमें तत्काल कार्रवाई करनी चाहिए। शुरुआत में भी, सुरक्षा के इन उपायों के कई उपयोगी परिणाम सामने आएंगे। इस बात से कोई इंकार नहीं करेगा कि रेड क्रॉस के झंडे ने अमूल्य सेवाएं प्रदान की हैं और दुनिया को मानवता और करुणा की याद दिलाई है। इसके लिए, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त ध्वज के तहत कला और विज्ञान के सभी खजाने की रक्षा करने वाली अंतर्राष्ट्रीय शांति संधि का मसौदा हमारे संग्रहालय द्वारा विदेशी सरकारों को प्रस्तुत किया जाता है। इस परियोजना द्वारा, जिसे विदेश विभाग और विदेश संबंधों की समिति को प्रस्तुत किया गया था, पिछले युद्ध के अत्याचारों की पुनरावृत्ति, जब इतने सारे कैथेड्रल, संग्रहालय, पुस्तक भंडार और मानव प्रतिभा की रचनाओं के अन्य खजाने नष्ट हो गए थे, रोका जाना है। यह योजना अंतरराष्ट्रीय तटस्थ क्षेत्र के रूप में सम्मानित होने के लिए एक विशेष ध्वज प्रदान करती है; यह बैनर संग्रहालयों, गिरजाघरों, पुस्तकालयों, विश्वविद्यालयों और अन्य सांस्कृतिक केंद्रों पर लगाया जाना चाहिए। मेरी योजना, हमारे संग्रहालय द्वारा प्रस्तुत की गई थी, जिसे अंतर्राष्ट्रीय कानून के कोड के अनुसार पेरिस विश्वविद्यालय के डॉक्टर ऑफ इंटरनेशनल लॉ एंड पॉलिटिकल साइंसेज, इंस्टीट्यूट ऑफ इंटरनेशनल साइंसेज के व्याख्याता जीजी शक्लीवर द्वारा प्रोफेसर अल्बर्ट जोफ्रे डे ला के परामर्श से संसाधित किया गया था। प्राडेल, हेग पीस कोर्ट के सदस्य, अंतर्राष्ट्रीय कानून संस्थान के उपाध्यक्ष और सोरबोन संकाय के सदस्य। दोनों हमारे संग्रहालय के मानद सलाहकार हैं।

संधि का पहला पैराग्राफ कहता है: "शैक्षिक और कलात्मक संस्थान, कलात्मक और वैज्ञानिक मिशन, उनके कर्मियों, संपत्ति और संग्रह को तटस्थ के रूप में मान्यता दी जाएगी और इस तरह युद्धरत दलों द्वारा संरक्षित और सम्मान किया जाएगा।"

"उक्त संस्थानों और मिशनों का संरक्षण और सम्मान अनुबंधित शक्तियों की संप्रभुता के अधीन होगा, बिना किसी भेद के प्रत्येक उक्त संस्था की राष्ट्रीयता के रूप में।"

जब मुझे पहली बार संस्कृति के अंतर्राष्ट्रीय ध्वज के विचार की घोषणा की गई थी, तो हमें बिल्कुल भी आश्चर्य नहीं हुआ था कि यह सामान्य रुचि और उत्साह के साथ मिला था। अनुभवी राजनेता चकित थे कि ऐसा कुछ पहले कभी नहीं किया गया था। जब हमने अपने मानद सलाहकारों डॉ शक्लीवर और प्रोफेसर से पूछा। जोफ्रे डे ला प्राडेल ने इस परियोजना को अंतरराष्ट्रीय सूत्रों में रखा, हमें जल्द ही एक सुंदर औपचारिक अंतर्राष्ट्रीय संधि प्राप्त हुई, जिसमें उत्साही सार्वभौमिक सहानुभूति थी।

कला और विज्ञान की सुरक्षा के लिए संस्कृति का यह अंतर्राष्ट्रीय ध्वज किसी को छोटा नहीं करता है या किसी के शांतिपूर्ण हितों का उल्लंघन नहीं करता है। इसके विपरीत, यह विकासवादी खजाने के बारे में दुनिया की समझ को बढ़ाता है। यह भविष्य की रचनात्मकता के मूल्यों में मदद करता है और इसके सार में प्रगति और शांति की महान अवधारणा की ओर जाता है। इस समझ में, रचनात्मक प्रयास में, विश्व की अवधारणा अधिक वास्तविक हो जाती है। विश्व के संरक्षक के रूप में यह बैनर आपको विश्व के सभी सांस्कृतिक खजाने को सूचीबद्ध करने की आवश्यकता की याद दिलाएगा। यह बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है, और कुछ देशों में यह लगभग पूरा हो चुका है, लेकिन अभी भी कई अंतराल हैं और विश्व चेतना की हर विजय का स्वागत किया जाना चाहिए।

रेड क्रॉस के झंडे को सबसे असंस्कृत दिमागों के लिए भी किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। इसी तरह, न्यू बैनर, सांस्कृतिक खजाने का यह संरक्षक, अपने लिए बोलता है। एक जंगली जानवर को भी कला और विज्ञान के खजाने की रक्षा के महत्व को समझाना मुश्किल नहीं है। हम अक्सर कहते हैं कि भविष्य की संस्कृति की आधारशिला सौंदर्य और ज्ञान पर टिकी हुई है। अब हम इस धन्य क्षेत्र में कार्य करने के लिए जी चुके हैं और हमें बिना देर किए कार्य करना चाहिए। राष्ट्र संघ, जो अंतर्राष्ट्रीय समझौते के लिए काम कर रहा है, इस बैनर के खिलाफ नहीं उठ सकता, क्योंकि यह शांतिपूर्ण एकता के संकेतों में से एक है।

यह कोई संयोग नहीं है कि यह विचार अमेरिका की धरती पर पैदा हुआ। अपनी भौगोलिक स्थिति से, अमेरिका, युद्धकाल में अन्य देशों की तुलना में, इस तरह के विनाश के खतरे में है। क्योंकि यह प्रस्ताव एक ऐसे देश की ओर से आता है जिसके खजाने पर उक्त खतरे का कम प्रभाव पड़ता है, यह इस बात पर और जोर देता है कि प्रस्तावित झंडा एक देश नहीं, बल्कि पूरे सभ्य विश्व का प्रतीक है।

प्रस्तावित बैनर में अनंत काल और एकता के प्रतीक के रूप में एक सर्कल में एक सफेद पृष्ठभूमि पर तीन जुड़े हुए ऐमारैंथ क्षेत्र हैं। हालाँकि हम यह नहीं जानते कि यह बैनर सभी सांस्कृतिक स्मारकों पर कब उड़ेगा, यह निश्चित है कि बीज पहले ही उग चुका है। इसने पहले से ही महान दिमागों का ध्यान आकर्षित किया है और दिल से दिल की ओर दौड़ रहा है, एक बार फिर लोगों के बीच शांति और सद्भावना के विचार को जागृत कर रहा है।

गौरवशाली भविष्य के लिए अतीत की महान विरासत को खतरे से बचाने के लिए तत्काल उपाय करना अनिवार्य है। यह तब होगा जब सभी देश पूरी तरह से संस्कृति के खजाने की रक्षा करने की शपथ लेंगे, जो मूल रूप से एक लोगों के नहीं, बल्कि दुनिया के हैं। इस तरह, हम संस्कृति और शांति के फूलने के लिए एक और दृष्टिकोण बना सकते हैं।

न्यूयॉर्क।
मार्च, 1930

संग्रह से निकोलस रोरिक। प्रकाश की शक्ति. एलाटस, 1931

शांति का बैनर

वे इकट्ठा करने के लिए कहते हैं जहां हमारे शांति बैनर के संकेत हैं। ट्रिनिटी का चिन्ह पूरी दुनिया में फैला हुआ था। अब वे इसे अलग तरह से समझाते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि यह अतीत, वर्तमान और भविष्य है, जो अनंत काल के वलय से जुड़ा हुआ है। दूसरों के लिए, स्पष्टीकरण करीब है कि यह संस्कृति की अंगूठी में धर्म, ज्ञान और कला है। संभवतः, पुरातनता में कई समान छवियों के बीच, सभी प्रकार की व्याख्याएं भी थीं, लेकिन इस तरह की सभी व्याख्याओं के साथ, दुनिया भर में इस तरह का संकेत स्थापित किया गया था।

विश्व के सुख की भारत की प्राचीनतम धारणा - चिंतामणि में यह चिन्ह समाहित है। चीन में स्वर्ग के मंदिर में आपको वही छवि मिलेगी। तिब्बती "तीन खजाने" उसी की बात करते हैं। मसीह की छाती पर मेमलिंग की प्रसिद्ध पेंटिंग में वही चिन्ह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि पर भी है। क्रूसेडरों की ढालों पर और टमप्लर के हथियारों के कोट पर भी यही चिन्ह है। प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड गुरदा, एक ही चिन्ह धारण करते हैं। क्या हम इसे दार्शनिक प्रतीकों पर अलग नहीं कर सकते? यह गेसर खान और रिग्डेन-जापो की छवियों पर भी है। वह तमगा तामेरलेन पर भी है। वह हथियारों के पोप कोट पर भी था। यह पुराने स्पेनिश चित्रों और टिटियन की एक पेंटिंग में भी पाया जा सकता है। वह बार में सेंट निकोलस के पुराने आइकन पर है। सेंट सर्जियस की प्राचीन छवि पर एक ही चिन्ह। वह पवित्र त्रिमूर्ति की छवियों पर है। यह समरकंद के हथियारों के कोट पर भी है। इथियोपिया और कॉप्टिक पुरातनता दोनों में साइन इन करें। वह मंगोलिया की चट्टानों पर है। वह तिब्बती रिंगों पर है। हिमालय पर्वत दर्रे में खुशी का घोड़ा आग की लपटों में चमकते हुए एक ही चिन्ह रखता है। वह लाहुल, लद्दाख और सभी हिमालयी हाइलैंड्स के ब्रेस्ट ब्रोच पर हैं। वह बौद्ध बैनर पर भी है। नवपाषाण काल की गहराई में जाने पर हमें मिट्टी के बर्तनों के आभूषणों में भी यही चिन्ह मिलता है।

यही कारण है कि ऑल-यूनिफाइंग बैनर के लिए एक संकेत चुना गया था, जो कई शताब्दियों से गुजर चुका है - या बल्कि, सहस्राब्दी के माध्यम से। उसी समय, संकेत का उपयोग हर जगह न केवल एक सजावटी सजावट के रूप में किया जाता था, बल्कि एक विशेष अर्थ के साथ भी किया जाता था। यदि हम एक ही चिन्ह के सभी चिह्नों को एक साथ एकत्र करें, तो शायद यह मानव प्रतीकों में सबसे आम और सबसे पुराना हो जाएगा। कोई यह दावा नहीं कर सकता कि यह चिन्ह केवल एक ही विश्वास का है या एक लोककथा पर आधारित है। इसकी सबसे विविध अभिव्यक्तियों में मानव चेतना के विकास को देखना विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।

जहां सभी मानव खजाने की रक्षा की जानी चाहिए, वहां एक ऐसी छवि होनी चाहिए जो सभी मानव हृदयों के रहस्यों को खोल दे। शांति के बैनर के चिन्ह की व्यापकता इतनी महान और अप्रत्याशित है कि लोग ईमानदारी से पूछते हैं कि क्या यह चिन्ह विश्वसनीय था या बाद के समय में इसका आविष्कार किया गया था। जब हमने प्राचीन काल से इस चिन्ह की व्यापकता को सिद्ध किया तो हमें वास्तविक आश्चर्य देखने का अवसर मिला। अब मानवता डरावनी सोच में बदल जाती है और अपनी संपत्ति को भूमिगत भंडारों में, गुफाओं में बचाने का प्रस्ताव रखती है। लेकिन शांति का बैनर ठीक सिद्धांत की बात करता है। यह दावा करता है कि मानवता को मानव प्रतिभा की उपलब्धियों की सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता पर सहमत होना चाहिए। बैनर कहता है: "नोलि मी टंगेरे" - स्पर्श न करें - विनाशकारी स्पर्श से विश्व के खजाने को ठेस न पहुँचाएँ।

संग्रह से: निकोलस रोरिक। डायरी की चादरें।खंड 2 (1936 - 1941), एम.: एमसीआर.1995

शांति का बैनर

बेल्जियम में सम्मेलन

कलियुग के अंत में, गंभीर और, जैसे भी थे, अजेय कठिनाइयाँ मानवता को ठेस पहुँचाती हैं। कई कथित रूप से अघुलनशील समस्याएं जीवन को दबा देती हैं और लोगों, राज्यों, समुदायों, परिवारों को विभाजित करती हैं ... लोग उन्हें भौतिकवादी साधन-संपन्नता के साथ हल करने की कोशिश करते हैं, लेकिन यहां तक कि यांत्रिक सभ्यता की सबसे बड़ी विशालता भी हिल जाती है। हर दिन नए भ्रम, संघर्ष, गलतफहमी और झूठी व्याख्याएं लाता है। जीवन कई छोटे झूठों से भरा है। वह सब कुछ जो प्रेरित करता है और ऊपर की ओर बुलाता है, अज्ञानी की दृष्टि में कुछ शर्मनाक और दुर्गम हो जाता है। इस प्रकार विष्णु पुराण कलियुग के अंत का वर्णन करते हैं।

लेकिन वही पुराण धन्य सत्य युग की भी घोषणा करते हैं। जीवन की इस शुद्धि और परिवर्तन के आधार पर सबसे पहले कितनी महान अवधारणा, कौन सी कृपा होगी। निःसन्देह, यह वह अनुग्रह ही होगा जिसके द्वारा समस्त नियंत्रण, वह सब जो सुन्दर है, वह सब कुछ जो प्रेरणा देता है और जो कुछ भी उत्थान करता है, एक हो जाता है। वास्तव में यही वह महान अवधारणा होगी जिसे संस्कृति शब्द के तहत मानवता समझती है। यह इस महानतम अवधारणा के लिए है कि हम अपने सभी सर्वोत्तम विचारों और रचनात्मकता को निर्देशित करते हैं। इस अहसास में, आइए हम एक बहादुर भविष्य के लिए प्राचीन ज्ञान को प्रकट करें। इस खजाने की महिमा के लिए, आइए हम भी अपनी पारस्परिक उच्च जिम्मेदारी का एहसास करें और प्रकाश के इस तम्बू को गंभीरता से लेकर एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप न करें। आइए हम दैनिक कार्य को एक घृणित बंधन के रूप में नहीं, बल्कि प्राणायाम के रूप में समझें, जो हमारी उच्चतम ऊर्जाओं को जागृत और समन्वयित करता है। आत्मा के शुद्धिकरण और उत्थान के धन्य बीज बोने और संस्कृति को व्यापक जन-जन तक पहुँचाने के लिए हमें एक दिन या एक रात बर्बाद नहीं करनी चाहिए।

इस महान सेवा के लिए, मानव जाति के सभी सांस्कृतिक खजाने की सुरक्षा के लिए शांति बैनर के साथ हमारी शांति संधि का प्रस्ताव रखा गया था। हमारे महान रवींद्रनाथ टैगोर, जो संस्कृति के सबसे प्रबुद्ध संरक्षकों में से एक हैं, हमें शांति समझौते के बारे में निम्नलिखित लिखते हैं:

"मैंने कला के क्षेत्र में आपकी अद्भुत उपलब्धियों और सभी लोगों के लाभ के लिए आपके महान मानवीय कार्यों का बारीकी से पालन किया है, जिनके लिए आपका शांति समझौता, सभी सांस्कृतिक खजाने की सुरक्षा के लिए अपने बैनर के साथ, एक अत्यंत प्रभावी प्रतीक होगा। मैं ईमानदारी से खुशी है कि इस संधि को राष्ट्र संघ की संग्रहालय समिति द्वारा अपनाया गया है, और मुझे गहराई से लगता है कि लोगों के सांस्कृतिक सद्भाव के लिए इसके व्यापक परिणाम होंगे।"

शांति के हमारे बैनर के बारे में इतनी उत्साहजनक प्रतिक्रियाएँ पाकर हमें कोई आश्चर्य नहीं हुआ। अतीत भयानक और अपूरणीय विनाश से भरा है। हम देखते हैं कि न केवल युद्ध के दौरान, बल्कि अन्य सभी भ्रमों के साथ, मानव प्रतिभा के खजाने को बेरहमी से नष्ट कर दिया गया था। साथ ही, मानवता के चुने हुए लोग समझते हैं कि संस्कृति के इन संचयों के बिना कोई भी विकास संभव नहीं है। हम समझते हैं कि संस्कृति के मार्ग कितने कठिन हैं, लेकिन जितना अधिक सावधानी से हमें इसकी ओर जाने वाली पहुंच की रक्षा करनी चाहिए। हमारा तत्काल कर्तव्य युवा पीढ़ी के लिए संस्कृति की परंपराओं का निर्माण करना है। जहां संस्कृति है, वहां शांति है। एक करतब है, सबसे कठिन सामाजिक समस्याओं का सही समाधान है। संस्कृति उच्चतम अनुग्रह, उच्चतम सौंदर्य, उच्चतम ज्ञान का संचय है। मानव जाति को किसी भी तरह से इस बात पर गर्व नहीं हो सकता कि उसने संस्कृति के उत्थान के लिए पर्याप्त कार्य किया है। अज्ञान के बाद हम सभ्यता तक पहुँचते हैं, फिर हमें शिक्षा मिलती है, फिर बुद्धि आती है, फिर शोधन होता है और उसके बाद संश्लेषण उच्च संस्कृति के द्वार खोलता है। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि कला और विज्ञान के हमारे बहुमूल्य अनन्य खजाने को पूरी तरह से सूचीबद्ध भी नहीं किया गया है। यदि शांति का बैनर कम से कम इस अभिव्यक्ति को गति देता है, तो यह अकेले ही एक बड़ी उपलब्धि होगी। सरलतम साधनों से कितनी ही उपयोगी और सुन्दर वस्तुएँ प्राप्त की जा सकती हैं। आइए हम विश्व संस्कृति दिवस की कल्पना करें, जब एक ही समय में पूरी दुनिया के सभी स्कूलों और शैक्षणिक संस्थानों में राष्ट्र और मानवता के सच्चे खजाने की घोषणा की जाएगी। उत्साह की अनेक अभिव्यक्तियों के बीच, हमें अमेरिका की महिलाओं के गहन आंदोलन पर ध्यान देना चाहिए। शांति बैनर को समर्पित अंतिम बैठक में पांच लाख महिलाओं के प्रतिनिधि वी.डी. स्पोरबोर्ग ने शांति के बैनर के समर्थन के लिए प्रतिज्ञा की। अब तक तीन लाख महिलाओं की सहानुभूति मिली है. संगठनों, समाजों, संग्रहालयों, पुस्तकालयों, स्कूलों, वैज्ञानिकों और राजनेताओं की सूची, जिन्होंने इस परियोजना के जीवन में आने की प्रबल आशा व्यक्त की है, लंबी है। कई संस्थान पहले ही अपने खजाने पर हमारा बैनर लगा चुके हैं। बेल्जियम के मंत्री जे. डेस्ट्रेल की अध्यक्षता में लीग ऑफ नेशंस की संग्रहालय समिति ने सर्वसम्मति से इस परियोजना को स्वीकार किया। और अब, श्री के. टुल्पिंक की पहल के लिए धन्यवाद, पुराने शहर ब्रुग्स में स्थायी अंतर्राष्ट्रीय न्यायालय के अध्यक्ष, मार्क्विस अडाची के तत्वावधान में, एक विशेष सम्मेलन का आयोजन किया गया है, जिसके लिए एक व्यापक कार्यक्रम का आयोजन किया गया है। कार्य किया गया। इस सम्मेलन के संबंध में, प्रस्तावित लीग ऑफ सिटीज, एक ही बैनर ऑफ पीस द्वारा एकजुट, बहुत ध्यान देने योग्य है। के। टायलपिंक और अन्य प्रबुद्ध व्यक्ति इस विचार पर गर्मजोशी से एकजुट हुए। पेरिस से एक पत्र हमें सूचित करता है कि हमारे मित्र कवि मार्क चेनोट को रूएन के प्राचीन शहर का प्रतिनिधित्व करने के लिए अधिकृत किया गया है। मूल रूप से इंटरनेशनल लॉ रिव्यू में प्रकाशित "द रोरिक पैक्ट एंड द लीग ऑफ नेशंस" नामक डॉ जीजी शक्लीवर का एक महत्वपूर्ण पैम्फलेट अभी प्राप्त हुआ है। लेखक अंतरराष्ट्रीय कानून के दृष्टिकोण से वाचा की गर्मजोशी से अनुशंसा करता है। वास्तव में, संस्कृति के खजाने की सुरक्षा उन सभी एकीकृत नींवों से संबंधित है, जिन पर हम ईर्ष्या और द्वेष की किसी भी दयनीय भावनाओं के बिना सौहार्दपूर्ण रूप से एकजुट हो सकते हैं। हम विनाश और इनकार से थक चुके हैं। सकारात्मक रचनात्मकता मानव आत्मा का मूल गुण है। हमारे जीवन में जो कुछ भी हमारी आत्मा को ऊपर उठा सकता है और उसे समृद्ध कर सकता है, उसका एक प्रमुख स्थान होना चाहिए। बचपन से ही गौरवशाली अतीत के मील के पत्थर हमारी आत्मा को एक अद्भुत भविष्य की ओर निर्देशित करते हैं। मेरा विश्वास करो, संस्कृति के लिए प्रयास करने की तात्कालिकता के बारे में बात करना कोई सच्चाई नहीं है। अगर कोई अज्ञानी पाता है कि यह विचार अनावश्यक और अनावश्यक है, तो उससे कहें: "बेचारा अज्ञानी, विकास से बाहर रहें, लेकिन याद रखें कि हम एक संपूर्ण मेजबान हैं और हम किसी भी तरह से शांति के बैनर के विचार से विचलित नहीं होंगे। . यदि आप बाधाएं पैदा करते हैं, तो हम आपकी बाधाओं को अवसर में बदल देंगे।"

याद रखें कि कितने सबसे उपयोगी उपक्रमों को जीवन में इतनी आसानी से पेश किया जा सकता है। मैं विश्व संस्कृति दिवस के अपने लंबे समय से चले आ रहे विचार पर लौटता हूं, जब एक ही समय में, एक बैनर के नीचे, दुनिया भर में लोगों की संस्कृति के खजाने के बारे में एक उज्ज्वल शब्द सुना जाएगा। स्मारक हमें केवल अतीत की याद दिलाते हैं, लेकिन संस्कृति से जुड़ी हर चीज, अनगिनत गौरवशाली शहादत और विशाल कार्यों के साथ, हमारे दिमाग को भविष्य की ओर निर्देशित करेगी। जरा सोचिए कि किस छोटे से साधन से मानवता, एकता में, युवा पीढ़ी के लिए उच्च मूल्य की परंपरा का निर्माण कर सकती है!

वास्तव में, मैं संस्कृति लीग की शुरुआत के रूप में ब्रुग्स सम्मेलन का स्वागत करना चाहता हूं। मैं चाहता हूं कि सम्मेलन के सभी सदस्य और मित्र इस व्यापक, सामान्यीकरण, उत्कृष्ट विचार पर खुशी-खुशी एकाग्र हों। ऐसे आंदोलन में हम उन सभी लोगों के लिए एक बेहतरीन उदाहरण पेश कर सकते हैं जो अज्ञानता में बांटते हैं, खंडित करते हैं और नष्ट करते हैं। निस्संदेह, ब्रुग्स में सम्मेलन का आंतरिक महत्व बहुत ही उल्लेखनीय होगा और संस्कृति के क्षेत्र में भविष्य के सभी शानदार निर्माणों के लिए नए द्वार खोलेगा। ब्रुग्स में सम्मेलन वह कीट नहीं होगा जो पहली लौ में अपने पंख जलाता है। यह उस चमकदार सेना का निर्माण करता है, जिसके उग्र पंख महान सौंदर्य और गौरवशाली आवश्यकता के पराक्रम के अनुरूप विकसित होंगे।

पडुआ के शहर के संग्रहालय में गारिएंटो "एन्जिल्स ऑफ द वर्ल्ड" की एक पेंटिंग है। एक स्वर्गदूत परिषद एक गंभीर घेरे में इकट्ठी हुई। प्रत्येक देवदूत एक सर्वव्यापी चिन्ह और दुनिया की एक शाखा के रूप में एक क्षेत्र रखता है, जो एक स्वर्गदूत के हाथ में एक अजेय तलवार की तरह कठोर होता है। यह तस्वीर मेरे सामने तब आती है जब मैं हमारे सम्मेलन के बारे में सोचता हूं। देवदूत उदार हैं, लेकिन अडिग हैं। मैं शांति और संस्कृति के दिग्गजों की कल्पना केवल परोपकारी और अनम्य के रूप में करता हूं।

आइए हम उन सभी का अभिवादन करें, जो व्यक्तिगत कठिनाइयों पर काबू पाकर, दयनीय स्वार्थ को दरकिनार करते हुए, अपनी आत्माओं को संस्कृति के संरक्षण के लिए निर्देशित करते हैं, जो सबसे ऊपर एक शानदार भविष्य लाएगा।

संस्कृति की सुंदर आवश्यकता को हर तरह से ऊपर उठाएं। यदि हमारे पास अन्य निश्चित महानताएं हैं, तो हमें दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा की बात करते समय उनका उपयोग करना होगा।

हमें उत्साह से नहीं डरना चाहिए। केवल अज्ञानी और आध्यात्मिक रूप से शक्तिहीन ही इस महान और शुद्ध भावना पर उपहास कर सकते हैं, लेकिन इस तरह का उपहास और कुछ नहीं बल्कि एक सच्चे सम्मान की निशानी है। यह भयानक होगा यदि, महान खुलासे के मामले में, "छोटा" और "महत्वहीन" शब्दों का उपयोग निश्चित के रूप में किया जाता है। हमें अपने आप को हर संभव तरीके से सबसे शर्मनाक कार्रवाई से बचाना चाहिए - बदनामी से। इसका मतलब होगा अपघटन। हमें संस्कृति के निर्माण की सेवा करने से कोई नहीं रोक सकता है, जहां तक हम खुद इसमें विश्वास करते हैं और जहां तक हम इसे अपने सर्वोत्तम उत्साही विचार देते हैं।

कम मत करो! महान अग्नि लटकते हुए पंखों को जलाती है। केवल विकासवाद के सामंजस्य में ही हम चढ़ सकते हैं, और उत्साह के उदासीन उग्र पंखों को कोई नहीं बुझा सकता।

1931 शांतिनिकेतन

संग्रह से निकोलस रोरिक। प्रकाश की शक्ति. एलाटस, 1931

जीवित नैतिकता की शिक्षा की पुस्तकें

संस्कृति के बिना कोई अंतर्राष्ट्रीय समझौता और आपसी समझ नहीं हो सकती। लोकप्रिय समझ संस्कृति के बिना विकास की सभी जरूरतों को स्वीकार नहीं कर सकती है। इसलिए, शांति के बैनर में सभी सूक्ष्म अवधारणाएं शामिल हैं जो लोगों को संस्कृति की अवधारणा की ओर ले जाएंगी। आत्मा की अमरता क्या है, इसके प्रति सम्मान दिखाना मानवता नहीं जानती। शांति का बैनर इस महान अर्थ की समझ देगा। मानव जाति संस्कृति की महानता के ज्ञान के बिना विकसित नहीं हो सकती। शांति का बैनर बेहतर भविष्य के द्वार खोलेगा। जब देश विनाश के रास्ते पर होते हैं, तो कम आध्यात्मिक लोगों को भी समझना चाहिए कि चढ़ाई क्या है। वास्तव में, मोक्ष संस्कृति में है। इस प्रकार शांति का बैनर एक बेहतर भविष्य लाता है।

वास्तव में, शांति का बैनर सभी सांस्कृतिक कार्यों को एकजुट करेगा और दुनिया को वह उपलब्धि देगा जिसकी इतनी आवश्यकता है। इस प्रकार, जो लोग प्रयासरत खोज करते हैं वे सभी पुष्टिओं का जवाब देंगे। राष्ट्र, वास्तव में, इस बैनर के तहत एकजुट होंगे।

जिस समय अग्नि-रंग का पता चलता है वह आसान नहीं हो सकता। शांति का बैनर बाजार में नहीं दिया जाता। इस प्रकार, आइए हम एक अजेय प्रयास में एकजुट हों।

इसलिए, सबसे भयानक बात गुरु का धर्मत्याग और अपमान है। इस प्रकार, जब हम एक नई प्रतिज्ञान को व्यवहार में लाते हैं, तो उच्च इच्छा की पूर्ति के मार्ग पर अपनी आत्मा के साथ प्रयास करना चाहिए। इसलिए, जब हम शांति के बैनर के महान महत्व की पुष्टि करते हैं, तो इसे आत्मा में स्वीकार करना चाहिए। निश्चय इस प्रकार जगत का उद्धार होगा! समय बहुत अच्छा है, समय बहुत महत्वपूर्ण है!

इस प्रकार, अग्नि के युग में, जब प्रकाश अंधकार से लड़ रहा है, शांति के बैनर की उपस्थिति मुख्य संकेत है जो मानवता को एक नया कदम देगी। इस प्रकार, सौंदर्य, ज्ञान, कला और सभी लोग इस संकेत के तहत एकजुट होंगे। तो केवल उच्चतम उपाय ही बैनर पर लागू होते हैं, सही मायने में!

अपने आप में तीन मूल प्रकृति को तोड़ना मुश्किल है। बेशक, ज्वलंत टुकड़े खंडित होंगे। क्या यह होना चाहिए? केवल अराजकता के अंधेरे में उतरना उग्र छवि की पूर्णता को पीछे धकेलता है। तीन नींवों के बारे में सोचने से तीन निकायों के विचार को समृद्ध किया जा सकता है, लेकिन सोचना शुरू करना एक बात है, और सोच को जारी रखना और विकसित करना बिल्कुल दूसरी बात है।

पत्र

शांति का बैनर, संस्कृति के नए युग के नाम पर महिलाओं की एकता, हैं दो विशाल ऐतिहासिक कार्य

अब मैं राडना को बताना चाहता हूं कि उन्होंने स्कूल और संग्रहालय के बारे में बहुत सुंदर लिखा, लेकिन व्यर्थ में बताया कि शांति के बैनर का मुख्य महत्व लोगों की जान बचाना है। यह मूल्य, मुझे कहना होगा, सबसे कम है, और हम, गुरु के शिष्यों को, इसे समझना चाहिए! युद्ध भयानक है मृत्यु से नहीं, बल्कि विनाश और अंग-भंग की भयावहता से। इसके अलावा, कई महामारियां युद्धों की तुलना में बहुत अधिक पीड़ितों का दावा करती हैं। क्या स्पैनिश इन्फ्लूएंजा पिछले युद्ध से मृत्यु दर से अधिक नहीं था? एक व्यस्त और छोटा जीवन अक्सर आत्मा को बहुत अधिक उन्नति देता है। दुर्बलताओं और लक्ष्यहीन वृद्धावस्था के बोझ तले दबी एक लंबी उम्र को खींचना कितना भयानक है! इस प्रकार, मृत्यु को एक आपदा के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि नए संचय और उन्नति के लिए एक उज्ज्वल अवसर के रूप में माना जाना चाहिए। बेशक, मैं यह केवल आपके लिए कहता हूं, क्योंकि बहुत से भावुक लोग केवल शांति के बैनर के इस लक्ष्य को देखते हैं, और अगर उनकी चेतना में उन्हें शामिल नहीं किया जाता है, तो उन्हें निर्धारित नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वे इस कोण से महान बैनर का समर्थन करते हों। शांति के बैनर का मुख्य लक्ष्य सांस्कृतिक मूल्यों की समझ पर पूरी दुनिया की चेतना को एकजुट करना, मानव आत्मा की रचनात्मकता के आत्म-पर्याप्त और मार्गदर्शक महत्व की प्राप्ति पर, पदानुक्रम की प्राप्ति के लिए अग्रणी है सौंदर्य और ज्ञान की। और अन्य अर्थ भी हैं जो ओयाना आपको बेहतर बताएंगे।

अब हमारे सभी विचार और आकांक्षाएं वाशिंगटन में कन्वेंशन के लिए निर्देशित हैं। बैनर के पास कई भयंकर युद्ध होते हैं, और प्रकाश और अंधेरे के बीच की रेखा स्पष्ट रूप से चिह्नित होती है। हमें उन सभी को चिह्नित करने के लिए कहा गया है जो बैनर के खिलाफ हैं, क्योंकि यह प्रकाश और अंधेरे का सच्चा विभाजन होगा। और यह देखना आश्चर्यजनक है कि वे सभी जिन्होंने किसी न किसी रूप में इस सम्मेलन में भाग लेने से इनकार कर दिया है, वे नास्तिकों की मान्यता के समर्थक हैं। लेकिन कई उज्ज्वल संकेत हैं, और सब कुछ विकसित हो रहा है जैसा कि लंबे समय से संकेत दिया गया है। इसलिए प्रसन्नचित्त मन से हम अपने सांस्कृतिक कार्यों को आगे बढ़ाते हैं और नियोजित मील के पत्थर का पालन करते हैं, जो हर मोड़ पर इतने समय पर और निश्चित रूप से उठते हैं।

Roerich Pact की वर्षगांठ के वर्ष में, हम शांति के बैनर के प्रतीक को समझने के लिए नए सिरे से प्रयास कर रहे हैं, यह चिन्ह अपने रूप में इतना संक्षिप्त और अर्थ में बहुआयामी है कि इसकी सरल परिभाषा देना असंभव है।

आधुनिक मनुष्य के लिए संकेत की यही व्याख्या है। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि साइन की व्याख्या जो संधि (धर्म, विज्ञान और कला, संस्कृति से एकजुट) के विचार के सबसे करीब है, नवीनतम है, क्योंकि ये अवधारणाएं खुद यूरोपीय दिमाग में पहले नहीं उठीं पुनर्जागरण, जब धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक कला के विरोध की शुरुआत हुई; धर्म, विज्ञान और कला का अंतिम अलगाव ज्ञानोदय में हुआ, और बाद की शताब्दियों में मानव आध्यात्मिक गतिविधि के ये तीन क्षेत्र एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से विकसित हुए, हालांकि अलगाव में नहीं।

इसके अलावा, धर्म, कला और विज्ञान का यूरोपीय विरोध पूरी तरह से विदेशी है, उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म के देशों के लिए, जहां, यूरोपीय सभ्यता के तेजी से आक्रमण तक, सांस्कृतिक समन्वयवाद था, यानी मानव के सभी क्षेत्रों का एक ही विकास आध्यात्मिक गतिविधि। यदि हम सहस्राब्दियों से कम से कम छह हजार वर्षों के इतिहास की ओर मुड़ें, तो निश्चित रूप से, प्राचीन संस्कृतियों में कला, धर्म और विज्ञान के बीच कोई विरोध नहीं हो सकता था!

इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि संकेत की ऐसी व्याख्या गलत है - नहीं, यह केवल नवीनतम है, जो ब्रुग्स में उठाए गए बैनर पर लागू होती है, लेकिन साइन की सबसे पुरानी (और बस पुरानी) छवियों पर नहीं।

अजीब तरह से, अनंत काल के चक्र में समय की त्रिमूर्ति के रूप में संकेत की व्याख्या के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। जैसा कि ए गोविंदा ने लिखा है, मानव मन सबसे पहले अंतरिक्ष की वास्तविकता का एहसास करता है और बहुत बाद में - समय की वास्तविकता; ऐसा इसलिए है क्योंकि अंतरिक्ष की भावना शरीर की गति से जुड़ी होती है, जबकि समय की भावना मन की गति से जुड़ी होती है। वैज्ञानिकों ने लंबे समय से साबित कर दिया है कि प्राचीन और पुरातन संस्कृतियों में, समय को या तो एक श्रेणी के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी (उदाहरण के लिए, महाकाव्य गीतों में, नायक या तो हमेशा के लिए युवा या हमेशा के लिए बूढ़ा होता है), या इसे चक्रीय माना जाता था, जो एक वार्षिक के साथ आगे बढ़ रहा था। (या दीर्घकालिक, या सदियों पुराना) चक्र। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय ऋग्वेद ("भजन की पुस्तक", XII-X सदियों ईसा पूर्व) की पवित्र पंक्तियों में, सर्प पर वज्र देवता की जीत अतीत में, भविष्य में या वर्तमान में हो सकती है , और प्राचीन स्कैंडिनेविया के देवताओं के कारनामे आम तौर पर समय के बाहर होते हैं।

तो, अनंत काल के चक्र में तीन बार की अवधारणा केवल अत्यधिक विकसित सभ्यताओं से संबंधित है; ट्रिनिटी का चिन्ह इन विचारों से बहुत पुराना है। इसके प्राचीन प्रतीकवाद में प्रवेश करने के लिए, हमें मानव सोच के सार्वभौमिकों की ओर मुड़ने की जरूरत है, यानी वे विचार जो हमारे अवचेतन में संग्रहीत हैं और मानव जाति के पूरे इतिहास से गुजरते हैं।

के. लेवी-स्ट्रॉस, व्याच जैसे प्रमुख वैज्ञानिकों के अनुसार। रवि। इवानोव और वी.एन. टोपोरोव, प्राचीन काल से, मानव सोच युग्मित विरोधों (पुरुष-महिला, उच्च-निम्न, जीवन-मृत्यु, आदि) पर आधारित रही है। हालांकि, दो विरोधियों के बीच मध्यस्थ (मध्यस्थ) सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; उदाहरण के लिए, लोगों और जानवरों के बीच विरोध में, मध्यस्थ आधा-आदमी-आधा-जानवर (प्राचीन मिथकों का मुख्य पात्र) होगा, और देवताओं और लोगों के बीच विरोध में, केंद्र में एक देवता निकलता है (ग्रीक हरक्यूलिस और अकिलीज़, बेबीलोनियन गिलगमेश, भारतीय राम, कृष्णा, मंगोलियाई गेसर, रूसी वोल्ख, स्कैंडिनेवियाई सिगर्ड और अनगिनत अन्य)। युग्मित विपक्ष और उसके मध्यस्थ एक त्रय का निर्माण करते हैं जिसमें मध्य में दो विपरीत के गुण होते हैं। इस तरह के एक त्रय को प्रतीकात्मक रूप से या तो तीन आंशिक रूप से अतिव्यापी हलकों के रूप में दर्शाया जा सकता है (जैसा कि नियोप्लाटोनिस्टों ने आत्मा, आत्मा और शरीर के संबंध के विचार से अवगत कराया), या तीन मंडलियों के रूप में, जहां एक अन्य दो के ऊपर या नीचे है। यानी रोरिक द्वारा चुने गए साइन के रूप में। आधुनिक शब्दों में, इस प्रतीक का सबसे पुराना अर्थ विरोधों का मिलन है।

मध्यस्थ-मध्यस्थ पर चर्चा करते हुए, हमने मिथकों-आख्यानों से उदाहरण दिए। हालाँकि, अवचेतन विचार जो हमारी सोच को रेखांकित करते हैं, उन्हें एक पाठ के रूप में नहीं, बल्कि एक चित्रमय छवि के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। उसी समय, सार्वभौमिक संरचनाएं न केवल तार्किक समझ के माध्यम से, बल्कि दुनिया की भावनात्मक धारणा के माध्यम से खुद को प्रकट करती हैं, अर्थात, एक व्यक्ति (विशेष रूप से एक प्राचीन) अनजाने में विरोधों के मिलन के प्रतीक का पालन कर सकता है। एक आंतरिक आवेग। यह नियोलिथिक सिरेमिक से शुरू होने वाली अनगिनत सजावटी रचनाओं में साइन को शामिल करने की व्याख्या करता है। हालांकि, सबसे प्राचीन कृषि संस्कृतियों में, एक बिंदु शायद एक अंकुर को दर्शाता है, और तीन बिंदु, क्रमशः, या तो अंकुर या आधे-अधूरे अंकुर को निरूपित कर सकते हैं। इस प्रकार, इस प्रतीक का एक और प्राचीन अर्थ नवजात जीवन है। एक बार फिर, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि नवपाषाण कलाकार ने फूलदान को एक आभूषण के साथ कवर किया, बल्कि अपनी भावनाओं, आवेग का पालन किया; प्रतीकों की तार्किक व्याख्या बहुत बाद में आती है और हमेशा संकेत के लिए गौण होती है। यह सभी संस्कृतियों के माध्यम से किसी न किसी रूप में चलता है: एक त्रिभुज में तीन बिंदु, अवचेतनएक अच्छे संकेत के रूप में माना जाता है, वे घरेलू सामानों को सजाते हैं - प्राचीन मिस्र और होमरिक ग्रीस से लेकर शास्त्रीय जापान तक।

बुतपरस्त संस्कृतियों में साइन के प्रतीकवाद की व्याख्या करना मुश्किल है, चाहे वह मंगोल हो, काकेशस के लोग, सीथियन, स्लाव या फिनो-उग्रिक लोग। एक बात निश्चित है: तीन बिंदु केवल एक सजावटी आकृति नहीं हैं, वे एक पवित्र प्रतीक का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे अब सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। इसमें संभवतः मोहनजो-दारो (सिंधु घाटी में पूर्व-आर्यन सभ्यता, IV-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के एक पुजारी के कपड़े पर एक शेमरॉक की छवि भी शामिल है; शेमरॉक भी आयरलैंड का प्रतीक बन गया है, और यद्यपि किंवदंती शेमरॉक की पूजा को सेंट के उपदेशों से जोड़ती है। पैट्रिक, यह पौधा शायद ईसाई धर्म से पहले आयरलैंड में पूजनीय था।

कई पौराणिक कथाओं और धर्मों में, त्रिमूर्ति की अवधारणा किसी न किसी तरह से विकसित होती है। प्रारंभ में, यह अंतरिक्ष की श्रेणी से जुड़ा है। इसलिए, भारत में, वैदिक काल से शुरू होकर, तीन लोकों (शुरुआत में: उनके बीच स्वर्ग, पृथ्वी और वायु) का एक विचार था, जो तब बौद्ध धर्म द्वारा विरासत में मिला था, जहां कामधातु की छवियां उत्पन्न हुईं ("जुनून की दुनिया" ", इसमें पृथ्वी, अंडरवर्ल्ड और दुनिया के देवता शामिल हैं जो जुनून से बंधे हैं), रूपधातु ("रूपों की दुनिया", उच्च चेतना का स्तर) और अरूपधातु ("बिना रूपों की दुनिया", सूक्ष्मतम चेतना का स्तर) . अल्ताई या याकूत की पुरातन मान्यताओं में, ब्रह्मांड के तीन स्तर हैं - सांसारिक, स्वर्गीय और भूमिगत।

पुरातात्विक आंकड़ों के क्रमिक अभिसरण की एक श्रृंखला इस प्रतीक की व्याख्या के एक और संस्करण का सुझाव देती है। आग के पंथ के साथ मध्य एशिया के शैल चित्रों का संबंध पोप्पा से मिलता है; रोएरिच ने अपने कार्यों में भी इस ओर इशारा किया था। प्रसिद्ध सौर और उग्र प्रतीक स्वस्तिक है, घुमावदार सिरों वाला एक क्रॉस। हालाँकि, यह चिन्ह चार-नुकीले नहीं, बल्कि तीन-नुकीले हो सकते हैं, जब सिरों को गोल किया जाता है, तो तीन सर्पिल दिखाई देते हैं, परस्पर जुड़े होते हैं - वे एक उग्र या सौर चिन्ह का अर्थ बनाए रखते हैं। एक सौर चिन्ह के रूप में, उन्हें तीन स्थितियों (सुबह, दोपहर, सूर्यास्त) में सूर्य के रूप में माना जा सकता है, हम रूसी झोपड़ियों की लकड़ी की नक्काशी में इसके समानांतर पाते हैं; "द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान" में सूर्य को "उज्ज्वल" कहा जाता है।

पुरातन सोच डिजिटल गिनती के लिए विदेशी है, क्योंकि एक पुरातन व्यक्ति के पास एक अत्यंत विकसित दृश्य स्मृति है, जो अब आधुनिक सभ्यता के प्रतिनिधियों के लिए उपलब्ध नहीं है। पुरातनता में एक डिजिटल खाते की अनुपस्थिति को इंडो-यूरोपीय भाषाओं के व्याकरण से देखा जा सकता है, जहां क्रिया के तीन चेहरे होते हैं (पहला "मैं" होता है, दूसरा "आप" होता है, तीसरा "वह" होता है। ), और प्राचीन काल में तीन व्याकरणिक संख्याएँ (एकवचन, दोहरी, बहुवचन) थीं, अर्थात्, दो से अधिक होने वाली हर चीज़ को एक ही समय में "तीन" और "कई" के रूप में माना जाता था। इसलिए बहुलता के संकेत के रूप में ट्रिपलिंग: मिथकों में तीन सिर वाला सांप (= अति-लोलुपता), तीन परी-कथा राज्य (= अन्य दुनिया की अनंतता), नायक द्वारा किए गए तीन कठिन कार्य (= सभी की जाँच करना) संभव गुण), और इसी तरह। इसलिए पूर्णता के संकेत के रूप में ट्रिपलिंग: उदाहरण के लिए, एक जादू मंत्र काम करता है यदि इसे तीन बार उच्चारण किया जाता है, मिथकों में कथानक नायक के तीन परीक्षणों (प्रारंभिक, मुख्य, पहचान) और की लड़ाई के सिद्धांत पर आधारित होता है। राक्षस के साथ नायक में तीन चरण होते हैं।

अंत में, त्रय (बाद में - त्रिमूर्ति) कई धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों का आधार बन जाता है। भूमध्य सागर में, त्रय की पूजा मिस्र में शुरू हुई, जहां लगभग हर प्रमुख शहर में माता, पिता और पुत्र (सबसे प्रसिद्ध आइसिस, ओसिरिस, होरस) से मिलकर देवताओं की अपनी त्रयी थी। ग्रेट डायोनिसियस के दौरान पेरीकल्स के तहत एथेंस में, तीन दुखद कवियों को प्रत्येक में तीन त्रासदियों को प्रस्तुत करना पड़ा। ऊपर हम पहले ही नियोप्लाटोनिस्टों की त्रय "आत्मा-आत्मा-शरीर" का उल्लेख कर चुके हैं।
क्रिश्चियन ट्रिनिटी का आइडियोग्राम पवित्र छवियों पर, पादरियों की वेशभूषा और शूरवीर हथियारों पर साइन की अनगिनत छवियां हैं। ट्रिनिटी के प्रतीक के रूप में तीन बिंदुओं ने अपने सैन्य और शांतिपूर्ण मजदूरों में शूरवीर की रक्षा की। ऐसा लगता है कि तीन मंडलियों के साथ समाप्त होने वाली गोथिक खिड़कियों की प्रसिद्ध बाइंडिंग भी इससे जुड़ी हुई हैं; हालाँकि, यह एक सजावटी आकृति भी हो सकती है।

ईसा से आधा हजार साल पहले, त्रिमूर्ति बौद्ध धर्म का एक पवित्र प्रतीक बन गया। "बुद्ध-धर्म-संघ", यानी बुद्ध, उनकी शिक्षा और उनके समुदाय को त्रिरत्न, "थ्री ज्वेल्स" कहा जाता था और बाद में उन्हें तीन कीमती पत्थरों के रूप में चित्रित किया जाने लगा, जो एक उच्च आत्मा की लौ से आलिंगनबद्ध थे। फिर, दार्शनिक बौद्ध धर्म में, त्रिकया की अवधारणा, बुद्ध के तीन शरीर, उठी: धर्मकाया कानून का शरीर है, उच्चतम सार, किसी भी रूप और रंग से परे, यह एक अनंत स्थान की तरह है; संभोगकाया - आनंद का अर्ध-अवशोषित शरीर, ज्ञान की अंतहीन अभिव्यक्तियों के रूप में परिभाषित, पूर्ण शिक्षक, जिसे केवल कुछ ही देख सकते हैं, और निर्माणकाय - सन्निहित शरीर, प्रबुद्ध सार का मानव रूप, उदाहरण के लिए, शाक्यमुनि बुद्ध एक के रूप में जीवित व्यक्ति। सामान्य बौद्धों के लिए उपलब्ध स्तर पर, अनुभूति के स्तरों का एक त्रय है: अज्ञानता, तार्किक ज्ञान और उच्चतर, सहज ज्ञान युक्त अतिज्ञान - वे प्रतीकात्मक रूप से तीन कमल के फूलों (एक कली जो मुश्किल से खुलती है और भव्य रूप से खिलती है) के रूप में प्रसारित होती है, जो तारा, दया की देवी, अपने हाथों में धारण करती है।
यह इस ट्रिपल कमल के प्रतीकवाद पर विशेष ध्यान देने योग्य है। बौद्ध शिक्षा, जो काफी हद तक जीवित नैतिकता के साथ मेल खाती है, दुनिया की तार्किक समझ को औसत स्तर से अधिक नहीं रखती है, जबकि उच्चतम ज्ञान अंतर्ज्ञान है, "हृदय का ज्ञान।" किसी भी विशिष्ट परिभाषा की तुलना में छवि की धारणा हमेशा समृद्ध, व्यापक, अधिक सार्थक होती है। इसलिए हम इस प्रश्न के सटीक और सरल उत्तर की तलाश नहीं करेंगे कि चिन्ह वास्तव में क्या दर्शाता है। इस लेख में दी गई परिभाषाओं में से कोई भी सही है - और कोई भी, कहा जा रहा है केवलसही गलती में बदल जाएगा। एनके के शब्दों में रोएरिच के अनुसार, "कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि यह चिन्ह केवल एक विश्वास का है या केवल एक लोककथा पर आधारित है"।

"ट्रिनिटी का चिन्ह दुनिया भर में फैल गया ..." - निकोलस रोरिक ने लिखा। न केवल एक कलाकार, दार्शनिक, सार्वजनिक व्यक्ति, बल्कि अपने समय के सबसे प्रमुख पुरातत्वविदों में से एक होने के नाते, वह अच्छी तरह से जानते थे कि शांति के बैनर के लिए उन्होंने जो चिन्ह चुना था वह कितना प्राचीन और व्यापक था। इस चिन्ह की सार्वभौमिकता और क्रॉस-सांस्कृतिक प्रकृति चुनाव का कारण थी। अच्छाई, पूर्णता, विरोधों के मिलन का सबसे प्राचीन संकेत सभी लोगों के करीब है - और लगभग सभी में निहित है।

यह केवल हमारे लिए उद्धृत करना बाकी है, जो एक क्लासिक बन गया है। हम इस पर कोई टिप्पणी नहीं करेंगे, क्योंकि यह पूरा लेख, वास्तव में, निकोलस रोरिक के शब्दों की एक विस्तृत व्याख्या है: "चिंतामणि - भारत की दुनिया की खुशी का सबसे पुराना विचार - में यह संकेत है। में चीन में स्वर्ग का मंदिर आपको वही छवि मिलेगी। तिब्बती "तीन खजाने" उसी की बात करते हैं। मसीह की छाती पर मेमलिंग द्वारा प्रसिद्ध पेंटिंग में, यह संकेत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि पर भी है । एक ही चिन्ह क्रूसेडर्स की ढाल पर और टेंपलर के हथियारों के कोट पर है। प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड गुरदा, वही चिन्ह धारण करते हैं। क्या हम इसे दार्शनिक प्रतीकों पर अलग नहीं कर सकते। यह छवियों पर समान है गेसर खान और रिग्डेन जापो का। यह तामेरलेन के तमगा पर भी है। यह हथियारों के पोप कोट पर भी था। यह प्राचीन स्पेनिश चित्रों और पेंटिंग टिटियन में भी पाया जा सकता है। यह सेंट निकोलस के पुराने आइकन पर है बार में। वही चिन्ह सेंट सर्जियस की पुरानी छवि पर है। यह समरकंद के हथियारों के कोट पर भी है। यह इथियोपिया में और कॉप्टिक पुरातनताओं पर है। यह मंगोलिया की चट्टानों पर है। यह तिब्बती में है उनके छल्ले। हिमालय पर्वत दर्रे में खुशी का घोड़ा आग की लपटों में चमकते हुए एक ही चिन्ह रखता है। वह लाहुल, लद्दाख और सभी हिमालयी हाइलैंड्स के ब्रेस्ट ब्रोच पर हैं। वह बौद्ध बैनर पर भी है। नवपाषाण काल की गहराई में जाने पर हमें मिट्टी के बर्तनों के आभूषणों में भी यही चिन्ह मिलता है।

यही कारण है कि एक ही चिन्ह को सर्व-एकीकृत बैनर के लिए चुना गया था, जो कई शताब्दियों से गुजरा है - या बल्कि, सहस्राब्दियों से।

हमने स्वयं तीन मंडलियों की जांच की, लेकिन बैनर का प्रतीकवाद अधिक समृद्ध है; रंगों की परिधि और चयन को इस प्राचीन चिन्ह में स्वयं निकोलस रोरिक द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने पुरातन छवि के लिए आश्चर्यजनक रूप से सटीक जोड़ पाया।

पुरातन विश्वदृष्टि में चक्र का अर्थ है अखंडता, पूर्णता। एक मायने में, वृत्त ब्रह्मांड, पृथ्वी का प्रतीक है, जिसे कभी एक डिस्क के रूप में माना जाता था। कई पौराणिक कथाओं में, पृथ्वी विश्व जल से घिरी हुई है, जो एक नदी की तरह दिखती है, जहाँ महान नाग रहता है। उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई जोर्मुंगंड्र या अनंत काल का भूमध्यसागरीय सांप अपनी ही पूंछ काट रहा है। हालाँकि, ब्रह्मांड की गोलाकार सीमा न केवल सपाट हो सकती है, बल्कि स्थानिक भी हो सकती है - उदाहरण के लिए, वैदिक भजन महान जल की दीवार (एक हजार स्तंभों की तरह) की बात करते हैं, जिस पर विश्व-रक्षक वरुण शासन करते हैं। यहां तक कि ये कुछ डेटा (लेख की मात्रा सभी संभावित समानताएं खींचने की अनुमति नहीं देती है) यह दावा करने के लिए पर्याप्त है कि पुरातन पौराणिक कथाओं में सर्कल का मतलब केवल ब्रह्मांड नहीं है, बल्कि सीमा जो लोगों की दुनिया को अलग करती है, ऑर्डर की दुनिया बाहरी से अव्यवस्था।

शांति के बैनर पर वृत्त का सार्वभौमिक अर्थ ऐसा है। हालांकि, एक और समानांतर है जिसे भुलाया नहीं जाना चाहिए। यह मैत्रेय की छवि से जुड़ी बौद्ध प्रतिमा में एक चक्र है।

उस महत्व को याद करने की आवश्यकता नहीं है जो मैत्रेय पंथ ने 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हासिल किया था। एन.के. रोएरिच ने अपने कई कार्यों में उल्लेख किया है कि पूरा एशिया भविष्य के बुद्ध से जुड़ी मसीहा की आकांक्षाओं में डूबा हुआ था। पवित्र बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, बोधिसत्व मैत्रेय वर्तमान में तुशिता के आकाश में निवास करते हैं, जहाँ से वह नियत समय में पृथ्वी पर उतरेंगे। तो तुशिता आकाश की प्रतिमा क्या है?

रोएरिच के अंतर्राष्ट्रीय केंद्र के संग्रह में एक सुंदर थांगका (बौद्ध चिह्न) है, जो प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड के इस उच्च स्तर का प्रतिनिधित्व करता है। इसके प्रतीकवाद पर विस्तार से ध्यान दिए बिना, आइए हम इंद्रधनुष चक्र पर ध्यान दें, जिसमें तुशिता आकाश की छवि संलग्न है। सुखावती के स्वर्ग को इसी तरह चित्रित किया गया है। एक पवित्र चक्र के रूप में, बौद्ध कलाकार पवित्र देश शम्भाला को चित्रित करते हैं, जिसकी प्रतिमा कानून के पहिये की छवि से मेल खाती है, जो कि बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है। कानून के पहिये की छवि ढाई हजार साल से गुजरी, यह अशोक स्तंभ की प्रसिद्ध शेर राजधानी पर अवतरित हुई, जो स्वतंत्र भारत का प्रतीक बन गई।

इस प्रकार, बौद्ध कला में, सर्कल शुरू में बुद्ध की शिक्षाओं और अच्छे के बारे में उच्चतम विचारों का प्रतीक है, और अच्छा भौतिक नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक है, जो केवल स्वयं व्यक्ति द्वारा स्वयं पर अथक कार्य के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इसमें जरा भी संदेह नहीं है कि यह प्रतीकवाद एन.के. रोएरिच और उनके द्वारा होशपूर्वक या सहज रूप से उपयोग किया जाता है।

शांति का बैनर न केवल एक विचारधारा है, बल्कि रंग भी है: बकाइन सफेद पर गहरा लाल। रंग योजना बहुत सरल है, और इसका प्रतीकात्मक अर्थ जितना अधिक शक्तिशाली होता है, उतने ही अधिक अवचेतन संघों का कारण बनता है।

सफेद, लाल और काला सबसे अधिक उभयलिंगी (दो अंकों वाले) रंग हैं। वे समान रूप से जीवन देने वाले और अलौकिक सिद्धांतों दोनों की छवि को मूर्त रूप देते हैं। हम "घातक" नहीं कहते हैं, क्योंकि पुरातन विश्वदृष्टि (आधुनिक मनुष्य में एक अवचेतन के रूप में संरक्षित) में मृत्यु की आधुनिक दुखद और भयावह अवधारणा का कोई एनालॉग नहीं है: होने को एक चक्र के रूप में माना जाता है, जहां एक के अंत का पालन किया जाता है दूसरे की शुरुआत से, और विशेष रूप से, लोगों की दुनिया में जीवन - दूसरी दुनिया में जीवन।

सफेद और लाल के मूल्यों को हम कितना भी सूचीबद्ध कर लें, हमारी सूची पूरी नहीं होगी। इसलिए, उनके अर्थों की पूरी विविधता से, हम केवल उन लोगों को चुनेंगे जो शांति के बैनर के साथ सबसे स्पष्ट रूप से संबंधित प्रतीत होते हैं।

शांति का बैनर रोरिक पैक्ट का प्रतीक है, जो कलात्मक और वैज्ञानिक संस्थानों और ऐतिहासिक स्मारकों के संरक्षण के लिए पहली अंतर्राष्ट्रीय संधि है, जिस पर 15 अप्रैल, 1935 को वाशिंगटन में हस्ताक्षर किए गए थे। स्वयं निकोलस रोरिक की परिभाषा के अनुसार, यह बैनर संस्कृति के रेड क्रॉस का प्रतीक है और मानव जाति के सभी सांस्कृतिक खजाने की रक्षा करने के लिए कहा जाता है। इसलिए, इसे संस्कृति का बैनर भी कहा जाता है और यह संस्कृति के आधार पर सभी लोगों के लिए एक सार्वभौमिक एकीकरण का संकेत है।

शांति के बैनर का चिन्ह - त्रिमूर्ति का चिन्ह - मानव जाति के सबसे प्राचीन प्रतीकों में से एक है। शांति के बैनर में सफेद पृष्ठभूमि पर एक अंगूठी में तीन ऐमारैंथ सर्कल हैं, जो अनंत काल के अंतरिक्ष में अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता का प्रतीक है; संस्कृति के घेरे में कला, विज्ञान और धर्म का संश्लेषण; जीवन की तीन कुंजी - प्रेम, सौंदर्य, ज्ञान, ईसाई त्रिमूर्ति, आदि। एक अधिक उपयुक्त प्रतीक खोजना मुश्किल है जो सभी लोगों और नस्लों को एकजुट करता है, जो मानव इतिहास के सहस्राब्दी से गुजर चुका है। इसके आधार पर, एन.के. द्वारा ट्रिनिटी के चिन्ह को चुना गया था। शांति के बैनर के लिए रोएरिच - सर्वोच्च खजाने का संरक्षक। "... यह झंडा दुनिया का प्रतीक है, न केवल एक देश का, बल्कि पूरी सभ्यता का! "(निकोलस रोरिक)

शांति का बैनर

एन.के. रोएरिच। चिंतामणि

विश्व के सुख की भारत की प्राचीनतम धारणा - चिंतामणि में यह चिन्ह समाहित है। चीन में स्वर्ग के मंदिर में आपको वही छवि मिलेगी। तिब्बती "तीन खजाने" उसी की बात करते हैं। मसीह की छाती पर मेमलिंग की प्रसिद्ध पेंटिंग में वही चिन्ह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि पर भी है। क्रूसेडरों की ढालों पर और टमप्लर के हथियारों के कोट पर भी यही चिन्ह है। गुरदा, प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड एक ही चिन्ह धारण करते हैं। क्या हम इसे दार्शनिक प्रतीकों पर अलग नहीं कर सकते? यह गेसर खान और रिग्डेन-जापो की छवियों पर भी है। वह तमगा तामेरलेन पर भी है। वह हथियारों के पोप कोट पर भी था। यह पुराने स्पेनिश चित्रों और टिटियन की एक पेंटिंग में भी पाया जा सकता है। वह बार में सेंट निकोलस के पुराने आइकन पर है। सेंट सर्जियस की प्राचीन छवि पर एक ही चिन्ह। वह पवित्र त्रिमूर्ति की छवियों पर है। यह समरकंद के हथियारों के कोट पर भी है। इथियोपिया और कॉप्टिक पुरातनता दोनों में एक संकेत। वह मंगोलिया की चट्टानों पर है। वह तिब्बती रिंगों पर है। हिमालय पर्वत दर्रे में खुशी का घोड़ा आग की लपटों में चमकते हुए एक ही चिन्ह रखता है। वह लाहुल, लद्दाख और सभी हिमालयी हाइलैंड्स के ब्रेस्ट ब्रोच पर हैं। वह बौद्ध बैनर पर भी है। नवपाषाण काल की गहराई में जाने पर हमें मिट्टी के बर्तनों के आभूषणों में भी यही चिन्ह मिलता है।

जहां सभी मानव खजाने की रक्षा की जानी चाहिए, वहां एक ऐसी छवि होनी चाहिए जो सभी मानव हृदयों के रहस्यों को उजागर करे। बैनर ऑफ पीस के चिन्ह की व्यापकता इतनी महान और अप्रत्याशित है कि लोग ईमानदारी से पूछते हैं कि क्या यह चिन्ह विश्वसनीय था या बाद के समय में इसका आविष्कार किया गया था। जब हमने प्राचीन काल से इस चिन्ह की व्यापकता को सिद्ध किया तो हमें वास्तविक आश्चर्य देखने का अवसर मिला। अब मानवता डरावनी सोच में बदल जाती है और अपनी संपत्ति को भूमिगत भंडारों में, गुफाओं में बचाने का प्रस्ताव रखती है। लेकिन शांति का बैनर ठीक सिद्धांत की बात करता है। यह दावा करता है कि मानवता को मानव प्रतिभा की उपलब्धियों की सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता पर सहमत होना चाहिए। बैनर कहता है: "नोली में टंगेरे" - स्पर्श न करें - विनाशकारी स्पर्श से दुनिया के खजाने को नुकसान न पहुंचाएं।

स्वर्ग के मंदिर में छवि। चीन

तीन रत्न। कढ़ाई। मंगोलिया

समरकंद के हथियारों का कोट

संत निकोलस का चिह्न

आंद्रेई रुबलेव। ट्रिनिटी

माटेओ जियोवानी। मैडोना एंड चाइल्ड विद टू एंजल्स

Tamerlane की छवि का अंश

डोम कैथेड्रल

प्राचीन ग्रीस के बर्तन

चीनी मिट्टी की चीज़ें। चीन

हंस मेमलिंग। परमेश्वर पिता की स्तुति करने वाले स्वर्गदूतों के साथ मसीह

सभ्यता के सबसे आम प्रतीकों में से एक तथाकथित त्रिमूर्ति चिन्ह है, जो एक त्रिभुज के रूप में जुड़े हुए तीन वृत्त या तीन गोलार्ध हैं। यह चिन्ह प्राचीन मिस्र और पुरातन ग्रीस से लेकर शास्त्रीय जापान तक हर जगह मौजूद है। एक समय में, कलाकार और विचारक निकोलस रोरिक ने इस प्रतीक पर पूरा ध्यान दिया। विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं में इसकी व्यापकता से आश्चर्यचकित, रोरिक ने इस प्रतीक को "शांति का बैनर" कहा और कहा: "यह प्रतीक महान पुरातनता का है और पूरे विश्व में पाया जाता है, इसलिए इसे किसी भी संप्रदाय, संगठन, धर्म या तक सीमित नहीं किया जा सकता है। परंपरा, लेकिन व्यक्तिगत या समूह हित भी, क्योंकि यह अपने सभी चरणों में चेतना के विकास का प्रतिनिधित्व करता है। वह इस चिन्ह के प्रतीकवाद की अनिश्चितता को भी नोट करता है: "मूर्तिपूजक संस्कृतियों में, चाहे वह मंगोल हो, काकेशस के लोग, सीथियन, स्लाव या फिनो-उग्रिक लोग, संकेत के प्रतीकवाद की स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती है। एक बात है निश्चित: तीन बिंदु केवल एक सजावटी आकृति नहीं हैं, वे एक पवित्र प्रतीक का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे सटीक रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है।

1929 में, रोएरिच की पहल पर, एक बड़े सर्कल में संलग्न तीन लाल घेरे के रूप में हस्ताक्षर को संस्कृति के समझौते (सांस्कृतिक स्मारकों के संरक्षण पर अंतर्राष्ट्रीय समझौता) के प्रतीक के रूप में अनुमोदित किया गया था।

इस चिन्ह की व्यापकता का अंदाजा रोरिक के लेख से पहले ही लगाया जा सकता है।

रोरिक एन.के. "शांति का बैनर"

वे इकट्ठा करने के लिए कहते हैं जहां हमारे शांति बैनर के संकेत हैं। ट्रिनिटी का चिन्ह पूरी दुनिया में फैला हुआ था। अब वे इसे अलग तरह से समझाते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि यह भूत, वर्तमान और भविष्य है, जो अनंत काल के वलय से जुड़ा हुआ है।. दूसरों के लिए, स्पष्टीकरण करीब है कि यह संस्कृति की अंगूठी में धर्म, ज्ञान और कला है। संभवतः, पुरातनता में कई समान छवियों के बीच, सभी प्रकार की व्याख्याएं भी थीं, लेकिन इस तरह की सभी व्याख्याओं के साथ, दुनिया भर में इस तरह का संकेत स्थापित किया गया था।
विश्व के सुख की भारत की प्राचीनतम धारणा - चिंतामणि में यह चिन्ह समाहित है। चीन में स्वर्ग के मंदिर में आपको वही छवि मिलेगी। तिब्बती "तीन खजाने" उसी की बात करते हैं। मसीह की छाती पर मेमलिंग की प्रसिद्ध पेंटिंग में वही चिन्ह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि पर भी है। क्रूसेडरों की ढालों पर और टमप्लर के हथियारों के कोट पर भी यही चिन्ह है। गुरदा, प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड एक ही चिन्ह धारण करते हैं। क्या हम इसे दार्शनिक प्रतीकों पर अलग नहीं कर सकते? यह गेसर खान और रिग्डेन-जापो की छवियों पर भी है। वह तमगा तामेरलेन पर भी है। वह हथियारों के पोप कोट पर भी था। यह पुराने स्पेनिश चित्रों और टिटियन की एक पेंटिंग में भी पाया जा सकता है। वह बार में सेंट निकोलस के पुराने आइकन पर है। सेंट सर्जियस की प्राचीन छवि पर एक ही चिन्ह। वह पवित्र त्रिमूर्ति की छवियों पर है। यह समरकंद के हथियारों के कोट पर भी है। इथियोपिया और कॉप्टिक पुरातनता दोनों में एक संकेत। वह मंगोलिया की चट्टानों पर है। वह तिब्बती रिंगों पर है। हिमालय पर्वत दर्रे में खुशी का घोड़ा आग की लपटों में चमकते हुए एक ही चिन्ह रखता है। वह लाहुल, लद्दाख और सभी हिमालयी हाइलैंड्स के ब्रेस्ट ब्रोच पर हैं। वह बौद्ध बैनर पर भी है। नवपाषाण काल की गहराई में जाने पर हमें मिट्टी के बर्तनों के आभूषणों में भी यही चिन्ह मिलता है।
यही कारण है कि ऑल-यूनिफाइंग बैनर के लिए एक संकेत चुना गया था जो कई शताब्दियों से गुजर चुका है - या बल्कि, सहस्राब्दी के माध्यम से। उसी समय, संकेत का उपयोग हर जगह न केवल एक सजावटी सजावट के रूप में किया जाता था, बल्कि एक विशेष अर्थ के साथ भी किया जाता था। यदि आप एक ही चिन्ह के सभी निशानों को एक साथ रख दें, तो शायद यह निकलेगा मानव प्रतीकों में सबसे आम और सबसे पुराना।कोई यह दावा नहीं कर सकता कि यह चिन्ह केवल एक ही विश्वास का है या एक लोककथा पर आधारित है। इसकी सबसे विविध अभिव्यक्तियों में मानव चेतना के विकास को देखना विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।
जहां सभी मानव खजाने की रक्षा की जानी चाहिए, वहां एक ऐसी छवि होनी चाहिए जो सभी मानव हृदयों के रहस्यों को खोल दे। बैनर ऑफ पीस के चिन्ह की व्यापकता इतनी महान और अप्रत्याशित है कि लोग ईमानदारी से पूछते हैं कि क्या यह चिन्ह विश्वसनीय था या बाद के समय में इसका आविष्कार किया गया था। जब हमने प्राचीन काल से इस चिन्ह की व्यापकता को सिद्ध किया तो हमें वास्तविक आश्चर्य देखने का अवसर मिला। अब मानवता डरावनी सोच में बदल जाती है और अपनी संपत्ति को भूमिगत भंडारों में, गुफाओं में बचाने का प्रस्ताव रखती है। लेकिन शांति का बैनर ठीक सिद्धांत की बात करता है। यह दावा करता है कि मानवता को मानव प्रतिभा की उपलब्धियों की सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता पर सहमत होना चाहिए। बैनर कहता है: "नोली में टंगेरे" - स्पर्श न करें - विनाशकारी स्पर्श से दुनिया के खजाने को नुकसान न पहुंचाएं।

इसके बाद, 1935 में, मंगोल अभियान के दौरान, रोएरिच फिर से एक परिचित छवि से मिलता है और नोट करता है "शारा मुरेन मठ की चट्टान सभी को शांति के बैनर के नीले संकेतों से युक्त है। सर्कसियन ब्लेड पर, लौकी का एक ही चिन्ह होता है। मठ से लेकर पवित्र वस्तुओं से लेकर युद्ध के ब्लेड तक, हर जगह एक ही चिन्ह है। क्रुसेडर्स की ढाल पर आप इसे देख सकते हैं, और तामेरलेन के तमगा पर। पुराने अंग्रेजी सिक्कों और मंगोलियाई मुहरों पर हर जगह एक ही चिन्ह होता है। क्या इस सर्वव्यापकता का मतलब यह नहीं है कि इसे हर जगह याद किया जाना चाहिए? क्या इसका मतलब यह नहीं है कि एकजुट और अनुस्मारक संकेत अलग-अलग लोक पदनामों के शीर्ष पर हर जगह रहते हैं, यदि केवल उन्हें स्पष्ट रूप से याद रखना और याद रखना है? दोनों शर्तें: विचार करना और याद रखना समान रूप से आवश्यक हैं।

भविष्य में, अलग-अलग समय और लोगों की संस्कृतियों में इस प्रतीक की अधिक से अधिक नई अभिव्यक्तियाँ हुईं। इसके अलावा, तीन मंडलियों की संरचना के रूप में "क्लासिक" चिह्न के अलावा, कई शैलीकरण भी हैं, उदाहरण के लिए, शेमरॉक के रूप में मंडलियों की एक सतत छवि। (शोधकर्ताओं द्वारा दर्ज किए गए इस चिन्ह के उपयोग के कई उदाहरण ई। माटोचिन द्वारा समीक्षा लेख में पाए जा सकते हैं "यूरेशिया की कला में शांति के बैनर का संकेत और एन.के. रोरिक का काम",

नीचे कुछ उदाहरण दिए गए हैं जो आपको "तीन मंडलियों के संकेत" की समग्रता और शैलीगत विविधता का आभास कराते हैं।

बीमार। आयरलैंड (2) और प्यूर्टो रिको (3) के पेट्रोग्लिफ्स पर खाकासिया (1) के क्षेत्र में पाए जाने वाले ऊपरी पुरापाषाण काल (लगभग 30 हजार वर्ष ईसा पूर्व) की एक पत्थर की प्लेट पर तीन वृत्त