हमारे समाज में सब कुछ कितना असामान्य है. हम अश्लील भाषा और समलैंगिकता के प्रचार पर रोक लगाने वाले कानून बनाते हैं, लेकिन किसी कारण से हम अंतरजातीय घृणा के प्रचार पर रोक लगाना जरूरी नहीं समझते। उदाहरण के लिए, पहले चैनल पर जिसे हम सभी पसंद करते हैं, आप निश्चित रूप से "गधा" शब्द नहीं कह सकते हैं, लेकिन आप हमेशा अभिव्यक्ति के साथ "कोकेशियान राष्ट्रीयता का व्यक्ति" कह सकते हैं। एक ही चैनल के प्रसारण को देखते हुए, आप अनजाने में ध्यान देते हैं कि अभिव्यक्ति "कोकेशियान राष्ट्रीयता का व्यक्ति" विभिन्न कार्यक्रमों में दिन में कम से कम 3 बार बोली जाती है। इसके अलावा, हर जगह यह वाक्यांश किसी न किसी प्रकार की नकारात्मकता से रंगा हुआ है। और जिस अभिव्यक्ति के साथ प्रस्तुतकर्ता इस वाक्यांश का उच्चारण करते हैं वह अपनी भावनात्मक समृद्धि में अद्भुत है।

ऐसी भावना है कि समाज को इसकी किसी प्रकार की आवश्यकता है।

मनोवैज्ञानिक इस बारे में क्या सोचते हैं?

किसी भी नस्लवाद का आधार कम आत्मसम्मान और किसी पर अपना दबदबा कायम करने की इच्छा है। कम आत्मसम्मान कहाँ से आता है? गुलाम आत्म-चेतना कहाँ से बढ़ती है? पैतृक परिवार से. शैक्षणिक माहौल से. सत्तावाद और असहिष्णुता के प्रभुत्व वाले परिवार में। ऐसे स्कूल में जहां छात्र का दमन और अवमूल्यन होता है। कम आत्मसम्मान वाले व्यक्ति के लिए, जीवन में मुख्य प्रेरक शक्तियाँ ईर्ष्या और आक्रामकता हैं।

वह मुझसे बेहतर क्यों है?
मुझसे ज्यादा अमीर क्यों?
यह मुझसे अधिक सफल क्यों है?
मुझसे ज्यादा प्रतिभाशाली क्यों?

ऐसे प्रश्न जो ईर्ष्या की भावनाओं और उससे निपटने की इच्छा को बढ़ावा देते हैं, आमतौर पर विनाशकारी तरीके से। यदि वयस्क इस आग को अंदर से ईंधन देते हैं, तो "दूसरों" के खिलाफ लड़ने वाला कार्रवाई के लिए तैयार है।

अगर परिवार यहूदियों, समलैंगिकों और दूसरी मंजिल के अमीर पड़ोसी से नफरत करता है तो क्या बच्चे बड़े होकर नस्लवादी बनेंगे?

क्या बच्चे बड़े होकर नस्लवादी बनेंगे यदि मिन्स्क स्कूल में, दूसरे व्यायामशाला में शिक्षक, कक्षा में एकमात्र अर्मेनियाई छात्र के साथ अवमानना ​​​​का व्यवहार करता है?

प्रत्येक परिवार को यह सोचना चाहिए कि हम कौन हैं और हम अपने बच्चों को क्या देते हैं और स्कूल में उन्हें किन हाथों में सौंपते हैं।

मेरी चेतना में लोगों की समानता का मतलब है कि सभी लोग एक-दूसरे के बराबर हैं और यह समानता लिंग, जाति, राष्ट्रीयता, भाषा, मूल, संपत्ति और आधिकारिक स्थिति, निवास स्थान, धर्म के प्रति दृष्टिकोण, विश्वास, सार्वजनिक सदस्यता पर निर्भर नहीं करती है। संघों मैं स्वीकार नहीं करता: फासीवाद, हत्यारे, विनाशकारी संप्रदायों के नेता।

नैतिक आकलन से आगे बढ़कर मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के प्रारूप में रहकर हम निम्नलिखित कह सकते हैं। शत्रुता, संकीर्णता और भय के अलावा यहां गहरे मनोवैज्ञानिक पहलू भी काम कर रहे हैं। हम उन लोगों के डर और अस्वीकृति की पुरातन प्रतिक्रियाओं के बारे में बात कर रहे हैं जो बाहरी तौर पर किसी भी तरह से हमसे अलग हैं। जैविक रूप से, ऐसी प्रतिक्रियाएँ संपूर्ण पशु जगत के लिए उचित और समझने योग्य हैं। तदनुसार, मनुष्य कोई अपवाद नहीं है। हेलो कैप्चर का खतरा, अवचेतन स्तर पर विनाश या कब्जे का डर, एक प्रजाति के रूप में इसके उद्भव के शुरुआती चरणों से ही मनुष्यों में मौजूद है। इसलिए, एक अलग आदत वाले लोगों के साथ पहली बैठक में अलगाव और सावधानी की न्यूनतम प्रतिक्रियाएं - एक अलग त्वचा के रंग, खोपड़ी के आकार, काया, भाषण के साथ - लगभग अपरिहार्य हैं। हालाँकि, केवल पहले सेकंड में। जहां तक ​​दृष्टिकोण की बात है - सचेतन दृष्टिकोण, निर्णय, धारणा की विशेषताएं - तो यहां पूरी तरह से अलग तंत्र काम कर रहे हैं, क्योंकि हम बात कर रहे हैं संस्कृति के बोझ तले दबे आधुनिक मनुष्य की चेतना की। यह मानसिकता, समाजीकरण के स्तर, पालन-पोषण की विशेषताओं और जनमत जैसे कारकों आदि की समस्या है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोगों का व्यवहार भी एक ऐसा कारक है जो उनके प्रति उचित दृष्टिकोण को आकार देता है। उदाहरण के लिए, दक्षिणी क्षेत्रों के कुछ आगंतुकों का व्यवहार, जानबूझकर किसी भिन्न राष्ट्र या धर्म के अन्य लोगों के प्रति आक्रामकता और अनादर प्रदर्शित करना, न केवल व्यक्तिगत रूप से उनके प्रति, बल्कि पूरे राष्ट्र के प्रति नकारात्मक रवैया बना सकता है। खासकर यदि ये अलग-थलग मामले नहीं हैं। इसलिए, सहिष्णुता की समस्या एक बहुक्रियात्मक कार्य बन जाती है, जिसे न केवल हममें से प्रत्येक को, बल्कि पूरे समाज को हल करना होगा, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जो खुद को नस्लवाद, राष्ट्रवाद और अन्य पूरी तरह से घृणित प्रकार के मिथ्याचार का शिकार पाते हैं।

हम पहले नस्लवादी सिद्धांतों का श्रेय 16वीं शताब्दी की यूरोपीय संस्कृति को देते हैं। फिर भी, दूसरों पर नॉर्डिक जाति की महानता के बारे में सिद्धांत बनने शुरू हो गए, जो तीसरे रैह के दौरान अपने विकास के उच्चतम स्तर तक पहुंच गए। महान भौगोलिक खोज के युग और मुक्त श्रम के विशाल संसाधन की आवश्यकता के साथ - नस्लवाद एक लोकप्रिय और उपयोगी सिद्धांत बन गया। एक धार्मिक मध्ययुगीन व्यक्ति दास श्रम की संभावना को और कैसे समझा सकता है?

बाहरी मतभेदों के अलावा, धार्मिक मतभेद भी हैं। अन्य धर्मों के प्रति घृणा, दूसरों को सहिष्णु रूप से स्वीकार करने में असमर्थता के कारण यहूदी-विरोध, रूस में पुराने विश्वासियों का उत्पीड़न और अब इस्लाम के प्रति ज़ेनोफोबिया पैदा हुआ।

आप लंबे समय तक इस मुद्दे के इतिहास में जा सकते हैं, नस्लवाद जैसी जटिल और विनाशकारी घटना की जड़ों को खोजने की कोशिश कर सकते हैं। इसकी संभावना नहीं है कि हम आम राय बना पाएंगे. मेरी राय में, नस्लवाद, अन्य ज़ेनोफोबिक सिद्धांतों की तरह, आत्मनिर्णय की मानवीय आवश्यकता पर आधारित है। मैं कौन हूँ? मेरी जड़ें क्या हैं? मैं कहां से आया हूं?एक व्यक्ति अपने आस-पास के स्थान को यथासंभव परिभाषित करना चाहता है, अपनी समन्वय प्रणालियाँ बनाना चाहता है जो कुछ निर्णय लेने में मदद करती हैं।

लेकिन कभी-कभी बनाई गई समन्वय प्रणाली, उदाहरण के लिए, मैं एक ईसाई रूढ़िवादी आदमी हूँ,किसी अन्य समन्वय प्रणाली से टकराता है, उदाहरण के लिए, मैं एक समलैंगिक, उदार नास्तिक हूं।यह टकराव राज्य स्तर पर संघर्ष की ओर ले जाता है, ऐसे कानून सामने आते हैं जो किसी एक पक्ष को सीमित करते हैं, और समाज का अलग-अलग खेमों में विभाजन होता है (रूस और फ्रांस में एक दर्पण स्थिति)। लेकिन वास्तव में यह प्राकृतिक चयन का एक साधन है; जो अधिक मजबूत निकला वह जीत गया।

संस्कृतियों के बीच समझौता हमेशा संभव नहीं होता। विभिन्न संस्कृतियाँ हमेशा रियायतें देने के लिए तैयार नहीं होती हैं। अक्सर, किसी न किसी राष्ट्रीय समूह या संस्कृति के प्रतिनिधि मौजूदा जीवन शैली को संरक्षित करने के प्रयास में खुद को बाहरी दुनिया से दूर रखते हैं। दूसरों के साथ जुड़ना किसी की पहचान (राष्ट्रीय, सांस्कृतिक) के आंशिक नुकसान से भरा होता है, और संभवतः उन लोगों के साथ पूर्ण विलय हो जाता है जो मेरे जैसे नहीं हैं।

खुद को खोने का डर, लोगों की दोस्ती की अंतरराष्ट्रीय कड़ाही में उबलने का डर, कई मायनों में, दुर्भाग्य से, हाल के दिनों की ऐसी खूनी घटनाओं को जन्म देता है। दोनों देशों के भीतर और राज्यों के बीच।

क्या प्रगतिशील वैश्वीकरण की दुनिया में किसी की राष्ट्रीय पहचान को संरक्षित करना संभव है? क्या नस्लवाद किसी की अपनी संस्कृति, भाषा, मूल्य प्रणाली, धर्म को संरक्षित करने में मदद करेगा? दूसरों के साथ युद्ध मेरे इतिहास की रक्षा कैसे कर सकता है, मेरी परंपराओं को विलुप्त होने या, इससे भी बदतर, विजय और विनाश से कैसे बचा सकता है?

यह सिर्फ हर किसी को नहीं है जिसे व्यक्तिगत रूप से इन सवालों का जवाब देना है। लेकिन समग्र रूप से समूह। इसे राष्ट्रनीति कहते हैं. और उत्तरों के आधार पर, वह हो सकती है: एक फासीवादी। उदार लोकतांत्रिक, राष्ट्रवादी, आदि.

और अंत में मैं आपको उस देश के बारे में थोड़ा बताना चाहूंगा जहां मैं रहता हूं। इज़राइल एक यहूदी लोकतांत्रिक राज्य है। नाम से स्पष्ट है कि बहुसंख्यक यहूदी (75%) हैं। और अगर आप सोचते हैं कि यहूदी एक ही संस्कृति, भाषा, त्वचा के रंग, परंपराओं के प्रतिनिधि हैं, तो आप गलत हैं। इज़राइल के यहूदियों में यूएसएसआर, इथियोपिया (काले यहूदी), ईरान, लैटिन अमेरिका, फ्रांस, मोरक्को, ट्यूनीशिया, तुर्की, यमन, भारत आदि से आए अप्रवासियों का एक बड़ा समूह है। और ये सभी लोग अपने मूल देश के प्रतिनिधि हैं, कुछ अरबी बोलते हैं, कुछ सूअर का मांस खाते हैं, कुछ के माथे पर क्रॉस टैटू है। इसीलिए हमारे पास यहूदी नहीं हैं, लेकिन हमारे पास हैं: रूसी, यूक्रेनियन, इथियोपियाई, मोरक्को, अमेरिकी, आदि। जातीय आधार पर संघर्ष और राष्ट्रीयता पर आधारित अपमान को टाला नहीं जा सकता, हालाँकि इस तरह के व्यवहार की समाज द्वारा निंदा की जाती है, और जो व्यक्ति ऐसे शब्द बोलता है उसके साथ "मूर्ख" जैसा व्यवहार किया जाता है।

यहूदियों के अलावा, ड्रुज़, बेडौइन्स (विभिन्न धर्मों के सभी अरब), ईसाई अरब, अर्मेनियाई और सर्कसियन हमारे साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते हैं। और निःसंदेह, फ़िलिस्तीनी अरब। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अच्छा काम कर रहे हैं। हमारी समस्याओं के बारे में पूरी दुनिया जानती है. लेकिन हम कोशिश कर रहे हैं. इज़राइल वर्षों से फिलिस्तीनी प्राधिकरण के साथ बातचीत कर रहा है, और सशस्त्र संघर्षों के दौरान भी, इज़राइल उन स्थानों पर बिजली और पानी की आपूर्ति बंद नहीं करता है जहां हमारे ऊपर बम उड़ रहे हैं, और फिलिस्तीनी छात्रों को विश्वविद्यालयों से निष्कासित नहीं किया जाता है (वैसे, वे अध्ययन करते हैं) युद्ध के दौरान इज़राइल के खर्च पर मुफ़्त में, स्वयं इज़राइलियों के विपरीत)। यहूदी या अरब इमारतों के खिलाफ बर्बरता का कोई भी कार्य (जैसे कि नस्लवादी भित्तिचित्र) समाचार बन जाता है और पुलिस द्वारा इसकी जांच की जाती है।

इस देश में एक-दूसरे से अलग, अजनबी हमें एकजुट करती है और हमें आपस में राष्ट्रवादी खूनी झगड़ों में नहीं पड़ने देती। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना घिसा-पिटा है - हमारे आम घर के लिए प्यार। हम अपने देश से प्यार करते हैं और हमें अपने देश पर गर्व है। यह सरल लगता है. बस एक छोटा सा जोड़. यहां इज़राइल में हम युद्ध नहीं चाहते हैं। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि बम विस्फोट कैसे होते हैं, खदानों में विस्फोट से कैसे चोटें आती हैं, जब माता-पिता अपने बच्चों को दफनाते हैं तो अंतिम संस्कार में कैसा महसूस होता है। जैसा कि मेरे एक मित्र ने कहा, उसकी 15 वर्षीय बेटी की मृत्यु हो गई जब 2001 में हमास के आतंकवादियों ने एक डिस्को में विस्फोट कर दिया: "हम यहां से फिर कभी नहीं जाएंगे, क्योंकि हमारे बच्चे हमेशा के लिए यहीं रह गए हैं!"

इस तरह इथियोपियाई, मोरक्को, ड्रुज़, रूसियों के साथ युद्ध में जीवित रहने के बाद लोग इजरायली बन जाते हैं। और संस्कृति में मतभेद अब इतने डरावने और अभ्यस्त होने में असंभव नहीं लगते। इस प्रकार, रूसी, इथियोपियाई या ड्रूज़ रहकर, लोग अपने देश के नागरिक बन जाते हैं, और इस तरह इज़राइल का प्राच्य उज्ज्वल बहुराष्ट्रीय कालीन बुना जाता है।

मैं सचमुच चाहता हूं कि आप सब कभी युद्ध न देखें।

नस्लवाद एक वैचारिक दृष्टिकोण है जो इस विचार पर आधारित है कि मानव जातियाँ शारीरिक और मानसिक रूप से हीन हैं। पिछली शताब्दियों में, ऐसी मिसालें थीं, जब राज्य की नीति के स्तर पर ऊंचा होने के कारण, इसने कुछ लोगों द्वारा अन्य लोगों को गुलाम बनाने या यहां तक ​​​​कि विनाश के आधार के रूप में कार्य किया। आधुनिक दुनिया में, जहाँ तक मुझे पता है, किसी भी देश द्वारा नस्लवाद की स्पष्ट रूप से घोषणा नहीं की गई है, लेकिन व्यक्तिगत विश्वदृष्टि के स्तर पर यह अस्तित्व में है, और इस स्तर पर आधुनिक दुनिया में नस्लवाद समाप्त होने से बहुत दूर है। इसके अलावा, यहां यह राष्ट्रवाद के रूप में मौजूद है, यानी, कुछ व्यक्तिगत जातीय (राष्ट्रीय) समूहों के बीच संबंधों में प्रतिस्पर्धा या शत्रुता के रूप में, अक्सर एक ही जाति के भीतर। नस्ल एक विशुद्ध रूप से जैविक अवधारणा है, जबकि जातीयता, राष्ट्र, लोग बेहद करीबी अवधारणाएँ हैं, जिनमें जैविक के अलावा, समुदाय के सांस्कृतिक, आर्थिक और क्षेत्रीय मानदंड भी शामिल हैं।

लोगों के बीच संबंध एक जटिल और अभी भी अपर्याप्त अध्ययन वाला क्षेत्र है। और इस विषय पर मौजूद कई सिद्धांतों और दार्शनिक अवधारणाओं के बीच, हर कोई उसे भी चुनता है जो उसकी आत्मा के करीब है। इस स्थिति में, मेरा मानना ​​है कि मेरी व्यक्तिगत व्यावसायिक स्थिति को केवल सबसे सामान्य शब्दों में ही रेखांकित करना संभव है। यह राष्ट्रों जैसे बड़े सामाजिक समूहों सहित व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के बीच संबंध बनाने में प्राथमिक आधार के रूप में सार्वभौमिक मानव एकता की मान्यता में निहित है। एक पेशेवर मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक के रूप में मेरे दृष्टिकोण से, सभी लोगों का व्यक्तित्व, उनकी राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, समान है। और तदनुसार, मनोवैज्ञानिक समस्याएं भी। मैं अपने कार्य को अपनी सर्वोत्तम योग्यता और क्षमता के अनुसार, किसी भी ऐसे व्यक्ति को, जो मेरी ओर मुड़ता है, आंतरिक व्यक्तिगत विवादों और अन्य लोगों के साथ विवादों को सुलझाने में मदद करना मानता हूँ, चाहे उसकी राष्ट्रीयता कुछ भी हो।

अन्य राष्ट्रों के संबंध में विवादास्पद ऐतिहासिक सिद्धांतों और रूढ़ियों की व्याख्या नस्लवाद के माध्यम से की जाती है। अब आधुनिक समाज में नस्लवाद के प्रकट होने के जैविक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारण हैं। मनोविज्ञान में नस्लवाद को आमतौर पर एक सामाजिक विसंगति के रूप में समझा जाता है। "अजनबियों" की अवधारणा का प्रसार और संरक्षण ज्ञान की अपर्याप्त आपूर्ति से होता है। नस्लवादी विषयों का उपयोग सामाजिक विषयों के साथ संयोजन में जारी है: श्रम, नागरिकता, राष्ट्रीय संस्कृति में, स्थानीय निवासियों और प्रवासियों के बीच।

वर्तमान में, सार्वजनिक स्थान पर नस्लवादी पदों की प्रासंगिकता है। प्रतिकूल स्थिति का उपयोग सत्ता, देशों और लोगों के बीच संघर्षपूर्ण संबंधों के लिए किया जाता है।

समाज के विकास की इस दिशा में सज्जनता आवश्यक है। सोच में गुणात्मक परिवर्तन ही नस्लवाद के अंत की शुरुआत होगी।

मुझे विभिन्न सामाजिक समस्याओं और विकास के स्तर वाले देशों में रहने वाले विभिन्न संस्कृतियों के लोगों को सलाह देनी थी। हर कोई चाहता है कि उसकी बात सुनी जाए, वे समझ चाहते हैं, वे स्वास्थ्य चाहते हैं, वे अपना रास्ता खोजना चाहते हैं, वे जीवन में आनंद चाहते हैं।

किसी भी नफरत (किसी अन्य जाति, धर्म, राजनीतिक, खेल प्राथमिकताओं के लिए) की जड़ें नफरत करने वाले व्यक्ति की जटिलताओं और भय में होती हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति या वस्तु से नफरत करता है, तो उसे केवल यह सोचने दें कि उसकी व्यक्तिगत समस्या क्या है।

नस्लवाद दूसरे लोगों से नफरत है। यह कहां से आया था? सामान्य लोगों के स्तर पर यह एक संघर्ष, एक ऐसा विवाद प्रतीत होगा जिसे हमेशा सुलझाया जा सकता है। नस्लवाद सर्वोच्च सरकारी अधिकारियों की गतिविधियों का परिणाम है, और यदि नेता ऐसा कहता है तो लोग वास्तव में बुरी चीजें देखते हैं। नस्लवाद द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान भी मौजूद था, जब यहूदियों को ख़त्म कर दिया गया था। नस्लवाद लोगों के एक समूह के ख़िलाफ़ हिंसा का एक रूप है।

यह एक दुष्चक्र बन जाता है जब वे कहते हैं कि "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्ति" आक्रामक, बलात्कारी, खलनायक हैं, तो लोग उन्हें इस रूप में देखते हैं, लोग उन्हें ऐसे गुणों से संपन्न करते हैं, और यदि कोई अन्य अप्रिय घटना होती है जहां "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्ति" होते हैं या तो धोखा दिया गया या बलात्कार किया गया, तब रूढ़िवादिता और भी अधिक मजबूत हो जाती है, और केवल तभी जब किसी को व्यक्तिगत रूप से "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्तियों" से धोखे का सामना करना पड़ा, और अब वे वास्तव में "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्ति" हैं। हालाँकि रूसी भी आक्रामक हो सकते हैं, लेकिन उन्हें इस तरह नहीं देखा जाता है। जातिवाद सत्ता से आता है. और अगर जिन लोगों में परिपक्वता है, अनुभव का सटीक प्रतीक है, व्यक्तित्व है, वे समझ सकते हैं कि "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्तियों" का नाम प्रचार, नस्लवाद है, तो शिशु व्यक्तित्व लक्षण वाले लोग, जैसा कि वे टीवी पर कहते हैं, उसी तरह से व्यवहार करना शुरू कर देते हैं। ऐसे "कोकेशियान राष्ट्रीयता के व्यक्ति" भी हो सकते हैं जो उत्कृष्ट डॉक्टर और वैज्ञानिक हैं। लेकिन किसी कारण से वे इसके बारे में कम ही बात करते हैं।

आईएमएचओ, नस्लवाद लोगों को ख़त्म करने के लक्ष्य के साथ सरकारी कार्रवाई का परिणाम है।

ओल्गा नागोर्न्युक

श्वेत और अश्वेत नस्लवाद. यह क्या है?

"नस्लवादी" शब्द हमारी शब्दावली में मजबूती से स्थापित है। लेकिन क्या हर कोई जानता है कि नस्लवाद क्या है और किसी व्यक्ति को उसकी त्वचा के रंग के आधार पर आंकने का विचार कैसे आया? यदि आप उन लोगों में से हैं जो इन सवालों का जवाब नहीं दे सकते हैं, तो उन्हें हमारे लेख में देखें।

नस्लवाद क्या है: शब्द की परिभाषा

नस्लवाद इस धारणा पर आधारित है कि विभिन्न नस्लों के लोग असमान हैं। नस्लवादियों को यकीन है: ऐसी नस्लें हैं जो अपने बौद्धिक और शारीरिक विकास में अन्य सभी से कहीं बेहतर हैं, और इसलिए उनके प्रतिनिधि समाज में एक प्रमुख स्थान के योग्य हैं। इस प्रकार, अपने लगभग पूरे इतिहास में, अमेरिकियों ने भारतीयों और अश्वेतों को विकास के सबसे निचले स्तर पर रखा, उन्हें गुलामों और "द्वितीय श्रेणी" के लोगों की भूमिका में धकेल दिया। और केवल पिछली सदी के उत्तरार्ध में ही इस रवैये में महत्वपूर्ण बदलाव आए।

जातियों के कई वर्गीकरण हैं। उनमें से सबसे आम में तीन बड़े समूहों में विभाजन शामिल है:

• काकेशियन गोरी त्वचा वाले लोग हैं, जो यूरोपीय लोगों के वंशज हैं। इनमें फ़्रेंच, अंग्रेज़, स्पेनवासी, जर्मन शामिल हैं;

• मोंगोलोइड्स पीले रंग की त्वचा और संकीर्ण आँखों वाले एशियाई हैं। इस जाति के प्रतिनिधि मंगोल, चीनी, ब्यूरेट्स, इस्क हैं;

• नेग्रोइड गहरे रंग के अफ़्रीकी होते हैं जिनके बाल मोटे, घुंघराले होते हैं। नेग्रोइड जाति में कांगो, अल्जीरिया, लीबिया, जाम्बिया, नाइजीरिया और "काले" महाद्वीप के अन्य देशों की आबादी शामिल है।

नस्लवाद की शुरुआत 16वीं-17वीं शताब्दी में हुई। गुलामी को उचित ठहराने के लिए, शासक वर्गों ने इसे धार्मिक पृष्ठभूमि दी, यह तर्क देते हुए कि अश्वेत बाइबिल के चरित्र हैम के वंशज हैं, जिन्होंने अशिष्टता की अवधारणा की नींव रखी थी।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से नस्लवाद को प्रमाणित करने का प्रयास फ्रांसीसी इतिहासकार जोसेफ डी गोबिन्यू द्वारा किया गया था, जिन्होंने नॉर्डिक जाति को प्रमुख नस्ल के रूप में पहचाना - लंबा, पीला-चमड़ी वाला, लम्बा चेहरा और नीली आँखों वाला गोरा।

बाद में, इस शिक्षण ने तीसरे रैह की आधिकारिक विचारधारा का आधार बनाया, जब नॉर्ड्स के वंशज माने जाने वाले आर्यों को श्रेष्ठ नस्ल घोषित किया गया। हम इतिहास से जानते हैं कि गोबिन्यू के सिद्धांत की इस व्याख्या के कारण क्या हुआ: यहूदी बस्ती में यहूदियों का सामूहिक विनाश, रोमा की जबरन नसबंदी, स्लावों के खिलाफ नरसंहार।

नस्लवाद: कारण

नस्लवाद के कारणों का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों ने इस घटना की उत्पत्ति के बारे में तीन सिद्धांत सामने रखे:

1. जैविक. इस तथ्य के आधार पर कि मनुष्य, डार्विन की शिक्षाओं के अनुसार, वानरों से आया है और जानवरों की दुनिया का हिस्सा है, वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला: मानव व्यक्ति अनजाने में पारिस्थितिक अलगाव के कानून का पालन करता है जो जानवरों के बीच शासन करता है, अर्थात, के गठन पर प्रतिबंध अंतरविशिष्ट जोड़े और प्रजातियों का मिश्रण।
2. सामाजिक। आर्थिक संकट और तीसरी दुनिया के देशों से प्रवासियों की आमद, जो श्रम बाजार में प्रतिस्पर्धा को बढ़ाती है, अनिवार्य रूप से ज़ेनोफोबिक भावनाओं (किसी अन्य जाति के प्रतिनिधियों के प्रति घृणा) के उद्भव का कारण बनती है। अब ऐसी ही घटना हम अरब शरणार्थियों से भरे जर्मनी में देख रहे हैं.
3. मनोवैज्ञानिक. नस्लवाद क्या है, इस सवाल का जवाब तलाश रहे मनोवैज्ञानिक कहते हैं: नकारात्मक गुणों वाला व्यक्ति दूसरों में उन्हें तलाशने की कोशिश करता है। इसके अलावा, इसके लिए दोषी महसूस करते हुए, वह इसे दूसरों पर थोपने की कोशिश करता है, यानी, वह "बलि का बकरा" ढूंढ रहा है। समाज के पैमाने पर, एक पूरी जाति या लोगों का एक निश्चित समूह ऐसा "बलि का बकरा" बन जाता है।

तीनों सिद्धांतों को अस्तित्व में रहने और एक साथ यह समझाने का अधिकार है कि दुनिया में नस्लवाद कहां से आया।

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद

मानव जाति के पूरे इतिहास में, नस्लवादी भावनाओं की शायद सबसे ज्वलंत अभिव्यक्तियाँ जर्मनी में एडॉल्फ हिटलर के समय में और संयुक्त राज्य अमेरिका में इस देश के पूरे इतिहास में देखी गईं।

प्रोटेस्टेंट जो 15वीं-16वीं शताब्दी में अमेरिका चले गए। कैथोलिक चर्च के उत्पीड़न के कारण या बस बेहतर जीवन की तलाश में, समय के साथ उन्होंने खुद को नई भूमि का स्वामी महसूस किया, अमेरिका के मूल निवासियों - भारतीयों - को आरक्षण में धकेल दिया, और अफ्रीका के गहरे रंग के लोगों को गुलाम बना लिया।

संयुक्त राज्य अमेरिका में "गोरे" और "काले" में विभाजन 20वीं सदी के उत्तरार्ध तक मौजूद था। अफ्रीकी अमेरिकियों के पास लंबे समय तक मतदान का अधिकार नहीं था, देश में "केवल गोरे" संस्थान थे, गहरे रंग की त्वचा वाले लोगों को उच्च शिक्षा से वंचित किया जाता था और उच्च वेतन वाली नौकरियों के लिए स्वीकार नहीं किया जाता था। कू क्लक्स क्लान संगठन लगभग एक शताब्दी तक देश में संचालित रहा, जिसके प्रतिनिधि नस्लवाद के विचारों का प्रचार करते थे और श्वेत जाति के वर्चस्व की खातिर अपराध करने से नहीं हिचकिचाते थे।

1865 में दासता के उन्मूलन के बावजूद, अमेरिकी चेतना में एक वास्तविक क्रांति पिछली शताब्दी के 60 के दशक में हुई, जब संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार अभियान शुरू हुआ। इसके बाद सीनेट में अश्वेत अमेरिकी नागरिक उपस्थित हुए और उनमें से एक अमेरिकी राष्ट्र का प्रमुख भी बन गया और उसने राष्ट्रपति पद भी ग्रहण कर लिया।

अफ़्रीका के लोगों के प्रति अमेरिका की श्वेत आबादी के ज़ेनोफ़ोबिया ने बाद की प्रतिक्रिया - काले नस्लवाद को जन्म दिया। समानता के लिए लड़ने वाले, इसका प्रचार करने वाले, मार्कस गर्वे ने सभी अफ्रीकी अमेरिकियों से अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि पर लौटने का आह्वान किया ताकि "काले" खून को "सफेद शैतानों" के खून के साथ न मिलाया जाए।

रूस में नस्लवाद

नस्लवाद के विचारों ने रूस को भी नहीं बख्शा है। निकोलस द्वितीय के शासनकाल के दौरान, यहूदी राष्ट्रीयता के प्रतिनिधियों को साम्राज्य के निवासियों द्वारा विशेष रूप से नापसंद किया गया था। 1910 में, बपतिस्मा प्राप्त यहूदियों को अधिकारी रैंक प्रदान करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और दो साल बाद उनके बच्चों और पोते-पोतियों को इस अधिकार से वंचित कर दिया गया था।

समाजवाद के युग के दौरान, सोवियत संघ में अंतरजातीय सहिष्णुता और सार्वभौमिक समानता के विचारों की घोषणा की गई। लेकिन यह बात शब्दों में है. वास्तव में, स्लाव लोगों के प्रतिनिधि यहूदियों, जिप्सियों और चुक्ची से श्रेष्ठ महसूस करते थे, हालाँकि उनके अधिकारों का औपचारिक रूप से उल्लंघन नहीं किया गया था।

आजकल, रूस में नस्लवाद जारी है, इसने केवल अपना जोर बदल दिया है: आज मध्य एशिया, काकेशस और अफ्रीका के देशों के प्रवासियों पर हमला किया जाता है। इन क्षेत्रों के लोगों ने प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया कि नस्लवाद क्या है, जैसा कि स्किनहेड्स द्वारा व्याख्या की गई है।

फुटबॉल नस्लवाद

नस्लवादी विचार व्यक्तिगत राज्यों की सीमाओं को पार कर लगभग पूरे विश्व में फैल गए हैं और हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर गए हैं। फुटबॉल में नस्लवाद, जब प्रशंसक एक टीम में खेल रहे एक अलग राष्ट्रीयता के प्रतिनिधियों को अपमानित करते हैं, इन दिनों एक आम घटना बन गई है। नारा "काले लक्ष्यों की गिनती नहीं है!", प्रशंसकों द्वारा काले खिलाड़ियों की पिटाई, फुटबॉल पदाधिकारियों द्वारा "काले" विदेशी खिलाड़ियों का अपमान - यह सब आज फुटबॉल मैदान और उसके बाहर भी मौजूद है।

बेल्जियम की टीमों में से एक के लिए खेलने वाले नाइजीरियाई ओगुची ओन्यूवु को अपनी त्वचा के रंग के कारण नुकसान उठाना पड़ा: फुटबॉल खिलाड़ी को उसके ही प्रशंसकों ने पीटा था। भारतीय विकास डोरासो ने फ्रांस के लिए खेलना तब बंद कर दिया जब एक मैच के दौरान उन्हें मेट्रो में मूंगफली बेचने की सलाह देने वाला बैनर फहराया गया। ब्राज़ीलियाई फ़ुटबॉलर जूलियो सीज़र ने लगभग बोरूसिया डॉर्टमुंड छोड़ दिया था, क्योंकि उन्हें एक स्थानीय नाइट क्लब से दूर कर दिया गया था क्योंकि उन्हें बताया गया था कि उनकी त्वचा का रंग गलत है।

नस्लवाद मानवीय सीमाओं और मूर्खता की अभिव्यक्ति से अधिक कुछ नहीं है। अन्य जातियों और राष्ट्रीयताओं में बहुत सारे प्रतिभाशाली और अत्यधिक बुद्धिमान लोग हैं जिनका विज्ञान, संस्कृति और कला के विकास में योगदान उनके श्वेत सहयोगियों से कम नहीं है। नेल्सन मंडेला और महात्मा गांधी, टोनी मॉरिसन और मे कैरोल जैमिसन, डेरेक वालकॉट और ग्रानविले वुड्स। क्या ये नाम आपसे परिचित हैं? यदि नहीं, तो आपको उनके बारे में और जानना चाहिए, और फिर श्वेत जाति की श्रेष्ठता का विचार अपने आप गायब हो जाएगा।

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आस्ट्राखान राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और मनोविज्ञान विभाग

53वें छात्र वैज्ञानिक एवं तकनीकी सम्मेलन की कार्यवाही

आधुनिक नस्लवाद एक वैश्विक समस्या के रूप में

द्वारा पूरा किया गया: वरिष्ठ जीआर। आईपी-11 अलीसा शकादिना और एलेना मिखिना

वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: एसोसिएट प्रोफेसर शिशकिना ई.ए.

अस्त्रखान 2003

परिचय

नस्लवाद को न तो स्पष्टीकरण की आवश्यकता है और न ही विश्लेषण की। उनके अमिट नारे ज्वार की तरह फैलते हैं जो किसी भी क्षण समाज को डुबा सकते हैं। नस्लवाद के अस्तित्व को औचित्य की आवश्यकता नहीं है। यह स्पष्ट कथन, पूर्ण होने के साथ-साथ अप्रमाणित भी है, इसका मतलब है कि नस्लवाद में एक स्वयंसिद्ध सिद्धांत के सभी लक्षण हैं। सभी के लिए सुलभ, भले ही सभी द्वारा स्वीकार न किया गया हो, नस्लवाद एक ऐसी अवधारणा है जो जितनी अधिक प्रभावी है, उतनी ही अधिक अस्पष्ट, अधिक गतिशील, अधिक स्पष्ट प्रतीत होती है। अफवाहों की गति से फैलने वाले जुनून की तरह, नस्लवाद किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को जितनी तेजी से अपनी चपेट में लेता है, प्रत्येक व्यक्ति की असुरक्षा की भावना उतनी ही अधिक मजबूत होती है, जो अपने राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक आत्म की भावना खो देता है। इस प्रकार स्थायित्व के संकेतों के लिए एक उन्मत्त खोज शुरू होती है, मूल्यों के हस्तांतरण की गारंटी जो स्थिरता सुनिश्चित कर सकती है, वर्तमान के साथ अतीत की पहचान कर सकती है और उत्तराधिकारियों को भविष्य और उनकी स्थिति की वैधता का वादा कर सकती है। लेकिन मानवीय तर्क से ऊपर उठने वाले अविनाशी विश्वास से बेहतर किसी सिद्धांत की रक्षा क्या हो सकती है? क्या कोई प्रकृति से बेहतर ऐसे दृढ़ विश्वास के संरक्षक का सपना देख सकता है? 1947 में क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने लिखा, "जैविक अवधारणाओं में आधुनिक विचार के अतिक्रमण के अंतिम अवशेष रहते हैं।"

इसीलिए, शायद, 20वीं सदी के मध्य में, नस्लवाद के फासीवादी उद्योग ने मानव जाति के प्राकृतिक इतिहास की ओर रुख करके नरसंहार की अपनी नीतियों को वैध बनाने की कोशिश की।

हालाँकि, नस्लवाद हमारे समय की एक वैश्विक समस्या है। किसी भी समस्या के लिए एक विशिष्ट समाधान की आवश्यकता होती है। हमारे शोध का उद्देश्य वर्तमान चरण के साथ-साथ पहले के समय में नस्लवाद के उद्भव और इसकी अभिव्यक्ति के सभी रूपों का अध्ययन करना था।

नस्लवाद पर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

शब्द "नस्लवाद" शब्द "नस्ल" संज्ञा से लिया गया है, जो लंबे समय से फ्रेंच में "कबीले" या "परिवार" की अवधारणा को इंगित करना बंद कर चुका है। 16वीं शताब्दी में, "अच्छी जाति" से संबंधित होने का उल्लेख करने और स्वयं को अच्छी "नस्ल" का व्यक्ति, "कुलीन व्यक्ति" घोषित करने की प्रथा थी। किसी की उत्पत्ति पर जोर देना खुद को अलग दिखाने, अपना महत्व दिखाने का एक तरीका था, जो सामाजिक भेदभाव का एक अनोखा रूप भी था। आम आदमी, जिसने "महान रक्त" का सपना देखा था, ने अपने पूर्वजों के नाम का उल्लेख नहीं करने की कोशिश की। धीरे-धीरे, "उत्पत्ति की योग्यता" अपनी सामग्री को बदल देती है, और 17वीं शताब्दी के अंत में "जाति" शब्द का उपयोग पहले से ही मानवता को कई बड़ी प्रजातियों में विभाजित करने के लिए किया जाता है। भूगोल की नई व्याख्या में पृथ्वी को न केवल देशों और क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, बल्कि "चार या पांच पीढ़ी या नस्लों" का भी निवास है, जिनके बीच का अंतर इतना बड़ा है कि यह पृथ्वी के एक नए विभाजन के आधार के रूप में काम करता है। 18वीं शताब्दी में, इस शब्द के अन्य अर्थों के साथ, जिसमें कभी-कभी इसका अर्थ सामाजिक वर्ग (उदाहरण के लिए, अब्बे सीयेस) हो सकता है, बफ़न ने अपने "प्राकृतिक इतिहास" में इस विचार का अनुसरण किया है कि नस्लें मानव जाति की किस्में हैं, सिद्धांत एक. ये किस्में "उत्परिवर्तन, अनोखी विकृतियों का परिणाम हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती हैं।" तो क्या लैप्स "मानव जाति से पतित एक जाति" नहीं हैं?

तब से यह शब्द शोधकर्ताओं की कई पीढ़ियों के लिए एक जाल बन गया है। कोई कसर नहीं छोड़ते हुए, कुछ ने वंशानुगत लक्षण खोजने की कोशिश की जो मानवता को सजातीय समूहों में विभाजित करते हैं, दूसरों ने जोर देकर कहा कि "जाति" की अवधारणा हमेशा से एक आधारहीन परिकल्पना रही है और बनी हुई है। इस प्रकार, गणितज्ञ-दार्शनिक ए.ओ. कौरनॉट, जिन्होंने अपने समय के कई अन्य लेखकों की तरह, नस्लीय समस्या के अध्ययन में भाग लिया, ने 1861 में तर्क दिया कि "शताब्दी के दौरान किए गए कई कार्य नस्ल की परिभाषा के साथ भी समाप्त नहीं हुए।" उन्होंने यह भी कहा कि "जाति की अवधारणा का कोई सटीक लक्षण वर्णन नहीं है जो प्रकृतिवादियों के लिए एक सच्चे मानक के रूप में काम करेगा।" तथ्य यह है कि जीवविज्ञानी और चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता फ्रांस्वा जैकब ने एक सदी से भी अधिक समय बाद, 1979 में महसूस किया कि इस मुद्दे पर जैविक डेटा को स्पष्ट करने की आवश्यकता हाल के इतिहास में नस्लवाद के विनाशकारी परिणामों से स्पष्ट होती है। अंततः, वह लिखते हैं, जीव विज्ञान दावा कर सकता है कि नस्ल की अवधारणा ने सभी व्यावहारिक मूल्य खो दिए हैं और यह केवल बदलती वास्तविकता के बारे में हमारी दृष्टि को ठीक करने में सक्षम है: जीवन के संचरण का तंत्र ऐसा है कि प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, जिसे लोग नहीं कर सकते पदानुक्रमित हो, कि हमारी एकमात्र संपत्ति सामूहिक है, और यह विविधता में निहित है। बाकी सब विचारधारा से है. आइए ध्यान दें कि नस्लवाद केवल एक राय या पूर्वाग्रह नहीं है। और यदि प्रत्यय "इज़्म" चेतावनी देता है कि हम सिद्धांत के बारे में बात कर रहे हैं, तो रोजमर्रा की जिंदगी में नस्लवाद हिंसा के कृत्यों में प्रकट हो सकता है। इस मामले में प्रतिकृति, अपमान, अपमान, पिटाई, हत्या भी सामाजिक वर्चस्व का एक रूप है। और तथ्य यह है कि जैविक विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि नस्ल की अवधारणा अस्थिर है, इससे कुछ भी नहीं बदलता है। हालाँकि, अगर एक दिन एक नई जैविक खोज की घोषणा की जाती है - एक जीन का अस्तित्व जो किसी संपत्ति को नियंत्रित करता है जो किसी व्यक्ति की प्रतिभा या विशेष दोष के रूप को निर्धारित करता है - तो इससे उसके पूर्ण व्यक्ति के रूप में पहचाने जाने के अधिकार में कुछ भी बदलाव नहीं आएगा। प्रजातंत्र। दक्षिण अफ्रीका में लोकतंत्र का अर्थ कानून के शासन द्वारा शासित राज्य होगा, न कि रंगभेद द्वारा संचालित आनुवंशिक समाज।

"नस्लवाद" और "नस्लवादी" शब्दों की उपस्थिति फ्रांस में 20वीं शताब्दी के लारोस में दर्ज की गई थी, जो 1932 में प्रकाशित हुई थी, और "नस्लवादियों की शिक्षाओं" और जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी को दर्शाती है, जो खुद को शुद्ध के वाहक घोषित करती है। जर्मन नस्ल और यहूदियों तथा अन्य लोगों को उसकी राष्ट्रीयता से बाहर करना।

हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि राजनीतिक नारे में बदलने से पहले, 19वीं शताब्दी के मध्य में नस्लीय सिद्धांत न केवल विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग थे, बल्कि अक्सर शुद्ध उद्देश्यों से, वैज्ञानिक कार्यों में शामिल किए जाते थे, जहां सिद्धांत मनुष्य और प्रकृति के बारे में गहनता से संयुक्त किया गया। रेनन और एफ. एम. मुलर और कई अन्य यूरोपीय वैज्ञानिकों ने मानवता की भौतिक और आध्यात्मिक उत्पत्ति को समझने की कोशिश की। विभिन्न नस्लीय सिद्धांत - असंख्य और अक्सर विरोधाभासी - सभ्यताओं के विकास और विकास को कवर करने में सक्षम स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाने की सामान्य इच्छा से प्रेरित थे। इस प्रकार, समाज, धर्मों, सभी सांस्कृतिक और राजनीतिक, साथ ही सैन्य और कानूनी संस्थानों की भाषाओं को भूवैज्ञानिक जमा, प्राणी और वनस्पति प्रजातियों के रूप में अध्ययन और वर्गीकृत करने का प्रयास किया गया। ए. पिक्टेट (1859) द्वारा लिखित "भाषाई जीवाश्म विज्ञान" इन निर्माणों में से एक को अच्छी तरह से चित्रित करता है, जिसमें आर्य और सेमाइट, दो कामकाजी अवधारणाएँ बनकर, एक नए प्राकृतिक विज्ञान की नींव में योगदान करते हैं - तुलनात्मक भाषाविज्ञान, जिसे अतीत को दिखाना चाहिए, समझाना चाहिए सभ्यताओं का वर्तमान और भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं। औपनिवेशिक पश्चिम की अवधारणाओं के संग्रहालय में, जिसे प्रोविडेंस ने एक दोहरे - ईसाई और तकनीकी - मिशन सौंपा है, नए ज्ञान की खोज है जो हमें दृश्यमान और अदृश्य प्राकृतिक दुनिया का अध्ययन करने की अनुमति देती है, जो मानवता की प्रगति की कहानी बताती है। .

जो लोग नेतृत्व करने की जल्दी में हैं, इस प्रकार, मानवता के बारे में सोचते हुए, बदलती दुनिया के नए चुने हुए व्यक्ति बनने का सपना देखते हैं। प्रगति का विचार विकासवाद के सिद्धांत के विकास की एक आवश्यक विशेषता है। डार्विन और एफ. एम. मुलर ने इस पुरानी बहस को फिर से जीवित कर दिया कि क्या पक्षियों के पास भाषा होती है, क्या मानवता का जन्म पहली चीख से हुआ था या शब्द के धन्यवाद से हुआ था। धर्मशास्त्री, जो इस बीच अकादमियों और विश्वविद्यालयों के नेता बन गए हैं, चिंतित हैं। वे मानवता की उम्र जानना चाहते हैं, यह जानना चाहते हैं कि क्या आदम और हव्वा ईडन गार्डन में हिब्रू या संस्कृत बोलते थे, क्या उनके मुश्किल से बोलने वाले पूर्वज आर्य या यहूदी थे, क्या वे बहुदेववाद को मानते थे या एक ईश्वर में विश्वास करते थे? काम करते हुए और मानव जाति के नेताओं की तरह महसूस करते हुए, वे इसे स्तरीकृत करने का निर्णय लेते हैं, इसे सावधानीपूर्वक पदानुक्रमित जातियों के बीच विभाजित करते हैं।

लेकिन इस तरह के नस्लीय वर्गीकरण को अंजाम देने के लिए, ऐसे मानदंड ढूंढना आवश्यक था जो विभिन्न पृथक प्रजातियों के बीच की सीमाओं को चित्रित कर सके। आपको किस चीज़ को प्राथमिकता देनी चाहिए: त्वचा का रंग, खोपड़ी का आकार, बालों का प्रकार, रक्त या जीभ प्रणाली? उदाहरण के लिए, रेनन अपने समय के भौतिक मानवविज्ञान का विरोध करते हुए "भाषाई जाति" को प्राथमिकता देते हैं। किसी व्यक्ति की भाषा, यानी चरित्र और स्वभाव बदलना, पड़ोसी से खोपड़ी का आकार उधार लेने से आसान नहीं है। रेनन के लिए, भाषा वह "रूप" है जिसमें किसी जाति के सभी लक्षण "ढाले" जाते हैं। इसलिए, मानव इतिहास की नस्लीय दृष्टि से खुद को अलग करने के लिए नैतिक गुणों की आनुवंशिक या जैविक परिभाषा को त्यागना पर्याप्त नहीं है। रेनान सांस्कृतिक इतिहास की एक प्रणाली स्थापित करता है जो चीन, अफ्रीका और ओशिनिया को सभ्य मानवता से बाहर रखता है और पश्चिमी सभ्यताओं के पैमाने पर सेमाइट्स को बहुत नीचे धकेल देता है।

यही नस्लवादी सिद्धांतों की विशेषता है। जो भी मानदंड चुना जाता है, भौतिक या सांस्कृतिक, नस्लवाद को इसकी खतरनाक प्रभावशीलता क्या देता है (आखिरकार, एक सिद्धांत "अवधारणाओं का एक सेट है जिसे सत्य माना जाता है और जिसके माध्यम से तथ्यों की व्याख्या की जा सकती है, और कार्यों को निर्देशित और निर्देशित किया जा सकता है") है यह दृश्य और अदृश्य के बीच कथित तौर पर सीधा संबंध स्थापित करता है। उदाहरण के लिए, यह शारीरिक संरचना (या भाषाई अभिव्यक्ति) और रचनात्मक क्षमताओं के बीच का संबंध है, जिसे एक निश्चित समुदाय में मान्यता प्राप्त है, जो अनिवार्य रूप से एक अपरिवर्तनीय रूप में इस तरह से तय होता है। ऐसे समूह की प्रतिभाओं और दोषों को इस मामले में एक सामान्य, आवश्यक प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। दरअसल, नस्लवादी पूर्वाग्रहों की विशेषता सभी "अन्य" को एक घेरे में बंद करना, उन्हें एक जादुई, अप्राप्य रेखा से घेरना है। यदि आप एक "जाति" के रूप में वर्गीकृत हैं तो आप उससे छुटकारा नहीं पा सकते। जबकि पिछले पदानुक्रमित वर्गीकरणों में कुछ मामलों में एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तन या एक स्वतंत्र व्यक्ति के गुलाम में परिवर्तन का निरीक्षण करना संभव था, नस्लीय अंतर को प्रकृति में ही अंतर्निहित माना जाता है। भिन्न जाति के व्यक्ति को लोगों की श्रेणी से बाहर भी किया जा सकता है। इस प्रकार एक पुरुष, एक महिला, एक बूढ़े आदमी, एक बच्चे के साथ बिल्कुल "अन्य" जैसा व्यवहार किया जाता है, एक व्यक्ति से कुछ अलग, एक राक्षस जिसे हटाया जाना चाहिए। ऐसी स्थिति में, जब नस्लवाद किसी व्यक्ति के व्यवहार को समझाने वाला एक सिद्धांत बन जाता है, तो यह भी तर्क दिया जाता है कि उसका कोई भी कार्य उस समुदाय के लिए जिम्मेदार "प्रकृति", "आत्मा" की अभिव्यक्ति है, जिससे वह संबंधित है। "अन्य" के प्रति महत्वाकांक्षा भी नस्लवाद को जन्म दे सकती है, जिसकी प्रकट अभिव्यक्ति का उद्देश्य प्रमुख समूह के मानदंडों के आधार पर खुद को मजबूत करना है। इस प्रकार, एथलेटिक प्रतिभा का श्रेय कुछ को दिया जाता है, आर्थिक प्रतिभा को दूसरों को, और फिर भी दूसरों को बौद्धिक या कलात्मक क्षमताओं का श्रेय दिया जाता है, जो कथित तौर पर उनके पूर्वजों से विरासत में मिली है, जिसके साथ वे इस अवसर पर संपन्न हैं।

इन दिनों कई बयानों के लिए, जिन्हें प्रचार ब्रोशर या कई देशों के प्रेस में पढ़ा जा सकता है जो नस्लवादी आंदोलनों को बढ़ावा देते हैं, आनुवंशिकीविद् निम्नलिखित अवलोकन का विरोध करने से कभी नहीं चूकते: आज थोड़ा सा भी कारण-और-प्रभाव संबंध स्थापित करना असंभव है। स्थापित वंशानुगत कारकों और विशिष्ट चरित्र लक्षणों के बीच परस्पर निर्भरता (शायद कुछ रोग संबंधी मामलों को छोड़कर)। और जैसा कि नृविज्ञान का दावा है, जब समाज में रचनात्मक गतिविधि की बात आती है, तो संस्कृतियों की विविधता को समझाने के लिए नस्लीय परिकल्पना की कोई आवश्यकता नहीं है।

ऐसे अनेक वैज्ञानिकों के कार्य हैं जो कभी-कभी, अनजाने में, नस्लवादी हिंसा को वैधता का आवरण दे देते हैं। ये कल और आज के विशेषज्ञों के "उत्तर" हैं। कभी-कभी एक ही लेखक, अपने कार्यों में अलग-अलग स्थानों पर, दोनों प्रकार के तर्क का सामना करता है, कभी-कभी कुछ नस्लीय सिद्धांतों को अस्वीकार करता है और कभी-कभी स्वीकार करता है। उदाहरण के लिए, रेनन और एफ. एम. मुलर ऐसे हैं।

जातिवाद और स्वदेशी लोग

"पूरे इतिहास में, नस्लवाद का उपयोग विस्तार, विजय, उपनिवेशीकरण और प्रभुत्व के प्रयासों को उचित ठहराने के लिए किया गया है, और यह असहिष्णुता, अन्याय और हिंसा से अविभाज्य रहा है।"

रिगोबर्टा मेनचू तुम, ग्वाटेमाला के स्वदेशी नेता और नोबेल शांति पुरस्कार विजेता, "21वीं सदी के मोड़ पर नस्लवाद की समस्या"

"ट्रेजरी सिद्धांत" - स्वदेशी लोगों के खिलाफ नस्लवाद

इतिहासकार और अन्य वैज्ञानिक इस विचार से सहमत हैं कि नई दुनिया के उपनिवेशीकरण के दौरान नस्लवाद की चरम अभिव्यक्तियाँ हुईं - नरसंहार, जबरन स्थानांतरण, "भारतीय युद्ध", भूख और बीमारी से मौतें। आज ऐसी कार्रवाइयों को "जातीय सफाया" और नरसंहार कहा जाएगा। हालाँकि, आज के मानकों से भी अधिक भयावह यह है कि नई दुनिया के मूल निवासियों की विजय कानूनी रूप से की गई थी। स्वदेशी आबादी पर संयुक्त राष्ट्र कार्य समूह के अध्यक्ष/संवाददाता और स्वदेशी लोगों और भूमि से उनके संबंध पर एक अध्ययन के लेखक एरिका-आइरीन डेस के अनुसार, भौगोलिक "खोज", "क्षेत्र की विजय" के "कानून" और "किसी व्यक्ति की भूमि" ने "दूसरे की संपत्ति पर कब्ज़ा करने के सिद्धांत" का आधार नहीं बनाया।

अधिक विशेष रूप से, 15वीं शताब्दी में, दो पोप पत्र नई दुनिया और अफ्रीका में यूरोपीय प्रभुत्व की स्थापना का आधार बने। 1452 में पोप निकोलस वी द्वारा पुर्तगाल के राजा अल्फोंसो वी को भेजे गए रोमनस पोंटिफेक्स ने दुनिया के सभी गैर-ईसाइयों पर युद्ध की घोषणा की और विशेष रूप से गैर-ईसाई लोगों और उनके क्षेत्रों की विजय, उपनिवेशीकरण और शोषण को मंजूरी दी और प्रोत्साहित किया। 1493 में पोप अलेक्जेंडर VI द्वारा क्रिस्टोफर कोलंबस के हिस्पानियोला नामक द्वीप से लौटने के बाद स्पेन के राजा और रानी को भेजे गए इंटर कैटेरा संदेश के अनुसार, ईसाई धर्म का प्रभुत्व आधिकारिक तौर पर नई दुनिया में स्थापित हो गया था। इस पोप पत्र में स्वदेशी लोगों को गुलाम बनाने और उनके क्षेत्रों को जब्त करने का आह्वान किया गया था, और सभी नए खोजे गए क्षेत्रों और भविष्य में खोजे जा सकने वाले क्षेत्रों को समान रूप से विभाजित किया गया था, जबकि स्पेन को क्षेत्रों को जब्त करने और एक पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने का अधिकार दिया गया था। आधे पर अर्थ बॉल और दूसरे पर पुर्तगाल। टॉर्डेसिल की बाद की संधि (1494) ने दुनिया के पुनर्विभाजन का प्रावधान किया, जिसके परिणामस्वरूप अधिकांश ब्राज़ीलियाई लोग आज स्पैनिश के बजाय पुर्तगाली बोलते हैं, जैसा कि लैटिन अमेरिका के बाकी हिस्सों में होता है। इन पोप बैलों को कभी भी रद्द नहीं किया गया, हालांकि स्वदेशी प्रतिनिधियों ने इस मुद्दे पर विचार करने के लिए वेटिकन में याचिका दायर की।

इन "खोज के सिद्धांतों" ने "राष्ट्रों के कानून" और उसके बाद अंतरराष्ट्रीय कानून के लिए आधार तैयार किया। उन्होंने ईसाई लोगों को "नो मैन्स लैंड्स" (टेरा नुलियस) या "बर्बर" या "पैगन्स" की भूमि पर दावा करने की अनुमति दी। इसके बाद, दुनिया के कई क्षेत्रों में, इन सिद्धांतों के परिणामस्वरूप कई स्वदेशी लोग आज राज्य के आश्रित या वार्ड बन गए हैं, और उनकी भूमि का स्वामित्व सरकार द्वारा किसी भी समय रद्द या "रद्द" किया जा सकता है।

स्वदेशी नेता अब कह रहे हैं कि यह तथ्य कि स्वदेशी स्वामित्व प्रथागत भूमि स्वामित्व के समान लाभ प्रदान नहीं करता है, स्वाभाविक रूप से भेदभावपूर्ण है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अधिकार वकील मिक डोडसन का कहना है कि विलुप्त होने की अवधारणा "अन्य सभी अधिकारों और हितों की तुलना में देश के स्वदेशी लोगों के अधिकारों और हितों को नुकसान पहुंचाती है।" स्वदेशी लोगों के कानूनों और रीति-रिवाजों के अनुसार, उनके पास केवल मूल शीर्षक हो सकता है, और बाद में यूरोपीय आप्रवासियों द्वारा पेश किए गए कानूनों के तहत, ऐसे शीर्षक को समाप्त किया जा सकता है।

नई दुनिया में स्वदेशी लोग

दुनिया के मूलनिवासी, या "प्रथम लोग", उपनिवेशीकरण के इतिहास को अलग तरह से देखते हैं। नई दुनिया में, श्वेत यूरोपीय उपनिवेशवादी काफी कम समय में आ गए और बस गए, जिसके मूल निवासियों पर बहुत गंभीर परिणाम हुए, जिन्हें यूरोपीय लोगों के कई वंशजों द्वारा विस्थापित और हाशिए पर धकेल दिया गया। इनमें से कुछ लोग पृथ्वी से गायब हो गए या लगभग गायब हो गए। आधुनिक आंकड़ों के अनुसार, कोलंबस की खोजों के युग से पहले 15वीं शताब्दी में, उत्तरी अमेरिका की जनसंख्या 10 से 12 मिलियन लोगों तक थी। 1890 के दशक तक यह घटकर लगभग 300,000 लोगों तक रह गया था। लैटिन अमेरिका के कई क्षेत्रों में ऐसी ही स्थिति विकसित हुई; हालाँकि, अन्य में, स्वदेशी लोग अभी भी बहुमत में हैं। लेकिन उन क्षेत्रों में भी, स्वदेशी आबादी अक्सर बहुत कमजोर स्थिति में होती है। लैटिन अमेरिका में स्वदेशी लोगों को उन्हीं समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है जिनका सामना अन्य क्षेत्रों के स्वदेशी लोगों को करना पड़ता है - विशेष रूप से उनकी भूमि से बेदखली। इस अधिकार का खंडन आम तौर पर उन मतभेदों पर आधारित होता है जो स्वाभाविक रूप से नस्ल पर आधारित होते हैं।

पुरानी दुनिया में स्वदेशी लोग

अफ्रीकी लोगों के बीच, ऐसे जनसंख्या समूह हैं जो हमेशा उन क्षेत्रों में रहते थे जहां वे अब रहते हैं। वे अपनी संस्कृति, अपनी भाषा और अपने जीवन के तरीके को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं और उन्हीं चुनौतियों का सामना करते हैं जिनका सामना दुनिया के अन्य सभी क्षेत्रों के मूल निवासियों को करना पड़ता है, खासकर जब उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध उनकी भूमि के स्वामित्व से वंचित कर दिया जाता है। उन्हें गरीबी, हाशिए पर रहने, अपनी संस्कृति और भाषा की हानि और इसके परिणामस्वरूप अपनी पहचान की हानि की समस्याओं का सामना करना पड़ता है, जो कई मामलों में शराब और आत्महत्या जैसी सामाजिक समस्याओं को जन्म देती है। इन मुद्दों की समान प्रकृति के कारण, कई लोगों का मानना ​​है कि इन आबादी को स्वदेशी लोगों के रूप में मानना ​​उचित होगा।

वन लोग (पैग्मीज़), जिनमें कई समुदाय शामिल हैं, मध्य अफ़्रीका के उष्णकटिबंधीय जंगलों में शिकारी-संग्रहकर्ता हैं। उनके अस्तित्व के लिए तात्कालिक खतरे पर्यावरण नीतियां, वनों की कटाई, कृषि विस्तार, राजनीतिक स्थिरता की कमी और गृह युद्ध हैं। वे सामाजिक संरचना के सबसे निचले पायदान पर हैं। विडंबना यह है कि आधुनिक पर्यावरण नीतियां, जिनका उद्देश्य जीवित समुदायों के बजाय प्रजातियों की रक्षा करना है, इनमें से कई शिकारी-संग्रहकर्ताओं को पारंपरिक शिकार में शामिल होने से रोकती हैं।

पूर्वी अफ़्रीका के मासाई और सम्बुरु खानाबदोश चरवाहों को भी अपने क्षेत्रों में कृषि विस्तार और पर्यावरण नीतियों से चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। चूँकि वह स्थान जहाँ वे अपने झुंडों के साथ घूम सकते हैं, लगातार सीमित होता जा रहा है, उनके लिए पशुधन के लिए चारागाह ढूँढना कठिन होता जा रहा है, खासकर सूखे की अवधि के दौरान। उनमें से कई लोग शहरी क्षेत्रों में जाने के लिए मजबूर हैं।

दक्षिणी अफ्रीका में रहने वाले बुशमैन वहां से निकलते ही लगभग पूरी तरह से गायब हो गए या उन्हें अपने पारंपरिक निवास स्थान छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। नामीबिया में बड़ी संख्या में बुशमैन रहते हैं, आमतौर पर गरीबी की स्थिति में और वे वहां अपने पारंपरिक तरीके से जीवन नहीं जी सकते हैं। उनमें से बहुतों के पास जाने के लिए कहीं नहीं है, और वे गोरों या अन्य अफ्रीकियों के स्वामित्व वाले अपने पारंपरिक क्षेत्रों में स्थापित खेतों पर कम वेतन वाली नौकरियां लेकर रहते हैं।

अमाज़ी (बर्बर) उत्तरी अफ़्रीका और साहेल के मूल निवासी हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध तुआरेग्स हैं। अधिकांश बर्बर लोग जो आत्मसात करने में असफल रहे हैं वे पहाड़ी या रेगिस्तानी इलाकों में रहते हैं। भूमध्यसागरीय क्षेत्रों में वे एक गतिहीन जीवन शैली जीते हैं, जबकि रेगिस्तानी क्षेत्रों में रहने वाले लोग खानाबदोश होते हैं। आज तक, उनकी भाषा केवल छोटे पृथक क्षेत्रों में ही बची है, और उनकी संस्कृति को संरक्षित करने की आवश्यकता है। कार्यकर्ता अपनी संस्कृति और भाषा को संरक्षित करने में लगे हुए हैं।

नेक इरादे वाले भेदभाव की कीमत

20वीं सदी के उत्तरार्ध में एकमात्र प्रथा जिसे भेदभावपूर्ण और हानिकारक माना गया है, वह यह है कि ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकारियों ने बच्चों को प्रथम राष्ट्र और आदिवासी माता-पिता से हटा दिया। ऑस्ट्रेलिया में, इस प्रथा के अनुसार, मिश्रित विवाह से पैदा हुए आदिवासी बच्चों को उनके माता-पिता से ले लिया जाता था और गोद लेने के लिए श्वेत परिवारों को दे दिया जाता था। आमतौर पर, ये बच्चे बिना यह जाने बड़े हुए कि वे वास्तव में कुछ हद तक आदिवासी थे। आज उन्हें "चोरी हुई पीढ़ी" कहा जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में, स्वदेशी बच्चों को कुख्यात बोर्डिंग स्कूलों में भेजा जाता था जो 20वीं सदी के उत्तरार्ध में मौजूद थे। इन बच्चों की भाषा, धार्मिक मान्यताएँ और सांस्कृतिक परंपराएँ अक्सर उपहास का निशाना बनती थीं। जिद्दी भारतीय बच्चों को अच्छी अंग्रेजी सीखने और बोलने के लिए मजबूर करने के लिए, उन्हें शारीरिक दंड की धमकी देकर अपनी भाषा बोलने से मना किया गया था। कई मामलों में बच्चों और उनके माता-पिता और परिवार के अन्य सदस्यों के बीच संपर्क को हतोत्साहित किया गया या प्रतिबंधित भी किया गया। कई मामलों में, पलायन को रोकने के लिए, बच्चों को बताया गया कि उनके माता-पिता की मृत्यु हो गई है और अब उनके पास कोई घर नहीं है जहां वे लौट सकें, या इसके विपरीत, माता-पिता को अपने बच्चों से मिलने आने से रोकने के लिए, उन्हें बताया कि उनके बच्चों की मौत हो गई है. अजीब बात है, कभी-कभी ये झूठ भविष्यसूचक साबित होते थे: ऐसे मामले थे जब बच्चे वास्तव में सर्दियों के बीच में घर भागते थे, केवल नाइटगाउन पहने हुए, इस उम्मीद में कि वे अपने घर का रास्ता खोज लेंगे। जाहिर तौर पर, वे ठंड से मर गए, क्योंकि उनके माता-पिता उन्हें कभी नहीं ढूंढ पाए।

पहले, ऐसी प्रथाओं को इस आधार पर उचित ठहराया जाता था कि उन्हें आधुनिक दुनिया में अधिक अवसर देने के लिए भारतीय और आदिवासी बच्चों के "सर्वोत्तम हित" में किया जाता था। इस अभ्यास का उद्देश्य आत्मसात करना था। उस समय इन लोगों की संस्कृति और ज्ञान के मूल्य को मान्यता नहीं दी गई थी।

कुछ स्थानों पर, इन बोर्डिंग स्कूलों में, ऐसे शिक्षक या कर्मचारी थे जो इन बच्चों का इस्तेमाल अपने अनुचित उद्देश्यों के लिए करते थे। बच्चों के खिलाफ शारीरिक दंड और यौन उत्पीड़न की व्यापक प्रथा के दस्तावेजी सबूत मौजूद हैं। जब यह ज्ञात हुआ, तो उत्तरी अमेरिका में इन अपराधों के पीड़ितों की मदद करने और अपराधियों को दंडित करने के प्रयास किए गए।

विचारधारा नस्लवाद क्यों सही है?

नस्लवाद सही है क्योंकि नस्लवाद प्रकृति की इच्छा है। नस्लवादी प्रकृति का काम करते हैं, वे उसमें योगदान करते हैं, उसकी सबसे महत्वपूर्ण रचनाओं को संरक्षित करने में मदद करते हैं, जिसे उसने कई सहस्राब्दियों में विकसित किया है। नस्लवाद के बारे में सरल सत्य यह है कि नस्लवाद प्रकृति द्वारा अपनी रचनाओं को संरक्षित करने का प्रयास करने का तरीका है। इस प्रकार, नस्लवाद आगे के विकास में मदद करता है और समर्थन करता है, अलग-अलग मौजूदा नस्लों के विकास में मदद करता है। तथाकथित नस्लवाद विरोध के बारे में सरल सत्य यह है कि यह अप्राकृतिक, अस्वास्थ्यकर और खतरनाक है। नस्लवाद-विरोधी सक्रिय रूप से प्रकृति के विनाश का समर्थन करता है, यह विकास-विरोधी है। प्रकृति की सच्चाइयों में से एक यह है कि कुछ चीजों के जीवित रहने और पनपने के लिए, दूसरों को मरना होगा, नष्ट होना होगा, या बढ़ना होगा और कहीं और पनपना होगा। प्रकृति का एक अच्छा उदाहरण फसल की खेती है। यह फसल भोजन के रूप में उगनी चाहिए। इसे उचित क्षेत्र में बोया गया है और आप नहीं चाहेंगे कि आपकी फसल की कीमत पर उस खेत में कुछ और पनपे। यानी, आप खरपतवार और कीटों को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं - वे चीजें जो आपकी फसलों को नुकसान पहुंचाएंगी और आपको भोजन से वंचित कर देंगी। इसलिए आप समय-समय पर उनकी निराई-गुड़ाई करेंगे (यदि आप जैविक विधि का उपयोग कर रहे हैं) या अन्यथा उन्हें नियंत्रित करेंगे। यानी उन्हें मार डालो. साधारण तथ्य यह है कि यह या तो आपकी फसल और भोजन है या खरपतवार का भोजन है। आप कुछ खरपतवारों से "प्यार" कर सकते हैं और उन्हें प्रकृति के हिस्से के रूप में फायदेमंद मानते हैं, और इस प्रकार आप उन्हें कहीं और, किसी अन्य क्षेत्र में या उसकी सीमाओं पर बढ़ने और पनपने की अनुमति देते हैं। लेकिन आप निश्चित रूप से नहीं चाहते कि ये खरपतवार आपकी फसलों के बीच उगें, और आप अपनी फसलों को खतरे में डालने वाली खरपतवारों की "भावनाओं" की परवाह नहीं करते हैं। आप उन्हें नष्ट कर दीजिये. यदि कोई सरकारी अधिकारी आए और कहे कि आप इन खरपतवारों के बारे में कुछ नहीं कर सकते हैं और आप "खरपतवार घृणा" को बढ़ावा देकर कानून तोड़ रहे होंगे तो आप काफी नाराज होंगे। इसके अतिरिक्त, यह अधिकारी आपको सूचित करता है कि यदि आप "खरपतवार से नफरत" को बढ़ावा देना बंद नहीं करते हैं तो आपको गिरफ्तार कर लिया जाएगा और अपराध का आरोप लगाया जाएगा। यदि आप दोषी पाए जाते हैं, तो आपको कई वर्षों तक जेल में रहना होगा। यह अधिकारी इस बात पर जोर देता है कि आप अपनी फसलों की कीमत पर भी खरपतवारों को उगने दें, क्योंकि सरकार चाहती है कि फसलें और खरपतवार एक साथ खुशी से रहें। इसके अलावा, बेहतर होगा कि आप उन्हें "चोट" न पहुँचाएँ, क्योंकि उनके पास भी "अधिकार" हैं, और यदि आप उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचाते हैं, तो सरकार आपसे शुल्क लेगी और आपकी स्वतंत्रता छीन लेगी। परन्तु तुम अच्छी तरह जानते हो कि या तो अच्छी फसल होगी, या जंगली घास से भरा हुआ खेत होगा। क्योंकि खर-पतवार जल्द ही पूरी तरह से नियंत्रण में आ जाएगा, और आपके पास एक खूबसूरत खाद्य फसल के बजाय कुछ कम उगी झाड़ियों वाला खर-पतवार का खेत रह जाएगा।

यह उदाहरण उस तरह के अप्राकृतिक पागलपन को अच्छी तरह से दर्शाता है जिसे सरकारें अपने नस्लवाद विरोधी कानूनों और बहुराष्ट्रीय सामाजिक डिजाइनों के साथ समर्थन देती हैं। यह सच है कि ज़ायोनीवादियों ने उस बीमार, पागल समाज का निर्माण किया है जिसमें हम रहते हैं, जहाँ अन्य जातियाँ हमारे खर्च पर समृद्ध होती हैं जहाँ कभी हमारी अपनी ज़मीनें थीं, जिन्हें हमारे पूर्वजों ने जीता और हमारे लिए संरक्षित किया था जिन्होंने उनके लिए अपना खून बहाया था। यह ज़ायोनीवादी ही थे, जिन्होंने नस्लीय घृणा और नस्लीय समानता के अपने अप्राकृतिक सिद्धांतों के साथ लोगों को उनके मूर्खतापूर्ण विचारों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। ऐसे विचारों पर आधारित समाज अप्राकृतिक और अस्वस्थ होता है और देर-सबेर विनाश की ओर अग्रसर होता है, क्योंकि ऐसा समाज प्रकृति को ही नष्ट कर देता है। हम मनुष्य प्रकृति की अभिव्यक्ति हैं और हम फसलों और खरपतवारों की तरह ही इसके नियमों के अधीन हैं। अगर हम इस सच्चाई को भूल जाएं और नस्लों को मिलाते रहें तो हम नष्ट हो जाएंगे।

प्रकृति की वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया में, RACE महत्वपूर्ण है। हम व्यक्ति के रूप में अपनी जाति का एक हिस्सा मात्र हैं, इसके अतीत और भविष्य के बीच की एक कड़ी हैं। और हमारे जीवन का एकमात्र उद्देश्य हमारी जाति की रक्षा करना, उसके अस्तित्व और विकास में मदद करना होना चाहिए। वास्तविक दुनिया में, अलग-अलग शुद्ध नस्लें हैं, उनके अलग-अलग चरित्र और अलग-अलग संस्कृतियाँ हैं। उसी तरह, उदाहरण के लिए, प्रकृति की वास्तविक दुनिया में, विभिन्न चरित्रों और विशेषताओं वाले पक्षियों की विभिन्न नस्लें हैं। ज़ायोनीवादियों की अवास्तविक दुनिया में, व्यक्ति की खुशी महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, जो कानून व्यक्तिगत "खुशी" की रक्षा करते हैं और "अपमानित" या "नफरत भड़काने" वाले किसी भी व्यक्ति को रोकते हैं, वास्तव में, नस्ल के खिलाफ कानून हैं। ज़ायोनीवादियों की सबसे अवास्तविक दुनिया में, यह दावा किया जाता है कि मानव जातियाँ अस्तित्व में नहीं हैं, लेकिन फिर हम पर उस चीज़ के प्रति घृणा भड़काने का आरोप कैसे लगाया जा सकता है जिसका अस्तित्व ही नहीं है? कोई भी इसे तर्कसंगत रूप से समझाने की जहमत नहीं उठाएगा। वास्तविक प्राकृतिक दुनिया में, जाति हमारी व्यक्तिगत खुशी या किसी व्यक्ति की खुशी से अधिक महत्वपूर्ण है। यदि जाति के अस्तित्व और आगे के विकास के लिए कुछ लोगों को घृणा, अपमान सहना होगा या मरना होगा, तो ऐसा होना ही चाहिए। यह प्रकृति का सत्य है जिसका नस्लवाद समर्थन करता है। हमें दूसरों की अप्राकृतिक मूर्खता के सामने इस सत्य को कायम रखना चाहिए। हमें व्यक्ति की नहीं, बल्कि जाति की रक्षा करनी चाहिए। व्यक्ति की ख़ुशी से अधिक महत्वपूर्ण है जाति का कल्याण। हमारा ग्रह, जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, एक ऐसा स्थान है, या यूँ कहें कि था, जहाँ प्रकृति ने संतुलन बनाए रखने की कोशिश की थी। हमारी मानव प्रजाति के संदर्भ में, प्रकृति का संतुलन नस्लों का विभाजन है, प्रत्येक प्रजाति का अपना क्षेत्र होता है जिसमें वह रह सकती है और फल-फूल सकती है। नस्लों को मिलाकर हमने इस संतुलन को बुरी तरह बिगाड़ दिया है। नस्लवाद प्राकृतिक संतुलन को बहाल करने और इस प्रकार नस्लों के अलग-अलग विकास को जारी रखने का एकमात्र तरीका है। जो कोई भी किसी भी कारण से, किसी भी मकसद से नस्लवाद के खिलाफ है, वह पूरी तरह से अज्ञानी है।

हम अपना समाजशास्त्रीय अनुसंधान करते समय इस दिलचस्प दृष्टिकोण को नज़रअंदाज नहीं कर सके। इस लेख ने हमें आश्चर्यचकित कर दिया कि क्या हम वास्तव में अपने नस्लवाद-विरोधी विचारों में सही हैं। इसमें कुछ ऐसा है जिससे मुझे इस पर संदेह होता है।

नस्लों को मिलाकर हम अपने स्वभाव, मानवता के स्वभाव को बूढ़ा बनाते हैं। यदि हम उन विचारों का पालन करते हैं जो इस लेख के लेखक ने व्यक्त किए हैं, तो हम कुछ हद तक मनुष्य की प्राचीन उपस्थिति को यथासंभव संरक्षित करते हुए, हमारे ग्रह के युवाओं को लम्बा खींच देंगे।

लेकिन यहां एक BUT है. इस जीवन में कौन "खरपतवार" है और कौन "शुद्ध" रक्त का व्यक्ति है, यह तय करने का अधिकार किसे है? यह मसला कभी हल नहीं होगा, लेकिन जातीय आधार पर खूनी संघर्ष जारी रहेगा।

यहां तक ​​कि एक बहुजातीय देश में भी, मिश्रित विवाह इतने आम नहीं हैं। यह लंबे समय से देखा गया है कि ऐसे परिवारों में सुंदर बच्चे पैदा होते हैं। क्या इससे किसी के जीवन में हस्तक्षेप होता है? हमारे ग्रह पर बाकी सभी को मारता है? क्या इंसानियत मर रही है? और सुंदरता दुनिया को नहीं बचाएगी?

यहीं पर नस्लवाद ख़त्म हो जाता है। मिश्रित विवाह उतने खतरनाक नहीं हैं जितने कि संस्कृतियों का जबरन अंतर्विरोध। किसी विदेशी देश के क्षेत्र में आते समय, किसी व्यक्ति को स्थानीय लोगों, उनकी संस्कृति और परंपराओं का सम्मान करना चाहिए, न कि अपना विश्वदृष्टिकोण थोपना चाहिए। विभिन्न देशों की संस्कृति सदियों से बनी है, और हमें किसी अन्य राष्ट्र के विचारों को नष्ट करने का कोई अधिकार नहीं है।

वर्तमान चरण में नस्लवाद की अभिव्यक्ति के रूप

स्किनहेड्स - क्या वे आधुनिक नस्लवाद में विविधता लाते हैं या नहीं? आइए इसे जानने का प्रयास करें।

70 के दशक की शुरुआत तक, एक सामान्य उपस्थिति और विशेषताएं विकसित हो गई थीं - मुंडा सिर, भारी जूते, सस्पेंडर्स, टैटू, आदि। - बुर्जुआ व्यवस्था के खिलाफ मुख्य रूप से मजदूर वर्ग के छोटे बच्चों के गुस्से और विद्रोह का प्रतीक है। विरोधाभासी रूप से, अंग्रेजी बदमाशों ने आगे के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। '72 तक, पिछला आंदोलन व्यावहारिक रूप से गायब हो गया था। और केवल '76 में खालें फिर से प्रकट हुईं। उस समय, बदमाश दोस्तों के साथ युद्ध में थे, कुछ खाल ने उनका समर्थन किया, दूसरों ने दोस्तों का पक्ष लिया। दरअसल, पुरानी और नई खाल में विभाजन था। यह तब था जब वह त्वचा उभरने लगी जिससे आज हम परिचित हैं: चरम राष्ट्रवाद, पुरुष अंधराष्ट्रवाद, खुले तौर पर हिंसक तरीकों के प्रति प्रतिबद्धता।

आज, अधिकांश अंग्रेजी स्किनहेड अश्वेतों, यहूदियों, विदेशियों और समलैंगिकों के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। हालाँकि वामपंथी या लाल खालें, तथाकथित लाल खालें और यहां तक ​​कि नस्लीय हिंसा के खिलाफ स्किनहेड्स संगठन (शार्प) भी हैं। इसलिए, लाल खाल और नाज़ी खाल के बीच संघर्ष आम है। विभिन्न देशों के नव-नाज़ी स्किनहेड सक्रिय उग्रवादी समूह हैं। ये सड़क पर लड़ने वाले लड़ाके हैं जो नस्लीय मिश्रण का विरोध करते हैं, जो पूरी दुनिया में एक संक्रमण की तरह फैल गया है। वे नस्ल की पवित्रता और मर्दाना जीवनशैली का महिमामंडन करते हैं। जर्मनी में वे तुर्कों के खिलाफ, हंगरी, स्लोवाकिया और चेक गणराज्य में जिप्सियों के खिलाफ, ब्रिटेन में - एशियाई लोगों के खिलाफ, फ्रांस में - अश्वेतों के खिलाफ, संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय अल्पसंख्यकों और आप्रवासियों के खिलाफ और सभी देशों में समलैंगिकों और "शाश्वत दुश्मन" के खिलाफ लड़ते हैं। , यहूदी; इसके अलावा, कई देशों में, वे बेघर लोगों, नशा करने वालों और समाज के अन्य लोगों को भगाते हैं।

ब्रिटेन में आज लगभग 1,500 से 2,000 खालें हैं। स्किनहेड्स की सबसे बड़ी संख्या जर्मनी (5,000), हंगरी और चेक गणराज्य (प्रत्येक 4,000 से अधिक), संयुक्त राज्य अमेरिका (3,500), पोलैंड (2,000), ग्रेट ब्रिटेन और ब्राजील, इटली (1,500 प्रत्येक) और स्वीडन (लगभग 1,000) में है। ) ). फ़्रांस, स्पेन, कनाडा और हॉलैंड में प्रत्येक में उनकी संख्या लगभग 500 लोग हैं। ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और यहां तक ​​कि जापान में भी खालें हैं। सामान्य स्किनहेड आंदोलन सभी छह महाद्वीपों के 33 से अधिक देशों में फैला हुआ है। दुनिया भर में इनकी संख्या कम से कम 70,000 है.

स्किनहेड्स का मुख्य संगठन "ऑनर एंड ब्लड" माना जाता है, यह संरचना 1987 में इयान स्टीवर्ट डोनाल्डसन द्वारा स्थापित की गई थी - मंच पर (और बाद में) "इयान स्टीवर्ट" नाम से प्रदर्शन करते हुए - एक स्किनहेड संगीतकार जिनकी कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई थी 1993 के अंत में डर्बशायर। स्टीवर्ट का बैंड, स्क्रूड्राइवर, कई वर्षों तक ब्रिटेन और दुनिया भर में सबसे लोकप्रिय स्किन बैंड था। क्लैन्समेन ("कू क्लक्स क्लैन्समैन") नाम के तहत, समूह ने अमेरिकी बाजार के लिए कई रिकॉर्डिंग की - उनके गीतों में से एक का विशिष्ट शीर्षक "फेच द रोप" है। स्टीवर्ट ने हमेशा खुद को "नव-नाज़ी" के बजाय केवल "नाज़ी" कहलाना पसंद किया है। लंदन के एक अखबार को दिए साक्षात्कार में उन्होंने कहा, "मैं हिटलर द्वारा किए गए हर काम की प्रशंसा करता हूं, सिवाय एक चीज के - उसकी हार।"

स्टुअर्ट की विरासत, "ऑनर एंड ब्लड" (नाम एसएस आदर्श वाक्य का अनुवाद है) आज भी जीवित है। यह "नव-नाजी सड़क आंदोलन" जितना कोई राजनीतिक संगठन नहीं है। पूरे यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैलने के बाद, "ब्लड एंड ऑनर" आज 30 से अधिक स्किन रॉक बैंड को एकजुट करने वाले एक मूल संगठन के रूप में कार्य करता है, अपनी स्वयं की पत्रिका (उसी नाम से) प्रकाशित करता है, और इलेक्ट्रॉनिक संचार के आधुनिक साधनों का व्यापक रूप से उपयोग करता है, अपने विचारों का प्रसार करता है। दुनिया भर में। उनके दर्शकों की संख्या कई हजार उपयोगकर्ता हैं।

विदेशियों और समलैंगिकों पर हमले स्किनहेड्स के बीच आम हो गए, जैसे कि सभास्थलों और यहूदी कब्रिस्तानों का अपमान। दक्षिण-पूर्व लंदन में नस्लीय हिंसा के खिलाफ एक विरोध मार्च खालों के अचानक हमले से बाधित हो गया, जिन्होंने प्रदर्शनकारियों पर पत्थरों और खाली बोतलों से हमला किया। फिर उनका असंतोष पुलिस तक फैल गया, जिस पर उन्होंने पत्थर फेंककर पीछे हटने को मजबूर करने की कोशिश की।

11 सितंबर, 1993 की शाम को, 30 नव-नाजी स्किनहेड्स ने एशियाई पड़ोस का दिल मानी जाने वाली सड़कों में से एक पर मार्च किया, दुकानों की खिड़कियां तोड़ दीं और निवासियों को धमकियां दीं। कुछ दिनों बाद प्रतिभागियों में से एक ने घोषणा की, "जो हमारा है उससे हम वंचित हो गए हैं," लेकिन हम फिर से लड़ाई में प्रवेश कर रहे हैं!

दुनिया भर में स्किनहेड्स के बीच सुदूर दक्षिणपंथ के साथ संबंध आम हैं। कुछ देशों में वे खुले तौर पर नव-नाजी राजनीतिक दलों के साथ निकट संपर्क बनाए रखते हैं। दूसरों में, वे उन्हें गुप्त समर्थन प्रदान करना पसंद करते हैं। निम्नलिखित देश और दक्षिणपंथी राजनीतिक दल हैं जिनके साथ स्थानीय स्किनहेड सहयोग करते हैं:

बेल्जियम	व्लाम्स ब्लॉक
चेक	रिपब्लिकन दल
फ्रांस	फ़्रांसीसी और यूरोपीय राष्ट्रवादी पार्टी (PNFE)
जर्मनी	फ्री जर्मन वर्कर्स पार्टी
	जर्मन नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी
हंगरी	हंगेरियन हितों की पार्टी
इटली	इतालवी सामाजिक आंदोलन
नीदरलैंड	केंद्र की डेमोक्रेटिक पार्टी
	सेंटर पार्टी '86
पोलैंड	पोलिश राष्ट्रीय पार्टी
स्पेन	जुंटास एस्पानोलास
स्वीडन	स्वीडन डेमोक्रेट
यूएसए	पीपुल्स पार्टी

दक्षिणपंथी राजनीतिक दलों के साथ संबंध बनाए रखते हुए, अधिकांश स्किनहेड संसदीय तरीकों से सत्ता में आने की संभावना को लेकर संशय में हैं। वे प्रत्यक्ष हिंसा और अपने विरोधियों को डराने-धमकाने के माध्यम से समाज को बाधित करने के बजाय अपने लक्ष्य हासिल करना चाहते हैं। एक नियम के रूप में, हालाँकि अधिकांश आबादी इन समूहों के कार्यों के साथ अपनी सहमति व्यक्त करने से डरती है, लेकिन गहराई से वे उनका अनुमोदन करते हैं। "विदेशियों बाहर!" जैसे नारे चरम रूप में वे कई सामान्य लोगों की छिपी हुई आकांक्षाओं को व्यक्त करते हैं।

यह बात खासतौर पर जर्मनी पर लागू होती है. पश्चिम और पूर्वी जर्मनी के एकीकरण के उत्साह ने जल्द ही "पश्चिमी स्वर्ग" में जीवन के कुछ पहलुओं को झटका देने का मार्ग प्रशस्त किया। युवा पूर्वी जर्मनों ने, यह देखकर कि संयुक्त जर्मनी में उन्हें, "रक्त भाइयों" को नहीं, बल्कि तीसरे देशों के प्रवासियों को प्राथमिकता दी जाती है, ऐसे समूह बनाना शुरू कर दिया जो विदेशी श्रमिकों पर हमला करते थे। कई पश्चिमी जर्मन उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं, हालाँकि वे खुलकर अपने विचार व्यक्त करने से डरते हैं।

जर्मन सरकार ऐसी भावनाओं की वृद्धि पर तुरंत प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया देने में सक्षम नहीं थी। लेकिन दक्षिणपंथी पार्टियों ने त्वरित प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिससे नस्लवादी प्रवृत्तियों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। हालाँकि, "अस्वीकरण" के मामले में पहले से ही अनुभव रखने वाली "जर्मन" सरकार आज नए आंदोलन को रोकने के लिए हर संभव प्रयास कर रही है। जर्मनी में, दक्षिणपंथी पार्टियों की गतिविधियों के ख़िलाफ़ सबसे अधिक "कठोर कानून" हैं। (उदाहरण के लिए, नाजी सलामी के साथ सलामी देना मना है। लेकिन जर्मनों को कोई नुकसान नहीं हुआ और उन्होंने अपना दाहिना नहीं, बल्कि अपना बायां हाथ उठाना शुरू कर दिया।)

इसी तरह, चेक गणराज्य और हंगरी में, इन देशों के कई निवासी स्किनहेड्स को अपना रक्षक मानते हैं, क्योंकि उनके कार्य रोमा के खिलाफ निर्देशित होते हैं, एक राष्ट्रीय अल्पसंख्यक जो हमेशा अपराध की स्थिति का मुख्य स्रोत रहा है।

इसके विपरीत, संयुक्त राज्य अमेरिका में, खाल की ताकत सार्वजनिक समर्थन में नहीं है, जो व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, बल्कि क्रूर हिंसा के प्रति उनकी खुली प्रतिबद्धता और सजा के डर की कमी में है। नया आंदोलन कई मायनों में पहले से मौजूद नस्लवादी और यहूदी-विरोधी समूहों का उत्तराधिकारी था, जिसमें कू क्लक्स क्लान और अर्धसैनिक नव-नाज़ी समूह शामिल थे। उन्होंने पुराने आंदोलन में नई ताकत और नई ऊर्जा फूंकी।

हालाँकि हाल ही में कई समाजशास्त्रियों ने आंदोलन की गिरावट पर ध्यान दिया है, तथापि, इस घटना के अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह एक गुज़रती हुई सनक से अधिक कुछ का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी पुष्टि इसके अस्तित्व के बीस वर्षों से अधिक समय-समय पर होने वाले उतार-चढ़ाव से होती है। हालाँकि, यह युवाओं के बीच गूंजता रहता है और उन्हें अपनी ओर आकर्षित करता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद

सिनसिनाटी में एक श्वेत पुलिस अधिकारी द्वारा 19 वर्षीय काले लड़के की हत्या वह चिंगारी थी जिसने नस्लवाद और गरीबी के बारे में लंबे समय से चली आ रही शिकायतों को प्रज्वलित किया। 1992 में लॉस एंजिल्स के बाद सबसे बड़ा अश्वेत विरोध प्रदर्शन, इसमें सैकड़ों लोग शामिल थे जो पुलिस की बर्बरता और दशकों की गरीबी और हाशिए पर रहने का विरोध कर रहे थे। टिमोथी थॉमस 1995 के बाद से सिनसिनाटी में पुलिस द्वारा मारे गए 15वें अश्वेत व्यक्ति थे और नवंबर के बाद से चौथे अश्वेत व्यक्ति थे। इस दौरान एक भी श्वेत व्यक्ति की मौत नहीं हुई. यातायात उल्लंघन के लिए स्टीवन रोगाच ने उसे गोली मार दी। यह अपराध दिखाता है कि समाज के सबसे गरीब तबके और पुलिस के बीच रिश्ते किसी भी वक्त फटने को तैयार हैं. जो संघर्ष छिड़ गया, उससे अमेरिकी समाज के समृद्ध वर्गों में भय और आश्चर्य पैदा हो गया, जिन्होंने लंबे समय तक अपने पड़ोस में गरीबी और अराजकता की पूरी दुनिया पर ध्यान नहीं देने की कोशिश की। इन घटनाओं ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में - दुनिया के इस सबसे अमीर देश में, ऐसे लोग हैं जो इतने गरीब हैं कि वे दुनिया की सबसे शक्तिशाली हिंसा मशीन के साथ संघर्ष करने के लिए तैयार हैं।

लेकिन ये कौन विद्रोही हैं जो पुलिस से लड़ाई करने को तैयार हैं? अमेरिकी शहरों में, "श्वेत मार्ग" नामक एक घटना होती है, जब श्वेत समृद्ध आबादी शहर के केंद्र को छोड़कर उपनगरों में चली जाती है। इन आधुनिक यहूदी बस्तियों में शहर के सबसे गरीब और सबसे वंचित निवासी रहते हैं। वहीं, सिनसिनाटी की अश्वेत आबादी का हिस्सा हाल ही में 38% से बढ़कर 43% हो गया है और 330,000 लोगों तक पहुंच गया है। सिनसिनाटी विश्वविद्यालय के एक हालिया समाजशास्त्रीय अध्ययन से पता चला है कि जहां शहर के निवासियों की औसत प्रति व्यक्ति आय $14,420 प्रति वर्ष है, वहीं राइन क्षेत्र (जहां काली आबादी केंद्रित है) में यह केवल $5,359 है, और इसके 48 प्रतिशत निवासी इसी पर जीवन यापन करते हैं। सामाजिक कार्यक्रम. पिछले पांच वर्षों में सिनसिनाटी में बेरोजगारी दर औसतन केवल 3.8 प्रतिशत रही है। लेकिन उसी अध्ययन के अनुसार, राइन में अश्वेतों के बीच बेरोजगारी दर 30 प्रतिशत के करीब है। अधिकारियों ने अधिक से अधिक पुलिस इकाइयाँ बनाकर बेरोजगारी के सामाजिक परिणामों से निपटने की कोशिश की, जिन्होंने काली आबादी के खिलाफ क्रूरतापूर्वक "नस्लीय रोकथाम" की नीति अपनाई। इसलिए, हालिया विस्फोट आखिरी होने की संभावना नहीं है। सब कुछ पहले जैसा ही है, एक काले आदमी और पुलिस के बीच मुलाकात पहले वाले के लिए अच्छी नहीं है।

अधिकारियों का कहना है कि यहां सुरक्षा के लिए पुलिस की जरूरत है, लेकिन वे किसकी रक्षा कर रहे हैं? सही उत्तर यह है कि दमनकारी संस्थाएँ केवल अपने अनुचित वितरण से पूँजीवादी व्यवस्था की रक्षा करती हैं। यह तथ्य कि शहर में कर्फ्यू घोषित किया गया और सैकड़ों लोगों को गिरफ्तार किया गया, अमेरिकी लोकतंत्र का सार स्पष्ट रूप से दर्शाता है। इससे पता चलता है कि शासक वर्ग यहां भी बाकी दुनिया की तरह ही दमनकारी नीतियों का इस्तेमाल करने को तैयार है, लेकिन अपने ही लोगों के खिलाफ। बुर्जुआ वर्ग उत्पीड़ितों की हिंसा से भयभीत होकर अपने हाथ उठा देता है - और विशेष रूप से यदि हिंसा उनकी पवित्र निजी संपत्ति के खिलाफ निर्देशित होती है, लेकिन हर दिन वे अपने ही देश में श्रमिकों, बेरोजगारों, अल्पसंख्यकों, महिलाओं और युवाओं पर अधिक हिंसा करते हैं।

नस्लीय समस्या पूंजीवादी अंतर्विरोधों का प्रत्यक्ष परिणाम है। जैसा कि मैल्कम एक्स ने अमेरिकी समाज को देखते हुए कहा था, "नस्लवाद पूंजीवाद में अंतर्निहित है।" जहां भी असमानता होगी, लोगों को सतही मानदंडों के अनुसार विभाजित किया जाएगा: जाति, धर्म, लिंग, आदि।

यह स्पष्ट है कि पूंजीवाद कभी भी अपने सामने आने वाली समस्याओं का समाधान नहीं करेगा। इसे बदलने का एकमात्र तरीका सभी के लिए सभ्य आवास, शिक्षा, नौकरियां आदि प्रदान करना है। लेकिन यह मूल रूप से असंभव है जब तक बाजार संबंध मौजूद हैं जिनमें केवल लाभ महत्वपूर्ण है।

बहुराष्ट्रीय रूस में आज, राष्ट्रीयता के आधार पर भेदभाव के अन्य, "रोज़मर्रा" रूप विकसित हो गए हैं, जो किसी अन्य संस्कृति, भाषा, मान्यताओं और परंपराओं के प्रति लगातार ज़ेनोफोबिया, शत्रुता और असहिष्णुता से जुड़े हैं। ये रूप एक विचित्र मिश्रण बनाते हैं: आंशिक रूप से वे हमारे समाज को विशाल रूसी साम्राज्य से अपने बाहरी इलाके में उपनिवेश बनाने के विशिष्ट तरीकों से विरासत में मिले थे, आंशिक रूप से वे राष्ट्रीय भेदभाव के कारण थे जो आंशिक रूप से एकल समुदाय "सोवियत लोगों" के भीतर मौजूद थे। वे आज के वैश्विक रुझानों को प्रतिबिंबित करते हैं: कई देश अब प्रवासी श्रमिकों की आमद और सामान्य रूप से आप्रवासन के कारण राष्ट्रवाद के वायरस से "संक्रमित" हैं।

विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ज़ेनोफ़ोबिया के ये "अव्यक्त" रूप, अलग-अलग बदसूरत प्रकोपों ​​​​में फूट रहे हैं (जैसे कि रियाज़ान में एक यहूदी स्कूल का हालिया नरसंहार, स्किनहेड्स और विदेशियों के बीच लड़ाई, या बोरोविची में 14 साल की एक यहूदी लड़की की हत्या- पुराने स्किनहेड), सबसे खतरनाक हैं: वे लोगों की चेतना में "प्रवेश" करते हैं और अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के साथ संबंधों के आदर्श के रूप में माने जाने लगते हैं। स्थिति से बाहर के व्यक्ति के लिए परिणाम चौंकाने वाले हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कोई क्रास्नोडार अधिकारियों के कार्यों का मूल्यांकन कैसे कर सकता है, मेस्खेतियन तुर्कों को व्यवस्थित रूप से बुनियादी नागरिक और मानवाधिकारों से वंचित करके, यहां तक ​​कि विवाह पंजीकृत करने और अपना उपनाम देने का अधिकार भी क्षेत्र के क्षेत्र से "निचोड़" रहा है। बच्चे? हम चेचन्या के शरणार्थियों के प्रति कई स्थानीय अधिकारियों की नीति को कैसे समझ सकते हैं, जब उन्हें अक्सर सबसे बुनियादी चीज़ से वंचित कर दिया जाता है - इस क्षेत्र में उनके रहने के तथ्य का पंजीकरण? दुनिया के सबसे पुराने मानवाधिकार संगठन, इंटरनेशनल लीग ऑफ ह्यूमन राइट्स की निदेशक, संयुक्त राष्ट्र सलाहकार, कैथरीन फिट्ज़पैट्रिक, जो 20 वर्षों से रूसी समस्याओं पर काम कर रही हैं, कहती हैं, "यह एक वास्तविक रंगभेद है।" "आपकी स्थिति में मुझे सबसे ज्यादा क्या प्रभावित करता है अधिकांश पीड़ितों के लिए खुद को कानूनी रूप से सुरक्षित रखना पूरी तरह से असंभव है "आखिरकार, राष्ट्रीय घृणा भड़काने की सजा देने वाले अनुच्छेदों के तहत, किसी निजी व्यक्ति के बयान के आधार पर आपकी अदालत में मामला शुरू नहीं किया जा सकता है।"

एक और ख़तरा है: एक राज्य जो कभी भी क्लासिक "काले और सफेद" नस्लवाद का "झंडा नहीं उठाएगा" उसे राष्ट्रीय विचार के रूपों में से एक के रूप में "अव्यक्त" ज़ेनोफ़ोबिया का उपयोग करने के अवसर से आसानी से लुभाया जा सकता है।

दो वर्षों तक, उत्तर-पश्चिमी रूस में राष्ट्रीय उग्रवाद और नस्लवाद का मुकाबला करने के तरीकों पर सरकारी अधिकारियों के लिए रूसी-अमेरिकी सेमिनार नियमित रूप से आयोजित किए गए। बोरोविची में एक यहूदी लड़की की हत्या के बाद, इस शहर में, स्थानीय प्रशासन के अनुरोध पर, पहली बार कानून प्रवर्तन अधिकारियों के लिए एक विशेष सेमिनार आयोजित किया गया था - बाद में ऐसे सेमिनार कई बार आयोजित किए गए थे। हालाँकि, हाल ही में, जब अमेरिकी पुलिस अधिकारियों के एक समूह ने आगे के सहयोग पर सहमति के लिए विदेश मंत्रालय का दौरा किया, तो उन्हें यह कहकर "वापस लौटा दिया गया" कि "नस्लवाद पश्चिम की समस्या है, रूस की नहीं।"

“...एस्टोनिया में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि हमारा समाज काफी सहिष्णु है, और भेदभाव की समस्याओं को, एक नियम के रूप में, समाचार पत्रों और अन्य मीडिया के पन्नों पर बहुत कम जगह दी जाती है। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि इंटरनेट "पेज" न केवल नस्लवादी, बल्कि न केवल व्यक्तियों, बल्कि पूरे संगठनों के फासीवादी बयानों से भरे हुए हैं! किसी को केवल डेल्फी पोर्टल की ओर रुख करना है, जहां हर किसी को, जो बहुत आलसी नहीं है, अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार दिया जाता है, कभी-कभी न केवल गलत, बल्कि अत्यधिक आक्रामक राय भी! साथ ही, विशेषज्ञों की ओर से कमोबेश कोई पेशेवर टिप्पणियाँ नहीं हैं, सरकारी प्रतिनिधियों का उल्लेख नहीं है, जो घोषित लोकतांत्रिक दिशानिर्देशों से संबंधित हैं, उन्हें सार्वभौमिक मानवीय सिद्धांतों और नैतिक मानदंडों को बनाए रखने और उनकी रक्षा करने के लिए कहा जाता है।

मैं यह सब "विधर्म" नहीं दोहराऊंगा और कई आक्रामक उपनामों का हवाला दूंगा जो एस्टोनियाई भाषा के "आभासी होटल" के आगंतुक "विदेशियों" ("मुलास्ड") को देते हैं<…>), जिसका मुख्य अर्थ रूसी है। यह केवल सबसे आम लोगों में से एक का हवाला देने के लिए पर्याप्त है - "तिब्लाड", जिसका रूसी भाषा में कोई एनालॉग नहीं है, लेकिन "निचली" जाति या राष्ट्र के प्रतिनिधियों के रूप में रूसियों के प्रति बेहद नकारात्मक और अत्यधिक तिरस्कारपूर्ण रवैया व्यक्त करता है। पड़ोस में रहने वाले रूसी राष्ट्रीय अल्पसंख्यक के प्रतिनिधियों की ऐसी लोकप्रिय परिभाषाएँ, जो मीडिया में व्यापक प्रसार के कारण लगभग "साहित्यिक" हो गई हैं, ज़ेनोफ़ोबिया के सबसे विशिष्ट रूप, या अधिक सटीक रूप से, रसोफ़ोबिया के अलावा और कुछ नहीं की अभिव्यक्ति का संकेत देती हैं। एस्टोनियाई समाज में. चूँकि जनता के मूड को जानने का एक बहुत ही सुविधाजनक तरीका इन जनता को अपनी राय व्यक्त करने का अवसर देना है, यह कभी-कभी कई समाजशास्त्रीय अध्ययनों के परिणामों से भी अधिक खुलासा करने वाला होता है। दुर्भाग्य से, हमारे एस्टोनियाई समाज में कानूनी सहित संस्कृति का स्तर इतना कम है कि मजबूत लोकतांत्रिक परंपराओं की स्थापना के लिए अभी भी कोई आधार नहीं है। सामान्य अज्ञानता के कारण, सहिष्णुता की कमी (या सहिष्णुता - जैसा कि आप चाहें) और कड़वाहट, प्रतिशोध और आक्रामकता की उपस्थिति, विकृत अवधारणाएं, ऐतिहासिक घटनाओं का व्यक्तिपरक आकलन, अज्ञानी आत्मविश्वास और अंतरराष्ट्रीय कानून के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों की मनमानी व्याख्या हावी है। सार्वजनिक चेतना और एस्टोनियाई औसत व्यक्ति की चेतना। और मानवाधिकार मानक। इस आधार पर, अधिकांश एस्टोनियाई लोग अपने बारे में और जिस समाज में वे रहते हैं उसके बारे में बहुत अच्छी राय रखते हैं। वास्तव में, ऐसे आत्म-मूल्यांकन सच्चाई से बहुत दूर हैं, जैसा कि हम जानते हैं, तुलना के माध्यम से जाना जाता है। और तुलना और विचार के लिए, मैं सिर्फ एक उदाहरण देना चाहता हूं, जो पश्चिमी मीडिया (रॉयटर) से लिया गया है: आयरलैंड में, एक बस चालक पर एक गैर-आयरिश यात्री को "दफा हो जाओ" कहने के लिए 900 पाउंड से अधिक का जुर्माना लगाया गया था। " घर"।

हमारी राय में, असहिष्णुता की समस्या रूसियों के संबंध में केवल एस्टोनियाई लोगों की समस्या नहीं है। असहिष्णुता कई देशों में हर जगह पाई जाती है। यह ठीक उसी समय है जब "स्वस्थ बहुमत" चुप है कि आक्रामक "अल्पसंख्यक" कार्य करता है।

निष्कर्ष

नस्लवाद का कारण त्वचा का रंग नहीं, बल्कि मानवीय सोच है। इसलिए, नस्लीय पूर्वाग्रह, ज़ेनोफोबिया और असहिष्णुता का इलाज सबसे पहले उन गलत विचारों से छुटकारा पाने में किया जाना चाहिए जो कई सहस्राब्दियों से विभिन्न समूहों की श्रेष्ठता या इसके विपरीत, निम्न स्थिति के बारे में गलत अवधारणाओं का स्रोत रहे हैं। इंसानियत।

जातिवादी सोच हमारी चेतना में व्याप्त है। हम सभी थोड़े-थोड़े नस्लवादी हैं। हम जातीय संतुलन में विश्वास करते हैं. हम "पासपोर्ट जांच" के बहाने मेट्रो और सड़कों पर लोगों के दैनिक अपमान को चुपचाप स्वीकार करते हैं - आखिरकार, जिनकी जांच की जाती है वे गलत दिखते हैं। यह बात हमारे दिमाग में नहीं बैठती कि पंजीकरण की संस्था के बिना सामाजिक व्यवस्था संभव है। हम नहीं देखते कि प्रतिबंधात्मक उपायों के अलावा, हम उन खतरों से कैसे निपट सकते हैं जो प्रवासन अपने साथ लाता है। हम डर के तर्क से प्रेरित होते हैं, जिसमें कारण और प्रभाव उलट जाते हैं।

"गैर-स्लाव राष्ट्रीयता" के प्रवासी खुद को क्रास्नोडार, स्टावरोपोल या मॉस्को में जिस वास्तविक संघर्ष में पाते हैं वह बिल्कुल स्पष्ट है। यह पंजीकरण प्रणाली पर आधारित है, जो, जैसा कि सभी जानते हैं, पंजीकरण के लिए केवल एक व्यंजना है और जो, संविधान के अनुसार, अवैध है। पंजीकरण प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, और कभी-कभी असंभव भी है। पंजीकरण की कमी से कानूनी स्थिति की कमी होती है, जिसका अर्थ है कानूनी रोजगार, आवास के कानूनी किराये आदि की असंभवता। यह स्पष्ट है कि लोग जितनी अधिक कठिन स्थिति में होंगे, उनके वातावरण में व्यवहार के विकृत रूपों के घटित होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। सामाजिक तनाव और ज़ेनोफ़ोबिक भावनाओं के बढ़ने से यह श्रृंखला बंद हो गई है।

नस्लवादी सोच एक बिल्कुल अलग शृंखला बनाती है. गैर-रूसी आप्रवासियों की विचलित व्यवहार में संलग्न होने की प्रवृत्ति 'सामाजिक तनाव का बढ़ना' प्रतिबंधात्मक उपायों की आवश्यकता और, विशेष रूप से, कुछ समूहों के सदस्यों के लिए विशेष पंजीकरण नियम।

सम्मानित विशेषज्ञों (और उनके डेटा पर भरोसा करने वाले सरकारी अधिकारियों) को यह कहते हुए सुनना अजीब हो सकता है कि "लगभग 1.5 मिलियन मुस्लिम पहले से ही मॉस्को और मॉस्को क्षेत्र में रहते हैं।" जाहिरा तौर पर, यह आंकड़ा राजधानी और क्षेत्र की तातार और अज़रबैजानी आबादी के योग से लिया गया था, जिसमें डागेस्टैन और अन्य उत्तरी कोकेशियान क्षेत्रों के आगंतुकों को जोड़ा गया था। इन गणनाओं के पीछे का तर्क यह बताता है कि दक्षिणी लोग एक विशाल सांस्कृतिक दूरी के कारण सामान्य आबादी से अलग एक समूह के रूप में केंद्र की ओर पलायन कर रहे हैं। यह कोई मज़ाक नहीं है: ईसाई धर्म और इस्लाम - यहाँ, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, एक संवाद स्थापित करना हमेशा संभव नहीं था, और सामाजिक-आर्थिक अस्थिरता की स्थिति में, एक अंतर-सभ्यतागत संघर्ष दूर नहीं है। क्या वक्ता स्वयं उस बात पर विश्वास करते हैं जो वे अपने श्रोताओं को सिखाते हैं?

स्लाव बहुसंख्यक और गैर-स्लाव अल्पसंख्यकों की कथित सांस्कृतिक असंगति के बारे में धारणा बेतुकी है। यह केवल इसलिए बेतुका है क्योंकि रूस में गैर-रूसी प्रवासियों का बड़ा हिस्सा पूर्व सोवियत गणराज्यों से आता है, और उत्तरी काकेशस के प्रवासी रूसी नागरिक हैं। अपनी सांस्कृतिक संबद्धता से वे सोवियत लोग हैं। उनकी "जातीयता" सोवियत है, चाहे नृवंशविज्ञान विशेषज्ञ हमें कितना भी समझाएं। इनमें से अधिकांश लोगों का समाजीकरण उन्हीं परिस्थितियों में किया गया था जिनमें देश की बाकी आबादी का समाजीकरण किया गया था। वे एक ही स्कूल में गए, एक ही सेना में सेवा की (या "बर्बाद"), एक ही अर्ध-स्वैच्छिक संगठनों के सदस्य थे। एक नियम के रूप में, उनके पास रूसी भाषा का उत्कृष्ट अधिकार है, और धार्मिक पहचान के संबंध में, जिन लोगों को मुस्लिम कहा जाता है उनमें से अधिकांश के मस्जिद में जाने की संभावना उन लोगों की तुलना में अधिक होती है जिन्हें रूढ़िवादी कहा जाता है। गिरजाघर।

बेशक, प्रवासियों और मेज़बान आबादी के बीच एक सांस्कृतिक दूरी है। लेकिन यह फिर से समाजीकरण की विशिष्टताओं और परिणामस्वरूप प्राप्त व्यवहार कौशल से निर्धारित होता है। यह ग्रामीण निवासियों और शहरवासियों, छोटे शहरों के निवासियों, पारस्परिक संपर्कों के घने नेटवर्क के आदी, और मेगासिटी के निवासियों, जहां गुमनामी का राज है, के बीच की दूरी है। यह न्यूनतम सामाजिक क्षमता वाले कम शिक्षित लोगों और उनके आसपास उच्च स्तर की शिक्षा और तदनुसार, उच्च पेशेवर प्रशिक्षण वाले लोगों के बीच की दूरी है। सांस्कृतिक भिन्नताएँ संरचनात्मक और कार्यात्मक भिन्नताओं का एक अतिरिक्त पहलू मात्र हैं।

लोग अपने पास मौजूद सामाजिक संसाधन के आधार पर कुछ समूहों के सदस्य बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, नौकरशाही के पास शक्ति नामक एक संसाधन होता है। इस समूह के सदस्य इसे यथासंभव कुशलता से लागू करते हैं, बड़े शहरों में पंजीकरण प्रक्रिया को इतने सारे प्रतिबंधों के साथ लागू करते हैं कि संभावित रिश्वत देने वालों की कतार लग जाती है। क्या मुझे यह जोड़ने की आवश्यकता है कि उनमें से सबसे उदार वे लोग हैं जिनके लिए पंजीकरण करना सबसे कठिन है? यह समूह "गैर-रूसी" है, जो बदले में, उनके प्रति अनकहे निर्देशों की गंभीरता के आधार पर कई उपसमूहों में आता है। बड़े मालिकों के पास एक और संसाधन है - काम प्रदान करने की क्षमता। फिर, यह याद दिलाना अनावश्यक है कि शक्तिहीन और पासपोर्टहीन "विदेशी" सबसे क्रूर परिस्थितियों में काम करने और काम करने के लिए तैयार हैं, जब कोई भी स्वास्थ्य बीमा और विकसित पूंजीवाद की अन्य ज्यादतियों के बारे में सोचता भी नहीं है। जिस किसी ने भी देखा है कि उनके कर्मचारी किस जोश के साथ एक खास शक्ल वाले राहगीरों को रोकते हैं और जब इन राहगीरों के दस्तावेज सही पाए जाते हैं तो उनके चेहरे कितने असंतुष्ट होते हैं, वह जानता है कि हमारी बहादुर पुलिस के पास कितने संसाधन हैं।

इस प्रकार गैर-रूसी मूल के प्रवासी एक या दूसरे जातीय समूह के सदस्य बन जाते हैं। हम नहीं जानते कि इस प्रक्रिया में "अपनों" के प्रति "प्राकृतिक" आकर्षण की क्या भूमिका होती है। लेकिन हम जानते हैं कि भले ही उनमें पूरी तरह से आत्मसात होने की तीव्र इच्छा हो, वे शायद ही सफल होंगे। हालाँकि, ऐसे समूह की नज़र में जो ऐसी समस्याओं (रूसी बहुमत) का सामना नहीं करता है, ऐसा व्यवहार एक सांस्कृतिक प्रतिवर्त जैसा दिखता है - गैर-रूसी प्रवासियों की हर किसी की तरह रहने की अनिच्छा।

हमें ऐसा लगता है कि अब समय आ गया है कि प्रवासन से संबंधित समस्याओं की चर्चा को सांस्कृतिक-मनोवैज्ञानिक से सामाजिक-संरचनात्मक स्तर पर ले जाया जाए। हमें संस्कृतियों के संवाद/संघर्ष के बारे में बात नहीं करनी चाहिए और न ही "सहिष्णुता" के बारे में, बल्कि गहरे सामाजिक - विशेष रूप से कानूनी - परिवर्तनों के बारे में बात करनी चाहिए, जिसके बिना नस्लवाद के खिलाफ सभी अपमानजनक और अंतरजातीय सहिष्णुता के सभी आह्वान खोखले गर्म हवा बने रहेंगे।

अपने अध्ययन के इस भाग में, हम नस्लीय भेदभाव के परिणामों को रोकने के लिए कुछ सिफारिशें देना चाहेंगे।

मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा यह घोषणा करती है कि सभी मनुष्य स्वतंत्र रूप से पैदा हुए हैं और गरिमा और अधिकारों में समान हैं और हर कोई इसमें निर्धारित सभी अधिकारों और स्वतंत्रता का हकदार है, किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना, विशेष रूप से नस्ल, रंग के भेदभाव के बिना। त्वचा या राष्ट्रीय मूल.

कानून के समक्ष सभी व्यक्ति समान हैं और किसी भी भेदभाव के खिलाफ और भेदभाव के लिए किसी भी उकसावे के खिलाफ कानून के समान संरक्षण के हकदार हैं।

नस्लीय अंतर पर आधारित श्रेष्ठता का प्रत्येक सिद्धांत वैज्ञानिक रूप से गलत, नैतिक रूप से निंदनीय और सामाजिक रूप से अन्यायपूर्ण और खतरनाक है, और सिद्धांत या व्यवहार में कहीं भी नस्लीय भेदभाव का कोई औचित्य नहीं हो सकता है।

नस्ल, रंग या जातीय मूल के आधार पर लोगों के खिलाफ भेदभाव राष्ट्रों के बीच मैत्रीपूर्ण और शांतिपूर्ण संबंधों में बाधा है और लोगों के बीच शांति और सुरक्षा के साथ-साथ एक ही राज्य के भीतर भी व्यक्तियों के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व में व्यवधान पैदा कर सकता है।

नस्लीय बाधाओं का अस्तित्व किसी भी मानव समाज के आदर्शों के विपरीत है।

निःसंदेह, राज्य को इस समस्या के समाधान में अग्रणी भूमिका निभानी चाहिए। यह सुनिश्चित करना राज्य की ज़िम्मेदारी है कि प्रत्येक व्यक्ति को जाति, रंग, राष्ट्रीय या जातीय मूल के भेदभाव के बिना, विशेष रूप से निम्नलिखित अधिकारों के प्रयोग के संबंध में, कानून के समक्ष समान अधिकार हैं:

क) न्यायालय और न्याय प्रशासन करने वाले अन्य सभी निकायों के समक्ष समानता का अधिकार;

(बी) हिंसा या चोट से राज्य द्वारा व्यक्ति की सुरक्षा और संरक्षण का अधिकार, चाहे वह सरकारी अधिकारियों द्वारा या किसी व्यक्ति, समूह या संस्था द्वारा किया गया हो;

ग) राजनीतिक अधिकार, विशेष रूप से चुनाव में भाग लेने का अधिकार - वोट देने और उम्मीदवार के रूप में खड़े होने का अधिकार - सार्वभौमिक और समान मताधिकार के आधार पर, देश की सरकार में भाग लेने का अधिकार, साथ ही प्रबंधन में भी भाग लेने का अधिकार किसी भी स्तर पर सार्वजनिक मामले, साथ ही सार्वजनिक सेवा तक समान पहुंच का अधिकार;

घ) अन्य नागरिक अधिकार, विशेष रूप से:

i) राज्य के भीतर आवागमन और निवास की स्वतंत्रता का अधिकार;

ii) अपने देश सहित किसी भी देश को छोड़ने और अपने देश में लौटने का अधिकार;

iii) नागरिकता का अधिकार;

iv) विवाह करने और जीवनसाथी चुनने का अधिकार;

v) व्यक्तिगत रूप से या दूसरों के साथ संयुक्त रूप से संपत्ति रखने का अधिकार;

vi) विरासत के अधिकार;

vii) विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार;

viii) राय और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार;

ix) शांतिपूर्ण सभा और संघ की स्वतंत्रता का अधिकार;

ई) विशेष रूप से आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में अधिकार:

i) काम करने का अधिकार, काम का स्वतंत्र विकल्प, काम की उचित और अनुकूल परिस्थितियाँ, बेरोजगारी से सुरक्षा, समान काम के लिए समान वेतन, उचित और संतोषजनक पारिश्रमिक;

ii) ट्रेड यूनियन बनाने और उसमें शामिल होने का अधिकार;

iii) आवास का अधिकार;

iv) स्वास्थ्य, चिकित्सा देखभाल, सामाजिक सुरक्षा और सामाजिक सेवाओं के अधिकार;

v) शिक्षा और प्रशिक्षण का अधिकार;

vi) सांस्कृतिक जीवन में समान भागीदारी का अधिकार;

च) सार्वजनिक उपयोग के लिए किसी भी स्थान या किसी भी प्रकार की सेवा, जैसे परिवहन, होटल, रेस्तरां, कैफे, थिएटर और पार्क तक पहुंच का अधिकार।

उपरोक्त अधिकारों को साकार करने के लिए शिक्षण, शिक्षा, संस्कृति और मीडिया पर अधिक ध्यान देना होगा।

फिनलैंड में सबसे बड़ा अल्पसंख्यक समूह (जनसंख्या का 5.71 प्रतिशत) स्वीडिश भाषी फिन्स हैं। यह जनसंख्या समूह इस तथ्य के कारण अन्य राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की तुलना में अधिक अनुकूल स्थिति में है कि स्वीडिश, फिनिश के साथ, फिनलैंड की आधिकारिक भाषा है। हाल के वर्षों में, सरकार ने सामी, फिनलैंड के स्वदेशी लोगों के भूमि स्वामित्व मुद्दे को हल करने के प्रयास तेज कर दिए हैं। फ़िनिश, स्वीडिश या सामी भाषाएँ छात्रों को मातृभाषा के रूप में सिखाई जाती हैं, और नए कानून के तहत, जो बच्चे फ़िनलैंड में स्थायी रूप से निवासी हैं, और इसलिए अप्रवासियों के बच्चे, दोनों एक व्यापक माध्यमिक विद्यालय में भाग लेने के लिए बाध्य और हकदार हैं।

राज्यों द्वारा किए गए अन्य सकारात्मक प्रयासों में शामिल हैं: नस्लीय रूप से प्रेरित अपराधों के लिए उच्च दंड शुरू करने के उद्देश्य से विधायी उपाय; रोजगार के विभिन्न क्षेत्रों में किसी जातीयता और राष्ट्रीयता के लोगों की संख्या स्थापित करने के लिए जातीय निगरानी का उपयोग करना और उन क्षेत्रों में अल्पसंख्यकों के लिए अतिरिक्त नौकरियां पैदा करने के लक्ष्य निर्धारित करना जहां उनका प्रतिनिधित्व कम है; नस्लवाद और असहिष्णुता के खिलाफ लड़ाई से संबंधित मुद्दों से निपटने वाले नए सलाहकार निकायों की स्थापना, जिसमें नस्लीय भेदभाव को रोकने और सहिष्णुता को बढ़ावा देने के उद्देश्य से सार्वजनिक सूचना अभियान शुरू करना और लागू करना शामिल है; और मानवाधिकार संस्थानों का निर्माण और जातीय और नस्लीय समानता के लिए समर्पित लोकपाल की नियुक्ति।

राज्य प्राधिकारियों को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि अल्पसंख्यकों को कानून के भीतर और समग्र रूप से समाज के भीतर, समानता के मौलिक अधिकार का आनंद मिले। इस संबंध में, स्थानीय सरकारों, नागरिक समाज संगठनों और गैर-सरकारी संगठनों (एनजीओ) को महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। पुलिस अधिकारियों, अभियोजकों और न्यायाधीशों को नस्लीय भेदभाव और नस्लीय रूप से प्रेरित अपराधों की बेहतर समझ होनी चाहिए, और कुछ मामलों में जिन समुदायों की वे सेवा करते हैं उनकी बहु-जातीय प्रकृति को बेहतर ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए पुलिस बलों की संरचना में बदलाव करना उचित हो सकता है। . अल्पसंख्यकों को भी अपने समुदायों में एकीकृत होना चाहिए। अन्य सिफ़ारिशों में नफरत फैलाने वाले भाषण को नियंत्रित करना, शिक्षा के माध्यम से सशक्तिकरण को बढ़ावा देना और पर्याप्त आवास और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच प्रदान करना शामिल है।

साहित्य http://www.nationalism.org/vvv/skinheads.htm - विक्टोरिया वान्युशकिना "स्किनहेड्स" http://www.bahai.ru/news/old2001/racism.shtml - बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय का वक्तव्य नस्लवाद, नस्लीय भेदभाव, ज़ेनोफोबिया और संबंधित असहिष्णुता के खिलाफ विश्व सम्मेलन (डरबन, 31 अगस्त - 7 सितंबर, 2001) http://www.lichr.ee/rus/statyi/9nov.htm - लारिसा सेमेनोवा "साइलेंस किल्स" http:/ /www. un.org/russian/documen/convents/raceconv.htm - नस्लीय भेदभाव के सभी रूपों के उन्मूलन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन http://ofabyss.naroad.ru/art34.html - डेविड मायट "नस्लवाद सही क्यों है? ” http://www.ovsem.com/user/rasnz/ - मौरिस ओलेन्डर "जातिवाद, राष्ट्रवाद" http://www.segodnya.ru/w3s.nsf/Archive/2000_245_life_text_astahova2.html - अल्ला अस्ताखोवा "साधारण नस्लवाद" http: // www.1917.com/Actions/AntiF/987960880.html - संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद http://www.un.org/russian/conferen/racism/indigenous.htm - नस्लवाद और स्वदेशी लोग http://iicas। org /articles/17_12_02_ks.htm - व्लादिमीर मालाखोव "नस्लवाद और प्रवासी" http://www.un.org/russian/conferen/racism/minority.htm - बहु-जातीय राज्य और अल्पसंख्यक अधिकारों की सुरक्षा

...) इस प्रकार, यह कहना अनुचित होगा कि फासीवाद नियम का अपवाद और एक दुर्घटना थी। कॉमिन्टर्न की सातवीं कांग्रेस में जी दिमित्रोव की रिपोर्ट पर अपनाए गए प्रस्ताव में फासीवाद को एक खुली आतंकवादी तानाशाही की राजनीतिक व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया गया, जिसकी स्थापना में पूंजीवाद अपना उद्धार चाहता है; सबसे प्रतिक्रियावादी, अंधराष्ट्रवादी की खुली, आतंकवादी तानाशाही के रूप में...

"मैं" की तुलना में, यह विश्वदृष्टि को अधिक बहुआयामी, समग्र और इसलिए वास्तविकता के लिए अधिक पर्याप्त बनाता है। अध्याय 2. आधुनिक समाज में सहिष्णुता की समस्याओं का राज्य कानूनी विनियमन 2.1 धर्म या विश्वास के आधार पर भेदभाव के सभी रूपों के उन्मूलन पर घोषणा में सहिष्णुता की समस्याओं पर कानूनी कृत्यों का विश्लेषण, जिसे संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा अपनाया गया था 25...

आस्ट्राखान राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और मनोविज्ञान विभाग

53वें छात्र वैज्ञानिक एवं तकनीकी सम्मेलन की कार्यवाही

आधुनिक नस्लवाद एक वैश्विक समस्या के रूप में

द्वारा पूरा किया गया: वरिष्ठ जीआर। आईपी-11

शकादिना अलीसा और मिखिना ऐलेना

वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: एसोसिएट प्रोफेसर शिशकिना ई.ए.

अस्त्रखान 2003

परिचय

नस्लवाद को न तो स्पष्टीकरण की आवश्यकता है और न ही विश्लेषण की। उनके अमिट नारे ज्वार की तरह फैलते हैं जो किसी भी क्षण समाज को डुबा सकते हैं। नस्लवाद के अस्तित्व को औचित्य की आवश्यकता नहीं है। यह स्पष्ट कथन, पूर्ण होने के साथ-साथ अप्रमाणित भी है, इसका मतलब है कि नस्लवाद में एक स्वयंसिद्ध सिद्धांत के सभी लक्षण हैं। सभी के लिए सुलभ, भले ही सभी द्वारा स्वीकार न किया गया हो, नस्लवाद एक ऐसी अवधारणा है जो जितनी अधिक प्रभावी है, उतनी ही अधिक अस्पष्ट, अधिक गतिशील, अधिक स्पष्ट प्रतीत होती है। अफवाहों की गति से फैलने वाले जुनून की तरह, नस्लवाद किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को जितनी तेजी से अपनी चपेट में लेता है, प्रत्येक व्यक्ति की असुरक्षा की भावना उतनी ही अधिक मजबूत होती है, जो अपने राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक आत्म की भावना खो देता है। इस प्रकार स्थायित्व के संकेतों के लिए एक उन्मत्त खोज शुरू होती है, मूल्यों के हस्तांतरण की गारंटी जो स्थिरता सुनिश्चित कर सकती है, वर्तमान के साथ अतीत की पहचान कर सकती है और उत्तराधिकारियों को भविष्य और उनकी स्थिति की वैधता का वादा कर सकती है। लेकिन मानवीय तर्क से ऊपर उठने वाले अविनाशी विश्वास से बेहतर किसी सिद्धांत की रक्षा क्या हो सकती है? क्या कोई प्रकृति से बेहतर ऐसे दृढ़ विश्वास के संरक्षक का सपना देख सकता है? 1947 में क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने लिखा, "जैविक अवधारणाओं में आधुनिक विचार के अतिक्रमण के अंतिम अवशेष रहते हैं।"

इसीलिए, शायद, 20वीं सदी के मध्य में, नस्लवाद के फासीवादी उद्योग ने मानव जाति के प्राकृतिक इतिहास की ओर रुख करके नरसंहार की अपनी नीतियों को वैध बनाने की कोशिश की।

हालाँकि, नस्लवाद हमारे समय की एक वैश्विक समस्या है। किसी भी समस्या के लिए एक विशिष्ट समाधान की आवश्यकता होती है। हमारे शोध का उद्देश्य वर्तमान चरण के साथ-साथ पहले के समय में नस्लवाद के उद्भव और इसकी अभिव्यक्ति के सभी रूपों का अध्ययन करना था।

नस्लवाद पर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

शब्द "नस्लवाद" शब्द "नस्ल" संज्ञा से लिया गया है, जो लंबे समय से फ्रेंच में "कबीले" या "परिवार" की अवधारणा को इंगित करना बंद कर चुका है। 16वीं शताब्दी में, "अच्छी जाति" से संबंधित होने का उल्लेख करने और स्वयं को अच्छी "नस्ल" का व्यक्ति, "कुलीन व्यक्ति" घोषित करने की प्रथा थी। किसी की उत्पत्ति पर जोर देना खुद को अलग दिखाने, अपना महत्व दिखाने का एक तरीका था, जो सामाजिक भेदभाव का एक अनोखा रूप भी था। आम आदमी, जिसने "महान रक्त" का सपना देखा था, ने अपने पूर्वजों के नाम का उल्लेख नहीं करने की कोशिश की। धीरे-धीरे, "उत्पत्ति की योग्यता" अपनी सामग्री को बदल देती है, और 17वीं शताब्दी के अंत में "जाति" शब्द का उपयोग पहले से ही मानवता को कई बड़ी प्रजातियों में विभाजित करने के लिए किया जाता है। भूगोल की नई व्याख्या में पृथ्वी को न केवल देशों और क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, बल्कि "चार या पांच पीढ़ी या नस्लों" का भी निवास है, जिनके बीच का अंतर इतना बड़ा है कि यह पृथ्वी के एक नए विभाजन के आधार के रूप में काम करता है। 18वीं शताब्दी में, इस शब्द के अन्य अर्थों के साथ, जिसमें कभी-कभी इसका अर्थ सामाजिक वर्ग (उदाहरण के लिए, अब्बे सीयेस) हो सकता है, बफ़न ने अपने "प्राकृतिक इतिहास" में इस विचार का अनुसरण किया है कि नस्लें मानव जाति की किस्में हैं, सिद्धांत एक. ये किस्में "उत्परिवर्तन, अनोखी विकृतियों का परिणाम हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती हैं।" तो क्या लैप्स "मानव जाति से पतित एक जाति" नहीं हैं?

तब से यह शब्द शोधकर्ताओं की कई पीढ़ियों के लिए एक जाल बन गया है। कोई कसर नहीं छोड़ते हुए, कुछ ने वंशानुगत लक्षण खोजने की कोशिश की जो मानवता को सजातीय समूहों में विभाजित करते हैं, दूसरों ने जोर देकर कहा कि "जाति" की अवधारणा हमेशा से एक आधारहीन परिकल्पना रही है और बनी हुई है। इस प्रकार, गणितज्ञ-दार्शनिक ए.ओ. कौरनॉट, जिन्होंने अपने समय के कई अन्य लेखकों की तरह, नस्लीय समस्या के अध्ययन में भाग लिया, ने 1861 में तर्क दिया कि "शताब्दी के दौरान किए गए कई कार्य नस्ल की परिभाषा के साथ भी समाप्त नहीं हुए।" उन्होंने यह भी कहा कि "जाति की अवधारणा का कोई सटीक लक्षण वर्णन नहीं है जो प्रकृतिवादियों के लिए एक सच्चे मानक के रूप में काम करेगा।" तथ्य यह है कि जीवविज्ञानी और चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता फ्रांस्वा जैकब ने एक सदी से भी अधिक समय बाद, 1979 में महसूस किया कि इस मुद्दे पर जैविक डेटा को स्पष्ट करने की आवश्यकता हाल के इतिहास में नस्लवाद के विनाशकारी परिणामों से स्पष्ट होती है। अंततः, वह लिखते हैं, जीव विज्ञान दावा कर सकता है कि नस्ल की अवधारणा ने सभी व्यावहारिक मूल्य खो दिए हैं और यह केवल बदलती वास्तविकता के बारे में हमारी दृष्टि को ठीक करने में सक्षम है: जीवन के संचरण का तंत्र ऐसा है कि प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, जिसे लोग नहीं कर सकते पदानुक्रमित हो, कि हमारी एकमात्र संपत्ति सामूहिक है, और यह विविधता में निहित है। बाकी सब विचारधारा से है. आइए ध्यान दें कि नस्लवाद केवल एक राय या पूर्वाग्रह नहीं है। और यदि प्रत्यय "इज़्म" चेतावनी देता है कि हम सिद्धांत के बारे में बात कर रहे हैं, तो रोजमर्रा की जिंदगी में नस्लवाद हिंसा के कृत्यों में प्रकट हो सकता है। इस मामले में प्रतिकृति, अपमान, अपमान, पिटाई, हत्या भी सामाजिक वर्चस्व का एक रूप है। और तथ्य यह है कि जैविक विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि नस्ल की अवधारणा अस्थिर है, इससे कुछ भी नहीं बदलता है। हालाँकि, अगर एक दिन एक नई जैविक खोज की घोषणा की जाती है - एक जीन का अस्तित्व जो किसी संपत्ति को नियंत्रित करता है जो किसी व्यक्ति की प्रतिभा या विशेष दोष के रूप को निर्धारित करता है - तो इससे उसके पूर्ण व्यक्ति के रूप में पहचाने जाने के अधिकार में कुछ भी बदलाव नहीं आएगा। प्रजातंत्र। दक्षिण अफ्रीका में लोकतंत्र का अर्थ कानून के शासन द्वारा शासित राज्य होगा, न कि रंगभेद द्वारा संचालित आनुवंशिक समाज।

"नस्लवाद" और "नस्लवादी" शब्दों की उपस्थिति फ्रांस में 20वीं शताब्दी के लारोस में दर्ज की गई थी, जो 1932 में प्रकाशित हुई थी, और "नस्लवादियों की शिक्षाओं" और जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी को दर्शाती है, जो खुद को शुद्ध के वाहक घोषित करती है। जर्मन नस्ल और यहूदियों तथा अन्य लोगों को उसकी राष्ट्रीयता से बाहर करना।

हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि राजनीतिक नारे में बदलने से पहले, 19वीं शताब्दी के मध्य में नस्लीय सिद्धांत न केवल विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग थे, बल्कि अक्सर शुद्ध उद्देश्यों से, वैज्ञानिक कार्यों में शामिल किए जाते थे, जहां सिद्धांत मनुष्य और प्रकृति के बारे में गहनता से संयुक्त किया गया। रेनन और एफ. एम. मुलर और कई अन्य यूरोपीय वैज्ञानिकों ने मानवता की भौतिक और आध्यात्मिक उत्पत्ति को समझने की कोशिश की। विभिन्न नस्लीय सिद्धांत - असंख्य और अक्सर विरोधाभासी - सभ्यताओं के विकास और विकास को कवर करने में सक्षम स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाने की सामान्य इच्छा से प्रेरित थे। इस प्रकार, समाज, धर्मों, सभी सांस्कृतिक और राजनीतिक, साथ ही सैन्य और कानूनी संस्थानों की भाषाओं को भूवैज्ञानिक जमा, प्राणी और वनस्पति प्रजातियों के रूप में अध्ययन और वर्गीकृत करने का प्रयास किया गया। ए. पिक्टेट (1859) द्वारा लिखित "भाषाई जीवाश्म विज्ञान" इन निर्माणों में से एक को अच्छी तरह से चित्रित करता है, जिसमें आर्य और सेमाइट, दो कामकाजी अवधारणाएँ बनकर, एक नए प्राकृतिक विज्ञान की नींव में योगदान करते हैं - तुलनात्मक भाषाविज्ञान, जिसे अतीत को दिखाना चाहिए, समझाना चाहिए सभ्यताओं का वर्तमान और भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं। औपनिवेशिक पश्चिम की अवधारणाओं के संग्रहालय में, जिसे प्रोविडेंस ने एक दोहरे - ईसाई और तकनीकी - मिशन सौंपा है, नए ज्ञान की खोज है जो हमें दृश्यमान और अदृश्य प्राकृतिक दुनिया का अध्ययन करने की अनुमति देती है, जो मानवता की प्रगति की कहानी बताती है। .

जो लोग नेतृत्व करने की जल्दी में हैं, इस प्रकार, मानवता के बारे में सोचते हुए, बदलती दुनिया के नए चुने हुए व्यक्ति बनने का सपना देखते हैं। प्रगति का विचार विकासवाद के सिद्धांत के विकास की एक आवश्यक विशेषता है। डार्विन और एफ. एम. मुलर ने इस पुरानी बहस को फिर से जीवित कर दिया कि क्या पक्षियों के पास भाषा होती है, क्या मानवता का जन्म पहली चीख से हुआ था या शब्द के धन्यवाद से हुआ था। धर्मशास्त्री, जो इस बीच अकादमियों और विश्वविद्यालयों के नेता बन गए हैं, चिंतित हैं। वे मानवता की उम्र जानना चाहते हैं, यह जानना चाहते हैं कि क्या आदम और हव्वा ईडन गार्डन में हिब्रू या संस्कृत बोलते थे, क्या उनके मुश्किल से बोलने वाले पूर्वज आर्य या यहूदी थे, क्या वे बहुदेववाद को मानते थे या एक ईश्वर में विश्वास करते थे? काम करते हुए और मानव जाति के नेताओं की तरह महसूस करते हुए, वे इसे स्तरीकृत करने का निर्णय लेते हैं, इसे सावधानीपूर्वक पदानुक्रमित जातियों के बीच विभाजित करते हैं।

लेकिन इस तरह के नस्लीय वर्गीकरण को अंजाम देने के लिए, ऐसे मानदंड ढूंढना आवश्यक था जो विभिन्न पृथक प्रजातियों के बीच की सीमाओं को चित्रित कर सके। आपको किस चीज़ को प्राथमिकता देनी चाहिए: त्वचा का रंग, खोपड़ी का आकार, बालों का प्रकार, रक्त या जीभ प्रणाली? उदाहरण के लिए, रेनन अपने समय के भौतिक मानवविज्ञान का विरोध करते हुए "भाषाई जाति" को प्राथमिकता देते हैं। किसी व्यक्ति की भाषा, यानी चरित्र और स्वभाव बदलना, पड़ोसी से खोपड़ी का आकार उधार लेने से आसान नहीं है। रेनन के लिए, भाषा वह "रूप" है जिसमें किसी जाति के सभी लक्षण "ढाले" जाते हैं। इसलिए, मानव इतिहास की नस्लीय दृष्टि से खुद को अलग करने के लिए नैतिक गुणों की आनुवंशिक या जैविक परिभाषा को त्यागना पर्याप्त नहीं है। रेनान सांस्कृतिक इतिहास की एक प्रणाली स्थापित करता है जो चीन, अफ्रीका और ओशिनिया को सभ्य मानवता से बाहर रखता है और पश्चिमी सभ्यताओं के पैमाने पर सेमाइट्स को बहुत नीचे धकेल देता है।

यही नस्लवादी सिद्धांतों की विशेषता है। जो भी मानदंड चुना जाता है, भौतिक या सांस्कृतिक, नस्लवाद को इसकी खतरनाक प्रभावशीलता क्या देता है (आखिरकार, एक सिद्धांत "अवधारणाओं का एक सेट है जिसे सत्य माना जाता है और जिसके माध्यम से तथ्यों की व्याख्या की जा सकती है, और कार्यों को निर्देशित और निर्देशित किया जा सकता है") है यह दृश्य और अदृश्य के बीच कथित तौर पर सीधा संबंध स्थापित करता है। उदाहरण के लिए, यह शारीरिक संरचना (या भाषाई अभिव्यक्ति) और रचनात्मक क्षमताओं के बीच का संबंध है, जिसे एक निश्चित समुदाय में मान्यता प्राप्त है, जो अनिवार्य रूप से एक अपरिवर्तनीय रूप में इस तरह से तय होता है। ऐसे समूह की प्रतिभाओं और दोषों को इस मामले में एक सामान्य, आवश्यक प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। दरअसल, नस्लवादी पूर्वाग्रहों की विशेषता सभी "अन्य" को एक घेरे में बंद करना, उन्हें एक जादुई, अप्राप्य रेखा से घेरना है। यदि आप एक "जाति" के रूप में वर्गीकृत हैं तो आप उससे छुटकारा नहीं पा सकते। जबकि पिछले पदानुक्रमित वर्गीकरणों में कुछ मामलों में एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तन या एक स्वतंत्र व्यक्ति के गुलाम में परिवर्तन का निरीक्षण करना संभव था, नस्लीय अंतर को प्रकृति में ही अंतर्निहित माना जाता है। भिन्न जाति के व्यक्ति को लोगों की श्रेणी से बाहर भी किया जा सकता है। इस प्रकार एक पुरुष, एक महिला, एक बूढ़े आदमी, एक बच्चे के साथ बिल्कुल "अन्य" जैसा व्यवहार किया जाता है, एक व्यक्ति से कुछ अलग, एक राक्षस जिसे हटाया जाना चाहिए। ऐसी स्थिति में, जब नस्लवाद किसी व्यक्ति के व्यवहार को समझाने वाला एक सिद्धांत बन जाता है, तो यह भी तर्क दिया जाता है कि उसका कोई भी कार्य उस समुदाय के लिए जिम्मेदार "प्रकृति", "आत्मा" की अभिव्यक्ति है, जिससे वह संबंधित है। "अन्य" के प्रति महत्वाकांक्षा भी नस्लवाद को जन्म दे सकती है, जिसकी प्रकट अभिव्यक्ति का उद्देश्य प्रमुख समूह के मानदंडों के आधार पर खुद को मजबूत करना है। इस प्रकार, एथलेटिक प्रतिभा का श्रेय कुछ को दिया जाता है, आर्थिक प्रतिभा को दूसरों को, और फिर भी दूसरों को बौद्धिक या कलात्मक क्षमताओं का श्रेय दिया जाता है, जो कथित तौर पर उनके पूर्वजों से विरासत में मिली है, जिसके साथ वे इस अवसर पर संपन्न हैं।

इन दिनों कई बयानों के लिए, जिन्हें प्रचार ब्रोशर या कई देशों के प्रेस में पढ़ा जा सकता है जो नस्लवादी आंदोलनों को बढ़ावा देते हैं, आनुवंशिकीविद् निम्नलिखित अवलोकन का विरोध करने से कभी नहीं चूकते: आज थोड़ा सा भी कारण-और-प्रभाव संबंध स्थापित करना असंभव है। स्थापित वंशानुगत कारकों और विशिष्ट चरित्र लक्षणों के बीच परस्पर निर्भरता (शायद कुछ रोग संबंधी मामलों को छोड़कर)। और जैसा कि नृविज्ञान का दावा है, जब समाज में रचनात्मक गतिविधि की बात आती है, तो संस्कृतियों की विविधता को समझाने के लिए नस्लीय परिकल्पना की कोई आवश्यकता नहीं है।

ऐसे अनेक वैज्ञानिकों के कार्य हैं जो कभी-कभी, अनजाने में, नस्लवादी हिंसा को वैधता का आवरण दे देते हैं। ये कल और आज के विशेषज्ञों के "उत्तर" हैं। कभी-कभी एक ही लेखक, अपने कार्यों में अलग-अलग स्थानों पर, दोनों प्रकार के तर्क का सामना करता है, कभी-कभी कुछ नस्लीय सिद्धांतों को अस्वीकार करता है और कभी-कभी स्वीकार करता है। उदाहरण के लिए, रेनन और एफ. एम. मुलर ऐसे हैं।

जातिवाद और स्वदेशी लोग

"पूरे इतिहास में, नस्लवाद का उपयोग विस्तार, विजय, उपनिवेशीकरण और प्रभुत्व के प्रयासों को उचित ठहराने के लिए किया गया है, और यह असहिष्णुता, अन्याय और हिंसा से अविभाज्य रहा है।"

रिगोबर्टा मेनचू तुम, ग्वाटेमाला के स्वदेशी नेता और नोबेल शांति पुरस्कार विजेता, "21वीं सदी के मोड़ पर नस्लवाद की समस्या"

"ट्रेजरी सिद्धांत" - स्वदेशी लोगों के खिलाफ नस्लवाद

इतिहासकार और अन्य वैज्ञानिक इस विचार से सहमत हैं कि नई दुनिया के उपनिवेशीकरण के दौरान नस्लवाद की चरम अभिव्यक्तियाँ हुईं - नरसंहार, जबरन स्थानांतरण, "भारतीय युद्ध", भूख और बीमारी से मौतें। आज ऐसी कार्रवाइयों को "जातीय सफाया" और नरसंहार कहा जाएगा। हालाँकि, आज के मानकों से भी अधिक भयावह यह है कि नई दुनिया के मूल निवासियों की विजय कानूनी रूप से की गई थी। स्वदेशी आबादी पर संयुक्त राष्ट्र कार्य समूह के अध्यक्ष/संवाददाता और स्वदेशी लोगों और भूमि से उनके संबंध पर एक अध्ययन के लेखक एरिका-आइरीन डेस के अनुसार, भौगोलिक "खोज", "क्षेत्र की विजय" के "कानून" और "किसी व्यक्ति की भूमि" ने "दूसरे की संपत्ति पर कब्ज़ा करने के सिद्धांत" का आधार नहीं बनाया।

अधिक विशेष रूप से, 15वीं शताब्दी में, दो पोप पत्र नई दुनिया और अफ्रीका में यूरोपीय प्रभुत्व की स्थापना का आधार बने। 1452 में पोप निकोलस वी द्वारा पुर्तगाल के राजा अल्फोंसो वी को भेजे गए रोमनस पोंटिफेक्स ने दुनिया के सभी गैर-ईसाइयों पर युद्ध की घोषणा की और विशेष रूप से गैर-ईसाई लोगों और उनके क्षेत्रों की विजय, उपनिवेशीकरण और शोषण को मंजूरी दी और प्रोत्साहित किया। 1493 में पोप अलेक्जेंडर VI द्वारा क्रिस्टोफर कोलंबस के हिस्पानियोला नामक द्वीप से लौटने के बाद स्पेन के राजा और रानी को भेजे गए इंटर कैटेरा संदेश के अनुसार, ईसाई धर्म का प्रभुत्व आधिकारिक तौर पर नई दुनिया में स्थापित हो गया था। इस पोप पत्र में स्वदेशी लोगों को गुलाम बनाने और उनके क्षेत्रों को जब्त करने का आह्वान किया गया था, और सभी नए खोजे गए क्षेत्रों और भविष्य में खोजे जा सकने वाले क्षेत्रों को समान रूप से विभाजित किया गया था, जबकि स्पेन को क्षेत्रों को जब्त करने और एक पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने का अधिकार दिया गया था। आधे पर अर्थ बॉल और दूसरे पर पुर्तगाल। टॉर्डेसिल की बाद की संधि (1494) ने दुनिया के पुनर्विभाजन का प्रावधान किया, जिसके परिणामस्वरूप अधिकांश ब्राज़ीलियाई लोग आज स्पैनिश के बजाय पुर्तगाली बोलते हैं, जैसा कि लैटिन अमेरिका के बाकी हिस्सों में होता है। इन पोप बैलों को कभी भी रद्द नहीं किया गया, हालांकि स्वदेशी प्रतिनिधियों ने इस मुद्दे पर विचार करने के लिए वेटिकन में याचिका दायर की।

इन "खोज के सिद्धांतों" ने "राष्ट्रों के कानून" और उसके बाद अंतरराष्ट्रीय कानून के लिए आधार तैयार किया। उन्होंने ईसाई लोगों को "नो मैन्स लैंड्स" (टेरा नुलियस) या "बर्बर" या "पैगन्स" की भूमि पर दावा करने की अनुमति दी। इसके बाद, दुनिया के कई क्षेत्रों में, इन सिद्धांतों के परिणामस्वरूप कई स्वदेशी लोग आज राज्य के आश्रित या वार्ड बन गए हैं, और उनकी भूमि का स्वामित्व सरकार द्वारा किसी भी समय रद्द या "रद्द" किया जा सकता है।

स्वदेशी नेता अब कह रहे हैं कि यह तथ्य कि स्वदेशी स्वामित्व प्रथागत भूमि स्वामित्व के समान लाभ प्रदान नहीं करता है, स्वाभाविक रूप से भेदभावपूर्ण है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अधिकार वकील मिक डोडसन का कहना है कि विलुप्त होने की अवधारणा "अन्य सभी अधिकारों और हितों की तुलना में देश के स्वदेशी लोगों के अधिकारों और हितों को नुकसान पहुंचाती है।" स्वदेशी लोगों के कानूनों और रीति-रिवाजों के अनुसार, उनके पास केवल मूल शीर्षक हो सकता है, और बाद में यूरोपीय आप्रवासियों द्वारा पेश किए गए कानूनों के तहत, ऐसे शीर्षक को समाप्त किया जा सकता है।

नई दुनिया में स्वदेशी लोग

दुनिया के मूलनिवासी, या "प्रथम लोग", उपनिवेशीकरण के इतिहास को अलग तरह से देखते हैं। नई दुनिया में, श्वेत यूरोपीय उपनिवेशवादी काफी कम समय में आ गए और बस गए, जिसके मूल निवासियों पर बहुत गंभीर परिणाम हुए, जिन्हें यूरोपीय लोगों के कई वंशजों द्वारा विस्थापित और हाशिए पर धकेल दिया गया। इनमें से कुछ लोग पृथ्वी से गायब हो गए या लगभग गायब हो गए। आधुनिक आंकड़ों के अनुसार, कोलंबस की खोजों के युग से पहले 15वीं शताब्दी में, उत्तरी अमेरिका की जनसंख्या 10 से 12 मिलियन लोगों तक थी। 1890 के दशक तक यह घटकर लगभग 300,000 लोगों तक रह गया था। लैटिन अमेरिका के कई क्षेत्रों में ऐसी ही स्थिति विकसित हुई; हालाँकि, अन्य में, स्वदेशी लोग अभी भी बहुमत में हैं। लेकिन उन क्षेत्रों में भी, स्वदेशी आबादी अक्सर बहुत कमजोर स्थिति में होती है। लैटिन अमेरिका में स्वदेशी लोगों को उन्हीं समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है जिनका सामना अन्य क्षेत्रों के स्वदेशी लोगों को करना पड़ता है - विशेष रूप से उनकी भूमि से बेदखली। इस अधिकार का खंडन आम तौर पर उन मतभेदों पर आधारित होता है जो स्वाभाविक रूप से नस्ल पर आधारित होते हैं।

पुरानी दुनिया में स्वदेशी लोग

अफ्रीकी लोगों के बीच, ऐसे जनसंख्या समूह हैं जो हमेशा उन क्षेत्रों में रहते थे जहां वे अब रहते हैं। वे अपनी संस्कृति, अपनी भाषा और अपने जीवन के तरीके को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं और उन्हीं चुनौतियों का सामना करते हैं जिनका सामना दुनिया के अन्य सभी क्षेत्रों के मूल निवासियों को करना पड़ता है, खासकर जब उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध उनकी भूमि के स्वामित्व से वंचित कर दिया जाता है। उन्हें गरीबी, हाशिए पर रहने, अपनी संस्कृति और भाषा की हानि और इसके परिणामस्वरूप अपनी पहचान की हानि की समस्याओं का सामना करना पड़ता है, जो कई मामलों में शराब और आत्महत्या जैसी सामाजिक समस्याओं को जन्म देती है। इन मुद्दों की समान प्रकृति के कारण, कई लोगों का मानना ​​है कि इन आबादी को स्वदेशी लोगों के रूप में मानना ​​उचित होगा।

वन लोग (पैग्मीज़), जिनमें कई समुदाय शामिल हैं, मध्य अफ़्रीका के उष्णकटिबंधीय जंगलों में शिकारी-संग्रहकर्ता हैं। उनके अस्तित्व के लिए तात्कालिक खतरे पर्यावरण नीतियां, वनों की कटाई, कृषि विस्तार, राजनीतिक स्थिरता की कमी और गृह युद्ध हैं। वे सामाजिक संरचना के सबसे निचले पायदान पर हैं। विडंबना यह है कि आधुनिक पर्यावरण नीतियां, जिनका उद्देश्य जीवित समुदायों के बजाय प्रजातियों की रक्षा करना है, इनमें से कई शिकारी-संग्रहकर्ताओं को पारंपरिक शिकार में शामिल होने से रोकती हैं।

पूर्वी अफ़्रीका के मासाई और सम्बुरु खानाबदोश चरवाहों को भी अपने क्षेत्रों में कृषि विस्तार और पर्यावरण नीतियों से चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। चूँकि वह स्थान जहाँ वे अपने झुंडों के साथ घूम सकते हैं, लगातार सीमित होता जा रहा है, उनके लिए पशुधन के लिए चारागाह ढूँढना कठिन होता जा रहा है, खासकर सूखे की अवधि के दौरान। उनमें से कई लोग शहरी क्षेत्रों में जाने के लिए मजबूर हैं।

दक्षिणी अफ्रीका में रहने वाले बुशमैन वहां से निकलते ही लगभग पूरी तरह से गायब हो गए या उन्हें अपने पारंपरिक निवास स्थान छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। नामीबिया में बड़ी संख्या में बुशमैन रहते हैं, आमतौर पर गरीबी की स्थिति में और वे वहां अपने पारंपरिक तरीके से जीवन नहीं जी सकते हैं। उनमें से बहुतों के पास जाने के लिए कहीं नहीं है, और वे गोरों या अन्य अफ्रीकियों के स्वामित्व वाले अपने पारंपरिक क्षेत्रों में स्थापित खेतों पर कम वेतन वाली नौकरियां लेकर रहते हैं।

अमाज़ी (बर्बर) उत्तरी अफ़्रीका और साहेल के मूल निवासी हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध तुआरेग्स हैं। अधिकांश बर्बर लोग जो आत्मसात करने में असफल रहे हैं वे पहाड़ी या रेगिस्तानी इलाकों में रहते हैं। भूमध्यसागरीय क्षेत्रों में वे एक गतिहीन जीवन शैली जीते हैं, जबकि रेगिस्तानी क्षेत्रों में रहने वाले लोग खानाबदोश होते हैं। आज तक, उनकी भाषा केवल छोटे पृथक क्षेत्रों में ही बची है, और उनकी संस्कृति को संरक्षित करने की आवश्यकता है। कार्यकर्ता अपनी संस्कृति और भाषा को संरक्षित करने में लगे हुए हैं।

नेक इरादे वाले भेदभाव की कीमत

20वीं सदी के उत्तरार्ध में एकमात्र प्रथा जिसे भेदभावपूर्ण और हानिकारक माना गया है, वह यह है कि ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकारियों ने बच्चों को प्रथम राष्ट्र और आदिवासी माता-पिता से हटा दिया। ऑस्ट्रेलिया में, इस प्रथा के अनुसार, मिश्रित विवाह से पैदा हुए आदिवासी बच्चों को उनके माता-पिता से ले लिया जाता था और गोद लेने के लिए श्वेत परिवारों को दे दिया जाता था। आमतौर पर, ये बच्चे बिना यह जाने बड़े हुए कि वे वास्तव में कुछ हद तक आदिवासी थे। आज उन्हें "चोरी हुई पीढ़ी" कहा जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में, स्वदेशी बच्चों को कुख्यात बोर्डिंग स्कूलों में भेजा जाता था जो 20वीं सदी के उत्तरार्ध में मौजूद थे। इन बच्चों की भाषा, धार्मिक मान्यताएँ और सांस्कृतिक परंपराएँ अक्सर उपहास का निशाना बनती थीं। जिद्दी भारतीय बच्चों को अच्छी अंग्रेजी सीखने और बोलने के लिए मजबूर करने के लिए, उन्हें शारीरिक दंड की धमकी देकर अपनी भाषा बोलने से मना किया गया था। कई मामलों में बच्चों और उनके माता-पिता और परिवार के अन्य सदस्यों के बीच संपर्क को हतोत्साहित किया गया या प्रतिबंधित भी किया गया। कई मामलों में, पलायन को रोकने के लिए, बच्चों को बताया गया कि उनके माता-पिता की मृत्यु हो गई है और अब उनके पास कोई घर नहीं है जहां वे लौट सकें, या इसके विपरीत, माता-पिता को अपने बच्चों से मिलने आने से रोकने के लिए, उन्हें बताया कि उनके बच्चों की मौत हो गई है. अजीब बात है, कभी-कभी ये झूठ भविष्यसूचक साबित होते थे: ऐसे मामले थे जब बच्चे वास्तव में सर्दियों के बीच में घर भागते थे, केवल नाइटगाउन पहने हुए, इस उम्मीद में कि वे अपने घर का रास्ता खोज लेंगे। जाहिर तौर पर, वे ठंड से मर गए, क्योंकि उनके माता-पिता उन्हें कभी नहीं ढूंढ पाए।

पहले, ऐसी प्रथाओं को इस आधार पर उचित ठहराया जाता था कि उन्हें आधुनिक दुनिया में अधिक अवसर देने के लिए भारतीय और आदिवासी बच्चों के "सर्वोत्तम हित" में किया जाता था। इस अभ्यास का उद्देश्य आत्मसात करना था। उस समय इन लोगों की संस्कृति और ज्ञान के मूल्य को मान्यता नहीं दी गई थी।

कुछ स्थानों पर, इन बोर्डिंग स्कूलों में, ऐसे शिक्षक या कर्मचारी थे जो इन बच्चों का इस्तेमाल अपने अनुचित उद्देश्यों के लिए करते थे। बच्चों के खिलाफ शारीरिक दंड और यौन उत्पीड़न की व्यापक प्रथा के दस्तावेजी सबूत मौजूद हैं। जब यह ज्ञात हुआ, तो उत्तरी अमेरिका में इन अपराधों के पीड़ितों की मदद करने और अपराधियों को दंडित करने के प्रयास किए गए।

विचारधारा

नस्लवाद सही क्यों है?

नस्लवाद सही है क्योंकि नस्लवाद प्रकृति की इच्छा है। नस्लवादी प्रकृति का काम करते हैं, वे उसमें योगदान करते हैं, उसकी सबसे महत्वपूर्ण रचनाओं को संरक्षित करने में मदद करते हैं, जिसे उसने कई सहस्राब्दियों में विकसित किया है। नस्लवाद के बारे में सरल सत्य यह है कि नस्लवाद प्रकृति द्वारा अपनी रचनाओं को संरक्षित करने का प्रयास करने का तरीका है। इस प्रकार, नस्लवाद आगे के विकास में मदद करता है और समर्थन करता है, अलग-अलग मौजूदा नस्लों के विकास में मदद करता है। तथाकथित नस्लवाद विरोध के बारे में सरल सत्य यह है कि यह अप्राकृतिक, अस्वास्थ्यकर और खतरनाक है। नस्लवाद-विरोधी सक्रिय रूप से प्रकृति के विनाश का समर्थन करता है, यह विकास-विरोधी है। प्रकृति की सच्चाइयों में से एक यह है कि कुछ चीजों के जीवित रहने और पनपने के लिए, दूसरों को मरना होगा, नष्ट होना होगा, या बढ़ना होगा और कहीं और पनपना होगा। प्रकृति का एक अच्छा उदाहरण फसल की खेती है। यह फसल भोजन के रूप में उगनी चाहिए। इसे उचित क्षेत्र में बोया गया है और आप नहीं चाहेंगे कि आपकी फसल की कीमत पर उस खेत में कुछ और पनपे। यानी, आप खरपतवार और कीटों को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं - वे चीजें जो आपकी फसलों को नुकसान पहुंचाएंगी और आपको भोजन से वंचित कर देंगी। इसलिए आप समय-समय पर उनकी निराई-गुड़ाई करेंगे (यदि आप जैविक विधि का उपयोग कर रहे हैं) या अन्यथा उन्हें नियंत्रित करेंगे। यानी उन्हें मार डालो. साधारण तथ्य यह है कि यह या तो आपकी फसल और भोजन है या खरपतवार का भोजन है। आप कुछ खरपतवारों से "प्यार" कर सकते हैं और उन्हें प्रकृति के हिस्से के रूप में फायदेमंद मानते हैं, और इस प्रकार आप उन्हें कहीं और, किसी अन्य क्षेत्र में या उसकी सीमाओं पर बढ़ने और पनपने की अनुमति देते हैं। लेकिन आप निश्चित रूप से नहीं चाहते कि ये खरपतवार आपकी फसलों के बीच उगें, और आप अपनी फसलों को खतरे में डालने वाली खरपतवारों की "भावनाओं" की परवाह नहीं करते हैं। आप उन्हें नष्ट कर दीजिये. यदि कोई सरकारी अधिकारी आए और कहे कि आप इन खरपतवारों के बारे में कुछ नहीं कर सकते हैं और आप "खरपतवार घृणा" को बढ़ावा देकर कानून तोड़ रहे होंगे तो आप काफी नाराज होंगे। इसके अतिरिक्त, यह अधिकारी आपको सूचित करता है कि यदि आप "खरपतवार से नफरत" को बढ़ावा देना बंद नहीं करते हैं तो आपको गिरफ्तार कर लिया जाएगा और अपराध का आरोप लगाया जाएगा। यदि आप दोषी पाए जाते हैं, तो आपको कई वर्षों तक जेल में रहना होगा। यह अधिकारी इस बात पर जोर देता है कि आप अपनी फसलों की कीमत पर भी खरपतवारों को उगने दें, क्योंकि सरकार चाहती है कि फसलें और खरपतवार एक साथ खुशी से रहें। इसके अलावा, बेहतर होगा कि आप उन्हें "चोट" न पहुँचाएँ, क्योंकि उनके पास भी "अधिकार" हैं, और यदि आप उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचाते हैं, तो सरकार आपसे शुल्क लेगी और आपकी स्वतंत्रता छीन लेगी। परन्तु तुम अच्छी तरह जानते हो कि या तो अच्छी फसल होगी, या जंगली घास से भरा हुआ खेत होगा। क्योंकि खर-पतवार जल्द ही पूरी तरह से नियंत्रण में आ जाएगा, और आपके पास एक खूबसूरत खाद्य फसल के बजाय कुछ कम उगी झाड़ियों वाला खर-पतवार का खेत रह जाएगा।

यह उदाहरण उस तरह के अप्राकृतिक पागलपन को अच्छी तरह से दर्शाता है जिसे सरकारें अपने नस्लवाद विरोधी कानूनों और बहुराष्ट्रीय सामाजिक डिजाइनों के साथ समर्थन देती हैं। यह सच है कि ज़ायोनीवादियों ने उस बीमार, पागल समाज का निर्माण किया है जिसमें हम रहते हैं, जहाँ अन्य जातियाँ हमारे खर्च पर समृद्ध होती हैं जहाँ कभी हमारी अपनी ज़मीनें थीं, जिन्हें हमारे पूर्वजों ने जीता और हमारे लिए संरक्षित किया था जिन्होंने उनके लिए अपना खून बहाया था। यह ज़ायोनीवादी ही थे, जिन्होंने नस्लीय घृणा और नस्लीय समानता के अपने अप्राकृतिक सिद्धांतों के साथ लोगों को उनके मूर्खतापूर्ण विचारों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। ऐसे विचारों पर आधारित समाज अप्राकृतिक और अस्वस्थ होता है और देर-सबेर विनाश की ओर अग्रसर होता है, क्योंकि ऐसा समाज प्रकृति को ही नष्ट कर देता है। हम मनुष्य प्रकृति की अभिव्यक्ति हैं और हम फसलों और खरपतवारों की तरह ही इसके नियमों के अधीन हैं। अगर हम इस सच्चाई को भूल जाएं और नस्लों को मिलाते रहें तो हम नष्ट हो जाएंगे।

प्रकृति की वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया में, RACE महत्वपूर्ण है। हम व्यक्ति के रूप में अपनी जाति का एक हिस्सा मात्र हैं, इसके अतीत और भविष्य के बीच की एक कड़ी हैं। और हमारे जीवन का एकमात्र उद्देश्य हमारी जाति की रक्षा करना, उसके अस्तित्व और विकास में मदद करना होना चाहिए। वास्तविक दुनिया में, अलग-अलग शुद्ध नस्लें हैं, उनके अलग-अलग चरित्र और अलग-अलग संस्कृतियाँ हैं। उसी तरह, उदाहरण के लिए, प्रकृति की वास्तविक दुनिया में, विभिन्न चरित्रों और विशेषताओं वाले पक्षियों की विभिन्न नस्लें हैं। ज़ायोनीवादियों की अवास्तविक दुनिया में, व्यक्ति की खुशी महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, जो कानून व्यक्तिगत "खुशी" की रक्षा करते हैं और "अपमानित" या "नफरत भड़काने" वाले किसी भी व्यक्ति को रोकते हैं, वास्तव में, नस्ल के खिलाफ कानून हैं। ज़ायोनीवादियों की सबसे अवास्तविक दुनिया में, यह दावा किया जाता है कि मानव जातियाँ अस्तित्व में नहीं हैं, लेकिन फिर हम पर उस चीज़ के प्रति घृणा भड़काने का आरोप कैसे लगाया जा सकता है जिसका अस्तित्व ही नहीं है? कोई भी इसे तर्कसंगत रूप से समझाने की जहमत नहीं उठाएगा। वास्तविक प्राकृतिक दुनिया में, जाति हमारी व्यक्तिगत खुशी या किसी व्यक्ति की खुशी से अधिक महत्वपूर्ण है। यदि जाति के अस्तित्व और आगे के विकास के लिए कुछ लोगों को घृणा, अपमान सहना होगा या मरना होगा, तो ऐसा होना ही चाहिए। यह प्रकृति का सत्य है जिसका नस्लवाद समर्थन करता है। हमें दूसरों की अप्राकृतिक मूर्खता के सामने इस सत्य को कायम रखना चाहिए। हमें व्यक्ति की नहीं, बल्कि जाति की रक्षा करनी चाहिए। व्यक्ति की ख़ुशी से अधिक महत्वपूर्ण है जाति का कल्याण। हमारा ग्रह, जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, एक ऐसा स्थान है, या यूँ कहें कि था, जहाँ प्रकृति ने संतुलन बनाए रखने की कोशिश की थी। हमारी मानव प्रजाति के संदर्भ में, प्रकृति का संतुलन नस्लों का विभाजन है, प्रत्येक प्रजाति का अपना क्षेत्र होता है जिसमें वह रह सकती है और फल-फूल सकती है। नस्लों को मिलाकर हमने इस संतुलन को बुरी तरह बिगाड़ दिया है। नस्लवाद प्राकृतिक संतुलन को बहाल करने और इस प्रकार नस्लों के अलग-अलग विकास को जारी रखने का एकमात्र तरीका है। जो कोई भी किसी भी कारण से, किसी भी मकसद से नस्लवाद के खिलाफ है, वह पूरी तरह से अज्ञानी है।

हम अपना समाजशास्त्रीय अनुसंधान करते समय इस दिलचस्प दृष्टिकोण को नज़रअंदाज नहीं कर सके। इस लेख ने हमें आश्चर्यचकित कर दिया कि क्या हम वास्तव में अपने नस्लवाद-विरोधी विचारों में सही हैं। इसमें कुछ ऐसा है जिससे मुझे इस पर संदेह होता है।

नस्लों को मिलाकर हम अपने स्वभाव, मानवता के स्वभाव को बूढ़ा बनाते हैं। यदि हम उन विचारों का पालन करते हैं जो इस लेख के लेखक ने व्यक्त किए हैं, तो हम कुछ हद तक मनुष्य की प्राचीन उपस्थिति को यथासंभव संरक्षित करते हुए, हमारे ग्रह के युवाओं को लम्बा खींच देंगे।

लेकिन यहां एक BUT है. इस जीवन में कौन "खरपतवार" है और कौन "शुद्ध" रक्त का व्यक्ति है, यह तय करने का अधिकार किसे है? यह मसला कभी हल नहीं होगा, लेकिन जातीय आधार पर खूनी संघर्ष जारी रहेगा।

यहां तक ​​कि एक बहुजातीय देश में भी, मिश्रित विवाह इतने आम नहीं हैं। यह लंबे समय से देखा गया है कि ऐसे परिवारों में सुंदर बच्चे पैदा होते हैं। क्या इससे किसी के जीवन में हस्तक्षेप होता है? हमारे ग्रह पर बाकी सभी को मारता है? क्या इंसानियत मर रही है? और सुंदरता दुनिया को नहीं बचाएगी?

यहीं पर नस्लवाद ख़त्म हो जाता है। मिश्रित विवाह उतने खतरनाक नहीं हैं जितने कि संस्कृतियों का जबरन अंतर्विरोध। किसी विदेशी देश के क्षेत्र में आते समय, किसी व्यक्ति को स्थानीय लोगों, उनकी संस्कृति और परंपराओं का सम्मान करना चाहिए, न कि अपना विश्वदृष्टिकोण थोपना चाहिए। विभिन्न देशों की संस्कृति सदियों से बनी है, और हमें किसी अन्य राष्ट्र के विचारों को नष्ट करने का कोई अधिकार नहीं है।

वर्तमान चरण में नस्लवाद की अभिव्यक्ति के रूप

स्किनहेड्स- क्या वे आधुनिक नस्लवाद में विविधता लाते हैं या नहीं? आइए इसे जानने का प्रयास करें।

70 के दशक की शुरुआत तक, एक सामान्य उपस्थिति और विशेषताएं विकसित हो गई थीं - मुंडा सिर, भारी जूते, सस्पेंडर्स, टैटू, आदि। - बुर्जुआ व्यवस्था के खिलाफ मुख्य रूप से मजदूर वर्ग के छोटे बच्चों के गुस्से और विद्रोह का प्रतीक है। विरोधाभासी रूप से, अंग्रेजी बदमाशों ने आगे के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। '72 तक, पिछला आंदोलन व्यावहारिक रूप से गायब हो गया था। और केवल '76 में खालें फिर से प्रकट हुईं। उस समय, बदमाश दोस्तों के साथ युद्ध में थे, कुछ खाल ने उनका समर्थन किया, दूसरों ने दोस्तों का पक्ष लिया। दरअसल, पुरानी और नई खाल में विभाजन था। यह तब था जब वह त्वचा उभरने लगी जिससे आज हम परिचित हैं: चरम राष्ट्रवाद, पुरुष अंधराष्ट्रवाद, खुले तौर पर हिंसक तरीकों के प्रति प्रतिबद्धता।

आज, अधिकांश अंग्रेजी स्किनहेड अश्वेतों, यहूदियों, विदेशियों और समलैंगिकों के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। हालाँकि वामपंथी या लाल खालें, तथाकथित लाल खालें और यहां तक ​​कि नस्लीय हिंसा के खिलाफ स्किनहेड्स संगठन (शार्प) भी हैं। इसलिए, लाल खाल और नाज़ी खाल के बीच संघर्ष आम है। विभिन्न देशों के नव-नाज़ी स्किनहेड सक्रिय उग्रवादी समूह हैं। ये सड़क पर लड़ने वाले लड़ाके हैं जो नस्लीय मिश्रण का विरोध करते हैं, जो पूरी दुनिया में एक संक्रमण की तरह फैल गया है। वे नस्ल की पवित्रता और मर्दाना जीवनशैली का महिमामंडन करते हैं। जर्मनी में वे तुर्कों के खिलाफ, हंगरी, स्लोवाकिया और चेक गणराज्य में जिप्सियों के खिलाफ, ब्रिटेन में - एशियाई लोगों के खिलाफ, फ्रांस में - अश्वेतों के खिलाफ, संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय अल्पसंख्यकों और आप्रवासियों के खिलाफ और सभी देशों में समलैंगिकों और "शाश्वत दुश्मन" के खिलाफ लड़ते हैं। , यहूदी; इसके अलावा, कई देशों में, वे बेघर लोगों, नशा करने वालों और समाज के अन्य लोगों को भगाते हैं।

ब्रिटेन में आज लगभग 1,500 से 2,000 खालें हैं। स्किनहेड्स की सबसे बड़ी संख्या जर्मनी (5,000), हंगरी और चेक गणराज्य (प्रत्येक 4,000 से अधिक), संयुक्त राज्य अमेरिका (3,500), पोलैंड (2,000), ग्रेट ब्रिटेन और ब्राजील, इटली (1,500 प्रत्येक) और स्वीडन (लगभग 1,000) में है। ) ). फ़्रांस, स्पेन, कनाडा और हॉलैंड में प्रत्येक में उनकी संख्या लगभग 500 लोग हैं। ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और यहां तक ​​कि जापान में भी खालें हैं। सामान्य स्किनहेड आंदोलन सभी छह महाद्वीपों के 33 से अधिक देशों में फैला हुआ है। दुनिया भर में इनकी संख्या कम से कम 70,000 है.

स्किनहेड्स का मुख्य संगठन "ऑनर एंड ब्लड" माना जाता है, यह संरचना 1987 में इयान स्टीवर्ट डोनाल्डसन द्वारा स्थापित की गई थी - मंच पर (और बाद में) "इयान स्टीवर्ट" नाम से प्रदर्शन करते हुए - एक स्किनहेड संगीतकार जिनकी कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई थी 1993 के अंत में डर्बशायर। स्टीवर्ट का बैंड, स्क्रूड्राइवर, कई वर्षों तक ब्रिटेन और दुनिया भर में सबसे लोकप्रिय स्किन बैंड था। क्लैन्समेन ("कू क्लक्स क्लैन्समैन") नाम के तहत, समूह ने अमेरिकी बाजार के लिए कई रिकॉर्डिंग की - उनके गीतों में से एक का विशिष्ट शीर्षक "फेच द रोप" है। स्टीवर्ट ने हमेशा खुद को "नव-नाज़ी" के बजाय केवल "नाज़ी" कहलाना पसंद किया है। लंदन के एक अखबार को दिए साक्षात्कार में उन्होंने कहा, "मैं हिटलर द्वारा किए गए हर काम की प्रशंसा करता हूं, सिवाय एक चीज के - उसकी हार।"

स्टुअर्ट की विरासत, "ऑनर एंड ब्लड" (नाम एसएस आदर्श वाक्य का अनुवाद है) आज भी जीवित है। यह "नव-नाजी सड़क आंदोलन" जितना कोई राजनीतिक संगठन नहीं है। पूरे यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैलने के बाद, "ब्लड एंड ऑनर" आज 30 से अधिक स्किन रॉक बैंड को एकजुट करने वाले एक मूल संगठन के रूप में कार्य करता है, अपनी स्वयं की पत्रिका (उसी नाम से) प्रकाशित करता है, और इलेक्ट्रॉनिक संचार के आधुनिक साधनों का व्यापक रूप से उपयोग करता है, अपने विचारों का प्रसार करता है। दुनिया भर में। उनके दर्शकों की संख्या कई हजार उपयोगकर्ता हैं।

विदेशियों और समलैंगिकों पर हमले स्किनहेड्स के बीच आम हो गए, जैसे कि सभास्थलों और यहूदी कब्रिस्तानों का अपमान। दक्षिण-पूर्व लंदन में नस्लीय हिंसा के खिलाफ एक विरोध मार्च खालों के अचानक हमले से बाधित हो गया, जिन्होंने प्रदर्शनकारियों पर पत्थरों और खाली बोतलों से हमला किया। फिर उनका असंतोष पुलिस तक फैल गया, जिस पर उन्होंने पत्थर फेंककर पीछे हटने को मजबूर करने की कोशिश की।

11 सितंबर, 1993 की शाम को, 30 नव-नाजी स्किनहेड्स ने एशियाई पड़ोस का दिल मानी जाने वाली सड़कों में से एक पर मार्च किया, दुकानों की खिड़कियां तोड़ दीं और निवासियों को धमकियां दीं। कुछ दिनों बाद प्रतिभागियों में से एक ने घोषणा की, "जो हमारा है उससे हम वंचित हो गए हैं," लेकिन हम फिर से लड़ाई में प्रवेश कर रहे हैं!

दुनिया भर में स्किनहेड्स के बीच सुदूर दक्षिणपंथ के साथ संबंध आम हैं। कुछ देशों में वे खुले तौर पर नव-नाजी राजनीतिक दलों के साथ निकट संपर्क बनाए रखते हैं। दूसरों में, वे उन्हें गुप्त समर्थन प्रदान करना पसंद करते हैं। निम्नलिखित देश और दक्षिणपंथी राजनीतिक दल हैं जिनके साथ स्थानीय स्किनहेड सहयोग करते हैं:

	व्लाम्स ब्लॉक
	रिपब्लिकन दल
	फ़्रांसीसी और यूरोपीय राष्ट्रवादी पार्टी (PNFE)
जर्मनी	फ्री जर्मन वर्कर्स पार्टी
	जर्मन नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी
	हंगेरियन हितों की पार्टी
	इतालवी सामाजिक आंदोलन
नीदरलैंड	केंद्र की डेमोक्रेटिक पार्टी
	सेंटर पार्टी '86
	पोलिश राष्ट्रीय पार्टी
	जुंटास एस्पानोलास
	स्वीडन डेमोक्रेट
	पीपुल्स पार्टी

दक्षिणपंथी राजनीतिक दलों के साथ संबंध बनाए रखते हुए, अधिकांश स्किनहेड संसदीय तरीकों से सत्ता में आने की संभावना को लेकर संशय में हैं। वे प्रत्यक्ष हिंसा और अपने विरोधियों को डराने-धमकाने के माध्यम से समाज को बाधित करने के बजाय अपने लक्ष्य हासिल करना चाहते हैं। एक नियम के रूप में, हालाँकि अधिकांश आबादी इन समूहों के कार्यों के साथ अपनी सहमति व्यक्त करने से डरती है, लेकिन गहराई से वे उनका अनुमोदन करते हैं। "विदेशियों बाहर!" जैसे नारे चरम रूप में वे कई सामान्य लोगों की छिपी हुई आकांक्षाओं को व्यक्त करते हैं।

यह बात खासतौर पर जर्मनी पर लागू होती है. पश्चिम और पूर्वी जर्मनी के एकीकरण के उत्साह ने जल्द ही "पश्चिमी स्वर्ग" में जीवन के कुछ पहलुओं को झटका देने का मार्ग प्रशस्त किया। युवा पूर्वी जर्मनों ने, यह देखकर कि संयुक्त जर्मनी में उन्हें, "रक्त भाइयों" को नहीं, बल्कि तीसरे देशों के प्रवासियों को प्राथमिकता दी जाती है, ऐसे समूह बनाना शुरू कर दिया जो विदेशी श्रमिकों पर हमला करते थे। कई पश्चिमी जर्मन उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं, हालाँकि वे खुलकर अपने विचार व्यक्त करने से डरते हैं।

जर्मन सरकार ऐसी भावनाओं की वृद्धि पर तुरंत प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया देने में सक्षम नहीं थी। लेकिन दक्षिणपंथी पार्टियों ने त्वरित प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिससे नस्लवादी प्रवृत्तियों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। हालाँकि, "अस्वीकरण" के मामले में पहले से ही अनुभव रखने वाली "जर्मन" सरकार आज नए आंदोलन को रोकने के लिए हर संभव प्रयास कर रही है। जर्मनी में, दक्षिणपंथी पार्टियों की गतिविधियों के ख़िलाफ़ सबसे अधिक "कठोर कानून" हैं। (उदाहरण के लिए, नाजी सलामी के साथ सलामी देना मना है। लेकिन जर्मनों को कोई नुकसान नहीं हुआ और उन्होंने अपना दाहिना नहीं, बल्कि अपना बायां हाथ उठाना शुरू कर दिया।)

इसी तरह, चेक गणराज्य और हंगरी में, इन देशों के कई निवासी स्किनहेड्स को अपना रक्षक मानते हैं, क्योंकि उनके कार्य रोमा के खिलाफ निर्देशित होते हैं, एक राष्ट्रीय अल्पसंख्यक जो हमेशा अपराध की स्थिति का मुख्य स्रोत रहा है।

इसके विपरीत, संयुक्त राज्य अमेरिका में, खाल की ताकत सार्वजनिक समर्थन में नहीं है, जो व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, बल्कि क्रूर हिंसा के प्रति उनकी खुली प्रतिबद्धता और सजा के डर की कमी में है। नया आंदोलन कई मायनों में पहले से मौजूद नस्लवादी और यहूदी-विरोधी समूहों का उत्तराधिकारी था, जिसमें कू क्लक्स क्लान और अर्धसैनिक नव-नाज़ी समूह शामिल थे। उन्होंने पुराने आंदोलन में नई ताकत और नई ऊर्जा फूंकी।

हालाँकि हाल ही में कई समाजशास्त्रियों ने आंदोलन की गिरावट पर ध्यान दिया है, तथापि, इस घटना के अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह एक गुज़रती हुई सनक से अधिक कुछ का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी पुष्टि इसके अस्तित्व के बीस वर्षों से अधिक समय-समय पर होने वाले उतार-चढ़ाव से होती है। हालाँकि, यह युवाओं के बीच गूंजता रहता है और उन्हें अपनी ओर आकर्षित करता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद

सिनसिनाटी में एक श्वेत पुलिस अधिकारी द्वारा 19 वर्षीय काले लड़के की हत्या वह चिंगारी थी जिसने नस्लवाद और गरीबी के बारे में लंबे समय से चली आ रही शिकायतों को प्रज्वलित किया। 1992 में लॉस एंजिल्स के बाद सबसे बड़ा अश्वेत विरोध प्रदर्शन, इसमें सैकड़ों लोग शामिल थे जो पुलिस की बर्बरता और दशकों की गरीबी और हाशिए पर रहने का विरोध कर रहे थे। टिमोथी थॉमस 1995 के बाद से सिनसिनाटी में पुलिस द्वारा मारे गए 15वें अश्वेत व्यक्ति थे और नवंबर के बाद से चौथे अश्वेत व्यक्ति थे। इस दौरान एक भी श्वेत व्यक्ति की मौत नहीं हुई. यातायात उल्लंघन के लिए स्टीवन रोगाच ने उसे गोली मार दी। यह अपराध दिखाता है कि समाज के सबसे गरीब तबके और पुलिस के बीच रिश्ते किसी भी वक्त फटने को तैयार हैं. जो संघर्ष छिड़ गया, उससे अमेरिकी समाज के समृद्ध वर्गों में भय और आश्चर्य पैदा हो गया, जिन्होंने लंबे समय तक अपने पड़ोस में गरीबी और अराजकता की पूरी दुनिया पर ध्यान नहीं देने की कोशिश की। इन घटनाओं ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में - दुनिया के इस सबसे अमीर देश में, ऐसे लोग हैं जो इतने गरीब हैं कि वे दुनिया की सबसे शक्तिशाली हिंसा मशीन के साथ संघर्ष करने के लिए तैयार हैं।

लेकिन ये कौन विद्रोही हैं जो पुलिस से लड़ाई करने को तैयार हैं? अमेरिकी शहरों में, "श्वेत मार्ग" नामक एक घटना होती है, जब श्वेत समृद्ध आबादी शहर के केंद्र को छोड़कर उपनगरों में चली जाती है। इन आधुनिक यहूदी बस्तियों में शहर के सबसे गरीब और सबसे वंचित निवासी रहते हैं। वहीं, सिनसिनाटी की अश्वेत आबादी का हिस्सा हाल ही में 38% से बढ़कर 43% हो गया है और 330,000 लोगों तक पहुंच गया है। सिनसिनाटी विश्वविद्यालय के एक हालिया समाजशास्त्रीय अध्ययन से पता चला है कि जहां शहर के निवासियों की औसत प्रति व्यक्ति आय $14,420 प्रति वर्ष है, वहीं राइन क्षेत्र (जहां काली आबादी केंद्रित है) में यह केवल $5,359 है, और इसके 48 प्रतिशत निवासी इसी पर जीवन यापन करते हैं। सामाजिक कार्यक्रम. पिछले पांच वर्षों में सिनसिनाटी में बेरोजगारी दर औसतन केवल 3.8 प्रतिशत रही है। लेकिन उसी अध्ययन के अनुसार, राइन में अश्वेतों के बीच बेरोजगारी दर 30 प्रतिशत के करीब है। अधिकारियों ने अधिक से अधिक पुलिस इकाइयाँ बनाकर बेरोजगारी के सामाजिक परिणामों से निपटने की कोशिश की, जिन्होंने काली आबादी के खिलाफ क्रूरतापूर्वक "नस्लीय रोकथाम" की नीति अपनाई। इसलिए, हालिया विस्फोट आखिरी होने की संभावना नहीं है। सब कुछ पहले जैसा ही है, एक काले आदमी और पुलिस के बीच मुलाकात पहले वाले के लिए अच्छी नहीं है।

अधिकारियों का कहना है कि यहां सुरक्षा के लिए पुलिस की जरूरत है, लेकिन वे किसकी रक्षा कर रहे हैं? सही उत्तर यह है कि दमनकारी संस्थाएँ केवल अपने अनुचित वितरण से पूँजीवादी व्यवस्था की रक्षा करती हैं। यह तथ्य कि शहर में कर्फ्यू घोषित किया गया और सैकड़ों लोगों को गिरफ्तार किया गया, अमेरिकी लोकतंत्र का सार स्पष्ट रूप से दर्शाता है। इससे पता चलता है कि शासक वर्ग यहां भी बाकी दुनिया की तरह ही दमनकारी नीतियों का इस्तेमाल करने को तैयार है, लेकिन अपने ही लोगों के खिलाफ। बुर्जुआ वर्ग उत्पीड़ितों की हिंसा से भयभीत होकर अपने हाथ उठा देता है - और विशेष रूप से यदि हिंसा उनकी पवित्र निजी संपत्ति के खिलाफ निर्देशित होती है, लेकिन हर दिन वे अपने ही देश में श्रमिकों, बेरोजगारों, अल्पसंख्यकों, महिलाओं और युवाओं पर अधिक हिंसा करते हैं।

नस्लीय समस्या पूंजीवादी अंतर्विरोधों का प्रत्यक्ष परिणाम है। जैसा कि मैल्कम एक्स ने अमेरिकी समाज को देखते हुए कहा था, "नस्लवाद पूंजीवाद में अंतर्निहित है।" जहां भी असमानता होगी, लोगों को सतही मानदंडों के अनुसार विभाजित किया जाएगा: जाति, धर्म, लिंग, आदि।

यह स्पष्ट है कि पूंजीवाद कभी भी अपने सामने आने वाली समस्याओं का समाधान नहीं करेगा। इसे बदलने का एकमात्र तरीका सभी के लिए सभ्य आवास, शिक्षा, नौकरियां आदि प्रदान करना है। लेकिन यह मूल रूप से असंभव है जब तक बाजार संबंध मौजूद हैं जिनमें केवल लाभ महत्वपूर्ण है।

बहुराष्ट्रीय रूस में आज, राष्ट्रीयता के आधार पर भेदभाव के अन्य, "रोज़मर्रा" रूप विकसित हो गए हैं, जो किसी अन्य संस्कृति, भाषा, मान्यताओं और परंपराओं के प्रति लगातार ज़ेनोफोबिया, शत्रुता और असहिष्णुता से जुड़े हैं। ये रूप एक विचित्र मिश्रण बनाते हैं: आंशिक रूप से वे हमारे समाज को विशाल रूसी साम्राज्य से अपने बाहरी इलाके में उपनिवेश बनाने के विशिष्ट तरीकों से विरासत में मिले थे, आंशिक रूप से वे राष्ट्रीय भेदभाव के कारण थे जो आंशिक रूप से एकल समुदाय "सोवियत लोगों" के भीतर मौजूद थे। वे आज के वैश्विक रुझानों को प्रतिबिंबित करते हैं: कई देश अब प्रवासी श्रमिकों की आमद और सामान्य रूप से आप्रवासन के कारण राष्ट्रवाद के वायरस से "संक्रमित" हैं।

विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ज़ेनोफ़ोबिया के ये "अव्यक्त" रूप, अलग-अलग बदसूरत प्रकोपों ​​​​में फूट रहे हैं (जैसे कि रियाज़ान में एक यहूदी स्कूल का हालिया नरसंहार, स्किनहेड्स और विदेशियों के बीच लड़ाई, या बोरोविची में 14 साल की एक यहूदी लड़की की हत्या- पुराने स्किनहेड), सबसे खतरनाक हैं: वे लोगों की चेतना में "प्रवेश" करते हैं और अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के साथ संबंधों के आदर्श के रूप में माने जाने लगते हैं। स्थिति से बाहर के व्यक्ति के लिए परिणाम चौंकाने वाले हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कोई क्रास्नोडार अधिकारियों के कार्यों का मूल्यांकन कैसे कर सकता है, मेस्खेतियन तुर्कों को व्यवस्थित रूप से बुनियादी नागरिक और मानवाधिकारों से वंचित करके, यहां तक ​​कि विवाह पंजीकृत करने और अपना उपनाम देने का अधिकार भी क्षेत्र के क्षेत्र से "निचोड़" रहा है। बच्चे? हम चेचन्या के शरणार्थियों के प्रति कई स्थानीय अधिकारियों की नीति को कैसे समझ सकते हैं, जब उन्हें अक्सर सबसे बुनियादी चीज़ से वंचित कर दिया जाता है - इस क्षेत्र में उनके रहने के तथ्य का पंजीकरण? दुनिया के सबसे पुराने मानवाधिकार संगठन, इंटरनेशनल लीग ऑफ ह्यूमन राइट्स की निदेशक, संयुक्त राष्ट्र सलाहकार, कैथरीन फिट्ज़पैट्रिक, जो 20 वर्षों से रूसी समस्याओं पर काम कर रही हैं, कहती हैं, "यह एक वास्तविक रंगभेद है।" "आपकी स्थिति में मुझे सबसे ज्यादा क्या प्रभावित करता है अधिकांश पीड़ितों के लिए खुद को कानूनी रूप से सुरक्षित रखना पूरी तरह से असंभव है "आखिरकार, राष्ट्रीय घृणा भड़काने की सजा देने वाले अनुच्छेदों के तहत, किसी निजी व्यक्ति के बयान के आधार पर आपकी अदालत में मामला शुरू नहीं किया जा सकता है।"

एक और ख़तरा है: एक राज्य जो कभी भी क्लासिक "काले और सफेद" नस्लवाद का "झंडा नहीं उठाएगा" उसे राष्ट्रीय विचार के रूपों में से एक के रूप में "अव्यक्त" ज़ेनोफ़ोबिया का उपयोग करने के अवसर से आसानी से लुभाया जा सकता है।

दो वर्षों तक, उत्तर-पश्चिमी रूस में राष्ट्रीय उग्रवाद और नस्लवाद का मुकाबला करने के तरीकों पर सरकारी अधिकारियों के लिए रूसी-अमेरिकी सेमिनार नियमित रूप से आयोजित किए गए। बोरोविची में एक यहूदी लड़की की हत्या के बाद, इस शहर में, स्थानीय प्रशासन के अनुरोध पर, पहली बार कानून प्रवर्तन अधिकारियों के लिए एक विशेष सेमिनार आयोजित किया गया था - बाद में ऐसे सेमिनार कई बार आयोजित किए गए थे। हालाँकि, हाल ही में, जब अमेरिकी पुलिस अधिकारियों के एक समूह ने आगे के सहयोग पर सहमति के लिए विदेश मंत्रालय का दौरा किया, तो उन्हें यह कहकर "वापस लौटा दिया गया" कि "नस्लवाद पश्चिम की समस्या है, रूस की नहीं।"

“...एस्टोनिया में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि हमारा समाज काफी सहिष्णु है, और भेदभाव की समस्याओं को, एक नियम के रूप में, समाचार पत्रों और अन्य मीडिया के पन्नों पर बहुत कम जगह दी जाती है। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि इंटरनेट "पेज" न केवल नस्लवादी, बल्कि न केवल व्यक्तियों, बल्कि पूरे संगठनों के फासीवादी बयानों से भरे हुए हैं! किसी को केवल डेल्फी पोर्टल की ओर रुख करना है, जहां हर किसी को, जो बहुत आलसी नहीं है, अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार दिया जाता है, कभी-कभी न केवल गलत, बल्कि अत्यधिक आक्रामक राय भी! साथ ही, विशेषज्ञों की ओर से कमोबेश कोई पेशेवर टिप्पणियाँ नहीं हैं, सरकारी प्रतिनिधियों का उल्लेख नहीं है, जो घोषित लोकतांत्रिक दिशानिर्देशों से संबंधित हैं, उन्हें सार्वभौमिक मानवीय सिद्धांतों और नैतिक मानदंडों को बनाए रखने और उनकी रक्षा करने के लिए कहा जाता है।

मैं यह सब "विधर्म" नहीं दोहराऊंगा और कई आक्रामक उपनामों का हवाला दूंगा जो एस्टोनियाई भाषा के "आभासी होटल" के आगंतुक "विदेशियों" ("मुलास्ड") को देते हैं<…>), जिसका मुख्य अर्थ रूसी है। यह केवल सबसे आम लोगों में से एक का हवाला देने के लिए पर्याप्त है - "तिब्लाड", जिसका रूसी भाषा में कोई एनालॉग नहीं है, लेकिन "निचली" जाति या राष्ट्र के प्रतिनिधियों के रूप में रूसियों के प्रति बेहद नकारात्मक और अत्यधिक तिरस्कारपूर्ण रवैया व्यक्त करता है। पड़ोस में रहने वाले रूसी राष्ट्रीय अल्पसंख्यक के प्रतिनिधियों की ऐसी लोकप्रिय परिभाषाएँ, जो मीडिया में व्यापक प्रसार के कारण लगभग "साहित्यिक" हो गई हैं, ज़ेनोफ़ोबिया के सबसे विशिष्ट रूप, या अधिक सटीक रूप से, रसोफ़ोबिया के अलावा और कुछ नहीं की अभिव्यक्ति का संकेत देती हैं। एस्टोनियाई समाज में. चूँकि जनता के मूड को जानने का एक बहुत ही सुविधाजनक तरीका इन जनता को अपनी राय व्यक्त करने का अवसर देना है, यह कभी-कभी कई समाजशास्त्रीय अध्ययनों के परिणामों से भी अधिक खुलासा करने वाला होता है। दुर्भाग्य से, हमारे एस्टोनियाई समाज में कानूनी सहित संस्कृति का स्तर इतना कम है कि मजबूत लोकतांत्रिक परंपराओं की स्थापना के लिए अभी भी कोई आधार नहीं है। सामान्य अज्ञानता के कारण, सहिष्णुता की कमी (या सहिष्णुता - जैसा कि आप चाहें) और कड़वाहट, प्रतिशोध और आक्रामकता की उपस्थिति, विकृत अवधारणाएं, ऐतिहासिक घटनाओं का व्यक्तिपरक आकलन, अज्ञानी आत्मविश्वास और अंतरराष्ट्रीय कानून के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों की मनमानी व्याख्या हावी है। सार्वजनिक चेतना और एस्टोनियाई औसत व्यक्ति की चेतना। और मानवाधिकार मानक। इस आधार पर, अधिकांश एस्टोनियाई लोग अपने बारे में और जिस समाज में वे रहते हैं उसके बारे में बहुत अच्छी राय रखते हैं। वास्तव में, ऐसे आत्म-मूल्यांकन सच्चाई से बहुत दूर हैं, जैसा कि हम जानते हैं, तुलना के माध्यम से जाना जाता है। और तुलना और विचार के लिए, मैं सिर्फ एक उदाहरण देना चाहता हूं, जो पश्चिमी मीडिया (रॉयटर) से लिया गया है: आयरलैंड में, एक बस चालक पर एक गैर-आयरिश यात्री को "दफा हो जाओ" कहने के लिए 900 पाउंड से अधिक का जुर्माना लगाया गया था। " घर"।

हमारी राय में, असहिष्णुता की समस्या रूसियों के संबंध में केवल एस्टोनियाई लोगों की समस्या नहीं है। असहिष्णुता कई देशों में हर जगह पाई जाती है। यह ठीक उसी समय है जब "स्वस्थ बहुमत" चुप है कि आक्रामक "अल्पसंख्यक" कार्य करता है।

नस्लवाद का कारण त्वचा का रंग नहीं, बल्कि मानवीय सोच है। इसलिए, नस्लीय पूर्वाग्रह, ज़ेनोफोबिया और असहिष्णुता का इलाज सबसे पहले उन गलत विचारों से छुटकारा पाने में किया जाना चाहिए जो कई सहस्राब्दियों से विभिन्न समूहों की श्रेष्ठता या इसके विपरीत, निम्न स्थिति के बारे में गलत अवधारणाओं का स्रोत रहे हैं। इंसानियत।

जातिवादी सोच हमारी चेतना में व्याप्त है। हम सभी थोड़े-थोड़े नस्लवादी हैं। हम जातीय संतुलन में विश्वास करते हैं. हम "पासपोर्ट जांच" के बहाने मेट्रो और सड़कों पर लोगों के दैनिक अपमान को चुपचाप स्वीकार करते हैं - आखिरकार, जिनकी जांच की जाती है वे गलत दिखते हैं। यह बात हमारे दिमाग में नहीं बैठती कि पंजीकरण की संस्था के बिना सामाजिक व्यवस्था संभव है। हम नहीं देखते कि प्रतिबंधात्मक उपायों के अलावा, हम उन खतरों से कैसे निपट सकते हैं जो प्रवासन अपने साथ लाता है। हम डर के तर्क से प्रेरित होते हैं, जिसमें कारण और प्रभाव उलट जाते हैं।

"गैर-स्लाव राष्ट्रीयता" के प्रवासी खुद को क्रास्नोडार, स्टावरोपोल या मॉस्को में जिस वास्तविक संघर्ष में पाते हैं वह बिल्कुल स्पष्ट है। यह पंजीकरण प्रणाली पर आधारित है, जो, जैसा कि सभी जानते हैं, पंजीकरण के लिए केवल एक व्यंजना है और जो, संविधान के अनुसार, अवैध है। पंजीकरण प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, और कभी-कभी असंभव भी है। पंजीकरण की कमी से कानूनी स्थिति की कमी होती है, जिसका अर्थ है कानूनी रोजगार, आवास के कानूनी किराये आदि की असंभवता। यह स्पष्ट है कि लोग जितनी अधिक कठिन स्थिति में होंगे, उनके वातावरण में व्यवहार के विकृत रूपों के घटित होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। सामाजिक तनाव और ज़ेनोफ़ोबिक भावनाओं के बढ़ने से यह श्रृंखला बंद हो गई है।

नस्लवादी सोच एक बिल्कुल अलग शृंखला बनाती है. गैर-रूसी आप्रवासियों की विचलित व्यवहार में संलग्न होने की प्रवृत्ति 'सामाजिक तनाव का बढ़ना' प्रतिबंधात्मक उपायों की आवश्यकता और, विशेष रूप से, कुछ समूहों के सदस्यों के लिए विशेष पंजीकरण नियम।

सम्मानित विशेषज्ञों (और उनके डेटा पर भरोसा करने वाले सरकारी अधिकारियों) को यह कहते हुए सुनना अजीब हो सकता है कि "लगभग 1.5 मिलियन मुस्लिम पहले से ही मॉस्को और मॉस्को क्षेत्र में रहते हैं।" जाहिरा तौर पर, यह आंकड़ा राजधानी और क्षेत्र की तातार और अज़रबैजानी आबादी के योग से लिया गया था, जिसमें डागेस्टैन और अन्य उत्तरी कोकेशियान क्षेत्रों के आगंतुकों को जोड़ा गया था। इन गणनाओं के पीछे का तर्क यह बताता है कि दक्षिणी लोग एक विशाल सांस्कृतिक दूरी के कारण सामान्य आबादी से अलग एक समूह के रूप में केंद्र की ओर पलायन कर रहे हैं। यह कोई मज़ाक नहीं है: ईसाई धर्म और इस्लाम - यहाँ, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, एक संवाद स्थापित करना हमेशा संभव नहीं था, और सामाजिक-आर्थिक अस्थिरता की स्थिति में, एक अंतर-सभ्यतागत संघर्ष दूर नहीं है। क्या वक्ता स्वयं उस बात पर विश्वास करते हैं जो वे अपने श्रोताओं को सिखाते हैं?

स्लाव बहुसंख्यक और गैर-स्लाव अल्पसंख्यकों की कथित सांस्कृतिक असंगति के बारे में धारणा बेतुकी है। यह केवल इसलिए बेतुका है क्योंकि रूस में गैर-रूसी प्रवासियों का बड़ा हिस्सा पूर्व सोवियत गणराज्यों से आता है, और उत्तरी काकेशस के प्रवासी रूसी नागरिक हैं। अपनी सांस्कृतिक संबद्धता से वे सोवियत लोग हैं। उनकी "जातीयता" सोवियत है, चाहे नृवंशविज्ञान विशेषज्ञ हमें कितना भी समझाएं। इनमें से अधिकांश लोगों का समाजीकरण उन्हीं परिस्थितियों में किया गया था जिनमें देश की बाकी आबादी का समाजीकरण किया गया था। वे एक ही स्कूल में गए, एक ही सेना में सेवा की (या "बर्बाद"), एक ही अर्ध-स्वैच्छिक संगठनों के सदस्य थे। एक नियम के रूप में, उनके पास रूसी भाषा का उत्कृष्ट अधिकार है, और धार्मिक पहचान के संबंध में, जिन लोगों को मुस्लिम कहा जाता है उनमें से अधिकांश के मस्जिद में जाने की संभावना उन लोगों की तुलना में अधिक होती है जिन्हें रूढ़िवादी कहा जाता है। गिरजाघर।

बेशक, प्रवासियों और मेज़बान आबादी के बीच एक सांस्कृतिक दूरी है। लेकिन यह फिर से समाजीकरण की विशिष्टताओं और परिणामस्वरूप प्राप्त व्यवहार कौशल से निर्धारित होता है। यह ग्रामीण निवासियों और शहरवासियों, छोटे शहरों के निवासियों, पारस्परिक संपर्कों के घने नेटवर्क के आदी, और मेगासिटी के निवासियों, जहां गुमनामी का राज है, के बीच की दूरी है। यह न्यूनतम सामाजिक क्षमता वाले कम शिक्षित लोगों और उनके आसपास उच्च स्तर की शिक्षा और तदनुसार, उच्च पेशेवर प्रशिक्षण वाले लोगों के बीच की दूरी है। सांस्कृतिक भिन्नताएँ संरचनात्मक और कार्यात्मक भिन्नताओं का एक अतिरिक्त पहलू मात्र हैं।

लोग अपने पास मौजूद सामाजिक संसाधन के आधार पर कुछ समूहों के सदस्य बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, नौकरशाही के पास शक्ति नामक एक संसाधन होता है। इस समूह के सदस्य इसे यथासंभव कुशलता से लागू करते हैं, बड़े शहरों में पंजीकरण प्रक्रिया को इतने सारे प्रतिबंधों के साथ लागू करते हैं कि संभावित रिश्वत देने वालों की कतार लग जाती है। क्या मुझे यह जोड़ने की आवश्यकता है कि उनमें से सबसे उदार वे लोग हैं जिनके लिए पंजीकरण करना सबसे कठिन है? यह समूह "गैर-रूसी" है, जो बदले में, उनके प्रति अनकहे निर्देशों की गंभीरता के आधार पर कई उपसमूहों में आता है। बड़े मालिकों के पास एक और संसाधन है - काम प्रदान करने की क्षमता। फिर, यह याद दिलाना अनावश्यक है कि शक्तिहीन और पासपोर्टहीन "विदेशी" सबसे क्रूर परिस्थितियों में काम करने और काम करने के लिए तैयार हैं, जब कोई भी स्वास्थ्य बीमा और विकसित पूंजीवाद की अन्य ज्यादतियों के बारे में सोचता भी नहीं है। जिस किसी ने भी देखा है कि उनके कर्मचारी किस जोश के साथ एक खास शक्ल वाले राहगीरों को रोकते हैं और जब इन राहगीरों के दस्तावेज सही पाए जाते हैं तो उनके चेहरे कितने असंतुष्ट होते हैं, वह जानता है कि हमारी बहादुर पुलिस के पास कितने संसाधन हैं।

इस प्रकार गैर-रूसी मूल के प्रवासी एक या दूसरे जातीय समूह के सदस्य बन जाते हैं। हम नहीं जानते कि इस प्रक्रिया में "अपनों" के प्रति "प्राकृतिक" आकर्षण की क्या भूमिका होती है। लेकिन हम जानते हैं कि भले ही उनमें पूरी तरह से आत्मसात होने की तीव्र इच्छा हो, वे शायद ही सफल होंगे। हालाँकि, ऐसे समूह की नज़र में जो ऐसी समस्याओं (रूसी बहुमत) का सामना नहीं करता है, ऐसा व्यवहार एक सांस्कृतिक प्रतिवर्त जैसा दिखता है - गैर-रूसी प्रवासियों की हर किसी की तरह रहने की अनिच्छा।

हमें ऐसा लगता है कि अब समय आ गया है कि प्रवासन से संबंधित समस्याओं की चर्चा को सांस्कृतिक-मनोवैज्ञानिक से सामाजिक-संरचनात्मक स्तर पर ले जाया जाए। हमें संस्कृतियों के संवाद/संघर्ष के बारे में बात नहीं करनी चाहिए और न ही "सहिष्णुता" के बारे में, बल्कि गहरे सामाजिक - विशेष रूप से कानूनी - परिवर्तनों के बारे में बात करनी चाहिए, जिसके बिना नस्लवाद के खिलाफ सभी अपमानजनक और अंतरजातीय सहिष्णुता के सभी आह्वान खोखले गर्म हवा बने रहेंगे।

अपने अध्ययन के इस भाग में, हम नस्लीय भेदभाव के परिणामों को रोकने के लिए कुछ सिफारिशें देना चाहेंगे।

मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा यह घोषणा करती है कि सभी मनुष्य स्वतंत्र रूप से पैदा हुए हैं और गरिमा और अधिकारों में समान हैं और हर कोई इसमें निर्धारित सभी अधिकारों और स्वतंत्रता का हकदार है, किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना, विशेष रूप से नस्ल, रंग के भेदभाव के बिना। त्वचा या राष्ट्रीय मूल.

कानून के समक्ष सभी व्यक्ति समान हैं और किसी भी भेदभाव के खिलाफ और भेदभाव के लिए किसी भी उकसावे के खिलाफ कानून के समान संरक्षण के हकदार हैं।

नस्लीय अंतर पर आधारित श्रेष्ठता का प्रत्येक सिद्धांत वैज्ञानिक रूप से गलत, नैतिक रूप से निंदनीय और सामाजिक रूप से अन्यायपूर्ण और खतरनाक है, और सिद्धांत या व्यवहार में कहीं भी नस्लीय भेदभाव का कोई औचित्य नहीं हो सकता है।

नस्ल, रंग या जातीय मूल के आधार पर लोगों के खिलाफ भेदभाव राष्ट्रों के बीच मैत्रीपूर्ण और शांतिपूर्ण संबंधों में बाधा है और लोगों के बीच शांति और सुरक्षा के साथ-साथ एक ही राज्य के भीतर भी व्यक्तियों के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व में व्यवधान पैदा कर सकता है।

नस्लीय बाधाओं का अस्तित्व किसी भी मानव समाज के आदर्शों के विपरीत है।

निःसंदेह, राज्य को इस समस्या के समाधान में अग्रणी भूमिका निभानी चाहिए। यह सुनिश्चित करना राज्य की ज़िम्मेदारी है कि प्रत्येक व्यक्ति को जाति, रंग, राष्ट्रीय या जातीय मूल के भेदभाव के बिना, विशेष रूप से निम्नलिखित अधिकारों के प्रयोग के संबंध में, कानून के समक्ष समान अधिकार हैं:

क) न्यायालय और न्याय प्रशासन करने वाले अन्य सभी निकायों के समक्ष समानता का अधिकार;

(बी) हिंसा या चोट से राज्य द्वारा व्यक्ति की सुरक्षा और संरक्षण का अधिकार, चाहे वह सरकारी अधिकारियों द्वारा या किसी व्यक्ति, समूह या संस्था द्वारा किया गया हो;

ग) राजनीतिक अधिकार, विशेष रूप से चुनाव में भाग लेने का अधिकार - वोट देने और उम्मीदवार के रूप में खड़े होने का अधिकार - सार्वभौमिक और समान मताधिकार के आधार पर, देश की सरकार में भाग लेने का अधिकार, साथ ही प्रबंधन में भी भाग लेने का अधिकार किसी भी स्तर पर सार्वजनिक मामले, साथ ही सार्वजनिक सेवा तक समान पहुंच का अधिकार;

घ) अन्य नागरिक अधिकार, विशेष रूप से:

i) राज्य के भीतर आवागमन और निवास की स्वतंत्रता का अधिकार;

ii) अपने देश सहित किसी भी देश को छोड़ने और अपने देश में लौटने का अधिकार;

iii) नागरिकता का अधिकार;

iv) विवाह करने और जीवनसाथी चुनने का अधिकार;

v) व्यक्तिगत रूप से या दूसरों के साथ संयुक्त रूप से संपत्ति रखने का अधिकार;

vi) विरासत के अधिकार;

vii) विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार;

viii) राय और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार;

ix) शांतिपूर्ण सभा और संघ की स्वतंत्रता का अधिकार;

ई) विशेष रूप से आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में अधिकार:

i) काम करने का अधिकार, काम का स्वतंत्र विकल्प, काम की उचित और अनुकूल परिस्थितियाँ, बेरोजगारी से सुरक्षा, समान काम के लिए समान वेतन, उचित और संतोषजनक पारिश्रमिक;

ii) ट्रेड यूनियन बनाने और उसमें शामिल होने का अधिकार;

iii) आवास का अधिकार;

iv) स्वास्थ्य, चिकित्सा देखभाल, सामाजिक सुरक्षा और सामाजिक सेवाओं के अधिकार;

v) शिक्षा और प्रशिक्षण का अधिकार;

vi) सांस्कृतिक जीवन में समान भागीदारी का अधिकार;

च) सार्वजनिक उपयोग के लिए किसी भी स्थान या किसी भी प्रकार की सेवा, जैसे परिवहन, होटल, रेस्तरां, कैफे, थिएटर और पार्क तक पहुंच का अधिकार।

उपरोक्त अधिकारों को साकार करने के लिए शिक्षण, शिक्षा, संस्कृति और मीडिया पर अधिक ध्यान देना होगा।

फिनलैंड में सबसे बड़ा अल्पसंख्यक समूह (जनसंख्या का 5.71 प्रतिशत) स्वीडिश भाषी फिन्स हैं। यह जनसंख्या समूह इस तथ्य के कारण अन्य राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की तुलना में अधिक अनुकूल स्थिति में है कि स्वीडिश, फिनिश के साथ, फिनलैंड की आधिकारिक भाषा है। हाल के वर्षों में, सरकार ने सामी, फिनलैंड के स्वदेशी लोगों के भूमि स्वामित्व मुद्दे को हल करने के प्रयास तेज कर दिए हैं। फ़िनिश, स्वीडिश या सामी भाषाएँ छात्रों को मातृभाषा के रूप में सिखाई जाती हैं, और नए कानून के तहत, जो बच्चे फ़िनलैंड में स्थायी रूप से निवासी हैं, और इसलिए अप्रवासियों के बच्चे, दोनों एक व्यापक माध्यमिक विद्यालय में भाग लेने के लिए बाध्य और हकदार हैं।

राज्यों द्वारा किए गए अन्य सकारात्मक प्रयासों में शामिल हैं: नस्लीय रूप से प्रेरित अपराधों के लिए उच्च दंड शुरू करने के उद्देश्य से विधायी उपाय; रोजगार के विभिन्न क्षेत्रों में किसी जातीयता और राष्ट्रीयता के लोगों की संख्या स्थापित करने के लिए जातीय निगरानी का उपयोग करना और उन क्षेत्रों में अल्पसंख्यकों के लिए अतिरिक्त नौकरियां पैदा करने के लक्ष्य निर्धारित करना जहां उनका प्रतिनिधित्व कम है; नस्लवाद और असहिष्णुता के खिलाफ लड़ाई से संबंधित मुद्दों से निपटने वाले नए सलाहकार निकायों की स्थापना, जिसमें नस्लीय भेदभाव को रोकने और सहिष्णुता को बढ़ावा देने के उद्देश्य से सार्वजनिक सूचना अभियान शुरू करना और लागू करना शामिल है; और मानवाधिकार संस्थानों का निर्माण और जातीय और नस्लीय समानता के लिए समर्पित लोकपाल की नियुक्ति।

राज्य प्राधिकारियों को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि अल्पसंख्यकों को कानून के भीतर और समग्र रूप से समाज के भीतर, समानता के मौलिक अधिकार का आनंद मिले। इस संबंध में, स्थानीय सरकारों, नागरिक समाज संगठनों और गैर-सरकारी संगठनों (एनजीओ) को महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। पुलिस अधिकारियों, अभियोजकों और न्यायाधीशों को नस्लीय भेदभाव और नस्लीय रूप से प्रेरित अपराधों की बेहतर समझ होनी चाहिए, और कुछ मामलों में जिन समुदायों की वे सेवा करते हैं उनकी बहु-जातीय प्रकृति को बेहतर ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए पुलिस बलों की संरचना में बदलाव करना उचित हो सकता है। . अल्पसंख्यकों को भी अपने समुदायों में एकीकृत होना चाहिए। अन्य सिफ़ारिशों में नफरत फैलाने वाले भाषण को नियंत्रित करना, शिक्षा के माध्यम से सशक्तिकरण को बढ़ावा देना और पर्याप्त आवास और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच प्रदान करना शामिल है।

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आस्ट्राखान राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और मनोविज्ञान विभाग

53वें छात्र वैज्ञानिक एवं तकनीकी सम्मेलन की कार्यवाही

आधुनिक नस्लवाद एक वैश्विक समस्या के रूप में

द्वारा पूरा किया गया: वरिष्ठ जीआर। आईपी-11

शकादिना अलीसा और मिखिना ऐलेना

वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: एसोसिएट प्रोफेसर शिशकिना ई.ए.

अस्त्रखान 2003

परिचय

नस्लवाद को न तो स्पष्टीकरण की आवश्यकता है और न ही विश्लेषण की। उनके अमिट नारे ज्वार की तरह फैलते हैं जो किसी भी क्षण समाज को डुबा सकते हैं। नस्लवाद के अस्तित्व को औचित्य की आवश्यकता नहीं है। यह स्पष्ट कथन, पूर्ण होने के साथ-साथ अप्रमाणित भी है, इसका मतलब है कि नस्लवाद में एक स्वयंसिद्ध सिद्धांत के सभी लक्षण हैं। सभी के लिए सुलभ, भले ही सभी द्वारा स्वीकार न किया गया हो, नस्लवाद एक ऐसी अवधारणा है जो जितनी अधिक प्रभावी है, उतनी ही अधिक अस्पष्ट, अधिक गतिशील, अधिक स्पष्ट प्रतीत होती है। अफवाहों की गति से फैलने वाले जुनून की तरह, नस्लवाद किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को जितनी तेजी से अपनी चपेट में लेता है, प्रत्येक व्यक्ति की असुरक्षा की भावना उतनी ही अधिक मजबूत होती है, जो अपने राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक आत्म की भावना खो देता है। इस प्रकार स्थायित्व के संकेतों के लिए एक उन्मत्त खोज शुरू होती है, मूल्यों के हस्तांतरण की गारंटी जो स्थिरता सुनिश्चित कर सकती है, वर्तमान के साथ अतीत की पहचान कर सकती है और उत्तराधिकारियों को भविष्य और उनकी स्थिति की वैधता का वादा कर सकती है। लेकिन मानवीय तर्क से ऊपर उठने वाले अविनाशी विश्वास से बेहतर किसी सिद्धांत की रक्षा क्या हो सकती है? क्या कोई प्रकृति से बेहतर ऐसे दृढ़ विश्वास के संरक्षक का सपना देख सकता है? 1947 में क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने लिखा, "जैविक अवधारणाओं में आधुनिक विचार के अतिक्रमण के अंतिम अवशेष रहते हैं।"

इसीलिए, शायद, 20वीं सदी के मध्य में, नस्लवाद के फासीवादी उद्योग ने मानव जाति के प्राकृतिक इतिहास की ओर रुख करके नरसंहार की अपनी नीतियों को वैध बनाने की कोशिश की।

हालाँकि, नस्लवाद हमारे समय की एक वैश्विक समस्या है। किसी भी समस्या के लिए एक विशिष्ट समाधान की आवश्यकता होती है। हमारे शोध का उद्देश्य वर्तमान चरण के साथ-साथ पहले के समय में नस्लवाद के उद्भव और इसकी अभिव्यक्ति के सभी रूपों का अध्ययन करना था।

नस्लवाद पर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

शब्द "नस्लवाद" शब्द "नस्ल" संज्ञा से लिया गया है, जो लंबे समय से फ्रेंच में "कबीले" या "परिवार" की अवधारणा को इंगित करना बंद कर चुका है। 16वीं शताब्दी में, "अच्छी जाति" से संबंधित होने का उल्लेख करने और स्वयं को अच्छी "नस्ल" का व्यक्ति, "कुलीन व्यक्ति" घोषित करने की प्रथा थी। किसी की उत्पत्ति पर जोर देना खुद को अलग दिखाने, अपना महत्व दिखाने का एक तरीका था, जो सामाजिक भेदभाव का एक अनोखा रूप भी था। आम आदमी, जिसने "महान रक्त" का सपना देखा था, ने अपने पूर्वजों के नाम का उल्लेख नहीं करने की कोशिश की। धीरे-धीरे, "उत्पत्ति की योग्यता" अपनी सामग्री को बदल देती है, और 17वीं शताब्दी के अंत में "जाति" शब्द का उपयोग पहले से ही मानवता को कई बड़ी प्रजातियों में विभाजित करने के लिए किया जाता है। भूगोल की नई व्याख्या में पृथ्वी को न केवल देशों और क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, बल्कि "चार या पांच पीढ़ी या नस्लों" का भी निवास है, जिनके बीच का अंतर इतना बड़ा है कि यह पृथ्वी के एक नए विभाजन के आधार के रूप में काम करता है। 18वीं शताब्दी में, इस शब्द के अन्य अर्थों के साथ, जिसमें कभी-कभी इसका अर्थ सामाजिक वर्ग (उदाहरण के लिए, अब्बे सीयेस) हो सकता है, बफ़न ने अपने "प्राकृतिक इतिहास" में इस विचार का अनुसरण किया है कि नस्लें मानव जाति की किस्में हैं, सिद्धांत एक. ये किस्में "उत्परिवर्तन, अनोखी विकृतियों का परिणाम हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती हैं।" तो क्या लैप्स "मानव जाति से पतित एक जाति" नहीं हैं?

तब से यह शब्द शोधकर्ताओं की कई पीढ़ियों के लिए एक जाल बन गया है। कोई कसर नहीं छोड़ते हुए, कुछ ने वंशानुगत लक्षण खोजने की कोशिश की जो मानवता को सजातीय समूहों में विभाजित करते हैं, दूसरों ने जोर देकर कहा कि "जाति" की अवधारणा हमेशा से एक आधारहीन परिकल्पना रही है और बनी हुई है। इस प्रकार, गणितज्ञ-दार्शनिक ए.ओ. कौरनॉट, जिन्होंने अपने समय के कई अन्य लेखकों की तरह, नस्लीय समस्या के अध्ययन में भाग लिया, ने 1861 में तर्क दिया कि "शताब्दी के दौरान किए गए कई कार्य नस्ल की परिभाषा के साथ भी समाप्त नहीं हुए।" उन्होंने यह भी कहा कि "जाति की अवधारणा का कोई सटीक लक्षण वर्णन नहीं है जो प्रकृतिवादियों के लिए एक सच्चे मानक के रूप में काम करेगा।" तथ्य यह है कि जीवविज्ञानी और चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता फ्रांस्वा जैकब ने एक सदी से भी अधिक समय बाद, 1979 में महसूस किया कि इस मुद्दे पर जैविक डेटा को स्पष्ट करने की आवश्यकता हाल के इतिहास में नस्लवाद के विनाशकारी परिणामों से स्पष्ट होती है। अंततः, वह लिखते हैं, जीव विज्ञान दावा कर सकता है कि नस्ल की अवधारणा ने सभी व्यावहारिक मूल्य खो दिए हैं और यह केवल बदलती वास्तविकता के बारे में हमारी दृष्टि को ठीक करने में सक्षम है: जीवन के संचरण का तंत्र ऐसा है कि प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, जिसे लोग नहीं कर सकते पदानुक्रमित हो, कि हमारी एकमात्र संपत्ति सामूहिक है, और यह विविधता में निहित है। बाकी सब विचारधारा से है. आइए ध्यान दें कि नस्लवाद केवल एक राय या पूर्वाग्रह नहीं है। और यदि प्रत्यय "इज़्म" चेतावनी देता है कि हम सिद्धांत के बारे में बात कर रहे हैं, तो रोजमर्रा की जिंदगी में नस्लवाद हिंसा के कृत्यों में प्रकट हो सकता है। इस मामले में प्रतिकृति, अपमान, अपमान, पिटाई, हत्या भी सामाजिक वर्चस्व का एक रूप है। और तथ्य यह है कि जैविक विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि नस्ल की अवधारणा अस्थिर है, इससे कुछ भी नहीं बदलता है। हालाँकि, अगर एक दिन एक नई जैविक खोज की घोषणा की जाती है - एक जीन का अस्तित्व जो किसी संपत्ति को नियंत्रित करता है जो किसी व्यक्ति की प्रतिभा या विशेष दोष के रूप को निर्धारित करता है - तो इससे उसके पूर्ण व्यक्ति के रूप में पहचाने जाने के अधिकार में कुछ भी बदलाव नहीं आएगा। प्रजातंत्र। दक्षिण अफ्रीका में लोकतंत्र का अर्थ कानून के शासन द्वारा शासित राज्य होगा, न कि रंगभेद द्वारा संचालित आनुवंशिक समाज।

"नस्लवाद" और "नस्लवादी" शब्दों की उपस्थिति फ्रांस में 20वीं शताब्दी के लारोस में दर्ज की गई थी, जो 1932 में प्रकाशित हुई थी, और "नस्लवादियों की शिक्षाओं" और जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी को दर्शाती है, जो खुद को शुद्ध के वाहक घोषित करती है। जर्मन नस्ल और यहूदियों तथा अन्य लोगों को उसकी राष्ट्रीयता से बाहर करना।

हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि राजनीतिक नारे में बदलने से पहले, 19वीं शताब्दी के मध्य में नस्लीय सिद्धांत न केवल विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग थे, बल्कि अक्सर शुद्ध उद्देश्यों से, वैज्ञानिक कार्यों में शामिल किए जाते थे, जहां सिद्धांत मनुष्य और प्रकृति के बारे में गहनता से संयुक्त किया गया। रेनन और एफ. एम. मुलर और कई अन्य यूरोपीय वैज्ञानिकों ने मानवता की भौतिक और आध्यात्मिक उत्पत्ति को समझने की कोशिश की। विभिन्न नस्लीय सिद्धांत - असंख्य और अक्सर विरोधाभासी - सभ्यताओं के विकास और विकास को कवर करने में सक्षम स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाने की सामान्य इच्छा से प्रेरित थे। इस प्रकार, समाज, धर्मों, सभी सांस्कृतिक और राजनीतिक, साथ ही सैन्य और कानूनी संस्थानों की भाषाओं को भूवैज्ञानिक जमा, प्राणी और वनस्पति प्रजातियों के रूप में अध्ययन और वर्गीकृत करने का प्रयास किया गया। ए. पिक्टेट (1859) द्वारा लिखित "भाषाई जीवाश्म विज्ञान" इन निर्माणों में से एक को अच्छी तरह से चित्रित करता है, जिसमें आर्य और सेमाइट, दो कामकाजी अवधारणाएँ बनकर, एक नए प्राकृतिक विज्ञान की नींव में योगदान करते हैं - तुलनात्मक भाषाविज्ञान, जिसे अतीत को दिखाना चाहिए, समझाना चाहिए सभ्यताओं का वर्तमान और भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं। औपनिवेशिक पश्चिम की अवधारणाओं के संग्रहालय में, जिसे प्रोविडेंस ने एक दोहरे - ईसाई और तकनीकी - मिशन सौंपा है, नए ज्ञान की खोज है जो हमें दृश्यमान और अदृश्य प्राकृतिक दुनिया का अध्ययन करने की अनुमति देती है, जो मानवता की प्रगति की कहानी बताती है। .

जो लोग नेतृत्व करने की जल्दी में हैं, इस प्रकार, मानवता के बारे में सोचते हुए, बदलती दुनिया के नए चुने हुए व्यक्ति बनने का सपना देखते हैं। प्रगति का विचार विकासवाद के सिद्धांत के विकास की एक आवश्यक विशेषता है। डार्विन और एफ. एम. मुलर ने इस पुरानी बहस को फिर से जीवित कर दिया कि क्या पक्षियों के पास भाषा होती है, क्या मानवता का जन्म पहली चीख से हुआ था या शब्द के धन्यवाद से हुआ था। धर्मशास्त्री, जो इस बीच अकादमियों और विश्वविद्यालयों के नेता बन गए हैं, चिंतित हैं। वे मानवता की उम्र जानना चाहते हैं, यह जानना चाहते हैं कि क्या आदम और हव्वा ईडन गार्डन में हिब्रू या संस्कृत बोलते थे, क्या उनके मुश्किल से बोलने वाले पूर्वज आर्य या यहूदी थे, क्या वे बहुदेववाद को मानते थे या एक ईश्वर में विश्वास करते थे? काम करते हुए और मानव जाति के नेताओं की तरह महसूस करते हुए, वे इसे स्तरीकृत करने का निर्णय लेते हैं, इसे सावधानीपूर्वक पदानुक्रमित जातियों के बीच विभाजित करते हैं।

लेकिन इस तरह के नस्लीय वर्गीकरण को अंजाम देने के लिए, ऐसे मानदंड ढूंढना आवश्यक था जो विभिन्न पृथक प्रजातियों के बीच की सीमाओं को चित्रित कर सके। आपको किस चीज़ को प्राथमिकता देनी चाहिए: त्वचा का रंग, खोपड़ी का आकार, बालों का प्रकार, रक्त या जीभ प्रणाली? उदाहरण के लिए, रेनन अपने समय के भौतिक मानवविज्ञान का विरोध करते हुए "भाषाई जाति" को प्राथमिकता देते हैं। किसी व्यक्ति की भाषा, यानी चरित्र और स्वभाव बदलना, पड़ोसी से खोपड़ी का आकार उधार लेने से आसान नहीं है। रेनन के लिए, भाषा वह "रूप" है जिसमें किसी जाति के सभी लक्षण "ढाले" जाते हैं। इसलिए, मानव इतिहास की नस्लीय दृष्टि से खुद को अलग करने के लिए नैतिक गुणों की आनुवंशिक या जैविक परिभाषा को त्यागना पर्याप्त नहीं है। रेनान सांस्कृतिक इतिहास की एक प्रणाली स्थापित करता है जो चीन, अफ्रीका और ओशिनिया को सभ्य मानवता से बाहर रखता है और पश्चिमी सभ्यताओं के पैमाने पर सेमाइट्स को बहुत नीचे धकेल देता है।

यही नस्लवादी सिद्धांतों की विशेषता है। जो भी मानदंड चुना जाता है, भौतिक या सांस्कृतिक, नस्लवाद को इसकी खतरनाक प्रभावशीलता क्या देता है (आखिरकार, एक सिद्धांत "अवधारणाओं का एक सेट है जिसे सत्य माना जाता है और जिसके माध्यम से तथ्यों की व्याख्या की जा सकती है, और कार्यों को निर्देशित और निर्देशित किया जा सकता है") है यह दृश्य और अदृश्य के बीच कथित तौर पर सीधा संबंध स्थापित करता है। उदाहरण के लिए, यह शारीरिक संरचना (या भाषाई अभिव्यक्ति) और रचनात्मक क्षमताओं के बीच का संबंध है, जिसे एक निश्चित समुदाय में मान्यता प्राप्त है, जो अनिवार्य रूप से एक अपरिवर्तनीय रूप में इस तरह से तय होता है। ऐसे समूह की प्रतिभाओं और दोषों को इस मामले में एक सामान्य, आवश्यक प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। दरअसल, नस्लवादी पूर्वाग्रहों की विशेषता सभी "अन्य" को एक घेरे में बंद करना, उन्हें एक जादुई, अप्राप्य रेखा से घेरना है। यदि आप एक "जाति" के रूप में वर्गीकृत हैं तो आप उससे छुटकारा नहीं पा सकते। जबकि पिछले पदानुक्रमित वर्गीकरणों में कुछ मामलों में एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तन या एक स्वतंत्र व्यक्ति के गुलाम में परिवर्तन का निरीक्षण करना संभव था, नस्लीय अंतर को प्रकृति में ही अंतर्निहित माना जाता है। भिन्न जाति के व्यक्ति को लोगों की श्रेणी से बाहर भी किया जा सकता है। इस प्रकार एक पुरुष, एक महिला, एक बूढ़े आदमी, एक बच्चे के साथ बिल्कुल "अन्य" जैसा व्यवहार किया जाता है, एक व्यक्ति से कुछ अलग, एक राक्षस जिसे हटाया जाना चाहिए। ऐसी स्थिति में, जब नस्लवाद किसी व्यक्ति के व्यवहार को समझाने वाला एक सिद्धांत बन जाता है, तो यह भी तर्क दिया जाता है कि उसका कोई भी कार्य उस समुदाय के लिए जिम्मेदार "प्रकृति", "आत्मा" की अभिव्यक्ति है, जिससे वह संबंधित है। "अन्य" के प्रति महत्वाकांक्षा भी नस्लवाद को जन्म दे सकती है, जिसकी प्रकट अभिव्यक्ति का उद्देश्य प्रमुख समूह के मानदंडों के आधार पर खुद को मजबूत करना है। इस प्रकार, एथलेटिक प्रतिभा का श्रेय कुछ को दिया जाता है, आर्थिक प्रतिभा को दूसरों को, और फिर भी दूसरों को बौद्धिक या कलात्मक क्षमताओं का श्रेय दिया जाता है, जो कथित तौर पर उनके पूर्वजों से विरासत में मिली है, जिसके साथ वे इस अवसर पर संपन्न हैं।