Հոգևոր կյանք. որտեղի՞ց սկսել Ի՞նչ է նշանակում լինել քրիստոնյա 21-րդ դարում:

Քրիստոսն ասաց. «Ես չեմ եկել խաղաղություն բերելու, այլ՝ սուր», և նաև՝ «Ինչպես աշխարհն ատեց ինձ, այնպես էլ ձեզ կկատարի»։ Քրիստոնյան որոշ չափով կոչված է դիմակայելու աշխարհին: Ինչպե՞ս դա համատեղել կարիերայի և բարեկեցության ցանկության հետ: Ինչպե՞ս պատրաստել երեխաներին սրան՝ առանց նրանց դաստիարակելու մռայլ, բոլորովին դատապարտող ֆանատիկոսների մեջ և առանց նրանց Եկեղեցուց հեռացնելու: Այս մասին խոսում է վարդապետ Ալեքսի ՈՒՄԻՆՍԿԻՆ՝ Սուրբ Վլադիմիր Ուղղափառ Կրթական Կենտրոնի խոստովանահայր և «Ուղղափառ հանրագիտարան» հեռուստաշոուի վարողը։

Նպատակը և ամբողջականությունը

Ի՞նչ է նշանակում «սոցիալական դժվարություն»: Մարդը ցածր թոշակ ունի, վատ բուժօգնություն, սոցիալական երաշխիքների բացակայություն, այսինքն՝ ազատ չէ հասարակության մեջ, չէ՞։ Իր կրոնական դիրքից ելնելով, իմ կարծիքով, նա չի կարող դա ապրել մեր հասարակության մեջ։

Ինչ վերաբերում է որոշ ոլորտներում աշխատելու հնարավորությանը: Ավելի լավ վարձատրվող աշխատանք ստանալու հնարավորություն.

Այո, քրիստոնյան չի կարող աշխատել որոշ ոլորտներում՝ պոռնո բիզնեսում, մոլախաղերի բիզնեսում և այլ վայրերում, որտեղ մեղքը քարոզվում է, և որտեղ կա մեղքի հետ կապված արդյունաբերություն: Սա բոլորը գիտեն։

Բայց սկզբունքորեն ուղղափառը պարտավոր է հաջողակ լինել:

Ոչ, ես ստիպված չեմ: Ճիշտ այնպես, ինչպես նա պետք չէ անհաջողակ լինել: Նա ոչ մեկին ոչինչ չի պարտական, բացի Աստծուց: Այսինքն՝ որպես քաղաքացի պարտավոր է ենթարկվել իր երկրի օրենքներին, հարկեր վճարել ու ապրել՝ չխախտելով քաղաքացիական ու քրեական օրենսգիրքը։ Իսկ մնացած ամեն ինչ վերաբերում է Աստծո առաջ նրա պարտականությունին, որը մեզ տալիս է Ավետարանը: Հաջողությունը կամ ձախողումը յուրաքանչյուրի անձնական խնդիրն է՝ ըստ ցանկության:

Բայց հարցը կարող է այլ կերպ հնչել՝ արդյոք մարդը պետք է նպատակ դնի հաջողակ լինելու: Կարո՞ղ է ուղղափառ մարդը նույնիսկ իրեն թույլ տալ նման նպատակ դնել: Պատասխանն այն է, որ դա կարող է, չնայած դա պարտադիր չէ: Ես պարտավոր չեմ, բայց իրավունք ունեմ։

Այժմ կարծիք է առաջացել, որ ժամանակակից ուղղափառ մարդը պարտավոր է իր առջեւ դնել հետեւյալ նպատակները՝ մասնագիտական ​​կարիերա, հաջողություն, որպեսզի ավելի մեծ կշիռ ունենա ոչ եկեղեցական մարդկանց աչքում, կերտի Եկեղեցու պատկերը որպես համայնք։ հաջողակ մարդկանց.

Պետք է հասկանալ, թե ինչ հաջողության մասին է խոսքը։ Եթե ​​մենք խոսում ենք ժամանակակից աշխարհի հասկացությունների մասին, ապա կարիք չկա ձգտել նման հաջողության, քանի որ դա հավասարազոր է փողի սիրո և առանց Աստծո կյանքը հաստատելու ցանկության՝ հույսը դնելով միայն իր վրա: Եթե ​​մենք խոսում ենք կյանքի համար պատասխանատու լինելու մասին, ապա այս դեպքում մարդը, իհարկե, պետք է հաջողակ լինի։

Հաջողությունը ժամանակակից աշխարհում ընկալվում է բավականին պարզ՝ որպես հաջողություն արտաքին նպատակներին հասնելու գործում, որի արդյունքում բարեկեցության բարձրացումն է: Եթե ​​հաջողությունը եկամուտ չի բերում, ապա այն որպես այդպիսին չի ընկալվում։ Այս առումով աշխարհը բոլորի առջեւ հետեւյալ խնդիրն է դնում՝ առաջընթացից առաջ ընկնել, առաջնագծում լինել, եւ այդ նպատակին հասնելու բոլոր ուղիները լավն են։

Ի՞նչ է նշանակում հավատացյալի համար հաջողակ լինել: Գործը հասցնել մինչև վերջ, հաղթանակի; լինել պրոֆեսիոնալ ձեր ոլորտում; կատարելագործվել այն ոլորտում, որտեղ քեզ կանչում են... Դա ավելի շուտ անարատության է նման: Նման հաջողությունը ոչ մի կերպ չի դնում բարեկեցությունը բարձրացնելու նպատակ, բայց հաճախ, բնականաբար, դա հանգեցնում է դրան: Այդպես էլ պետք է լինի՝ աշխատել իմացողը դրա դիմաց աշխատավարձ է ստանում։ Պրոֆեսիոնալը պետք է պահանջված լինի և լավ գումար ստանա, բայց դա ինքնանպատակ չէ:

Դուք կարող եք լինել հիանալի երաժիշտ՝ հանուն երաժշտության; կամ լավ բժիշկ եղեք և օգնեք մարդկանց, բայց մի ձգտեք կարիերայի նվաճումների՝ արմունկներով մի կողմ հրելով բոլորին... Քրիստոնեական իմաստով դուք պետք է հաջողակ լինեք։ Քրիստոնյան կյանքում չպետք է լինի Գ աշակերտ՝ ընտանիքում, աշխատավայրում, եկեղեցում: Նա պետք է հաջողությամբ պայքարի մեղքի դեմ և «Մեղքի նկատմամբ հաղթանակած երևալ».. Ամուսինների փոխհարաբերությունները, մասնագիտական ​​պարտականությունները և ակտիվ եկեղեցական կյանքը այսպես են չափվում: Սա հստակ չափանիշ է, թե որքան ճիշտ եք ապրում, և որքանով է ձեր կյանքն ընթանում Աստծո կամքին համապատասխան: Եվ եթե մարդ աշխատելու, իր կյանքի, ընտանիքի, այդ թվում՝ եկեղեցական հնազանդության համար իր չկամությունն արդարացնում է նրանով, որ «մեղք է անգամ մտածել հաջողության մասին», ապա սա ակնհայտ փոխարինում է և ստել.

Մեր օրերում ընտանեկան հաջողությունն ու կարիերայի հաջողությունը շատ հաճախ բախվում են իրար։ Ստացվում է, որ դուք կամ հաջողակ եք այս կամ այն ​​բանում։

Այսպիսով, դուք պետք է ընտրեք ճիշտ հաջողությունը ձեզ համար:

Հաջողության հարցը պետք է ճիշտ դրվի, այլապես կարող է լինել այսպես. «Օ՜, մենք քրիստոնյա ենք, մենք հաջողակ չենք, և սրանով կպարծենանք»։ Նման հիմարություն.

Բացեք դռները դեպի դրս

Երեխաներ դաստիարակելիս դուք բախվում եք նույն հակադրությանը սոցիալականության և ուղղափառության միջև: Ինչպե՞ս խուսափել երեխայի մոտ ոչ եկեղեցական մարդկանց նկատմամբ գերազանցության զգացման զարգացումից, ուղղափառ քրիստոնյաների նեղ (կամ լայն) շրջանակին պատկանելու պաթոսից:

Ոչ եկեղեցական մարդկանց նկատմամբ գերազանցության զգացումը, իհարկե, մշակված է։ Դրանից կարելի է խուսափել միայն այն դեպքում, եթե ծնողներն իրենք չեն զգում դա: Եվ նրանք դա գիտակցաբար չեն զարգացնում երեխայի մեջ. ի վերջո, գերազանցության, էլիտարության և ընտրյալության զգացումը կարող է իսկապես պաշտպանել երեխային ծնողների տեսանկյունից ավելորդ հանդիպումներից, ընկերություններից, գործունեությունից և այլն: Ծխեր կան, որոնցում այն ​​կարծիքն է մշակվում, որ ոչ եկեղեցական երեխաների հետ ընդհանրապես ընկերանալ չի կարելի, երեխան ընդհանրապես բակում չի քայլում, երեխան պետք է գնա միայն այնտեղ, որտեղ իրենց ծխից մարդիկ են գնում։ Օրինակ՝ առաջարկում են, որ եկեղեցի չգնացող բոլոր երեխաները լինեն... «վարակիչ»...

Նրանցից կարելի է վատ բաներ սովորել։ Այնտեղ բոլոր երգերը, որ նրանք երգում են, դիվային են։ Եվ այսպես շարունակ՝ տարբեր աստիճանի ինտենսիվությամբ՝ խավարամիտից մինչև ինտելեկտուալ: Բայց հարցն այն է, որ մենք բոլորի նման չենք, և եթե հասնեք այնտեղ, կարող եք արագ մահանալ: Հենց երեխան սկսում է ընկերանալ ոչ եկեղեցուց, ոչ ծխականից մեկի հետ, վերջ, նա կասկածի տակ է, ասում են՝ դա կարող է վատ ավարտվել։ Այսինքն՝ սա երեխայի համար մի տեսակ ուղղափառ վակուում ստեղծելու, նրան գլխարկի տակ դնելու փորձ է։ Արդյունքում երեխան կա՛մ կդառնա պիղծ փարիսեցի՝ այս գերազանցության զգացումով, կա՛մ առաջին բանը, որ նա կանի, այն ուրախությամբ դեն նետելն ու ամեն տեսակ փորձանքների գնալն է։

Ոչ եկեղեցական հասակակիցների նկատմամբ կա նաև մեկ այլ զգացում` նախանձը: Երեխաներ դաստիարակելիս հաճախ ենք լսում «անհնար» բառը, որը դառնում է կրթության մեջ գերակշռող բառը։ Սա անհնար է, սա անհնար է, բայց ոչ հավատացյալների համար ամեն ինչ հնարավոր է: Ինձ թվում է, որ մենք պետք է գնանք ինչ-որ միջին ճանապարհ՝ երեխայի մեջ զարգացնելով այլ երեխաների հետ շփվելու ունակություն և ցանկություն, հրավիրիր այս երեխաներին քո տարածք, բացիր ընտանիքիդ դռները «դրսից ընկերների» առաջ, շփվիր նրանց հետ։ դրանք, իսկ հետո ամեն ինչ իր տեղը կընկնի:

Սա վերաբերում է դեռահասներին...

Սա այլևս չի վերաբերում դեռահասներին, նրանք այս պահին արդեն ինչ-որ կերպ ձևավորվել են, ամեն ինչ փոքրերի մասին է։

Հաշվի առնելով, որ հասարակության մեջ բոլոր հասկացություններն ու արժեքները լղոզված են, ձեր երեխային աշխարհից մեկուսացնելու ցանկությունը հասկանալի է: Նույնիսկ ոչ հավատացյալ ծնողները, ինձ թվում է, որոնում են ինչ-որ անկյուն, ինչ-որ ոլորտ, որտեղ իրենց ոտքերի տակ գոնե մի քիչ թե շատ ամուր հող կզգան, ինչ-որ բան հենվելու...

Հասկանալի է, այո։ Իսկ ի՞նչ, եթե մարդիկ գտել են Եկեղեցին, նրանք ունեն իրենց սեփական ուղեցույցները, պե՞տք է պարիսպապատեն այս աշխարհը և դարձնեն «Արքայազն Գաուտամայի աշխարհ»: Այս դեպքում երեխան, դուրս գալով «ընդհատակից», ոչ իրեն, ոչ Ավետարանին աշխարհ չի բերի — չի կարողանա:

Բայց ինչպե՞ս կարող ենք երեխաներին բացատրել, որ շրջապատողների որոշ արարքներ մեղավոր են, որ աշխարհը չարության մեջ է, առանց որևէ մեկին դատապարտելու: Ինչպե՞ս, օրինակ, առանց դատելու բացատրել, թե ինչու է ինչ-որ մեկը երկու մայր կամ երկու հայրիկ:

Երեխաների հետ խոսելիս պետք է հասկանանք, որ երեխաները դատել չգիտեն: Եվ մենք խոսում ենք ոչ թե այն մասին, թե ինչ է վատ մարդը, այլ այն, թե ինչ արարքներ են վատ։ Ինչ վերաբերում է «երկու մայրիկ-երկու հայրիկ»-ին, ընդհանրապես չի քննարկվում, թե ով է վատը, ով է լավը, ո՞ր հայրը, ինչո՞ւ երկու մայրիկ... Սա մնում է փակագծերից դուրս, քանի որ երեխան ինքն էլ է որոշ բաներ հասկանում, բացի այդ. , երեխան Միշտ կարող եք ասել. «Դե, գիտեք, կյանքում տարբեր իրավիճակներ կան»։

Պետք չէ ամեն ինչ մանրամասն բացատրել։ Ինձ թվում է, որ դա պարզելը այնքան էլ դժվար չէ, քանի որ երբ մենք բացատրում ենք, որ գործողությունները վատ են, դա վերաբերում է ոչ այնքան մեզ շրջապատողներին, այլ այն սկզբունքներին, թե ինչն է լավը և ինչը՝ վատը: Եվ եթե երեխան հարցնում է «Ինչու. Նաայդքան վատ է վարվում»:… Հետո, երևի, կարելի է ասել, որ նրանք երևի ժամանակ չեն ունեցել այս տղային բացատրելու, որ սա վատ է, բայց դուք գիտեք, որ դա: Նրան կպատմեն այդ մասին։

Իսկ եթե երեխան ցանկություն ունենա ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան ասելու՝ ուղղելու համար:

Թող ասի։ Սա կլինի իր երեխայի գործը։

Այսինքն՝ մենք երեխային տալիս ենք ինչ-որ մեկին «շտկելու» հնարավորությունը։ Մենք չենք կարող, բայց նա կարո՞ղ է:

Ինչու չենք կարող: Եկեք մեր կարդացած կամ լսած բառերը չհամարենք որպես համապարփակ, բացարձակ կանոններ: Միանգամայն ճիշտ, կա ճշգրիտ ասկետիկ կանոն՝ ոչ մեկի մասին վատ մի խոսիր՝ մտածելով, որ նրա մասին վատ բան ասելով՝ կլուսավորես ու կդաստիարակես մեկին։ Բայց, այնուամենայնիվ, այս բառերի ըմբռնումը չի կարող նեղ կենտրոնանալ: Պետք չէ հայրապետական ​​մեջբերումներից կլիշեներ պատրաստել և այս կլիշեով չափել ձեր մնացած կյանքը՝ չմտածելով որևէ այլ բանի մասին։ Կյանքը միշտ ավելի լայն է, ավելի խորը և ավելի անսպասելի:

Այսպիսով, ինչ-որ մեկի մասին վատ խոսելը մի բան է, իսկ երեխային բացատրելը, թե ինչն է լավ, իսկ ինչը՝ վատ՝ մեկ այլ բան: Պետք է ինչ-որ կերպ դնել չարիքի խնդիրը և բացատրել այդ չարիքի նկատմամբ վերաբերմունքը։ Եվ երբ երեխան հանդիպում է դրան, ծնողները պետք է նրան ճանապարհներ տան այս խնդիրը լուծելու համար, օգնեն նրան լուծել այն, և եթե նա ինքը փորձի դա անել, լավ, դա նորմալ է: Եթե ​​սխալ է, ուրեմն կարող ենք ուղղել, ո՞վ չի սխալվում։

Այս դեպքում ծնողը կարող է ուղղել միայն սեփական երեխաներին։ Նա պարտավոր չէ և նույնիսկ իրավունք չունի անծանոթներին ուղղել։

ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԻ ՀՈԳԵՎՈՐ ԿՅԱՆՔԻ ՄԱՍԻՆ

ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆ ԷԹԻԿԱ

1 - Քրիստոնեական կյանքի նպատակը.

Քրիստոնեական կյանքի նպատակը՝ Աստծո և այլ մարդկանց հետ միություն՝ Երրորդության նմանությամբ, համասուբստանցիոնալություն, հասանելի է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքի հետ հաղորդակցվելու միջոցով: Մենք պետք է պատվաստվենք Նրան, ինչպես որթատունկի ճյուղերը (Հովհաննես 15:4-9): Սա կատարվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ, այդ իսկ պատճառով կարող ենք ասել, որ քրիստոնեական կյանքի նպատակը Սուրբ Հոգու կամ Նրա շնորհով լի շնորհների ձեռքբերումն է: Իսկ Սուրբ Հոգու պարգևներից ամենամեծը բոլորին միավորող սուրբ սերն է կամ սիրո և սուրբ կյանքի ներշնչումը։ Նա, ով ձեռք է բերել սիրո պարգև, այլևս ապրում է ոչ թե իր սեփական հակումներով և նկատառումներով, այլ Աստծո ներշնչմամբ՝ լինելով Սուրբ Հոգու տաճար և կարող է Առաքյալից հետո կրկնել. «Այլևս ես չեմ ապրում. , բայց Քրիստոսն ապրում է իմ մեջ» (Գաղ. 2:20): Այդպիսի անձը որդեգրված է Հայր Աստծո կողմից, նա սուրբ է, դրա համար էլ ասում են, որ քրիստոնեական կյանքի նպատակը սրբությունն է։

2 - Աստվածային հայտնություն. (Սուրբ Գիրք և Սուրբ Ավանդություն):

Իր Աստվածային Հայտնության միջոցով Աստված Ինքը ցույց է տալիս մեզ ճշմարիտ կյանքի նպատակը և ինչպես հասնել դրան: Աստվածային հայտնությունը տրվեց եկեղեցուն, այսինքն՝ մարդկանց միությանը, ովքեր արդեն ցանկացել են միասնություն Աստծո և իրենց միջև: Եկեղեցին պահպանում է Աստվածային Հայտնությունը կամ Աստծո հետ հաղորդակցության կենդանի փորձառությունը և փոխանցում այն ​​իր անդամներին: Սա կոչվում է Սուրբ Ավանդույթ: Նրա բաղադրիչներից ամենաթանկը Սուրբ Գիրքն է, այսինքն՝ Աստվածային Հայտնությունը, որը գրավոր կերպով գրված է Աստծո կողմից հատուկ այդ նպատակով ընտրված մարդկանց կողմից:

Սուրբ Գրություններին տիրապետելը առաջին քայլն է դեպի Աստված տանող ճանապարհին:

Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրությունները մեկ ամբողջություն են, բայց քրիստոնյաների համար ամեն ինչի հիմքում ընկած է Նոր Կտակարանը, և ամենից առաջ Ավետարանը, որը պատկերում է Հիսուս Քրիստոսի կերպարը, որը բացահայտվել է Նրա կյանքի իրադարձություններում, Նրա գործերով և խոսքերով:

Եկեղեցում Սուրբ Հոգու մարմնացումը և իջնելը տեղի է ունեցել մեկ անգամ, ինչը որոշում է Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքի եզակիությունը: Նրանց ոչինչ չի կարելի ավելացնել կամ խլել։

Սուրբ Գրքի ակնածալից ընթերցանությունը մեզ ոչ միայն գիտություն է տալիս Աստծու մասին, այլև մասամբ ճանաչում է հենց Աստծուն, ինչ-որ չափով մեզ ծանոթացնում է Նրա հետ, հատկապես Ավետարանի միջոցով:

Սուրբ Ավանդույթը վերացական գիտելիքների ամփոփում չէ, որը փոխանցվում է անգիր սովորելու համար: Կենդանի ճշմարտությունը փոխանցվում է յուրացման համար կենդանի սրտով: Սա հնարավոր է շնորհի օգնությամբ, այլ կերպ ասած՝ Աստծո նոր մասնավոր հայտնությամբ: Աստվածային ճշմարտությունը միշտ նույնն է, բայց դրա յուրացման ձևը փոխվում է՝ կախված այն ընկալող անձից, ինչպես նաև այն ժամանակից և վայրից (դարաշրջան, երկիր), որտեղ տեղի է ունենում ճշմարտության յուրացում։ Այստեղից է գալիս աղոթքների, ծեսերի, քարոզների, աստվածաբանական աշխատությունների տարբերությունը, ինչպես նաև դրանց որոշ ձևերի անխուսափելի փոփոխությունը:

3 - Սրբազան Ավանդույթի Կազմը.

Սուրբ Ավանդությունը կարող է ներառել, բացի Սուրբ Գրություններից, Եկեղեցու կողմից առաջարկվող ցանկացած գրավոր և բանավոր խոսք հավատացյալների հոգևոր դաստիարակության համար, ինչպես նաև որոշ սուրբ ծեսեր: Սուրբ Գրություններից հետո ամենակարևորը Տիեզերական ժողովների և Եկեղեցու խորհուրդների դոգմատիկ հրամաններն են, պատարագի տեքստերն ու ծեսերը, ինչպես նաև կանոնական հրամանագրերը, սուրբ հայրերի գրվածքները, աստվածաբանական աշխատությունները և քարոզները, բայց ոչ բոլորը։ դրանք հավասար արժեք ունեն և կարող են, համաձայն Եկեղեցու կենդանի փորձի, երբեմն ավելի մեծ, երբեմն ավելի փոքր նշանակություն ձեռք բերել Սուրբ Ավանդույթի բաղադրության մեջ:

Աստվածային Հայտնության բովանդակությունը կարելի է բաժանել հինգ մասի. 1) Հայտնություն Երրորդություն Աստծո և Նրա Աստվածային կյանքի մասին: 2) ուսմունք Աստծո՝ աշխարհի Արարչի, աշխարհի և մարդու արարման, նրանց ճակատագրի և Անկման մասին. 3) մարմնացած Աստծո և աշխարհում գործող Սուրբ Հոգու մասին, այսինքն՝ մարդկության փրկության աշխատանքի մասին ուսմունքի մասին: 4) Եկեղեցու և սուրբ խորհուրդների մասին. Սա արդեն անցում է դեպի բարոյական ուսմունք։ Եվ, վերջապես, 5) մարդու հոգևոր կամ բարոյական կյանքի ուսմունքը (էթիկա).

Ավելի լավ է այս վերջին մասը, իր հերթին, բաժանել երեք մասի. 1-ին, մարդու ճշմարիտ, արդար կյանքի պատկերների մասին. 2-րդ՝ իսկապես քրիստոնեական կյանքի խոչընդոտների, այսինքն՝ կրքերի և մեղքերի մասին. 3-րդ՝ չարիքի հաղթահարման եւ շնորհքով լի կյանք ձեռք բերելու միջոցների մասին։

5 - Եկեղեցու դոգմատիկ և բարոյական ուսմունք.

Աստվածային Հայտնությունից Աստծո, աշխարհի և մարդու մասին, որը մարմնավորված է Եկեղեցու դոգմաներում, մենք սովորում ենք, որ Աստված սեր է (1 Հովհաննես 4:16), և դա թույլ է տալիս մեզ տեսնել չարի կործանարարությունը և կատարել ճիշտ ընտրություն: լույսի և խավարի միջև: Բայց բացի այս ճշմարտություններից, որոնք դոգմատիկ աստվածաբանության առարկա են, Աստվածային հայտնությունը մեզ սովորեցնում է նաև, թե ինչպես գնալ դեպի լույսը, որը բարոյական աստվածաբանության առարկան է:

6 - Մարդու հոգևոր կյանքի հիմնական օրենքները և դրանց բացահայտումը Հին Կտակարանում:

«Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ մտքով և քո ամբողջ ուժով» և «Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես» (Մարկոս ​​12.30-31): Մարդկային կյանքի այս երկու հիմնական օրենքները՝ «ոգով և ճշմարտությամբ», արտահայտված խորհուրդների կամ պատվիրանների տեսքով, արդեն նշված են Հին Կտակարանում, որտեղ դրանց իմաստը բացահայտվում է մարդկանց կերպարով, ովքեր փորձել են ապրել ըստ դրանց։ Բայց Հին Կտակարանում հարեւան էին համարվում միայն ընտրյալ ժողովրդի որդիները: Նման սահմանափակ բարոյական իդեալն անընդունելի է քրիստոնյաների համար, ովքեր գիտեն Աստվածային սիրո համընդհանուրության մասին: Բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ Հին Կտակարանը պատրաստեց միայն Նոր Կտակարանը, և Իսրայելը ոչ միայն շատ ազգերից մեկն էր, այլ հավատարմության դպրոց էր Աստծուն, Աստծո ժողովրդին, Հին Կտակարանի եկեղեցուն, այսինքն. Նոր Կտակարան, համընդհանուր եկեղեցի.

Հին Կտակարանի որոշ արդար մարդկանց պատկերներն այնքան գեղեցիկ են, որ իրենք հենց Տիրոջ նախատիպերն են: Օրինակ՝ անմեղ տառապող և հեզ Աբելը, Իսահակը, Հովսեփը, Հոբը կամ Մովսեսը իրենց ժողովրդի առաջնորդն ու ուսուցիչն են, ովքեր իրենց ամբողջությամբ նվիրել են ծառայելուն՝ որպես Քրիստոսի փրկարար ծառայության նախատիպ բոլոր մարդկանց համար։

Բայց Հին Կտակարանը պարունակում է նաև Աստծուց ուրացության օրինակներ և չար մարդկանց ու արարքների պատկերներ: Այդպիսին է, օրինակ, Կայենի և Աբելի պատմությունը, որտեղ «մարդու կողմից մարդու սպանությունը» (որը չկա ոչ մի հին կրոնում) նշանավորվում է գերմարդկային ուժով։

Մարդու հոգևոր կյանքի մասին Հին Կտակարանի բացահայտված ուսմունքը բացահայտված է բազմաթիվ պատվիրաններում, որոնց թվում են Մովսեսի տասը պատվիրանները կամ տասներորդաբանությունը պահպանում են իրենց նշանակությունը քրիստոնյաների համար: Դրանցից առաջին չորսը բացահայտում են Աստծո հանդեպ սիրո պատվիրանը, իսկ մնացածը՝ մարդու հանդեպ սիրո մասին: Նրանցից շատերն ունեն արգելքների բացասական ձև՝ մատնանշելով աստվածապաշտ կյանքի ճանապարհին հիմնական խոչընդոտները։

8 - Առաջին և երկրորդ պատվիրանները.

Առաջին պատվիրանը հռչակում է գլխավոր ճշմարտությունը, որ կա մեկ Աստված. «Ես քո Աստվածն եմ, և դու ինձնից բացի այլ աստվածներ չպիտի ունենաս»:

Երկրորդ պատվիրանը բացատրում է առաջինը. Սա նախազգուշացում է կեղծ աստվածների հեթանոսական պաշտամունքի դեմ: Մինչդեռ այսօր էլ կռապաշտներ կան, ընդ որում՝ իրենց այդպիսին չհամարողների, նույնիսկ քրիստոնյաների մեջ։ Սրանք բոլորն են, ովքեր ինչ-որ հարաբերական արժեք են ճանաչում որպես ամենաբարձր՝ համարելով, օրինակ, ամենակարևորը իրենց ժողովրդի, կամ նրա ռասայի, կամ դասակարգի (շովինիզմ, ռասիզմ, կոմունիզմ) հաղթանակն է։ Կռապաշտ և հանուն փողի, հանուն անձնական փառքի, հանուն գինու կամ այլ հաճույքների ամեն ինչ զոհաբերող։ Այս ամենը դավաճանություն է Աստծուն, կեղծ նպատակի փոխարինում ճշմարիտ նպատակով, ամբողջի ստորադասում մասնավորին, իսկ բարձրը՝ ստորինին։ Սա կյանքի, հիվանդության, այլանդակության և մեղքի այլասերում է, որը հանգեցնում է հենց կռապաշտի անհատականության քայքայմանը և հաճախ՝ այլ մարդկանց մահվան: Հաշվի առնելով այս, երկրորդ պատվիրանը կարելի է հասկանալ որպես նախազգուշացում ընդհանրապես բոլոր մեղքերի դեմ:

9 - Երրորդ պատվիրան.

Երրորդ պատվիրանը. «Զուր մի՛ ընդունիր քո Տեր Աստծո անունը», պաշտպանում է Աստծո հետ մեր հաղորդակցության հիմքը՝ աղոթքը: Իր Խոսքով Աստված ստեղծեց աշխարհը: Աստծո Խոսքը՝ մարմնավորված, դարձավ մեր Փրկիչը: Ուստի մեր խոսքը (ի վերջո մենք Աստծո պատկերն ենք) մեծ զորություն ունի։ Մենք պետք է զգույշ արտասանենք յուրաքանչյուր բառ, և հատկապես Աստծո Անունը, որը մեզ հայտնել է Ինքը՝ Աստված: Դուք կարող եք այն օգտագործել միայն աղոթքի, օրհնության և ճշմարտությունը սովորեցնելու համար: Աստուծոյ Անունը իզուր արտասանելով՝ մենք մեզ կը կտրենք զայն գործածելէն, ինչպէս որ հարկ եղած է, եւ կը թուլացնենք Աստուծոյ հետ շփուելու մեր կարողութիւնը: Տեր Հիսուս Քրիստոսը նաև զգուշացնում է մեզ երդվելուց (Մատթ. 5:34-37): Հայհոյանքը, Աստծո դեմ տրտնջալը, հայհոյանքն ու աստվածացումը հատկապես վնասակար են մարդկանց համար: Բայց ամեն չար կամ սուտ խոսք կործանարար ուժ ունի. այն կարող է կործանել բարեկամություններ, ընտանիքներ և նույնիսկ ամբողջ պետություններ: Հակոբոս Առաքյալն իր նամակի 3-րդ գլխում առանձնահատուկ ուժգնությամբ գրում է լեզուն սանձելու անհրաժեշտության մասին։ Եթե ​​Աստված և Նրա Խոսքը Ճշմարտություն են և Ինքը՝ Կյանքը, ապա սատանան և նրա խոսքը սուտ են և մահվան աղբյուր: Տերն ասաց, որ սատանան ի սկզբանե մարդասպան է, ստախոս և ստի հայր (Հովհ. 8.44):

10 - Չորրորդ պատվիրան.

«Հիշեք շաբաթ օրը, որպեսզի այն սուրբ պահեք: Վեց օր աշխատիր, իսկ յոթերորդ օրը տուր քո Տեր Աստծուն»։ Սա հիշեցում է, որ մեր գործերը ճանապարհ են դեպի Աստված, որից դուրս խաղաղություն չկա: Հին Կտակարանում շաբաթ օրը աշխարհի ստեղծումից հետո Աստծո հանգստի պատկերն էր, կամ, այլ կերպ ասած: Նրա ներաստվածային կյանքը և դրանով իսկ մարդու բարձրագույն հոգևոր (մտածող) կյանքի պատկերը, որին կանչում և վարժեցնում էր շաբաթօրյա հանգիստը։ Քրիստոնյաների համար Տիրոջ օրը կիրակի օր է, աղոթքի օր, Աստծո Խոսքի ու Հաղորդության յուրացման օր: Առաջին քրիստոնյաները վտարվում էին Եկեղեցուց, եթե երկու կիրակի անընդմեջ հաղորդություն չստանային:

Քրիստոսն ամրապնդեց իր ուսմունքը Աստծո և մարդու հանդեպ սիրո անբաժանության մասին՝ բժշկելով հիվանդներին Աստծո օրը՝ շաբաթ օրը: Այժմ Աստծո և մարդու հանդեպ մեր անբաժան սիրո նշանը նախևառաջ Հաղորդությանը մասնակցելն է. այն մեզ ուժ է տալիս բարիք գործելու: Ուստի բոլոր կիրակի օրերին և տոներին պատարագ ենք մատուցում։

11 - Հինգերորդ պատվիրան.

«Պատվի՛ր քո հորը և քո մորը, և դա քեզ համար լավ կլինի, և դու երկար կապրես», - սա ոչ միայն կոչ է սիրելու ծնողներին, այլև յուրաքանչյուր մարդու հանդեպ սիրո հիմքի ցուցում: Որպեսզի սովորենք սիրել բոլորին, նախ պետք է սիրենք նրանց, ովքեր մեզ ամենամոտ են (1 Տիմոթ. 5:8): Կատարյալ սիրո նախատիպը Տեր Հիսուս Քրիստոսի սերն է Իր Երկնային Հոր հանդեպ: Բոլորի միասնությունը, ում կոչված են մարդիկ, սկսվում է քրիստոնեական ընտանիքից: Ծնողներին մեծարելը և նրանց խորհուրդներին ուշադրություն դարձնելը մշակույթի հիմքն է։ Նրանց նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքը (որը անձնավորվում է Նոյի երկրորդ որդի Համով) ցանկացած մարդկային հասարակության փլուզման և Եկեղեցուց հեռանալու սկիզբն է:

12 - Վեցերորդ պատվիրան.

«Մի սպանիր»-ը գլխավոր պատվիրանն է, քանի որ սպանությունը սիրո ծայրահեղ հակառակն է: Սիրել նշանակում է ցանկանալ սիրելիի համար ամեն բարիքի լիությունը և, ամենից առաջ, կյանքի լիությունը, հետևաբար հավիտենական գոյությունը: Սպանությունը նաև ինքնասպանություն է, քանի որ այն ոչնչացնում է կյանքի հիմքը՝ սերը, սպանողի սրտում։

Բայց ուղղակի ինքնասպանությունը ծանրագույն մեղքն է։ Այն ենթադրում է Աստծո հանդեպ ամենայն վստահության և Նրա հանդեպ հույսի ժխտում, ինչպես նաև ապաշխարության հնարավորության ժխտում: Սա գործնական անաստվածություն է և ամենաանբնական բանը, որ կարող է անել մարդ։ Սպանության և ինքնասպանության մեթոդներն անհամար են, հատկապես, եթե հաշվի առնվի անուղղակի սպանությունը։ Կարելի է սպանել ոչ միայն զենքով ու ձեռքով, այլև խոսքով ու լռությամբ, հայացքով ու չցանկանալով նայել։ Ի վերջո, յուրաքանչյուր մեղք, որպես ճշմարիտ կյանքի օրենքների խախտում, անուղղակի սպանություն է: Սպանությունը նաև ուրիշին պաշտպանելու կամ փրկելու չկամությունն է: Պաշտպանությունը կարող է պահանջել ոչ միայն անձնազոհություն, այլեւ բռնություն, երբեմն նույնիսկ սպանություն։ Սա մեծ չափով արդարացնում է այն մարտիկին, ով սպանում է պատերազմում, բայց եթե նա չի սպանում ատելությունից կամ արյան ծարավից: Բայց դա միշտ չէ, որ արդարացնում է պատերազմը, որն ինքնին չարիք է։ Պատերազմի հիմնական պատասխանատվությունը կրում են ժողովուրդների ղեկավարներն ու առաջնորդները։ Քաղաքականությունը և պատերազմ վարելու մեթոդները ենթակա են բարոյական գնահատականի, ինչը գնալով մոռացվում է մեր դարաշրջանում։

13 - Յոթերորդ պատվիրան.

«Մի՛ շնացիր» պատվիրանի ուղղակի խախտումը տղամարդու և կնոջ ցանկացած արտաամուսնական միություն է, սակայն ցանկացած զգայական ավելորդություն և դրան նպաստող ցանկացած գործողություն համարվում է դրա խախտում: Քրիստոնեական ամուսնության մեջ, որտեղ ընտանեկան կյանքը որոշվում է անձնական հարաբերություններով՝ լցված խորը սիրով, այն չի խախտում հոգևոր ներդաշնակությունը։ Ամուսնությունից դուրս նախնյաց բնազդի դրսևորումը հեշտությամբ մեկուսացվում է ինքնուրույն ոլորտ, որը քայքայում է մարդու անհատականության ամբողջականությունը։ Սա առավել վտանգավոր է, քանի որ մարդու բոլոր բարձր ստեղծագործական ազդակները սերտորեն կապված են նրա ընտանեկան կյանքի հետ։ Զսպվածությունը մեծացնում է հոգևոր ուժը, իսկ անառակությունը թուլացնում է նրանց և հաճախ հանգեցնում զանազան հիվանդությունների, որոնք արտացոլվում են մեղավորի սերունդներում: Անառակ սեռական կյանքը մարդկանց հետ հարաբերություններում խանգարում է առաջացնում, երբեմն՝ կատաղի թշնամանք։ Մեղավոր գայթակղությունների դեմ պայքարում, հատկապես ցեղային տարածքում, ուղղակի համատեղ ջանքերը բավարար չեն: Սա պահանջում է նաև այլ, ավելի բարձր հետաքրքրությունների զարգացում, և, իհարկե, աղոթք ու մասնակցություն Եկեղեցու շնորհքով լի կյանքին, և ամենակարևորը` կենդանի սեր Աստծո և մարդկանց հանդեպ:

14 - Ութերորդ, իններորդ և տասներորդ պատվիրանները.

«Մի՛ գողացիր» պատվիրանը զգուշացնում է մեղքի դեմ, որը կարող է մեծապես վնասել մարդկանց միջև սերը: Սեփականությունը հաճախ անհրաժեշտ պայման է մարդու կյանքի, նրա ապագան ապահովելու, երբեմն էլ կապ անցյալի հետ. հաճախ դա պայման է ստեղծագործելու համար, իսկ երբեմն էլ դրա պտուղը: Ինչպես անունը, գույքը կարող է լինել հենց անձի խորհրդանիշը: Հետևաբար, գողը կարող է շոշափել թալանված անձի անհատականության շատ խորը կողմերը՝ պատճառելով նրան իրական բարոյական վնաս։ Այնուամենայնիվ, բացարձակ նշանակություն չի կարող տրվել սեփականության որոշակի տեսակներին՝ մասնավոր կամ հանրային։ Սուրբ Կասիան հռոմեացու ուսմունքի համաձայն՝ սեփականությունը ոչ բարի է, ոչ չար, այլ արանքում գտնվող մի բան, որը կարող է դառնալ բարի կամ չար։

Քրիստոսի ուսմունքը հիմք չի տալիս որևէ կոնկրետ տնտեսական համակարգի համար, այլ տալիս է չափանիշ, թե ինչպես կարելի է դատել սեփականությունը տարբեր դեպքերում: Եվ այս չափանիշը մարդու հոգեւոր բարիքն է։

Իններորդ պատվիրան«Ընկերոջդ դեմ սուտ վկայություն մի տուր», բացի դատարանում սուտ ցուցմունքի մեղքը բացահայտելուց, եկեղեցու թարգմանիչները հասկանում են որպես բառերով նախազգուշացում բոլոր մեղքերի դեմ, այսինքն՝ համարվում է երրորդ պատվիրանի հավելում։ .

Տասներորդ պատվիրանզգուշացնում է նախանձից և ուրիշների բարօրության ցանկությունից, այլ կերպ ասած՝ ներքին չարիքի դեմ, որը արտաքին չարիքի պատճառն է։ Այս առումով տասներորդ պատվիրանը նման է Նոր Կտակարանի պատվիրաններին.

15 - Նոր Կտակարանի բարոյական ուսմունքի մասին Հին Կտակարանի ուսմունքի համեմատությամբ:

Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո մասին Հին Կտակարանի պատվիրաններում արդեն իսկ տրվել է հայտնություն ճշմարիտ կյանքի հիմքի մասին, բայց դրա ներքին բովանդակությունը հազիվ է բացահայտվում: Decalogue-ը, օրինակ, ցույց է տալիս միայն այն, ինչը հակասում է սիրուն, և նույնիսկ ավելի շատ չարի պտուղներին: Նոր Կտակարանում ճշմարիտ կյանքը ամբողջությամբ բացահայտվում է որպես կատարյալ Աստվածային սեր: Նա հայտնվեց ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ Ինքը՝ Աստծո, ով մարդացավ Իր կյանքում և Նրա ուսմունքում, իսկ հետո՝ Պենտեկոստեից հետո, Սուրբ Հոգու զորությամբ քրիստոնյաների սրտերում:

16 - Քրիստոսի գործերի, Նրա հրաշքների մասին:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքը, Նրա փրկագնող սխրանքը և Նրա հաղթանակը քննարկվեցին վերևում, սակայն Քրիստոսի ուսմունքները և Նրա հրաշքները, որոնք Նա անվանեց Իր «գործերը», տալիս են իրական կյանքի պատկերներ մարդու ճանապարհին: Քրիստոսի հրաշքները վկայում են Աստվածային սիրո կատարելության և զորության մասին, որն ազատում է մարդուն չարից և պարգևում ամեն բարիքի լիությունը։ Այսպիսով, Գալիլեայի Կանայում տեղի ունեցած հարսանիքի ժամանակ ջուրը գինի դարձնելով՝ Տերը մեծացրեց ուրախությունը. դուրս հանելով դևերին, բժշկելով հիվանդներին, հարություն տալով մեռելներին՝ Նա ազատեց տառապանքներից և մեղքի ցավալի հետևանքներից՝ ընտելացնելով փոթորիկը, քայլելով ջրի վրայով, բազմացնելով հացը, Տերը ցույց տվեց նաև Իր սերը՝ վերականգնելով մարդուն: ուժը տարրերի վրա, կորցրած անկումից հետո: Բայց, բացի այդ, Տերը հարություն տվեց մեղքով սպանված հոգիներին, որոնց միջոցը Իր խոսքի հետ մեկտեղ մնացած բոլոր հրաշքներն էին: Նրանց միջոցով Տերն ամրապնդեց մարդկանց սերն Իր հանդեպ և հավատքը դեպի Իր, այսինքն. այն ուժերը, առանց որոնց հոգին մեռած է: Տերը հրաժարվեց կատարել այնպիսի հրաշքներ, որոնք կզարմացնեին երևակայությունը և կստիպեին հավատալ, բայց նա հրաշքներ գործեց՝ նկատելով արդեն առաջացած հավատքը, դրանով իսկ ցույց տալով, որ Նա չի ստիպում, այլ կոչ է անում բարու: Կատարվելով Սուրբ Հոգու զորությամբ, այսինքն՝ Աստվածային սիրո զորությամբ, Քրիստոսի հրաշքները չեն գերազանցել մարդկային բնության հնարավորությունները, և Տերն Իր հետևորդներին տվել է հրաշքների զորություն։

Վերջապես, հաստատելով սուրբ խորհուրդները, Տերը հնարավորություն տվեց մարդկանց Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո միշտ լինել Նրա հրաշքների վկաներն ու մասնակիցները։ Եկեղեցու խորհուրդները Քրիստոսի շարունակական հրաշագործությունն են: Հաղորդության հաղորդության մեջ մենք գտնում ենք այն ամենը, ինչ Տերը շնորհել է մարդկանց Իր երկրային կյանքի ընթացքում՝ ոգու զորությունը նյութի վրա, չար ոգիների արտաքսում, հոգու և մարմնի բժշկություն և մեր փառքով հարության երաշխիքը։

Այսպիսով, Քրիստոսի հրաշքները մեզ համար Աստծո ողորմության, հույսի, հավատքի և սիրո կանչն են: Ոչ պակաս, քան Տիրոջ խոսքերը, նրանք մեզ սովորեցնում են, թե ինչ պետք է անենք հավերժական կյանքի մասնակիցներ դառնալու համար:

17 - Քրիստոսի սիրո կոչը սիրո օրինակներով:

Սերը միշտ ազատ արարք է. ուստի չի կարելի պատվիրել սիրել: Դուք կարող եք միայն սիրո կոչ անել: Դուք կարող եք սեր բորբոքել, բայց միայն ձեր սիրով: Այն ամենը, ինչ մենք պետք է իմանանք սիրո մասին, ամենից հաճախ Տերը բացահայտում է պատկերներով, իսկ պատկերները պատվիրաններ չեն, այլ կոչեր: Սիրո ամենամեծ պատկերն ու կոչը հենց Տերն է: Քրիստոսի հրաշքները կատարյալ սիրո պատկերներ էին, բայց Նրա խոսքերը ամենից հաճախ փոխաբերական էին : Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեզ անընդհատ առակներով է դիմում.

18 - Առակներ Երկնային Հոր մասին:

Մեզ կոչելով լինել «կատարյալ, ինչպես որ երկնավոր Հայրն է կատարյալ» (Մատթ. 5:48), Ով հրամայում է արևին ծագել չարերի և բարիների վրա և անձրև է ուղարկում արդարների և անարդարների վրա (Մատթ. 5:45): ), Տերն Իր առակներում առաջին հերթին մեզ տալիս է Իր Հոր Աստվածային սիրո պատկերը։ Երկնային Հոր սիրո այսպիսի հայտնություն է, օրինակ, Անառակ Որդու առակը (Ղուկաս 15.11-32); այն բացահայտում է, որ Աստված պատրաստ է հոգու առաջին ապաշխարության շարժման ժամանակ վերակենդանացնել և ամբողջությամբ օրհնել այն: Այս առակը մեզ ցույց է տալիս նաև, որ սերը ոչ միայն կարեկցանք է, այլև ուրախություն:

Երկնային Հոր ողորմության մասին Տերը խոսում է նաև անիրավ դատավորի առակում (Ղուկաս 18:1-8), որդու հաց և ձուկ խնդրում (Մատթ. 7:9-11), Խաղողագործը զոհաբերում է Իրը. Որդի (Մատթ. 21, 33-41; Մարկոս ​​12:1-12; Ղուկաս 20:9-19): Հոր ողորմությունը բացահայտվում է տարբեր ժամանակներում վարձու աշխատողների առակում, որոնք ստանում են նույն վարձատրությունը (Մատթ. 20:1-16): Այս բոլոր առակները կոչ են՝ ճանաչելու Երկնային Հոր կատարյալ սերը և ճաշակելու նրա զորությունն ու երանությունը:

19 - Առակներ Փրկչի մասին:

Այլ առակներում Տերը խոսում է Իր մասին: Այսպիսով, իմաստուն և անմիտ կույսերի առակում (Մատթեոս 25:1-13) Քրիստոսը բացահայտում է Իրեն որպես բարձրագույն ուրախություն կրող: Եկեղեցու և ամեն հոգու փեսան. Բարի Հովվի մասին առակում (Հովհաննես 10:1-16) Տերը խոսում է բոլորի համար Իր փրկարար զոհաբերության, Եկեղեցու միասնության և Իր անձի մասին որպես միակ դռան մասին, որով հնարավոր է ներս մտնել. առատ կյանքի թագավորություն: Կորած ոչխարի առակում Տերն ուսուցանում է, որ մեկ մարդկային հոգին Իր համար նույն արժեքն ունի, ինչ բոլոր հոգիները միասին: Այս առակի իմաստը հատկապես կարևոր է, որպեսզի հասկանան Եկեղեցու հովիվները, քանի որ նրանք կոչված են Քրիստոսի սիրո կենդանի օրինակ լինելու։

Առանձնահատուկ նշանակություն ունի Վերջին դատաստանի առակը (Մատթ. 25:31-46): Այն պարունակում է Տիրոջ՝ որպես բոլոր մարդկանց Դատավորի ուսմունքը, և որ աշխարհը դատվում է սիրով: Մարդու հիմնական արդարացումը նրա ողորմության պտուղների և դրա ցանկության մեջ է: Առակը մատնանշում է կարեկից սիրո հիմնական նշանները՝ քաղցածին կերակրելը, ծարավին խմելը, հիվանդին ու բանտարկյալին այցելելը։ Տերն Իր անչափ սիրուց դրդված Իրեն նույնացնում էր յուրաքանչյուր մարդու հետ, հետևաբար, հաճոյանալով կամ հակառակը վիրավորելով մեր մերձավորին, մենք հաճոյանում կամ վիրավորում ենք Իրեն։ Նա, ով սիրում է իր մերձավորին, գիտակցում է դա, թե ոչ, սիրում է հենց Աստծուն, քանի որ սիրել նշանակում է սիրելիի մեջ տեսնել անսահման արժեքավոր մի բան՝ Աստծո պատկերը։ Բայց կգա այն պահը, երբ մարդ իմանա, որ սիրելով, խղճալով մերձավորին՝ հանդիպել է Աստծուն, քանի որ Աստված սեր է. և անցնելով տառապյալի կողքով, նա մերժեց Ինքը՝ Տերը: Յուրաքանչյուր հանդիպում, որը մենք ունենում ենք մեր հարևանի հետ, հատկապես նրանց, ովքեր տառապում են ձախողումից և տառապանքից, մեզ համար վերջին դատաստանի սկիզբն է, ով դա հասկանում է, կարող է հույսով ակնկալել վերջնական դատավճիռը:

Տեր Հիսուս Քրիստոսը նաև սովորեցնում է մեզ, որ առանց Նրա մենք չենք կարող իսկապես լավ բան անել, և որ քրիստոնեական կյանքը բարի գործերի պարզ շղթա չէ, ոչ միայն մարդասիրություն, այլ մշտական ​​վերելք դեպի Աստված. և այս վերելքին Նամիշտ գալիս է մեզ հետ և օգնում մեզ:

20 - Առակներ Աստծո Արքայության, Եկեղեցու և շնորհի մասին:

Ավետարանը Աստծո Թագավորության բարի լուրն է: Տերն ամենից շատ սովորեցրեց նրա մասին, որովհետև Նա եկավ հաստատելու այս Թագավորությունը և կոչ արեց մտնել այնտեղ: Աստծո Թագավորությունը Քրիստոսի Թագավորությունն է, բայց այն նաև Հոր Տունն է, ինչպես նաև շնորհի Արքայությունը և Սուրբ Հոգու թագավորությունը:

Երկրի վրա Աստծո Թագավորության առաջին պտուղը Քրիստոսի Եկեղեցին է: Բայց Տերը հիմնականում բնակվում է մարդկանց սրտերում, հետևաբար Աստծո Արքայությունը ոչ միայն Եկեղեցին է, որը մեր մեջ է, այլ նաև Աստծո Հոգին է, որը բնակվում է մաքուր սրտում: Երկու իմաստով էլ Աստծո Արքայությունը բարձրագույն արժեք է: Իր առակներում Տերն այն անվանում է դաշտում թաքնված գանձ (Մատթեոս 13.44), որի համար չես կարող չհրաժարվել այն ամենից, ինչ ունես. թանկարժեք մարգարիտ, որն արժե մնացած բոլոր ունեցվածքը (Մատթ. 13:45); ժայռի վրա շինված տուն, որը ոչինչ չի կարող քանդել (Մատթ. 7:24):

Սրբերը, որոնք արժանի են բարձրանալու հոգեւոր կյանքի բարձրագույն աստիճաններին, միաբերան վկայում են բոլոր մյուս արժեքներին գերազանցող շնորհի բարձրագույն պարգեւների մասին։ Նրանք պնդում են, որ աշխարհում ոչինչ արժանի չէ Աստծո մերձավորությանը: Բայց նույնիսկ մեղավոր մարդիկ երբեմն ապրում են, օրինակ, Հաղորդությունից հետո կամ վեհ գործի հանդիպելիս ուրախության ու քնքշության անզուգական զգացում: Շատերի համար ամենաբարձր փորձը մեղքից ազատվելն է և խղճի խաղաղությունը:

Մանանեխի հատիկի մասին առակներում (Մատթ. 13:31; Մարկոս ​​4:31), թթխմորի մասին (Մատթ. 13:33) կամ գետնին նետված սերմի մասին (Մարկ. 4:26), Տերը առաջ է գնում դեպի. խրախուսել մարդկանց, ցույց է տալիս, թե որքան աննկատ կերպով տեղի կունենա Եկեղեցու աճը և դրանում մարդու հոգևոր աճը:

21 - Առակներ մարդկային վարքի մասին:

Որոշ առակներում, վերջապես, Տերը տալիս է մարդկային պատշաճ և ոչ պատշաճ վարքի պատկերներ: Դրանցում երկնային գեղեցկությամբ է շողում այն ​​ամենը, ինչ համահունչ է Աստծո կամքին, իսկ ոչ պատշաճը վանվում է։

Նման օրինակներ բերված են մաքսավորի և փարիսեցիի (Ղուկաս 18.10), անառակ որդու (Ղուկաս 15.11), բարի սամարացու (Ղուկաս 10.30) և թագավորի և չար ծառայի (Մատթեոս 18) առակներում. :23), հարուստի և մուրացկան Ղազարոսի մասին (Ղուկաս 16:19), երկու պարտապանների մասին (Ղուկաս 7:40), երկու որդիների մասին (Մատթեոս 21:28), մի շնիկի և աչքի գերանի մասին): (Մատթեոս 7։3; Ղուկաս 6։41) և ուրիշներ։

22 - Տիրոջ ուսմունքը մեղքի պատճառների մասին:

Բացի առակներից. Տերը ուղիղ խոսքերով ուսուցանեց թե՛ Երկնային Հոր, թե՛ Իր և Սուրբ Հոգու, թե՛ մարդու հոգևոր կյանքի մասին: Որովհետև Նա եկավ ոչ թե կործանելու, այլ օրենքը կատարելու (Մատթ. 5:17):

Հին Կտակարանի օրենքը նախազգուշացնում էր, հիմնականում, չարի արտաքին դրսևորումների և դրա պտուղների դեմ, բայց Տերը մատնանշեց մեղքի բուն արմատները, հետևաբար, տասնամյակի վեցերորդ պատվիրանը ասվում է. «Մի՛ սպանիր», և Տեր Հիսուսը: Քրիստոսն ասում է՝ մի՛ բարկացիր, մի՛ վրեժխնդիրիր, ներիր, մի՛ դատապարտիր և նույնիսկ մի՛ դատիր։ ; «Դու շնություն մի՛ գործիր», և Տերը բացատրում է, որ ցանկացած ոք, ով նայում է կնոջը ցանկությամբ, արդեն շնություն է գործել նրա հետ իր սրտում (Մատթ. 5.28): Այսպիսով, Տերը մեզ հայտնեց, որ մեղքը ծագում է մեր սրտից, և դրա համար մենք պետք է սկսենք մեղքի դեմ պայքարը՝ մաքրելով սիրտը չար ցանկություններից և մտքերից, քանի որ «սրտից բխում են չար մտքերը, սպանությունը, շնությունը, պոռնկությունը. գողություն, սուտ վկա, հայհոյանք»։ Սա պղծում է մարդուն» (Մատթեոս 15.19):

23 - Մեղքի առաջացման և դրա դեմ պայքարի մասին.

Հետևելով սիրտը վատ տրամադրություններից մաքրելու անհրաժեշտության մասին Տիրոջ պատվիրանին և հիմնվելով հոգևոր պայքարի սեփական փորձի վրա՝ սուրբ առաքյալները և նրանցից հետո սուրբ հայրերը մանրամասն ուսմունք են մշակել այն մասին, թե ինչպես է ծագում մեղքը և ինչպես պայքարել դրա դեմ:

Սկզբում հայտնվում է մեղավոր գաղափարը. Սա մեղք չէ, այլ գայթակղություն։ Եթե ​​մարդ սկսում է սրտացավորեն նայել այս գաղափարին, սա արդեն մեղքի սկիզբն է։ Մեղավոր գաղափարի դանդաղեցումից ի հայտ է գալիս մեղավոր զգացողություն և հաճույք դրանում։ Ի վերջո, կամքը նույնպես հակված է դեպի մեղքը, և մարդը դա անում է հենց գործով։ Կատարվելուց հետո մեղքը հեշտությամբ կրկնվում է, իսկ կրկնությունը առաջացնում է մեղսավոր սովորություն, իսկ հետո մարդը հայտնվում է այս կամ այն ​​արատների կամ կրքի ուժի մեջ:

Չարին հաղթելու ամենահեշտ ճանապարհը դրա դեմ պայքարելն է հենց սկզբում, երբ այն նոր է ի հայտ գալիս, երբ հայտնվում է վատ գաղափար։ Որքան առաջ ես գնում, այնքան կռիվը դժվարանում է։ Կրքի, արատավոր կամ վատ սովորության դեմ պայքարը շատ դժվար է։ Բայց վատ մտքերը հենց սկզբից հեռացնելու համար պետք է կարողանալ հասկանալ դրանք, սովորել ուշադիր լինել ինքդ քեզ և ճանաչել ինքդ քեզ: Վատ միտքը ճանաչելով՝ պետք է կտրել այն, այսինքն՝ ուշադրությունդ տեղափոխել ավելի բարձր թեմայի։ Դա հեշտ չէ։ Լավ է անմիջապես աղոթել Աստծուն, երբ հայտնվում է վատ միտք (լինի դա չարության, վրդովմունքի, նախանձի, ագահության կամ զգայական ցանկության մասին)՝ խնդրելով Նրան հեռացնել գայթակղությունը:

Ավելի շատ, քան մյուս աղոթքները, Եկեղեցու հայրերը խորհուրդ են տալիս ասել Հիսուսի աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»: Նա, ով դա անում է, կամաց-կամաց սովորում է կառավարել իրեն, իսկ հետո ձեռք է բերում անընդհատ խաղաղ ու ուրախ հոգու վիճակ։ Սուրբ հայրերը հոգու կառուցվածքի վրա աշխատանքը անվանում են «գիտության գիտություն» և «արվեստի արվեստ», և առանց դրա չկա իրական քրիստոնեական կյանք: Սուրբ Հեսիքիոս Երուսաղեմացին ասում է. «եթե մարդ իր սրտում չկատարի Աստծո կամքը, ապա նա չի կարող այն կատարել դրսում» (2-րդ հատոր Good. § 86):

24 - Թշնամիների հանդեպ սիրո մասին:

Տեր Հիսուս Քրիստոսը ոչ միայն կոչ արեց մաքրել սիրտը, այլ նաև սովորեցրեց նոր արտաքին վարքագիծ: Նա սովորեցնում էր վրեժխնդիր չլինել վիրավորողներից և տրվել հալածողներին. «Մի դիմադրիր չարին։ Բայց ով որ հարվածում է քո աջ այտին, մյուսն էլ դարձրու նրա կողմը. և ով ուզում է դատի տալ քեզ և վերցնել քո վերնաշապիկը, տուր նրան նաև քո արտաքին հագուստը. Տո՛ւր նրան, ով քեզնից խնդրում է, և մի՛ հեռացիր նրանից, ով ուզում է քեզնից պարտք վերցնել (Մատթ. 5:39-40.42):

Ավելին, Տերը կոչ արեց սիրել ձեր թշնամիներին. «Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին, օրհնե՛ք ձեզ անիծողներին, բարիք արե՛ք ձեզ ատողներին» (Մատթեոս 5.44): Տերը մարդկանց կոչեց կատարելության՝ իմանալով, որ սերը բաժանված չէ. ով սիրում է ոմանց և զայրույթ է պահում ուրիշների նկատմամբ, չունի իսկական անբաժան սեր, և ընկերների հանդեպ սերը կարող է շուտով վերածվել թշնամանքի: Աստծո հետ այդպես չէ. Նա լիովին և միշտ սիրված է, «Իր արևը ծագեցնում է չարերի և բարիների վրա և անձրև է ուղարկում արդարների և անարդարների վրա» (Մատթեոս 5.45):

25 - Հարևանների ներման և չդատելու մասին:

Կատարյալ սիրո խոչընդոտը ոչ միայն ուղղակի զայրույթն է և վիրավորանքները ներելու անկարողությունը, այլև պարզ դատապարտումը: «Մի՛ դատեք, որ չդատվեք. Իսկ ինչո՞ւ ես նայում քո եղբոր աչքի շյուղին, բայց քո աչքի գերանը չես զգում։ Նախ հանիր քո աչքից տախտակը, և հետո պարզ կտեսնես, որ քո եղբոր աչքից շյուղը հանես» (Մատթեոս 7.1-5):

Դատաստանն ու հատկապես դատապարտումն արդեն այն գերանն ​​է, որը մեզ խանգարում է ուրիշի մեջ տեսնել Աստծո պատկերը և սիրել նրան: Տերը բազմիցս նշել է, որ մեղքը ոչ այլ ինչ է, քան հիվանդություն, և որ Նա եկել է մեղավորներին բուժելու. Ես եկա ոչ թե արդարներին կանչելու, այլ մեղավորներին ապաշխարության» (Մատթեոս 9.12-13): Տերն Ինքը ցույց տվեց ներման և դատելու և դատապարտելուց հրաժարվելու ամենաբարձր օրինակները. խաչի վրա Նա աղոթեց Իրեն խաչողների համար. իսկ ավելի վաղ - Նա չդատապարտեց շնության մեջ բռնված կնոջը. չդատապարտեց սիրո ավելցուկի պատճառով, բայց հենց այս տեսակ սերն է ամաչեցնում, այրում ու մաքրում իր լույսով:

«Ո՞վ ինձ դատավոր կամ բաժանող դարձրեց ձեր միջև»: (Ղուկաս 12:14), - ասաց Տերը: Եվ կրկին. «Աստված Իր Որդուն աշխարհ ուղարկեց ոչ թե աշխարհը դատելու, այլ որ աշխարհը Նրանով փրկվի» (Հովհաննես 3.17) և «Ես չեկա դատելու»։ խաղաղություն, այլ փրկել աշխարհը» (Հովհաննես 12.47):

Սակայն մեկ այլ անգամ Տերը չի ժխտում, որ վերջնական դատաստանը պատկանում է իրեն. «Հայրը ամբողջ դատաստանը տուեց Որդուն» (Հովհաննես 5.22), այլ բացատրում է, որ «դատաստանն այն է, որ լույսն աշխարհ եկավ, բայց. մարդիկ խավարն ավելի սիրեցին, քան լույսը» (Հովհաննես 3.19), իսկ լույսն Ինքն է Տերը. 9։5)։

Ուրեմն մենք՝ հետևելով Քրիստոսին, պետք է փայլենք սիրով, ներման լույսով։ Միայն այս լույսը կարող է լինել մեր դատողությունը: Նա, ով կորցնում է անամպ, ներողամիտ սերը, զրկված է այն զորությունից, որը պաշտպանում է աշխարհը քայքայվելուց: «Դուք երկրի աղն եք», - ասում է Քրիստոսը, բայց եթե աղը կորցնի իր զորությունը (սերը), այն այլևս ոչ մի բանի պիտանի չէ» և, ավելին, «դուք աշխարհի լույսն եք, ուստի թող ձեր լույսը փայլի: մարդկանց առաջ, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Հորը, որ երկնքում է» (Մատթ. 5.13-16):

26 - Հարստության վտանգների մասին:

Տերը նախազգուշացնում է ոչ միայն ուղղակի չարի դեմ, այլև այն ամենի դեմ, ինչը կարող է մեզ շեղել Աստծուց՝ ավելորդ զվարճությունների և անհանգստությունների դեմ: Այսպիսով, Տերը ցույց է տալիս, թե ինչպես վայելքներին տրված հարուստը չի էլ նկատում իր կողքին տառապող մուրացկան Ղազարին։ «Մի անհանգստացեք ձեր կյանքի համար, թե ինչ եք ուտելու կամ ինչ եք խմելու, ոչ էլ ձեր մարմնի համար, թե ինչ եք հագնելու... Ձեր երկնավոր Հայրը գիտի, որ դուք այս ամենի կարիքն ունեք: Նախ փնտռեցէ՛ք Աստուծոյ թագաւորութիւնը եւ անոր արդարութիւնը, եւ այս բոլոր բաները պիտի աւելցուին ձեզի։ Ուրեմն, մի՛ մտահոգվեք վաղվա համար, որովհետև վաղը հոգալու է իր համար, նրա հոգսը բավական է ամեն օրվա համար» (Մատթեոս 6.25-34): Սա, իհարկե, պարապության և անզգուշության կոչ չէ, այլ նախազգուշացում ապագայի նկատմամբ ավելորդ մտահոգության դեմ, որը կարող է և չկա: Միայն ներկան է մեզ պատկանում, և, մինչդեռ, մարդը հաճախ հակված է ոչնչացնել այն՝ հանուն ոչ ճիշտ ապագայի երազանքների։ Այդպիսին են, օրինակ, բոլոր ուտոպիստները, ովքեր կամ հանուն ապագայի իբր ավելի լավ սոցիալական համակարգի, կամ հանուն իրենց ցեղի հաղթանակի, առանց կանգ առնելու զանգվածային սպանությունների և այլ բռնությունների վրա, ոչնչացնում են ներկան։ Նման ուտոպիզմը հաճախ օգտագործում է «նպատակն արդարացնում է միջոցները» բանաձևը։ Բայց նույնիսկ անձնական կյանքում մարդիկ ձգտում են դեպի ապագա՝ ոտնահարելով ներկան։ Հատկապես վտանգավոր է, եթե այս հետապնդումը դրդված է սեփական շահերից: «Ժամանակը փող է» այս բանաձևն է, որն օգտագործում են ապագայի այս սիրահարները: Այս բանաձևն ինքնին բավականաչափ բացահայտում է այն ընդունողների մեղավորությունը: Փողը միշտ միայն միջոց է, ոչ թե արժեք կամ նպատակ: Նա, ով կռապաշտ է փողը, այսինքն՝ նշանակում է, ժխտում է իրական նպատակներն ու արժեքները։ Ժամանակի յուրաքանչյուր պահ կարող է իրական արժեք դառնալ, եթե այն չծառայի միայն որպես հաջորդի միջոց, և եթե մենք ուղղակիորեն պատրաստ լինենք այն նվիրել արժեքավոր բանի: Դա հնարավոր է, եթե մենք ապրենք ոչ միայն ապագայում, այլև ներկայով, և եթե իմանանք ոչ միայն գործել, այլև խորհել: Միայն ներկայի միջոցով և նրա հանդեպ ուշադրությամբ կարելի է հասնել հավիտենականին: Իսկ Աստծուն կարելի է հանդիպել միայն ներկա պահին, այլ ոչ թե ապագայի երազներում: Մինչդեռ մեր դարաշրջանի քաղաքակրթությունն իր տեխնոլոգիայով և կյանքի արագացված տեմպերով գրեթե զրկում է մարդուն ներկայում ապրելու, խորհրդածելու, աղոթելու և Աստծուն հանդիպելու հնարավորությունից։ Տերը զգուշացնում է այս վտանգի մասին այն հարուստի առակում, ով որոշել է քանդել իր ամբարները՝ նորերը կառուցելու համար՝ չիմանալով, որ հաջորդ գիշեր կմահանա (Ղուկաս 12:16-21): Խոսելով ավելորդ մտահոգության վտանգի մասին՝ Տերը նաև զգուշացնում է ընդհանրապես հարստության մասին. «Դուք չեք կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային» (Մատթ. 6:24), և նույնիսկ «ուղտի համար ավելի հեշտ է ասեղի ծակով անցնել, քան հարուստի համար Աստծո արքայություն մտնելը» (Մատթեոս 19.24): Այս խոսքերից շփոթված Առաքյալները հարցրին Տիրոջը. «Ո՞վ կարող է փրկվել»: (Մատթ. 19։25)

27 - Ավետարանական պատվիրանների իմաստի և բնույթի մասին.

Քրիստոսի աշակերտների հարցը. «Ո՞վ կարող է փրկվել»: - սա մարդկային թուլության սարսուռ է Ավետարանի կանչի բացարձակությունից առաջ: Նմանատիպ հարց կարող է հնչեցնել մեկը, ով լսում է «սիրեք ձեր թշնամիներին» կոչը (Ղուկաս 6.27): Ինչպե՞ս սիրել, երբ սեր չկա: Ո՞վ կարող է փրկվել: Տիրոջ պատասխանը վերացնում է բոլոր կասկածները և պարունակում է Քրիստոսի բարոյական ուսմունքի ողջ զորությունն ու ողջ իմաստը. «Մարդկանց համար դա անհնար է, բայց Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է» (Մատթեոս 19.26): Ավետարանի բոլոր պատվիրանները և հատկապես սիրո մասին պատվիրանը պատվիրաններ չեն, այլ կոչեր։ Կոչին ի պատասխան՝ մարդը կարող է սեր փնտրել, բայց Աստված Ինքն է սեր տալիս։ Սերը Սուրբ Հոգու բարձրագույն պարգևն է, բայց Աստված չի մերժում այս պարգևը. «Եթե դուք, որ չար եք, գիտեք բարի նվերներ տալ ձեր երեխաներին,- ասում է Տերը,- որքա՜ն առավել Երկնային Հայրը Սուրբ Հոգին կտա նրանց, ովքեր խնդրում են Իրեն» (Ղուկաս 11.13): Աստված Ինքը սեր է: Մարդուց պահանջվում է առաջին հերթին վերացնել այն ամենը, ինչը խանգարում է սիրուն, և դա մարդու ուժի մեջ է, ինչպես որ Աստծուց խնդրելն ու աղոթելը մարդու ուժի մեջ է։ Մարդն ավելին անելու ուժ ունի՝ փորձիր վարվել այնպես, կարծես նա արդեն սիրում է: Ահա թե ինչ է պատվիրել Տերը. քանզի սա է օրենքը և մարգարեները» (Մատթ. 7.12):

28 - Շնորհքով լի կյանքի մասին.

Թեև Քրիստոսի պատվիրանները, և դրանցից գլխավորը Աստծո և մարդկանց հանդեպ սիրո մասին, պատվիրաններ չեն, այլ... կոչեր, այնուամենայնիվ դրանք մարդու հոգևոր կյանքի հիմնական օրենքներն են՝ ստեղծված Աստծո պատկերով և նմանությամբ։ Սիրուց դուրս չկա իսկական կյանք, այլ միայն մահ, դժոխային տանջանք ու դատարկություն: Հետևաբար, Ավետարանի կոչերի անիրագործելիությունը միայն երևակայական է: Տերն Ինքը կատարում է Իր պատվիրանները, օրինակ թշնամիների հանդեպ սիրո մասին, մեր հանդեպ Իր ողորմած զորությամբ, սակայն ոչ առանց մեզ, այլ մեզնից ակնկալելով միայն այն, ինչ մեր ուժի մեջ է: Մարդու սերը Աստծո հանդեպ երբեք անպատասխան չի մնում: Սա է մարդկային կյանքի օրենքը՝ միշտ ապրել Աստծո հետ:

Քրիստոնեական կյանքը ամենևին էլ պարզապես ինչ-որ հարգալից վարքագիծ չէ, որը համապատասխանում է արտաքին կանոններին, որն իրականացվում է պատժի վախից, հատկապես գերեզմանից այն կողմ դաժաններից: Սա իսկապես աստվածային-մարդկային կյանք է՝ Աստծո հետ միասին, նման ամուսնական միությանը: Մարդը հարցնում է. Աստված պատասխանում է. մարդը վշտանում է. Աստված մխիթարում է; մարդը սխալվում է. Աստված ցույց է տալիս ճանապարհը.

Քրիստոնեական կյանքը շնորհի կյանք է, և սա է նրա հիմնարար տարբերությունը Եկեղեցուց դուրս ցանկացած կյանքից, նույնիսկ բարձր բարոյական կյանքից: Ահա թե ինչու է Տերն ասում. «Իմ լուծը քաղցր է և իմ բեռը՝ թեթև» (Մատթեոս 11.30):

29 - Քրիստոնյայի նեղ ճանապարհը. Խաչը կրելը. Մահանալ և հարություն Քրիստոսի հետ.

Քրիստոսի լուծը իսկապես բարի է, և Նրա բեռը իսկապես թեթև է: Նրանց մեջ թաքնված է միշտ ազատ սիրո երանությունը, բայց, մարդու մեղավոր այլասերվածության պատճառով, դժվարին, նեղ ճանապարհը տանում է դեպի Աստծո Արքայություն։ Դուք պետք է հրաժարվեք ոչ միայն ամեն չարիքից, ունայն զվարճություններից ու հոգսերից, այլ երբեմն նաև ձեր ողջ ունեցվածքից. և գանձ կունենաք երկնքում» (Մատթեոս 19.21): Տերը խոսում է նաև մեծ զոհաբերությունների մասին. «Եթե որևէ մեկը գա ինձ մոտ և չատի իր հորն ու մորը, կնոջն ու երեխաներին, եղբայրներին ու քույրերին, և նույնիսկ իր կյանքը, նա չի կարող լինել Իմ աշակերտը» (Ղուկաս 14, 26): ).

Ինչպե՞ս հասկանալ դա, երբ Տերն Ինքը կոչ է անում հարգել ծնողներին (Մատթեոս 19.19): Այս խոսքերը նշանակում են, որ սիրելիների հանդեպ սերը չպետք է խանգարի Աստծո հանդեպ սիրուն, այլապես այն չպետք է եսասիրական լինի: Մենք պետք է մարդկանց սիրենք իրենց համար, այլ ոչ թե նրանց բերած օգուտի կամ հաճույքի համար, որպեսզի սիրելիները չպարզվեն միայն ինքնագոհացման միջոց։ Նման սերը տոկուն չէ և հեռանում է Աստծուց:

Տերը վերջապես ակնկալում է, որ մարդն ամբողջությամբ հրաժարվի ամեն ինչից և ինքն իրենից, սա Քրիստոսի հետ խաչելություն է: «Ձեզնից յուրաքանչյուրը, ով չի հրաժարվում այն ​​ամենից, ինչ ունի, չի կարող լինել Իմ աշակերտը» (Ղուկաս 14.33), ասում է Քրիստոսը. և կրկին. «Եթե որևէ մեկը կամենում է գալ իմ հետևից, թող ուրանա իր անձը և վերցնի իր խաչը և հետևի Ինձ» (Ղուկաս 9:23; Մարկոս ​​8:34):

Բայց այս բոլոր զոհողությունները ինքնին արժեք չունեն. դրանք միայն ամենաբարձր բարիքի՝ սիրելու ճանապարհն են: Պողոս Առաքյալը գրում է. Ես ունեմ, դա ինձ օգուտ չի բերում» (Ա Կորնթ. 13:3):

Լիակատար ինքնաժխտման անհրաժեշտությունը բխում է այն փաստից, որ մեղքը, որը հեռացրել է մեզ Աստծուց, ծայրահեղ ինքնահաստատումն է, ինքնամեկուսացումը և եսասիրությունը: Որպեսզի կրկին ընդունես Աստծուն քո մեջ, դու պետք է ամբողջությամբ բացես քո սրտի դռները:

30 - Աստված ընդունում է մեր զոհաբերությունները:

Բայց Աստված ընդունում է բոլոր անկեղծ և խոնարհ զոհաբերությունները, որոնք արվում են հանուն Իր Թագավորության: «Ճշմարիտ ասում եմ ձեզ, չկա մեկը, ով թողել է տուն, կամ ծնողներ, կամ եղբայրներ, կամ քույրեր, կամ կին կամ զավակներ Աստծո արքայության համար, և շատ ավելին չստանա այս ժամանակում և դարում, արի՛, հավիտենական կյանք» (Ղուկաս 18, 29-30):

Ըստ սուրբ հայրերի բացատրության՝ Տիրոջ «այս պահին» խոսքերը նշանակում են, որ քրիստոնյան արդեն այս կյանքում պետք է հստակ զգա շնորհի բերկրանքը, այլապես հաջորդ դարում չի գտնի այն։ Իսկապես, սուրբ մարդիկ այս կյանքում ոչ միայն ազատվեցին մեղքի բռնությունից, այլ լցվեցին հոգևոր ուրախությամբ և լույսով: Մաքուր աչքի համար ամեն ինչ մաքուր է, և սրբերը գեղեցիկ են տեսնում բոլոր մարդկանց և ամբողջ աշխարհին՝ ակնկալելով դրախտի երանությունը: Այն ամենը, ինչ նրանք զրկել են իրենց հանուն Տիրոջ, նրանց վերադարձվում է փոխակերպված տեսքով: Սուրբ Մարկոս ​​Ասցետը գրում է. «Դուք ոչինչ չեք կորցնի այն ամենից, ինչ թողել եք Տիրոջը, որովհետև ժամանակին այն ձեզ բազմապատկած կգա» (Բարի հատոր 1, նրանց, ովքեր կարծում են, որ արդարացված են գործերով. §50):

31 - Երանիներ (Մատթ. 53-12).

Երանությունների մեջ Տերը մատնանշում է այն հոգևոր հատկությունները, որոնք անհրաժեշտ են Աստծո Արքայությանը հասնելու համար: Դրանք և՛ պտուղներն են, և՛ իսկական կյանքի նշանները. նրանց մեջ և նրանց միջոցով, արդեն երկրային կյանքում, սպասվում է ապագա դարաշրջանի երանությունը։

Իսկապես քրիստոնեական կյանքում աճելու համար անհրաժեշտ է, առաջին հերթին, խոնարհություն, այսինքն՝ գիտակցել սեփական մեղքերը և սեփական անզորությունը դրանց դեմ պայքարել առանց Աստծո օգնության: Հոգու մշտական ​​ապաշխարող վիճակը, որը գալիս է այս գիտակցությունից, կոչվում է հոգևոր աղքատություն. ԵՐՀՆՅԱԼ ՀՈԳՈՎ ԱՂՔԱՏՆԵՐԻՆ, ՔԱՆԻ ՆՐԱՆՑ Է ԱՍՏԾՈ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ:

Ինքնագոհության հակառակ վիճակի պատկերն արտացոլված է Մաքսավորի և Փարիսեցիի առակում (Ղուկաս 18.10):

«Նա, ով զգացել է իր մեղքերը, ավելի լավ է, քան նա, ով հարություն է տալիս մեռելներին աղոթքի միջոցով», և «նա, ով արժանի է իրեն տեսնելու, ավելի լավ է, քան նրանք, ովքեր տեսել են հրեշտակներին», - ասում է Սուրբ Իսահակ Ասորիը: Ինքներդ և ձեր մեղքերը ճանաչելը հանգեցնում է ապաշխարող լացի, որը լվանում է մեղքերը և բերում մխիթարություն: Որոշ սրբեր ունեին «արցունքների պարգև», որոնք անընդհատ սգում էին իրենց մեղքերը: Որքան շատ լույս կա հոգում, այնքան մարդ ավելի պարզ է տեսնում իր բծերը՝ նկատելով ամենաչնչին սխալները։ Այդպիսի մարդկանց մասին Տերն ասաց. Երանի նրանց, ովքեր կարող են, որովհետև նրանք կհամախմբվեն: Նրանց թվում են նրանք, ովքեր գոռում են կարեկցանքից և քնքշությունից:

Երանի հեզերին, որովհետև նրանք կժառանգեն Երկիրը - Հոգով աղքատները և նրանք, ովքեր սգում են իրենց անարժանությունը, չեն դատապարտում ուրիշներին, չեն ներում վիրավորանքները և դառնում հեզ: Նման համբերատար, հեզ մարդիկ ամենուր իրենց լավ են զգում. նրանք ամենուր տանն են, ինչպես ժառանգները։ Հեշտ յոլա գնալով՝ նրանք հաճախ ավելի են ապրում ուրիշներից, բայց նրանց իրական ժառանգությունը հաջորդ դարի նոր երկիրն է, որտեղ պատերազմող կողմերը չեն մտնի:

Երանի նրանց, ովքեր քաղցած են և ծարավ են ԱՐԴԱՐՈՒԹՅԱՆ, ՔԱՆԻ ՆՐԱՆՔ ԿԿԱՐԳԵՆ։ -Սրանք առաջին հերթին բոլոր նրանք են, ովքեր ցանկանում են, որ իրենց յուրաքանչյուր գործողություն համաձայնվի Աստծո կամքին, իմաստ ունենա, և իրենց ողջ կյանքը լուսավորվի բարձրագույն իմաստով։ Սրանք նաև նրանք են, ովքեր ցանկանում են, որ իրենց շուրջը տիրի արդարությունը, որպեսզի Քրիստոսի ճշմարտության գեղեցկությունը հաղթի ընտանեկան, սոցիալական և պետական ​​հարաբերություններում: Բարոյական լուսավորության հազվագյուտ պատմական ժամանակաշրջանների համար և՛ առանձին ազգերը, և՛ ողջ մարդկությունը պարտական ​​են ճշմարտության քաղցած և ծարավ մարդկանց:

ԵՐՀՆՅԱԼԻՆ ՇՆՈՐՀԱՎՈՐՆԵՐԻՆ, ՔԱՆԻ ՆՐԱՆՔ ԿԳԹՆԵՆ։ - Տերը խոսում է ողորմության գործերի մասին՝ կարեկից սիրո պտուղների մասին, վերջին դատաստանի առակում (Մատթ. 25:31-46), նույնի մասին են վկայում Նրա հրաշքները. Բարեգործությունը օգտակար է առաջին հերթին հենց բարերարների համար. այն ուժեղացնում է նրանց սերը դեպի մարդասիրությունը։ «Աղքատները հալածում են ձեզ, սա նշանակում է, որ Աստծո ողորմությունը հետապնդում է ձեզ», - ասաց հայր Հովհաննես Կրոնշտադցին: Բայց նա, ով ներել գիտի, նաև ողորմած է։ Վրեժխնդիր և վրեժխնդիր անձը տանջում է ինքն իրեն՝ իր չարության բանտում. Առանց հաշտության նա չի լքի այս բանտը, մինչև չտա վերջին կեսը (իր սերը) (Ղուկաս 12:59; Մատթ. 18:34; 5:26):

Երանի ՍՐՏՈՎ ՄԱՔՈՒՐ, ՔԱՆԻ ՆՐԱՆՔ ԿՏԵՍՆԵՆ ԱՍՏԾՈՒՆ: - Մարդու սիրտը կամ ոգին հենց նրա անհատականության հիմքն ու խորությունն է: Բոլոր հիմնական գնահատականները և յուրաքանչյուր ընտրություն կատարվում է սրտում գտնվող մարդու կողմից. իր սրտում կյանքի որոշումներ է կայացնում: Բարոյական գնահատականների առնչությամբ սիրտը խիղճ է, բայց ճշմարտությունն ու գեղեցկությունը նույնպես սրտով են հայտնի։ Տիրոջ խոսքերը պետք է ի սրտե ընդունել. «Աչքը մարմնի ճրագն է: Այսպիսով, եթե ձեր աչքը մաքուր է, ձեր ամբողջ մարմինը պայծառ կլինի: Ուրեմն տեսեք այն լույսը, որ ձեր մեջ է. Խավար չկա՞։ (Մատթ. 6:22; Ղուկաս 11:34-35): Պողոս առաքյալը եփեսացիներին ցանկանում է, որ Աստված «լուսավորի նրանց սրտի աչքերը» (Եփես. 1.18): Մարդու այլասերվածությունն այնքան խորն է, որ տարածվում է մինչև սիրտը: Նա, ով մշտապես տրվում է մեղքին, դադարում է հստակորեն տարբերել բարին չարից: Սրտի մաքրումը ձեռք է բերվում մարդու՝ իր վրա կատարվող աշխատանքով և ավարտվում Աստվածային շնորհի գործով։ Սրտի մաքրության (կամ տեսողության) վերջնական կորուստը հոգևոր մահն է, ընդհակառակը, մարդու փրկությունը սրտի լուսավորությունն է. Իր սրտում մարդը հանդիպում է Աստծուն, քանի որ մարդու սրտում Աստված ուղարկում է Իր Հոգին (Գաղ. 4:6), և Քրիստոսը բնակվում է մարդկանց սրտերում (Եփես. 3:17)՝ դնելով Իր օրենքը նրանց մեջ (Գաղ. 4:6): Եբր. 10։16)։ Սրտերը ճանաչող Աստված մարդկանց դատում է ըստ նրանց սրտի որակի. «Ես եմ, որ քննում եմ սրտերն ու սանձերը», - ասում է Տերը (Հայտն. 2:23):

Երանի խաղաղարարներին, որովհետև նրանք ԱՍՏԾՈ որդիներ պիտի կոչվեն։ -Լավ է լինել հեզ, բայց ավելի լավ է խաղաղություն սերմանել շուրջդ: Սակայն դա հնարավոր է միայն նրանց համար, ովքեր գերազանցել են իրենց ներսում սովորական հեզության աստիճանը: Ռուս մեծ սուրբ սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին ասել է. «Խաղաղի՛ր քեզ, և քո շուրջը հազարավոր մարդիկ կփրկվեն», իսկ մեկ այլ ռուս արդար մարդ՝ Հայր Հովհաննես Կրոնշտադցին, գրել է. «Առանց ուրիշների հետ խաղաղության և ներդաշնակության, դուք չեք կարող ունենալ։ խաղաղություն և ներդաշնակություն քո մեջ»։ Բայց, այնուամենայնիվ, ուրիշների հետ հաշտություն հաստատելը ոչ բոլորին է տրված և ոչ ամենուր. իսկ նրանք, ովքեր համակերպվում են հպարտության ու դյուրագրգիռության հետ, հեշտությամբ կփչացնեն ամեն ինչ:

«Աստված անկարգության Աստված չէ, այլ խաղաղության» (Ա Կորնթ. 14:33), «Նա է մեր խաղաղությունը» (Եփես. 2:14), ուստի միայն խաղաղարարները կարող են կոչվել Նրա որդիներ: Հայտնվելով աշակերտներին, հարություն առած Քրիստոսն ասաց նրանց. «Խաղաղություն ձեզ հետ», և առաքյալներին պատվիրեց նույն ողջույնով դիմել մարդկանց (Մատթեոս 10.12): Առաքյալները թղթերում անընդհատ դիմում են իրենց աշակերտներին հետևյալ խոսքերով. (3 Հովհ. 15), և կրկին. «Շնորհք ձեզ և խաղաղություն մեր Հոր Աստծուց և Տեր Հիսուս Քրիստոսից» (Հռոմ. 1:7; 1 Կորնթ. 1:3; 2 Կորնթ. 1:2; Գաղ. 1: 3, Եփես.

Այս առաքելական ողջույնները և հենց Տիրոջ խոսքերը, հատկապես նրանք, որոնք Նրա կողմից հնչեցվել են Իր հրաժեշտի զրույցի ժամանակ, վկայում են, որ Քրիստոսի խաղաղությունը Սուրբ Հոգու պարգևն է։

Երջանիկ լինես, ԵՐԲ ԿՊԱՏԱՍԽԱՆԵՆ ՔԵԶ ԵՎ Հալածեն ՔԵԶ ԵՎ ԱՄԵՆ ԱՆԱՐԴԱՐՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ ՉԱՐՇԱՀԱՐԵՆ ՔԵԶ ԻՆՁ ՀԱՄԱՐ: ՈՒՐԱԽԱՑԵ՛Ք ԵՎ ԵՐՋԱՆԱՑԵ՛Ք, ՔԱՆԻ ՔՈ ՊԱՐԳԵՍՏԸ ՄԵԾ Է ԵՐԿՆՔՈՒՄ.

Քրիստոսի համար տառապանքը մարդու ամենաբարձր սխրանքն է, իսկ Նրանից հրաժարվելը ամենախորը անկումն է: «Ով ինձ ուրանա մարդկանց առաջ, ես էլ նրան կուրանամ իմ Հոր առաջ, որ երկնքում է» (Մատթեոս 10.33): Նա, ով հրաժարվում է Քրիստոսից, հրաժարվում է այն ամենից, ինչ իսկապես մարդկային է, քանի որ այն, ինչ իսկապես մարդկային է, Աստծո պատկերն է, որը փայլում է Քրիստոսով իր ամբողջ լրիվությամբ և մաքրությամբ: Սա նույնպես հրաժարում է ինքդ քեզնից, իր մեջ լավագույնից, այլապես դա հոգևոր ինքնասպանություն է։

Տիրոջ հանդեպ մեծագույն հավատարմությունը մահն է Նրա համար, և մեծագույն սերը մարդկանց հանդեպ մահն է նրանց համար: «Ավելի մեծ սեր ոչ ոք չունի, քան այն, որ մեկն իր անձը տա իր ընկերների համար» (Հովհաննես 15.13):

32 - Քրիստոնյա մահվան դիմաց:

Մահը սարսափելի է, բայց այն ամեն վեհի չափն է, մարդկային արժանապատվության չափանիշը։ Մահանալու պատրաստակամությունը չափում է քաջությունը, հավատարմությունը, հույսը, սերը, հավատքը: Ճշմարիտ քրիստոնյան պատրաստ է ընդունել ինչպես բռնի, այնպես էլ սովորական մահը հիվանդությունից կամ ծերությունից։ Մահվան ընդունումը չափում է նրա հավատը Հարության և Աստծո բարության հանդեպ: Քրիստոնյան պետք է ունենա «մահկանացու հիշողություն», այսինքն՝ չմոռանա իր մահկանացու լինելը և այն փաստը, որ լույսի վերջնական հաղթանակը կհայտնվի միայն մահացածների հարությունից հետո: Բայց մահվան պատրաստ լինելը չի ​​նշանակում, որ երկրային կյանքը կորցնում է իր արժեքը։ Ընդհակառակը, այն մնում է մեծագույն բարիքը, և քրիստոնյան կոչված է իրական կյանքի լիարժեքության, քանի որ կարող է դրա ամեն պահը լցնել Քրիստոսի սիրո լույսով։ Եվ միայն ճշմարիտ քրիստոնյան կարող է դա անել:

33 - Քրիստոնեական կյանքի լրիվությունը. Տաղանդների բազմապատկում.

Միայն երկրային կյանքում մարդու բոլոր հոգևոր ուժերի ծաղկումը, այլապես հոգևոր շնորհների կամ տաղանդների լիարժեք օգտագործումը հաջորդ դարում կյանքի մասնակցության և լիարժեքության հույս է տալիս: Տերն այս մասին ուսուցանում է տաղանդների առակում (Մատթ. 25:14-30) և հանքերի առակում (Ղուկաս 19:12-27): Մարդու համար իր ճակատագիրը կատարելու ամենահեշտ ճանապարհը իր կոչմանն համապատասխան գործունեությունն է: Մասնակցություններն ու տաղանդները տարբեր են: Սրանք, առաջին հերթին, Սուրբ Հոգու անմիջական պարգևներն են, այն խարիզմները, որոնցով հարուստ էին վաղ քրիստոնյաները (մարգարեության, լեզուների, բժշկության և այլնի պարգևներ): Երկրորդ՝ դրանք անձնական կարողություններ են, օրինակ՝ պերճախոս, կազմակերպչական, մանկավարժական, գեղարվեստական։ Սրանք նույնպես բնական կոչումներ են՝ բնորոշ տարիքին, սեռին, ամուսնական կարգավիճակին (օրինակ՝ ամուսնություն, կուսություն, հայրություն, մայրություն)։ Ստեղծագործական գործունեությունը, ըստ կոչման, լավագույնս ձևավորում և ձևավորում է մարդու անհատականությունը և օգնում կատարել բոլոր քրիստոնյաների համար ընդհանուր կոչումը. կառուցել Աստծո Արքայությունը սեփական անձի մեջ և աշխարհում: Այս հիմնական նպատակին պետք է ծառայեն բոլոր տաղանդները՝ թե՛ անհատապես, թե՛ իրենց ներդաշնակ համադրությամբ։ Առանց այս հիմնական ստեղծագործության, որը կատարվում է Քրիստոսով և Քրիստոսով, մարդկային ողջ գործունեությունը, նույնիսկ կոչումով, աղավաղվում և թառամում է: Այսպիսով, կրոնական ոգով չսնված արվեստը թառամում է, պետականաշինությունը մեռնում է, և նույնիսկ ռազմական գործը, երբ մոռացվում է Քրիստոսի ճշմարտությունը, մահ է նախապատրաստում հաղթածների և հաղթողների մահը:

Բայց չպետք է մոռանալ, որ յուրաքանչյուր կոչում խաչ է, որ այն պահանջում է ջանք ու զոհաբերություն, առանց որի տաղանդները չեն բազմանում։ Մենք պետք է հիշենք, որ խաչի ճանապարհը հենց Տիրոջ կյանքի վերջին կոչումն է, և որ Տիրոջ կողմից Իր խաչի վերջնական ընդունումը կյանքի ամենաբարձր լարվածությունն է, դրա վերջնական ալիքը: «Խաչը կամք է, պատրաստ ցանկացած վշտի», - ասում է հին հայրերից մեկը: Բայց միևնույն ժամանակ խաչը նաև օրհնություն է յուրաքանչյուր կոչման համար, իսկ Քրիստոսի հավատարիմ հետևորդների համար այն չի կարող զատվել նրանց շնորհների բացահայտումից և տաղանդների բազմապատկումից։ Բայց յուրաքանչյուր մարդու խաչը պետք է պատվաստվի Քրիստոսի խաչին: Սա լավագույնս իրագործվում է, երբ ցանկացած ստեղծագործ կոչման խաչը դառնում է ծառայություն Աստծուն և Եկեղեցուն: Հետո ամենից շատ են բազմապատկվում մարդուն տրված տաղանդները։

34 - Աստծո կամքը կատարելը

Եթե ​​կենսական (գոյաբանական) իմաստով քրիստոնեական կյանքն ունի աստվածացում, այսինքն՝ միություն Աստծո հետ, իսկ Նրա մեջ այլ մարդկանց հետ, ինչը Աստծո Արքայության ձեռքբերումն է, ապա բարոյական իմաստով այդ նպատակը կատարումն է. Աստծո կամքից:

Տերն Ինքը մեզ օրինակ է տվել և կտակել է մեզ: «Ես երկնքից իջա ոչ թե իմ կամքը կատարելու, այլ ինձ ուղարկող Հոր կամքը» (Հովհ. 6.38), ասում է Տերն իր մասին և զգուշացնում մեզ. «Ոչ ով որ ինձ ասում է, Տեր է. Աստված! Նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է, կմտնի երկնքի արքայությունը» (Մատթեոս 7.21):

Աստծո կամքը կատարելու համար անհրաժեշտ է իմանալ այն. և Աստվածային Հայտնությունն իմանալու համար, որում բացահայտվում է այս կամքը, պետք է ապրել Եկեղեցում, քանի որ ճշմարտությունն ամբողջությամբ տրված է ոչ թե անհատին, այլ Եկեղեցուն: Բայց նրա անդամների համար Աստծո կամքը բացահայտվում է նաև ի վերևից անձամբ ստացված հրահանգների միջոցով:

Հոգևոր կյանքի գագաթնակետին քրիստոնյան արդեն ապրում է Սուրբ Հոգու անմիջական առաջնորդության ներքո՝ առաջնորդվելով Նրա մշտական ​​առաջարկներով՝ իր սրտում հստակորեն զանազանելով, թե ինչ է Աստված ուզում իրենից: Ավելի ցածր մակարդակներում Աստծո առաջնորդությունը տեղի է ունենում ավելի քիչ նկատելի, բայց հոգևոր աճի հետ այն դառնում է ավելի նկատելի. Օրինակ, լսելով Աստծո խոսքը, մարդն ավելի ու ավելի է նկատում, թե ինչն է դրանում առնչվում իր կյանքի հանգամանքներին, և մարդկանց հանդիպելիս նա ավելի ու ավելի է քաղում նրանցից իր հոգևոր օգուտի ցուցումները: Այսպիսով, երբ հանդիպում է մեկին, ով կատաղի զայրացած է, նա կարող է դրանում նախազգուշացում գտնել իր ներսում բուծող վրդովմունքի և դժգոհության դեմ: Հոգևոր կյանքում աճի և Աստծո կամքի և դրա ճշգրիտ կատարման ավելի հստակ ըմբռնման համար Եկեղեցու առաջարկած բոլոր միջոցները հարմար են՝ մասնակցել սուրբ խորհուրդներին, կարդալ Աստծո Խոսքը և հոգևոր գրքերը, հանրային և մասնավոր աղոթքները: , մաքրելով ձեր սիրտը մտքերից, սահմանափակելով ձեր բնական կարիքները (ծոմապահությունը) և պատվիրանները կատարելու ցանկությունը, նույնիսկ եթե դրա իրական տրամադրվածությունը չկար: Անհրաժեշտ է նաև անձնական շփում ունենալ եկեղեցական կյանքով ապրող մարդկանց հետ և նրանցից հոգևոր խորհուրդ խնդրել, հատկապես ձեր հոգևոր հորից: Այս խորհուրդներին պետք է հետևել, ինչպես այն ամենը, ինչում մարդն ընկալում է վերեւից հրահանգներ։ Դեռ անհրաժեշտ է զարգացնել ձեր բոլոր տաղանդները՝ հետևելով ձեր կոչմանը և այն դարձնելով Աստծուն և մարդկանց ծառայելուն: Այս բոլոր միջոցների մեջ բացառիկ նշանակություն ունի աղոթքը։ Այն պարունակում է հոգևոր կյանքի բուն առանցքը, որն առանց աղոթքի պարզապես գոյություն չունի: Աղոթքը կարող է լինել մասնավոր և հրապարակային, իսկ բովանդակությամբ՝ խնդրանքով, երախտագիտության և գովասանքի: Խնդրանքներ են առաջարկվում թե՛ իր և թե՛ ուրիշների համար՝ թե՛ արտաքին և թե՛ հոգևոր օգուտներ տալու, հատկապես մեղքերի թողության, գայթակղությունների դեմ պայքարում օգնության և, վերջապես, վերևից ցուցումների համար, թե ինչպես վարվել: Հեթանոսներն ամենից շատ աղոթում են իրենց բախտի համար, իսկ քրիստոնյաներն աղոթում են, թե ինչպես վարվեն Աստծո կամքի համաձայն: Աստված պատասխանում է նման աղոթքներին, հատկապես, երբ դա վերաբերում է ուրիշներին։ Աղոթքը ուրիշների համար սիրո ճանապարհն է և սիրո պտուղը: Նույնիսկ ավելի բարձր է միասնական աղոթքը. «եթե ձեզանից երկուսը համաձայնվեն երկրի վրա որևէ բան խնդրելու, ապա այն, ինչ նրանք խնդրեն, կկատարվի նրանց համար Իմ Երկնային Հոր կողմից: Որովհետև որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ» (Մատթեոս 18.19-20):

35 - Տերունական աղոթք.

Պատշաճ աղոթքի օրինակ է Տերունական աղոթքը: Նրա առաջին «Հայր» բառը մեզ սովորեցնում է աղոթել սիրով և վստահելով Աստծուն, իսկ երկրորդը՝ «մեր» բառը ցույց է տալիս, որ մենք պետք է աղոթենք ինքներս մեզ և ուրիշների համար, իսկ ավելի լավ՝ միասին:

«ՄԵՐ ՀԱՅՐԸ, ՈՎ ԵՐԿՆՈՒՄ Է» - երկնքի հիշատակումը որպես Աստծո նստավայրի հիշեցում է Աստծո կատարելության մասին, որը գերազանցում է բոլոր երկրային հասկացությունները:

Դրա համար չի կարելի չցանկանալ, որ Աստծո անունը սուրբ լինի բոլորի համար, և մենք ինքներս, խոսքով և գործով փառաբանելով Նրան, լինենք Երկնային Հոր արժանի զավակները: «ՔՈ ՍՈՒՐԲ ԱՆՈՒՆԸ» - այս բառերը պարունակում են մեր ամբողջ հառաչանքը սրբության համար:

«ՔՈ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ գա» խնդրագիրը աղոթք է, որ Աստծո սրբությունը փայլի ամենուր, որ Աստծո ճշմարտությունը հաղթի մեր ներսում և դրսում, և որ աշխարհը դառնա սիրո թագավորություն:

Բայց Աստծո Արքայությունն ամբողջությամբ կհայտնվի հաջորդ դարում՝ մեռելներից ընդհանուր հարությունից հետո, և մուտքը դեպի այն բաց կլինի միայն նրանց համար, ովքեր կատարում են Աստծո կամքը: Եվ առանց Աստծո օգնության մենք չենք կարող կատարել Նրա կամքը, որից մենք պետք է անընդհատ աղաղակենք. Աստծո կամքը պետք է կատարվի պատրաստակամորեն, ուրախությամբ, ինչպես դա անում են հրեշտակները և սրբերը:

Երբ ասում ենք «ՄԵՐ ԱՅՍՕՐ ՄԵՐ ՀԱՑԸ ՏՈՒՐ ՄԵԶ», մենք առաջին հերթին խնդրում ենք հոգևոր հաց, այսինքն՝ Հաղորդության հաց՝ Տիրոջ ամենամաքուր Մարմինը, որի մասին Ինքն ասաց. «Ով ուտում է այս հացը, կապրի հավիտյան. » (Հովհաննես 6:58): Մեր հանապազօրյա հացը նաև Աստծո Խոսքն է, որի մասին ասվում է. «Մարդը միայն հացով չի ապրի, այլ Աստծո ամեն խոսքով» (Ղուկաս 4.4): Ի վերջո, հանապազօրյա հացով մենք պետք է հասկանանք այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մեր երկրային կյանքի համար։ Աստված, իհարկե, գիտի մեր կարիքները, բայց նրանցից աղոթքն անհրաժեշտ է մեր օգտի համար. այն ամրացնում է հավատքը և սահմանափակում մեր ցանկությունները. այլ մարդկանց կարիքների համար աղոթքը բարձրացնում է մեզ:

Մեղքերի թողության խնդրագիրը՝ «ԵՎ ՆԵՐԵՔ ՆՐԱՆՑ ՄԵՐ ՊԱՐՏՔԸ, ԻՆՉՊԵՍ ՄԵՆՔ ԵՆՔ ՆԵՐՈՒՄ ՄԵՐ ՊԱՐՏԱՔՆԵՐԻՆ», պետք է արտահայտի հոգևոր աղքատություն, առանց որի չկա ոչ ուղղում, ոչ էլ հոգևոր աճ: Մեղքերի ներումը հայտնի է մեզ վրա նրանց իշխանությունից ազատվելով: Իսկ հիշատակումը, որ մենք էլ ենք ներում, առաջին հերթին ներելու կոչ է։ Բացատրելով այս խնդրանքը. Տերն Ինքն ասաց. «Եթե դուք մարդկանց չներեք նրանց հանցանքները, ձեր Հայրն էլ ձեզ չի ների ձեր հանցանքները» Մատթ. 6.15):

«ՄԻ ՏԱՐԵՔ ՄԵԶ Գայթակղության մեջ». - Աստված չի ստեղծել դժոխքը և չի կարող լինել չարիքի պատճառ, բայց Նա թույլ է տալիս սատանային գայթակղել մեզ՝ ամրացնելու մեր բարի կամքը բարու համար պայքարում: Հակոբոս Առաքյալը գրում է. «Երանի այն մարդուն, ով համբերում է գայթակղությանը, որովհետև փորձված լինելով՝ կստանա կյանքի պսակը, որը Տերը խոստացել է Իրեն սիրողներին: Երբ գայթակղվում է, ոչ ոք չպետք է ասի. «Աստված փորձում է ինձ. որովհետև Աստված չի փորձվում չարից և Ինքը ոչ մեկին չի գայթակղում: Բայց ամեն ոք գայթակղվում է՝ տարվելով և հրապուրվելով իր ցանկությամբ» (Հակոբոս 1.12-14):

Գայթակղությունը, դրդելով մեզ պայքարել դրա դեմ, մեզ ուղղորդում է աղոթել, և Աստված լսում է այդպիսի աղոթքը: Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ըստ Առաքյալի, «փորձվելով կարող է օգնել գայթակղվածներին (Եբր. 2:18): Բացի այդ, Աստված գիտի մեր ուժերի չափը և թույլ չի տալիս, որ որևէ մեկին իր ուժերից վեր գայթակղվի։ Պողոս Առաքյալը գրում է. «Հավատարիմ է Աստված, ով թույլ չտվեց, որ դուք փորձության ենթարկվեք ավելին, քան կարող էիք, այլ գայթակղությամբ Նա նաև փրկության ճանապարհ կապահովի, որպեսզի կարողանաք համբերել» (1 Կորնթ. 10։13)։

«Գայթակղություն» բառը Սուրբ Գրություններում և հոգևոր գրականության մեջ նշանակում է ոչ միայն մեղավոր գայթակղություն, այլև տառապանքի փորձություն: Շատ նեղությունների միջով մենք պետք է մտնենք Աստծո Արքայությունը» (Գործք Առաքելոց 14.22):

Վերջին խնդրագրում. «ԲԱՅՑ ՓՐԿԵՔ ՄԵԶ ՉԱՐԻՑ», մենք հրաժարվում ենք ամեն չարիքից և դրանով իսկ դրա կրողից՝ Սատանայից, և խոստանում ենք, աղոթելով Ամենակարողի օգնության համար, պայքարել բարու համար, ինչպես Աստծո իսկական մարտիկները: բանակ.

Եզրափակիչ դոքսոլոգիան. «ՔԱՆԻ ՔՈՆՆ Է ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԶՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՓԱՌՔԸ» վկայում է մեր հավատքի մասին Երրորդություն Աստծո հանդեպ անձերով և Նրա անկասկած հաղթանակի մասին ամեն չարիքի նկատմամբ:

36 - հանրային և մասնավոր աղոթք:

Բացի Տերունական աղոթքից, Եկեղեցին մեզ առաջարկում է բազմաթիվ աղոթքներ, որոնք տարբեր ծառայությունների մաս են կազմում: Սակայն Եկեղեցին նույնպես ձգտում է պարզեցնել տնային և անհատական ​​աղոթքը` առաջարկելով այս նպատակով աղոթքի կանոն: Թեև այս կանոնն օգտագործելիս աղոթողներին տրվում է որոշակի ազատություն, այնուամենայնիվ, չի կարելի անտեսել այս կանոնը, ինչպես նաև սուրբ հայրերի ցուցումները բուն աղոթքի աշխատանքի էությունից։ Դուք չեք կարող մտածել, որ կարող եք աղոթել առանց սովորելու, թե ինչպես դա անել՝ հենվելով միայն ձեր տրամադրության վրա: Եկեղեցու հայրերի կարծիքով՝ աղոթքը գիտություն է կամ արվեստ, այն պահանջում է սովորել և հմտություն: Աղոթքը քրիստոնեական կյանքի հիմքն ու կենտրոնն է:

37 - Հիսուսի աղոթք.

Եկեղեցին բացառիկ նշանակություն է տալիս Հիսուսի աղոթքին. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»: Վանականները պետք է անընդհատ կրկնեն այն, իսկ աշխարհում ապրողներին հրավիրում ենք օգտագործել այն հոգու ամեն մի վատ շարժում վանելու և ամեն պատասխանատու գործ կատարելիս։ Այս աղոթքը կարող է կրճատվել. «Տեր ողորմիր». Այս աղոթքի էության և դրա կիրառման մասին մեծ հոգևոր գրականություն կա, որին յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա այս կամ այն ​​չափով պետք է ծանոթանա:

38 - Հոգևոր ընթերցանության մասին.

Աստծո Խոսքը կարդալը բացարձակապես անհրաժեշտ է: Սուրբ Գիրքը աստվածային ծառայության անբաժանելի մասն է, և եկեղեցում այս ընթերցանության նկատմամբ ուշադրությունը բացառիկ նշանակություն ունի հոգևոր կյանքի համար: Բայց տանը անհրաժեշտ է սնվել Աստծո Խոսքով, հատկապես, երբ հանգամանքները թույլ չեն տալիս հաճախակի հաճախել եկեղեցական ծառայություններին: Եկեղեցում Աստծո Խոսքն ընկալելու գործիք է հոգեւորականների քարոզը, իսկ տանը՝ սուրբ հայրերի և Եկեղեցու ուսուցիչների գրվածքների ընթերցումը:

Սուրբ Գիրքը բացահայտում է մեզ ճշմարիտ Աստվածային կյանքը, և սուրբ հայրերը մեզ սովորեցնում են, թե ինչպես տարբեր հանգամանքներում մենք կարող ենք ընկալել այս ճշմարիտ կյանքը և ապրել դրանով: Օգտակար է կրոնական ընթերցանությունը զուգակցել աղոթքի հետ, կամ աղոթքն ուղեկցել նման ընթերցմամբ:

39 - ուղղափառ պաշտամունք.

Կյանքն ուղղափառ եկեղեցում մեկ անբաժան ամբողջություն է. դա մարդասիրական կյանք է և դեպի փրկություն տանող ուղի, այլապես մարդու աստվածացում: Այս ճանապարհին կարևոր է ոչ միայն յուրացնել Սուրբ Գիրքը, ոչ միայն մասնակցել սուրբ խորհուրդներին և Քրիստոսի ճշմարտությանը համապատասխան վարքագծին, այլև ամբողջությամբ մտնել Եկեղեցու պատարագի կյանքի մեջ:

Ուղղափառ պաշտամունքում և՛ անհատական ​​աղոթքները, և՛ դրա կառուցվածքը, և՛ աղոթքին ուղեկցող սուրբ ծեսերը օգտակար են: Տոնական արարողությունների շնորհիվ մենք ոչ միայն բարեպաշտությամբ ենք հիշում նշվող իրադարձությունը, այլև հոգեպես դառնում ենք դրա վկաներն ու մասնակիցները, և այն մեզ համար հասանելի լինելու չափով դառնում է իրադարձություն մեր անձնական կյանքում։ Այսպիսով, մեր կյանքը սկսում է փոխակերպվել. իր հյուսվածքի մեջ, ինչպես ոսկե ասեղնագործությունը, բացահայտվում է Տիրոջ և Նրա Եկեղեցու կյանքը, և այդպիսով հավերժությունն արդեն հայտնվում է մեր ժամանակավոր գոյության միջոցով:

Ամբողջ ուղղափառ պաշտամունքը, ինչպես պատկերագրությունը, խորապես խորհրդանշական է: Այն պատկերավոր կերպով փոխանցում է մեզ համար սուրբ պատմության իրադարձությունների բարեբեր իմաստը։ Պատկերագրությունը երբեմն կոչվում է «աստվածաբանություն գույներով», իսկ պաշտամունքը կարելի է անվանել աստվածաբանություն գործողություններով և հնչյուններով: Բայց, իհարկե, այն պարունակում է առաջին հերթին ուղղակի բանավոր աստվածաբանություն։

Տաճարի և նրանում կատարվող պաշտամունքի շնորհիվ հոգին սովորում է արձագանքել Աստվածային ճշմարտությանը և գեղեցկությանը իր բոլոր թելերով, իսկ սուրբ խորհրդանիշները մեզ համար դառնում են հոգևոր իրականություն՝ հիմնականում սուրբ խորհուրդներին մեր մասնակցությամբ: Նրանց շնորհիվ է, որ սուրբ և եկեղեցական պատմության իրադարձությունները ձեռք են բերում ձեր անձնական կյանքի իրադարձությունների նշանակությունը, և վերջիններս էլ իրենց հերթին կարող են ներառվել եկեղեցական իրադարձությունների շղթայում։ Այսպիսով, ամուսնության հաղորդության միջոցով տղամարդու և կնոջ բնական սերը և ստեղծվող նոր ընտանիքը ոչ փոքր նշանակություն են ձեռք բերում ամբողջ Եկեղեցու կյանքի համար: Նմանապես, Եկեղեցու մեկ անդամի հիվանդությունը, յուղի օծման հաղորդության միջոցով, դառնում է իրադարձություն ամբողջ եկեղեցական համայնքի համար՝ դրդելով նրան ակտիվ, կարեկից սիրո հիվանդների հանդեպ և վերջիններիս նորովի ընդգրկում է եկեղեցական կյանք։ . Նույնիսկ մեր կյանքում ամենադառը և սարսափելի բանը՝ մեղքը, ապաշխարության հաղորդության միջոցով կարող է դառնալ, ասես, մեղավորի խորը վերածննդի սկիզբ, ուրախություն Եկեղեցու համար, քանի որ նրանում, ինչպես դրախտում, կա. ավելի մեծ ուրախություն մեկ մեղավորի համար, ով ապաշխարում է, քան իննսունինը արդար մարդկանց համար, ովքեր ապաշխարության կարիք չունեն (Ղուկաս 15.7): Վերջապես, նույնիսկ մահվան դառնությունը, մեծ չափով, հաղթահարվում է ուղղափառ երկրպագության մեջ: Քրիստոսի պայծառ Հարության մահացու զորությունը փոխանցվում է Հաղորդության հաղորդության միջոցով հանգուցյալ քրիստոնյաներին՝ թեթևացնելով նրանց մեղքերի պատասխանատվությունը, քանի որ նրանք իրենք այլևս չեն կարող ապաշխարություն բերել, բայց եկեղեցու աղոթքը նրանց համար վերագրվում է նրանց փոխարեն: սեփական ապաշխարող ջանքերը. Բացի ննջեցյալների պատարագից, ուղղափառ եկեղեցին ունի հատուկ ծեսեր՝ թաղման ծառայություններ, թաղման ցերեկույթներ, հոգեհանգստյան պատարագներ և պատարագներ: Այս բոլոր ծառայությունները երկրպագուներին սովորեցնում են պատշաճ վերաբերմունք ունենալ մահվան նկատմամբ:

Ուղղափառ պաշտամունքի կենսական նշանակությունը հսկայական է, բայց դրա ամբողջական խորությունը ըմբռնվում է միայն դրան ակտիվ մասնակցությամբ, թեև այն երբեք չի կարող ամբողջությամբ ընկալվել:

40 - Պատկերագրական.

Ա) Սրբապատկերների պաշտամունք և պատկերապաշտություն:

Սուրբ սրբապատկերների պաշտամունքը նշանակալի տեղ է զբաղեցնում ուղղափառ բարեպաշտության մեջ: Ինչպես ուղղափառ եկեղեցիները, գնչուները զարդարված են դրանցով: Եկեղեցական տոներ են սահմանվել՝ ի հիշատակ որոշ սրբապատկերների հայտնվելու։ Սրբապատկերապատումն ինքնին արվեստի շատ հատուկ տեսակ է, որը չի կարող կրճատվել պարզ նկարչության:

Նրանք աղոթում են սուրբ սրբապատկերների առջև, վառում մոմեր և լապտերներ, օրհնում նրանց և նրանց միջոցով ստանում բժշկություն, երբեմն նույնիսկ հրահանգներ:

8-րդ դարում անտեսանելի Աստծուն պատկերելն անհնարին համարող մահմեդականների ազդեցությամբ, Բյուզանդական կայսրությունում արգելք դրվեց սրբապատկերների պաշտամունքի վրա, իսկ սրբապատկերներ պաշտողները ենթարկվեցին հալածանքների* և խոշտանգումների։ 787 թվականին 7-րդ Տիեզերական ժողովում վերականգնվեց սրբապատկերների պաշտամունքը և դրվեց դրա դոգմատիկ հիմնավորման սկիզբը։

Բ) Սրբապատկերի դոգմատիկ նշանակությունը.

Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Նրա Ամենամաքուր Մոր կերպարը, Նրա կյանքի իրադարձությունները, ինչպես նաև սուրբ մարդկանց, առաջին հերթին հավատքի հատուկ խոստովանություն է Մարմնավորման ճշմարտության նկատմամբ (Աստծո հայտնության այս գագաթնակետը. ) և մարդու մեջ Աստծո պատկերի իրական ներկայության մեջ:

Աստծո Որդին, որպես Աստվածային Խոսք, Հայր Աստծո պատկերն է: Բայց մինչ Մարմնավորումը այս պատկերն անտեսանելի էր մարդու համար և երևում էր միայն որպես մարդկային խոսքի մեջ: Հետևաբար, Հին Կտակարանում հարգվում էր Աստվածային հայտնության բանավոր ձայնագրությունը, այսինքն՝ Սուրբ Գրքի գիրքը, և Աստծո դեմքի պատկերը չէր կարող լինել: Բայց երբ Բանը մարմին դարձավ (Հովհաննես 1.14), երբ Աստծո Որդին դարձավ մարդ Հիսուս Քրիստոսը, մարդիկ կարողացան իրենց երկրային աչքերով խորհրդածել Աստծուն Նրա դեմքով և նույնիսկ ձեռքերով դիպչել Նրան:

«Ցույց տուր մեզ Հորը, և դա մեզ բավական է», - ասում է Փիլիպպոս Առաքյալը Տիրոջը Վերջին ընթրիքի ժամանակ, և Հիսուսը պատասխանում է նրան. Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը. ինչպե՞ս ես ասում՝ ցույց տուր մեզ Հորը»: (Հովհաննես 14:8-9)

Տիրոջը տեսնելը, Նրան դիպչելը և Ինքը՝ Աստծուն Նրա մեջ մեծ երջանկություն էր, ինչի մասին վկայում է Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալն իր առաջին նամակի առաջին տողերում (Ա Հովհ. 1:1-4): Սուրբ Եկեղեցին այս երջանկության և այս օգուտի մի մասը փոխանցում է մեզ՝ թույլ տալով և քաջալերելով մեզ պատկերել Տեր Հիսուս Քրիստոսին:

Գ) Պատկերագրությունը որպես արվեստ.

Բայց չէ՞ որ մենք տեսնում ենք Տիրոջը միայն ֆիզիկապես պատկերված սրբապատկերներում: Եվ այսպես, Աստված մեզ համար անտեսանելի չէ՞։ Եվ, հետևաբար, պատկերակը Աստվածամարդու արհամարհանքը չէ՞:

Դա այդպես չէ, նախ, որովհետև նկարիչը յուրաքանչյուր դիմանկարում այս կամ այն ​​չափով ֆիքսում և պատկերում է մարդու հոգին և ոգին. երկրորդ՝ սրբապատկերների վրա Հիսուս Քրիստոսի տեսանելի պատկերի տակ պատկերված է Ինքը՝ Նրա Աստվածային Հիպոստասը։ Վերջինս հնարավոր է, քանի որ սրբապատկերը հատուկ արվեստ է։ Նրա յուրահատկությունն այն է, որ պատկերակը պատկերում է ոչ թե սովորական մարմին և դեմք, այլ կերպարանափոխված, հոգևորացված, որը կարող է պարունակել Աստվածայինը:

Նման կերպարի համար մշակվել են հատուկ տեխնիկա, որոնք մեղմացնում են բոլոր այն հատկանիշները, որոնք կարող են բացահայտել զգայական և երկրային հակումները, և, ընդհակառակը, բացահայտել այն մարդկային հատկությունները, որոնք արտացոլում են հոգևորությունը: Այնուամենայնիվ, այս տեխնիկան տեղ է թողնում նկարչի անձնական ստեղծագործության համար:

Սրբապատկերների մեջ կան նաև առարկաներ և բնապատկերներ պատկերելու հատուկ տեխնիկա։

Դ) Պատկերագրություն և քրիստոնեական կյանք:

Աստծո Որդին, մարդանալով, նրա մեջ գտավ իրեն նման մի բան, քանի որ մարդն ի սկզբանե ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ: Բայց ընկած մարդու մեջ Աստծո պատկերը խավարում էր և պահանջում էր վերականգնում: Ուստի մինչև Մարմնավորումը մարդու կերպարը հարգանքի արժանի չէր, ինչի արդյունքում հին աստվածների պատկերները չէին կարող չվանել քրիստոնյաներին:

Այս պատկերները արտացոլում էին մարդու ընկած, կրքոտ էությունը, իսկ հեթանոս աստվածներն իրենք էլ որոշ չափով մարդկային կրքերի անձնավորումն էին:

Այնուամենայնիվ, հնագույն արվեստի պատկերները, անկասկած, արտացոլում էին նաև մարդու ներդաշնակության և կատարելության բարձր ցանկությունը, այդ իսկ պատճառով այս արվեստի ձևերի և տեխնիկայի որոշակի փոխառությունը միանգամայն ընդունելի է սրբապատկերի, ինչպես նաև ընդհանրապես քրիստոնեական արվեստի համար:

Սրբապատկերապատումը, ինչ-որ իմաստով, կիրառական արվեստ է. այն ծառայում է բարձրագույն արվեստին` քրիստոնեական կյանքի արվեստին, վերափոխելու արվեստին, աստվածային շնորհի օգնությամբ, մարդուն և նրա կյանքին:

Դ) Սրբապատկերների գեղանկարչության թեմաներ: -

Սրբապատկերի հիմնական թեման Տեր Հիսուս Քրիստոսն է՝ որպես Հայր Աստծո կատարյալ պատկեր:

Աստվածածինը ըստ էության անբաժանելի է Քրիստոսից. Նրա շնորհիվ հնարավոր դարձավ Մարմնավորումը և դրանով իսկ Աստծո պատկերը:

Սրբերը հարգված են մեր կողմից, քանի որ Քրիստոսը «կերպարվել» է նրանց մեջ: Նրանք իրենք Տիրոջ կենդանի սրբապատկերներն են, այսպես և նույն չափով, և նրանց պատկերները:

Սրբապատկերները պատկերում են նաև սուրբ պատմության իրադարձությունները: Դրանցում պատկերագրությունը ձգտում է արտահայտել մեզ փրկող այս իրադարձությունների աստվածաբանական իմաստը, և ոչ թե դրանց պատմական միջավայրը: Ահա թե ինչու ոմանք սրբապատկերների նկարչությունն անվանում են «աստվածաբանություն գույներով»։

Իր աշխատանքը հաջողությամբ իրականացնելու համար սրբապատկերն ինքը և նրա գործունեությունը պետք է համապատասխանեն որոշակի պայմանների. նա պետք է լինի ուղղափառ և կատարի իր աշխատանքը աղոթքով և պատշաճ հոգևոր տրամադրությամբ: Լավագույն սրբապատկերներից շատերը սրբադասվում են:

Է) Սրբապատկերի սրբությունը. -

Սրբապատկերը, իր պատկերավոր իմաստից բացի, պատկերվածի շնորհքով լի ներկայության վայր է: Այդպիսի վայր է դառնում օծման և նրան անուն տալու շնորհիվ։ Ոչ միայն մարդը, այլ ողջ բնությունը, ողջ նյութական աշխարհը, ինչպես ստեղծված և պարունակվում է Աստծո Խոսքով, հատկապես Մարմնացումից հետո, ընդունակ է դառնալու Աստվածային շնորհի ընդունող և փոխանցող: Ավելին, հոգևորի և նյութականի միջև առեղծվածային գիծն անհասկանալի է։

7-րդ Տիեզերական ժողովը հաստատեց սրբապատկերների նկատմամբ ուղղափառ վերաբերմունքը. սրբապատկերում պետք է հարգել Քրիստոսին կամ սուրբին, որը պատկերված է դրա վրա, և ոչ թե նյութական առարկան, որի վրա պատկերված է սրբապատկերը:

Ուղղափառ եկեղեցում Աստվածածնի սրբապատկերներն ունեն հատուկ պաշտամունք և շնորհով լի ուժ: Եվ դա հասկանալի է, քանի որ Սուրբ Աստվածածինը այդ «կամուրջն է», այդ «սանդուղքը», որը կապում է անտեսանելի երկինքը և մեր տեսանելի, երկրային աշխարհը։

41 - Սուրբ մասունքների պաշտամունք.

Ուղղափառ եկեղեցում կա նաև սուրբ մասունքների, այսինքն՝ հանգուցյալ սուրբ մարդկանց աճյունների հատուկ պաշտամունք:

Որոշ հանգուցյալ սրբերի մարմինները պահպանվել են համեմատական ​​կամ նույնիսկ ամբողջական ամբողջականությամբ: Բայց նրանք հարգվում են ոչ թե իրենց անապականության համար, ինչը միշտ չէ, որ այդպես է լինում, այլ այն բանի համար, որ հանգուցյալների սրբության շնորհիվ նրանց մարմինները նույնիսկ մահից հետո աստվածային շնորհի պահապաններն են, որի զորությամբ շնորհվում են պարգևները. բժշկություն և այլ հոգևոր նվերներ են տրվում հավատացյալներին:

Սուրբ մարդկանց աճյուններին բնորոշ ողորմած զորությունը վկայում է Ինքը՝ Տիրոջ կենարար զորության և ապագա ընդհանուր հարության մխիթարիչ նախանշանի մասին:

Ա)Պահքը էական օգնություն է հաջող հոգեւոր կյանքի համար: Ծոմապահության օրինակ է տվել Տեր Հիսուս Քրիստոսը (Մատթեոս 4:2), իսկ նրա հետևում «Նոր Կտակարանի արդարները՝ սկսած սուրբ Հովհաննես Մկրտիչից: Բայց ծոմապահությունը հայտնի էր նաև Հին Կտակարանում և այլ կրոններում:

Պահքը մի վարժություն է, որը նպաստում է հոգու և մարմնի ստորադասմանը ոգուն և դրա միջոցով Աստծուն: Միևնույն ժամանակ, ծոմը հզոր զենք է Սատանայի դեմ պայքարում (Մատթ. 17:21; Մարկոս ​​9:29):

Ծոմերը Եկեղեցու կողմից սահմանվում են Սուրբ Զատիկի, Քրիստոսի Ծննդյան, Աստվածածնի ննջման, Սուրբ Պետրոս և Պողոս առաքյալների հիշատակի տոներից առաջ, ամբողջ տարվա չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին և մի քանի այլ օրերին:

Պահքի պատշաճ որակների մասին խոսվում է Սուրբ Գրքում, պատարագի տեքստերում (հատկապես Մեծ Պահքի Տրիոդում) և սուրբ հայրերի գրվածքներում։ Արագ. Առաջին հերթին դա չպետք է լինի ցուցադրական կամ կեղծավոր։ Այս մասին ասում է Ինքը՝ Քրիստոսը (Մատթեոս 6:16-18): Պահքն իր բնույթով ավելի է խորացնում մեր ապաշխարող զգացմունքները: Ընդհանրապես, քրիստոնյան միշտ պետք է կտրի վատ հորդորներն ու ազդակները, ամեն ինչում չափավոր լինի, բայց բնական կարիքների պարբերական ճնշումն օգնում է սովորել դա:

Պահքը ոչ միայն ժուժկալության վարժություն է, այլեւ բարի գործեր անելու համար: Եկեղեցին պնդում է պահքի այս իմաստը Մեծ Պահքի շարականներում: Օրինակ՝ հետևյալ գրության մեջ. «Պահքով, եղբայրնե՛ր, ֆիզիկապես մենք ծոմ ենք պահում նաև հոգեպես, կործանենք անիրավության ամեն մի դաշինք, հաց տանք քաղցածներին և աղքատներին ու անօթևաններին տանենք իրենց տները» (Չորեքշաբթի օրը Վեհաժողովին։ Մեծ Պահքի 1-ին շաբաթվա)։

Բ)Բացի ծոմից, այն հոգեւոր կյանքը բարելավելու միջոց է։ Եկեղեցին Հաղորդությանը նախորդող ծոմ է հաստատել:

Այս ծոմը, որն արտահայտվում է կերակուրից լիակատար ժուժկալությամբ, կենդանի հիշեցում է, որ մեր երկրային, վնասված կյանքը նախապատրաստություն է երանելի հավերժության մեջ արդարների կյանքի ապագա լիության համար:

Հաղորդությունն արդեն սկիզբն է այս նոր էության՝ Աստծո և Քրիստոսի բոլոր եղբայրների հետ միասնության մեջ: Ուստի Հաղորդության խորհուրդը հանում է պահքի բեռը, համաձայն Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքի. (Մարկոս ​​2։19)։ Բայց մինչ Սուրբ խորհուրդներն ընդունելը մեզ՝ որպես Փեսայի գալստյան սպասողների, մեզ անհրաժեշտ է պահք։ Եկեղեցին այս կերպ ձգտում է մեր մեջ ամրապնդել Գալուստի ակնկալիքը և Նրա հետ նոր հանդիպման քաղցը ոչ միայն Հաղորդության, այլև Նրա երկրորդ գալստյան ժամանակ։ Ազատելով մեզ հաղորդությունից հետո ծոմից: Եկեղեցին մեր մեջ ամրապնդում է այն գիտակցությունը, որ Փեսան արդեն գալիս է մեզ մոտ, և որ մեր ժամանակավոր (առօրյա) կյանքի վերածումը հավերժական գոյության տոնակատարության արդեն սկսվել է։

Մի կողմից ակնկալիքը, մյուս կողմից՝ կատարման սկիզբը բնորոշ են Եկեղեցու մարդասիրական բնույթին, որն իր արտահայտությունն է գտնում նրա պատարագի կյանքում, պահքի մշտական ​​փոփոխության և հաղորդության ժամանակ տոնական ուրախության մեջ։

Տոներին և կիրակի օրերին, այսինքն՝ Հաղորդության համար նախատեսված օրերին, եթե դրանք ընկնում են պահքի շրջանում, թեև սննդի սահմանափակումը չեղարկված չէ, այն մեղմացվում է։

Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսուցիչ։ Մենք երախտապարտ կլինենք ընթերցողներին գալիք համաժողովի վերաբերյալ հարցերի և առաջարկների համար:

Մենք հաճախ ենք լսում, խոսում և գրում դրա մասին հոգեւոր, Օ եկեղեցական կյանքը. Բայց կոնկրետ ինչպե՞ս պետք է ապրենք: Ինչպե՞ս ապրել այնպես, որ «կրոնի հանդեպ կիրքը» չվերածվի աղետի իր աշխարհիկ մարդու և իր սիրելիների համար: Ինչպե՞ս պետք է դրսևորվի մեր քրիստոնեությունը: Եվ ինչպե՞ս կարող է մեր եկեղեցական և հոգևոր կյանքը համապատասխանել նրա կյանքի «հանգիստին»:

Պատասխանը, որը պատրաստ է գլորվել լեզվից, այն է, որ ուղղափառ քրիստոնյան առաջին հերթին պետք է գնա եկեղեցի: Ճիշտ է, պետք է: Անկասկած. Բայց ես կուզենայի հասկանալ՝ ո՞վ պետք է գնա այնտեղ և ինչու։ Փորձենք դա պարզել:

Սկզբից լավ կլինի, եթե հասկանանք, որ ոչ մեկին ոչինչ պարտք չենք։ Մարդն այնպիսին է, ինչպիսին Աստված է ստեղծել նրան: Եվ նա ինքն է ընտրում կյանքի իր ուղին։ Բայց, իհարկե, ցանկացած ընտրություն ենթադրում է պատասխանատվություն, ինչպես նաև հետագա գործողությունների տրամաբանություն։ Եվ եթե իմ ընտրությունը քրիստոնեությունն է, կամ ավելի լավ է, ապա ես կլսեմ, թե ինչ է ասում Փրկիչը: Եվ նա ասում է, ի թիվս այլ բաների, սա. «եթե ձեզանից երկուսը համաձայնվեն երկրի վրա որևէ բան խնդրելու, ապա ինչ էլ որ նրանք խնդրեն, այն կկատարվի նրանց համար Իմ Երկնային Հորից, քանի որ այնտեղ, որտեղ երկու կամ երեք հավաքված են Իմ անունով, այնտեղ եմ ես նրանց մեջ» (Մատթեոս 18:19-20): Սա նշանակում է, որ բացի տնային, անհատական ​​աղոթքից, չափազանց կարևոր է նաև քրիստոնեական համայնքի աղոթքը, այնուհետև Քրիստոսն ինքն է աղոթում մեզ հետ:

Եվ ահա թե ինչ է ասում Փրկիչը. «Եթե չուտեք Մարդու Որդու Մարմինը և չխմեք Նրա Արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա. Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը: Որովհետև Իմ Մարմինն իսկապես կերակուր է, և Իմ Արյունը իսկապես խմելիք է: Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, բնակվում է Իմ մեջ, և Ես՝ նրա մեջ: Ինչպես կենդանի Հայրն ուղարկեց ինձ, և ես ապրում եմ Հոր միջոցով, Այսպիսովև ով ինձ ուտում է, ինձանով կապրի» (Հովհաննես 6.53-57): Սա է երկրորդ պատճառը, թե ինչու ենք մենք հավաքվում եկեղեցում. մենք Հայր Աստծուն մատուցում ենք անարյուն զոհաբերություն, որը Աստծո Որդին ժամանակին արել է և մինչ օրս անում է ամեն օր, և մենք հաղորդակցվում ենք, ճաշակում այս զոհից՝ Մարմինն ու Արյունը։ Տերը, Տերն ինքը:

Ահա թե ինչու ենք մենք գնում եկեղեցի: Ոչ թե մոմ վառելու համար, ոչ թե նշումներ գրելու համար (չնայած այս ամենը նույնպես լավ է և ճիշտ), այլ որպեսզի աղոթենք եղբայրների և քույրերի հետ միասին Քրիստոսով և բոլորը միասին եպիսկոպոսի կամ վարդապետի գլխավորությամբ մատուցեն Հաղորդությունը։ և ճաշակել սուրբ խորհուրդներից:

Այսպիսով, դուք իսկապես պետք է գնաք տաճար: Բայց, կրկնում եմ, ոչ թե այն պատճառով, որ մենք ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան ենք պարտական, այլ որովհետև Քրիստոսն իրեն ամբողջությամբ տվել է մեզ, և ուղղակի սև երախտագիտություն և զզվելի կլինի մեր կողմից անտեսել Նրա անգին պարգևը:

Որքա՞ն հաճախ եք տաճար գնում:

Հիշեցնեմ, որ խոսքը աշխարհականների մասին է, այսինքն՝ շաբաթվա մեծ մասը աշխատող կամ սովորող մարդկանց մասին։ Հասկանալի է, որ քչերն ունեն ամեն օր եկեղեցի գնալու հնարավորություն։ Բայց հին եկեղեցու ժամանակներից ի վեր ընդունված էր եկեղեցում հավաքվել կիրակի օրը՝ Տիրոջ օրը: Տրամաբանական է նաև ավելացնել Զատիկը, տասներկու և մեծ տոները (չնայած դրանցից շատերն ընկնում են աշխատանքային օրերին, ինչը դժվարացնում է երկրպագությանը մասնակցությունը): Իհարկե, կան շատ սրբեր, որոնց մենք սիրում ենք, կան սրբապատկերներ, որոնք մենք նույնպես ցանկանում ենք պատվել երկնքի թագուհուն ուղղված աղոթքով, բայց դրա համար ամենևին էլ անհրաժեշտ չէ թողնել բոլոր բիզնեսն ու ընտանիքը և վազել տաճար կես օր. Միանգամայն հնարավոր է աղոթել տանը, կարդալ ակաթիստ, կամ ավելի լավ է, Կանոն Մենաիոնից:

Որքա՞ն հաճախ պետք է հաղորդություն ընդունել: Ես կպատասխանեի այսպես.

Եթե ​​մտածեք, սա անհեթեթություն է՝ եկեք պատարագին և մի՛ հաղորդվեք։ Մեզ համար խաչված Տերը մեզ առաջարկում է Իր մարմինը, տալիս է մեզ, և մենք ասում ենք. «Ո՛չ, Տեր, ես արժանի չեմ: Երեկ ես երշիկ կերա, կանոնը չկարդացի և, այնուամենայնիվ, հենց անցյալ կիրակի հաղորդություն ընդունեցի։ Ոչ արժանի. Բայց հաջորդ անգամ, կամ ավելի լավ, մի քանի շաբաթից ես ծոմ կպահեմ, կաղոթեմ և արժանի կլինեմ»։ Սա այն է, ինչ կոչվում է խոնարհություն հպարտության նկատմամբ:

Սակայն սա առանձին թեմա է, որի մասին առնվազն ժամանակից ի վեր արդեն շատ է գրվել ու ասվել։ Այստեղ հնարավոր չէ վերարտադրել բոլոր կողմ և դեմ փաստարկները։ Բայց ես խորապես համոզված եմ, որ աշխարհիկ մարդու համար լավ և ճիշտ է ամեն կիրակի հաղորդություն ստանալը։

Եթե ​​ենթադրենք, որ ամեն կիրակի հաղորդությունը սովորական է, ապա ստիպված կլինենք մտածել այնպիսի ցավոտ հարցի մասին, ինչպիսին է հաղորդության պատրաստվելը: Սա նույնպես շատ է քննարկվել։

Ինչ վերաբերում է պահքին, ապա եկեղեցական կանոնները գիտեն միայն երեք տեսակի պահք՝ չորեքշաբթի և ուրբաթ և հաղորդական պահք: Վերջինս լրիվ ձեռնպահ մնալն է ուտելիքից ու խմիչքից հաղորդությունից առաջ երեկոյից (այսօր սովորաբար խոսում են կեսգիշերի մասին) մինչև հաղորդության հենց պահը։ Հաղորդություն ստանալուց առաջ մեկ շաբաթ կամ երեք օր ծոմ պահելու պահանջը գալիս է այն դարաշրջանից, երբ շատերը հաղորդություն էին ստանում տարին մեկ անգամ կամ պահքի ընթացքում: Շաբաթական հաղորդության դեպքում նման պահանջն անհեթեթ է, վնասակար և պարզապես անհնար է կատարել:

Թվում է, միանգամայն բավարար է, եթե մարդը չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին պահք է պահում, պահք է պահում (և հնարավորության դեպքում նաև այլ բազմօրյա պահք): Ոչ ոք իրավունք չունի աշխարհիկից շաբաթ կամ հինգշաբթի օրն անընդհատ ծոմ պահել։

Ավանդականի մեկ այլ բաղադրիչ երեք կանոններն են և հաղորդության կարգը։ Թվում է, թե այնքան էլ դժվար չէ մեկուկես-երկու ժամ փորագրել և հանել այն ամենը, ինչ պահանջվում է: Սակայն իրականում պարզվում է, որ սա շատ դժվար է։ Ես անընդհատ լսում եմ. Հայրիկ, կներեք, ես ժամանակ չունեի կարդալու: Իսկ ինքը՝ քահանան, ճիշտն ասած, միշտ չէ, որ ամբողջությամբ «կարդում» է անհրաժեշտ կանոնը։

Բայց եկեք ինքներս մեզ հարց տանք. ինչու՞ է սա աղոթքի կանոն հաղորդությունից առաջ: Կանոնները կարդում ենք, բայց կանոնը նախ և առաջ մատինսի անբաժան մասն է։ Իսկ կիրակնօրյա գիշերային հսկողության ժամանակ սովորաբար ընթերցվում են երեք կանոններ, միայն թե ոչ ապաշխարող, այլ փառաբանող բնույթի։ Ինչ վերաբերում է հաղորդության կարգին, ապա դա ակնհայտորեն կապված է Հաղորդության աղոթքների հետ:

Այսպիսով, պարզվում է, որ կիրակնօրյա ցերեկույթի կանոնները, որոնք դժվար է ընկալել ականջով, անցնում են աշխարհականների գիտակցության կողքով. Աշխարհիկները նույնիսկ չեն լսում Հաղորդության աղոթքները: Փոխարենը, «կանգնած» լինելով եկեղեցում գիշերային հսկողությանը և պատրաստվելով «պաշտպանել» պատարագը, մենք կարդում ենք տանը հայտնի կանոններն ու արարողությունները՝ այդպիսով հանրային ժամերգությանը գիտակցված մասնակցությունը փոխարինելով բջիջային աղոթքով։ Սա ևս մեկ վկայություն է այն բանի, որ հաղորդությունը դեռևս ընկալվում է որպես ինչ-որ արտասովոր իրադարձություն քրիստոնյայի կյանքում, որը պահանջում է կանոնադրական պաշտամունքի և կանոնադրական ծոմերի կրկնօրինակում:

Ի՞նչ անել կանոնների և հետևյալի հետ. Թվում է, թե այս մոտեցումը միանգամայն ընդունելի է. կարող եք գնել Octoechos-ը (դա այնքան էլ թանկ չէ) և շաբաթ օրը երեկոյան (կամ ավելի լավ, եթե հնարավոր է, նախօրոք, նախքան գիշերվա արթունությունը) կարդալ ներկայիս ձայնի երեք կանոնները: կիրակնօրյա ժամերգությունից։ Կամ դուք կարող եք կարդալ կիրակնօրյա կանոնը և Աստվածածնի կանոնը, դրան ավելացնելով սրբի կանոնը, որի հիշատակը համընկնում է կիրակի օրվա հետ: Ճիշտ է, դրա համար անհրաժեշտ է Minea, որն ամենևին էլ էժան չէ։ Այնուամենայնիվ, բոլոր պատարագի տեքստերը հասանելի են ինտերնետում, ուստի դրանք ստանալը խնդիր չէ, եթե ցանկանում եք:

Հաղորդությանը հետևելը օգտակար բան է: Բայց ոչ պակաս, այլ շատ ավելի կարևոր է ցանկացած քրիստոնյայի համար, լինի դա աշխարհական, թե քահանա, լիակատար մասնակցությունն է Հաղորդությանը: Ցավոք, երկար ժամանակ, ինչպես արդեն նշվեց, Հաղորդության աղոթքները բարձրաձայն չեն կարդացվում: Այնուամենայնիվ, որոշ եկեղեցիներում դրանք դեռևս հրապարակայնորեն ընթերցվում են: Բարձրաձայն, ինչպես շատերը կարող էին տեսնել, նա կարդում է դրանք և. Եվ դա ճիշտ է, քանի որ պատարագի աղոթքները ոչ թե էզոթերիկ հմայանքներ են, այլ երախտագիտություն Երկնային Հորը ողջ համայնքի, և ոչ միայն քահանայի անունից: Հետևաբար, լուծումը կարող է լինել սա՝ գնեք ծառայողական գիրք կամ առանձին գիրք՝ պատարագի տեքստով, և պատարագի ընթացքում ինքներդ կարդացեք պատարագի աղոթքները (իհարկե, լուռ): Սրանում հայհոյանք չկա, քանզի եթե միայն քահանան է աղոթում, ապա պատարագը դադարում է լինել պատարագ՝ ընդհանուր գործ:

Ցավոք սրտի, եկեղեցուն չմոտիկ մարդկանց շրջանում քրիստոնեական բարոյականության վերաբերյալ բազմաթիվ կեղծ կարծրատիպեր կան: Եվ հաճախ նման անգրագետ կարծրատիպերը մարդուն խանգարում են հասկանալ, թե իրականում ինչ է քրիստոնյայի կյանքը, որ այն չի սահմանափակվում եկեղեցի գնալով ու մոմ վառելով։

Իսկ այն մարդը, ով ցանկանում է ապրել քրիստոնեական կյանքով՝ չհասկանալով դրա իմաստն ու սկզբունքները, վտանգի է ենթարկվում սխալվելու։ Օրինակ, պատահում է, որ մարդը, ով չգիտի քրիստոնեական կյանքի իմաստը, փորձելով գնալ եկեղեցի և հետևել պատվիրաններին, ապա հիասթափվում է և հեռանում Եկեղեցուց:

Այստեղ մենք կարող ենք հիշել մեր պատմությունից «կարտոֆիլի խռովությունները», երբ գյուղացիները տնկեցին կարտոֆիլ, որը նոր հայտնվեց Ռուսաստանում, բայց չգիտեին, որ պետք է ուտել դրա պալարները, և փորձեցին ուտել կարտոֆիլի թունավոր պտուղները, ինչը հանգեցրեց թունավորման: Հետո նրանք զայրացան կարտոֆիլի և այն ներկրող կառավարության վրա և կտրականապես հրաժարվեցին այն տնկելուց։

Անտեղյակությունն ու սխալ պատկերացումներն այն մասին, ինչ նրանք չգիտեն, մարդկանց դնում են նման հիմար և վտանգավոր դրության մեջ։ Բայց երբ անտեղյակությունը վերացավ, և նրանք հասկացան, թե ինչպես վարվել այս բույսի հետ, կարտոֆիլը դարձավ, հավանաբար, ամենասիրված ուտեստը ռուսական ընտանիքներում:

Նման սխալներից խուսափելու համար հակիրճ քննենք քրիստոնեական կյանքի վերաբերյալ երեք հիմնական սխալ պատկերացումները, որոնք առավել տարածված են։

Առաջին թյուր կարծիքը

Շատերը սխալմամբ ընկալում են քրիստոնեական բարոյականությունը միայն որպես կանոնների ամբողջություն: Այսպես համարելով՝ նրանք սիրում են ասել, որ կանոնների այս փաթեթը, թեկուզ գեղեցիկ, լիովին անհնար է իրականացնել։

Իրոք, մեր ժամանակներում նույնիսկ Հին Կտակարանի «մի սպանիր», «մի՛ շնացիր» և «աչք ընդ ական» պատվիրանները ուրիշների համար ճնշող են թվում, ի՞նչ կարող ենք ասել Քրիստոսի պատվիրանների մասին, որոնք բոլորի մեջ են. կարծիք, սահմանեք պահանջների շատ ավելի բարձր նշաձող. Լսեցիք, թե ինչ ասվեց հիններին. Բայց ես ասում եմ ձեզ, որ ով առանց պատճառի բարկանում է իր եղբոր վրա, դատաստանի է ենթարկվելու... Լսել եք, որ հիններին ասվել է՝ շնություն մի՛ գործեք։ Բայց ես ասում եմ ձեզ, որ նա, ով տենչալով նայում է կնոջը, արդեն շնություն է արել նրա հետ իր սրտում... Լսել եք, որ ասվել է՝ աչք աչքի դիմաց, ատամ՝ ատամի դիմաց։ Բայց ես ասում եմ ձեզ, մի դիմադրեք չարին. Բայց ով որ հարվածում է քո աջ այտին, մյուսն էլ դարձրու նրան։«(Մատթ. 6: 21-22; 27-28; 38-39).

Եվ եթե ոչ եկեղեցական մարդը հավասարակշռում է այս պատվիրանները սեփական ուժերի հետ, ապա նման կանոնները շատերին լիովին ճնշող են թվում:

Սխալն այն է, որ այս մարդիկ հաշվի չեն առնում ամենագլխավորը, այն է, որ Աստված ոչ միայն պատվիրաններ է տալիս Եկեղեցու զավակներին, այլեւ դրանք իրականացնելու ուժ.

Ոմանք կարծում են, որ Ավետարանի պատվիրանները սկզբունքորեն անհնար է կատարել, և որ Աստված դրանք մարդկանց է տվել ոչ թե այն բանի համար, որ նրանք կատարեն դրանք, այլ որպես մի տեսակ իդեալ, որին կարելի է ձգտել, բայց որին երբեք չի հաջողվել հասնել, և այլն։ որ այդ իդեալին հասնելու անհնարինության գիտակցումից մարդիկ գիտակցում էին իրենց աննշանությունը, այդպիսով ձեռք բերում խոնարհություն։

Բայց նման տեսակետը ոչ մի կապ չունի ճշմարտության հետ, այն աղավաղում է քրիստոնեության բուն իմաստը.

Ավետարանը նշանակում է «բարի լուր», կամ, եթե շատ ժամանակակից ձևով, «բարի լուր», բայց ի՞նչ օգուտ կարող է ունենալ այն լուրը, որ մարդիկ աննշան են և ոչ մի բանի համար լավ չեն, բացի իրենց աննշանության գիտակցումից: Իսկ ինչպե՞ս կարելի է լավ անվանել այն պարոնին, ով հրամաններ է տալիս, որոնք ակնհայտորեն անհնար է իրականացնել, բայց միևնույն ժամանակ դրանց կատարումը փրկության պայման է դրվում։

Այդպիսի մարդիկ Աստծուն նմանեցնում են «Պանի լաբիրինթոսը» ֆիլմի ֆաշիստ սպային, ով մինչ հարցաքննությունը ձերբակալված կուսակցական կակազողին ասում է՝ եթե կարողանաս առանց մեկ անգամ կակազելու մինչև երեքը հաշվել, քեզ բաց կթողնենք։ Իսկ եթե չկարողանաք, մենք ձեզ կտանջենք։ Իսկ կուսակցականը փորձում է, արտասանում է «մեկ», «երկու», կակազում «երեքի» վրա։ Իսկ սպան ձեռքերը բարձրացնում է՝ ասելով, տեսնո՞ւմ եք, ինքն է մեղավոր...

Ո՛չ, ճշմարիտ Աստված պատվիրում է» Նրա արևը բարձրանա չարից և բարուց«(Մատթ. 5 :45) և « տալով բոլորին պարզ և առանց նախատինքների«(Ջեյմս. 1 :5), Աստված», Ով ուզում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության իմացությանը(1 Տիմ. 2 :4), - բնավ այդպես չէ։

Իրերի իրական վիճակը արտացոլելու համար ավելի տեղին է մեկ այլ համեմատություն՝ հայրը, ով տեսել է, որ որդին խոր փոս է ընկել, նրան պարան է նետում և պատվիրում. կանգնիր, բռնիր պարանի ստորին ծայրը և Ես քեզ դուրս կհանեմ։ Ինչպես տեսնում ենք, հայրը դեռ փրկում է, բայց եթե որդին չկատարի իր ստացած պատվիրանը, չի փրկվի։

Եվ Ավետարանի իսկապես բարի լուրն այն է, որ իսկապես հնարավոր է դուրս գալ մեղքի, անեծքի և մահվան փոսից, որ այլևս չկա արգելք մարդու և Աստծո միջև, որ Քրիստոս Հիսուսում դա հնարավոր է դարձել մեզ համար»: լինել Աստծո անարատ և մաքուր զավակներ«(Փիլ. 2 :15), որովհետեւ դուք բոլորդ Աստուծոյ որդիներ էք Քրիստոս Յիսուսի հաւատքով«(Գաղ. 3 :26): Եվ որպեսզի հավատացյալը, մկրտված մարդը դառնա Աստծո զավակ, նա պետք է իր միջից հեռացնի միակ բանը՝ անձնական մեղքերն ու դրանք առաջացնող կրքերը, ինչը ձեռք է բերվում հենց պատվիրանները պահելով։ Դա նման է ոտքի կանգնելու և գցված պարանի ծայրը բռնելուն: Եվ սա նույնպես հնարավոր է դարձել բոլորի համար, և սա նաև Ավետարանի բարի լուրն է։

Շնորհիվ այն բանի, ինչ Աստված մարդ դարձավ երկու հազար տարի առաջ խաչի վրա, բացարձակապես յուրաքանչյուր մարդ այժմ կարող է կատարել բոլոր պատվիրանները և դրանով իսկ նմանվել Նրան, ով կանչեց. սուրբ եղիր, որովհետև ես՝ քո Տեր Աստվածը, սուրբ եմ(Առյուծ. 20 :7). Յուրաքանչյուրը կարող է սուրբ դառնալ. Իսկ պատվիրանները միրաժ չեն, որով միայն հեռվից կարելի է հիանալ, այլ ճշմարիտ սրբության հասնելու կոնկրետ հրահանգներ։

Եվ եթե դրանք վերաբերվում են որպես գործնական հրահանգների, ապա հեշտ է տեսնել, որ Քրիստոսի պատվիրանները տրվել են ոչ թե բարդացնելու, այլ մեղքի դեմ պայքարը հեշտացնելու համար, քանի որ դրանք բացատրում են. Ինչպեսհասնել հին օրենքում տրված պատվիրանների կատարյալ կատարմանը:

Եթե ​​Հին Կտակարանի օրենքը նախազգուշացնում էր հիմնականում չարի արտաքին դրսևորումների դեմ, ապա Տեր Հիսուս Քրիստոսը սովորեցրեց մեզ բացահայտել և կտրել մեղքերի բուն արմատները: Իր պատվիրաններով Նա բացահայտեց, որ մեղքը սկիզբ է առնում մեր սրտից, և, հետևաբար, մենք պետք է սկսենք մեղքի դեմ պայքարը՝ մաքրելով սիրտը վատ ցանկություններից և մտքերից, քանի որ. «Սրտից բխում են չար մտքերը, սպանությունը, շնությունը, պոռնկությունը, գողությունը, սուտ վկայությունը, հայհոյությունը»(Մատթ. 15 :19-20).

Իսկ Նա, կրկնում ենք, ոչ միայն բացատրեց, թե ինչպես դա անել, այլեւ մեզ ուժ է տալիս դա անելու։ Նույնիսկ առաքյալները, առաջին անգամ լսելով Քրիստոսի պատվիրանները, զարմացան դրանց թվացյալ անհնարինության վրա, բայց լսեցին. Մարդկանց համար դա անհնար է, բայց Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է«(Մատթ. 19 :26): Իսկ Աստծո հետ միացողի համար անհնարին ոչինչ չի մնում։ « Ես կարող եմ ամեն ինչ անել Քրիստոսի միջոցով, ով զորացնում է ինձ:- վկայում է Պողոս առաքյալը (Փիլիպ. 4 :13).

Սա քրիստոնեական բարոյականության և ցանկացած այլ բարոյականության ամենակարևոր և հիմնաքարային տարբերությունն է:

Ցանկացած այլ ոչ քրիստոնեական և նույնիսկ ոչ կրոնական բարոյականություն ոչ այլ ինչ է, քան կանոնների ցանկ, որոնք որոշ առումներով տարբերվում են, բայց որոշ առումներով համընկնում են:

Բայց ոչ կրոնական դաստիարակությունն ու ոչ կրոնական բարոյականությունն ինքնին ուժ չեն տալիս մարդուն բարի դառնալու։ Նրանք միայն տեղեկատվություն են տալիս այն մասին, թե ինչն է լավ համարվում տվյալ հասարակության մեջ։ Եվ յուրաքանչյուր մարդ, ով ստանում է նման տեղեկատվություն, ունի ընտրություն դառնալլավ մարդ, կամ նման լինելլավ մարդ.

Յուրաքանչյուր մարդ պահպանում է ազատ կամքը, որպեսզի նա կարողանա անկեղծորեն փորձել դառնալլավ մարդ է, բայց նա չի կարողանա իսկապես հասնել դրան առանց վերևից օգնության: Ինչպես ասում էր սուրբ Մակարիոս եգիպտացին, «հոգին կարող է դիմակայել մեղքին, բայց չի կարող հաղթել կամ արմատախիլ անել չարին առանց Աստծո»:

Եվ հետո մնում է կամ լավ մարդ երևալ՝ խնամքով թաքցնելով իր անկատարությունը ուրիշներից, ինչպես հոգեկան հիվանդը, գիտակցելով իր հիվանդությունը, կարող է փորձել թաքցնել դրա դրսևորումները հանրության մեջ, բայց դա նրան առողջ չի դարձնում. կամ նվազեցնել բարոյական պահանջների թիվը այնքան նվազագույնի, որ ուժը ընկած մարդուն, ինչպես օրինակ, ձողացատկորդը, որը անհաջող փորձում է համաշխարհային ռեկորդ սահմանել մարզումների ժամանակ, կարող է բարձրանալ և իջեցնել նշաձողը իր մակարդակին, իսկ հետո հաջողությամբ ցատկել, բայց այս պաթետիկ ինքնախաբեությունը նրան չեմպիոն չի դարձնի։

Ցանկացած այլ բարոյականություն՝ որպես կանոնների հավաքածու, ըստ էության այն է, ինչի մասին խոսել է Հակոբոս առաքյալը. Եթե ​​եղբայրը կամ քույրը մերկ է և օրվա սնունդ չունի, և ձեզնից մեկն ասում է նրանց. «Գնա՛ խաղաղությամբ, տաքացի՛ր և կերակրի՛ր», բայց չի տալիս նրանց մարմնի համար անհրաժեշտը, ի՞նչ օգուտ:«(Ջեյմս. 2 :15-16)

Բայց ուղղափառ բարոյականությունն այլ է: Որովհետև Եկեղեցում մարդուն տրվում է ոչ միայն խորհուրդ՝ «արա», այլ նաև խորհուրդների միջոցով ուժ՝ դա անելու։ Եվ դա տրվում է բացարձակապես յուրաքանչյուր մարդու, ով ցանկանում է վերցնել նման իշխանությունը։

Սխալ կարծիք երկու

Այս թյուր կարծիքը պայմանավորված է նրանով, որ որոշ մարդիկ չեն հասկանում քրիստոնեական բարոյականության էությունը և պատվիրանները կատարելու իմաստը: Նրանք կարծում են, որ դրանք պետք է կատարվեն, քանի որ դա մեր ժողովրդի և մեր նախնիների ավանդույթն է, կամ որ պատվիրանների կատարումը կծառայի հասարակության կյանքի բարելավմանը։ Կամ նրանք պարզապես ասում են. «դա պետք է արվի, որովհետև Աստված այդպես է ասել», չփորձելով հասկանալ, թե ինչ է մեզ պատվիրված և ինչու է Աստված դա պատվիրել։

Նման պատասխանները գոհացուցիչ չեն, քանի որ դրանք ըստ էության ոչինչ չեն բացատրում և հստակ պատկերացում չեն տալիս, թե ինչու պետք է կատարվեն պատվիրանները:

Մինչդեռ այս իմաստը կա, և այն շատ խորն է։

Իսկ Աստծուն «այո» պատասխանողների համար պատվիրանների կատարումը ստանում է ամենախոր իմաստը՝ դա դառնում է այս պատասխանը և Աստծո հետ կապվելու միջոց:

Ի վերջո, իրականում մենք գրեթե ոչինչ չենք կարող բերել Աստծուն, մենք կարող ենք «այո» պատասխանել Նրան գրեթե ոչինչով. շատ լինելը», որովհետև Նրանով ենք մենք ապրում, շարժվում և ունենք մեր գոյությունը«(Գործք. 17 :28).

Միակ բանը, որ մենք կարող ենք ինքնուրույն տալ Աստծուն, Նրա պատվիրանների կամավոր կատարումն է՝ արված ոչ թե վախից կամ անձնական շահից ելնելով, այլ Նրա հանդեպ սիրուց դրդված: Տերն ինքը վկայում է այս մասին. Եթե ​​սիրում եք Ինձ, պահեք Իմ պատվիրանները«(Մ. 14 :15).

Այսպիսով, ամեն անգամ, երբ մենք կամավոր և գիտակցաբար պահում ենք Աստծո պատվիրանը, նույնիսկ ամենափոքրը, դրանով իսկ վկայում ենք Աստծո հանդեպ մեր սիրո մասին. մենք պատասխանում ենք Նրան «այո»:

Պատվիրանների կատարումը միշտ միայն այն է, ինչ տեղի է ունենում մարդու և Աստծո միջև: Եթե ​​մարդ չի գողանում կամ չի սպանում բանտ մտնելուց վախենալու պատճառով, նա չի կարող ասել, որ կատարում է Աստծո «մի սպանիր» և «մի գողացիր» պատվիրանները, քանի որ «այն, ինչ արվում է մարդու վախից, հաճելի չէ»: Աստծուն»: Պատվիրանը տրված է Աստծո կողմից և պատվիրանի կատարումը մի բան է, որը կատարվում է մարդու կողմից կամավոր և բնականաբար հանուն Աստծո:

Պատվիրանների կատարումը ոչ թե ինչ-որ արտաքին անհրաժեշտության հարկադիր բավարարում է, այլ ներքին կամային որոշումից բխող Աստծո հանդեպ սիրո խնդիր: « Աստված սեր է, և նա, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ«(1 Հովհ. 4 :16), Եթե ​​դուք պահեք Իմ պատվիրանները, դուք կմնաք Իմ սիրո մեջ«(Մ. 15 :10).

Երբ որդին աշխատում է չաղմկել, որպեսզի աշխատանքից հետո հոգնած հորը չարթնացնի, կամ երբ հայրը սոված ժամանակ իր ընթրիքն է տալիս որդուն, կամ երբ երիտասարդը ծաղիկներ է գնում՝ սիրելի աղջկան նվիրելու համար։ , նրանք դա անում են ոչ թե այն պատճառով, որ իրենց ստիպում է դա անել նախնիների ավանդույթներին հետևելու անհրաժեշտությունից կամ պարտականությունից, կամ նույնիսկ նրանց կողմից ընկալված որոշ կանոններից, այլ պարզապես սիրուց դրդված:

Եվ դա անելով՝ նրանք լիովին ազատ են, քանի որ չեն գործում հարկադրաբար. բոլոր նման գործողությունները սիրո ազատ դրսեւորումներ են:

Այսպիսով, նա, ով սիրով միանում է Աստծուն, դառնում է իսկապես ազատ պատվիրանները կատարելը նրա համար նույնքան բնական է, որքան օդը:

Հենց դրա չհասկանալն է մեծապես բացատրում անհավատների և ոչ եկեղեցական մարդկանց ընդհանուր կարծրատիպը, որն ասում է, որ «պատվիրանների համաձայն ապրելը նշանակում է անազատ ապրել, բայց մեղքերի մեջ ապրելն ազատություն է»:

Երբ իրականում ճիշտ հակառակն է։

Սրանում յուրաքանչյուրը կարող է համոզվել՝ նայելով իր մեջ։ Ինչպե՞ս կարող է չարը ազատություն բերել, եթե այդքան ծանր է թողնում քո հոգին: Ինչպե՞ս կարող է սուտը ազատություն բերել, եթե այն չի հանգստացնում ճշմարտությանը տենչացող սիրտը:

Ասում են: " դուք կիմանաք ճշմարտությունը, և ճշմարտությունը ձեզ կազատի(Հովհաննես 8։32)։ «Ես եմ Ճշմարտությունը», - վկայում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը (տես Հովհաննես. 14 :6). Քրիստոսին ճանաչելը և Նրա հետ սիրով միանալը տալիս է իրական Աստծո զավակների փառքի ազատությունը«(Հռոմ. 8 :21): Ինչպես Պողոս Առաքյալն է ասում. ինձ համար ամեն ինչ թույլատրելի է, բայց ամեն ինչ չէ, որ ձեռնտու է. ինձ ամեն ինչ թույլատրելի է, բայց ոչինչ չպետք է տիրապետի ինձ(1 Կորնթ. 6 :12).

Բայց ով ինչ-որ բան ունի, և ով չի կարողանում հրաժարվել այն, ինչ իրեն օգտակար չէ, կարելի՞ է ազատ անվանել: Քանի՞ մարդ է կործանել իրենց կյանքը, քանի որ չեն կարողացել հրաժարվել անառողջ սնունդից, թեև գիտեին, որ դա իրենց համար լավ չէ, փորձեցին հրաժարվել դրանից, բայց տանուլ տվեցին որկրամոլության դեմ պայքարը։

Սա ազատությո՞ւն է:

Ոչ, սա իսկական ստրկություն է։ Դա ճիշտ է, քանի որ « ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ստրուկ է«(Մ. 8 :34), « որովհետև ով ինչ-որ մեկի կողմից նվաճված է, նրա ծառան է(2 Պետ. 2 :19).

Մի հին անեկդոտ պատմում է, թե ինչպես մի հարբեցող, մոտենալով լիկյորի խանութին, մտածեց. Սա սխալ է!" Նա անցնում է մուտքի մոտով, հետո մի քանի մետր և ասում. «Դե, ես ապացուցեցի, որ հեշտությամբ կարող եմ անցնել կողքով։ Սա նշանակում է, որ ես որևէ կախվածություն չունեմ: Սա արժե ուշադրություն դարձնել», և վերադառնում է խանութ՝ շիշ գնելու:

Սա է մեղավորների ողջ «ազատությունը»։

Իհարկե, այլասերված հարբեցողն ունի նաև իր «ազատությունը», օրինակ, երբ ընտրում է գնել «Carnation» օդեկոլոն, թե «Russian Forest», բայց ոչ ոք խելամիտ չի դնի նման «ազատությունը» նույն մակարդակի վրա: որպես իրական ազատություն ալկոհոլային կախվածությունից:

Նմանապես, մեղքի տարբեր տեսակների միջև ընտրության «ազատությունը» չի կարող համեմատվել մեղքից ազատության հետ:

Եվ բոլորն իրականում դա զգում են և հասկանում են, որ իսկական ազատությունն ավելի լավն է: Սա, օրինակ, ակնհայտ է նրանից, որ հաճախ նույնիսկ ոչ եկեղեցական և ոչ եկեղեցական մարդիկ մեծ հարգանք են տածում ուղղափառ ասկետների և իրենց հայտնի երեցների նկատմամբ։ Նրանք հիացած և գրավված են այն սրբությամբ, որին կարելի է հասնել միայն Քրիստոսի հետ և Քրիստոսով ապրելով: Նրանց հոգիները բուրում են ազատության, սիրո և բարի հավերժության բույրը, որը բխում է նրանց հոգիներից, ովքեր պատասխանում են Աստծուն «այո»՝ կամավոր կատարելով պատվիրանները:

Սխալ կարծիք երեք

Շատերի համար, ցավոք, քրիստոնեական բարոյականության գաղափարը և դրան հասնելու միջոցները հանգում են բացառապես ժխտումների ցանկին. Դուք չեք կարող անել այս ու այն:

Տեսնելով նման ցուցակ՝ ոչ եկեղեցական մարդը մտովի կիրառում է այն իր կյանքում, դրանից հանում է այն ամենը, ինչ նշված է ցուցակում և հարց է տալիս՝ իրականում ի՞նչ կմնա իմ կյանքից և ինչպես լրացնել այն բացերը ձևավորվել են դրա մեջ.

Սա, ի դեպ, մեծապես բխում է սոցիալական այնպիսի կարծրատիպից, որ բարոյական մարդու կյանքն անշուշտ ձանձրալի է ու անմիտ։

Իրականում անբարոյականի կյանքը ձանձրալի է ու մռայլ։ Մեղքը, ինչպես թմրանյութը, միայն ժամանակավոր է օգնում մոռանալ և շեղել այս մելամաղձությունը: Զարմանալի չէ, որ մեղավորը, ով մտովի պատկերացրել է իր կյանքը առանց այս դեղամիջոցի, հասկանում է, որ այնուհետև կկանգնի այն բաց դատարկության և անհեթեթության հետ, որը դա իրականում ներկայացնում է, և վախենում է դրանից և նորից վազում է մեղքի, ինչպես. « շունը վերադառնում է իր փսխմանը, իսկ լվացված խոզը գնում է ցեխի մեջ թաթախվելու(1 Պետ. 2 :22): Մտքիս են գալիս սուրբ Իսահակ Ասորիի խոսքերը՝ նա մեղավորին համեմատում է սղոցը լիզող շան հետ, և, հարբած իր արյան համից, չի կարողանում կանգ առնել։

Բայց Տերը Սուրբ Գրություններում շատ ավելին է առաջարկում. հեռացիր չարից և բարի գործիր(1 Պետ. 3 : տասնմեկ): Երբեմն բարոյականության մասին զրույցներում շեշտը դրվում է այս պատվիրանի առաջին՝ «բացասական» մասի վրա, իսկ երկրորդը՝ կյանքի նոր լիության դրական հեռանկարի բացահայտումը, պակաս կարևոր չէ։

Ոմանք կարծում են, որ այս դեղատոմսն ունի ժամանակագրական հաջորդականություն, այսինքն՝ նախ պետք է խուսափել չարից, և միայն դրանից հետո սկսել բարիք ստեղծել, բայց իրականում այս բաները փոխկապակցված են. բարիք ստեղծելու համար:

«Բարի արա» պատվիրանը ցույց է տալիս, որ Աստված յուրաքանչյուր մարդու համար առատ, հարուստ, հետաքրքիր և գթառատ կյանքի հեռանկար ունի: Հանուն Աստծո արված բարիքը կյանքն իմաստավոր է դարձնում:

Ինչպես մեղքերի մեջ թաղված մարդը գրեթե ժամանակ չունի բարի գործերով զբաղվելու, այնպես էլ նա, ով բարիք է անում հանուն Աստծո և Աստծո հետ, ժամանակ չունի մեղքի համար: Ոչ թե այն պատճառով, որ նա ամեն րոպե նստում է և թափահարում. «Օ՜, ինչպես չմեղանչել, ինչպես չանել սա, ինչպես չընկնել սրա մեջ», այլ որովհետև որքան շատ Աստծո առաքինությունն ու շնորհը լցվի նրա սրտում, այնքան քիչ տեղ կա: դրա մեջ մեղքի համար:

Անշուշտ, հոգեւոր ճանապարհին լրջորեն ձեռնամուխ եղած քրիստոնյան և նույնիսկ փորձառու ճգնավորը կարող է մեղքի մեջ ընկնել: Այնուամենայնիվ, ինչպես նշում է սուրբ Իգնատիուսը (Բրիանչանինովը), «ամենամեծ տարբերությունն այն է, որ մեղանչելը միտումնավոր է, մեղքի հակվածությունից ելնելով, և մեղանչելը կրքի և թուլության պատճառով, Աստծուն հաճեցնելու տրամադրվածությամբ»:

Իհարկե, աղբանոցում ապրող անօթևանը կեղտոտ է, իսկ նա, ով իր տանից դուրս է գալիս նոր կոստյումով, բայց սայթաքում և ընկնում է ջրափոսը, նույնպես կեղտոտ է, բայց բոլորն էլ հասկանում են, որ տարբերությունը մեկից. մյուսը հիանալի է, քանի որ մեկի համար կեղտոտ լինելը սովորական վիճակ և ապրելակերպ է, իսկ մյուսի համար՝ նյարդայնացնող սխալ, որը նա ցանկանում է և կարող է անմիջապես ուղղել:

Եթե ​​մարդ ընտրություն է կատարել լինել Աստծո հետ և սկսել է վկայել այս ընտրության մասին իր գործերով և իր կյանքով, ոչինչ չի կարող նրան տապալել կամ ցնցել, ինչպես Տերն Ինքն է խոստացել. Ես կնմանեցնեմ բոլոր նրանց, ովքեր լսում են իմ այս խոսքերը և կատարում են դրանք մի իմաստունի հետ, ով իր տունը կառուցել է ժայռի վրա. և անձրև եկավ, և գետերը վարարեցին, և քամիները փչեցին և հարվածեցին այդ տան վրա, և այն չընկավ, քանի որ այն հիմնված էր ժայռի վրա: Բայց ով որ լսում է իմ այս խոսքերը և չի կատարում դրանք, կնմանվի մի հիմար մարդու, ով իր տունը կառուցեց ավազի վրա. և անձրև եկավ, և գետերը վարարեցին, և քամիները փչեցին և հարվածեցին այդ տան վրա. և նա ընկավ, և նրա անկումը մեծ էր«(Մատթ. 7 :24-27).

Սա է Աստծո պատվիրանների կատարման մեծ նշանակությունը: Առանց դրա, միայն բանավոր կերպով իրեն քրիստոնյա անվանելը և նույնիսկ Քրիստոսին որպես Տեր ճանաչելը չի ​​փրկի, ինչպես Նա Ինքն է ասել. Ոչ բոլոր նրանք, ովքեր ինձ ասում են. Տերը կմտնի Երկնքի Արքայություն, բայց նա, ով կատարում է Իմ Երկնային Հոր կամքը«(Մատթ. 7 :21)

Երկնային Հոր կամքը մեզանից թաքնված չէ, այն արտահայտված է Նրա տված պատվիրաններում: Եթե ​​մենք ստեղծենք դրանք, ապա « ո՛չ մահը, ո՛չ կյանքը…, ո՛չ ներկան, ո՛չ ապագան, ո՛չ բարձրությունը, ո՛չ խորությունը, ո՛չ էլ որևէ այլ արարած չեն կարող մեզ բաժանել Աստծո սիրուց, որը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում է:«(Հռոմ. 8 :38-39).

Պետք է նաև ընդգծել, որ Աստծո կողմից տրված պատվիրանները պատահական կամ կամայական չեն: Թեև պատվիրանները տրվում են որոշակի ժամանակ, դրանք ճանապարհ են բացում առաքինությունների, որոնք հավերժ են: Դա հենց այն պատճառով է, որ դրանց կատարումը թույլ է տալիս մարդուն դառնալ սուրբ, քանի որ այս պատվիրանները մատնանշում են Աստծո հավերժական հատկությունները:

Օրինակ, եթե մարդը պահում է պատվիրանը. շնություն մի՛ գործիր«(Ելք. 20 14), հավատարիմ մնալով իր կնոջը, նա դրանով նմանվում է Աստծուն, քանի որ « Աստված հավատարիմ է«(Հռոմ. 3:4), եթե մարդը պահում է պատվիրանը» Մերձավորիդ դեմ սուտ վկայություն մի տուր։«(Ելք. 20 :16), ապա նա դրանով նմանվում է Աստծուն, քանի որ « Աստված ճշմարիտ է«(Մ. 3 33), և այսպիսով, յուրաքանչյուր պատվիրան վերադառնում է սուրբ Աստծո այս կամ այն ​​սեփականությանը:

Ուստի մարդն ինչքան ուժեղանում է դրանց կամավոր կատարման մեջ, այնքան ավելի սուրբ է դառնում և միանում Աստծուն։

Հետևաբար, այն հարցին, թե ինչու է Աստված հենց այդպիսի պատվիրաններ տվել մարդկանց, կա միայն մեկ պատասխան, որովհետև դա հենց այն է, ինչ Նա Ինքն է, և այս պատվիրանները տրված են նրանց համար, ովքեր ցանկանում են նմանվել Աստծուն և դրանով դառնալ «աստված»: շնորհք»։

Այսպիսով, քրիստոնեական բարոյականությունը և կյանքը ըստ պատվիրանների՝ ճշմարտությունն է, սերը, ազատությունը, մաքրությունը և սրբությունը։ Ով կարող է դա հասկանալ, նրա համար ավելի հեշտ է կատարել իր կյանքի գլխավոր ընտրությունը՝ լինել Աստծո հետ, թե Աստծո դեմ:

Մեջբերում ից՝ Philokalia. M., 1895. T. I. P. 188:

Վերապատվելի հայրեր Բարսանուֆիոս Մեծը և Հովհաննեսը հոգևոր կյանքի ուղեցույց՝ ուսանողների հարցերի պատասխաններում: M., 2001. P. 513:

Սիմֆոնիա՝ հիմնված Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի ստեղծագործությունների վրա։ Մագիստրոսական ատենախոսության հավելված՝ «Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի և նրա ուսմունքը փրկության մասին» դոցենտ Իոան Մասլովի վարդապետ. Zagorsk, 1981. S. 2003 թ.

Սուրբ Իսահակ Ասորի ճգնավոր խոսքը [խոսք 85]. M., 2002. P. 627:

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Քրիստոնյայի վերաբերմունքը կրքերին / Ասկետիկ փորձառությունները, Ի.

«Առավոտից երեկո. Ինչպես ապրել քրիստոնյայի պես» հոգևոր խորհուրդն է նրանց համար, ովքեր հոգ են տանում սեփական հոգու մասին: Գրքում խոսվում է այն մասին, թե ինչպես աղոթել տանը և եկեղեցում, ինչպես վարվել դժվարին հանգամանքներում և կյանքի հաջող շրջաններում. ինչպես վարվել ծնողների հետ և ճիշտ դաստիարակել երեխաներին, ինչպես հիշել և սիրել նրանց, ովքեր այլևս մեզ հետ չեն: Գիրքը հիմք է տալիս պաշտամունքի և Եկեղեցու խորհուրդների նկատմամբ գիտակցված վերաբերմունքի, ինչպես նաև տաճարում արտաքին վարքի կանոնների, հոգևորականների և ծխականների հետ շփվելու և շատ ավելին: Գրքում պարունակվող առաջարկությունները հիմնված են Սուրբ Գրքից մեջբերումներով, Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ուսուցիչների ցուցումներով:

* * *

Գրքի տրված ներածական հատվածը Առավոտից երեկո։ Ինչպես ապրել քրիստոնյայի նման (Մ. Ա. Դուբրովինա, 2017)տրամադրված է մեր գրքի գործընկեր ընկերության կողմից:

Օրվա ընթացքում հիշելու բաներ

« ՆԲոլոր սխրանքներից ավելի անհրաժեշտ է աղոթքը: Աղոթքը գրավելու միջոց է և ձեռք՝ ստանալու բոլոր այն շնորհները, որոնք այսքան առատորեն թափվում են մեզ վրա անսպառ աղբյուրից՝ Աստծո անսահման սերն ու բարությունը մեզ համար»,- խրատում է սուրբ Նիկոդեմոս սուրբ լեռնացին։

Այդ իսկ պատճառով մենք պետք է փորձենք զարգացնել աղոթքի հմտությունը ոչ միայն առավոտյան, այլ ողջ օրվա ընթացքում, հատկապես դժվար ու պատասխանատու գործերից առաջ: Շատ կարևոր է աղոթել Տիրոջը ցանկացած դժվար գործ սկսելուց առաջ, լուրջ զրույցից առաջ, տրանսպորտից օգտվելուց առաջ և այլն։

Ամեն բարի պարգև և ամեն կատարյալ պարգև վերևից է՝ լույսերի Հորից իջած։(Հակոբոս 1։17)։ Այսպիսով, դուք կարող եք ստանալ Աստծո օրհնությունը, ինչպես Աստծո ցանկացած պարգև, միայն աղոթքի միջոցով: Հովհաննես վարդապետը (Կրեստյանկին; †2006) խրատում է. Եվ այդ ժամանակ կյանքը արտաքուստ կգնա նույն ուղղությամբ, բայց նրա բովանդակությունը տարբեր կլինի։ Այդ ամենը կսրբագործվի Աստծո օրհնությամբ»:

Եթե ​​աղոթքի պրակտիկան արմատավորվի մեր կյանքում, ապա մենք կհասկանանք, թե որքան առողջարար է աղոթքի մթնոլորտում ապրելը:

Ամենօրյա խնամք

Երկրային կյանքում մարդը ապաստանի, հագուստի, սննդի և այլ բաների կարիք ունի, ուստի պետք է ձեռք բերել դրանք և մտածել դրա մասին: Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը (†1894) հրահանգում է.

«Առօրյա հոգսերի մեջ մեղավոր ոչինչ չկա։ Այսպես Աստված հաճեց դասավորել մեր կյանքը։ Բայց թշնամին, սողալով այս անմեղ մարդու վրա, մի մեղսավոր բան է սերմանում. սա անդադար անհանգստություն է, որը ծանրանում է և՛ գլխին, և՛ սրտին։ Փրկչի բոլոր հրահանգներն անտեսման մասին ուղղված են այս հիվանդության դեմ. Վաղվա համար մի անհանգստացեք, որովհետև վաղվա օրը անհանգստանալու է իր գործերով. յուրաքանչյուր օրվա համար բավական է իր հոգսը:( Մատթ. 6։34 )։ Սա չի նշանակում, որ ոչինչ չպետք է անես, այլ որ ամեն ինչ անելիս չպետք է քեզ տանջեն ավելորդ հոգսերը...

Չափից շատ մտահոգվելու մեղքն այն է, որ նա ցանկանում է ամեն ինչ ինքն իրեն դասավորել և ձեռք բերել առանց Աստծո. այն փաստով, որ դրանից հետո նա մեզ սովորեցնում է հույսին ապավինել ձեռք բերածին և մեր մյուս ճանապարհներին բացառապես առանց Աստծո Նախախնամության, և այս երկուսի միջոցով էլ մեզ հրահանգում ենք կյանքի օրհնությունները համարել մեր գլխավոր նպատակը և մեր ներկան։ կյանքը՝ որպես մեր վերջնական նպատակ՝ չտարածելով մեր մտքերը ապագա կյանքի վրա: Տեսնու՞մ եք, թե ինչ աստվածամարտիկ ոգի է շարժվում այս բազմամտահոգության մեջ»։

Մենք պետք է փորձենք մեր բոլոր առօրյա գործերն անել այնպես, ասես հենց Տիրոջ համար, այսինքն՝ սրտից, մաքուր խղճով, հաճույքով, առանց դրանցում թույլ տալու որևէ դանդաղություն կամ անփութություն։ Սուրբ Գիրքը սովորեցնում է. Անիծյալ լինի նա, ով անզգույշ է անում Տիրոջ գործը( Երեմ. 48, 10 )։

Իր «Հայրական Կտակարանում» ինքնուս գրող և իմաստուն գյուղացի Իվան Տիխոնովիչ Պոսոշկովը (†1726) գրում է. «Աշխատեք ճշմարտությամբ, առանց ծուլության և նենգության. վերջ... Ապրիր խաղաղ գործընկերներիդ հետ, մի վիճիր, իսկ եթե քեզ ինչ-որ կերպ վիրավորեն, համբերիր։ Սուրբ Գիրքն ասում է. Ով մինչև վերջ համբերի, կփրկվի(Մատթեոս 10:22) ... Առանց Աստծո կամքի ոչ ոք ձեզ չի վնասի, միայն ինքներդ եղեք Աստծո մարդ, ամեն ինչում ապրեք Աստծո ճանապարհով, ոչ մեկից մի բողոքեք, նույնիսկ ձեր թշնամուց, և հիշեք այդ աղքատությունը. իսկ հարստությունն ամբողջը պարոններից է... Աստված մի արասցե, որ անեք և ասեք, ինչպես անբարեխիղճներն են անում, և ասեք. «Միայն թե կարողանաք գլուխ հանել», բայց աշխատեք ամեն ինչ անել ձեր խղճի համաձայն, ինչպես Աստծո առաջ... Եվ եթե քո տերը երբեմն ինչ-որ կերպ վիրավորում է քեզ, մի բարկացիր և ոչ միայն մարդկանց, այլև Աստծուն, մի բողոքիր նրանից... Ինքդ քեզ ասա. ընկերնե՛ր, պետք է դիմանալ»։ Ձեր նման համբերության, ձեր հեզության և հեզության համար Աստված ձեզ չի թողնի և ձեզ դուրս կբերի ձեր կարիքից, ոչ թե ձեր խելքով, այլ Իր Աստվածային նախախնամությամբ, և ոչ միայն ձեզ կշնորհի այս երկրային հարստությամբ, այլև չի տա: զրկել ձեզ ապագա Երկնային Արքայությունից»:

Տերն ասաց Իր աշակերտներին. Դուք ոչինչ չեք կարող անել առանց Ինձ(Հովհաննես 15:5), հետևաբար, եթե մեր գործերը հաջող են, մենք չպետք է հպարտանանք դրանով և հաջողությունը վերագրենք մեր ուժերին և հմտություններին:

Եթե ​​աշխատանքը, որը մենք պետք է անենք, դժվար է և պահանջում է հատուկ համբերություն, ապա, Մետրոպոլիտ Գրիգորի (Պոստնիկով) խոսքերով, «մի վախկոտ մի եղիր, մի ծույլ մի եղիր, մի՛ նեղացիր, մի՛ տրվեցիր բարկությանը. , անհամբերություն, տրտնջալ և այլն, օգնեք ինքներդ ձեզ ինչ-որ կերտող երգեցողության, գաղտնի աղոթքի, սիրտը բարձրացնելով դեպի Տեր Աստված մի քանի կարճ աղոթքային հառաչանքներով Նրան... Նման վարժությունները օգնում են հոգին միության մեջ պահել Աստծո հետ, քշել բոլորին: չարը դրանից, ամրացրու այն բարության մեջ և աջակցիր մարմնական ուժին»:

Սուրբ Թեոփան Խնջույքը սովորեցնում է. «Ընտրեք մի քանի կարճ աղոթքներ կամ ուղղակիորեն վերցրեք Ոսկեբերանի քսանչորս աղոթքները և հաճախ կրկնեք դրանք համապատասխան մտքերով և զգացմունքներով: Երբ դուք ավելի հմուտ դառնաք, ձեր գլուխը կլուսավորվի Աստծո հիշատակով, և ձեր սիրտը կջերմանա»:

Կարճ աղոթքներից սուրբ հայրերը խորհուրդ են տալիս մաքսավորական աղոթքը «Աստված, ողորմիր ինձ մեղավորիս» (տես՝ Ղուկաս 18.13) կամ «Աստված, մաքրիր ինձ մեղավորիս», ինչպես նաև «Տեր. ողորմիր»։ Սուրբ Իգնատիուսը (Բրիանչանինով) Հիսուսի աղոթքը համարում է բոլոր կարճ աղոթքներից ամենագեղեցիկը՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։

Արժանապատիվ Արիստոկլիոսը (†1918), Աթոնի երեցը և Մոսկվայի հրաշագործը (նրա մասունքները հանգչում են Մեծ նահատակ Նիկիտա մոսկովյան եկեղեցում Յաուզայի հետևում գտնվող Շվիվայա բլրի վրա, Աթոսի միացությունում), հրահանգում է շարունակաբար աղոթել Ամենա Սուրբ Աստվածածին. «Անկախ նրանից, թե աշխատանքի ես գնում, կամ ինչ էլ որ անում ես, ասա. «Ես իմ ամբողջ հույսը դնում եմ քեզ վրա, Աստվածամայր, պահիր ինձ քո հարկի տակ»: Եվ այսպես, միշտ կանչիր Աստվածամորը և նաև. «Աստվածամայր, մի արհամարհիր ինձ, ով պահանջում է քո օգնությունն ու քո բարեխոսությունը», կամ այլ կերպ, ինչպես գիտես, պարզապես կանչիր»:

Յարոսլավլի Մայր Աստծո պատկերակը

Հայտնի երեց Կիրիլ վարդապետը (Պավլով) ասում է. «Որպեսզի մեր գործերը հաջողությամբ պսակվեն, մենք պետք է միշտ Աստծու օրհնությունը խնդրենք և առանց աղոթքի որևէ գործ չսկսենք. ձախողումների դեպքում եկեք չտրվենք վախկոտության և հուսահատության, այլ համբերությամբ կսկսենք վստահել Աստծո ողորմությանը` շարունակելով մեր աշխատանքն ու ձգտումը: Եվ Տերը, նայելով Իր կամքին մեր հնազանդությանը, մեր ջանքերը կպսակի ցանկալի հաջողությամբ: Տիրոջից գոհունակություն ստանալով մարմնական բարիքներով՝ չկապվենք դրանց հետ, այլ ընդհակառակը, միշտ կհիշենք Աստծո պատվիրանը. Նախ փնտռեցէ՛ք Աստուծոյ թագաւորութիւնը եւ անոր արդարութիւնը, եւ այս բոլոր բաները ձեզ պիտի աւելացուին(Մատթեոս 6:33) - և դուք թագավորության որդիները կլինեք»:

Քրիստոնեական աշխատանք կամ առաքինության ճանապարհ

Ձեր սովորական գործով զբաղվելու և աշխարհի եռուզեռի մեջ ընկնելով, դուք չպետք է մոռանաք ձեր քրիստոնեական պարտականությունների մասին, քանի որ դրանք մեզ վստահված են Տիրոջ կողմից:

Առաջին հերթին մենք պետք է սիրենք Տիրոջը: Իսկ Աստծուն սիրել նշանակում է փորձել ճանաչել Նրա կամքը, հեռանալ այն ամենից, ինչը հակասում է Տիրոջը և ուրախությամբ ու ջանասիրաբար անել այն, ինչ Նրան է հաճելի:

Ղուկաս Առաքյալն ասում է, թե ինչպես պետք է սիրենք Տիրոջը. Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով և քո մերձավորին քո անձի պես:(Ղուկաս 10։27)։

Արդար Հովհաննես Կրոնշտադացին այսպես է մեկնաբանում ավետարանական այս խոսքերը. «Սիրել Աստծուն քո ամբողջ սրտով նշանակում է կապվածություն չունենալ որևէ բանի հետ և քո ամբողջ սիրտը տալ Տեր Աստծուն՝ ամեն ինչում կատարելով Նրա կամքը և ոչ թե քո սեփականը. ձեր ամբողջ հոգով, այսինքն՝ միշտ ձեր ողջ միտքը Աստծո մեջ լինի, ձեր ամբողջ սիրտը հաստատեք Նրա մեջ և ձեր կամքը հանձնեք Նրա կամքին կյանքի բոլոր հանգամանքներում՝ ուրախ և տխուր. մեր ամբողջ ուժով, այսինքն՝ սիրել այնպես, որ ոչ մի հակառակորդ ուժ չկարողանա մեզ հեռացնել Աստծո սիրուց, կյանքի որևէ հանգամանք՝ ոչ վիշտ, ոչ ճնշում, ոչ հալածանք, ոչ բարձրություն և խորություն, ոչ սուր (տես. Հռոմ. 8։35, 39); քո բոլոր մտքերով, այսինքն՝ միշտ մտածիր Աստծո, Նրա բարության, երկայնամտության, սրբության, իմաստության, ամենակարողության, Նրա գործերի մասին և ամեն կերպ խուսափիր ունայն մտքերից ու չար հիշողություններից»։

Սուրբ Վասիլ Մեծից կարդում ենք. «Որո՞նք են Աստծո հանդեպ սիրո նշանները. Տերն Ինքն է մեզ սովորեցրել սա՝ ասելով. Եթե ​​սիրում եք Ինձ, պահեք Իմ պատվիրանները(Հովհաննես 14, 15): Տերն ասում է. Նոր պատվիրան եմ տալիս ձեզ, որ սիրեք միմյանց. ինչպես ես ձեզ սիրեցի, այնպես էլ սիրեք միմյանց(Հովհաննես 13։34)։ Եվ Տերն Ինքն է որոշել այս սիրո չափը. Այսպիսով, այն ամենում, ինչ ուզում եք, որ մարդիկ ձեզ անեն, այդպես էլ արեք նրանց:(Մատթ. 7։12)։

Բուլղարիայի երանելի Թեոֆիլակտի (12-րդ դար) խոսքերի համաձայն՝ Փրկիչն ինքը «ցույց է տալիս մեզ դեպի առաքինություն տանող ամենակարճ ճանապարհը. քանի որ մենք՝ որպես մարդիկ, ինքներս գիտենք, թե ինչ պետք է անենք ուրիշներին»։

Սա նշանակում է, որ եթե մենք բարեկեցություն ենք ուզում մեզ համար, նույնը կցանկանանք մեր հարեւանների համար։

Եթե ​​մենք բարկանանք մեր հարեւանի կոպիտ վերաբերմունքի պատճառով, ոչինչ չենք ասի, քանի դեռ զայրույթը չի անցել։

Մենք գոհ ենք, երբ նրանք օգնում են. Մենք կփորձենք օգնել մեր մերձավորներին ամեն ինչում, հատկապես՝ հոգևոր կարիքների մեջ։

Մեզ համար տհաճ է, երբ մարդիկ մեր մասին վատ են խոսում, բացահայտում մեր թերություններն ու արատները, կոպիտ են վերաբերվում մեզ և վիրավորում մեզ, և մենք ինքներս դա չենք անի։

Եկեք չդատենք. Հավատացյալների մեջ մերձավորներին դատելու մեղքը շատ տարածված է, և պետք է ավելացնել, որ մենք հաճույքով քննարկում և դատապարտում ենք մարդկանց։ Իսկ երբեմն դատապարտումը նույնիսկ վերածվում է զվարճանքի, հատկապես երբ ընկերներով ու ծանոթներով հավաքվում ենք «լեզու քորելու»։ Նման ժամանցը գրեթե սովորական է և ամենուր, բայց ոչ ոք չի հիշում, որ այն մեղավոր է և կործանարար հոգու համար: Երբ մենք դատում ենք մեկին, մենք մոռանում ենք Տիրոջ պատվիրանը. Մի՛ դատեք, որ չդատվեք(Մատթ. 7։1)։ Սուրբ հայրերը դատապարտման մեղքի մասին ասացին, որ նայելով ուրիշների մեղքերին՝ մենք դադարում ենք նկատել մերը։

Եկեք չզրպարտենք կամ չլսենք ուրիշների կողմից դատապարտություններն ու բամբասանքները: Զրպարտությունը սատանայի գործն է։ Սուրբ Գրիգոր Ակրագանտացու (VII դ.), Սուրբ Ստեփանոս Խոստովանողի (IX դ.), Աբբա Նիկոնի ճգնավորի և այլոց մասին հիշարժան լեգենդներից գիտենք, որ զրպարտողները կարող են պատժվել դիվահարությամբ։

Սուրբ Գրիգոր Նեոկեսարացու (III դ.) կենսագրության մեջ կարդում ենք. Երիտասարդ տարիներին, սովորելով Ալեքսանդրիայի դպրոցում, աչքի է ընկել իր արտասովոր համեստությամբ և կուսական մաքրությամբ։ Նրան սիրում ու հարգում էին թե՛ իր ընկերները, թե՛ դաստիարակները։ Բայց նրա լավ պահվածքը սրտանց չէր ազատատենչներին ու նախանձ մարդկանց։ Նրանք որոշեցին խայտառակել նրան և կաշառք տվեցին ընկած կնոջը՝ անմեղին զրպարտելու համար։ Շատերի աչքի առաջ նա մոտեցավ սուրբ Գրիգորին և պահանջեց վճարել այն մեղքի համար, որը նա իբր գործեց իր հետ։ Ամոթից նա իջեցրեց հայացքը և միայն կարմրեց։ Պոռնիկը շարունակում էր բղավել՝ գումար պահանջելով։ Եվ հետո սուրբ Գրիգորը խնդրեց իր ընկերներին վճարել իրեն։ Գումարը տվել են։ Հենց որ զրպարտիչը վերցրեց նրանց, մի դև անմիջապես հարձակվեց նրա վրա։ Նա ընկավ գետնին, ահավոր ճչաց, ատամները կրճտացրեց՝ փրփուր արձակելով, այնպես որ բոլորը սարսափեցին։ Դևը տանջում էր նրան, մինչև որ սուրբ Գրիգորն աղոթեց նրա համար։ Միայն դրանից հետո նա բժշկություն ստացավ:

Զադոնսկի սուրբ Տիխոնը (†1783) զրպարտողին համեմատում է սարսափելի մահացու հիվանդությամբ վարակված մարդու հետ։ «Ժանտախտով վարակվածը վիրավորում է իր հետ շփվողներին. զրպարտողը վնասում է նրան, ով լսում է իր զրպարտությունը: Վարակված անձից խոցը տարածվում է մեկ ուրիշի վրա, մյուսից երրորդի, երրորդից չորրորդի վրա և այլն բոլոր մարդկանց վրա, եթե նրանք ուշադիր չեն. Ուրեմն զրպարտողից է՝ մեկը զրպարտություն կլսի և մյուսին կասի, մյուսը՝ երրորդին, երրորդը՝ չորրորդին, և այսպես բոլորը լսում են ու վնասվում են զրպարտությունից... - ասում է սուրբ Տիխոնը։ – Զրպարտողը նաև վնասում է նրան, ում զրպարտում է, որովհետև իր լեզվով վիրավորում է նրան, ինչպես սրով: Նա նաև ինքն իրեն է վնասում, քանի որ ծանր մեղք է գործում։ Նա նաև վնասում է նրանց, ովքեր լսում են իր զրպարտությունը, որովհետև նա նրանց զրպարտության և դատապարտության պատճառ է տալիս և այդպիսով նրանց տանում է նույն անօրինական արարքի, որի մեջ ինքն է հայտնվել... Քրիստոնյա: Զգույշ եղիր զրպարտողից, ինչպես որ զգուշանում ես վարակվածի ժանտախտից, այլապես դու ինքդ կվարակվես նրանից և կմահանաս։ Զգուշացիր ինքդ մարդկային մեղքերը վերապրելուց, որպեսզի չդատես ու չզրպարտես մերձավորիդ։ Փորձեք և ճանաչեք ձեր մեղքերը և մաքրեք դրանք ճշմարիտ ապաշխարությամբ և հավատքով: Սա քրիստոնեական գործ է, որին կանչված եք Քրիստոսի կողմից»։

Բայց ահա մի իրավիճակ ժամանակակից կյանքից՝ մեր դիմաց կեղտոտ խոսում են լավ մարդու մասին, և մենք հասկանում ենք, որ դա զրպարտություն է, բայց միևնույն ժամանակ կամ լուռ լսում ենք, կամ համաձայնվում՝ դրանով իսկ մասնակցելով սարսափելի մեղքի։ Եթե ​​մենք չենք կարող դիմակայել զրպարտությանը, ապա մենք պետք է Տիրոջը հարցնենք այդ մասին. Ազատիր ինձ մարդկային զրպարտությունից(Սաղմ. 119, 134) – ոչ միայն նրա համար, որ մարդիկ ինձ չզրպարտեն, այլ որպեսզի ես չզրպարտեմ ուրիշներին»։

Վարդապետ Կիրիլը (Պավլով) խոսում է այն մասին, թե ինչպես պետք է վարվենք միմյանց հանդեպ և լավ զգացում ապրենք ուրիշների հանդեպ. ով մեզ սովորեցնում է մեր հոգիներում չարություն պահել մերձավորի դեմ, բայց մեր սրտի պարզությամբ մենք կներենք մերձավորին այն վիրավորանքները, որոնք հասցվել են նրանց, նաև սատանայի դրդմամբ: Թող ոչ ոք միմյանց դեմ չարություն չմտածի, ոչ ոք չտարվի իր եղբոր հանդեպ չար կասկածանքով, որովհետև սա է մեր փրկության թշնամու հմայքը, ով ամեն կերպ փորձում է ոչնչացնել սիրո և եղբայրության միությունը: մեզ ու դիվային թշնամություն ու թշնամություն սերմանել»։

Ինչպես չմեղանչել կյանքի տարբեր հանգամանքներում

«Իրենց երկրային կյանքի ընթացքում մարդկանց տրվում են տարբեր պաշտոններ», - ասում է սուրբ Իգնատիուսը (Բրիանչանինով): – Այս բոլոր դրույթները պատահական չեն. դրանք, որպես լուծվող խնդիրներ, որպես աշխատանքի դասեր, բաշխվում են Աստծո Նախախնամությամբ, որպեսզի յուրաքանչյուր մարդ այն պաշտոնում, որում գտնվում է, կատարելով Աստծո կամքը, գործի իր փրկությունը»:

Կյանքի հանգամանքները, որոնցում մենք հայտնվում ենք, հասարակության մեջ մեր զբաղեցրած դիրքը տարբեր են բոլորի համար: Բայց այս ամենը առանց Աստծո կամքի կամ Աստծո թույլտվության չէ, ուստի մենք միշտ, ցանկացած իրավիճակում, կփորձենք գործել արդար և բարեպաշտ: Մետրոպոլիտ Գրիգորի (Պոստնիկով) պարզ և շատ մխիթարող հոգևոր առաջարկությունները մեզ կօգնեն այս հարցում.

«Երբ դու երջանիկ ես, կյանքում ամեն ինչ քո ցանկությամբ է ընթանում. Հետո ամբողջ սրտով շնորհակալություն հայտնեք Տեր Աստծուն ամեն ինչի համար և չափազանց զգույշ եղեք, որ անշնորհակալ չմնաք Նրան: Երբ օգտվում եք երկրային բարգավաճումից, սրտով մի կապվեք դրան. ձեր սիրտը պետք է կապված լինի միայն Տեր Աստծուն: Երբեք մի մոռացեք Նրա խոսքերը. Տուր ինձ, որդի, քո սիրտը(Առակաց 23, 26)…

Եթե ​​ինչ-որ դժբախտություն պատահի ձեզ, երբեք մի տրվեք անչափ վշտի, վախի, տրտնջության կամ հուսահատության. Ամենիմաստուն և Ամենաբարի Տերը մեզ ուղարկում է ամեն երկրային աղետ մեր օգտին: Եթե ​​ինչ-որ բանում մեղավոր եք զգում, ապա պատկերացրեք Տեր Հիսուս Քրիստոսին Խաչի վրա, ով անհամեմատ ավելի շատ տառապեց ձեզ համար, քան դուք կարող եք տառապել, ով տառապել է բոլորովին անմեղ, առանց նվազագույն տրտունջի կամ դժգոհության, և համոզվեք, որ դուք արժանի եք շատ ավելի մեծ դժբախտության: Եթե, երբ դժբախտություն է պատահել քեզ, դու քեզ անմեղ ես զգում, ապա ամբողջ սրտով շնորհակալություն հայտնես Աստծուն, որ այս դժբախտության միջոցով Նա ցանկանում է փրկել քեզ ցանկացած աղետից՝ քո հոգու փրկության համար: Որովհետև մշտական ​​ուրախությունը հոգին դարձնում է անլուրջ, ամբարտավան և անկայուն. Մշտական ​​երջանկությամբ մենք բոլորս շատ հեշտությամբ անձնատուր ենք լինում ունայնությանը, հպարտությանը, կամակորությանը... Ասա.

Եթե ​​հարուստ եք, ապա երբեք մի մտածեք, որ ձեր հարստությունը, ձեր հնարամտությունն ու ակտիվությունը պարտական ​​եք ձեզ։ Խստորեն հիշեք Աստծո Հոգու խոսքերը, որ միայն Տերը աղքատացնում և հարստացնում է, նվաստացնում և բարձրացնում(1 Սամուել 2:7), և, հետևաբար, մի հպարտացիր քո հարստությամբ, այլ խոնարհ եղիր, համարիր այն Աստծո պարգև և ջանասիրաբար շնորհակալություն հայտնիր Տեր Աստծուն դրա համար, բայց սրտով մի կառչիր հարստությունից, որ չդառնաս. քո հարստության ստրուկը: Սիրտդ այնպես պահիր նրա հանդեպ, որ հանգիստ կարողանաս առանց նրա, հենց որ Տեր Աստված կամենա նրան քեզնից խլել...

Եթե ​​աղքատ ես, ուրեմն ինքնագոհ կրի՛ր քո աղքատությունը։ Ողորմորեն կրեք այս բեռը, մինչև որ Տեր Աստված կամենա, որ այն հեռացնի ձեզանից, կրե՛ք այն, եթե Նա կամենա, մինչև մահ: Եղեք միշտ կենսուրախ, մի տրտմեք, մի տրտնջացեք, հատկապես մի հուսահատվեք և մի օգտագործեք ոչ մի սխալ միջոց, հակառակ Աստծո կամքին, ձեզ աղքատությունից ազատելու համար: Միշտ հիշիր... ինչ էլ որ Տերն անում է մեզ, նա անում է մեր փրկությունը հեշտացնելու համար: Հիշեք, որ Տեր Աստված երբեք ձեզ վրա ավելի բեռ չի դնի, քան դուք կարող եք կրել: Հավատարիմ է Աստված, ով թույլ չի տա, որ փորձության ենթարկվես քո ուժերից վեր, բայց երբ գայթակղվես, Նա նաև հանգստություն կտա, որպեսզի կարողանաս դիմանալ դրան։( 1 Կորնթ. 10։13 )։ Հիշեք նաև, որ Նա միշտ ձեզ հետ է՝ Իր օգնությունն ապահովելու համար: Ահա ես ձեզ հետ եմ միշտ, նույնիսկ մինչև դարի վերջը։(Մատթ. 28, 20)…

Եթե ​​ձեր աղքատության մեջ ինչ-որ այլ բեռներ ճնշում են ձեզ, ապա այստեղ սիրտը մի կորցրեք, այլ մխիթարեք ձեզ սուրբ մտքերով։ Օրինակ՝ քեզ ատո՞ւմ են, արհամարհո՞ւմ են։ Մտածեք. «Ի՜նչ խնդիր է։ Իմ Տերն ու Փրկիչն Աստված էր, բայց նրանք նույնպես ատեցին Նրան, արհամարհեցին նաև Նրան»: Ձեզ սեղմո՞ւմ են, թե՞ վիրավորում: Մտածեք. «Ի՜նչ խնդիր է։ Ո՞վ էր ճնշված և վիրավորված բոլորից ավելի, եթե ոչ ինքը Տերը»: Մտածեք նաև. «Եթե որևէ մեկին չեն արհամարհում և նվաստացնում, ապա ինչպե՞ս է նա խոնարհվելու։ Եթե ​​մեկին չեն վիրավորում, ինչպե՞ս նա կսովորի խոնարհություն։ Եթե ​​որեւէ մեկին չվիրավորեն, ինչպե՞ս նա կսովորի համբերություն, հեզություն եւ նմանատիպ այլ քրիստոնեական առաքինություններ»։

Երբ ձեզ գովաբանում են, չափազանց զգույշ եղեք, քանի որ այդ դեպքում դուք վտանգավոր դիրքում եք՝ կարող եք ընկնել հպարտության, ունայնության, անզգուշության կամ այլ վնասակար գայթակղության մեջ։ Որպեսզի դա չպատահի ձեզ հետ, փորձեք անվստահությամբ նայել ձեզ տրված գովասանքին, իսկ եթե ձեր աչքերում գովաբանում են ձեզ, ապա ավելի լավ է պատշաճ կերպով ընդհատեք զրույցը և խոսքը դարձրեք այլ թեմայի: Խստորեն հիշեք, որ այն, ինչ ձեր մեջ գովասանքի է արժանի, ոչ թե ձերն է, այլ Աստծունը, և Աստված ձեզ տրամադրություն, կարողություն, ուժ, ցանկություն և հնարավորություն է տվել ձեռք բերելու գովասանքի արժանի ինչ-որ բան, և, հետևաբար, դրա փառքը ձեզ չի պատկանում: , բայց Աստծուն։

Երբ տեսնում ես քո մեջ գովասանքի արժանի ինչ-որ բան և ցանկություն ես զգում դրա մասին պատմել ուրիշներին, փորձիր քո մեջ ոչնչացնել այդ ցանկությունը՝ այն մտքով, որ մարդկային գովասանքի պատճառով դու քեզ անարժան կդարձնես Աստծուց գովասանքի, քանի որ պարգև ես ստանում։ Ժողովուրդ. Հիշեք Տիրոջ շատ կարևոր խոսքերը. Վա՜յ քեզ, երբ բոլոր մարդիկ քո մասին լավ են խոսում։(Ղուկաս 6։26)։

Երբ տեսնում ես, որ շատերն ագահորեն փնտրում են իրենց երջանկությունը զգայական բարիքների և հաճույքների, երանության, շքեղության մեջ և այն փոխանցում են որպես իմաստություն. երբ տեսնում ես, որ շատերն իրենց երկրային երջանկության համար օգտագործում են ամեն տեսակի սուտ և խաբեություն, պաշտպանում են ատելությունը, վրեժխնդրությունը և այլ կրքերը, իսկ զգայական հաճույքները բավարարելուց հրաժարվելը հիմարություն են համարում, ապա մենք պետք է ամուր հիշենք մեր սրտերում և ասենք. ինչպես առաքյալներն էին սովորեցնում. «Մենք քրիստոնյա ենք, մենք պետք է ապրենք Քրիստոսի օրենքի համաձայն»: Կրե՛ք միմյանց բեռները և այդպիսով կատարե՛ք Քրիստոսի օրենքը(Գաղ. 6:2), իսկ Քրիստոսի օրենքը պահանջում է, որ մենք խաչենք մեր մարմինն իր կրքերով ու ցանկություններով (տես՝ Գաղ. 5:24), մերժելով սուտը, ասելով. ճշմարտությունը, յուրաքանչյուրն իր մերձավորին(Եփես. 4:25), բայց ամբողջ վրեժխնդրությունը թողնվեց Տեր Աստծուն, որն ասաց. Վրեժխնդրությունն իմն է, ես կհատուցեմ(Հռոմ. 12։19)»։

Եվս մեկ անգամ չանդրադառնանք գյուղացի Իվան Պոսոշկովի խորհրդին. «Եթե աղքատանաս, որդի՛ս, և չես կարող քեզ կերակրել, մի՛ հուսահատվիր, մի՛ հուսահատվիր և մի՛ դիպչիր ոչ մի անիրավության։ , անպիտան մարդկանց հետ ծանոթություն մի արեք, ձեր հույսը դրեք Աստծո վրա»։

Այսպես պետք է փորձենք վարվել, եթե ցանկանում ենք ապրել քրիստոնյայի նման և հասնել փրկության։

Երբ ես ասում եմ «նորմալ», ես նկատի չունեմ «միջին», ես նկատի ունեմ նրան, ով ապրում է ուղղափառ կանոնների համաձայն:

Եվ սա, իհարկե, ամբողջական ցանկ չէ, և դրա վրայի կետերը ըստ առաջնահերթության չեն։

Այսպիսով, նորմալ քրիստոնյա.

1. Հնարավորինս հաճախ գնում է ծառայության

Պահանջվող նվազագույնը ամեն կիրակի առավոտյան ծառայության գնալն է: Բայց հաճախ է պատահում, որ դա բավարար չէ։ Իսկ «ծառայության գնալը» չի նշանակում պարզապես ներկա լինել դրան, այլ նշանակում է մտավոր ներգրավվածություն՝ լինի լուռ լսել, խաչակնքվել, երգել և այլն:

2. Ամեն օր տանը աղոթում է

Իդեալում, դուք պետք է կարդաք առավոտյան և երեկոյան կանոնները և աղոթքը ուտելուց առաջ և հետո: Հատկապես կարևոր է, որ ամուսիններն ու կանայք աղոթեն միասին, և որ ծնողներն աղոթեն իրենց երեխաների հետ: Ներառեք Աստվածաշնչի ամենօրյա ընթերցանությունը, հատկապես Սաղմոսները։

3. Մասնակցում է խորհուրդներին

Սա նշանակում է ոչ միայն խոստովանել և հաղորդություն ստանալ, այլ նաև վիրահատել, եթե հիվանդ ես: Սա նշանակում է մկրտվել և ամուսնանալ: Արժե նույնիսկ մտածել, թե արդյոք դուք կամ ձեր ընտանիքից մեկ այլ տղամարդ պետք է ձեռնադրվի:

4. Խուսափում է անբարոյականությունից մտքերում, խոսքերում ու արարքներում:

Այն ամենը, ինչ մենք անում ենք մեր մարմնի, հոգու և բառերի հետ, կարևոր է մեր փրկության համար: Թող ձեր մարմինը, հոգին և խոսքը ծառայեն ձեր և ձեր սիրելիների օգտին: Փնտրեք մեկին, ով կօգնի ձեզ, ոչ թե մեկին, ով կօգնի ձեզ:

5. Եկեղեցական օրացույցով պահք է պահում

Քահանան, ում հետ դուք խոստովանում եք, խորհուրդ կտա ձեզ, թե ինչպես հավասարակշռել ծոմերը ձեր ընտանիքի կանոնավոր կյանքի հետ: Ուղղափառ քրիստոնյաները ծոմ են պահում չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին և, բնականաբար, Մեծ պահքի, Պետրովյան պահքի, Վերափոխման և Սուրբ Ծննդյան պահքի ժամանակ:

6. Գնում է խոստովանության

Հոգու համար չափազանց կարևոր է խոստովանության խորհուրդը. Ամեն պահքի ընթացքում պետք է գոնե մեկ անգամ գնալ խոստովանության: Բայց նաև, պարզապես այն ժամանակ, երբ հոգիդ դա պետք է, երբ քեզ տանջում է մեղքը:

Իսկ դրանք հաճախ է գտնում խոստովանության ժամանակ։ Բայց քահանան (կամ խոստովանահայրը, եթե ունեք) կլսի ձեզ ցանկացած պահի: Սա մի աղբյուր է, որը պետք է անընդհատ օգտագործել։

8. Եկեղեցուն տալիս է եկամտի տասներորդը

Ձեր եկամտի տասներորդ մասը Տիրոջը տալը (ի վերջո, ձեր եկամուտը Նրա նվերն է ձեզ) աստվածաշնչյան նորմ է, որին ուղղափառ քրիստոնյաները պետք է հավատարիմ մնան: Եթե ​​դուք չեք կարող տալ ամբողջ 10 տոկոսը, ընտրեք այլ գումար, բայց պարբերաբար տվեք՝ աստիճանաբար հասնելով 10 տոկոսի: Իսկ եթե կարող եք տալ 10 տոկոսից ավելի, տվեք: Եվ դա արեք ոչ միայն այն ժամանակ, երբ ձեզ համար դժվար է, երբ կյանքում ինչ-որ վատ բան է տեղի ունենում, - զոհաբերեք, երբ ամեն ինչ լավ է: Եկեղեցու հայրերը բազմիցս նշել են, որ ձեր եկամտի տասներորդը տալը ուղղափառ ավանդույթ է:

9. Ողորմություն է տալիս և բարեգործություն է անում

Այսինքն՝ օգնում է նրանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն։ Այս օգնությունը կարող է լինել դրամական, բայց դուք կարող եք նաև օգնել ձեր աշխատանքով, բարոյական աջակցությամբ և նույնիսկ պարզապես մտերիմ լինելով մեկի հետ, ով դժվար ժամանակներ է ապրում, ինչ-որ մեկի հետ, ով հիվանդ է և այլն:

10. Անընդհատ բարելավում է իր կրթության մակարդակը

Պետք է անընդհատ փնտրել հավատքի ավելի խորը ըմբռնում, և ոչ միայն հասկանալու, թե իրականում ինչ է նշանակում լինել հավատացյալ, բարեպաշտ, բարեպաշտ: Սա նաև նշանակում է, որ մեր միտքը պետք է մշտապես լինի Տիրոջ զորության մեջ, որպեսզի Նա կարողանա բուժել այն և փոխել այն: Մեր բոլոր մտքերը պետք է կապված լինեն Աստծո հետ՝ արդյոք մենք կարդում ենք հոգեւոր գրականություն, հաճախում ենք կրոնական կրթության դասընթացների և այլն։ Մեր բոլոր կրթական գործունեության նպատակն է սովորել և հասկանալ Սուրբ Գիրքը հնարավորինս խորը:

11. Հավատքով կիսվում է ուրիշների հետ

Եթե ​​դուք երախտապարտ եք Տիրոջը մեզ տրված Փրկության համար, դուք կցանկանաք կիսվել ձեր հավատքով այլ մարդկանց հետ:

12. Գնում է կրոնական երթերի, ուխտագնացություններ անում

Այսինքն՝ նա մեկնում է սրբավայրեր այցելելու։ Սովորաբար դրանք վանքեր, տաճարներ և այլ սուրբ վայրեր են:

Թարգմանությունը՝ Աննա Բարաբաշի