Անձի կարողությունը գնահատելու իր գործողությունները: Խիղճը մարդկանց բարոյական վարքագծի կարգավորողն է

Խիղճը մարդու կարողությունն է՝ քննադատաբար գնահատելու իր գործողությունները, մտքերը, ցանկությունները, գիտակցելու և զգալու իր անբավարարությունը: Խիղճը տարբերվում է գիտակցության կողմից իրականացվող մյուս ներքին վերահսկողությունից՝ ամոթի զգացումից։ Ամոթն ու խիղճը բավականին մոտ հասկացություններ են։ Ամոթն ամբողջությամբ կենտրոնացած է ուրիշների կարծիքների վրա, ովքեր կարող են իրենց դատապարտումը արտահայտել նորմերի խախտման վերաբերյալ։ Խղճի մեջ որոշումները, գործողությունները և գնահատականները կապված չեն ուրիշների կարծիքների կամ ակնկալիքների հետ, այլ պարտականությունների հետ:
Խիղճը կատարում է ընդհանուր բարոյականությանը բնորոշ ներքին կարգավորիչի գործառույթ, որը գործում է չորս ուղղություններով.
1. Որպես շարժառիթ, որը մեզ առաջնորդում է բարոյական պահանջներին համապատասխանելու, դրական հոգեբանական վերաբերմունքի ձևավորում:
2. Որպես արգելող գործոն՝ մեզ նախապես դատելով ենթադրյալ ընտրության համար։
3. Գործողության ժամանակ խիղճը կարող է խոսել մեր մեջ՝ ուղղելով այն։
4. Որպես վերահսկիչ, գնահատելով մեր գործողությունները, առաջացնելով համապատասխան բարոյական փորձառություններ:
Խղճի սկզբնական գենետիկ հիմքը կարեկցանքն է, և քանի որ այն արտահայտվում է հիմնականում բացասական ձևով, կարեկցանքը։ Որոշելով խղճի վերաբերմունքը բարոյական գիտակցության այլ երևույթների նկատմամբ, կարելի է նաև նշել, որ դա առանձնահատուկ զգայունություն է սեփական վարքագծի մեջ չարի դրսևորման նկատմամբ (գոռոզություն, ամբարտավանություն, այլ անձի նկատմամբ կատարված անարդարություն):
Խիղճը սուբյեկտիվ գիտակցում է անձի պարտականությունը և պատասխանատվությունը հասարակության հանդեպ, դա մարդու կարողությունն է բարոյական ինքնատիրապետում իրականացնել, ինքնուրույն ձևակերպել բարոյական պարտավորություններ իր համար, պահանջել իրենից կատարել դրանք և կատարել գործողությունների ինքնագնահատում: նա անում է. Խիղճը կարող է դրսևորվել ոչ միայն կատարված գործողությունների բարոյական նշանակության ողջամիտ գիտակցման, այլև հուզական փորձառությունների տեսքով, օրինակ՝ զղջման զգացումով։
Խիղճը կոնկրետ ամոթալի վիճակ է։ Այն ձևավորվում է սոցիալականացման և դաստիարակության գործընթացում երեխային «ինչն է լավ, ինչը՝ վատ» մշտական ​​ցուցումներով։ Սոցիալիզացիայի վաղ փուլերում խիղճը դրսևորվում է որպես ծնողների, դաստիարակների, հասակակիցների նշանակալից միջավայրի «ձայն»՝ որպես ինչ-որ հեղինակության հրաման։ Դաստիարակության պրակտիկայում ուսուցչի դիմումը երեխայի խղճին հաճախ ունենում է ջանասիրության պահանջի ձև:
Խիղճը մարդու պատասխանատվությունն է իր հանդեպ՝ որպես բարձրագույն, համամարդկային արժեքների կրողի։ Խիղճը վկայում է արարքի անհամապատասխանության մասին։ Ուստի նրանց պարտավորությունների կատարումից առաջանում են այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «մաքուր խիղճը», «հանգիստ խիղճը»։ Բայց սա ժամանակավոր երևույթ է, քանի որ կյանքը դժվար է, մարդը հայտնվում է տարբեր իրավիճակներում, ուստի խիղճը վերածվում է մեղքի զգացման (ավելի հաճախ արտահայտվում է որպես ինքն իրեն դատապարտում՝ ապաշխարության, ապաշխարության, ափսոսանքի ձևով, ինչի համար։ արվել է), այնուհետև նորից ձեռք է բերվում ճիշտության զգացում և այլն և այլն։
Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ խղճի խայթը բավականաչափ կարող է պատժել միայն այն ունեցողին։ Բարոյական առումով ավելի քիչ զարգացած բնությունների համար կարևոր է ոչ թե խիղճն իր մաքուր ձևով, այլ մեղքի և վախի խառնուրդը: Զղջումը պատմականորեն ձևավորվել է ոչ միայն կարեկցանքի, այլև ապագա անխուսափելի հատուցման վախի պատճառով: Առօրյա բարոյական կյանքում շատ կարևոր է մարդկանցից ստացվող պատժի դերը։ Ընդ որում, կարևոր է ոչ այնքան պատիժն ինքնին, որքան այն կրելու իրական հնարավորությունը, պատժի անխուսափելիությունը։ Անպատժելիության պայմաններում տապալվում է նաև այնպիսի խորը բարոյական համակարգը, ինչպիսին խիղճն է։ Սա, սակայն, չի նշանակում, որ դաժան պատժիչ գործելակերպը բարեխղճություն զարգացնելու լավագույն միջոցն է։ Տուգանքներն անհրաժեշտ են այնտեղ, որտեղ արդեն լուրջ արատավոր հակումներ են ձևավորվել։ Հենց սկզբում հիմնական շեշտը, իհարկե, պետք է դրվի կարեկցելու ունակության ձեւավորման վրա։
Առօրյա կյանքում հաճախ օգտագործվում է «խղճի ազատություն» տերմինը, որը հասկացվում է որպես ներքին հոգեւոր կյանքի անկախության մարդու իրավունք և սեփական համոզմունքները որոշելու կարողություն։ Խիղճը չպետք է լինի ոչ այլ ինչ, քան ազատ:

ԽԻՂՃ

Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան. 2010 .

Հին հունարենում. Ս. դիցաբանությունը դառնում է ֆանտաստիկ. կերպարը Էրինյեի կերպարի տեսքով՝ նզովքի, վրեժի և պատժի աստվածուհիներ, հետապնդող և պատժող հանցագործներին, բայց որպես բարերարներ (eumenides) հանդես գալով ապաշխարողների նկատմամբ: Էթիկայի մեջ անձնական Ս.-ի խնդիրն առաջինը դրել է Սոկրատեսը, որը համարում էր բարոյականության աղբյուրը։ իր անձի մասին դատողությունները (հին հուն. συνείδησις, ինչպես լատիներեն conscientia, նշանակում է և՛ Ս., և՛ գիտակցություն)։ Այս ձևով Սոկրատեսը հանդես էր գալիս անհատի ազատագրման օգտին իր վրա գտնվող հասարակությունների անվերապահ իշխանությունից: և նախնիների ավանդույթները։ Սակայն միայն Ս–ի օրոք էթիկայի մեջ ձեռք բերեց մեծ բան, որն արտացոլում էր անհատի ազատագրումը ֆեոդալական–կալվածքից, գիլդիայից և եկեղեցուց։ կարգավորումը բուրժուական զարգացման ընթացքում։ հարաբերություններ. Կենտրոնից է անձնական Ս. Ռեֆորմացիայի գաղափարախոսության մեջ (Լյութերի գաղափարը, որ Աստծո ձայնը ներկա է յուրաքանչյուր հավատացյալի գիտակցության մեջ և առաջնորդում է նրան եկեղեցուց անկախ): 17-18-րդ դարերի մատերիալիստ փիլիսոփաներ (Լոկ, Սպինոզա, Հոբս., 18-րդ դարի այլ մատերիալիստներ), ժխտելով բնածին Ս., հիմնվում են նրա կախվածության վրա հասարակությունից։ դաստիարակությունը, կենսապայմանները և անհատի շահերը. Սահմանափակվելով միայն այս կախվածության հայտարարությամբ՝ նրանք, ինչպես, օրինակ, գալիս են հարաբերական մեկնաբանության: Ս. Լոկը, օրինակ, ասում է, որ «...եթե մենք նայենք մարդկանց այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան, կտեսնենք, որ մի տեղ ոմանք զգում են. զղջում արարքներ կատարելու կամ չկատարելու պատճառով, որոնք ուրիշներն այլուր արժանի են համարում» (Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscow, 1960, p. 99): Նմանատիպ արտահայտում է Գոլբախը (տե՛ս «Բնության համակարգ», Մոսկվա, 1940, էջ 140)։ Լուսավորիչների մոտ հակաֆեոդ ունեցող Ս.-ի հարաբերական մեկնաբանությունը. և հակակլերիկական: կողմնորոշումը, հռչակելով անձնական Ս.-ի ազատությունը, այնուհանդերձ իմաստազրկում է. Ս.-ն իր անձնական, «ներքին» բնույթի չափով դարձնում է պետության և ամբողջ հասարակության ազդեցության օբյեկտ (թեև դաստիարակները չեն ժխտում, որ Ս.-ն անհատի արտոնությունն է։ Հոլբախը սահմանում է Ս. որպես գնահատական՝ տո-ռու «...մենք մեր հոգով տալիս ենք մեր գործողություններին «-» Գրպան», Մ., 1959, էջ 172)։

Սա իդեալիստական ​​է: զարգացրեց ինքնավար անհատականության գաղափարը, որը որոշում է բարոյականությունը անկախ հասարակությունից: օրենք. Այսպիսով, Ռուսոն կարծում է, որ առաքինության օրենքները «գրված են բոլորի սրտերում», և դրանք իմանալու համար բավական է: 56): Կանտը համարում է իսկապես բարոյականություն. բանական էակի համար օրենքը միայն այն է, ինչ տալիս է իրեն: Անհատական ​​ինքնավարության գաղափարը ի վերջո հանգեցրեց a priori-ին: Ս–ի մեկնաբանությամբ Կանտի կարծիքով՝ Ս–ը ձեռքբերովի բան չէ։ Յուրաքանչյուր ոք, որպես բարոյական էակ, ի սկզբանե խիղճ ունի։ Անձնական ինքնավարության գաղափարն ավելի կտրուկ արտահայտվեց Ֆիխտեի կողմից, էջ. to-rogo միասնություն. բարոյականության չափանիշը «մաքուր ես»-ի Ս.-ն է, իսկ թեկնածուին ենթարկվելը լ. արտաքին հեղինակություն՝ անամոթություն. Հետագայում այս անհատապաշտ. Ս–ի մեկնաբանությունը ծայրահեղության է հասցվել էքզիստենցիալիզմի, էթիկայի մեջ։ to-rogo հայեցակարգը հերքում է բարոյականության համընդհանուր բնույթը: օրենք. օրինակ Սարտրը համարում է միասնությունը։ «Բացարձակ ազատ» անհատական ​​ձևավորման բարոյականության չափանիշը, անձի «վատ հավատից» հրաժարվելը կ. օբյեկտիվ չափանիշներ.

Ս–ի հարաբերական և սուբյեկտիվիստական ​​ըմբռնման քննադատությունն արդեն տվել է Հեգելը, որը միաժամանակ ցույց է տվել Ս–ի հակասական բնույթը t.Sp. Հեգելը, Ս. «ունի իր ճշմարտությունը իր անմիջական որոշակիության մեջ», «որոշում է՝ ելնելով ինքն իրենից»։ Բայց Ս.-ի այս ինքնավստահությունը ենթադրում է «առանձին մարդ», ով կարող է «իր խղճմտանքը տալ» ցանկացած բովանդակության։ Ուստի, նշում է Հեգելը, Ս.-ն իր սեփականը ձեռք է բերում միայն «համընդհանուր ինքնագիտակցության» շնորհիվ «ընդհանուր միջավայրի» (հասարակության) շնորհիվ, որում գտնվում է մարդը (տե՛ս Սոչ., հատ. 4, Մոսկվա, 1959, pp. 339–52): Այնուամենայնիվ, ճանաչելով հասարակությունների առաջնահերթությունը. գիտակցությունը անձնականի նկատմամբ, Հեգելը այն մեկնաբանում է օբյեկտիվորեն և իդեալիստորեն՝ որպես որովայնի մարմնացում։ ոգին, բայց նրա ինքնաբուխությունը: նա կրոնը համարում է անհատի գիտակցության արտահայտություն․ ձայն աստվածային ... Այս միայնակ պաշտամունքը միևնույն ժամանակ ըստ էության է, ծառայությունը լայն հասարակության համար է ...» (նույն տեղում, էջ 351–52):

Ֆոյերբախը համարում է նյութապաշտ. այն փաստին, որ Ս.-ն մարդուն ներկայանում է որպես իր ներքինի ձայն և միաժամանակ դրսից եկող, անձի հետ ներս մտնող և նրա գործողությունները դատապարտող ձայն։ Նա Ս.-ին անվանում է մարդու «մյուս ես», սակայն մատնանշում է, որ այս փոփոխությունը չի գալիս Աստծուց և չի առաջանում «ինքնաբուխ գեներացման հրաշագործ ճանապարհով»։ «Որովհետև, որպես այս համայնքի անդամ, որպես այս ցեղի, այս ժողովրդի, այս դարաշրջանի անդամ, ես իմ խղճի մեջ չունեմ որևէ հատուկ և այլ քրեական օրենսդրություն… կամ գոնե նա կարող էր նախատել ինձ, եթե իմանար իմ արարքների մասին, կամ ինքն էլ դառնար նախատինքի արժանի գործողության առարկա» (Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscow, 1955, p. 630):

Ս–ի մարքսիստական ​​ըմբռնումը բացահայտում է նրա սոցիալական բնույթը և ցույց տալիս այն մարդու և նրա գաղափարական հասարակությունների կենցաղային պայմաններով։ դիրք. «Հանրապետականը տարբեր խիղճ ունի, քան ռոյալիստը, տիրապետողը այլ խիղճ ունի, քան չունեցողը, մտածող մարդն այլ խիղճ ունի, քան մտածելու ընդունակ մարդը» (Կ. Մարքս, տե՛ս Կ. Մարքս և Ֆ. Էնգելս, Սոչ., 2-րդ հրատ., հատոր 6, էջ 140): Անձնական Ս.-ի բախումների աղբյուրները վերջնական վերլուծության մեջ պետք է փնտրել սոցիալական հակասությունների մեջ՝ այս կամ այն ​​կերպ ազդելով անձի վրա և արտացոլված նրա գիտակցության մեջ։ Տարբեր խավերի, հասարակությունների շահերի հակասություններ. և անձնական շահերը՝ սոցիալ-պատմականի արտացոլման միջև։ հասարակությունների կամքի անհրաժեշտությունը. ինստիտուտները և անհատի ըմբռնումը դրված են անհատի սեփականից առաջ: ընտրությունը, այլընտրանքները և կազմում են նրա անձնական Ս-ի խնդիրը: Այս առումով է, որ Լենինի ցուցումը պետք է հասկանալ, որ «դետերմինիզմի գաղափարը, որը հաստատում է մարդկային գործողությունների անհրաժեշտությունը, նվազագույնը չի ոչնչացնում ոչ էլ միտքը, կամ մարդու խիղճը, կամ նրա արարքների գնահատականը» (Op. , vol. 1, p. 142): Մարքսիզմը չի ժխտում Ս–ի հատուկ անհատական ​​բնավորությունը, միայն բացահայտում է դրա բովանդակությունը՝ որքան բարձր են հասարակությունները։ Անհատականության զարգացումը, նրա հասարակական ակտիվությունը և գիտակցությունը, այնքան մեծ դեր է խաղացել նրա կյանքում Ս. Անհատականության այս զարգացման պայմանները դասակարգային անտագոնիստականության վերացումն են: հարաբերությունները հասարակության մեջ, իսկ հետո՝ կոմունիստական։ հարաբերությունները, քանի որ տո-րըխ իրավական հարկադրանքի հաստատումը աստիճանաբար իր տեղը կզիջի բարոյականությանը։ ազդեցությունը, և ինքնին այդ ազդեցությունը գնալով ավելի կհամընկնի անձնական Ս.-ի պատվերների հետ և հետևաբար դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում կիրականացվի անհատի անձնական իրազեկման միջոցով։ «... Մարդկային հարաբերություններում գործողությունը կլինի ոչ այլ ինչ, քան մի նախադասություն, որը հանցագործն արտասանում է իր նկատմամբ... Այլ մարդկանց մոտ, ընդհակառակը, նա կհանդիպի բնական փրկիչների այն պատժից, որն ինքն է սահմանել իր նկատմամբ... «(K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 2, p. 197):

Լիտ.:Լենին Վ.Ի., Կոմունիստական ​​բարոյականության մասին, Մ., 1961; Ի.Կանտ, Գործնական բանականության քննադատություն, Սանկտ Պետերբուրգ, 1908; նրա, Բարքերի մետաֆիզիկայի հիմքերը, Մ., 1912; G. Karring, S. պատմության լույսի ներքո, թարգմ. դրանից., Սանկտ Պետերբուրգ, 1909; Kropotkin P. Α., Ethics, Part 1, P.–M., 1922; Հեգել Գ.Վ.Ֆ., Հոգու ֆենոմենոլոգիա, Երկեր, հատոր 4, Մ., 1959, էջ. 339-61; իր, Իրավունքի փիլիսոփայություն, հատոր 7, M. - L., 1934; Sartre J.-P., Existentialism is, M., 1953; Վոլչենկո Լ.Բ., Մարքսիստ-լենինիստ Ս.-ի մասին, «Վ.Ֆ.», 1962, No 2; Արխանգելսկի Լ. Մ., Մարքսիստական ​​էթիկայի կատեգորիաներ, Սվերդլ., 1963; Բերբեշկինա Զ. Ա., Ս-ի խնդիրը մարքսիստ-լենինյան էթիկայի մեջ, Մ., 1963; Sartre JP, L "être et le néant, P., 1943; Revers WJ, Charakterprägung und Gewissensbildung, Նյուրնբերգ, 1951; Hollenbach JM, Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des195; ., Քրիստոնեական էթիկայի մեկնաբանություն, Ն. Υ., 1956; իր սեփական, բարոյական և անբարոյական հասարակություն, NY – L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958:

Օ.Դրոբնիցկի. Մոսկվա.

Փիլիսոփայական հանրագիտարան. 5 հատորով - Մ.: Սովետական ​​հանրագիտարան. Խմբագրվել է Ֆ.Վ.Կոնստանտինովի կողմից. 1960-1970 .

ԽԻՂՃ

ԽԻՂՃ - անձի կարողությունը, քննադատաբար գնահատելով ինքն իրեն, գիտակցելու և զգալու իր անհամարժեքությունը՝ իր պարտականությունը չկատարելը: Խղճի ֆենոմենոլոգիական դրսեւորումներն են՝ ներքին հուզական անհարմարությունը («կշտամբանքներ, խղճի խայթ»), մեղքի զգացումը և այլն։ Մշակութային և պատմական տեսանկյունից խղճի գաղափարն ու հայեցակարգը ձևավորվում է ինքնատիրապետման տարբեր մեխանիզմների ընկալման գործընթացում։ Ի տարբերություն վախի (հեղինակության, պատժի առաջ) և ամոթի (որը նաև արտացոլում է անձի գիտակցությունը որոշ ընդունված նորմերին չհամապատասխանելու մասին), խիղճն ընկալվում է որպես ինքնավար։ Պատմականորեն խիղճը արմատավորված է ամոթի մեջ և կապված է դրա հետ. Այնուամենայնիվ, նույնիսկ փորձը ըմբռնելու վաղ փորձերը, որոնք հետագայում կկոչվեն «բարեխիղճ», վկայում են ինքնին ամոթը տարբերելու և որպես առանձնահատուկ «ամոթ իր առջև» (Դեմոկրիտ, Սոկրատես) առանձնացնելու ցանկության մասին. վերահսկողության մեխանիզմի տարբերակը, որը կկոչվի խիղճ. Հին հունական դիցաբանության մեջ այս գործառույթը կատարել են Էրինյանները; Եվրիպիդեսի «Օրեստես»-ում այն ​​մեկնաբանվել է որպես «կատարյալ սարսափի գիտակցություն»: Համապատասխան հուն. բառը - sineidesis (συνειδησιζ] - վերադառնում է ουνείδηνατ բային, որն օգտագործվում է արտահայտություններում, որոնք ցույց են տալիս անձի պատասխանատվությունը իր հանդեպ իր չար արարքների համար: , բայց նաև գիտակցությունը կամ կատարված վատ արարքների հիշողությունները կամ գիտակցությունը, որը գնահատում է իր գործողությունները որպես արժանի կամ անարժան.

Քրիստոնեության մեջ խիղճը մեկնաբանվում է որպես «Աստծո զորություն», որպես բարոյական պարտքի ցուցիչ (Հռոմ. 2:15) - առաջին հերթին պարտականություն Աստծո հանդեպ (Ա Պետրոս 2:19): Միևնույն ժամանակ, Պողոս Առաքյալը խղճի մասին խոսում է որպես արժեքային գիտակցության ընդհանուր առմամբ և դրանով իսկ ընդունում է, որ նրանք, ովքեր հավատարիմ են տարբեր հավատքի, նույնպես ունեն տարբեր խիղճ (1 Կորնթ. 8: 7,10), և, հետևաբար, խիղճը քրիստոնեական մաքրման կարիք ունի ( Եբր. 9:14)), որը ձեռք է բերվել հավատքի և սիրո միջոցով: Միջնադարյան գրականության մեջ խղճի ֆենոմենի վերլուծության խորացմանը միջնորդել է հատուկ տերմինի՝ sindeiesis-ի առաջացումը և ավանդականի նկատմամբ հավելյալ լատիներենի ձևակերպումը։ գիտակցության հասկացությունները. Սխոլաստիկ փիլիսոփայության մեջ այս հայեցակարգը նշանակում է հոգու հրամայական ուժը, սկզբունքների ներքին իմացությունը, որը, ի տարբերություն «բանականության օրենքի» (lex rationis), մարդու մեջ սերմանված է Աստծո կողմից: Խղճի համախտանիշը, ի տարբերություն խիղճ-խղճի, այսինքն՝ անձը, որը գնահատում է կոնկրետ գործողությունները որպես լավ (լավ) կամ չար (վատ), մեկնաբանվում էր որպես՝ ա) գործողությունների ճիշտությունը դատելու կարողություն (կամ սովորություն) «սկզբնական ճիշտության» տեսակետը, որը պահպանվում է մարդու հոգում, չնայած Անկմանը, և բ) կամքի կարողությունը՝ ճիշտ գործողություններ կատարելու։ Միևնույն ժամանակ, այդ կարողությունների իմացաբանականը մեկնաբանվել է տարբեր կերպ (Թոմաս Աքվինաս, Սենտ Բոնավենտուրա, Դունս Սկոտուս): Այս հայեցակարգի շուրջ հակասությունները բացահայտեցին խղճի, ավելի լայնորեն, բարոյական գիտակցության տարբեր գործառույթները. արժեքների գիտակցումը՝ որպես վարքագծի ընդհանուր հիմքերի և հատուկ գործողությունների, որոնցում հաստատվում կամ ոտնահարվում են ընդունված արժեքները, այսինքն՝ կոնկրետ գործողությունների հարաբերակցությունը արժեքների հետ: Concientia-ի և synderesis-ի միջև տարբերությունը մասամբ պահպանվել է վաղ բողոքական բարոյական տեսաբանների կողմից: Եվրոպական շատ նոր ուսմունքներում խիղճը ներկայացվում է որպես ճանաչողական և բարոյական ուժ (պատճառ, ինտուիցիա, զգացում), արժեքային դատողություններ արտահայտելու, իրեն որպես բարոյապես պատասխանատու էակ գիտակցելու մարդու հիմնարար կարողությունը, որը դիտավորյալ սահմանվում է բարու առնչությամբ: Կանտի մոտ խիղճը նշանակում է գործնական բանականություն՝ սինդերեզիսի միջնադարյան հայեցակարգի իմաստով։ Այս գծի զարգացումը, բնականաբար, հանգեցրեց ժամանակակից եվրոպական փիլիսոփայության շրջանակներում բարոյական գիտակցության ավելի լայն հայեցակարգի ձևավորմանը (շատ լեզուներում «խիղճ» բառը կապված է և համահունչ «գիտակցություն», «գիտելիք» բառերին. », նրա ճանաչողական, հրամայական և գնահատող գործառույթների բաշխումը: Դրան զուգահեռ, փորձ է արվում հստակեցնել «խիղճ» բուն հասկացությունը։ Ամենաընդհանուր իմաստով այն մեկնաբանվում է որպես «ներքին ձայն». Տարբերությունները վերաբերում են այս «ձայնի» աղբյուրի ըմբռնմանը, որն ընկալվում է կա՛մ որպես անձի «ես»-ից կախվածություն չունեցող, կա՛մ որպես նրա ամենաներքին «ես»-ի ձայնը, կա՛մ որպես «մեկ այլ ես»: Սրա հետ կապված են տարբեր տեսական վերաբերմունքներ խղճի էության վերաբերյալ: 1. Խիղճը կարևոր ուրիշների կամ մշակույթի ընդհանրացված և ինտերիացված ձայնն է, և դրա բովանդակությունը մշակութային և պատմականորեն փոփոխական է. Այս առումով խիղճը կարող է մեկնաբանվել որպես ամոթի հատուկ ձև (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); իր ծայրահեղ ձևով խղճի արտաքին պայմանականության մասին դրույթը գտնվում է այն եզրակացության մեջ, որ խիղճը քաղաքական հայացքներից կամ անհատի սոցիալական դիրքից է (Կ. Մարքս): 2. Խիղճն արտահայտում է մարդու անհամաձայնության զգացումը իր հետ (Ջ. Լոք) և այդպիսով հանդես է գալիս որպես անձի անձի և ինքնագիտակցության վկայականներից մեկը (Ջ. Բաթլեր, Գ. Լայբնից)։ Նման մեկնաբանությանը մոտ է խղճի ըմբռնումը որպես անաչառ բանական մարդու ձայն (Ջ. Ռոլս): 3. Խիղճը ոչ միայն փոխաբերական, այլ նաև ըստ էության մեկնաբանվում է որպես «ուրիշի ձայն». «Խղճի շուրթերով» Համընդհանուր օրենքը, բարձրագույն Ճշմարտությունը, այսպես ասած, տրանսցենդենտալ ուժերի ձայնն է («կանչը»). -Դեզեյն (Մ. Հայդեգեր).

Այս հայտարարությունները լիովին միմյանց բացառող չեն։ Առաջինը կենտրոնանում է խղճի պատմական և անհատական ​​զարգացման մեխանիզմների վրա. մյուս երկուսում՝ պակաս ու ավելի հասուն խղճի ֆենոմենոլոգիայի վրա։ Որպես բարոյական ինքնագիտակցության և ինքնատիրապետման ձև, խիղճն արտահայտում է մարդու գիտակցությունը իր պարտականությունը չկատարելու, բարու ձախողման մասին. Այս առումով խիղճը կապված է պատասխանատվության և պարտքի զգացման հետ, և ոչ պակաս՝ պատասխանատու լինելու և սեփական պարտքը կատարելու ունակության հետ։ Խղճի կշտամբանքները մարդուն մատնանշում են նրա օտարումը իդեալից և առաջացնում են մեղքի զգացում։ Իր բարձրագույն վիճակում խիղճը նշանակում է ազատ բարի կամքով տուրքի անհետացում:

Այս տարբերությունները կապված են խղճի բովանդակության ըմբռնման և այն դերի հետ, որը նա խաղում է մարդու բարոյական կյանքում: Խիղճը կարելի է մեկնաբանել բացասական և դրական: Որպես բացասական խիղճը հայտնվում է հանդիմանող և զգուշացնող, նույնիսկ սարսափելի զգուշացնող (Նիցշե), անցյալի քննադատությամբ, դատող (Կանտ): Դրական մեկնաբանության մեջ խիղճը, ի հեճուկս դրա մասին տարածված համոզմունքների, նույնպես կարծես կոչ է անում, հուշում է հոգատարության և «վճռականության» (Հայդեգեր): Խղճի մեկնաբանությունը որպես Աստծո ձայն կանխորոշված ​​է այն ըմբռնելով որպես կատարելության կոչ. համապատասխանաբար, խիղճը մարդու կողմից ճանաչվում է որպես կատարելության կամք և հանդիսանում է անհատի ներքին ազատագրման հիմնական դրսևորումը։ Անհատական ​​բարոյական փորձառության մեջ խղճի պերֆեկցիոնիստական ​​դոմինանտը բացահայտվում է մարդու այնպիսի բարոյական ինքնորոշման մեջ, որում նա որոշվում է հենց բարոյապես ավելի լավի հետ կապված:

Սովորական խոսքում «մաքուր խիղճ» կամ «մաքուր խիղճ» արտահայտությունները նշանակում են անձի իրազեկվածությունը իր պարտավորությունների կատարման կամ տվյալ իրավիճակում իր բոլոր հնարավորությունների իրացման մասին: Ըստ էության, նման դեպքերում խոսքը արժանապատվության մասին է։ «Մաքուր խղճի» փաստացի երևույթի մեկնաբանությունը տարբեր է տարբեր նորմատիվ-արժեքային համատեքստերում: Նախ, «մաքուր խիղճը» հաստատում է դեպի արտաքին կողմնորոշված ​​գիտակցությունը, դրա համապատասխանությունը դրսից պարտադրված պահանջներին և, հետևաբար, առաջացնում է բարեկեցության և անվտանգության զգացում,

ԽԻՂՃ - անձի կարողությունը քննադատաբար գնահատելու իր գործողությունները, մտքերը, ցանկությունները, զգալու և գիտակցելու իր անհամապատասխանությունը պարտքի և իդեալի պահանջներին: Ս–ի գաղափարն ու հայեցակարգը ձևավորվում են ինքնատիրապետման տարբեր մեխանիզմների ընկալման գործընթացում։ Ի տարբերություն վախի (հեղինակության, պատժի առաջ) և ամոթի (որն արտացոլում է նաև մարդու գիտակցությունը ընդունված մի շարք նորմերին իր անհամապատասխանության մասին), Ս. Որպես բարոյական կարգավորիչ, այն գնահատվում է խոհեմությունից վեր, կողմնորոշում է մարդուն հետևել կատարյալ իդեալին:

Ս.-ն գոյաբանորեն արմատացած է ամոթի մեջ և առնչվում է դրան. սակայն Ս.-ն ամոթի առանձնահատուկ տեսակ է՝ «ամոթ իր առաջ», մարդու պատասխանատվության զգացումն իր առջև կատարած չար արարքների համար։ Լատիներեն «conscientia» բառն օգտագործվել է ոչ միայն գիտակցությունն ընդհանրապես, այլև կատարված վատ արարքների գիտակցումը կամ գիտակցությունը, որը գնահատում է իր սեփական գործողությունները որպես արժանի կամ անարժան: Ըստ քրիստոնեական ուսմունքի՝ Ս.-ն «Աստծո զորությունն» է մարդու մեջ և լիովին բացահայտվում է Քրիստոսի հայտնությամբ։ Քրիստոնեական դարաշրջանում Ս.-ն մեկնաբանվում է որպես ներքին բարոյական օրենք՝ «Աստծո ձայն»; Ս.-ի տանջանքն ընկալվում է որպես ներքին տարաձայնության արտահայտություն, իսկ ներքին տարաձայնությունն ինքնին գնահատվում է որպես բարեխիղճության անկասկած նշան ( Օգոստինոս): Միջնադարյան գրականության մեջ Ս–ի ֆենոմենի վերլուծության խորացմանը միջնորդել է հատուկ տերմինի առաջացումը՝ «sinderesis», հավելյալ՝ կապված ավանդական լատինական «conscientia» հասկացության հետ; «Սինդերեզիսի» միջոցով նշվում է հոգու հրամայական զորությունը, սկզբունքների ներքին իմացությունը, որը, ի տարբերություն «բանականության օրենքի», մարդու մեջ սերմանված է Աստծո կողմից։ Միաժամանակ C.-synderesis-ի և C.-conscientia-ի իմացաբանական կարգավիճակը մեկնաբանվել է տարբեր կերպ: Ժամանակակից եվրոպական մտքում Ս.-ն ներկայացվում է որպես ճանաչողական և բարոյական ուժ, որպես արժեքային դատողություններ արտահայտելու, իրեն որպես բարոյապես պատասխանատու էակ գիտակցելու, լավի նկատմամբ միտումնավոր որոշված ​​մարդու հիմնարար կարողություն։ Ս.-ի երևույթի վերլուծության մեջ այս տողի զարգացումը, բնականաբար, հանգեցրեց բարոյական գիտակցության ավելի լայն հայեցակարգի ձևավորմանը (շատ լեզուներում «Ս.» բառը առնչվում և համահունչ է «գիտակցություն» նշանակող բառերին. «գիտելիք»), նրա ճանաչողական, հրամայական և գնահատող գործառույթների բաշխումը: Սրան զուգահեռ՝ փորձ է արվում ճշտել «Գ»-ի բուն հայեցակարգը։

Ամենաընդհանուր տերմիններով Ս.-ը մեկնաբանվում է որպես «ներքին ձայն». Տարբերությունները վերաբերում են այս «ձայնի» աղբյուրի ըմբռնմանը, որն ընկալվում է որպես մարդու ես-ից անկախ կամ որպես նրա ամենաներքին «ես»-ի ձայնը կամ որպես «մեկ այլ ես»: Սրա հետ կապված են S-ի բնույթի վերաբերյալ տարբեր տեսական վերաբերմունք. բ) Ս.-ն արտահայտում է անձի անհամաձայնության զգացումն իր հետ և այդպիսով հանդես է գալիս որպես անձի անձի և ինքնագիտակցության վկայականներից մեկը. գ) Ս.-ն մեկնաբանվում է ոչ միայն փոխաբերական, այլ նաև ըստ էության որպես «ուրիշի ձայն». «Բերանով Ս. ասում է Համընդհանուր օրենքը՝ բարձրագույն Ճշմարտությունը։ Տրանսցենդենտալ ուժի ձայնն է («կանչը») Ս. Այս վերաբերմունքը լիովին փոխադարձաբար բացառող չէ. առաջին հերթին ուշադրությունը կենտրոնացած է Ս.-ի պատմական և անհատական ​​զարգացման մեխանիզմների վրա. մյուս երկուսում՝ քիչ ու ավելի հասուն Ս-ի ֆենոմենոլոգիայի մասին. Որպես բարոյական ինքնագիտակցության և ինքնատիրապետման ձև՝ Ս. Ս.-ն այս առումով կապված է պատասխանատվության և պարտքի զգացումի, ինչպես նաև հավասարապես պատասխանատու լինելու և պարտականությունը կատարելու կարողության հետ։ Ս.-ի կշտամբանքները մարդուն մատնանշում են իդեալից նրա շեղումները և մեղավորության զգացում են առաջացնում։

Այս տարբերությունները կապված են Ս–ի բովանդակության ըմբռնման և այն դերի հետ, որը նա խաղում է մարդու բարոյական կյանքում։ Բացասական և դրականորեն կարելի է մեկնաբանել Ս. Որպես բացասական՝ Ս.-ն հանդես է գալիս կշտամբող ու նախազգուշացնող, նույնիսկ ահավոր զգուշացնող (Նիցշե), անցյալի քննադատությամբ, դատող (Կանտ) Ս. Որպես դրական, Ս.-ն, ի տարբերություն իր մասին տարածված պատկերացումների, թվում է նաև հրավիրող, խրախուսող հոգատարություն և «վճռականություն» (Հայդեգեր): Ս.-ի՝ որպես Աստծո ձայնի հայեցողությամբ, կանխորոշված ​​է նրա ըմբռնումը որպես կատարելության կոչ. համապատասխանաբար, խիղճը մարդու կողմից ճանաչվում է որպես կատարելության կամք և հանդիսանում է անհատի ներքին ազատագրման հիմնական դրսևորումը։ Անձի անկարողությունը կողմնորոշվելու դեպի կատարյալը և հոգեպես ավելի բարձրը կարող է հանգեցնել «խղճի ակտի» խեղաթյուրմանը կամ ոչնչացմանը ( Ի.Ա. Իլյին).

«հանգիստ Ս.» արտահայտությունները. կամ «մաքուր Ս. սովորական խոսքում դրանք նշանակում են անձի իրազեկվածությունը տվյալ կոնկրետ իրավիճակում իրենց պարտավորությունների կատարման կամ իրենց բոլոր հնարավորությունների իրացման մասին. մինչդեռ «մաքուր Ս. կարելի է մեկնաբանել որպես արտահայտություն՝ ա) բարեկեցության և ապահովության զգացումների, որպես հնազանդության և կախվածության հետևանք (Է. Ֆրոմ); բ) մարդու արձագանքը ձեռք բերված կատարելությանը, ներքին ամբողջականությանը և ամբողջականությանը, ինքնահավան գիտակցությանը (Հեգել). գ) Ս-ի (Կանտ) դատողություններին ուշադրություն չդարձնելու միտումը. Եվ հակառակը, Ս.-ի տանջանքը նշանակում է մերժում ինքն իրեն որպես այդպիսին; ինքն իրեն դատապարտելը, զղջումը, արարքի համար ափսոսանքի արտահայտությունը և ապագայում դա չանելու մտադրությունը. «Ազատություն Ս.» արտահայտությունը. նշանակում է մարդու իրավունքը ներքին հոգևոր կյանքի անկախության և իր համոզմունքները ինքնուրույն որոշելու: Նեղ իմաստով «Ս. նշանակում է կրոնի և պաշտամունքի ազատություն: Բառի խիստ էթիկական իմաստով Ս.-ն չի կարող լինել այլ, քան ազատ, իսկ ազատությունն իր հետևողական արտահայտմամբ ոչ այլ ինչ է, քան կյանք ըստ Ս.

Գրականություն:

Հեգել Գ. Քրիստոնեության ոգին և նրա ճակատագիրը / Կրոնի փիլիսոփայություն. T. 1.M., 1975;

Ilyin I. A. Հոգևոր նորացման ուղին / Ապացույցների ուղին. Մ., 1993;

Kant I. Մորերի մետաֆիզիկա / երկեր. T. 4 (2). Մ., 1965;

Nietzsche F. Genealogy of Morality / Երկեր. 2 xt-ում T. 2.M., 1990;

Heidegger M. Genesis and Time. Մ., 1997;

Fromm E. Մարդն իր համար / Հոգեվերլուծություն և էթիկա. Մ., 1993;

Butler J. Five Smons Indianapolis: Hackett Publ. Co., 1983:

Փիլիսոփայական տերմինների բառարան. Պրոֆեսոր Վ.Գ.-ի գիտական ​​հրատարակությունը: Կուզնեցովա. Մ., INFRA-M, 2007, էջ. 523-524 թթ.

Խիղճներկայացնում է մարդու կարողությունը, քննադատաբար գնահատելով իր գործողությունները, մտքերը, ցանկությունները, գիտակցելու և զգալու իր անբավարարությունը՝ իր պարտականությունը չկատարելը:

Ինչպես որ պարտականությունն ինքնավար է, այնպես էլ մարդու խիղճն էապես անկախ է ուրիշների կարծիքից: Սրանով խիղճը տարբերվում է գիտակցության ներքին վերահսկողության մեկ այլ մեխանիզմից. ամոթ.Ամոթն ու խիղճն ընդհանուր առմամբ բավականին մոտ են։ Ամոթը նաև արտացոլում է անձի գիտակցությունը իր (ինչպես նաև դրանում մտերիմների և դրանում ներգրավվածների) անհամապատասխանության մասին որոշ ընդունված նորմերի կամ ակնկալիքների և, հետևաբար, մեղքի մասին: Այնուամենայնիվ, ամոթն ամբողջությամբ կենտրոնացած է ուրիշների կարծիքի վրա, ովքեր կարող են արտահայտել իրենց դատապարտումը նորմերի խախտումների նկատմամբ, և ամոթի փորձն ավելի ուժեղ է, որքան կարևոր և նշանակալի են այդ անձինք մարդու համար։ Հետևաբար, անհատը կարող է ամաչել՝ նույնիսկ գործողությունների պատահական, չնախատեսված հետևանքների կամ իրեն նորմալ թվացող գործողությունների համար, որոնք, ինչպես նա գիտի, չեն ճանաչվում որպես այդպիսին շրջապատի կողմից: Ամոթի տրամաբանությունը մոտավորապես այսպիսին է. «Իմ մասին այսպես են մտածում. Նրանք սխալվում են։ Եվ այնուամենայնիվ, ես ամաչում եմ, քանի որ նրանք այդպես են մտածում իմ մասին »:

Խղճի տրամաբանությունն այլ է. Եվ դա պատմականորեն բավականին վաղ է ընկալվել։

Դեմոկրիտոսը, որն ապրել է 5-4-րդ դարերի վերջում։ մ.թ.ա նա դեռ չգիտի «խիղճ» հատուկ բառը։ Բայց դա պահանջում է ամոթալի նոր ըմբռնում. «Ոչ մի վատ բան մի ասա կամ մի արիր, նույնիսկ եթե մենակ ես քեզ հետ: սովորիր շատ ավելի ամաչել քեզնից, քան ուրիշներից »: Եվ մեկ այլ տեղում՝ «Մարդն իր համար պետք է ամաչել այնպես, ինչպես մյուսները, և նույնքան էլ չարություն չանել, անկախ նրանից՝ դա որևէ մեկին անհայտ մնա, թե բոլորը գիտեն դրա մասին։ Բայց շատերը պետք է ամաչեն իրենց համար, և յուրաքանչյուր հոգու մեջ պետք է գրվի օրենքը. «Անպարկեշտ բան մի արա»:

Խղճի մեջ որոշումները, գործողությունները և գնահատականները կապված չեն ուրիշների կարծիքների կամ ակնկալիքների հետ, այլ պարտականությունների հետ: Խիղճը պահանջում է լինել ազնիվ մթության մեջ՝ լինել ազնիվ, երբ ոչ ոք չի կարող կառավարել քեզ, երբ գաղտնիքը պարզ չի դառնա, երբ ոչ ոք չի իմանա քո հնարավոր անազնվության մասին:

Սուբյեկտիվորեն խիղճը կարող է ընկալվել որպես թեև ներքին, բայց ուրիշի ձայն (հատկապես երբ այն հազվադեպ է ինքն իրեն հայտարարում կամ նրան հազվադեպ են լսում), որպես ձայն, կարծես թե անկախ անձի «ես»-ից, «ուրիշի» ձայն։ ես»: Այսպիսով, խղճի էության վերաբերյալ երկու հակադիր եզրակացություններ են արվում. Մեկն այն է, որ խիղճը Աստծո ձայնն է: Մյուսն այն է, որ խիղճը նշանակալից ուրիշների ընդհանրացված և ներքինացված (ներքին հարթություն տեղափոխված) ձայնն է: Այսպիսով, խիղճը մեկնաբանվում է որպես ամոթի հատուկ ձև, և դրա բովանդակությունը ճանաչվում է որպես անհատական, մշակութային և պատմականորեն փոփոխական: Ծայրահեղ ձևով այս եզրակացությունը հայտնաբերվում է այն դիրքում, որ խիղճը որոշվում է անհատի քաղաքական հայացքներով կամ սոցիալական կարգավիճակով:

Այս տեսակետները միմյանց բացառող չեն. առաջինը կենտրոնանում է հասուն խղճի գործելու մեխանիզմի վրա, երկրորդը՝ այն հասունանալու և ձևավորելու վրա. առաջինը խիղճը դիտարկում է առաջին հերթին իր ձևի կողմից, երկրորդը՝ կոնկրետ բովանդակության կողմից։ Խիղճը, իրոք, ձևավորվում է սոցիալականացման և դաստիարակության գործընթացում, երեխային մշտական ​​ցուցումների միջոցով «ինչն է լավը, ինչը վատը» և այլն: Անհատականության ձևավորման վաղ փուլերում խիղճը դրսևորվում է որպես նշանակալի «ձայն»: միջավայր (տեղեկատու խումբ) - ծնողներ, մանկավարժներ, հասակակիցներ, որպես ինչ-որ հեղինակության հրաման, և, համապատասխանաբար, հայտնաբերվում է հնարավոր հավանության, դատապարտման, պատժի վախի, ինչպես նաև ամաչում է իրենց իրական կամ ենթադրյալ անհամապատասխանության ակնկալիքների հետ: նշանակալից ուրիշներ: Դաստիարակության պրակտիկայում դաստիարակի դիմումը երեխայի խղճին, որպես կանոն, արտահայտում է աշխատասիրության, հնազանդության, սահմանված նորմերի ու կանոնների պահպանման պահանջը։ Բայց սա այդպես է բարոյական այս կարողության զարգացման տեսանկյունից։ Այնուամենայնիվ, ձևավորված խիղճը խոսում է այնպիսի լեզվով, որը հավերժական է և ոչ ծավալային: Խիղճը մարդու «ուրիշ ես»-ի ձայնն է, նրա հոգու այն հատվածը, որը ծանրաբեռնված չէ ամեն օրվա հոգսերով ու մխիթարություններով. խիղճը խոսում է կարծես հավերժության անունից՝ նկատի ունենալով անհատի արժանապատվությունը: Խիղճը մարդու պատասխանատվությունն է իր հանդեպ, բայց իր՝ որպես բարձրագույն, համամարդկային արժեքների կրողի։

Քանի որ խիղճը մատնանշում է արարքի համապատասխանությունը կամ անհամապատասխանությունը պարտականությունին, հետևաբար, «խղճի համաձայն արարքը» պարտքի զգացումից դրդված արարք է, դա արարք է, որը պահանջում է խիղճը: Խիղճը պնդում է պարտքի կատարումը։ Խղճի հանդեպ պարտքի մասին Կանտն ասել է.

«Մշակեցրեք ձեր խիղճը, ավելի ու ավելի լսեք ներքին դատավորի ձայնը և դրա համար օգտագործեք բոլոր միջոցները»։

Եվ սա այն պարտականությունն է, որ մարդն ունի իր հանդեպ՝ կատարելագործվել, այդ թվում՝ պարտականությունների ազնիվ և հետևողական կատարման մեջ։

Բարոյական գիտակցությունը ինտրիգային է եզրակացություններով, որոնք առողջ մտքի համար կամ տրամաբանական շրջանակներ են կամ տավտոլոգիաներ: Բայց սրանք բոլորը բարոյական ոգու ինքնավարության նշաններ են, որը ոչ մի բանից չի կարողանում դուրս գալ և չկարողանալով հանդարտվել՝ ինքնահաստատվում է իր միջոցով։

Սովորական խոսքում մենք կարող ենք օգտագործել արտահայտություններ «Մաքուր խիղճ»կամ «Մաքուր խիղճ».Դրանք հասկացվում են որպես տվյալ կոնկրետ իրավիճակում անձի կողմից իր պարտավորությունների կատարման կամ իրենց բոլոր հնարավորությունների իրացման փաստը: Խիստ ասած՝ նման դեպքերում խոսքը արժանապատվության մասին է, իսկ «մաքուր խիղճ» բառերը կարող են արտահայտել միայն կատարելության, ներքին ամբողջականության ու ներդաշնակության հասնելու մարդու ձգտումը։ «Մաքուր», «հանգիստ» խղճի վիճակը (եթե այս արտահայտությունը վերցնենք բառացիորեն) վստահ նշան է. անազնվություն,այսինքն՝ ոչ թե խղճի պակաս, այլ նրա դատողություններին ուշադրություն չդարձնելու միտում։ Իզուր չէ, որ ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ «մաքուր խիղճը» սատանայի հորինվածք է։

Փարիսեցիի և մաքսավորի աղոթքի մասին Հիսուսի առակում ասվում է, որ փարիսեցին աղոթքով շնորհակալություն հայտնեց Աստծուն իր առանձնահատուկ բարեպաշտության համար, մինչդեռ մաքսավորը, առանց աչքերը դեպի երկինք բարձրացնելու և կրծքին հարվածելու, Աստծուց միայն ողորմություն էր խնդրում. իր մեղքերի համար: Մաքսավորն արդարացված է Աստծո առջև, «որովհետև յուրաքանչյուր ոք, ով բարձրացնում է իր անձը, նվաստացած կլինի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա» (Ղուկաս 18:9-14):

Փարիսեցին վստահ է, որ կատարել է իր պարտականությունը, և որ իր խիղճը մաքուր է։ Բայց Աստծո հանդեպ պարտականությունը, ի թիվս այլ բաների, նշանակում է խոնարհություն: Ինքնագոհությունն ու ամբարտավանությունը հակասում են նրան։

Մարդու բարձրագույն բարոյական պարտքն է նպաստել ուրիշների բարօրությանը և կատարելագործվել, մասնավորապես՝ պարտականությունների կատարման գործում: Բարելավումը պոտենցիալ անվերջ է: Անհատի ենթադրությունը, որ նա հասել է կատարելության, ցույց է տալիս նրա անկատարությունը (այս մասին ավելին 26-րդ թեմայում):

Այսպիսով, սեփական խղճի մաքրության նկատմամբ վստահությունը կամ կեղծավորություն է, կամ բարոյական թերզարգացման նշան, կուրություն սեփական սխալների և սխալների նկատմամբ, որոնք անխուսափելի են յուրաքանչյուր մարդու համար, կամ վկայում է հանգստության և, հետևաբար, հոգու մահվան մասին: . Ընդհակառակը, հույս կա սեփական խղճի անմաքուրության զգացման մեջ։ Խղճի տանջանքում՝ ոչ միայն արհամարհանք սեփական անձի նկատմամբ, այլ նաև լուսավորության և ինքնամաքրման կարոտ, ինչը նշանակում է սխալն ուղղելու, հանցանքի համար պատասխան տալու ցանկություն։ Խղճի դժբախտության մեջ՝ կատարելության հասնելու ջանքեր: Խղճի խայթը նշանավորում է ինքն իրեն որպես այդպիսին մերժելը: Ինքն իրեն դատապարտելը բաղկացած է ապաշխարություն,կամ ապաշխարություն,որպես հստակ արտահայտված ափսոսանք կատարած արարքի համար և մտադրություն (կամ գոնե հույս) չանելու այն, ինչը հետագայում ափսոսանք կբերի։ Մեղքի ընդունման դեպքում (որը կարող է ձևակերպվել խոստովանականխոստովանություն) և պատիժը գիտակցաբար ընդունելիս, փրկիչմեղքի զգացում, այս մտադրությունը կարող է վերածվել վճռականության: Բառի խիստ իմաստով այս վճռականությունն առհասարակ առաքինություն է՝ որպես մարդու տոկունություն իր պարտականությունների կատարման մեջ՝ չնայած բնական երկմտությանը, կասկածին, թերահավատությանը, հուսահատությանը:

Շատ ավելի տարածված «խղճի ազատություն» արտահայտությունը նշանակում է մարդու իրավունքը իր ներքին հոգևոր կյանքի անկախության և սեփական համոզմունքները որոշելու կարողության նկատմամբ. ավելի նեղ և լայն իմաստով «խղճի ազատությունը» վերաբերում է կրոնի և կազմակերպված պաշտամունքի ազատությանը:

Սակայն, բառի խիստ էթիկական իմաստով, խիղճը չի կարող լինել այլ, քան ազատ, իսկ ազատությունն իր հետևողական արտահայտությամբ չի կարող լինել այլ բան, քան ապրել ըստ խղճի:

ՎԵՐԱՀՍԿՈՂԱԿԱՆ ՀԱՐՑԵՐ

1. Ո՞րն է բարոյականության հրամայականը:

2. Ինչպե՞ս են համեմատվում բարոյականության արժեքային և հրամայական հատկանիշները:

2. Որո՞նք են փիլիսոփայության պատմության մեջ պատշաճի և արժեքավորի փոխհարաբերության հիմնախնդրի հիմնական մոտեցումները:

4. Ինչպե՞ս է արտահայտվում բարոյական պատվիրանների համընդհանուրությունը (համընդհանուրությունը):

5. Ո՞րն է ամոթի և խղճի ընդհանրությունն ու տարբերությունը:

6. Ինչպես կարող է պահանջը « Եղեք ազնիվ մթության մեջ»?

ԼՐԱՑՈՒՑԻՉ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Հեգել Գ.Վ.Ֆ.իրավունքի փիլիսոփայություն։ Մ., 1990. Ս. 172-198.

Դրոբնիցկի Օ.Գ.Բարոյականության հայեցակարգ. M., 1974. S. 299–329.

Կանտ Ի.Բարոյականության մետաֆիզիկայի հիմքերը // Kant I. Op. 6 t.M., 1965 թ.-ում 4 (1). S. 243-283. Կամ, ըստ նոր թարգմանության՝ Kant I. Հիմնավորումներ բարոյականության մետաֆիզիկայի համար // Kant I. Soch. Մ., 1997. T. III. S. 99–205.

Այս տեքստը ներածական հատված է։

4. Խիղճ. - Եթե տգիտությունը շրջադարձային կետ է, որտեղից ամեն հնարավորության աղբյուրը ազդում է մեզ վրա, եթե գլխապտույտն ու սարսափը ստիպում են մեզ շարժվել, եթե վախը որպես խառը ազատության մեջ կործանվելու հնարավորության գիտակցություն (das bewu? Tsein m? Glichen Vertilgtwerdenk? Nnens in verwirrter

§ 4. Խիղճ Խիղճը երբեմն կոչվում է պարտականությունների մյուս կողմ: Խիղճը ինքնագնահատող զգացողություն է, փորձ, մարդու վարքագծի ամենահին ինտիմ անձնական կարգավորիչներից մեկը: Խիղճը էթիկայի կատեգորիա է, որը բնութագրում է մարդու բարոյականությունը իրականացնելու կարողությունը:

2. Խիղճը, ով խոսում և խորհում է իր արած չարիքի, իր կատարած ստորության, դրա մասին մտածելու մասին, նշանակում է, որ նա կլանված է, իր ամբողջ հոգով ամբողջությամբ ընկղմված է իր մտքերի մեջ, և, հետևաբար, նա դեռ զերծ չէ: նրանց ստորությունը. Եվ նա հաստատ չի կարողանա

ՀՈՒՆԻՍԻ 19 (Խիղճ) Խիղճը իր հոգեւոր ծագման գիտակցությունն է։ Եվ միայն այն դեպքում, երբ նա այդպիսի գիտակցություն ունի, նա է մարդկանց կյանքի իրական առաջնորդը:1 Գիտակից կյանքի ընթացքում մարդը հաճախ կարող է իր մեջ նկատել երկու առանձին էակներ. մեկը կույր է, զգայական և

ՍԵՊՏԵՄԲԵՐԻ 10 (Խիղճ) Խղճի հրահանգները անսխալական են, երբ մեզանից պահանջում են ոչ թե հաստատել մեր կենդանական անձնավորությունը, այլ զոհաբերել այն: Աստված չափով չի տալիս (Հովհաննես 3:34), չի կարող.

ՀՈԿՏԵՄԲԵՐԻ 23 (Խիղճ) Խիղճը մեր մեջ ապրող աստվածային սկզբունքի գիտակցությունն է:1 «Խիղճ. Մանկական մոլորություններ, դաստիարակության նախապաշարմունքներ,- լսում եմ երևակայական իմաստունների ընկերական ձայները։ «Մարդու մտքում ոչինչ չկա, բացի փորձից տրվածից»,- ասում են նրանք։ Ավելին, նրանք

Խիղճ Խիղճը մարդու կարողությունն է՝ քննադատաբար գնահատելու իր գործողությունները, մտքերը, ցանկությունները, գիտակցելու և զգալու իր անբավարարությունը՝ պարտականությունը չկատարելը: Ինչպես որ պարտականությունն է ինքնավար, այնպես էլ մարդու խիղճը, ըստ էության, անկախ է կարծիքից:

ա. Ավտորիտար խիղճը Ավտորիտար խիղճը ներքինացված արտաքին իշխանության ձայնն է՝ ծնողներ, պետություն կամ ում, ով տվյալ մշակույթը ճանաչում է որպես հեղինակություն: Քանի դեռ մարդկանց վերաբերմունքը իշխանության հանդեպ մնում է արտաքին՝ զուրկ էթիկական պատժից,

բ. Մարդասիրական խիղճը Հումանիստական ​​խիղճը իշխանության ներքին ձայն չէ, որը մենք ձգտում ենք հաճոյանալ, և որի դժգոհությունից մենք վախենում ենք. դա մեր սեփական ձայնն է, որ հնչում է յուրաքանչյուր մարդու մեջ և կախված չէ արտաքին պատժամիջոցներից և

Խիղճ «Ով խոսում և խորհում է իր արած չարիքի, իր գործած ստորության մասին, այն, ինչ նա մտածում է դրա մասին, նշանակում է, որ նա կլանված է, իր ամբողջ հոգով ամբողջությամբ ընկղմված է իր մտքերի մեջ, և, հետևաբար, նա դեռևս զերծ չէ դրանցից. ստորություն. Եվ նա հաստատ չի կարողանա

v. Մարդասիրական խիղճը Մարդասիրական խիղճը իշխանության ներքին ձայնը չէ, որին մենք փորձում ենք հաճեցնել և վախենում ենք դժգոհությունից. դա մեր սեփական ձայնն է՝ անկախ արտաքին պատժամիջոցներից և հաստատումներից: Ո՞րն է այս ձայնի բնույթը:

Խիղճը Երբեմն կյանքում ողբերգություններ են կատարվում այնպիսի մաթեմատիկորեն ստուգված սյուժեով, որ թվում է. այն կազմված է ուսանելի վերլուծության համար էթիկայի դասին կամ բարոյական թեմայի քննարկման ժամանակ: