Ką reiškia Dievo tarnas?
Vergija Dievui plačiąja prasme yra ištikimybė dieviškajai valiai, o ne vergovė nuodėmei.
Siauresne prasme – savanoriško paklusnumo dieviškajai valiai būsena dėl bausmės baimės, kaip pirmasis iš trijų tikėjimo laipsnių (kartu su samdiniu ir sūnumi). Šventieji tėvai išskiria tris savo valios paklusnumo Dievui lygius – vergas, paklūstantis Jam, bijodamas bausmės; samdinys, dirbantis už atlygį; ir sūnus, kuris vadovaujasi meile Tėvui. Sūnaus būklė pati tobuliausia. Pagal šv. Apaštalas Jonas Teologas: „Meilėje nėra baimės, bet tobula meilė išvaro baimę, nes baimėje yra kankinimas. Kas bijo, yra netobulas meile“ (1 Jono 4:18).
Kristus mūsų nevadina vergais: „Jūs esate mano draugai, jei darote, ką jums įsakau. Aš nebevadinu jūsų vergais, nes vergas nežino, ką daro jo šeimininkas; bet aš jus vadinu draugais...“ (Jono 15:14-15). Tačiau mes taip kalbame apie save, turėdami omenyje savanorišką savo valios derinimą su Jo gera valia, nes žinome, kad Viešpačiui svetimas visas blogis ir neteisybė, o Jo gera valia veda mus į palaimingą amžinybę. Tai reiškia, kad Dievo baimė krikščionims yra ne gyvuliška baimė, o šventa baimė prieš Kūrėją.
Visa painiava su šia fraze kyla iš Dievo nežinojimo. Baisu būti tirono vergu, bet Dievui artimesnio ir brangesnio neturime. Dievas yra gyvybės, tiesos, meilės, tiesos, visų dorybių šaltinis. Vergovė suponuoja darbą, darbą, o santykių su Dievu kontekste – bendradarbiavimą, nes Dievas yra savarankiškas, jam mūsų darbas nereikalingas. Ar žemina šiuo supratimu būti Meilės vergu, Tiesos vergu, Gailestingumo vergu, Išminties vergu? vergas To, kuris savo noru užžengė ant kryžiaus vardan savo kūrinijos?
Faktas yra tai, kad mūsų šnekamoji kalba labai skiriasi nuo Šventojo Rašto kalbos, o tokia sąvoka kaip „Dievo tarnas“ atėjo pas mus iš Biblijos, be to, iš seniausios jos dalies, vadinamos „. Senas testamentas". Senajame Testamente „Dievo tarnas“ yra Izraelio karalių ir pranašų titulas. Pasivadinę „Dievo tarnais“, Izraelio karaliai ir pranašai tuo paliudijo, kad jie niekam nebepavaldūs, nepripažįsta niekieno kito galios prieš save, išskyrus Dievo galią – jie yra Jo tarnai, jie turi savo ypatingą. misija pasaulyje. Evangelijoje yra toks palyginimas: apie piktus vyndarius. Pasakojama, kaip šeimininkas įveisė vynuogyną, skatino darbininkus šiame vynuogyne dirbti, jį puoselėti, kasmet siųsdavo pas juos savo vergus, kad šie pasižiūrėtų į darbus ir atsiskaitytų. Vynuogyno darbininkai šiuos vergus išvijo, tada jis atsiuntė pas juos savo sūnų, jie sūnų nužudė, o po to vynuogyno šeimininkas jau priima teismą. Taigi - atkreipkite dėmesį - vynuogyne dirba ne vergai, o samdomi darbuotojai, o vergai atstovauja šeimininkui - jie yra jo patikėtiniai, jie perduoda šeimininko valią darbininkams. Šie vergai buvo Izraelio pranašai, skelbę žmonėms Dievo valią. Per pranašus pats Dievas kalbėjo žmonėms. Todėl „Dievo tarnas“ yra labai aukštas titulas, rodantis ypatingą Dievo ir žmogaus santykį, ypatingą žmogaus dvasinį statusą.
Naujajame Testamente vis labiau paplito „Dievo tarno“ titulas, kiekvienas krikščionis, kiekvienas pakrikštytas žmogus pradėjo vadintis Dievo tarnu, ir tai tikrai daugelį šokiruoja. Bet mūsų mintyse vergas yra toks bejėgis, grandinėmis sukaustytas padaras, o žmonės sako – mes nenorime savęs vadinti vergais, mes esame laisvi piliečiai, taip, mes tikintys, bet nesutinkame vadintis vergais! Jeigu gerai pagalvoji, tai tiesiog neįmanoma būti Dievo vergu ta prasme, kaip mes įsivaizduojame vergiją, nes vergija yra smurtas prieš žmogų, bet Dievas nieko neverčia.
Juk pati mintis, kad Dievas gali jėga ką nors pavergti, yra absurdiška, nes tai prieštarautų Dievo planui žmogui. Juk Dievas sukūrė žmogų visiškai laisvą ir žmogus nori - tiki Dievu, nori - netiki Dievu, nori - myli Dievą, nori - nemyli Dievo, nori - daro ką Dievas jam liepia, bet nori - nedaro. ką Dievas jam kalba. Prisiminkite, palyginime apie sūnų palaidūną sūnus ateina pas savo tėvą ir sako jam: „Atiduok man priklausančią paveldėjimo dalį, ir aš tave paliksiu“. O tėvas nesikiša, atiduoda tą palikimo dalį, kuri buvo atidėta jauniausiam sūnui ir jis išeina. Ir šiandien, kaip ir visais laikais, masė žmonių nusisuka nuo Dievo ir jį palieka, o Dievas jokiu būdu neverčia jų būti su Juo, niekaip už tai nebaudžia.
Jis rūpestingai elgiasi su žmogaus laisve, tai apie kokią vergiją čia apskritai galima kalbėti? Tas, kuris iš tikrųjų pavergia žmogų, yra velnias. Žmogus yra pavergtas nuodėmės ir, patekęs į blogio traukos orbitą, žmogui sunku ištrūkti iš šio užburto rato. Mes žinome, kiekvienas žino iš savo gyvenimo – kaip sunku nugalėti nuodėmę. Ir jūs atgailaujate dėl jo, jūs atgailaujate, jūs suprantate, kad ši nuodėmė trukdo jūsų gyvenimui, kad ji jums atneša kančią, bet žmogui ne visada pavyksta ištrūkti iš šių velnio nagų. Tik su Dievo pagalba. Tik Dievo malonė gali ištraukti žmogų iš nuodėmės galios.
Čia pateiksiu pavyzdį. Žinoma, šis pavyzdys kraštutinis, bet visiems aiškus. Pažiūrėkite į narkomaną – juk jis apsidžiaugtų tapęs sveiku žmogumi, jis supranta, kad ši liga veda į kančias, veda į ankstyvą mirtį, bet nieko negali padaryti! Tai tikras vergas, prirakintas ranka ir koja, o ne jo valia, jis vykdo savo šeimininko valią, jis vykdo savo šeimininko valią, jis vykdo velnio valią. Ir šia prasme, žiūrėk, žmogus gali lengvai palikti Dievą, kai to nori ir Dievas jam netrukdo, bet išsivaduoti iš velnio gali būti labai labai sunku!
Žinoma, titulas „Dievo tarnas“ vartojamas tik sakramentiniame Bažnyčios gyvenime, tokiame paprastame žmogiškame bendravime vieni kitų nevadiname Dievo tarnais. Pavyzdžiui, per pamaldas savo altaristai nesakau: „Dievo tarne Vladimirai, duok smilkytuvą“, tiesiog vadinu jį vardu. Bet kai atliekami bažnytiniai sakramentai, pridedame šį titulą „Dievo tarnas“. Pavyzdžiui, „Dievo tarnas yra pakrikštytas taip, kad jis“, „Dievo tarnas toks, kuris priima komuniją“. Arba malda už sveikatą, arba už taiką – prieš vardą taip pat pridedamas titulas „Dievo tarnas“. Ir šiuo atveju Dievo tarnas liudija šio žmogaus tikėjimą Viešpačiu Jėzumi Kristumi ir ketinimą daryti tai, ką Dievas įsako, nes be žmogaus tikėjimo ir be ketinimo sekti tuo, ką Viešpats jam sako, bet koks Sakramentas bus išniekintas.
Bet ką dar svarbu suprasti - Dievo tarnas neatspindi mūsų santykio su Dievu esmės, nes per Įsikūnijimą Dievas tapo žmogumi, tapo vienu iš mūsų, vadino mus savo broliais, be to, Jis sako: “ Aš nebevadinu jūsų vergais, aš vadinu jus savo draugais. Kristus mus išmokė kreiptis į Dievą kaip į Tėvą – „Tėve mūsų“, „Tėve mūsų“ – sakome maldoje. O tarp šeimos narių yra įsipareigojimas vienas kitam ir, kaip Dievo vaikai, mes parodome savo meilę savo Dangiškajam Tėvui tarnaudami Jam, vykdydami Jo įsakymus. Kaip apie tai pasakė pats Viešpats: "Jei mane mylite, laikysitės mano įsakymų!" Dievo tarnas reiškia Dievo tarną. O kadangi Naujajame Testamente Dievas apsireiškė kaip Meilė, kaip Tiesa, kaip Laisvė, tai žmogus, kuris išdrįsta vadintis „Dievo tarnu“, turi suprasti, kad tai įpareigoja jį nebūti velnio tarnu, ne vergu. nuodėmės, bet meilės, tiesos ir laisvės tarnas.
Parašyta specialiai informaciniam ir informaciniam portalui "Vozglas" vozglas.ru
I. Kramskojus. Kristus dykumoje. 1872 metų paveikslas.
Pagalvojau, kodėl, vadindami save „Dievo tarnais“, maldoje „Tėve mūsų“ kreipiamės į Dievą kaip į Tėvą?
Keista? Taigi mes esame pasaulio šeimininko vergai – Dievo, ar tai vis dar Jo... vaikai, šventoje Viešpaties maldos tikrovėje?
Senovės Bažnyčioje „jau Klemensas Aleksandrietis (+215), paveiktas stoikų idėjų apie visuotinę lygybę, tikėjo, kad savo dorybėmis ir išvaizda vergai niekuo nesiskiria nuo savo šeimininkų. Iš to padarė išvadą, kad krikščionys turėtų mažinti. jų vergų skaičius ir kai kurie darbai tai padaryti patys. Visų žmonių lygybės tezę suformulavęs Lactantius (+320) reikalavo, kad krikščionių bendruomenės pripažintų santuoką tarp vergų. O Romos vyskupas Kalistas I (+222), pats išėjęs iš nelaisvų žmonių klasės, aukštas pareigas užimančių moterų – krikščionių ir vergų, laisvųjų ir laisvėje gimusių asmenų santykius pripažino net visavertėmis santuokomis. Krikščioniškoje aplinkoje vergų emancipacija buvo praktikuojama nuo pat Bažnyčios pirmumo laikų, kaip matyti iš Ignoto Antiochijos (+107) perspėjimo krikščionims nepiktnaudžiauti laisve nevertiems tikslams. Tačiau teisiniai ir socialiniai skirstymo į laisvuosius ir vergus pagrindai išlieka nepajudinami. Jų nepažeidžia ir Konstantinas Didysis (+337), kuris, be jokios abejonės, krikščionybės įtakoje, vadinamuoju skelbimu bažnyčioje (manumissio in ecclesia) suteikia vyskupams teisę išlaisvinti vergus ir skelbia a. daugybė įstatymų, palengvinančių vergų padėtį. IV amžiuje vergijos problema aktyviai diskutuojama tarp krikščionių teologų. Taigi kapadokiečiai – Cezarėjos arkivyskupas Bazilijus (+379), Grigalius Nazianzas (+389), vėliau Jonas Chrizostomas (+407), remdamiesi Biblija, o gal ir stoikų mokymu apie prigimtinę teisę, išsako nuomonę. apie rojaus tikrovę, kurioje viešpatavo lygybė, kurią dėl Adomo nuopuolio... pakeitė įvairios žmogiškosios priklausomybės formos. Ir nors šie vyskupai daug nuveikė, kad palengvintų vergų padėtį kasdieniame gyvenime, tačiau ryžtingai priešinosi visuotiniam ekonominei ir socialinei imperijos struktūrai svarbiam vergijos panaikinimui. Teodoritas iš Kirskio (+466) netgi tvirtino, kad vergai turi daugiau garantuoto egzistavimo nei šeimos tėvas, kurį slegia rūpesčiai dėl šeimos, tarnų ir turto. Ir tik Grigalius Nysietis (+395) priešinasi bet kokiai žmonių pavergimo formai, nes jis ne tik trypia natūralią visų žmonių laisvę, bet ir ignoruoja Dievo Sūnaus gelbstintį darbą... Vakaruose, veikiamas Aristotelio, Mediolano Ambraziejaus vyskupas (+397) pateisina teisėtą vergiją, pabrėždamas ponų intelektualinį pranašumą ir pataria tiems, kurie dėl karo ar nelaimingo atsitikimo neteisėtai pateko į vergiją, pasinaudoti savo padėtimi, kad išbandytų dorybę ir tikėjimas Dievu. Augustinas (+430) taip pat buvo toli nuo minties mesti iššūkį vergijos teisėtumui, nes Dievas vergų neišlaisvina, o blogus vergus daro gerais. Biblinį ir teologinį savo pažiūrų pagrindimą jis mato asmeninėje Hamo nuodėmėje prieš savo tėvą Nojų, dėl kurios visa žmonija pasmerkta vergovei, tačiau ši bausmė kartu yra ir gydomoji priemonė. Tuo pat metu Augustinas taip pat remiasi apaštalo Pauliaus mokymu apie nuodėmę, kuriai pavaldūs visi. 19-oje traktato „Apie Dievo miestą“ knygoje jis piešia idealų žmonių bendruomenės šeimoje ir valstybėje įvaizdį, kur vergovė užima vietą ir atitinka Dievo kūrybos planą, žemiškąją tvarką ir prigimtinį skirtumą tarp žmonių. "(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380).
„Vergovė atsiranda vystantis žemės ūkiui maždaug prieš 10 000 metų. Žmonės pradėjo naudoti belaisvius žemės ūkio darbams ir vertė juos dirbti sau. Ankstyvosiose civilizacijose belaisviai ilgai išliko pagrindiniu vergijos šaltiniu. Kitas šaltinis buvo nusikaltėliai arba žmonės, kurie negalėjo sumokėti savo skolų. Pirmą kartą apie vergus, kaip apie žemesnę klasę, buvo pranešta rašytiniuose dokumentuose apie šumerų civilizaciją ir Mesopotamiją maždaug prieš 3500 metų. Vergovė egzistavo Asirijoje, Babilonijoje, Egipte ir senovės Artimųjų Rytų visuomenėse. Taip pat buvo praktikuojama Kinijoje ir Indijoje, taip pat tarp afrikiečių ir indų Amerikoje. Pramonės ir prekybos augimas prisidėjo prie dar intensyvesnio vergovės plitimo. Buvo paklausa darbo jėgos, galinčios gaminti prekes eksportui. Ir todėl vergija pasiekė aukščiausią tašką Graikijos valstybėse ir Romos imperijoje. Vergai čia atliko pagrindinį darbą. Dauguma jų dirbo kasyklose, amatininkystėje ar žemės ūkyje. Kiti buvo naudojami namų ūkyje kaip tarnai, o kartais ir kaip gydytojai ar poetai. Apie 400 m.pr.Kr. vergai sudarė trečdalį Atėnų gyventojų. Romoje vergija buvo taip paplitusi, kad net paprasti žmonės turėjo vergų. Antikos pasaulyje vergija buvo suvokiama kaip natūralus gyvybės dėsnis, kuris egzistavo visada. Ir tik keli rašytojai ir įtakingi žmonės įžvelgė jame blogį ir neteisybę “(The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. Efron IA Encyclopedic Dictionary. T. 51. Terra, 1992. S. 35-51).
IR Kam reikia vergų... P II jau svarstė šį klausimą, bet veikiau kaip alternatyvų požiūrį į tradicinį šių šventų santykių (žmogaus ir Dievo) supratimą.
Tiesą sakant, šiandien klausimas keliamas iš esmės kitoje plotmėje ir kitokioje istorinėje retrospekcijoje.
Taigi, pabandysiu tai išsiaiškinti (nors nepretenduoju į galutinį šios problemos sprendimą, juolab kad senoji tradicija (kuri turi visiškai racionalų paaiškinimą) yra daug stipresnė už sveiką protą), juolab kad kai kurios senovinės frazės Bažnyčia jiems tampa tokiais autentiškais „nešėjais“ (įtaisytais mentalitete), kurie tiesiog praranda istorinį retrospektyvumą (ir realybe tiesiog praranda prasmę to, ką jie reiškė praeityje).
Faktas yra tas, kad žodis „Dievo tarnas“ kilęs iš vadinamosios vergų sistemos (laikotarpio) žmonijos istorijoje. Tiesą sakant, tie tyrinėtojai, kurie teigia, kad tais tolimais laikais žodis „vergas“ tiesiog neturėjo neigiamos reikšmės, kurią jis turėjo Naujojoje žmonijos istorijoje (Apšvietos amžius + humanistinis Renesanso judėjimas), yra teisūs. Atkreipkite dėmesį, kad Renesansas buvo grąžinti iki „šaknų“ (visos mėgstamos renesanso antitezės tarp „tamsos“ ir „šviesos“, „miego“ ir „pabudimo“, „aklumo“ ir žinojimo, „keista, iš Šventojo Rašto“. Ir pats terminas „Atgimimas“). , pagal analogiją su gimimu, nušvitimu, pabudimu, – iš Viešpaties Jėzaus Kristaus evangelinio pokalbio su Nikodemu to meto mąstytojai padarė išvadą:“ Jėzus jam atsakė: tikrai, tikrai sakau tau: jei kas negimsta (pagal į vieną versiją "Atgims" iš viršaus), negali matyti Dievo Karalystės“. (Jono 3; 3)
Akivaizdu, kad dėl elementaraus konservatizmo ir tam tikro dieviškojo žinojimo + kulto praktikos religinių formų archajiškumo tarp Apšvietos epochos mąstytojų ir dvasininkų kilo intelektualinė konfrontacija. Reikia aiškiai suvokti, kad tada buvo TIKRAI klerikalinė visuomenė + pasaulėžiūra, nulėmusi absoliučiai visas žmogaus gyvenimo formas ir prasmes, elementarų gyvenimą. Natūralu, kad Bažnyčios kunigaikščiai (kaip taisyklė, galingiausi ir turtingiausi to meto žmonės) šiame judėjime įžvelgė ne tik kėsinimąsi į „Dievo įtvirtintą“, šimtmečius gyvuojančią pasaulio tvarką + asmeninę piniginę, bet taip pat intelektuali pagunda pakelti Žmogų ant „olimpinio“ pjedestalo. Antrą temą galvojo galingiausi Bažnyčios intelektualai. Istoriškai jų baimės išsipildė... absoliučiu tikslumu (bet tai jau kita tema).
Aš dar sugrįšiu. Nepamirškime, kad tais laikais, esant pasaulietiniam-feodaliniam susiskaidymui, Vakarų imperiją sutvirtinusi ašis buvo Katalikų bažnyčia. Vėliau būtent šio fakto dėka atsirado galinga bažnytinė jėga, pagimdžiusi popiežių = Dievo valdymą žemėje (vergų valdymo laikotarpiu) kaip Bažnyčios instituciją. Jei leisite, tai buvo unikalus galios žmonėms modelis ir absoliutus socialinis santykis – vergas ir suverenus Valdovas (tam tikras žemiškasis dievas, turintis visą galią vykdyti ir pasigailėti). Viena Grigaliaus VII figūra (nors aš jį tam tikra pagarba), jo reformos (celibatas, simonijos naikinimas, valdžios centralizavimas ir kt.) ir kova dėl investitūros su imperatoriumi Henriku IV, pasibaigusi pastarojo pralaimėjimu. ( Henrikas IV atgailavo Kanose skudurais), gali nesukelti nuostabos prieš šį nuostabų, bet dvasia priešišką reiškinį – Bažnyčios įžengimą į pasaulį visu tūriu. Popiežiaus paliepimu, ištisos tautos, priimdamos kardą ir kryžių, kovoja prieš tuos, į kuriuos popiežius rodo. “ Aš pats esu imperatorius“, – baigė savo kalbą 1300 m. popiežius Bonifacas VIII, iškilmėje pasirodęs imperiniais drabužiais, kur priešais jį buvo nešami du kardai kaip jo dvasinio ir pasaulietinio viešpatavimo visatoje ženklas. XIII amžiuje ir vėliau popiežiai ne tik dalijo karališkąsias karūnas tiems, kuriuos laikė verčiausiais, bet ir kišosi į nepriklausomų valstybių vidaus politiką, nuvertė karalius ir imperatorius. Ir net leido savo pavaldiniams nuo priesaikos, duotos karaliams.
Tuo pačiu metu objektyvus prieštaravimas, glūdintis pačiai krikščionybei, negalėjo nepasireikšti šiomis istorinėmis sąlygomis visa savo jėga. Kalbama apie „pagrindinį nepastovumą tarp Bažnyčios ir pasaulio, tarp Dievo karalystės ir puolusio žmogaus“. Bažnyčia įeina į pasaulį, istoriškai jame gyvena, bet pati nėra iš pasaulio. Bažnyčia visada kalba apie būsimą parousiją (tai yra apie Eschatoną, visuotinį žmogaus išlaisvinimą iš tikrosios vergijos), liudija sudievintą, laisvą Kristuje žmoniją. Bažnyčia yra pasaulyje, bet nugali pasaulį, ką visada jautė religiškai jautriausios sielos (vyresnieji, išpažinėjai, mistikai ir asketai). Kai skaitai, kaip Renesanso ir Apšvietos epochos lyderiai troliuoja Katalikų Bažnyčią, supranti, kad tam jie turėjo labai rimtų ir realių priežasčių (nors kritika Romos dvasininkų atžvilgiu prasidėjo daug anksčiau). „Kunigai laikė mėsininkus, smukles, lošimo namus ir viešnamius, todėl ne kartą tekdavo leisti įsakus, draudžiančius kunigams „dėl pinigų tapti prostitučių suteneriais“, bet viskas veltui. Vienuolės skaito „Dekameroną“ ir leidžiasi į orgijas, o nešvariose kanalizacijose randa vaikų griaučius dėl šių orgijų. To meto rašytojai vienuolynus lygino arba su plėšikų gimimo scenomis, arba su nepadoriais namais. Už vienuolyno sienų gyvena tūkstančiai vienuolių. Ką jau kalbėti apie vienuolius, kai tokie žmonės kaip popiežius Aleksandras VI, būdamas kardinolu, susilaukė keturių nesantuokinių vaikų iš romėnės Vannozi, o likus metams iki įžengimo į popiežiaus sostą, jau būdamas 60 metų, sugyveno su 17-metė Julia Farnese, iš kurios netrukus susilaukė dukters Lauros. Popiežius Pijus II, popiežius Paulius III, popiežius Inocentas VIII, popiežius Julijus ir popiežius Paulius III taip pat turėjo nesantuokinių vaikų; Be to, įdomu tai, kad jie visi yra humanistai popiežiai, garsūs Renesanso menų ir mokslo mecenatai. Popiežius Klemensas VII pats buvo nesantuokinis Giuliano Medici sūnus. Daugelis kardinolų palaikė ryšius su garsiąja Imperijos kurtizane, kurią Rafaelis pavaizdavo ant savo Parnaso Vatikane. Šiuo metu moralinė korupcija pasiekė pasibaisėtiną mastą. 1490 metais Romoje buvo 6800 prostitučių, o 1509 metais Venecijoje – 11000. Vokietijoje šiuo amatu pradėta užsiimti nuo 12 metų. Šiuo metu chiromantija, fizionomija, raganavimas, satanizmas, okultizmas, astrologija žydi nuostabiomis spalvomis. Kai XVI amžiuje Medičiai atkūrė savo valdžią Florencijoje (šiame Renesanso lopšyje), visa tolimesnė jų istorija buvo paženklinta žmogžudysčių, sąmokslų, žiaurumų. Popiežiaus Cezario Bordžijos sūnus tarp jų ypač garsėjo kažkokiu absoliučiu satanizmu. Ant jo sąžinės – daugybė žiauriai iškankintų sielų „(AF Losev“ Renesanso estetika „M. 1998“. Mintis“. P. 122-136)
"Dievo tarnas"
Biblinis-tekstinis žodis "Dievo tarnas" datuojamas išėjimo iš Egipto laiku. Kaip teisingai pažymi Andrejus Okhotsimskis: „Kunigų 25:55 Viešpats sako apie Izraelio vaikus:„ Jie yra mano tarnai, kuriuos išvedžiau iš Egipto žemės. : jie buvo egiptiečių vergai – dabar tik mano vergai.
Tai esminis momentas... Jei norite, Dievas apie tai kalba žmonėms vergų laikas, kai kitos semantinės verbalizacijos tiesiog nesuprastų. Kaip nebūtų aišku, šiuolaikinio pamokslininko kreipimasis į šiuolaikinius žmones (pavyzdžiui, pasauliui dar nepasirodęs Kristus) žodžiais: "Klausykite manęs! Vergai...". Tame yra tam tikras proto grūdas. Prisiminkite, kaip agresyviai (pasaulėžiūros požiūriu) paprasta Reikšmės humanizmo ir apšvietimo amžių lyderiai ir jūs viską suprasite. Dabar šiek tiek sunku suvokti, kad dėl šių paprastų ir dabar savaime suprantamų žodžių: apie žmogaus prasmę ir prasmę, tiek daug kaktos daužėsi.
Ir tada Kristus buvo nukryžiuotas už žmogų! Žmogus Dievo akyse yra vertybė. Be to, toks rimtas, kad neapsiėjo be dieviškojo kraujo praliejimo.
"Pranašas Nehemijas vadina izraelitus Dievo tarnais savo maldoje (Neh. 1:10), kuri vėlgi skirta išvadavimui – šį kartą iš Babilono nelaisvės. Pranašai taip pat vadinami Dievo tarnais (2 Karalių 24:2). ir iš konteksto aišku, kad tai pabrėžia jų nepriklausomybę nuo pasaulietinės valdžios. Psalmininkas ne kartą vadina save Dievo tarnu (Psalmė 115: 7, 118, 134) Pranašo Izaijo knygoje Viešpats sako: Izraelis: „Tu esi mano vergas. Aš tave išsirinkau ir tavęs neatstumsiu“ (Izaijo 41:9).
Apaštalai save vadina Dievo (arba Kristaus) tarnais (Rom. 1:1, 2 Petro 1:1, Jokūbo 1:1, Judo 1:1), ir tai skamba kaip garbės titulas, ženklas, kad esate išrinktas ir apaštališkas. galias. Apaštalas Paulius visus tikinčius krikščionis vadina Dievo tarnais. Krikščionys yra „išvaduoti iš nuodėmės ir tampa Dievo vergais“ (Rom. 6:22), jie turės „šlovės laisvę“ (Rom. 8:21) ir „amžinąjį gyvenimą“ (Rom. 6:22). Apaštalui Pauliui vergovė Dievui yra išsivadavimo iš nuodėmės ir mirties galios sinonimas“, – tęsia Andrejus Okhotsimskis (žr. http://www.vladhram-uspenie.ru/ "Dievo tarnas - kodėl" vergas "?).
Šia prasme įdomu cituoti didįjį šv. Teofanas Atsiskyrėlis: „Senovės pasaulyje vergovė buvo plačiai paplitusi. Šventasis Paulius neatkūrė pilietinio gyvenimo, bet pakeitė žmonių papročius. Taigi jis priima pilietinę tvarką tokią, kokia ji yra, ir įkvepia jiems naują gyvybės dvasią. Jis palieka išorę tokią, kokia ji buvo nustatyta, bet atsigręžia į vidų ir suteikia jai naują tvarką. Išorės transformacija kilo iš vidaus, kaip laisvo dvasinio gyvenimo vystymosi pasekmė. Perkurkite vidų, o išorinė, jei tai absurdiška, pati nukris“ (Šv. Teofanas Atsiskyrėlis. Šv. Pauliaus laiško efeziečiams aiškinimas. Maskva, 1893).
Taigi, galime padaryti keletą preliminarių išvadų (aišku, kad uoliems šios išvados visai nepatiks, bet jau rašiau aukščiau apie esminį kai kurių žmonių nesugebėjimą susivokti sveiku protu + žr... Istorija), kad:
a) frazė „Dievo tarnas“ buvo vartojama vergų valdymo laikotarpiu (archajiška), kaip suprato tuometinio žmogaus ausis.
b) frazė „Dievo tarnas“ yra autentiška tik vergų sistemai ir jos socialinei bei teisinei sistemai.
c) šiandien vartojamas posakis „Dievo tarnas“ yra duoklė tradicijai, kuri neturi tikrojo socialinio-kultūrinio ir valstybinio-teisinio pagrindo. Tai net ne simbolis, nes simbolis vis dėlto atspindi už jo slypinčią tikrovę.
G) kadangi šiuolaikiniame pasaulyje vergovė turi itin neigiamą, demonišką-semantinę atspalvį, tai jos vartojimas (nors ir po „dieviškosios“ tradicijos „pamaldžiu“ stogu) gali būti: 1) autentiškas tik vergiško mentaliteto pasekėjams; 2) supaprastinta, nesant sociokultūrinio dirvožemio + bendrosios socialinės psichikosšiuolaikinio žmogaus modelis.
(tęsinys...)
Senovės Bažnyčioje „jau Klemensas Aleksandrietis (+215), paveiktas stoikų idėjų apie visuotinę lygybę, tikėjo, kad savo dorybėmis ir išvaizda vergai niekuo nesiskiria nuo savo šeimininkų. Iš to padarė išvadą, kad krikščionys turėtų mažinti. jų vergų skaičius ir kai kurie darbai tai padaryti patys. Visų žmonių lygybės tezę suformulavęs Lactantius (+320) reikalavo, kad krikščionių bendruomenės pripažintų santuoką tarp vergų. O Romos vyskupas Kalistas I (+222), pats išėjęs iš nelaisvų žmonių klasės, aukštas pareigas užimančių moterų – krikščionių ir vergų, laisvųjų ir laisvėje gimusių asmenų santykius pripažino net visavertėmis santuokomis. Krikščioniškoje aplinkoje vergų emancipacija buvo praktikuojama nuo pat Bažnyčios pirmumo laikų, kaip matyti iš Ignoto Antiochijos (+107) perspėjimo krikščionims nepiktnaudžiauti laisve nevertiems tikslams.
Tačiau teisiniai ir socialiniai skirstymo į laisvuosius ir vergus pagrindai išlieka nepajudinami. Jų nepažeidžia ir Konstantinas Didysis (+337), kuris, be jokios abejonės, krikščionybės įtakoje, vadinamuoju skelbimu bažnyčioje (manumissio in ecclesia) suteikia vyskupams teisę išlaisvinti vergus ir skelbia a. daugybė įstatymų, palengvinančių vergų padėtį.
IV amžiuje vergijos problema aktyviai diskutuojama tarp krikščionių teologų. Taigi kapadokiečiai – Cezarėjos arkivyskupas Bazilijus (+379), Grigalius Nazianzas (+389), vėliau Jonas Chrizostomas (+407), remdamiesi Biblija, o gal ir stoikų mokymu apie prigimtinę teisę, išsako nuomonę. apie rojaus tikrovę, kurioje viešpatavo lygybė, kurią dėl Adomo nuopuolio... pakeitė įvairios žmogiškosios priklausomybės formos. Ir nors šie vyskupai daug nuveikė, kad palengvintų vergų padėtį kasdieniame gyvenime, tačiau ryžtingai priešinosi visuotiniam ekonominei ir socialinei imperijos struktūrai svarbiam vergijos panaikinimui.
Teodoritas iš Kirskio (+466) netgi tvirtino, kad vergai turi daugiau garantuoto egzistavimo nei šeimos tėvas, kurį slegia rūpesčiai dėl šeimos, tarnų ir turto. Ir tik Grigalius Nysietis (+395) priešinasi bet kokiai žmonių pavergimo formai, nes jis ne tik trypia natūralią visų žmonių laisvę, bet ir nepaiso gelbstinčio Dievo Sūnaus darbo...
Vakaruose, Aristotelio įtakoje, Mediolano vyskupas Ambraziejus (+397) pateisina teisėtą vergiją, pabrėždamas ponų intelektualinį pranašumą ir pataria tiems, kurie dėl karo ar nelaimingo atsitikimo neteisėtai pateko į vergiją, savo poziciją patikrinti dorybę ir tikėjimą Dievu.
Augustinas (+430) taip pat buvo toli nuo minties mesti iššūkį vergijos teisėtumui, nes Dievas vergų neišlaisvina, o blogus vergus daro gerais. Biblinį ir teologinį savo pažiūrų pagrindimą jis mato asmeninėje Hamo nuodėmėje prieš savo tėvą Nojų, dėl kurios visa žmonija pasmerkta vergovei, tačiau ši bausmė kartu yra ir gydomoji priemonė. Tuo pat metu Augustinas taip pat remiasi apaštalo Pauliaus mokymu apie nuodėmę, kuriai pavaldūs visi. 19-oje traktato „Apie Dievo miestą“ knygoje jis piešia idealų žmonių bendruomenės šeimoje ir valstybėje įvaizdį, kur vergovė užima vietą ir atitinka Dievo kūrybos planą, žemiškąją tvarką ir prigimtinį skirtumą tarp žmonių. "(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380).
„Vergovė atsiranda vystantis žemės ūkiui maždaug prieš 10 000 metų. Žmonės pradėjo naudoti belaisvius žemės ūkio darbams ir vertė juos dirbti sau. Ankstyvosiose civilizacijose belaisviai ilgai išliko pagrindiniu vergijos šaltiniu. Kitas šaltinis buvo nusikaltėliai arba žmonės, kurie negalėjo sumokėti savo skolų.
Pirmą kartą apie vergus, kaip apie žemesnę klasę, buvo pranešta rašytiniuose dokumentuose apie šumerų civilizaciją ir Mesopotamiją maždaug prieš 3500 metų. Vergovė egzistavo Asirijoje, Babilonijoje, Egipte ir senovės Artimųjų Rytų visuomenėse. Taip pat buvo praktikuojama Kinijoje ir Indijoje, taip pat tarp afrikiečių ir indų Amerikoje.
Pramonės ir prekybos augimas prisidėjo prie dar intensyvesnio vergovės plitimo. Buvo paklausa darbo jėgos, galinčios gaminti prekes eksportui. Ir todėl vergija pasiekė aukščiausią tašką Graikijos valstybėse ir Romos imperijoje. Vergai čia atliko pagrindinį darbą. Dauguma jų dirbo kasyklose, amatininkystėje ar žemės ūkyje. Kiti buvo naudojami namų ūkyje kaip tarnai, o kartais ir kaip gydytojai ar poetai. Apie 400 m.pr.Kr. vergai sudarė trečdalį Atėnų gyventojų. Romoje vergija buvo taip paplitusi, kad net paprasti žmonės turėjo vergų.
Antikos pasaulyje vergija buvo suvokiama kaip natūralus gyvybės dėsnis, kuris egzistavo visada. Ir tik keli rašytojai ir įtakingi žmonės įžvelgė jame blogį ir neteisybę “(The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. Efron IA Encyclopedic Dictionary. T. 51. Terra, 1992. S. 35-51).
„Mes renkamės ne tarp laisvės nuo Dievo ir vergijos Dievui, bet tarp vergijos žmonėms ir vergijos Dievui, tarp žmonių ir Dievo. Be to: net ne apie save, o apie kitus, svarbiau išmokti pasakyti: „Dievo tarnas“. Kas mato kitame Dievo tarną, tas neįsakys savo kaimynams kaip savo vergo, neteis kaip savo tarno ir nepyks ant jo kaip savo tarno. „Kas tu toks, smerkiantis kažkieno vergą? Prieš savo Viešpatį jis stovi arba krenta. Ir jis bus prikeltas, nes Dievas gali jį prikelti“ (Rom 14, 4).
Sakyti „Dievo tarnas“ reiškia žeminti ne savo artimą prieš save, o save prieš savo artimą, reiškia atsisakyti teisių kitam, gerbti jo autonomiją, bendrauti su juo tik per Dievą. Kai mums bus patogu su vergų padėtimi, galime pradėti kilti į samdinio padėtį, o po to į dieviškąją giminę. Tačiau jausmas, kad esi Dievo tarnas, niekur nedings.
Laiškas nuo Luko
Krikščioniškasis kelias – tai kelias nuo Dievo tarno iki Dievo sūnystės. Vergas neturi savo valios. jis atiduoda tai Viešpačiui. Bet tai turi būti daroma savanoriškai, nes Kristus atidavė savo valią Tėvui. „Luko 22:42 sakydamas: Tėve! O, jei tau būtų malonu nešti šią taurę pro mane! vis dėlto, tebūnie ne mano, o Tavo valia“.
Bet pats žmogus negali tapti Dievo sūnumi savo valia, bet Dangiškasis Tėvas jį tokiu pripažįsta.
Jėzus pasakė, kad nebevadinu jūsų vergais.
Bet jei pažiūrėtumėte, kur VISI apaštalai pradėjo savo laiškus, pamatysite, kad atsidavimas Kristaus mokymo „vergavimui“ yra didžiausia GARBĖ.
Apaštalai tikinčiuosius taip pat vadina ŠVENTAIS, visi bendrosiose mišiose bando surasti, kur per gyvenimą KAŽKAS AŠMENYBĖS VADINTAS Naujajame Testamente šventaisiais.
Todėl geriausio startuolio išgyvenimai apie tai, kas jis yra „sūnus“ ar „vergas“, suprantami, tai infantilu.
Kodėl mes save vadiname Dievo tarnais? Ne vaikai, ne mokiniai, o vergai?“ Tiesą sakant, turėtume vadintis vaikais, mokiniais ir Dievo tarnais. Jei iš tikrųjų atiduodame Jam savo širdį, tada tampame visa tai, kas yra aukščiau. Naudodamas šiuos mums visiems pažįstamus žodžius, Dievas bando perteikti mums visą perkeltinę reikšmę (visus jos niuansus), kokie yra Jo ir mūsų santykiai. Todėl turime susikoncentruoti ne į pačius žodžius, o į vidinę jų reikšmę.
Mokinys – mokymasis (suvokimas)
Vergas – atlieka (performuoja)
Vaikas – paveldi tėvo būseną (paveldėjimas)
Ir viso to negalima padalinti, nes kaip tu, pavyzdžiui, gali būti geras vergas, jei nemoki tarnauti šeimininkui? Arba kaip tu gali tapti tikru Dievo vaiku, jei nenori iš Jo išmokti, ką reiškia būti Jo vaiku, arba nenori daryti to, ko buvai išmokytas?
Kodėl ortodoksas yra „Dievo tarnas“, o katalikas – „Dievo sūnus“?
Kodėl ortodoksas yra „Dievo tarnas“, o katalikas – „Dievo sūnus“?
Klausimas: Kodėl stačiatikybėje parapijiečiai vadinami „Dievo tarnu“, o katalikybėje „Dievo sūnumi“?
Atsakymas: Šis teiginys nėra teisingas. Maldoje katalikai taip pat vadina save Dievo tarnais. Atsigręžkime į pagrindines katalikų pamaldas – Mišias. „Kunigas, nuėmęs taurės dangtelį, pakelia duoną ant disko, sakydamas: Priimk, šventasis Tėve, visagali amžinasis Dieve, šią nepriekaištingą auką, kurią aš nevertas Tavo tarnas atnešu Tau, mano gyvasis ir tikrasis Dieve, mano nesuskaičiuojamos nuodėmės, įžeidimai ir aplaidumas, ir už visus čia esančius, ir už visus ištikimus krikščionis, gyvus ir mirusius. Prasidėjus eucharistinei maldai (I), kunigas prašo gyvųjų: „Atmink, Viešpatie, savo tarnus ir tarnus... visi susirinkusieji, kurių tikėjimą žinai ir kurių pamaldumą žinai...“ Liturgijos kanonu kunigas sako: „Todėl mes, Viešpatie, esame Tavo tarnai.
Kai kurie žodžiai Bažnyčioje tampa tokie įprasti, kad dažnai pamirštama, ką jie reiškia. Taip yra ir su posakiu „Dievo tarnas“. Pasirodo, daugeliui skauda ausį. Viena moteris manęs paklausė: „Kodėl jūs vadinate žmones Dievo tarnais per pamaldas? Ar jūs jų nežeminate?
Turiu prisipažinti, kad ne iš karto radau, ką jai pasakyti, ir nusprendžiau pirmiausia pačiam išsiaiškinti ir literatūroje pasidomėti, kodėl tokia frazė įsigalėjo krikščioniškuose Rytuose.
Bet pirmiausia pažiūrėkime, kaip atrodė vergija senovės pasaulyje, tarkime, romėnai, kad būtų ką palyginti.
Senovėje vergas stovėjo šalia savo šeimininko, buvo jo namų ūkis, o kartais ir patarėjas bei draugas. Prie šeimininkės javus verpę, pynę ir malę javus vergai dalijosi su ja savo užsiėmimais. Tarp šeimininkų ir pavaldinių nebuvo bedugnės.
Tačiau laikui bėgant tvarka pasikeitė. Romėnų teisė vergus pradėjo laikyti ne asmenimis (personae), o daiktais.
Visos žinutės Tikrindamas kai kurias eilutes iš rusiškų ir angliškų Biblijų, supratau, kad angliškoje Biblijoje verčiant, priešingai nei rusiškoje Biblijoje, stengiamasi vengti žodžio VERGAS, jį pakeičiant žodžiu TARNAS tik tam, kad išpildytų TOLERANCIJĄ. , nepaisant to, kad pažeidžiama krikščioniškoji žodžio reikšmė. Taip pat Rusijoje yra tikinčiųjų, kurie yra įžeisti Dievo Žodžio ir ieško jam pakaitalo pagal savo žmogiškas sampratas.
Apie „vergo“ sąvoką stačiatikių krikščionybėje
Gerbiamas Sergejus Nikolajevičiau!
Jūsų knygas skaitau 20 metų, pradedant pirmąja. Man malonu žiūrėti jūsų pasirodymų įrašus. Tai labai padeda geriau suprasti save ir padėtį, kurioje esame.
Jūs teisingai kritikuojate stačiatikybę ir krikščionybę jos dabartiniu pavidalu. Bet tuo pat metu jūs darote, kaip man atrodo, erzinančių klaidų, dėl kurių jūsų kritika yra mažesnė nei verta.
Siūlau du komentarus ir tikiuosi, kad į juos atsižvelgsite, o jūsų darbas žmonijos labui taps dar geresnis.
„Vergo“ samprata krikščionybėje.
Jūs sakote, kad „Dievo tarnas“ yra neteisingas posakis, ir jūs aiškinate, kad Dievas yra mumyse. Todėl negalime būti Dievo vergais, kad toks savęs, kaip vergo, supratimas daro prielaidą, kad mumyse nėra Dievo. Idėja aiški, ar ne? Tada kodėl šis posakis taip plačiai paplitęs mūsų šalyje? Ar visi, kurie taip sako ir sakė, yra neteisingi ir neteisingi?
Jegoras Košenkovas
Man atrodo, kad tai dvasinio pakilimo etapai. Pradžioje esame vergai, t.y. žmogus prisiima dangaus jungą, pats nesugebėdamas suprasti Aukštosios Valios. Tada, dvasiškai augdamas, žmogus pats suvokia Dangaus valią ir veikia remdamasis Aukščiausiojo mintimi, taip tapdamas sūnumi, tai yra sąmoningu žmogumi.
Jevgenijus Obukhovas
Taip, Jegorai, kelias iš dvasinės vergijos yra sunkus. Žingsniai nėra lengvi, ir kiekvienas juos praeina savarankiškai. Yra toks dalykas – paklusnumas. Jie netgi sako: „Paklusnumas yra daugiau nei pasninkas ir malda“. Bet jie tiesiog kartais pamiršta paaiškinti, kam paklusti, Dievui ar bažnyčios tėvui?
Aš netikiu „dangaus jungu“. Ir niekam neaiškus ne „paklusnumas“, o Dievo Valios išklausymas ir ne tik Klausymas, bet ir darbo pagal Aukščiausiojo valią žemėje pilnatvę... Jei pradėsite nuo jungo, tada jūs negalite eiti toliau nei vergija.
Apie sąvokos „Dievo tarnas“ reikšmę
Per 2000 metų trukusią Bažnyčios istoriją krikščionys save vadina „Dievo tarnais“. Evangelijoje yra daug palyginimų, kur Kristus taip vadina savo pasekėjus, ir jie patys nė kiek nesipiktina tokiu žeminančiu vardu. Taigi kodėl meilės religija skelbia vergiją?
Laiškas redaktoriui
Sveiki! Turiu klausimą, dėl kurio man sunku priimti Ortodoksų Bažnyčią. Kodėl stačiatikiai save vadina „Dievo tarnais“? Kaip normalus sveiko proto žmogus gali būti taip žeminamas, laikyti save vergu? O kaip tu liepi elgtis su Dievu, kam reikalingi vergai? Iš istorijos žinome, kokias bjaurias vergovės formas, kiek žiaurumo, niekšybės, žvėriško požiūrio į žmones, kuriems niekas nepripažino jokių teisių, jokio orumo. Suprantu, kad krikščionybė kilo iš vergų valdančios visuomenės ir natūraliai paveldėjo visus jos „atributus“.
Jei nagrinėsime šią problemą iš XXI amžiaus ir romėnų-graikų kultūros pozicijų, tada visas Šventojo Rašto tekstas atrodo nesuvirškinamas.
Na, o jei bandai pereiti į žydų pozicijas ir jų kultūrą šių tekstų rašymo metu, tai daugelis klaustukų išbraukiami iš darbotvarkės.
Žodis „vergas“ to meto judaizme, kalbant apie jo bičiulius, nėra tas pats, kas romėnų vergas.
Jis neprarado nei pilietinių, nei religinių, nei kitų žydų bendruomenės narių teisių.
Tas pats pasakytina ir apie tai, kaip Viešpats kreipiasi į savo kūriniją.
Dovydas vadina save Dievo vergu, nors Kūrėjas vadina jį sūnumi:
7 Aš paskelbsiu įsaką: Viešpats man pasakė: Tu esi mano Sūnus; Šią dieną aš pagimdžiau Tave; (Ps. 2: 7)
Taigi šiuose žodžiuose nėra prieštaravimų.
Problema yra tik tai, kaip žmogus laiko save, palyginti su tuo, kuris suteikia jam gyvybės kvapą.
Jei žmogus, norėdamas Jį pašlovinti, sako esąs Dievo sūnus, tada nėra jokios problemos.
Pagalvojau, kodėl, vadindami save „Dievo tarnais“, maldoje „Tėve mūsų“ kreipiamės į Dievą kaip į Tėvą?
Keista? Taigi mes esame pasaulio šeimininko vergai – Dievo, ar tai vis dar Jo... vaikai, šventoje Viešpaties maldos tikrovėje?
Labai ilgą laiką nerimą kelia toks klausimas: kodėl stačiatikybėje parapijiečiai (atlikdami sakramentus, ritualus, maldas) vadinami „Dievo tarnu“, o katalikybėje „Dievo sūnumi“?
Sretenskio vienuolyno gyventojas kunigas Afanasijus Gumerovas atsako:
Šis teiginys nėra tiesa. Maldoje katalikai taip pat vadina save Dievo tarnais. Atsigręžkime į pagrindines katalikų pamaldas – Mišias. “ Kunigas, nuėmęs dubens dangtelį, diskotekoje siūlo duonos, sakydamas: Priimk, Šventasis Tėve, Visagali Amžinasis Dieve, šią nepriekaištingą auką, kurią aš, nevertas Tavo tarnas, aukoju Tau, mano gyvasis ir tikrasis Dieve, už daugybę nuodėmių, mano įžeidinėjimų ir aplaidumo bei už visus čia esančius ir visi tikintieji krikščionys, gyvi ir mirę. Prasidėjus eucharistinei maldai (I), kunigas prašo gyvųjų: „Atmink, Viešpatie, savo tarnus ir tarnus... visi susirinkusieji, kurių tikėjimą žinai ir kurių pamaldumą žinai...“ Liturgijos kanonu kunigas sako: „Todėl mes, Viešpatie, esame Tavo tarnai ir Tavo šventoji tauta, prisimename palaimintą kančią ir prisikėlimą iš pragaro bei šlovingą to paties Kristaus, Tavo Sūnaus, mūsų Viešpaties, žengimą į dangų. Tavo šlovingoji Didenybė nuo Tavo palaiminimų ir dovanų ... “. Per mirusiųjų atminimą meldžiamasi: „Atmink, Viešpatie, savo tarnus ir tarnus. … kuris buvo prieš mus su tikėjimo ženklu ir ilsisi pasaulio miegu“. Tęsdamas maldą už išėjusiuosius, kunigas sako: „Ir mums, Tavo nuodėmingiems tarnams, pasitikintiems Tavo gailestingumo gausa, norisi suteikti dalį ir bendrystę su tavo šventaisiais apaštalais ir kankiniais, su Jonu, Steponu, Motijumi. , Barnabas, Ignacas, Aleksandras, Marcellinus, Petras , Felicity, Perpetuei, Agathia, Liucijus, Agnė, Cecilija, Anastasija ir visi jūsų šventieji, į kurių bendruomenę mus priimsite ... “. Lotyniškame tekste yra daiktavardis famulus (vergas, tarnas).
Mūsų dvasinė sąmonė turi būti išvalyta nuo pasaulietinių sampratų. Neturėtume taikyti iš teisinių ir socialinių santykių srities pasiskolintų sąvokų aukštesnei tikrovei, kurioje veikia kiti principai ir dėsniai. Dievas nori vesti kiekvieną į amžinąjį gyvenimą. Žmogus, kurio prigimtis pažeista nuodėmės, norėdamas atrasti palaimą Dangaus karalystėje, turi ne tik tikėti Dievu, bet ir visiškai vadovautis visa gera Viešpaties valia. Šventasis Raštas žmogų, kuris nutraukė savo nuodėmingą valią ir atsidavė išganingajai Viešpaties valiai, vadina „Dievo tarnu“. Tai labai garbingas titulas. Šventuosiuose Biblijos tekstuose žodžiai „Viešpaties tarnas“ pirmiausia taikomi Mesijui-Kristui, Dievo Sūnui, kuris iki galo įvykdė Jį atsiuntusio Tėvo valią. Mesijas kalba per pranašą Izaiją: „Mano teisė yra pas Viešpatį ir mano atlygis yra pas mano Dievą. Ir dabar sako Viešpats, kuris mane nuo pat įsčių padarė savo tarnu, kad atgręžtų į Jį Jokūbą ir kad Izraelis susirinktų pas Jį. Esu pagerbtas Viešpaties akyse, ir mano Dievas yra mano stiprybė. Ir jis pasakė: tu būsi ne tik mano tarnas Jokūbo giminėms atkurti ir Izraelio likučiams sugrįžti, bet ir padarysiu tave šviesa tautoms, kad mano išgelbėjimas būtų pratęstas iki galo. žemės“ (Izaijo 49:16). Naujajame Testamente apaštalas Paulius apie Gelbėtoją sako: „Jis nusižemino, priimdamas vergo pavidalą, tapdamas panašus į žmones ir savo išvaizda panašus į žmogų; Jis nusižemino, tapo paklusnus net iki mirties ir krikštamotės mirties. Todėl Dievas taip pat Jį išaukštino ir davė jam vardą, aukštesnį už visus vardus“ (Fil. 2, 7-9). Švenčiausioji Mergelė Marija apie save sako: „Štai Viešpaties Tarnaitė; tebūnie man pagal tavo žodį“ (Lk 1, 38). Ką dar Dievo Žodis vadina „Dievo tarnu“? Didieji teisuoliai: Abraomas (Pradžios 26:24), Mozė (1 Kronikų 6:49), Dovydas (2 Samuelio 7:8). Šventieji apaštalai taiko sau šį titulą: „Jokūbas, Dievo ir Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnas“ (Jokūbo 1:1), „Simonas Petras, Jėzaus Kristaus tarnas ir apaštalas“ (2 Petro 1:1), „Judas, tarnas Jėzus Kristus „(Judo 1:1), Paulius ir Timotiejus, Jėzaus Kristaus tarnai“ (1:1). Teisę vadintis Dievo tarnu reikia užsitarnauti. Kiek gali ramia sąžine apie save pasakyti, kad jie yra Dievo tarnai, o ne savo aistrų, nuodėmės vergai?
