Ugaritų tekstuose El yra pagrindinis dievas, tačiau šis vardas yra tik semitų žodis „dievas“, atsirandantis, pavyzdžiui, bibliniame pavadinime Elohim (daugiskaita). Kiti įprasti žodžiai buvo Baalas ir Baalatas, „viešpats“ ir „dama“; Pienas, „karalius“ arba „valdovas“; ir Adonas (Hebr. Adonai), „viešpats“. Šie titulai buvo naudojami atskirai arba kartu su konkrečiu dievybės vardu. Pavyzdžiui, vyriausiasis Tyro dievas Melqartas, kuris dėl Tyro viršenybės buvo ir vyriausiasis finikiečių dievas, ypač tironų įkurtoje Kartaginoje, paprastai buvo vadinamas Baal Melqart. Melkarto pavadinime yra žodis „pienas“ ir reiškia „miesto valdovas“ („kart“ yra miestas; elementas, esantis ir Kartaginos pavadinime „kartshadasht“, Naujasis miestas). Melqart, kuris tarp graikų susiliejo su Herakliu, iš pradžių buvo saulės dievybė, bet vėliau – neabejotinai, kai finikiečiai pradėjo dominuoti jūrose – įgijo ir jūrinių atributų. Jo svarbą kartaginiečių panteone įrodo faktas, kad kartaginiečiai daug metų siųsdavo dosnias dovanas (dešimtines) į Melqart šventyklą Tyre, kur randame daug žinomų vardų, tokių kaip Hamilcar ir Bomilcar.
Melkarto kultas buvo būdingas ir Hadui, kur jo šventyklą įkūrė finikiečiai, kilę iš Tyro, pagal istorinę tradiciją jau XII amžiuje prieš Kristų. e., o daug vėliau jo atvaizdą randame ant Gaditano monetų. Silius Italic (gimęs Italicoje, netoli Sevilijos) I mūsų eros amžiuje NS. apibūdina šią Melqart šventyklą Hade kaip „nepaliesta“, kur kunigai tarnavo senovės finikiečių būdu basi ir apsirengę lininiais drabužiais. Šventykloje nebuvo kultinių atvaizdų ir degė amžina liepsna. Netoli Leikso Atlanto vandenyno pakrantėje taip pat buvo Melqart šventykla.
Kaip Tyras gerbė savo Melqartą, taip Sidonas gerbė savo Ešmuną, kurį graikai asimiliavo į Asklepijų. Iš pradžių Ešmunas buvo chtoniška dievybė, tačiau, kaip ir Asklepijus, jis buvo atsakingas už sveikatą ir gydymą. Ugaritų tekstų mitas apie vaisingumą ir derlių, mūsų perpasakotas aukščiau, plačiai paplito Viduriniuose Rytuose. Literatūroje jis žinomas kaip Veneros ir Adonio mitas arba, naudojant tradicinius finikiečių vardus, Astartė ir Esmunas, ta pati pora, kuri Babilonijoje pasirodo kaip Ištaras ir Tammuzas, o Egipte – Izidė ir Ozyris.
Taigi Ešmunas buvo daug daugiau nei tik vietinė Sidonijos dievybė. Vėliau jis neabejotinai tapo galingesniu dievu Kartaginoje nei Melqartas. Būtent jo šventykloje citadelėje Bierce (greičiausiai ant Odeono kalvos, o ne ant Saint-Louis kalvos, nes ten buvo rasta dedikacija jo kolegai romėnams Eskulapijui) paskutiniai Kartaginos gynėjai sunaikino save 146 m.pr.Kr. . NS.
Buvo ir kitų svarbių Rytų finikiečių dievybių. Rešefas (51 pav.), žaibo ir šviesos dievas, susiliejo su Apolonu, bet, matyt, neprilygo sirų Hadadui ir Tešubai, kurie buvo garbinami šiaurėje. Jis taip pat buvo garbinamas Kartaginoje šventykloje (Apolonas, pagal senovės tekstus), esančioje tarp uostų ir Birsės. Kitas dievas yra Dagonas, kurio šventykla buvo rasta Ugarite. Dagonas buvo grūdų dievas ir jo nereikėtų tapatinti (kaip kai kurie mokslininkai mano) nei su žuvies uodega dievybe ant Arado monetų, nei su Poseidonu, kuriam Ganonas pastatė šventyklą tolimoje Šiaurės Afrikos pakrantėje.
Vakaruose randame kitą pagrindinį dievą Baalą Hamoną. Romėnų laikais ši kartaginiečių dievybė, randama kitose vakarų kolonijose, susiliejo su Saturnu (Kronu), kurio šventyklą mini Hanonas ir kiti. Anksčiau jis galėjo asimiliuotis su Dzeusu (Heraklio-Melkarto tėvu), nes būtent Dzeusas, kaip pagrindinė dievybė, minimas kartu su Hanibalo priesaika amžinai neapykantai Romai, ir ši priesaika buvo ištarta prieš jo altorių. Daugelis vakarų finikiečių stelų yra skirtos Baal Hammon ir Tinnit Pene Baal, ir ant jų jis pasirodo kaip mažesnė poros dievybė. Tačiau jis pasirodo ant stelų ir vienas, taip pat turi savo šventoves, tokias kaip Jebel Bou Cornein, kalnas su vaizdu į Kartaginą kitoje įlankos pusėje. Galbūt jis reprezentuoja Rytų finikiečių Baalo asimiliaciją su Afrikos (Libijos) dievu, artimu Dzeusui Amonui iš Sivos oazės. Gzelis paaiškina filologines priežastis, kodėl jis negali būti tiesiog finikiečių transliteracija (pažodinis perteikimas kitos abėcėlės raidėmis), nors dažnai vaizduojamas su avino ragais ir barzda.
Iš moteriškų dievybių Finikijoje buvo praktiškai tik viena: motinystės ir vaisingumo deivė Astartė. (Hebr. Ashtoreth), Punic vakaruose žinomas kaip Tinnit. Gsellas įsitikinęs, kad abu yra identiški. Tačiau keista, kad, nepaisant vyraujančio vardo Tinnit, tokie asmenvardžiai kaip Bodastart ir Abdastart yra dažni, o vardų su šaknimi Tinnit žinoma nedaug. Spengimas ausyse, kaip deivės vardas, rytuose nepasitaiko, bent jau senovėje. Astartė, kaip vaisingumo deivė, buvo tapatinama su Ištare ir Afrodite, tačiau ji buvo įvairiapusiškesnė ir taip pat asimiliuota su Herojumi, dangaus karaliene, ir su motina deive Kibele. Spengimas ausyse, romėnų laikais tapatinamas su Juno Caelestis, karališkasis ir motiniškas aspektai vyrauja prieš vaisingąjį. Užrašuose deivė nuolat vadinama Tinnit Pene Baal (pažodžiui „Tinnitas, Baalo veidas“), vis dar diskutuojama dėl šio vardo kilmės. Vieni mano, kad tai reiškia Baalo „atspindį“ arba „hipostazę“, kiti (nors tai visiškai nepriimtina) laiko jį vietiniu pavadinimu, vedančiu paraleles su graikišku kyšulio pavadinimu į šiaurę nuo Byblo – Prosopon Theou (Dievo veidas).
Ryžiai. 17. Terakotos formos vėlyvosios pūniškos dievybės Bes figūrėlės iš Dermecho, Kartaginos ir šiuolaikinio liejimo. Aukštis apie 0,06 m
Tačiau mes vis dar nežinome, kodėl rytinė Astartė tapo vakarine Tinnit. Tinnito paminėjimo rytuose nebuvimas tampa dar reikšmingesnis po to, kai Ste Monique kalvoje Kartaginoje buvo aptikta maždaug 200 m. mūsų eros metais antkapinė stela, pastatyta „Libano Astarte ir Tinnit“ garbei, kurioje minimos abiem šioms deivėms skirtos šventyklos. . Libano Tinnit ("baltasis kalnas" ir nebūtinai Sirijos Libanas) turėtų būti deivė, kita nei Tinnit Pene Baal, o Astartė tikriausiai yra tikrasis Tiro dievybės įsikūnijimas ir taip pat neturėtų būti tapatinamas su Tinnit Pene Baal. Kiti Astartai taip pat turėjo šventyklų Kartaginoje. Tačiau kad ir kaip jos būtų vadinamos ir kiek jų būtų, iš esmės tarp tokių deivių yra nedaug skirtumų, ir visas galime laikyti skirtingomis pagrindinės fenikiečių moteriškos dievybės hipostazėmis.
Tinnit Pene Baal buvo dangaus deivė, matyt, daugiausia mėnulio. Pusmėnulis ir diskas (24f pav.; 25a, b), kurie taip dažnai randami ant daugelio Vakarų Finikiečių kasinėjimų objektų, matyt, turėjo nurodyti šią deivę ir jos sutuoktinį Baal Hammoną. Tačiau ant jos stelelių yra ir kitų simbolių, ypač iškelta dešinė ranka, „caduceus“ (gijimo simbolis) ir „spengimo ausyse ženklas“. Ranka (25g pav.), aiškiai laiminanti ir sauganti, yra amuleto formos simbolis, egzistuojantis visose arabų šalyse, įskaitant Tunisą. Caduceus (25f pav., h, n, p, r, t), be jo pavadinimo, neturi nieko bendra su graikišku ir romėnišku Hermio (Merkurijaus) simboliu, bet yra pusmėnulio ir disko pavidalo. , virsta lazda, dažnai puošiama kaspinais. Spengimo ausyse ženklas (24b, f; 25 pav.) yra paslaptingas simbolis, apie kurį buvo daug diskutuojama. Paprastai jis susideda iš trikampio, virš kurio yra diskas, iš kurio jis yra padalintas horizontalia svirtimi; yra daug sudėtingesnių šios paprastos formos variantų. Skersinis strypas nėra pusmėnulis, kuris, jei yra, paprastai dedamas galais žemyn virš disko; tačiau ranka dažnai pakelia delnus ir visas simbolis tampa labai panašus į stilizuotą žmogaus figūrą. Kai kas jį sieja su Egipto ANC, Egipto kryžiumi (egiptietiškas kryžius yra T formos figūra, vainikuota žiedu, gyvybės simboliu Senovės Egipte), tačiau tokiam teiginiui yra per mažai faktų. Šis simbolis daugiausia yra vakarietiškas, ir net ten jis dažnai sutinkamas iki 5 amžiaus prieš Kristų. NS. Rytiniai jos panašumai aptinkami daug rečiau ir daug vėliau, ir, ko gero, juos galima laikyti vakarietiškais vediniais ar papildymais.
Picardas mano, kad semitų Kartaginos religija V amžiuje išgyvena drastiškus pokyčius: rytinė Melqart ir Astarte pora užleidžia vietą Baal Hammon ir Tinnit Pene Baal. Pagrįsdamas savo požiūrį, Picardas cituoja dedikacijas tik Baalui, rastas ant kai kurių ankstyvųjų stelų. Tokie pokyčiai rodo ryšių su įkūrėju miestu nutrūkimą ir Libijos religinių idėjų antplūdį, laikui bėgant atitinkantį panašius politinių aljansų pokyčius mieste. Esant tokiai situacijai, aristokratiškos Barkidų šeimos prisirišimas prie Melkarto yra jų religinio ir politinio konservatyvumo ženklas. Tačiau per daug nepasikliaukite tokiais spėjimais. Kita vertus, Demetros (Cora) kultas išplito tik 400 m. pr. NS. Apie tai žinome iš senovinių tekstų ir deivių figūrėlių, kurių Kartaginoje rasta daug (65 pav.). Pasak Diodoro, šis kultas buvo įvestas siekiant atpirkti už 396 m. Kartaginos kariuomenės sunaikintą Demetros (Cora) šventovę netoli Sirakūzų. Kai kas mano, kad Demetra ir Tinnit Pene Baal yra identiški, tačiau tam prieštarauja romėnų laikų pirmosios susijungimas su Cerera, o vėliau su Juno Celestis (Caelestis). Bet kuriuo atveju galima teigti, kad buvo suvokiamas ne tik Demetros ir Koros kultas, bet ir jį lydintys graikų ritualai, tačiau vis tiek neturėtume leisti bendro reikšmingo kartaginiečių religijos helenizacijos. Sekdami Gsellu, galime atmesti Hocklerio nuomonę, kuri tikėjo, kad įvyko „religinė revoliucija, helenizavusi rytų ir semitų punų religijos tradicijas“. Tokiai revoliucijai prireiktų svaresnių paskatų. Tačiau abiejų deivių garbinimas tęsėsi, ką liudija, pavyzdžiui, graži helenistinė stela, kurią Kartaginoje pastatė Suffet Milkyaton Persefonės garbei.
Ryžiai. aštuoniolika. Terakotinė Imponijos dievybės statulėlė. Tarosas, Sardinija. Aukštis 0,10 m V ar IV a.pr.Kr. NS.
Remdamiesi vardais, įskaitant dievų vardus, ir kitus įrodymus, galime atrasti daug kitų dievybių egzistavimą tiek rytuose, tiek vakaruose. Tačiau turėsime pasitenkinti tais, kurie jau tapo mūsų diskusijos objektu. Kaip ir visur senovėje, čia buvo daug vietinių kultų. Vis dėlto reikėtų atkreipti dėmesį į daugybę egiptiečių dievybių, pavaizduotų finikiečių archeologinėse vietose rastuose amuletuose ir figūrėlėse, nors iš jų buvimo nereikėtų daryti išvados, kad šios dievybės buvo neatskiriama finikiečių panteono dalis. Finikiečių architektūroje aptinkamos kolonos su Hatoro galvomis, o Izidė ir Ozyris – ant kartaginiečių varinių ašmenų (72 pav.) ir daugybės skarabėjų. Labiausiai paplitęs yra Besas, nykštukas pusdievis, kuris, atrodo, yra ypač populiarus tarp finikiečių. Daug mažų Beso amuletų atkeliavo iš Egipto, tačiau Dermeh krosnyje rasta terakotos forma rodo, kad panašūs daiktai buvo sukurti ir vietoje. Šį faktą patvirtina ir absoliučiai nepanašus į egiptietišką Taros molio veislę Bes (18 pav.), pagamintas Tarose arba Kartaginoje.
Iš knygos apie Dievą. Nuosekli Dievo teorija Autorius Gorjainovas Jevgenijus VladimirovičiusDievai, dievai, dievai... Senas žydas skundžiasi rabinui: "Rabe, mano sūnus buvo pakrikštytas!" Rabinas atsiduso ir atsakė: „Manasis irgi buvo pakrikštytas“. Žydas gniaužia rankas: "O kur Dievas žiūri?" Rabinas vėl atsiduso: „Aš girdėjau, ir jis turi tą pačią problemą ...“
Iš knygos Naujojo tūkstantmečio dievai [su iliustracijomis] autorius Alfordas Alanas Iš Actekų knygos [Gyvenimas, religija, kultūra] pateikė Bray Warwick Iš knygos Graikijos ir Romos mitai ir legendos autorius Hamiltonas Edith Iš knygos Finikiečiai [Kartaginos įkūrėjai (litrais)] pateikė Hardenas Donaldas Iš knygos Satanizmas inteligentijai Autorius Kurajevas Andrejus Viačeslavovičius Iš knygos Doktrina ir ankstyvosios bažnyčios gyvenimas autorius Hall Stuart J.Dievai Ugaritų tekstuose El yra pagrindinis dievas, tačiau šis vardas yra tik semitų kalbos žodis „dievas“, kuris pasitaiko, pavyzdžiui, bibliniame pavadinime Elohim (daugiskaita). Kiti įprasti žodžiai buvo Baalas ir Baalatas, „viešpats“ ir „dama“; Pienas, „karalius“ arba
Iš knygos Gimtieji dievai Autorius Ilja ČerkasovasDievas ir dievai – tu vis dar abejoji, nors matai tai savo akimis. Tu visai neturėtum būti Tomas netikinčiuoju. Taip, pasakose apie talismanus, meilės burtus, sidabrines kulkas kažkas slypi! Ką tu, katalikas, į tai pasakysi? – Pasakysiu, kad esu agnostikas, – nusišypsojo tėvas.
Iš knygos Mitai, sapnai, paslaptys pateikė Eliade MirceaDIEVAS IR DIEVAI Religija Romos imperijoje Jėzaus Kristaus evangelija palaipsniui išplito visame religiniame pasaulyje. Šiuo laikotarpiu kiekvienas miestas-valstybė turėjo savo dievybę, kurios pareigos buvo gerovės užtikrinimas ir apsauga nuo priešų. Atėnai tikėjosi
Iš knygos Ukrainos žmonių dohristiškumas Autorius Ogijonko IvanasDievai. Pagal veikimo principą galima išskirti tokias dievų grupes: 1. Šeimos dievai, žmonių globėjai: Rod, Rozhanitsa, Svarog, Makosh, Chur, senelis, giminės, Baba, Diva, Lada, Lad, Lelya, Lel, Polel, Yarilo, Yara, Tur, Turitsa, Perun, Perunitsa, Zhiva , Dazhbog, Amuletas, Spasich, Volkh, Ratich, Yaga, Dodola,
Iš knygos Dievas ir jo atvaizdas. Esė apie Biblijos teologiją Autorius Barthélemy Dominykas Iš knygos „Klasikinės graikų-romėnų mitologijos enciklopedija“. autorius Obnorskis V. Iš knygos Bendroji pasaulio religijų istorija Autorius Karamazovas Voldemaras DanilovičiusŽemės ūkio dievai Priešingai, sutvarkęs gyvenimą, kuris iš esmės tapo pasaulietiniu, jis noriai smilko nereiklius ir nuolankius žemės ūkio dievus ir priskiria jiems derlių. Iš čia šie pasipiktinę žodžiai: „Pamiršote užtarėją, kuris jus pagimdė, ir neprisiminėte
Iš autorės knygosPožeminiai dievai Senovės graikų mitologijoje Hadas ir jo žmona Persefonė, kurią jis pagrobė iš savo motinos Demetros, priklausė požeminiams dievams. Erebe jie valdo visus požeminius dievus ir monstrus. Prieš atvykstant Hadui, Erebuse nebuvo kitos vyriausybės, išskyrus patį Erebusą,
Yu.B. Tsirkinas
Finikiečiai garbino beveik tuos pačius arba beveik tuos pačius dievus kaip ir ugaritai. Tačiau savo vardus jie tardavo pagal savo kalbos dėsnius. Taigi jie vadino dievą Ilu El, o Balu - Baalu. Žinoma, nepaisant to, kad tiek ugaritų, tiek finikiečių religijos priklausė vakarų semitams ir turėjo bendrą kilmę, visiškos tapatybės tarp dviejų religinių ir mitologinių sistemų nebuvo. Pirma, finikiečiai ir ugaritiečiai buvo, nors ir glaudžiai susiję, bet vis tiek skirtingos tautos. Antra, mūsų žinių apie finikiečių ir ugaritų dievus šaltiniai siekia skirtingus laikus. Tiesa, Beritų kunigo Sanhunyatono kompozicijos atsiradimo laikas greičiausiai sutampa su paskutiniu Ugarito egzistavimo laikotarpiu ir tikriausiai yra ne daug vėliau nei tų mitologinių eilėraščių, kuriuos užrašė utariečiai, sukūrimo laikas. raštininkas Ilimilku. Kitaip tariant, jei Sanhunyatono duomenis priskirtume II tūkstantmečiui pr. NS. (ir tai atrodo gana pagrįsta), tuomet mums atneštą informaciją apie ugaritų ir finikiečių religijas galime laikyti beveik vienu metu. Tačiau patį Sanhunyaton darbą iš esmės iš naujo interpretavo Biblijos Filonas, gyvenęs daugiau nei po tūkstančio metų, ir norint atkurti (bent jau apytiksliai) Sanhunyatono darbo turinį ir prasmę, reikia nemažo mokslininko darbo. Turime ir vėlesnio laiko, jau I tūkstantmečio pr. Kr., įrodymų. NS. Tai ne visada aiškios graikų ir romėnų autorių žinios ir tikri Finikijos ir jos kolonijų, ypač Kartaginos, gyventojų palikti užrašai, kuriuose buvo tam tikrų naujienų apie finikiečių dievus. Taigi nemaža dalis mūsų informacijos gali atspindėti naują, palyginti su Sanhunyaton laikais, Vakarų semitų, šiuo atveju finikiečių, religijos istorijos etapą.
Aukščiausiasis finikiečių dievas buvo paštas... Tiesa, finikiečiai, bent jau I tūkstantmečio pr. e., su savo tikrais poreikiais jie mažai kreipėsi į jį. Al, taip sakant, karaliavo, bet nevaldė. Tik finikiečių pasaulio pakraščiuose Elui, kaip kūrinijos Kūrėjui, vis dar gana aktyviai buvo teikiama kultinė garbė. Gali būti, kad Elas buvo garbinamas ir Byblose bei Berite. Tačiau daugumoje Finikijos miestų, įskaitant kolonijas, Elo „pareigos“ jau buvo perduotos kitiems dievams.
Vienas iš šių dievų buvo Baal-Šamimas(„Dangaus valdovas“). Jis užėmė labai aukštą vietą finikiečių dievybių pasaulyje. Finikiečiai pastatė jį į visatos viršūnę. Baal-Shamim rezidencija buvo aukštai virš žemės. Apie jį buvo sakoma, kad jis buvo vienas seniausių dievų ir žmonės pirmieji jį garbino. Baal-Shamim, matyt, buvo susijęs su jūra, globodamas navigaciją. Baal-Shamim vadovavo visam dievų sąrašui įvairiuose Finikijos miestuose – Byblos, Tyre, Kartaginoje ir kituose. Tačiau, kaip pastebi vienas prancūzų mokslininkas, religiniame gyvenime ir politikoje „populiarumas ir oficialus statusas yra du skirtingi dalykai“. Vis dėlto Baal-Shamim nebuvo itin populiarus.
Kartu su Baal-Shamimu finikiečiai savo dieviškosios hierarchijos viršūnėje pastatė kitus dievus, kurie, matyt, I tūkstantmetyje pr. NS. taip pat iš tikrųjų jau vaidino palyginti nedidelį vaidmenį religiniame Finikijos ir jos kolonijų gyvenime. Šitie buvo Baal-Malaki(arba Baal-Malaga) ir Baal-Tsafon... Baal-Malaki greičiausiai yra dar viena jūros dievybė, ir būtent jis globojo keliones jūra. Galbūt jo garbei finikiečiai vieną iš savo įkurtų miestų Ispanijoje pavadino Malaka (šiuolaikine Malaga). Kalbant apie Baal-Tsafoną, tai labai senas dievas. Ugarite, kur jis buvo vadinamas Stipruoliu Balo, jis, kaip jau matėme, vaidino labai didelį vaidmenį religiniuose įsitikinimuose, būdamas lietaus, žemę tręšiančiu dievu, griaustinio ir audros dievu, siejamas su jūra. Matyt, Finikijoje jis buvo apdovanotas tomis pačiomis savybėmis ir funkcijomis. Iš šių trijų dievų Baal-Tsaphon tikriausiai buvo palyginti labiau gerbiamas. Religinės garbės buvo teikiamos ne tik pačiam Dievui, bet ir Tsafono kalnui (ugaritiškam Tsapanui), kuriame, kaip buvo manoma, yra šio dievo rūmai. Baal-Tsafon šventyklos buvo daugelyje finikiečių miestų, o finikiečiai dažnai įtraukdavo vardą Tsafon į savo vaikų vardus, taip suteikdami vaikui šio dievo apsaugą. O finikiečių kaimynai žydai palygino Tsafono kalną su savo šventuoju Siono kalnu.
Deja, nėra informacijos apie tai, kaip šie trys dievai buvo susiję su finikiečių dievų šeima. Turiu pasakyti, kad finikiečiai ir daugelis kitų (jei ne visos) senovės tautų savo dievus laikė vienos ar kelių dieviškų šeimų nariais. Daugelis, o gal ir visos, Finikijos ir jos kolonijų dievybės vienu ar kitu laipsniu buvo laikomos dievo Dangaus ar jo sūnaus El palikuonimis, kuris galiausiai nuvertė savo tėvą ir pats tapo dievų ir žmonių pasaulio galva. Tačiau dangus turėjo ne tik sūnų, bet ir dukterų. Ir tarp jų Astartė atliko ypač svarbų vaidmenį.
Astarta priklausė pačioms seniausioms ne tik finikiečių, bet ir kitų tautų, kalbėjusių semitų kalbomis, dievybėms, ypač vakarinėje semitiškai kalbančio pasaulio dalyje. Mesopotamijoje ji ar jai labai artima deivė koncertavo vardu Ištar. Sirijoje ir aplinkinėse vietovėse ji buvo žinoma Astarte vardu. Nuo 1973 metų archeologai kasinėja senovinį Eblos miestą šiaurės rytų Sirijoje. Mokslininkai iššifravo ir perskaitė daugelį kasinėjimų metu rastų tekstų. O Astartė juose aiškiai minima, o kartais net vadinama „Eblos deive“, tai yra visiškai akivaizdu, kad ji atlieka šios karalystės aukščiausiosios deivės, užėmusios svarbią vietą politinėje geografijoje, vaidmenį. Mažosios Azijos III tūkstantmetyje pr. NS. Tada ir vėliau, jau II tūkstantmetyje pr. Kr., Astartė buvo gerbiama kitose regiono vietose, įskaitant Ugaritą, nors ten ji buvo prastesnė už Anato viršenybę. I tūkstantmetyje pr. NS. Astartę garbino su finikiečiais kaimyninės tautos – aramėjai Sirijoje, amonitai ir moabitai Jordano regione, filistinai Palestinoje ir net egiptiečiai, kurie su šios deivės kultu artimai susipažino praėjusiame tūkstantmetyje. Ji taip pat buvo plačiai žinoma Palestinos žydams. Ir kai ten pradėjo įsitvirtinti monoteizmas ir Dievas Jahvė buvo pradėtas suvokti kaip vienintelis tikras viso pasaulio Dievas, Biblijos pranašai išliejo savo pyktį ant Astartės, matydami joje ir Baale (kurį dievą reiškia šis vardas, tai tiksliai nežinoma) pagrindiniai priešai.
Finikiečiams Astartė buvo viena pagrindinių ir plačiausiai gerbiamų dievybių. Nenuostabu, kad graikai visą Finikiją laikė Astartei skirta šalimi. Pagal savo kilmę Astartė pirmiausia buvo vaisingumo deivė. Kai vėliau šios jos funkcijos buvo perkeltos į žmonių pasaulį, ji buvo pradėta suvokti kaip meilės deivė. Atrodė, kad jos rūpesčiai padidino žmonių skaičių žemėje, kad ji globoja šeimą ir gimdymą. Tačiau visuomenę ir pačią valstybę senoliai suvokė kaip didelę šeimą. Todėl Astartė taip pat buvo laikoma deive, globojančia pilietinę tvarką ir pilietinę visuomenę. Finikijos miestuose-valstybėse, kur valdžia buvo karaliaus, kuris įkūnijo šią valstybę, rankose, Astartė buvo glaudžiai susijusi su karališka valdžia, o ji pati daugeliu atžvilgių buvo suvokiama kaip karalienė. Ji buvo vadinama „puiku“, „meilute“. Be to, Astartė buvo karių deivė ir medžiotojų deivė.
Kartais ji buvo laikoma ir mėnulio deive (nors finikiečiai turėjo atskirą mėnulio dievybę), o vėliau buvo matoma vakaro žvaigždėje.
Laikui bėgant Astartės įvaizdis keitėsi. Kartaginoje ji, pradedant nuo V amžiaus vidurio. pr. Kr e., yra nustumtas, nors, matyt, ne oficialiai, į antrą planą, tačiau likusiame finikiečių pasaulyje, atvirkščiai, įgauna vis daugiau visa apimančių kosminių bruožų, yra suvokiamas kaip visos visatos slaugytoja. Graikai ir romėnai dažniausiai manė, kad Astartė yra tokia pati deivė kaip ir jų Afroditė ar Venera, tai yra, visų pirma, meilės deivė, tačiau kartais ir vis dažniau ji buvo lyginama su aukščiausia romėnų deive Junona. Ir vienas romėnų autorius sakė, kad dieviškoji Astartė yra žmonių ir dievų stiprybė, gyvybė, sveikata ir kartu mirtina liga, taip pat jūra, žemė, dangus, žvaigždės. Jam ir daugeliui kitų, kurie pritarė šiai nuomonei, Astartė tapo aukščiausia dievybe, valdanti gyvybę ir mirtį, sveikatą ir ligas, žemiškąjį ir dangiškąjį pasaulius.
Tačiau net ir be tokio kosminio perdėjimo Astartė buvo labai įvairiapusė deivė. Vienas šiuolaikinių mokslininkų teigia, kad vien šis vardas slėpė tūkstančius dieviškų individų. Tai, žinoma, perkeltinė išraiška, tačiau puikiai pabrėžia Astartės „pareigų“ įvairovę. Ir buvo nemažai įvairių apraiškų, hipostazių, Astartės. Pavyzdžiui, žinoma Astartė iš Ericino, gerbiama ant Sicilijos Ericos kalno. Apie ją buvo pasakojama, kad ji devynioms dienoms paliko Siciliją ir išskrido į Afriką, lydima šventų balandžių. Astartės Ericinskės atvaizde ypač pabrėžtas jos, kaip žemės derlingumo ir žmonių giminės vaisingumo deivės, vaidmuo. Kitas Astartės tipas siejamas su jūra.
Astartės vaizdai taip pat buvo įvairūs. Kaip vaisingumo, meilės ir vaisingumo deivė, ji dažniausiai buvo vaizduojama kaip nuoga moteris, rankomis įsikibusi į krūtis. Tačiau jos atvaizdas dažnai sutinkamas kaip soste sėdinčios karalienės. Sostas šiuo atveju buvo toks svarbus, kad kartais buvo vaizduojamas tik jis, ir buvo suprantama, kad jame nepastebimai sėdi deivė. Kartais į sostą buvo padėtas kūgio formos akmuo, skirtas simbolizuoti Astartę. Deivės atvaizdas ypatingo akmens pavidalu buvo labai senų laikų reliktas, kai dievai dar nebuvo vaizduojami žmogaus pavidalu. Jau vien tai liudija, koks senas buvo šios deivės kultas. Liūtas ir balandis buvo laikomi šventais Astartės gyvūnais. Su Astartės kultu glaudžiai susijęs kerubo įvaizdis – fantastiška būtybė su liūto kūnu, žmogaus galva ir sparnais, labai panaši į Egipto ir ypač graikų sfinksus. Kerubai kartais saugojo Astartės sostą, jie paprastai buvo siejami su karališkosios dievybės samprata, veikė kaip vietos šventumo sergėtojai. Finikiečiai dažnai vaizdavo Astartę žiūrinčią pro langą: galbūt tuo metu jie galvojo apie deivę, stebinčią žemiškus reikalus iš savo rūmų. Kartais Astarta net buvo vaizduojama kaip ginkluota.
Kaip ugaritiečiai suvokė savo deivę Anatą, taip finikiečiai suvokė Astartę ir kaip mergelę, ir kaip sutuoktinę bei motiną. Ji buvo viena iš Alo žmonų ir pagimdė jam septynias dukteris, tikriausiai tarp jų ir Tinnit. Finikijoje, kai kuriuose miestuose, ji buvo gerbiama kartu su Astarte. Kartaginoje, kur, kaip jau minėta, Astartės kultas nuo V amžiaus vidurio. pr. Kr NS. pradėjo stumti į antrą planą, pirmąją vietą užėmė Tinnito garbinimas. Tačiau oficialiai ir po to Astartė išlaikė vieną pirmųjų vietų tarp kartaginiečių dievybių.
Spengimas ausyse kartaginiečiai pirmiausia laikė dangaus deivė, pasirodanti prieš žemiškuosius gyventojus mėnulio pavidalu. Ji judina debesis ir vėjus, veda žvaigždes ir juda dangumi ant liūto. Būdama dangaus deivė, spengimas ausyse siunčia į žemę malonų lietų, apvaisina žemę, o tai leidžia žemėje augti augalams ir gyvūnams. Todėl ji yra „slaugytoja“ ir „puiki mama“. Kartaginiečiai šias jos „pareigas“ perdavė žmonių pasauliui. Šventasis Tinnit paukštis, kaip ir Astartė, buvo laikomas balandžiu, skrydžio metu jungiančiu dangų ir žemę. O kai deivė buvo vaizduojama kaip moteris, ji visada buvo apgaubta balandžio sparnais. Kaip ir Astartė, Tinnit yra mergelė ir kartu vaisingumo deivė; kaip ir Astartė, ji buvo laikoma karinga deive, simbolizuojančia kartaginiečių armijos pergalę ir galią. Todėl ji kartais buvo vadinama „galinga“. Tačiau dažniau ji elgiasi kaip „meilė“ arba „didžioji meilužė“. Kartaginos ir jos kaimynų gyventojai ją suvokė kaip Kartaginos dama. Ji buvo pavaizduota ant Kartaginos monetų kaip šios valstybės simbolis. Ji įkūnijo Kartaginą, jos aikštes ir gatves, taip pat Kartaginos židinį amžinąja liepsna. Kartaginiečiai Tinnitą laikė „patariančia“ deive ir tikėjo, kad ji nepastebimai pirmininkavo Kartaginos Senato posėdžiams ir duoda patarimus jo nariams valstybės labui. O vėliau pradėjo ją suvokti kaip „tikrąją valdovę“, visų dievų karalienę.
Reti spengimo ausyse vaizdai humanoidinėje formoje. Dažniau ji buvo vaizduojama simboliškai rombo pavidalu (nuo seniausių laikų ši geometrinė figūra buvo siejama su augimo, gimimo, gimimo idėja). Palmė ir granatas buvo laikomi kitais ausų simboliais. Su spengimo ausyse kultu taip pat siejamas vadinamasis butelio ženklas cilindriniu arba kiaušinio formos korpusu ir trumpu cilindriniu kaklu arba pusrutulio formos dangteliu; kartais vietoj kepurės atsiranda žmogaus galvos atvaizdas, o ant kūno – moteriškos krūtys ar falas. Matyt, šis ženklas personifikuoja ir paaukotą vaiką (apie tai bus vėliau), ir tokiu baisiu būdu įgijusį nemirtingumą, tiek laidojimo indą, kuriame užkasti aukos pelenai. Ypač dažnai Kartaginoje ir kitose jo galios vietose yra vadinamasis spengimo ausyse ženklas trikampio arba trapecijos pavidalu su skersiniu, esančiu ant trikampio viršūnės arba trumposios viršutinės trapecijos pusės, o galai skersinio strypo dažnai pakeliami aukštyn, o aukščiau, virš pačios trikampio viršūnės arba trapecijos vidurio, yra vėsu. Mokslininkai daugelį metų bandė išsiaiškinti šio paslaptingo ženklo reikšmę. Kampas ar trikampis, ypač tamsintas (o toks yra ir Kartaginoje), nuo seno buvo moters simbolis, moteriškas vaisiaus principas, o apskritimas gali simbolizuoti saulę, o velnias reiškia ne atsiskyrimą, o , priešingai, šių figūrų derinys. Ir šiuo atveju „Tinito ženklas“ yra vaisingumo deivės sąjungos su saulės dievu simbolis. Tokiu dievu Kartaginoje buvo laikomas Baal-Hammonas.
Baal-Hammonas buvo senovės ir labai gerbiamas dievas, Elo sūnus. Ir vėliau, kai Elas buvo pradėtas garbinti daug mažiau, kai kurie jo tėvo bruožai buvo perkelti į Baal-Hammoną. Baal-Hammonas buvo garbinamas ne tik pačioje Finikijoje (įskaitant Tyrą), bet ir kaimyninėse vietose, taip pat Tiro kolonijose. Išskyrus utaritiškus vardus, tokius kaip Abdihamanu („Hamanu vergas“) ir abejotiną Hamono paminėjimą Emaroje, anksčiausias šio dievo paminėjimas datuojamas IX a. pr. Kr NS. ir yra įraše, padarytame vienoje iš aramėjų valstijų, kuriai daroma stipri finikiečių įtaka. Šio dievo vardas randamas ant Tyre rasto amuleto. Su finikiečių kolonistais Baal-Hammon kultas anksti išplito visoje Viduržemio jūroje. Pačiuose finikiečių pasaulio vakaruose, Hade, buvo Baal-Hammon šventykla. Ant kitos Ispanijoje esančios finikiečių kolonijos Malakio monetų yra šio dievo simbolis – apskritimas su spinduliais. Baal-Hammon kultas buvo pastebėtas beveik visose finikiečių kolonizacijos srityse, taip pat ten, kur vietiniai gyventojai patyrė stiprią finikiečių įtaką, pavyzdžiui, Numidijoje Afrikoje. Jis buvo ypač populiarus Kartaginoje. Ten jis buvo labai gerbiamas nuo seniausių miesto gyvavimo laikų. Iš pradžių Kartagina buvo įkurta ant kalvos netoli pakrantės, o vėliau ant šios kalvos buvo kartaginiečių citadelė Bierce. Vietoje, kur iš pradžių nusileido kolonistai, iškilo šventovė. Ilgą laiką jis buvo skirtas vienam Baal-Hammonui, o vėliau (ne vėliau kaip IV amžiuje prieš Kristų) - Baal-Hammonui ir Tinnitui. Ir jau gana anksti čia atsirado dedikacinės stelos Baal-Hammon garbei. Taigi galime teigti, kad Baal-Hammon nuo pat pradžių priklausė reikšmingiausioms Kartaginos dievybėms. Vėliau jis pradėjo koncertuoti poroje su Tinnit (apie porą su Astarta nieko nežinoma), o tai nesumenkino jo statuso. Finikiečių kolonijose Maltoje, Sicilijoje ir Sardinijoje jis tebėra vienas, nors ten buvo žinomas ir Tinnitas.
Kaip ir Tinnit, ir iki jos Astarte, Baal-Hammon įsisavino vis daugiau naujų esencijų, įgavo vis naujų savybių. Jis buvo saulės dievas; ne be reikalo vienas iš jo simbolių buvo saulės diskas, kartais sparnuotas, kaip egiptietiškas. Baal-Hammon buvo virš dangaus vandenyno. Saulė senovėje dažnai buvo teisingumo simbolis ir sergėtojas. Ir Baal-Hammon taip pat veikė kaip toks garantas, atidžiai klausydamas tikinčiųjų maldų ir skundų. Tuo pat metu Baal-Hammon buvo agrarinė dievybė; Buvo tikima, kad jis užtikrina žemės vaisingumą, o susiedamas - ir žmogaus vaisingumą, simbolizuojantį vyrišką gamybinę galią, kaip Astarte ir Tinnit-moterį. Kartais jie jį vadindavo tiesiog Galingu. Būdamas saulės dievas, Baal-Hammon vakare nusileido į vakarus ir grįžo į rytus per požeminį vandenyną, kad ryte pakiltų virš pasaulio. Per savo kelionę po nusikalstamą pasaulį jis niekada neprarado savo honoraro. Be to, ten, niūriame mirusiųjų pasaulyje, jis veikė kaip valdovas. Taigi Baal-Hammonas buvo laikomas triasmeniu dievu – dangišku (saulė), žemišku (žemės vaisingumu ir žmonių vaisingumu) ir anapusiniu (požemio valdovu).
Baal-Hammonas buvo vaizduojamas įvairiais būdais. Kartais jis buvo pateikiamas kaip diskas, panašus į saulę, kartais su didelėmis ausimis, kad galėtų klausytis visų žmonių maldų. Kartais – į viršų siaurėjančio stulpo pavidalu, kuris priminė jo žemiškąją esmę. Taip pat dažnai buvo sutikti humanoidinės formos Baal-Hammon vaizdai. Tada jis pasirodė kaip galingas senukas, sėdintis soste (kuris pabrėžė jo karališkąją padėtį), papuoštas kerubais. Ant galvos jis nešiojo kūginę diademą arba plunksnų karūną. Dievas palaimindamas iškėlė dešinę ranką, o kairėje laikė lazdą, papuoštą arba duonos varpeliu, arba kankorėžiu, kuris nuo seno buvo laikomas nemirtingumo ir vyriško vaisingumo simboliu. Tokia forma jis kartais buvo dedamas ant laivo, kertančio požeminį vandenyną. Kartaginoje buvo rastas labai senovinis VI, o gal ir VII amžiaus perlas (raižytas akmuo). pr. Kr Kr., kuriame pavaizduotas soste sėdintis Baal-Hammonas; sostas yra laive, o po juo – augalai, besitęsiantys žemyn, ir tai turėjo reikšti, kad laivas kerta požeminio vandenyno vandenis. Pats Baal-Hammonas apsirengęs ilgu karališku drabužiu, su karūna ant galvos, šalia kurios – saulės diskas, o rankoje laiko lazdą su duonos ausimi. Taigi čia Dievas pasirodo savo trivienėje esmėje.
Alo dukra buvo deivė Anat... Tai labai senovės deivė, tačiau, kaip ir jos tėvas, ji palaipsniui prarado savo garbintojus. Anatas labai panašus į Astartę, nes yra ir meilės ir vaisingumo, ir karo bei medžioklės deivė. Vis labiau plintantis pastarųjų kultui, sumažino Anatui priskirtas veiklos sritis. Tik Kipre jos kultas, didesniu ar mažesniu mastu, išlaikė savo reikšmę gana ilgą laiką. Ten, Anato atvaizde, jie pabrėžė jos karingumą. Ne veltui Kipre gyvenę graikai tikėjo, kad Anata yra tokia pati deivė kaip ir jų Atėnė.
Sesuo Anata ir dukra El finikietė svarstė Sheol, požemio deivė. Apie ją buvo kalbama, kad tėvas ją nužudė, kai ji dar buvo mergelė. Nusileidusi į požemį, Sheol tapo jo šeimininke. Kartais ją taip vadindavo – Požemio dama. Tai, kad finikiečiai Šeolą laikė mergele, jų supratimu, neturėtų trukdyti jos, kaip mirties dievo Motos, taip pat Elo sūnaus, žmonos padėčiai. Vardas Motas reiškia mirtį. Šis dievas buvo gerbiamas, bet tuo pat metu jie labai bijojo. Mirtis visada buvo laikoma neišvengiama žemiškojo gyvenimo pabaiga, todėl gimus žmonėms ji atrodė viena iš dviejų gyvenimo pusių. O kai kurie finikiečiai Motą netgi priskyrė prie šio pasaulio kūrėjų. Mirusiųjų karalystėje reikšmingą vaidmenį suvaidino refaimai, tikriausiai jų protėvių sielos.
Tam tikru mastu Dievas buvo susijęs su mirties karalyste Rešefas, dievas labai senas. Jį gerbė ne tik finikiečiai, bet ir daugelis kitų tautų, kalbėjusių vakarų semitų kalbomis. Rešefo kultas buvo gerai žinomas egiptiečiams. Tai buvo karingas dievas, karo dievas, kuris tuo pat metu veikė kaip epidemijų dievas, bet ir išgelbėjo nuo jų. Pats jo vardas reiškė „liepsna, žaibas, kibirkštis“. Ir tai gali reikšti, kad Rešefas taip pat buvo laikomas žaibo ir dangiškos šviesos dievu. Ir kadangi žaibas siejamas su audra, Rešefas taip pat buvo suvokiamas kaip audros dievas, siunčiantis žemei naudingą lietų. Šis dievas taip pat veikė kaip sutarčių laikytojas. Finikiečiai ir jų kaimynai jam priskyrė nenugalimą stiprybę. Rešefas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip karys, ginkluotas lanku. Buvo manoma, kad žaibas yra Rešefo strėlės. Jie gali pranašauti nelaimę ir ligas, gyvulių ir viso turto mirtį. Šiuo atveju Rešefo vardas kartais buvo vadinamas daugiskaita. O biblinis Šulamitas savo mylimajam Saliamonui sako, kad meilė stipri, kaip Motas (mirtis), pavydas neišvengiamas, kaip Šeolas (pragaras), jos Rešefai (strėlės) yra ugningi Rešefai. Šis karys žudė žmones ir, priešingai, galėjo išgelbėti juos nuo mirties. Šventas Rešefo gyvūnas buvo elnias (arba gazelė).
Kitas dievas, jungiantis gyvenimą ir mirtį, buvo Ešmunas... Jis gali būti vadinamas vienu iš didžiųjų finikiečių dievų. Visų pirma, tai dievas-gydytojas. Be to, Ešmunas buvo laikomas mirštančiu ir prisikeliančiu dievu, glaudžiai susijusiu su vaisingumo pasauliu, su mirštančios ir prisikeliančios gamtos pasauliu. Pasak mito, jaunuoliai Ešmunas mirė, bet Astartė jį prikėlė į gyvenimą. Jis buvo aštuntasis Kabirovo brolis.
Septyni kabirai o aštuntasis jų brolis buvo Tsidiko („teisiojo“), vieno iš seniausių dievų, vaikai, kurie kartu su broliu Misoru („teisingu“) suasmenino pasaulio ir socialinę tvarką bei esamų institucijų neliečiamumą, karališkoji galia ir ištikimybė dieviškiems bei žmogiškiesiems įstatymams. Tiesa, kartais Ešmunas buvo laikomas ne Tsidiko, o Rešefo sūnumi, taip pabrėždamas neatsiejamą mirties ir išgydymo ryšį. Kabirai, įskaitant Ešmuną, yra vaistinių žolelių atradėjai ir laivo išradėjai. Tačiau tai neįprastas laivas – jis per dangaus vandenyną perkelia velionio sielą į amžinybės pasaulį. Kabirovo laivas yra mirusiųjų laivas. Toks laivas nupieštas ant senovėje egzistavusioje Kartaginos Respublikos teritorijoje rasto kapo sienos. Laive yra aštuoni kariai. Tai kabirai, įskaitant Ešmuną. Vairininko vaidmenį atlieka saulės dievybė.
Pirmąjį vaidmenį tarp kabirų atlieka jų aštuntasis brolis - Ešmunas. Jis miršta ir prisikelia, yra susijęs su mirties pasauliu ir gali užkirsti tam kelią per gydymą. Ir jei neįmanoma išgydyti, Ešmunas padeda mirusiojo sielai rasti palaimą kitame pasaulyje, kur ji gydoma nuo šio pasaulio ligų. Ir eidami šias pareigas finikiečiai labai gerbė Ešmuną. Jis jiems buvo gyvenimo ir mirties šeimininkas. Šventasis Ešmuno gyvūnas buvo laikomas gyvate – amžinojo gyvenimo ir nuolatinio atsinaujinimo simboliu, nes finikiečiai, kaip ir daugelis kitų senovės tautų, nuoširdžiai tikėjo, kad gyvatės nemiršta, tik pakeičia odą, po kurios atgimsta. naujas gyvenimas. Pačią gyvatę finikiečiai vadino „gera dievybe“ ir buvo nepaprastai gerbiama.
Gydančių dievų kultas buvo plačiai paplitęs tarp finikiečių. Be Ešmuno, jie turėjo visą tokių dieviškų gydytojų žvaigždyną. Šadrapa buvo vienas iš jų. Kaip ir Ešmunas, jis buvo laikomas mirštančios ir prisikeliančios prigimties dievu; galbūt jis buvo susijęs su vynuogių auginimu, globojo šią žemdirbystės šaką. Be to, Šadrapa buvo karys, o taip pat tikriausiai medžioklės dievas ir, ne mažiau svarbus, dievas, valdantis pasaulį, žmones ir žvėris, siejamas su dangumi ir kalnais. Ant stelos, rastos Amrite (Fenikijos šiaurėje, netoli nuo Arvado), Šadrapa pavaizduota stovinti ant liūto, kuris, savo ruožtu, stovi ant kalnų; ant dievo galvos yra karališka karūna su egiptietiška šventa gyvate (tokioje karūnoje dažniausiai buvo vaizduojamas Egipto faraonas, o iš dievų - Ozyris), vienoje rankoje laiko žvėrį, kitoje - ginklą (arba žaibą). ), o virš Šadrapos galvos yra saulės diskas ir sparnai. Gali būti, kad yra ryšys tarp Šadrapos ir egiptiečių dievo Šedo, nes, pasak kai kurių mokslininkų, pats dievo vardas reiškia „Pasilieti gydytoją“. Šadrapa įasmenino gyvybę teikiančias jėgas, jis gydė žmones, jei ne šiame, tai kitame pasaulyje, kur jų sielos atgimsta anapusiniam gyvenimui.
Tie patys dievai gydytojai buvo Cid, kuris taip pat buvo susijęs su medžiokle ir žvejyba, ir Horon, kurio veiklos sritis, be kita ko, buvo galvijų ligų gydymas ir pagalba vilkų ir gyvačių įkandimo atvejais. Skirtinguose Finikijos miestuose gydomųjų dievų reikšmė gali būti skirtinga. Taigi, Sidone ir Kartaginoje dominuojančią vietą užėmė Ešmunas, Finikijos mieste Leptis Afrikoje - Šadrapa.
Tarp Elo vaikų finikiečiai taip pat praminė Dievą Yevo, arba Jehuda, kurią Anoret pagimdė Elu (deja, nieko apie ją nežinome). Tai jūros dievas, ypač gerbiamas Berite, ir būtent jo kunigas buvo mums žinomas Sanhunyatonas. Yevo buvo siejamas su jūros dievybėmis. Finikiečiai garbino keletą šių dievybių.
Daugelio jūros dievybių protėvis buvo Bel, Elo sūnus, suvokiamas kaip tekančio vandens dievas. Jo anūkas yra jūros dievas Jam .
Jamos sūnus buvo dievas, kurį graikai tapatino su savo jūros elemento dievu Poseidonu ir vadino jo vardu. Šis dievas buvo laikomas labai galingu, jis buvo ypač gerbiamas Berite ir Kartaginoje. Jis dažnai buvo vaizduojamas kaip raitelis, lenktyniaujantis hipokampe (pusiau žuvis, pusiau arklys). Kartu su juo jūroje gyveno įvairios dievybės, globodamos navigaciją. Tarp jų labai populiarūs buvo vadinamieji patekai – nykštukų pavidalo padarai. Jų atvaizdai buvo dedami ant laivų priekinių galų, siekiant apsisaugoti nuo nelaimių nuo laivų ir apsaugoti jūreivius plaukiant.
Jūra suvaidino labai svarbų vaidmenį finikiečių gyvenime. Tačiau žemė jiems taip pat buvo savaip brangi.
Šiems drąsiems jūreiviams ji buvo saugus prieglobstis ir maitintoja. Finikiečiai ją garbino kaip deivę Menai o tai reiškia „žemė“. Dieną virš jos švietė saulė ( Šepešas), o naktį mėnulis ( Yarichas). Ir jie taip pat buvo finikiečių garbinami dievai. Iš jų jie ypač garbino Saulę. Finikiečiai netgi sakė, kad Saulė paprastai buvo pirmoji dievybė, kurią žmonės suvokė ir kuriai teikė dievišką garbę. Kartais saulės dievybė buvo suvokiama kaip vyras, bet dažniau Saulė vis tiek buvo moteris, vaizduojama su spinduliais aplink galvą. Finikiečiai taip pat garbino žvaigždes. Kai kuriuos iš jų jie tapatino su kitais dievais. Jei vakaro žvaigždę jie suvokė kaip deivę Astartę, tai ryto žvaigždę kaip dievą Astarą. Šį dievą labai gerbė kai kurios kitos semitiškai kalbančios tautos, pavyzdžiui, pietų arabai, jis buvo žinomas Ugarite, tačiau Finikijoje jis buvo gana menkai žinomas.
Aukščiausiojo dievo El broliai ir dangaus bei žemės sūnūs buvo Betilis ir Dagonas... Betilus buvo tų šventų akmenų, kuriuos pastatė finikiečiai, personifikacija. Dagonas buvo prijungtas prie žemės. Visų pirma, jis veikė kaip žemdirbystės dievas, ne veltui finikiečių kalba jo vardas siejamas su grūdų pavadinimu. Dagonas išrado plūgą, jis taip pat išmokė žmones sėti grūdus ir gaminti duoną. Jo įvaikintas sūnus buvo Demarountas, tuo pat metu ir Dagono pusbrolis, nes tikrieji Demarounto tėvai buvo Dangus ir jo sugulovė. Tačiau ši nėščia sugulovė buvo sugauta ir atiduota Dagonui, kurio namuose ji pagimdė. O pagal Vakarų Azijoje paplitusį paprotį vaikas įgydavo šeimos, kurios namuose gimė, teises. Galbūt taip Demarountas tapo Dagonų šeimos nariu. Demarontas kovojo su jūros dievu Jamu, ir tai primena Utarijos mitą apie karą su jūros dievu Jamu Stipriuoju Balu, kuris buvo Daganu, tai yra, to paties Dagono, sūnus. Tiesa, Demarounto mūšis su Jamu buvo nesėkmingas, todėl Demarountas turėjo bėgti. Tačiau apskritai ši įmonė baigėsi, matyt, Demarounto naudai, nes El jam kartu su Astarte ir Hadadu suteikė valdžią beveik visoje Finikijoje. Ir nors kitų mitų apie Demarountą nežinome, o jo kultas dar toli gražu neištirtas, galima daryti prielaidą, kad, kaip ir Astartė, Demarontas priklausė reikšmingiausioms finikiečių dievybėms. Tikriausiai jis kartu su Astarte įasmenino gyvybę teikiančią vaisingą žemės galią ir buvo laikomas jos vyru (tiksliau vienu iš sutuoktinių). Jų sūnus buvo Melqart. Trečiasis Finikijos valdovas Hadadas buvo labiau susijęs su kalnais, ypač su Libanu, skyrusiu Finikiją nuo vidinių Sirijos regionų, o kartais jis žinomas Libano valdovo (Baal-Labnan) vardu.
Melqart, Demaronto ir Astartės sūnus, priklausė vadinamųjų jaunųjų dievų grupei. Jai priklausė Ešmunas ir Adonis... Tai jau nauja finikiečių dievybių karta. Juos vienijo tai, kad jie visi buvo laikomi mirštančiais (tiksliau, priverstinai žūstančiais) dievais ir prisikeliančiais, siejami su mirštančia ir atgimstančia gamta. Tačiau ne mažiau svarbu buvo tai, kad savo mirtimi ir vėlesniu prisikėlimu jie sujungė du pasaulius – žemiškąjį ir požeminį, šį ir anapusinį, gyvybės ir mirties pasaulį. Paprastai šie dievai globojo atskirus miestus. Netgi Ešmunas, bendras finikiečių dievas, buvo ypač gerbiamas Sidone. Melqartas buvo Tyro globėjas, o vėliau tapo daugelio Tiro kolonijų globėju. Adonis buvo Byblo dievas.
„Jaunieji“ dievai nebuvo vieninteliai miestų globėjai. Kartu su jais šias pareigas veikė ir senesnės dievybės. Taigi Tyre, o ypač Sidone, Astartė atliko šį vaidmenį. Biblijoje buvo garbinama deivė, kuri buvo vadinama Biblijos dama, Baalat-Gebal (finikiečiai Bibliją vadino Gebal arba Gubla). Kaip ir Astarte, ji buvo viena iš El sutuoktinių, veikė kaip vaisingumo ir meilės deivė. Ji globojo Baalat-Gebal ir navigaciją. Tačiau jos valdžios sfera apsiribojo Biblijos sritimi. Šiame mieste ir jo apylinkėse ji buvo garbinama kaip aukščiausioji dieviškoji karalienė. Buvo manoma, kad būtent ji suteikė konkretiems žemiškiems karaliams valdžią Biblijai, pratęsė jų dienas ir metus ir galėjo juos nuversti, jei karaliai pažeis savo įsipareigojimus dievams, o pirmiausia jai, Biblijos damai. Biblijos karalius laikė save Baalato Gebalo tarnu. Jos kultas Byblo mieste gyvuoja nuo seno. Jie vaizdavo Baalat-Gebal sėdinčią soste, apsirengusią egiptietiškais drabužiais, su ragais ant galvos, tarp kurių buvo padėtas saulės diskas; deivė palaimindama pakėlė dešinę ranką. Tai buvo karalienės ir meilužės įvaizdis. Tačiau ji, kaip ir Astartė, galėjo sąlygiškai pavaizduoti švento kūginio akmens pavidalu. Būtent, bet taip Baalat-Gebal buvo pristatytas Biblijos šventykloje, kuri vis dar yra seniausia archeologų iškasta finikiečių šventykla.
Vienoje mito versijoje Baalat-Gebal buvo laikoma Elo žmona, kitoje dievas Khusoras buvo jos vyras. Jis buvo amatininkų dievas, ypač globėjęs statybas (įskaitant laivų statybą) ir kalvystę. Kartais buvo sakoma, kad Khusoras buvo pirmojo laivo išradėjas (nors šia garbe jis dalijosi su kitomis dievybėmis). Kaip laivų statytoją, vėliau jį buvo galima tapatinti su jūrų dievybe Ereshu, tuo pačiu ir statybininku, ypač miestų planuotoju. Amatininkas Khusoras kartais buvo laikomas vienu iš esamos visatos kūrėjų. Jis buvo vaizduojamas kaip subrendęs vyras su kūgine skrybėle (kurią darbe dėvėjo amatininkai, ypač kalviai) ir su žnyplėmis rankose. Khusoro kultas buvo paplitęs visame finikiečių pasaulyje.
Karinėje aplinkoje buvo populiarios ypatingos dievybės, globojančios būtent karius. Rešefas tarp jų sukėlė didelę pagarbą. Taip pat buvo ypatingas kario dievas – Baal-Magonimas, tai yra „skydų valdovas“, kurio šventu gyvūnu buvo laikomas arklys. Baal-Magonimas buvo vaizduojamas kaip raitelis su šalmu, apvaliu skydu ir ietimis.
Finikiečių religijoje dažnai kelios dievybės atlikdavo tas pačias arba labai panašias funkcijas. Pavyzdžiui, buvo keturi gydantys dievai (nors ir kitos dievybės galėjo sėkmingai išgydyti žmones), du (ar daugiau) jūrų dievų ir tt Panašios dievybės (galėjo būti dvi, o kartais ir trys) laikui bėgant susijungdavo į vieną atvaizdą... Vėliau tai išplito ir į kitas dievybes, kažkodėl jas žmonės suvokė kaip labai artimas. Taip atsirado, pavyzdžiui, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Jie taip pat buvo labai gerbiami, kai kuriuose miestuose pakilę į aukščiausių dievų – šio miesto globėjų – padėtį.
Pavyzdžiui, nors pagrindinis Hado dievas buvo Melqartas, Milkastartas ten buvo vadinamas „galingu valdovu“, o tai liudija jo gana aukštas pareigas. Ant masyvaus auksinio žiedo buvo rastas užrašas su jo paminėjimu – „Hado žmonių“ dedikacija (pastaroji byloja apie oficialų dedikacijos pobūdį). Iš užrašo aišku, kad nors šios dievybės pavadinime yra elementas „Astarte“, ji pati yra vyriška. Leptis Milkastartas ir Šadrapa buvo vadinami „leptų viešpačiais“, ir tai taip pat leidžia daryti išvadą, kad abu turi aukštą „tėvo dievų“, tai yra aukščiausių Lepčio dievų, padėtį. Milkastarto kultas patvirtintas daugelyje kitų Finikijos miestų tiek rytuose, tiek vakaruose. Visų pirma Kartaginoje buvo šio dievo šventykla. Laikui bėgant vis labiau plinta tokių dvigubų, o kartais ir trigubų dievų kultai, atsiradę gana anksti (pavyzdžiui, dievo Astar-Kamosh garbinimas žinomas nuo IX a. pr. Kr.).
Be ypač svarbių, įtakingų ir galingų dievų, finikiečiai garbino įvairius mažus dievus, demonus. Galbūt tarp nedidelių dievų, apie kuriuos beveik nėra informacijos, buvo Astartės vaikai - šešios spengimo seserys, taip pat dievybės, kurias Filonas vadina graikiškais vardais Erosas ("meilė") ir Potas ("aistra"). . Finikiečiai labai pagarbiai elgėsi su demonais, ypač su tais, kurie išvengė įvairių gyvųjų ir mirusiųjų rūpesčių. Tarp jų buvo ir jau minėtas Patekas, ir dievai su ragais, kurių figūrėlės randamos įvairiose finikiečių pasaulio vietose. Finikiečiai, ypač gyvenę Viduržemio jūros centre, į kapus dėdavo kaukes su perdėtais bruožais, juokais ar tragiškais – jie taip pat vaizdavo demonus, skirtus apsaugoti nuo mirusiųjų bėdų.
Ilgas finikiečių bendravimas su egiptiečiais lėmė tai, kad į Finikiją įsiskverbė daugybės egiptiečių dievybių kultai. Nuo seniausių laikų Byblo gyventojai garbino deivę Hatoras, kurią jie laikė ta pačia deive kaip ir savo Baalat-Gebal. Įgijo didelį populiarumą tarp finikiečių Demonas vaizduojamas kaip lankas nykštukas, dažnai laikantis gyvates. Gali būti, kad po šiuo vardu buvo paslėpti net keli panašūs dievai. Visi jie buvo laikomi dievybėmis, padedančiomis žmonėms ir gydyti nuo įvairių ligų. Finikiečiai, ypač vakarietiški, kartais deda į kapus Demono figūras, matyt, norėdami arba atbaidyti piktąsias jėgas nuo mirusiųjų, arba, galbūt, priešingai, apsaugoti žmones nuo žalingo mirusiųjų poveikio. Beso atvaizdas pasirodo ir ant monetų. Daugelis finikiečių garbino aukščiausiąjį Egipto dievą Amoną-Ra. Pamažu Izidės ir Ozyrio kultai prasiskverbė į Finikiją, o tie finikiečiai, kurie dėl įvairių priežasčių gyveno pačiame Egipte, ypač garbino deivę. Bastet .
Kai finikiečiai ir jų kolonijų gyventojai, pirmiausia kartaginiečiai, užmezgė ryšius su graikų pasauliu ir šie ryšiai tapo vis glaudesni (Kartaginoje nuo IV a. pr. Kr., o Azijoje po Aleksandro Makedoniečio užkariavimų) , sustiprėjo graikų mitų ir graikų kultų skverbtis į finikiečių aplinką. Tiek graikai, tiek patys finikiečiai finikiečių dievus dažnai laikė beveik tais pačiais graikiškais, bet skirtingais vardais arba finikiečių dievams davė graikiškus vardus. Tačiau buvo ir graikų dievybių, kurias finikiečiai pavertė garbinimo objektais, netapatindami jų su pirminėmis dievybėmis. Tokios yra graikų vaisingumo deivė Demetra ir jos dukra Kora arba Persefonė. Jie buvo labai artimi Astartei ir Tinnitui. Tačiau su pastarąja susijungimo nebuvo, o Demetros ir Koros kultas liko visiškai nepriklausomas. Remiantis graikų mitais, Cora buvo pagrobta pogrindžio dievo Hado ir tapo jo žmona bei požemio karaliene, tačiau didelę metų dalį ji praleido žemėje su savo motina. Taigi šios deivės, ypač Kora, užmezgė ryšį tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio, o šis religijos aspektas finikiečius visada labai traukė. Kartaginoje Cora netgi buvo vadinama „didžiąja“ arba „meiluže“, kaip Astarte ir Spengimas ausyse, todėl ji buvo pakelta į didžiųjų deivių rangą.
Kita graikų dievybė, gana anksti perimta finikiečių, buvo vynuogių auginimo ir vyndarystės dievas. Dionisas... Jo įvaizdis turėjo daug skirtingų bruožų, tačiau finikiečiai iš jų rinkosi tuos, kurie jiems buvo ypač artimi. Dionisą graikai laikė mirštančiu ir prisikeliančiu dievu – tuo ir traukė finikiečiai. Jie tapatino šį dievą su Šadrapa.
Finikiečiai taip pat gavo kitus Graikijos, o vėliau ir Romos dievus. Azijoje gyvenę finikiečiai Kroną tapatino su El, o kartaginiečiai – su Baal-Hammonu. Bet jei graikams Kronas buvo tik aukščiausiojo dievo Dzeuso tėvas, kurį sūnus nuvertė nuo sosto, tai finikiečiai Kroną (ir Afrikoje gyvenančių finikiečių kolonistų palikuonis – Romos Saturną) gerbė kaip veiksmingą aukščiausiąjį dievą. Kitos graikų ir romėnų dievybės, kurias Azijoje, Afrikoje ir Europoje garbino finikiečiai, taip pat turėjo savo ypatybių. Graikų ir romėnų dievybės, o ne mažiau jų pačių, nors vis dažniau graikiškais ar romėniškais vardais, mėgavosi didžiuliu populiarumu tarp finikiečių iki tol, kol jas išstūmė krikščionybė. Ir šis poslinkis neįvyko taip greitai ir lengvai. Net kai krikščionybė tapo oficialia Romos imperijos religija ir visi pagonių kultai buvo uždrausti, senieji įsitikinimai viena ar kita forma išliko finikiečių „žemesnėse klasėse“. Palaipsniui keitėsi idėjos apie senąsias dievybes, jos buvo suvokiamos arba kaip šventosios, arba kaip demonai. Ir islamo įsigalėjimas neprivedė prie visiško senovės kultų išnaikinimo. Senųjų religinių įsitikinimų liekanos vis dar kartais aptinkamos prietarų ir populiarių įsitikinimų pavidalu.
Pastabos (redaguoti)
Apie Biblijos Filoną žinoma labai mažai. Neaišku, ar tai buvo finikietis, puikiai mokėjęs graikų kalbą ir įsisavinęs graikų kultūrą, ar finikiečių Byblose gyvenęs graikas, tyrinėjęs finikiečių senovę ir mokėjęs finikiečių kalbą. Gali būti, kad jis iš pradžių buvo vergas, o paskui tapo laisvuoju, kaip rodo jo romėniškas vardas – Herennius. Gerai išmanantis graikų literatūrą, pats Filonas buvo gana įvairiapusis ir labai produktyvus rašytojas. Jis gyveno ilgai: gimė apie 50 m., mirė po 138 m. NS. Per tą laiką jis parašė esė „Apie miestus ir tai, kas kiekviename iš jų buvo nuostabu“, į 30 knygų, „Apie knygų įsigijimą ir atranką“ – 12 knygų, „Sinonimų žodynas“ ir kitus kūrinius. Iš visų jo kūrinių beveik nieko neišliko, nors medžiaga iš jų buvo plačiai naudojama vėlesnių rašytojų. Filonas taip pat pasuko į istoriją. Jis parašė imperatoriaus Adriano biografiją, esė „Apie žydus“ ir galiausiai „Finikiečių istoriją“. Paskutinis darbas susideda iš 9 knygų. Bet, deja, neturime net užuominos apie aštuonių iš jų turinį, tai yra, tų, kuriose buvo išdėstyta pati istorija. Tik ištraukos iš pirmosios knygos, kurioje buvo kalbama apie finikiečių mitologinę priešistorę, mums atkeliavo su ankstyvojo krikščionių rašytojo Eusebijaus citatomis. Ir dabar negalime tiksliai pasakyti, ar Filonas Sanjunyatono kūrinį panaudojo visai savo kompozicijai, ar tik pirmajai knygai. Filono tikslas aiškus: supažindinti graikų-romėnų skaitytoją (o išsilavinę romėnai laisvai skaitė ir rašė graikiškai) su Finikijos istorija. Kelis šimtmečius prieš Filoną, po Aleksandro Makedoniečio užkariavimų, kilo noras jo užkariautų Rytų tautų istoriją įterpti į bendrą istorinį kontekstą, kurio pagrindu buvo laikoma Graikijos istorija. Ir buvo rytietiškų autorių kūrinių graikų kalba, kurie supažindino graikiškai kalbančius skaitytojus su Rytų šalių istorija. Šia kryptimi Manetonas kūrė savo Egipto ir Mesopotamijos Beroso istoriją, o Aleksandrijos žydai išvertė Bibliją į graikų kalbą (vadinamąją Septuaginta, tai yra 70 vertėjų vertimas). Tokių rašytojų atsirado ir Finikijoje. Tiro istorikai Menandras ir Dijus parašė Tyro istorijas graikų kalba. Filonas dirbo panašiai. Filosofiškai jis buvo euhemerizmo šalininkas. Šios krypties pradininkas, graikų filosofas Eugemeris manė, kad dievai iš pradžių buvo paprasti mirtingi žmonės, kurie dėl savo nuopelnų tapo garbinimo objektais, o nemirtingų dievų niekada nebuvo ir nebuvo. Toks religijos aiškinimas tuo metu buvo gana plačiai paplitęs. O Filonas atitinkama prasme interpretavo Sanhunyatono informaciją apie finikiečių dievus. Ši aplinkybė sukuria papildomų sunkumų naudojant Philo duomenis.
Kaip ir ugaritiškas (amoritų) žodis „ilu“, finikiečių „el“ tiesiog reiškia „dievas“. Tačiau, kaip ir Ugarite, tai yra konkretaus dievo vardas, dievas par excellence, visais atžvilgiais palyginamas su ugaritų Ilu. Tiesą sakant, El yra toks pat dievas kaip ir Ilu, jam buvo suteikta tos pačios savybės. Sanjunyaton-Philo El, kurį Philo vadina Kronu, kūryboje vaidina gana didelį vaidmenį. Jis veikia kaip aktyvus dievų kovos už aukščiausią valdžią dalyvis ir galiausiai paima šią aukščiausią galią. Jo suvereniteto ženklai, pasak Filono, yra keturios akys (po dvi priekyje ir užpakalyje) ir keturi sparnai, o tik dvi akys nuolat užmerktos ir tik du sparnai sulenkti, todėl Dievas ir miega, ir budi. Be to, Elo galvą vainikuoja dar du sparnai, kurie rodo šio dievo protą ir jausmus. O tokia suknelė būdinga tik Alui. Tiesa, Philonas rašo, kad Elas atidavė įvairias pasaulio vietas kitoms dievybėms. Bet tai praktiškai nesiskiria nuo Utarijos idėjų apie Ilu. Kaip ir Ilu, finikietis El atstovauja kosminei jėgai, kuri valdo visą visatą, o atskiri dievai, valdantys tam tikras šalis, veikia kaip baalai – „viešpačiai“. Ir tai, kaip atrodo, dar kartą patvirtina Filono šaltinio - Sanhunyatono senumą, jo gyvenimo laiko priskyrimą II tūkstantmečiui prieš Kristų. NS. I tūkstantmetyje pr. NS. Realaus finikiečių El garbinimo pėdsakų yra labai mažai. Matyt, II-I tūkstantmečių sandūroje pr. NS. finikiečių religinėje sąmonėje įvyko reikšmingų pokyčių. Dievas El, kurio atvaizdas veikiau buvo abstraktus aukščiausiojo dievo simbolis, nebeužima finikiečių proto – jie, ko gero, pasirodė artimesni konkretesnėms dievybėms, stipresni, kaip atrodė, įtakojantys jų kasdienį gyvenimą. . Tai nereiškia, kad Elas visiškai išnyko iš religinio finikiečių gyvenimo. Samaalo karalystė egzistavo Mažosios Azijos pietryčiuose. Pagrindiniai jos gyventojai tikriausiai buvo luviai (viena iš Mažosios Azijos tautų, apsigyvenusių Mažojoje Azijoje po hetitų valstybės žlugimo), tačiau jie, ypač jų valdantis elitas, patyrė didžiulę finikiečių įtaką, o finikiečių kalba buvo antroji oficialioji šalies kalba. šią karalystę. Pas mus atkeliavo užrašas, padarytas VIII amžiuje. pr. Kr NS. vienu metu liuvių ir finikiečių kalbomis. O finikietiškoje šio užrašo dalyje El minimas su kūrinio Kūrėjo epitetu. Būtent šį titulą, kaip žinote, nešiojo dievas Ilu ir neabejotinai jo finikiečių analogas El II tūkstantmetyje prieš Kristų. NS. Būdinga, kad liuviškoje užrašo dalyje Elu atitinka Mesopotamijos dievą Ea. Ugarite Ea analogu buvo laikomas dievas Kotaru-va-Hasis, kaip jau minėta. Finikiečiai Ea bruožus perkėlė į savo El. Ea buvo laikomas vienu iš esamos visatos kūrėjų, kaip ir El. Ea taip pat buvo vandens dievas. Tai atskleidžia keletą Al įvaizdžio aspektų. Pasak finikiečių, apie kuriuos bus kalbama vėliau, pasaulis buvo sukurtas iš kažkokios vandeningos medžiagos. Todėl pasaulio kūrėjas Elas buvo susijęs su ja, todėl jis yra susijęs su Mesopotamijos Ea. O vėliau tais retais atvejais, kai El vis dar minimas, jis dažniausiai tapatinamas su graikų Poseidonu, o gal ir romėniškuoju Neptūnu. Filonas, kaip pastebėjome, tapatina Elą su Kronu. Kronas nevaidino didelio vaidmens graikų mitologijoje, tačiau buvo laikomas to meto pasaulį valdančių dievų tėvu.
Ir būtent šis aspektas (o Ugarite Ilu yra ir dievų protėvis) pateisina I-II a. autoriaus akimis. n. NS. Al Cron pavadinimo.
Reikia pabrėžti, kad nors finikiečiai iš tikrųjų Elį garbino vis rečiau, jų kaimynai vis dar laikė jį aukščiausiu dievu. Elą daug labiau garbino Sirijos aramėjai nei finikiečiai. Nors žydų Jahvė savo padėtimi iš pradžių buvo labiau „baalas“, o ne „blogis“, jis, tapęs vienu Dievu, buvo tapatinamas su El. O biblinėje Pradžios knygoje jis vadinamas Aukščiausiuoju El, dangaus ir žemės Kūrėju, vadinasi, turi beveik tą patį titulą kaip Ugarito Ilu ir Samal dievas. Ar titulas „aukščiausiasis“ iš pradžių buvo priskirtas El, ar jo atsiradimą lėmė dviejų skirtingų dievų sąjunga vienoje figūroje, ginčytina. Kaip jau matėme, šis titulas buvo suteiktas Ugaritic Balu, o dievo Eliuno („aukščiausio“) savarankiško egzistavimo Ugarite idėja dabar atmesta. Kita vertus, Eliuną Sanhunyaton mini kaip nepriklausomą dievą, o El (jei Filonas tai teisingai suprato) pasirodo esąs Eliuno anūkas. Sirijos aramėjai VII a pr. Kr NS. taip pat garbino tokį dievą, skirtingą nuo El. Todėl atrodo, kad tuo metu, kai Ugarite „aukščiausiu“ buvo tituluojami dangiškieji (ir gyvenantys aukštuose kalnuose, kurie taip pat buvo laikomi dangaus atmaina) dievų, garbino jų kaimynai semitai finikiečiai-kananiečiai, o vėliau aramėjai. nepriklausomas dievas Eliūnas. Neatmetama galimybė, kad toks dievas galėjo atsirasti dėl anksčiau vieno atvaizdo išsišakojimų. Kalbant apie Biblijos Jahvės įvardijimą Aukščiausiuoju, tai gali būti arba atvirkštinio proceso rezultatas – dviejų dieviškųjų figūrų sąjunga, arba vienos „aukščiausio dievo“ – El Eliuno – figūros buvimas. Žydų genčių bendruomenė, kaip žinote, atsirado dėl jos atsiskyrimo nuo amoriečių ir sutų vienybės ir sudėtingų etninių transformacijų Vakarų Azijos genčių pasaulyje II tūkstantmetyje prieš Kristų. e „taip, kad savo kilme žydai buvo artimesni ugaritams nei finikiečiams, nors jiems didelę įtaką darė Palestinoje gyvenę kanaaniečiai. Todėl galima daryti prielaidą, kad tarp amoritų dangaus dievai buvo „viršesni“, o tarp kanaaniečių ir aramėjų „viršesnis“ buvo atskiras dievas.
Užkariautų teritorijų valdymo schema, pagal kurią savo valdžią išlaikę vietos karaliai pripažino kito valdovo (egipto ar hetito) viršenybę, I tūkstantmetyje pr. e., kai atsirado pirmosios imperijos, daugeliu atžvilgių tapo anachronizmu. Tačiau būtent Finikijoje tokia schema dar neprarado savo veiksmingumo. Valdant Asirijos, Babilono ir Persijos karaliams, kai kurie Finikijos miestai išlaikė savo dinastijas. Tačiau net ir tokiomis sąlygomis aukščiausių valdovų kontrolė tapo daug griežtesnė nei ankstesnėje epochoje. Ši aplinkybė, kaip ir bendra politinio gyvenimo kryptis I tūkstantmečio pr. e., ko gero, prisidėjo prie to, kad religinės minties srityje realiai buvo atmesta schema, numatanti aukščiausiojo karaliaus ir jam pavaldžių karalių buvimą. Ir tai gali atsispindėti Elo padėtyje Finikijos panteone.
Byblos buvo laikomas miestu, kurį įkūrė pats Al. Tad tikrojo šio dievo kulto išsaugojimas jame nestebina. Berite buvo labai gerbiamas jūrų dievas, kurį buvo galima tapatinti su El. Labiau stebina El kulto išsaugojimas arba atsiradimas Afrikos Tyro kolonijose, kuriose jis buvo tapatinamas su jūros dievu. Pačiame Tyre nerasta Elo kulto pėdsakų. Tam yra du paaiškinimai. Pirma, iš Tyro atkeliavo mažai tiesioginių religinio gyvenimo įrodymų ir gali būti, kad tolesnio darbo metu jame bus aptikta El kulto pėdsakų. Antra: kolonijose, susidūrus su vietine aplinka, galėjo įvykti anksčiau pamirštų kultų, tarp jų ir senojo aukščiausiojo dievo, atgimimas.
Baal-Shamimo vieta visatos viršūnėje rodo, kad I tūkstantmetyje pr. NS. šis dievas aiškiai užima Alo vietą. Kaip ir El, jis, nepaisant žodžio „baal“ išlikimo pavadinime, matyt, suprantamas kaip „el“, tai yra viso kosmoso dievas. Filonas vadina Baal-Shamimą Dzeusu, laikydamas jį aukščiausiu dievu, kuris, priešingai nei Kronas, šiuo metu karaliauja. Sunku pasakyti, ar Sanhunyatonui jau kilo tokia mintis. Tai, kad šio dievo kultas egzistavo II tūkstantmetyje pr. e., neabejotinai. Kalbėdamas apie dievų kovą, Sanhunyatonas daug kalba apie Dangaus Dievą, laikydamas jį Elo tėvu. Filonas šį dievą vadina Uranu ir todėl atskiria jį nuo Baal-Shamim-Dzeuso. Tačiau negalime tvirtinti, kad Sanhunyaton jau turėjo tokį skirtumą. Kad ir kaip šis klausimas būtų išspręstas, reikia pasakyti, kad Baal-Shamima Sanhunyaton žino. XIV amžiuje. pr. Kr NS. Tiro karalius Abdimilkis kreipiasi į savo aukščiausiąjį valdovą Egipto faraoną Echnatoną, lygindamas jį su dangiškuoju Baalu, tai yra su Baal-Shamim. Jei Baal-Shamim ir Dangus (Shamim) yra vienas ir tas pats, tai šio dievo garbinimas buvo gana plačiai paplitęs Sirijoje II tūkstantmetyje prieš Kristų. NS. Karalius Alalah (viena iš Šiaurės Sirijos valstijų) Idrimis XV amžiaus antroje pusėje. pr. Kr NS. pagrindiniu dievu vadina Dangų, kurį lydi kiti dangaus ir žemės dievai. Dievas Shamumu taip pat minimas Ugarite, nors apie jį nieko nežinoma, išskyrus paminėjimą. Baal-Shamim garbinimas taip pat skverbiasi į Egiptą. Ir faraonas Ramzis III sako, kad jo širdis virpėjo kaip Baalas danguje. Egipte Baalas buvo gerbiamas, skiriant jį nuo Baal-Tsafono (Balu-Tsapanu) ir tapatinant su jų dievu Setu. Tiek Setas, tiek abu Baalai iš pradžių buvo siejami su audra. Nenuostabu, kad Tiro karalius laiške Echnatonui sako, kad visa žemė dreba nuo Baalo balso danguje. Matyt, tuo metu Baal-Shamimas visų pirma buvo laikomas didžiulio dangaus dievu. Tačiau vėliau jo charakteris pasikeitė. Jis apskritai tapo dangaus dievu ir visatos galva. Jam buvo suteikta oficiali garbė. Padangų karalius Hiramas X amžiuje. pr. Kr NS. Tyre pastatė auksinę koloną, kaip rašo graikiškai kalbantis autorius, olimpiečio Dzeuso garbei. Greičiausiai mes kalbame apie Baal-Shamim. Tyre ir kituose miestuose buvo šio dievo šventyklos. VII amžiuje. pr. Kr NS. Baal-Shamim kartu su kai kuriais kitais dievais yra pašauktas kaip garantas, kad bus laikomasi sutarties tarp Tiro karaliaus ir jo Asirijos valdovo. Dar anksčiau, X a. pr. Kr Kr., Biblijos karalius Jehimilkas visų pirma meldėsi Baal-Šamimui, kad jis pratęstų jo valdymo metus Biblijai. Kartaginoje taip pat buvo Baal-Shamim šventykla. Ir ten jis buvo pripažintas aukščiausiu dievu. II amžiaus pradžioje. pr. Kr NS. romėnų komikas Plautas parašė komediją, kurioje rodomas kartaginiečių pirklys Hanonas. Ir šis Ganonas prisiekia Baal-Shamim. Vargu ar romėnų rašytojas galėjo savavališkai įvesti tokią detalę. Taigi oficialiai Baal-Shamimas išlieka aukščiausiuoju dievu, tikriausiai iki pat finikiečių civilizacijos pabaigos.
Tai visų pirma matyti iš jau minėto Tiro karaliaus Baalo (tai buvo jo paties vardas) susitarimo su Asirijos karaliumi Esarhadonu. Baal-Shamimo ir kitų dviejų dievų sutartyje reikalaujama sunaikinti Tiro laivus, jei Tyro karalius pažeidžia sutarties sąlygas.
Baal-Shamim kultas, matyt, liko tik oficialių valstybinių kultų sferoje. Asmeniniame finikiečių gyvenime jis, būdamas per daug oficialus, neturėjo didelio populiarumo. Bet kokiu atveju, tiek Rytuose, tiek Vakaruose finikiečiai nedavė savo vaikams jo vardo, o tai reiškia, kad jie nesiekė jiems skirti jo ypatingos apsaugos.
Apie Baal-Malakį mes praktiškai nieko nežinome, nes jo paminėjimas sutartyje apie Tiro karalių Baalą su Asirijos karaliumi Esarhadonu yra vienintelis. Aišku tik tiek, kad oficialiai jis buvo labai gerbiamas, kaip ir Baal-Shamimas, ir jis taip pat kažkaip susijęs su jūra ir galima laivo katastrofa. Yra prielaida, kad graikai šį dievą pavadino Dzeusu Melichiumi, remdamiesi tuo, kad visi Baalai, skirtingai nei Ela-Kronas, tapatinosi su Dzeusu ir įvairiomis jo apraiškomis (hipostazėmis), o antroje vardo dalyje tiesiog perkėlė finikietį. graikų kalbos malaki pagalba. Tačiau Filonas iš Biblijos Dzeuso Melichijus vadina Khusorą – galbūt ne be rimtos priežasties. Khusoras iš tikrųjų buvo susijęs su navigacija, nes jis buvo laikomas vienu iš laivo išradėjų. Tačiau jo veiksmų mastas buvo daug platesnis. Tai bus aptarta vėliau. Kita prielaida, kad Baal-Malaki iš tikrųjų buvo patekų dievas, kurio atvaizdus, vadinamuosius Patekus, finikiečiai pastatė savo laivų priekyje, neatrodo labai įtikinama. Patekai, kaip bus pasakyta vėliau, greičiausiai yra žemesnės dievybės, demonai, o Baal-Malakis aiškiai buvo vienas iš didžiųjų dievų – antraip jis vargu ar būtų buvęs minėtoje sutartyje kartu su Baal-Shamimu ir Baal-Tsaphonu. juos aukščiau už kitus.gerbiamos dievybės. Taip pat gali būti, kad Kartaginoje Baal-Malaki buvo tapatinamas su graikų jūros dievybe Tritonu. Šis dievas yra įvardijamas tarp didžiųjų Kartaginos dievų sutartyje, sudarytoje tarp Hanibalo ir Makedonijos karaliaus Pilypo V 215 m. prieš Kristų. NS.
Malašas – finikietiškas miesto pavadinimas, kuris beveik nepasikeitė per daugiau nei du su puse tūkstančio metų. Ant finikiečių šio miesto monetų jo pavadinimas pateiktas kaip mlk. Ant tų pačių monetų – dievo atvaizdas su kalvio žnyplėmis. Finikiečių miestų monetose dažniausiai buvo vaizduojamas dievas, susijęs su konkrečiu miestu. Vadinasi, kalvis dievas yra glaudžiai susijęs su Malaka. Lygiai tas pats dievas tarp graikų buvo vadinamas Hefaistu, o tarp romėnų – Vulkanu. Filonas Husorą vadina Hefaistu. Tai, manau, dar kartą patvirtina, kad tikrasis Baal-Malaki vardas buvo Khusor (kaip utaritės Balu vardas – Haddu).
Astartė – viena ne tik seniausių, bet ir didžiųjų semitų pasaulio deivių. Pagal savo pradines funkcijas ši deivė greičiausiai buvo deivė motina. Motinos deivės kultas egzistuoja beveik visose tautose ir siekia tolimus primityvius laikus. Suteikdama pačią žmonių rasės (o konkrečiai - tam tikros genties ar žmonių) egzistavimą, ji tampa vaisingumo deive. Taigi Astartė tarp semitų atsirado dar bendros semitų bendruomenės laikais – ne be reikalo tarp Rytų semitų, akadų Mesopotamijoje centrinė moteriška dievybė turėjo labai panašų vardą Ištar. Tarp semitiškai kalbančių tautų dievai dažnai pasirodo poromis. Astartės pora pietų Arabijoje buvo dievas Astar (Aštaras), apie kurį žinome labai mažai. Ebloje III tūkstantmetyje pr. NS. šios dievybės, regis, vis dar buvo pora. Kitame tūkstantmetyje Ugarite, kaip jau minėta, Aštaras (Astaru) buvo žinomas, bet nelabai gerbiamas, nes, siejamas su dykuma, buvo laikomas Balu priešu. Matyt, iki to laiko Astarte galutinai atsiskyrė nuo savo vyriškos lyties kolegos, bet vietoj to sudarė porą su Anatu, su kuriuo ji dažniausiai buvo minima. Už Ugarito ribų Astarta jau buvo laikoma aiškiai nepriklausoma figūra ir vaidino gana reikšmingą vaidmenį. Ypač ji buvo labai gerbiama miestuose prie Eufrato – Mari, o vėliau ir Emaroje. Tyrimai parodė, kad Sirijoje Astarte vis labiau įsisavino Astar įvaizdį, galiausiai jį visiškai sugerdama. Taigi, Astar Arabijoje turėjo medžiotojo ir kario bruožus, o dabar šios savybės perėjo Astartei. „Astarte of War“ ir „Astarte of Destruction“ jie vadino ją Emaroje.
II tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. NS. Egipte plinta Astartės kultas. Ten ji gerbiama savo vardu, bet taip pat tapatinama su deive Sekhmet. Šis identifikavimas yra labai įdomus. Sekhmet asocijuojasi su liūtu: ji turi liūtės galvą ir yra nuožmi kaip liūtas; yra žinomas egiptiečių mitas apie tai, kaip Sekhmetas aukščiausiojo dievo Ra įsakymu taip uoliai pradėjo naikinti žmonių giminę, kad savo nuožmumu net išgąsdino Ra, kuris niekaip negalėjo jos sustabdyti, kol nepadavė raudono alaus. kad atrodė kaip kraujas. Sekhmetas buvo gerbiamas daugiausia Memfyje ir ten buvo laikomas dievo Ptah, visatos kūrėjo, žmona. Ugaritas Kotaru-va-Khasisu buvo tapatinamas su Ptah. Ar Ugaritinė Astartė nebuvo susijusi su šiuo dievu, kaip Anatu buvo su Balu? Pažymėtina, kad Egipte Astartė sulaukė tokio populiarumo, kad ten paplito mitas apie jos dievų išganymą. Šiame mite Astartė yra ne sutuoktinė, o Ptah dukra. Ši mito versija rodo, kad egiptiečiai dar nelabai gerai išmanė finikiečių mitologiją. Atsižvelgiant į tai, kad Astartė Ugarite nebuvo tokia populiari kaip Egipte, galima teigti, kad Astartės kultą ir su juo susijusius mitus egiptiečiai pasiskolino ne iš ugaritų, o iš kitų Siro-Palestinos regiono semitų. Bet kuriuo atveju II tūkstantmetyje pr. NS. Astartės kultas buvo plačiai paplitęs šio regiono semitiškai kalbančiame pasaulyje ir, matyt, jau tada užėmė pirmąją vietą, atstūmęs Anat-Anatu, priešingai nei vyko Ugarite.
Biblijoje rašoma, kad pačioje Palestinos užkariavimo pradžioje, netrukus po pirmojo lyderio Jozuės mirties, žydai pradėjo tarnauti Astartei ir Baalui. Deivės vardas yra daugiskaita. Turbūt čia turimos galvoje visos amoriečių-kananiečių kietųjų deivės. Atrodo, kad žodžius „baalai ir astartes“ Biblijos autorius vartoja (akivaizdu, kad daug vėliau nei jo aprašomi įvykiai), kalbėdamas apie pagoniškas dievybes apskritai. Ir būdinga, kad moteriškoji šio dieviškojo pasaulio dalis pavadinta būtent „Astartes“. Arba pagal pačius įvykius arba, tiksliau, šio teksto parašymo metu, būtent Astartė žydams tapo pagrindine svetimų tautų piktųjų deivių, kurios taip dažnai vilioja Izraelio sūnus, atstovu. Astartės kultas žydams išliko būdingas labai ilgai. Jei tiki Biblijos autoriumi, tai prieš pat karalystės susikūrimą teisėjas ir pranašas Samuelis vis dar ragino savo tautiečius atsisakyti „baalų ir astartų“ tarnybos. Karalystės susikūrimas neprivedė prie Astartės garbinimo atsisakymo. Astartės kultas toli gražu nebuvo svetimas karaliui Saliamonui, todėl buvo švenčiamas dėl jo išminties ir pamaldumo. Žlugus vienai žydų karalystei į šiaurinę (Izraelis) ir pietinę (Judėją), Astartės kultas ypač plačiai išplito arčiau Finikijos esančiame Izraelyje, labiau išsivysčiusiame ir aktyviau palaikančiame komercinę bei politinę, ir dėl to kultūrinius ryšius su kaimynais. Tačiau Judėja neliko visiškai nuošalyje nuo šio kulto. VII amžiuje. pr. Kr NS. žydų karalius Manasas netgi pastatė Astartės statulą Jahvės Jeruzalės šventykloje, jai buvo atvirai nešamos įvairios dovanos. Tik Manaso anūkas Josijas, kurio vardas siejamas su svarbiausia religine reforma, paskatinusia monoteizmo įsigalėjimą, įsakė šią statulą išnešti iš šventyklos kartu su visomis aukomis ir viską sudeginti. Kiek vėliau pranašas Jeremijas būtent šį Manaso veiksmą paskelbė pagrindine nuodėme, kurios kerštas bus Jeruzalės sunaikinimas. Tas pats Jeremijas pranešė, kad Jeruzalės žlugimo išvakarėse Jeruzalės moterys melsdavosi ir aukodavo dangaus deivei. Daugelio tyrinėtojų teigimu, ši deivė buvo būtent Astartė.
Biblijoje Astartė nuolat vadinama sidoniečių, t.y. finikiečių, dievybe. Kita pagoniška dievybė – Baalas – taip paprastai neįvardijama; matyt, Baalas buvo mažiau susijęs su konkrečia tauta, skirtingai nei Astarte. Biblijos autorių akimis, būtent Astartė yra pagrindinė finikiečių religinio pasaulio atstovė. I tūkstantmetyje pr. NS. Astartė praktiškai išstūmė kitas deives iš religinės Finikijos minties. Tai, žinoma, nereiškia, kad finikiečiai nebeturėjo kitų moteriškų dievybių, tačiau kai kurios jau valgė su Astarte, kitos buvo nustumtos į antrą planą. Tai ypač nutiko su Anatu, kuris tuo metu buvo toli gražu ne toks populiarus kaip praėjusį tūkstantmetį. Tiesa, tada Astartė buvo gerbiama skirtingomis versijomis, o senovės autoriai išskyrė keletą Astartų. Bet vis dėlto tai buvo skirtingi tos pačios deivės veidai ir kiekvienoje tokioje apraiškoje išryškėjo viena ar kita Astartės savybė. Kiek kitaip, kaip pamatysime vėliau, susiklostė Astartės likimas Kartaginoje, tačiau taip yra dėl ten susiklosčiusių istorinių sąlygų. Pačioje Finikijoje Astartės kultas bandė atsispirti net krikščionybės atsiradimui. Labai gerbiama šios deivės šventykla Atake (palyginti netoli Byblo) buvo sugriauta IV a. imperatoriaus Konstantino įsakymu, tačiau tada jis buvo aiškiai atkurtas ir egzistavo iki VI a., kai jį sugriovė žemės drebėjimas. Tačiau iki šiol populiariuose įsitikinimuose ši vieta laikoma šventa. Su finikiečių prekyba ir ypač kolonizacija, Astartės kultas plačiai paplito visoje Viduržemio jūroje. Praktiškai nėra finikiečių kolonizacijos srities, kurioje šio kulto egzistavimas nebūtų patvirtintas. Astartės šventovės iškilo daugelyje finikiečių sukurtų miestų iškart po jų įkūrimo. Kartais tam buvo naudojamos vietinės šventovės. Tai atsitiko Maltoje, kur buvo senovės šventovė (Tas-Silg), kuri egzistavo nuo vario amžiaus VIII amžiuje. pr. Kr Kr., kai saloje apsigyveno finikiečiai, ji virto Astartės šventykla, o finikiečiai padarė tik minimalius pakeitimus, reikalingus naujam šventyklos pašventinimui. Etruskai Astartės kultą perėmė iš finikiečių (greičiausiai iš kartaginiečių). Graikai ir romėnai žinojo apie šią deivę.
Sidone buvo pašaukta karalienė Astartė. Graikų rašytojas Plutarchas II a. perteikė egiptiečių mitą apie Izidę ir Ozirį ir sakė, kad karalienė Byblos, priglaudusi Izidę, ieškanti savo vyro kūno, buvo vadinama Astarte. Plutarchas aiškiai nesuprato, kad Astartė – ne žemiškoji karalienė, o viešpataujanti deivė. Astartė Kipre buvo vadinama „Šventąja karaliene“. Filonas Biblijoje sako, kad Astartės galva buvo papuošta ragais, kaip jos karališkosios galios ženklas.
Graikų rašytojas II a. n. NS. Lucianas tapatina Astartę su graikų mėnulio deive Selene. Tiesa, rašytojas priduria, kad tai jo asmeninė nuomonė, tačiau vargu ar ji galėjo atsirasti be pagrindo. III amžiuje. n. NS. kitas autorius Erodianas teigė, kad finikiečiai deivę Uranija, tai yra, „dangiškąją“, vadina Astroarcha (ir tai neabejotinai yra Astartė) ir tapatina ją su mėnuliu.
Pati Afroditė, kaip dabar mano dauguma tyrinėtojų, yra rytietiškos kilmės. Kada jos kultas pateko į Graikiją, nežinoma. Graikiškuose tekstuose II tūkstantmečio pr. NS. šios deivės paminėjimas dar nerastas. I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. NS. Afroditė yra viena iš labiausiai gerbiamų deivių. O jau Homero „Odisėjoje“ Kipras įvardijamas kaip Afroditės prieglobstis. Galbūt net Rytuose įvyko Afroditės ir Astartės susitikimas, bet greičiausiai tai įvyko Kipre, po to, kai šioje saloje apsigyveno ir graikai, ir finikiečiai. Astartės šventyklos Kipro finikiečių miestuose egzistavo mažiausiai nuo VIII amžiaus. pr. Kr NS. Tikriausiai Afroditės ir Astartės identifikavimas siekia tą patį laiką, jei ne anksčiau. Ir ši tapatybė išliko per visą antiką. Nenuostabu, kad finikietis Abdastartas („Astartės vergas“), sudaręs užrašą graikų kalba, jo vardą išvertė kaip „Afrodizijus“. Filonas tiesiogiai rašo, kad, anot finikiečių, Astartė yra Afroditė. Garsusis romėnų oratorius ir rašytojas Ciceronas savo esė „Apie dievų prigimtį“ kalbėjo apie keturis Veneros tipus ir apie tai, kad viena iš jų kilusi iš Sirijos ir Kipro ir vadinama Astarte.
1964 m. per kasinėjimus etruskų mieste Pyrgi, kuris buvo svarbaus politinio ir ekonominio Etrurijos centro – Cereros – uostas, buvo rastos auksinės lentelės su dviem etruskų ir vienu finikiečių užrašais, datuojamos maždaug 500 m. NS. Šiuose užrašuose rašoma, kad Cere karalius Tefariye Velianas Pyrgi sukūrė deivės, kuri finikiečių užrašuose vadinama Astarte, o etruskų užrašuose Uni-Astarte, šventovę. Taigi mes turime Astartės tapatinimą su etruskų Uni - viena iš trijų aukščiausių etruskų dievybių. Caere buvo siejama su Kartagina, todėl Astartės kultas aiškiai atkeliavo į etruskų miestą iš ten. Gali būti, kad tuo metu jis buvo įkurtas Cere, mat Tefariye Velianas, kaip dabar manoma, greičiausiai buvo uzurpatorius, o naujo kulto perėmimas galėjo tapti viena iš ideologinio uzurpavimo pateisinimo priemonių. Šiuo atveju būdingas Astartės, kaip karališkosios valdžios globėjos ir aukščiausios deivės, pasirinkimas. Romoje etruskų uni susiliejo su Junona. Ir greičiausiai iš čia Astartės tapatinimas su Junona, Romos aukščiausiojo dievo Jupiterio žmona. Tačiau Astartės tapatinimas su Dzeuso žmona Hero, matyt, nebuvo svetimas ir graikams. Hanibalo sutartyje su Makedonijos karaliumi Pilypu V, Dzeusas (aišku, Baal-Hammonas) ir Hera, kurioje turėtų būti matoma Astartė, minimi tarp trijų pirmųjų dievų.
Ši idėja būdinga jau gana vėlyvam laikui, kai Romos imperijos gyventojų galvose vis tvirčiau įsitvirtina mintis apie vienos visa apimančios, pasaulį valdančios ir jo vystymąsi nukreipiančios dievybės egzistavimą. . Tokios dievybės vaidmeniui labiau nei senosios, pažįstamos ir tuo metu jau daugeliu atžvilgių savo bejėgiškumą parodžiusios romėnų ir graikų dievybės tiko mažiau žinomos, paslaptingos ir paslaptingos Rytų dievybės. Tai gali būti ir vyriškos (pavyzdžiui, Irano amžinosios kovotojos Mitros), ir moteriškos dievybės. Tačiau vis dėlto pirmenybė buvo teikiama deivėms, nes jos yra labiau susijusios su intymiais žmogaus išgyvenimais. Tokius kultus išstūmė tik krikščionybės pergalė.
Astartės iš Ericino kultas tikriausiai iš pradžių buvo ne finikiečių, o vietinis. Jį sutikę finikiečiai atpažino savo Astartę vietinėje deivė. Astartės iš Ericino kultas buvo plačiai paplitęs Kartaginoje, o kartaginiečių valdose Afrikoje ir Sardinijoje. Afrikos šio kulto centras buvo Sikos miestas, o ten, Astartės šventykloje, buvo aktyviai praktikuojama vadinamoji šventoji prostitucija. Apskritai, tai labai senovinis rytietiškas paprotys, būdingas vaisingumo deivių kultams, kai šventyklos lankytojams buvo skiriamos specialios kunigės, o už tai gauti pinigai atitekdavo šventyklos reikmėms. Manoma, kad tokie veiksmai padeda padidinti žemės derlingumą ir žmonių derlingumą. Šis paprotys buvo būdingas Astartės kultui apskritai. Tačiau Sikoje jis buvo ypač pabrėžtas. Būdinga tai, kad romėnai Astartę tapatino ir su Venera, ir su Junona, tačiau Astartė iš Ericino buvo tapatinama tik su Venera.
Astartės ryšio su jūra samprata buvo gana sena. Tikėtina, kad jau II tūkstantmetyje pr. NS. Emaroje buvo garbinamas jūros Astartė. Jei Astartę laikysime deivės motinos įvaizdžio vystymu, tai gali būti, kad tai siejama su finikiečių (ir net paplitusiu semitų) pasaulio atsiradimo iš drėgnos substancijos samprata, vėliau suprasta kaip jūra. Vėliau toks vaizdas virto navigaciją globojančios deivės įvaizdžiu. Kai Astartės kultas ir mitas apie ją prasiskverbė į Egiptą, deivė šioje šalyje taip pat buvo susijusi su jūra ir jūros dievu, o ši idėja iš semitų pasaulio buvo tiesiogiai perkelta į Egiptą, nes Egipto panteonas nebuvo turi savo jūros dievą. Prisiminkime, kad graikė Afroditė, anot mito, artimai bendravo su jūros stichija, nes ji gimė iš jūros putų.
Tradicija vaisingumo deivę vaizduoti kaip nuogą moterį, gniaužiančią krūtis, yra labai sena. Finikijoje tokių figūrų randama jau XVIII a. pr. Kr NS. Ir per visą senovę tokios figūrėlės buvo gaminamos Sirijoje ir Palestinoje, taip pat finikiečių kolonijose.
Artimųjų Rytų religijose liūtas dažniausiai siejamas su vaisingumo deivėmis. Šventais paukščiais taip pat buvo laikomi balandžiai ir graikų Afroditė. Ar tai susiję su bendra Astartės ir Afroditės kilme, ar su Astartės kulto įtaka graikų deivės įvaizdžiui? Atrodo, kad pastarasis yra labiau tikėtinas. Balandė (balandė), kaip paukštis, jungiantis žemiškąjį ir dangiškąjį pasaulius, nuo seno buvo gerbiamas rytinėje Viduržemio jūros dalyje.
Biblinis Jahvė sėdi ant kerubų. Krikščioniškoje tradicijoje Šventąją Dvasią simbolizuoja balandis, tiksliau – balandis.
Yra ir kita šio įvaizdžio interpretacija, taip pat susijusi su Astartės kultu. Kartais manoma, kad „moteris lange“ vaizduoja Astartės „šventąją paleistuvėlę“. Tačiau plačiai paplitęs šio meninio motyvo paplitimas finikiečių mene leidžia susimąstyti apie pačios deivės įvaizdį.
Zareptos mieste, esančiame tarp Tyro ir Sidono, buvo rastas užrašas, kuriame minima Tinnit-Astarte. Galbūt šios dvi deivės taip pat buvo sujungtos Maltoje. Tačiau yra įrodymų, kad Finikijoje spengimas ausyse gerbiamas atskirai.
Ilgą laiką moksle Tinnit buvo laikomas vietine Afrikos Libijos genčių dievybe, kurią priėmė kartaginiečiai. Tačiau atradimai Finikijoje privertė persvarstyti šį požiūrį, ir dabar niekas neabejoja, kad spengimo ausyse kultą į Afriką atnešė finikiečių kolonistai. Prieš kiek laiko šis kultas atsirado Azijoje, nežinoma. Jokiuose II tūkstantmečio prieš Kristų tekstuose. NS. šios deivės vardas dar nerastas. Žodis ta - ni - ti yra užrašyme nuo 10 iki 9 a. pr. Kr NS. liuvių kalba, bet žymi ne deivę, o ypatingą audros dievo kunigę. Pirmasis Tinnit, kaip deivės, paminėjimas buvo pažymėtas Tyre ant VIII amžiaus laivo. pr. Kr NS. Dabartinė archeologinių tyrimų padėtis pačioje Finikijos teritorijoje dar neleidžia kalbėti apie Tinito kulto paplitimo laipsnį ir svarbą. Atrodo, kad Kartaginoje ji iš pradžių taip pat vargu ar buvo puiki deivė, aiškiai prastesnė už Astartę. Situacija keičiasi V amžiaus viduryje – IV amžiaus pradžioje. pr. Kr NS. Iki to laiko įvyko dideli pokyčiai. Kartagina, anksčiau neturėjusi žemės valdų Afrikoje už savo sienų, dabar įsigijo šias nuosavybes. Tai lėmė visos Kartaginos ekonominės, o vėliau ir socialinės-politinės struktūros pertvarką. Atsirado žemvaldžių aristokratija, kuri kartu su prekybos aristokratija įsitvirtino Kartaginos oligarchinėje respublikoje. Formuojasi didžiulė ir gana galinga Kartaginos valstybė. Polisas formuojasi kaip ypatingas socialinės-politinės struktūros tipas, būdingas ne senovės Rytų, o senovės visuomenės raidos senoviniam būdui. Visi šie esminiai pokyčiai negalėjo nepaveikti kultūros sferos. Galima sakyti, kad nuo šio laiko atsiranda ypatinga kartaginietiška (paprastai vadinama punų) finikiečių kultūros atšaka, kuri daugeliu aspektų skiriasi nuo bendrosios finikiečių. Tai atsispindėjo ir religinių įsitikinimų srityje. Šventovėje, kur anksčiau buvo aiškiai gerbiama Astartė, keičiasi dedikacinių stelų tipai ir atvaizdai ant jų. Būtent nuo to laiko čia atsiranda daug nuorodų į Tinnit (dažniausiai kartu su Baal-Hammon). Tikriausiai tuo metu Tinnit tapo pagrindine Kartaginos dievybe. Hanibalo sutartyje su Pilypu V Tinnit neminimas, o tai labai stebina. Tačiau toje pačioje sutartyje tarp didžiųjų kartaginiečių dievų vadinama „kartaginiečių dievybė“, ir tai greičiausiai yra spengimas ausyse. Matyt, graikų dievybių pasaulyje nebuvo nė vieno, kurį su spengimu ausyse galėtų susitapatinti Makedonijos karaliaus diplomatai ar graikų istorikas Polibijas, graikiškai perdavęs šios sutarties tekstą.
Kartaginoje rastas IV-III amžiaus sarkofagas. pr. Kr e., kurioje palaidota gana pagyvenusi negroido tipo moteris. Ant sarkofago dangtelio yra reljefas, vaizduojantis jauną kaukazietiško tipo moterį, o šios moters kūnas tarsi dera į balandio atvaizdą: jo galva pakyla virš moters galvos, o sparnai apgaubia klubus ir kojos, paliekant atviras tik pėdas. Ši skulptūra aiškiai negali būti palaidotos moters portretas. Matyt, šiame įvaizdyje susiliejo ir deivės idėja, ir idealus jos kunigės įvaizdis. Moteris, susiliejanti su savo atributu – balandžiu – toks yra dieviškojo Tinito įvaizdis.
Kartaginiečių užrašuose Tinnit vadinamas „meilute“. Būtent ponia Kartagina ji figūruoja ant Kartaginos monetų, pradėtų kaldinti IV amžiuje. pr. Kr NS. Pagal tipą paveikslėlis kopijuoja nimfą Aretusą, kurią ant monetų įdėjo graikų Sirakūzai Sicilijoje. Tačiau Kartaginos monetose, žinoma, pavaizduotas Tinnitas. Kai kuriais atvejais deivės galvą puošia karališkoji diadema, kuri dar labiau pabrėžia Tinnit, kaip Kartaginos Respublikos meilužės, vaidmenį.
Spengimas ausyse skirtingais laikais buvo tapatinamas su skirtingomis graikų ir romėnų deivėmis. Ir šios identifikacijos rodo Tinnit įvaizdžio raidą. Maždaug 400 m.pr.Kr NS. ji buvo tapatinama su Artemide, kuri pabrėžė jos kaip mergelės deivės, bet kartu ir motinos bei slaugės bruožus. Kaip minėta aukščiau, III amžiaus pabaigoje. pr. Kr NS. Hanibalo sutarties su Makedonijos karaliumi vertėjai ją vadina kartaginiečių dievybe; šiuo metu ji jau yra pagrindinė Kartaginos globėja. Kiek vėliau ji tapatinama su Junona, o tai rodo, kad deivė jau kyla į „dievų karalienės“ poziciją, o kartais pasitaikantis susitapatinimas su žemės ūkio deive Cerera ir mėnulio deive Diana byloja apie išsaugojimą. Mėnulio ir agrarinius aspektus jos įvaizdyje. Laikui bėgant spengimas ausyse tapo vis universalesne deive. Rytuose tapatinimasis su Artemide išlieka pastovesnis.
„Butelio ženklas“ jau seniai patraukė mokslininkų dėmesį, kurie jį įvairiai interpretavo. Tai, kas čia pateikta, yra pateikta garsaus prancūzų tyrinėtojo C. Charles-Picardo, ilgai tyrinėjusi daugybę kartaginiečių paminklų, ir tai atrodo labiausiai tikėtina. Reikėtų pažymėti, kad šis ženklas pasirodo šiek tiek anksčiau nei tada, kai išryškėja Tinnit kultas, ir, galbūt, taip pat yra susijęs su Astartės kultu, o vėliau, kaip buvo, paveldėjo Tinnit. Ir jis dingo dar iki pačios Kartaginos mirties, tikriausiai dėl kartaginiečių religinių idėjų vystymosi.
Spengimo ausyse ženklo forma neišliko nepakitusi. Tačiau apskritai jo schema buvo išsaugota. Kai kurie mokslininkai šiame ženkle įžvelgė maldos, skirtos Tinnitui, simbolį, kiti - betilo jungtį su saulės disku. Buvo pasiūlyta, kad „Tinito ženklas“ yra egiptietiško gyvybės ženklo ankh vystymasis kartaginiečių aplinkoje, kuris labai dažnai sutinkamas Egipte, ypač vaizduojant faraonus. Gali būti, kad visose šiose prielaidose yra dalis tiesos. Tačiau vis dėlto siūloma šio ženklo interpretacija kaip moteriško vaisingumo principo, įkūnyto vaisingumo deivės, sąjungos su saulės vyriška dievybe simbolio, atrodo labiau tikėtina. Trapecija gali būti laikoma nebaigtu trikampiu. Šią prielaidą netiesiogiai patvirtina vienas iš piešinių ant stelos, kai virš trapecijos vietoj stataus užrašytas žodis „baalas“.
Tarp Ela-Krono sūnų Filonas įvardija Kroną jaunesnįjį. Labiausiai tikėtina, kad tai yra Baal-Hammon. Kartais jis tapatinamas su Dzeusu ar Jupiteriu, tai yra, taip pat su Krono sūnumi arba jo Romos atitikmeniu Saturnu. Tačiau nepaisant to, Baal-Hammono suartėjimas su pačiu Kronu (ir Saturnu) buvo įprastas. Užrašuose finikiečių ir graikų kalbomis graikiškame tekste figūruoja Kronas, o finikiečių tekste – Baal-Hammon. Ypač įdomus yra vienas užrašas graikų kalba, sudarytas visiškai pagal finikiečių schemą, tačiau Kronas minimas kartu su spengimu ausyse. Po Kartaginos mirties romėnų laikais Afrikoje paplito Saturno kultas, kuris tapo tiesiogine Baal-Hammon kulto tąsa. Pats pavadinimas Baal-Hammon mokslininkų interpretuojamas įvairiai. Kartais jis suprantamas kaip „smilkalų altorių valdovas“ arba „hamanimo valdovas“, tai yra, šventieji stulpai, kurie buvo pastatyti priešais altorius. Kartais pavadinimas „Hammon“ suprantamas kaip mažo Hamono miestelio, esančio į pietus nuo Tyro ir pastarajam pavaldus, pavadinimas. Tačiau šis miestelis nebuvo didelis ir, sprendžiant iš ten rastų radinių, dievas Milkastartas jame buvo labiau gerbiamas, o Baal-Hammono garbinimo pėdsakų dar nerasta. Taip pat yra prielaida, kad „Hammon“ yra Amano kalnai šiaurės vakarų Sirijoje, suvaidinę gana reikšmingą vaidmenį šio regiono istorijoje. Šiuo atveju Baal-Hammon būtų panašus į Baal-Tsafoną. Tačiau toks aiškinimas atrodo pernelyg dirbtinis, juolab kad neturime tiesioginių šių kalnų sudievinimo įrodymų. Tiesa, II tūkstantmetyje pr. NS. yra pavadinimų, kuriuose yra elementas „Hamanu“, tačiau šis elementas gali reikšti ne sudievinto kalno pavadinimą, o sutrumpintą „Balu-Hamanu“, tai yra „Baal-Hammon“. Kartaginoje, kur Baal-Hammon kultas buvo vienas svarbiausių, su šiuo dievu susijusioje šventovėje kartais vietoj Baal-Hammono buvo minimas Hamonas, kas, manau, įrodo tokio redukcijos egzistavimą. . Šie pavadinimai tik rodo, kad Baal-Hammon kultas yra gana senas ir datuojamas mažiausiai II tūkstantmečiu prieš Kristų. NS. Daug labiau tikėtinas šio dievo vardo vertimas kaip „šilumos valdovas“, bylojantis apie jo saulės charakterį, patvirtintą jo kulto paminklų Kartaginoje.
Baal-Hammonas įgavo kai kurių ne tik Elo bruožų, bet galbūt ir to dievo, kuris Ugarite buvo vadinamas tėvų Dievu ir kuris, kaip jau buvo sakyta, matyt, visų pirma buvo laikomas karališkosios dinastijos dievu. Jei taip, tai Finikijos miestuose-valstybėse jis galėjo atlikti tą patį vaidmenį. Kai Kartaginoje gana greitai po jos įkūrimo karališkoji valdžia buvo likviduota, Baal-Hammon tapo Kartaginos respublikos dievu.
Baal-Hammono ryšį su žemės vaisingumu ir vyriška jėga pabrėžia epitetai, kurie buvo pridėti prie Saturno vardo Afrikoje ir kurie aiškiai buvo Dorėjos laikų paveldas: Vaisingas, Tėvas (arba Kūrėjas), o taip pat ir seniūnas. Baalas-Hammonas-Saturnas taip elgėsi kaip tėvas. Jis buvo vaizduojamas kaip labai panašus į Jahvę, kaip galima spręsti iš Biblijos aprašymų. Tikėtina, kad Baal-Hammon vaidmuo Kartaginoje ir kai kuriose kitose finikiečių kolonijose buvo panašus (žinoma, prieš patvirtinant žydų monoteizmą). Baal-Hammon, o vėliau ir jis bei Tinnitas paaukojo naujagimius. Šio papročio egzistavimas byloja apie Baal-Hammon kulto senumą. Nors gali būti, kad jis atsirado po kai kurių senojo El bruožų perkėlimo į Baal-Hammoną. Greičiausiai todėl Baal-Hammon įgyja tėvų bruožus, anksčiau būdingus Elui (kaip ugaritiškasis Ilu).
Anatu vaidino labai svarbų vaidmenį ugaritų religijoje ir mitologijoje. Jį žinojo ir kanaaniečiai – ir finikiečiai, ir tie, kurie gyveno Palestinoje. Tai liudija egzistavimas Palestinoje Egipto faraonų, o vėliau ir Kanaaniečių miestų Bet-Anat („Anato namas“) ir Kart-Anat („Anato miestas“) žydų genčių užkariavimo kampanijų metu. Po Sanhunyaton, Anat yra El dukra, ir ji padėjo savo tėvui kovoti už valdžią su tėvu. Už tai, pasak Philo, vėliau ji gavo valdžią Atikoje, o greičiausiai ir Graikijoje apskritai. Atrodo, kad paskutinė žinia grįžta į vėlesnį šaltinį nei Sanhunyaton, nes tokia nuomonė galėjo kilti po Anato ir Atėnės tapatybės atsiradimo. Ir ši tapatybė Kipre atsirado ne vėliau kaip V a. pr. Kr NS. Tai paaiškinama ir vardų panašumu, ir abiejų deivių karingumu. Iki to laiko Anat, kaip ir jos tėvas El, toli gražu nebuvo toks populiarus kaip praėjusį tūkstantmetį, savo svarbą išlaikė tik Kipre. Panašu, kad už Kipro ribų yra pažymėtas deivės Anat-Bethel („Anatdom Ela“) kultas, minimas Tiro karaliaus Baalo sutartyje su Esarhadonu. Tačiau šioje sutartyje ji nėra tarp Tiro dievybių, o tarp tų, kurie iš Asirijos pusės, sutarties pažeidimo atveju, nubaus Tyrą ir jo karalių. Tą pačią deivę labai gerbė aramėjiškai kalbantys žydai, buvę Egipto Elefantino tvirtovėje tarnaudami faraonui VI–V a. pr. Kr NS. Bet, pirma, kyla abejonių, ar Anat-Bethel yra ta pati deivė kaip Anat, nors tai visai įmanoma. Antra, tai visiškai neįrodo, kad finikiečiai ją taip pat gerbė tuo pačiu metu. Taigi kol kas gyvojo Anato kulto sfera turėtų apsiriboti Kipru.
Sheol yra senovės deivė. Jos kultas egzistavo II tūkstantmetyje pr. NS. Emaroje, kur ji jau buvo laikoma ano pasaulio – mirties pasaulio – moteriška dievybe. Ji minima Ugarito tekstuose. Ugarite ji tikriausiai buvo laikoma mirties dievo Mutu sutuoktine. Šeolas taip pat yra Biblijoje, tačiau ten šis žodis reiškia ne deivę, o mirties pasaulį. Senovės žydai, bent jau ankstesniame savo istorijos etape, mirtį traktavo, viena vertus, daugiau ar mažiau ramiai, priimdami ją kaip neišvengiamybę ir nesistengdami su šia neišvengiamybe ginčytis, o iš kitos – labai pesimistiškai, nes ilgą laiką neigia bet kokią galimybę ne tik prisikelti, bet ir pomirtinį atpildą ir net, galbūt, pomirtinį egzistavimą. Todėl Šeolas jiems tuo metu atrodė kaip požemis, kuriame viskas išnyksta ir kuriame, rodos, nieko nėra. „Dainų dainelėje“ Sheol lyginamas su pavydo žiaurumu. Finikiečiai neturėjo tokio pesimistinio požiūrio į kitą pasaulį. Jie tikėjo egzistavimu po mirties, ką liudija jų laidotuvių kultas. Philo skambina Sheol Persephone.
Naudodamiesi šiuolaikine logika, mokslininkai bando daugiau ar mažiau racionaliai paaiškinti epitetą Mergelė, dažnai lydėjusį Anatu vardą. Manoma, kad žodis „mergelė“ reiškia ne nekaltybę, o tiesiog deivės jaunystę arba kad ši deivė iš tikrųjų negimdė (bet vienas mitas byloja apie jos sūnaus iš Balu gimimą), arba kad nekaltybė yra specifinė socialiai reikšminga Anatu savybė, kurios deivė nepraranda, nepaisant meilės ir vaikų gimimo. Atrodo, kad viską lengviau paaiškinti. Logika, kuria grindžiamas mokslas ir kasdienė žmogaus veikla, paprastai nėra būdinga mitologinėms idėjoms, nes mitas ir mokslas su savo logika atspindi skirtingus žmogaus pasaulio supratimo aspektus. Todėl mintis, kad dievų pasaulyje įmanoma viskas, kas neįmanoma žmonių pasaulyje, o ten galima logiškai sujungti pačias nesuderinamiausias savybes, puikiai dera į religinį ir mitologinį ugaritų mąstymą. Matyt, utaritiečiai (kaip ir finikiečiai) labai vertino nekaltybę, laikydami ją viena aukščiausių moteriškų dorybių. Nenuostabu, kad savo didžiąsias deives jie vadino mergelėmis. Tokie yra Rahmayu ir Anatu, o Finikijoje - Astarte ir Tinnit. Žiūrėdami į šias deives kaip į mergeles, motinas ir sutuoktinius (ar meilužius) tuo pačiu metu, žmonės pabrėžė joms giliausią pagarbą.
Tai, kad mirties dievo vardas tiesiog reiškia „mirtis“, liudija gilią Motos senovę. Matėme, kad Ugarite panašus ir, tiesą sakant, to paties pavadinimo dievas Mutu veikė kaip beveik nenugalimas Balu priešininkas, ir tik karingas ir galingas Anatu galėjo jį nugalėti. Gali būti, kad tarp finikiečių šis dievas atliko panašų vaidmenį, nors mitų apie jo kovą su kitais dievais neišliko.
Kai finikiečiai sakė, kad Motas buvo vienas iš visatos kūrėjų, jie laikė jį viena seniausių dievybių, kilusia tiesiai iš pirminės dvasios. Šiuo atveju Motas pasirodo esąs daug vyresnis už Alą.
Ugarite buvo gerbiami refaimai Rapaites vardu. Finikijoje jie džiaugėsi ne mažesne pagarba. Nėra jokių abejonių, kad jie buvo susiję su mirties pasauliu. Sidonijos karalius Tabnitas grasino galimiems kapo pažeidėjams, kad jie neturės palikuonių tarp gyvųjų po saule ir nesiils su Refaimais. Gana vėlyvame dvikalbiame (lot. ir finikiečių) užraše Afrikoje finikiečių terminas „Rephaim“ visiškai atitinka lotynišką „manos dievai“. Taigi Refaimai, kaip ir romėnų mana, yra mirusiųjų sielos, kurioms patikėtos ką tik į kitą pasaulį iškeliavusios sielos. Refaimas minimas Biblijoje. Taigi pranašas Izaijas paskelbė, kad jei Dievas aplankys ir sunaikins, mirusieji neatgis ir Refaimai neprisikels. Ir vienoje iš psalmių Refaimas vėl minimas kartu su mirusiais. Tuo pat metu refaimai taip pat buvo kažkokie palestiniečiai ar kaimyniniai senovės žmonės, gal pasakiški, bet Biblijos autorių bet kuriuo atveju laikomi žemiška gentimi. Tai kai kuriuos tyrinėtojus paskatino manyti, kad Rapaitai-Refaimai yra tarsi ant ribos tarp gyvųjų ir mirusiųjų karalystės, tam tikra prasme jungiantys šiuos du pasaulius, kurie taip smarkiai skiriasi vienas nuo kito. Bet bet kuriuo atveju mirties pasaulyje jie buvo savo protėvių sielos, ar visi žmonės, ar tik patys svarbiausi iš jų (karaliai, lyderiai), tiksliai nežinoma.
Finikiečių Rešefas yra tas pats dievas, kurį utaritiečiai gerbė vardu Rashapa. Tada, tai yra, II tūkstantmetyje pr. e., jį aktyviai garbino finikiečiai. Viena iš seniausių Byblo šventyklų buvo skirta Rešefui. Byblose rastos bronzinės karių figūrėlės (kai kurios iš jų vis dar turi auksavimo pėdsakų) daugelio mokslininkų laikomos arba Rešefo atvaizdais, arba pasišventimu jam. Panašu, kad finikiečių jūrininkai su savimi nešiojosi Rešefo statulas, tikriausiai siekdami apsisaugoti ir išvengti mirties jūroje ar artimiausioje pakrantėje. Greičiausiai būtent Rešefo atvaizdas buvo XIV-XIII amžių bronzinė figūrėlė. pr. Kr e., rasta jūroje prie pietinės Sicilijos pakrantės ir iki šiol yra bene seniausias finikiečių kelionių į šią sritį įrodymas. Po kolonizacijos Rešefo kultas išplito visoje Viduržemio jūroje. Taigi, šio dievo šventykla Kartaginoje buvo viena turtingiausių. Tėvynėje jis buvo ne mažiau gerbiamas. Visa Sidono vietovė buvo vadinama „Rešefo žeme“ (arba „Rešefo žeme“). Graikai tapatino jį su savo Apolonu. Šiuo vardu jis minimas Hanibalo sutartyje su Pilypu V. Filono teigimu, Apolonas buvo Krono sūnus. Aišku, kad finikiečiai Rešefą laikė Elo sūnumi ir Baal Hamono broliu. Minėtoje Hanibalo ir Makedonijos karaliaus sutartyje Apolonas-Rešefas yra tarp trijų pirmųjų Kartaginos dievų.
Apie Rešefo kulto egzistavimą Ebloje liudija jau III tūkstantmetyje pr. NS. Rešefo statulėlių radiniai, datuojami pačioje I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e., kalbėti apie šio dievo garbinimą Palestinos žydų. Rešefas minimas kai kuriuose Biblijos tekstuose. Patvirtinus monoteizmą, jis virsta griaunančia jėga tarnaujant Jahvei. Kaip ir finikiečių pasaulyje, jo vardas kartais minimas daugiskaita. Rešefo (Rashapu) kulto plitimas už vakarų semitų pasaulio ribų neapsiriboja Egiptu. Hetitai jį gerbė vardu Iršapa. Ir dar iki finikiečių įkūrimo Kipre šios salos gyventojai, palaikę ryšius su Sirijos ir Palestinos Viduržemio jūros pakrante, įskaitant finikiečių miestus, taip pat jau pažinojo Rešefą.
Kai kurie Ešmuno kulto pėdsakai randami Sirijoje ir datuojami III tūkstantmečiu prieš Kristų. Kr., tačiau jų pėdsakų dar rasta nedaug ir, ko gero, jie yra prieštaringi. Sanhunyatonas kalba apie šį dievą Filono perdavimu, taigi, reikia galvoti, II tūkstantmetyje pr. NS. finikiečiai gerai pažinojo Ešmuną. Kitas tūkstantmetis parodė labai platų šio dievo populiarumą finikiečių pasaulyje. Jis buvo gerbiamas Arvadoje, Sidone, Tyre ir daugelyje kitų pačios Finikijos miestų, taip pat užjūrio kolonijose. Ešmuno kultas paplito ir Palestinoje, Egipte, Mesopotamijoje. Ešmunas įvardijamas tarp minėto Tiro karaliaus Baalo ir Esarhadono susitarimo garantų: kartu su Melkartu jis turėjo sunaikinti šalį, išvaryti iš jos žmones, atimti iš žmonių maistą, drabužius ir papuošalus, jei tiriečiai. pažeidžia susitarimą. Daugelis finikiečių gavo vardus, kuriuose buvo minimas Ešmunas.
Graikai Ešmuną dažniausiai tapatino su savo gydomuoju dievu Asklepijumi, o romėnai – su Eskulapijumi. Aleksandrui Didžiajam užkariavus Finikiją, o vėliau – Kartaginą ir jos valdas romėnams, šiose žemėse plačiai paplito Asklepijaus-Eskulapijaus kultas. Asklepijus buvo laikomas Apolono sūnumi, o pats Apolonas kartais taip pat veikdavo kaip gydytojas. Graikijoje buvo net ypatinga Apolono hipostazė – Apolonas daktaras. Ir su šiuo Apolonu gydytoju, Ešmunas kartais taip pat buvo tapatinamas.
Kabirai buvo labai gerbiamos ir labai paslaptingos dievybės Graikijoje. Patys graikai savo kilmę siejo su šiaurinės Egėjo jūros dalies salomis – Samotrakės ir Lemno salomis. Vienu metu per šias salas vyko aktyvi finikiečių prekyba ir, ko gero, pirmame etape kolonizacija. Homeras Lemnosą jau vadina finikiečių turgumi. Pats žodis „cabiri“ graikų kalboje skamba nesuprantamai, o daugelis tyrinėtojų jį sieja su finikiečių kalba, kur jis galėtų reikšti „galingas“. Tiesa, Graikijoje šios dievybės, regis, nebuvo itin galingos, bet priklausė santykinai žemesniems dievams. Graikai dažniausiai juos laikė kalvio dievo Hefaisto vaikais, su kuriais, kaip taisyklė, buvo tapatinamas finikietis Khusoras. Tačiau tokie santykiai vargu ar atėjo iš Finikijos, net jei kabirų kultas buvo finikiečių kilmės. Atkreipkite dėmesį, kad kabirų skaičius tarp graikų ir finikiečių skyrėsi. Tarp graikų jis svyravo, bet dažniausiai buvo ne daugiau kaip keturi, o finikiečiai turėjo septynis kabirus (Artimųjų Rytų šalyse skaičius „septyni“ buvo šventas), prie kurių buvo pridėtas aštuntasis – Ešmunas. Graikų kabirai buvo siejami su ugnimi ir darbu su ja (kaip ir Hefaisto vaikai). Tačiau išliko mitas, leidžiantis juos susieti su nusikalstamu pasauliu. Ir tai rodo ryšį su finikiečių Kabirsu. Kita vertus, graikų kabirai neatrodė, kad gydytų žmones, o finikiečiai tai atliko. Taigi graikų ir finikiečių kabirų santykiai praktiškai apsiriboja tik vienu aspektu. Tačiau būtent šio aspekto buvimas leido juos identifikuoti. Tikslus Kabiro kulto atsiradimo Graikijoje laikas nėra žinomas. Atrodo, kad jį galima priskirti II tūkstantmečiui pr. e., bent jau Trojos karo metu arba kiek anksčiau. Galbūt kabirų gydomoji funkcija atsirado vėliau, graikams su jais susipažinus. Labiausiai tikėtina, kad iš pradžių finikiečiai kabirai buvo siejami tik su požemio pasauliu ir tik vėliau tapo gydytojais, tapdami gydytojų ir gydytojų protėviais. Filonas juos taip pat vadina Dioskuriais. Graikų mitologijoje Dioskuriai yra dievai, kurie dalį savo gyvenimo praleido mirusiųjų karalystėje, o dalį – Olimpe. Tai reiškia, kad jie priklausė mirštantiems ir prisikeliantiems dievams, ir būtent toks buvo Ešmunas. Ar tai reiškia, kad kiti kabirai buvo tos pačios prigimties? Galbūt, nors informacijos apie tai nėra. Dioskuriai buvo gerbiami kaip jūrų dievybės, gelbstinčios mirštančius jūreivius. Kabirai taip pat buvo siejami su jūra. Filonas pasakoja, kad jūros dievo palaikus jie palaidojo Take. Istorija apie dievo palaidojimą aiškiai paaiškinama paties Filono filosofinėmis pažiūromis, kuris, kaip jau minėta, tikėjo, kad visi dievai anksčiau buvo mirtingi žmonės. Tačiau mums svarbu, kad ši Filono ištrauka neabejotinai atspindėtų Dioskurių ryšį su jūros dievu ir, matyt, paremta Sanhunyatono istorija. Bet kokiu atveju, kabirai ir dioskuriai buvo labai gerbiami romėnų eroje.
Tai, kad kabirai, tarp jų ir Ešmunas, buvo laikomi Tsidiko sūnumis, pabrėžia ryšį tarp teisingos ir teisingos tvarkos apskritai bei gyvenimo ir mirties santykio – pastarieji taip pat yra būtini ir neatsiejami bendrojo pasaulio elementai. įsakymas.
Kiek senovės yra Šadrapos kultas, sunku pasakyti. Sanhunyaton nemini šio dievo. Galbūt todėl, kad II tūkstantmečio pabaigoje pr. NS. Šadrapos kultas Finikijoje dar nebuvo plačiai paplitęs. Tačiau VIII a. pr. Kr NS. jis jau pasirodo kaip dievybė ne tik kaip gydytojas, bet ir kaip viešpataujanti bei kariaujanti dievybė. Sunku įsivaizduoti, kad toks galingo dievo įvaizdis galėtų atsirasti greitai ir nuo nulio. Kartais Šadrapos atvaizdas laikomas ypatinga Ešmuno įvaizdžio rūšimi. Tai įmanoma, nors tokiam sprendimui nėra pagrindo.
Tai liudija Šadrapos tapatinimas su graiku Dionisu ir romėnu Lieberiu.
Šio dievo išvaizda liudija apie stiprią Egipto įtaką. Atsižvelgiant į tai, kad Amritas yra šalia Arvado ir tikriausiai priklausė šios šiaurinės Finikijos karalystės teritorijai, galime teigti, kad būtent taip Šadrapa buvo vaizduojama šioje Finikijos dalyje. Tai nereiškia, kad kiti finikiečiai jo negerbė. Šadrapos kultas egzistavo Zareptoje, Tyre, Kipre, vakarų kolonijose. Vėliau jį priėmė aramėjai. Galbūt skirtingose vietose Šadrapos įvaizdis turėjo savo ypatybių. Atrodo, kad rytuose buvo labiau pabrėžiamas karingas ir karališkas šio dievo charakteris, o vakaruose - gebėjimas gydyti ir atgaivinti.
Mažai žinoma ir apie Egipto trobą. Pasirodo gana vėlai, ne anksčiau kaip II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. NS. Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad jis buvo nepažįstamasis Egipte ir kilęs iš semitų pasaulio. Šiuo atveju mes turime antrinį šio dievo pasirodymą šiek tiek sudėtinga forma tarp vienos iš semitiškai kalbančių tautų - finikiečių.
Labai ilgą laiką apie Tsidą beveik nieko nebuvo žinoma. Tačiau palyginti neseniai Sardinijos pietvakariuose buvo galima atidaryti šio dievo šventovę. Šioje šventovėje buvo aptiktos ir kitų gydomųjų dievų – Šadrapos ir Horono – figūrėlės, tačiau jos skirtos Tsidu. Matyt, šioje saloje tarp tokių dievybių pirmenybę turėjo Tsidas. Sardinijoje Tsidas buvo tapatinamas su graikų didvyriu Iolausu ir vietine dievybe, kurią romėnai vadino tėvu Sardžiu, tai yra dievu – salos valdovu ir vietinių gyventojų tėvu. Iolaus graikų mitologijoje buvo laikomas Heraklio sūnėnu ir kompanionu, kuris aktyviai dalyvavo įvairiuose herojaus poelgiuose. Išliko legenda apie žmonių atvykimą į Sardiniją vadovaujant Iolausui. Tačiau Zidas buvo siejamas ne tik su Sardinija. Šis dievas vardu Iolaus yra pavadintas Hanibalo sutartyje su Pilypu V. Žmonių vardai, kuriuose yra šio dievo vardas, buvo išsaugoti, šie žmonės gyveno Kartaginoje ir Akre (Fenikijoje). Išliko ir mitas apie Sidono įkūrimą Tzido (Sido) (finikiečių kalba – Tzidon). Gali būti, kad Sidonas šiuo atveju reiškia net ne miestą, o visą Finikijos pietus. Tai ypač netiesiogiai liudija Biblijoje esanti vadinamoji tautų lentelė. Jame rašoma, kad Kanaano pirmagimis buvo Sidonas, o tada surašyti miestai ir tautos, kurios neturėjo nieko bendro su pietine Finikija, o žinoma Tyro Biblija, be jokios abejonės, čia visai neminima. Sanhunyaton, atrodo, nieko nesako apie Tsidą (ne visus Filono minimus graikiškus vardus galima drąsiai priskirti vienai ar kitai finikiečių dievybei, todėl tenka atsisakyti pasitikėjimo tuo, ką Sanhunyaton pasakė ar nepasakė). Tai nereiškia, kad Cydas buvo palyginti naujas finikiečių dievas. Tik mes dar daug apie jį nežinome.
Skirtingai nei Šadrapa ir Tsidas, Horonas neabejotinai yra senovės kanaaniečių ir amoritų dievybė. Tai jau minėtas Ugaritic Haranu. Šio dievo garbinimo pėdsakų randama Mari ir Palestinoje. Tiesa, pačioje Finikijoje kol kas jo kulto pėdsakų rasta labai nedaug. Tačiau faktas, kad Sardinijos finikiečiai jį gerbė, taip pat liudija apie šio dievo kulto egzistavimą tarp finikiečių.
Jevas buvo senovės dievas, garbinamas ir Ugarite. Kartais net manoma, kad tai dar vienas jūros dievo Jamo (Utarian Yammu) vardas. Yra įrodymų, kad Yevo buvo laikomas rudens ir derliaus dievu. Gali būti, kad vėliau jis tapo jūrų dievybe. Jei jis būtų ne tik jūros dievas, bet ir audringos jūros dievas, kaip dažnai nutinka rudenį, tai kartais atrodytų įtikinamiau išreikštas jo ryšys su žydų Jahve, kuris iš pradžių buvo jūros dievas. audra, o paskui tapo vieninteliu ir visagaliu Dievu.
Vardas Bel buvo gana populiarus graikų ir romėnų rašytojų darbuose, kai jie kalbėjo apie paslaptinguosius Rytus. Babilono įkūrėją jie vadino baltuoju. Romėnų poetas Vergilijus (I a. pr. Kr.) savo poemoje „Eneida“ Baltą vadina Kartaginos įkūrėjos Elissos (Dido) tėvu. Filonas Elo sūnų Dzeusą vadina Baltuoju, taip sutapatindamas šį jūros (tiksliau, tiesiog vandens) dievą su aukščiausiu Graikijos dievu. Su Dzeusu graikai sutapatino kitus finikiečių dievus, senovės Baalų paveldėtojus; taigi, pavyzdžiui, Baal-Tsaphonas tapo Dzeusu Kasijumi. Vadinasi, dievas, apie kurį dabar kalbame, vaidino gana reikšmingą vaidmenį, palyginus su Baal-Tsafono vaidmeniu. Finikijos pietuose buvo upė, vadinama Belom, o jos krante buvo vieta, kuri buvo gerbiama kaip mirštančio ir prisikeliančio dievo kapas. I amžiaus istorikas n. NS. Flavijus Juozapas sako, kad tai graikų didvyrio Memnono, žuvusio per Trojos karą, kapas, kurį visada apraudojo jo motina, aušros deivė Eos. Labiau tikėtina, kad iš tikrųjų buvo kalbama apie vietinę, t.y. finikietę, dievybę, kurią graikai po Aleksandro Makedoniečio laikė Memnonu ar panašiu į jį. Pasak legendos, šios upės krantuose Heraklis buvo gydomas nuo žaizdos, gautos mūšyje su Lernean hidra. Heraklis, kaip bus pasakyta vėliau, graikai nuolat tapatinosi tik su vienu finikiečių mitologijos veikėju – Tyro Melkarto dievu. Atsižvelgiant į tai, kad netoli šios upės esantis Akko miestas kažkada priklausė Tyrui, galima daryti prielaidą apie ryšį tarp „Memnono" ir Melkarto – mirštančio ir prisikeliančio dievo. Galbūt minimas Belas buvo šios upės valdovas m. į pietus nuo Finikijos, kaip Baal-Tsafon – Tsafon kalno valdovas šiaurėje. Tačiau kyla sunkus klausimas, iš kur Filonas sužinojo apie šį dievą. Faktas yra tas, kad „Bel“ yra aramėjiškas vardo Baal tarimas, o finikietis Sanhunyatonas aiškiai negalėjo jo vartoti. Šiuo atveju galimi du sprendimai: arba Filonas, lygiagrečiai su Sanhunyatonu, turėjo kitą šaltinį, daug vėliau, datuojamą tais laikais, kai aramėjų kalba tapo ne tik aramėjų, bet ir kitų šalies gyventojų šnekamoji kalba. visus Artimuosius Rytus arba jis ne visai teisingai suprato Sanhunyaton suteiktą pavadinimą. Bet kokiu atveju turime vandens dievą, kuris, matyt, iš konkrečios upės dievo apskritai virto tekančio vandens dievu, o finikiečių mitologijoje (bent jau vėlesniais laikais) tapo visų jūrų dievybių protėviu. .
Filono Pontas aiškiai yra finikiečių Jamas, tai yra tas pats dievas, kurį ugaritai gerbė Jammu vardu ir laikė Ilu (finikiečių Elo) sūnumi: graikų kalba žodis „pont“ reiškė „jūra“, kaip ir „jam“. – Fenikietis. Jei ugaritiečiai Džamu laikė Ilu sūnumi, tai finikiečiams jis buvo jo proanūkis. Tai įrodo, kad, nepaisant kilmės bendrumo, utaritų – amoritų ir finikiečių mitologinės sistemos galėjo vystytis nepriklausomai viena nuo kitos.
Berite Poseidonas buvo „tėvo dievas“, pagrindinis miesto globėjas. Išliko mitas apie Poseidono ir nimfos Beroi meilę, įkūnijusią Berito miestą. Poseidono nuotraukos dažnai yra ant šio miesto monetų. Poseidono paminėjimas Hanibalo sutartyje su Pilypu V liudija aukštą šio dievo padėtį Kartaginoje. Jis ten atvyko iš metropolio. 406 m.pr.Kr. NS. Prieš mūšį kartaginiečių vadas Hamilcaras maldavo dievų pergalės ir tuo pačiu paaukojo vaikus Baal-Hammonui, o gyvulius paaukojo Poseidonui, išmesdamas juos į jūrą, ir tai padarė pagal „tėvo paprotį“. kaip rašo istorikas Diodoras. Kartaginoje ir kartaginiečių įtakos sferoje Poseidono-Neptūno kulto pėdsakų yra palyginti daug. Tačiau šis dievas buvo garbinamas ne tik šiuose dviejuose miestuose. Sidonas buvo laikomas Poseidono seserimi (tiek graikų, tiek finikiečių kalbomis žodis „miestas“ yra moteriškas). Todėl galima manyti, kad Sidone šis dievas buvo labai gerbiamas. O tai, kad Poseidonui buvo atnešamos aukos pagal „tėvišką paprotį“, rodo Poseidono garbinimą Tyre, iš kur kilę kartaginiečiai.
Ant kai kurių finikiečių monetų yra juokingų nykštukų atvaizdai. Taip pat yra terakotinių nykštukų figūrėlių. Kai kurie mokslininkai mano, kad šių jūrų dievybių kultas finikiečiams atkeliavo iš Egipto. Tačiau Egipte, kaip jau minėjome, nebuvo savo jūrų dievo: priešingai, jūros dievo garbinimas į Egiptą atkeliavo aiškiai iš Finikijos. Nors, žinoma, gali būti, kad finikiečiai perėmė kai kurių nedidelių Egipto dievybių kultus ir pradėjo juos laikyti jūreivių globėjais. Tačiau net ir šiuo atveju jie turėjo juos lyginti su savo jūrų dievais. Graikų mitologijoje tokie jūreivių gelbėtojai ir globėjai yra Dioskuriai. Jau buvo pasakyta, kad tarp finikiečių jie prilygsta Ešmunui ir jo broliams, tai yra Kabirui. Ar kabirų idėja nėra patekų sąvokų esmė, nors pats tokių nykštukų įvaizdis tikrai galėtų kilti iš Egipto?
Tai, kad bendriniai daiktavardžiai šiuo atveju suprantami kaip tikriniai vardai, rodo gilią šių dievybių senumą. Iš tiesų, juos visus nuo seno gerbė Vakarų semitai. Jų kultas egzistavo ir Ugarite, kaip jau minėta, ir kitose semitiškai kalbančio pasaulio vietose. Finikiečių garbinimas beveik nesiskyrė nuo Ugarito. Būdinga tai, kad nors finikiečiai turėjo saulės ir mėnulio dievybių, tokių kaip Baal-Hammon ar Tinnit, šie šviesuliai buvo išsaugoti kaip nepriklausomi garbinimo objektai. Visi trys – saulė, mėnulis ir žemė (tokia tvarka) Hanibalo ir Pilypo V sutartyje įvardijami kaip „draugai dievai“. Jie, matyt, buvo suvokiami kaip senovės trejybė. Filone Žemė buvo viena iš seniausių deivių, dangaus dievo, tai yra, kaip jau minėta, Baal-Shamim, Elo motinos ir iš tikrųjų beveik visų kitų dievų protėvio, sesuo ir žmona. Tai senovės samprata, būdinga ne tik semitų tautoms. Tą patį vaidmenį graikų mitologijoje atliko Žemė-Gaja.
Saulės įsikūnijimas moterišku pavidalu tarp semitų buvo žinomas jau seniai. Ugarite, kaip ir Arabijos pietuose (kaip aptarta anksčiau), saulė buvo moteriška dievybė. Tarp Rytų semitų Mesopotamijoje (galbūt veikiama šumerų idėjų, gyvenusių pietų Mesopotamijoje prieš semitus ir kartu su jais ir turėjusių didžiulę įtaką pastarųjų religinėms ir mitologinėms idėjoms), saulė tapo vyriška. dievas. Finikiečiai išlaikė seną idėją apie saulės įsikūnijimą moterišku pavidalu, o kartais pasitaikantį jo, kaip vyro, suvokimą galėjo lemti Mesopotamijos ar, tiksliau, Egipto įtaka.
Žvaigždžių kultas taip pat buvo labai senas. Vienu metu moksle buvo manoma, kad apskritai žvaigždžių garbinimas buvo semitų tautų religijos esmė. Ši nuomonė dabar atmesta. Bet tai nereiškia, kad kartu su ja atmetama ir pati žvaigždės garbinimo idėja. Žvaigždės buvo garbinamos kaip nepriklausomos dievybės, žvaigždžių aspektas buvo būdingas kai kuriems kitiems dievams ir deivėms. Nenuostabu, kad graikai, o po jų ir romėnai, vadino, pavyzdžiui, Astarte Astroarcha („žvaigždžių meilužė“) arba Astronoe – pavadinimas taip pat siejamas su žvaigždės sąvoka.
Išlikusiame Filono tekste Betilus minimas tik vieną kartą kaip žemės ir dangaus sūnus bei kaip dievo El brolis. Tai nebūtinai reiškia, kad Sanhunyatonas taip pat jį paminėjo tik vieną kartą. Filonas jau sugebėjo sutrumpinti Sanhunyaton tekstą. O Filono kūryba, kaip žinome, nukrito tik į Eusebijaus pateiktas citatas. Todėl vien šiuo pagrindu negalima kalbėti apie menką jo pagarbą. Tiesa, iki šiol ir paraleliuose šaltiniuose Betilas kaip nepriklausoma dievybė beveik nerasta. Tik Baalo sutartyje su Esarhadonu minimas dievas Betilis, tačiau kontekstas neleidžia spręsti, ar jis turi omenyje Tyro dievus. Kartais šis dievas laikomas visai ne finikiečių, o aramėjų. Nepaisant to, jo paminėjimas Sanhunyaton leidžia mums kalbėti apie jį būtent kaip apie finikiečių dievą. Deja, šio dievo prigimtis ir esmė vis dar nežinoma. Mes žinome daug daugiau apie Dagoną. Jau buvo pasakyta, kad jis priklausė senovės ir labai gerbiamiems Vakarų semitų dievams. Tačiau Ugarite tuo pat metu jie jautė jo tam tikrą susvetimėjimą, nes pagrindinis jo kulto centras buvo Tutgul miestas. Be Tuttulo Dagono, dar buvo Kanaano Dagonas. Būtent tokia įvairove Dagoną labai gerbė kanaaniečiai-finikiečiai, o iš jų tai suvokė Palestinoje apsigyvenę filistinai. Atrodo, kad Dagonas iš esmės yra kitos finikiečių dievų šeimos protėvis, lygiagrečiai giminei, kilusiai iš El. Todėl nenuostabu, kad kartais jis, kaip ir El bei Baal-Hammon, kurie, kaip jau minėta, perėmė kai kuriuos Alo bruožus, buvo tapatinamas su Kronu ir Saturnu. Tačiau dažniausiai jo tapatinimas su Dzeusu Arotriumi, tai yra, Dzeusu ūkininku.
Faktas, kad Demarountas kartu su Astarte ir Hadadu (apie tai bus šiek tiek aptarta toliau), buvo perleista į valdžią Finikijoje, liudija, koks didelis šio dievo vaidmuo finikiečių religinėje sąmonėje. Tačiau reikia padaryti vieną labai svarbų įspėjimą. Demarontas priešinasi jūros dievui Iam. Jis taip pat buvo pagrindinio Tyro dievo Melqarto tėvas. Melqartą, kaip bus pasakyta vietoj jo, nužudė tas pats Jamas, o prikėlė Tzidas, dievas, susijęs su Sidonu, o gal net su visa Pietų Finikija. Taigi finikiečių mitologijoje atsiranda dievų grupė, priešiška jūros dievui ir, matyt, visiems dievo Belo palikuonims. Nors pats Belas greičiausiai buvo pietinės upės dievas, jūros dievybės buvo labiau garbinamos Finikijos šiaurėje. Kaip jau minėta, gali būti, kad Pietų Finikija vienu metu koncertavo pavadinimu „Sidonas“. Tam tikrą šios šalies dalies vienybę, nepaisant ten egzistuojančių atskirų valstybių - iš tikrųjų Sidono ir Tyro, liudija deivės Asiratu paminėjimas ugaritiškame tekste kaip „Tyrų Asiratu, Sidoniečių plynaukštė“. Kai kurie tyrinėtojai dievą Demarountą sieja su Damuro arba Tamuro upe, kuri teka netoli Sidono. Todėl gali būti, kad karališkoji Demarounto padėtis buvo pripažinta daugiausia pietinėje, Sidono-Tyrijos Finikijos dalyje. Šiuo atžvilgiu įdomu tai, kad Sanjunyaton iš Berito ir Philo iš Byblos, tai yra iš Šiaurės Finikijos miestų, kalba tik apie Demaronto pralaimėjimą ir jo pabėgimą iš Pamo, bet ne apie jo kerštą. Todėl teiginys, kad jis kartu su dar dviem dievybėmis gavo valdžią šaliai, atrodo nepagrįstas. Matyt, mitas apie Pam pralaimėjimą Demarountui buvo visiškai sąmoningai praleistas. Tuo pačiu metu ši pietų dievo priešprieša šiauriniam nėra itin tvirtai įsitvirtinusi finikiečių sąmonėje. Šiaip ar taip, Tyro vietiniai gyventojai, įkūrę Kartaginą, kaip matėme, labai gerbė šiaurinį jūrų dievą. Kalbant apie Demarountą, iki šiol buvo rasta labai mažai jo kulto pėdsakų. Belieka tikėtis, kad kasinėjimai Tyre ar Sidone suteiks mums daugiau informacijos apie šį dievą.
Galbūt šio dievo įvaizdis buvo senosios semitinės dievo Astaros idėjos plėtra, kodėl Demaruntas yra susietas su Astarte ir kaip Finikijos valdovu, ir kaip Melkarto tėvu.
Filono minimas Hadadas neabejotinai yra ugaritiškasis haddu, tai yra Balu-Tsapanu. Jau matėme, kaip plačiai šio dievo garbinimas buvo paplitęs semitiškai kalbančiame Mažosios Azijos pasaulyje. Finikiečių sąmonėje, matyt, įvyko jo įvaizdžio skilimas, dėl kurio Baal-Tsaphonas ir Hadadas pasirodė esąs nepriklausomi dievai. Hadadas atsiskyrė nuo Tsafono (Tsapanu) kalno ir tapo apskritai kalnų, o ypač Libano, valdovu. Romoje buvo rasta šventovė Sirijos dievams, tarp kurių buvo Libano Ha-dad. Tiro karaliaus vicekaralius viename iš Kipro miestų paaukojo šiam dievui.
Apie Adonį žinome tik iš graikų ir romėnų rašytojų, kuriuose jis pasirodo kaip graikų mitologijos veikėjas. Tačiau pats vardas Adonis yra grynai finikietiškas ir reiškia „viešpats, viešpatie“. Jo nuolatinis „prisirišimas“ prie Byblo ir jo regiono liudija šio dievo biblinę kilmę.
Pasak mito, saloje, kurioje buvo Tyras, Astartė rado iš dangaus krentančią žvaigždę ir paskyrė ją sau, o pati sala buvo laikoma šventąja Astartės sala. Padanga Melqart paprastai buvo glaudžiai susijusi su Astarte. Ji, kaip jau minėjome, buvo laikoma jo motina. Tyre buvo Astartės šventykla. Sidone ši deivė buvo glaudžiai susijusi su Ešmunu ir kartu su juo globojo miestą ir jo karalių. Šios dvi dievybės tikriausiai turėjo bendrą šventovę. Vyriausiasis Astartės kunigas galėjo atlikti viso miesto vyriausiojo kunigo vaidmenį.
Kai kurie tyrinėtojai mano, kad tai vietinė, biblinė Astartės versija. Nuo seniausių laikų Baalat-Gebal buvo tapatinamas su Egipto Hathoru. Ši deivė buvo siejama su didžiuoju egiptiečių saulės dievu Horu, o pats jos vardas reiškė „Horo buveinė“. Atlikdama pagrindinę funkciją, ji buvo dangaus deivė ir meilės deivė. Graikai tapatino ją su Afrodite, kaip ir finikietę Astartę. Ir tai yra pagrindas priartinti Baalat-Gebal prie Astartės. Vis dėlto Biblijos deivė buvo visiškai nepriklausoma figūra. Ir jie ją tapatino ne su Afrodite, o su motina Dione, kurią graikai laikė viena seniausių deivių, Okeano arba Žemės-Gajos dukra. Pasak Sanhunyaton (kaip perpasakojo Philo), Baalat-Gebal buvo Astartės sesuo. El, tapęs pasaulio valdovu, suteikė jai valdžią Byblosui, o Astartei kartu su Demarontu ir Hadadu – šaliai, t.y. Finikijai (išskyrus, žinoma, Byblo ir kai kurias kitas vietas). Tačiau gali būti, kad Astartei įgavus vis daugiau bruožų ir vis labiau tapus kosmine deive, Baalat-Gebal su ja susiliejo.
Khusoras yra tas pats dievas, kurį utaritiečiai garbino vardu Kotaru-va-Hasisu. Kaip ir pastarojo atveju, jo kultas atkeliavo iš Arabijos, kur buvo dievas Kasras. Būdinga tai, kad, skirtingai nei ugaritų dievas, finikietis turėjo tik vieną vardą. Galbūt Biblija buvo laikoma jo gyvenamąja vieta. Vienoje iš mito versijų Khusoras vadinamas Biblijos dievo Adonio tėvu. Khusoras nepriklausė Alo palikuonims, jis buvo daug vyresnis už jį ir, remiantis kai kuriomis mito versijomis, jis netgi pranoko visatos atsiradimą.
Priskirdami pirmojo laivo sukūrimą (ir navigaciją bei atitinkamai laivų statybą, kaip žinote, finikiečių gyvenime suvaidino didžiulį vaidmenį finikiečių gyvenime) skirtingiems dievams, galite įžvelgti skirtingų legendų pėdsakus: vienas, be abejo, yra susijęs su Tyre, o kitas su Byblos kaip svarbiausiais jūrų prekybos ir laivybos centrais ... Be Khusoro, kiti dievai taip pat pretendavo į pirmojo laivo išradėją, įskaitant Usoy (Ushu miesto dievas, kuris buvo Tyro žemynas I tūkstantmetyje prieš Kristų) ir Melqart.
Khusoras buvo tapatinamas su graikų dievu Hefaistu ir romėnų Vulkanu. Abu dievai savo giliausia esme buvo ugnies dievai, vėliau tapę kalvystės globėjais. Gali būti, kad Khusoras buvo susijęs ir su ugnies kultu. Kaip ir Kotaru-va-Hasis, Khusoras užsiėmė magija ir būrimu.
Ereso kultas buvo plačiai paplitęs finikiečių pasaulio vakaruose. Erešo šventykla buvo tarsi Kartaginoje. Tačiau į vakarus Ereshas atvyko aiškiai iš rytų, kur jis buvo gerbiamas Ugarite ir šiaurės Sirijos mieste Alalakh II tūkstantmetyje prieš Kristų. NS. Gali būti, kad Khusoras ir Ereshas iš pradžių buvo skirtingos dievybės, o to pėdsakus galima įžvelgti ir Khusoro, ir Erešo garbinime Kartaginoje. Tačiau su jūra ir statybomis susijusių „atsakomybių“ panašumas gali lemti šių dviejų figūrų susiliejimą.
Gana natūralu finikietį Baal-Magonimą tapatinti su graikų Aresu ir Romos Marsu. Hanibalo sutartyje su Pilypu V Aresas kartu su Tritonu ir Poseidonu minimas tarp labiausiai gerbiamų Kartaginos dievų. Būdami kartu, vienoje triadoje, Poseidonas, Tritonas ir Aresas galbūt rodo, kad visi trys buvo susiję su armija: Poseidonas ir Tritonas, matyt, globojo karinį laivyną, taip išplėtotą tarp finikiečių apskritai ir tarp kartaginiečių. ir Aresas – sausumos armija, o Aresas šioje grupėje pavadintas pirmasis, o tai nenuostabu, turint omenyje Hanibalo armijos, veikiančios Italijoje, pobūdį. Graikų (o vėliau ir romėnų) mitologijoje Aresas (Marsas) buvo Afroditės (Veneros) mylimasis. Kyla klausimas, ar finikietis Baal-Magonimas yra kaip nors susijęs su Astarte. Nors įrodymų apie šio dievo kultą yra labai mažai, galime teigti, kad jis buvo labai gerbiamas (bent jau oficialiai tarp karių). Pasak legendos, Kartagina buvo pastatyta būtent toje vietoje, kur buvo rasta arklio galva, kuri žadėjo karą ir galią ateityje. Kartaginiečiai ant savo monetų uždėjo žirgo atvaizdą, kitoje pusėje buvo Spengimo ausyse atvaizdas. Arklys taip pat pasirodo ant kai kurių stelų, skirtų Tinnitui. Taigi ryšys tarp šių dviejų dievybių santykinai vėlyvu Kartaginos istorijos periodu (Monetos ir stelos spengimo ausyse garbei Kartaginoje atsiranda nuo 5 a. pabaigos arba IV a. pr. Kr.) atrodo neabejotinas. Tikėtina, kad spengimui ausyse pasisavinus Astartės bruožus, dievas, kuris, kaip manoma, buvo susijęs su Astarte, vis labiau susiejo su spengimu ausyse. Jei taip yra, tuomet prielaida apie glaudų finikiečių religinių idėjų ryšį tarp Astartės ir Baal-Magonimo atvaizdų atrodo ne be pagrindo.
Deivė Bastet, kurios šventu gyvūnu buvo laikoma katė, nuo seno buvo gerbiama egiptiečių. Bet ypač jos kultas išplito X-VIII a. pr. Kr Kr., kai Bubasto miestas, kurio miesto deivė Bastet buvo, buvo tikroji Egipto sostinė. Tuo metu Egipto faraonai vėl pareiškė pretenzijas dėl viešpatavimo Finikijoje, tačiau jas galėjo realizuoti tik labai kukliais mastais: galbūt kurį laiką jiems pavykdavo pavergti Byblosą, bet labai trumpam. Kultūriniai ryšiai tarp Egipto ir Finikijos miestų šiuo laikotarpiu ne tik nesusilpnėjo, bet, galbūt, net sustiprėjo. Būtent tuo metu patys finikiečiai pradėjo aktyviau skverbtis į Egiptą ir kaip pirkliai, ir kaip samdiniai. Natūralu, kad jie pradėjo ypač gerbti to meto valdovus globojančią didmiesčių deivę, kuri, remiantis tradicija, buvo išsaugota ateityje. Su Bastetu egiptiečiai taip pat nustatė finikiečiams taip pažįstamą Hatorą, ir ši aplinkybė tikriausiai palengvino finikiečių Basteto kulto perėmimą.
396 m.pr.Kr. NS. Kartaginos vyriausybės sprendimu Kartaginoje buvo oficialiai įkurtas Demetros ir Koros kultas. Taip nutiko dėl sunkių kartaginiečių išbandymų.
Netrukus prieš tai kartaginiečių kariai sunaikino ir apiplėšė Demetros ir Koros šventovę Sicilijoje. Dievai, kaip tada buvo tikima, supyko ir sukėlė baisią epidemiją kartaginiečių kariams. O po karo Afrikoje kilo galingas sukilimas, keliantis grėsmę pačiai Kartaginos valstybės egzistavimui, o tame kartaginiečiai įžvelgė ir Demetros bei Koros pykčio ženklą. Ir taip, norėdama nuraminti piktas deives, Kartaginos valdžia nusprendė įvesti jų kultą, kuris iki pat šios valstybės žlugimo buvo vykdomas pagal graikų apeigas. Šiuo metu paprastai prasideda Demetros triumfo procesija graikiškai kalbančiame pasaulyje. Šiame triumfe dalyvavo ir kartaginiečiai, tuo metu vis labiau paveikti graikų kultūros. Kai kuriais aspektais Demetros ir Koros atvaizdai buvo artimi Astartės ir Koros atvaizdams, o tai padėjo kartaginiečiams priimti graikų deives. Be to, Graikijoje poroje Demeter - Cora (Persephone) pirmąją vietą užėmė Demetra, kuri buvo laikoma Coros motina. Kartaginoje deivės buvo apverstos. Galbūt taip yra dėl to, kad Cora yra arti Spengimo ausyse, o Demeter – Astarte, o kadangi šiuo metu spengimas ausyse atstumia Astartę, Cora taip pat užima aukštesnę vietą Kartaginos religiniame gyvenime, palyginti su savo motina. Demetros ir Koros kulto įvedimas buvo aiškiai aristokratiškas. Matyt, aukštesni kartaginiečių visuomenės sluoksniai, glaudžiau susiję su graikų pasauliu, suvokė graikų religiją ir kai kuriuos jos aspektus, artimiausius finikiečių sąmonei, bandė sujungti su tradicinėmis idėjomis. Didžioji dalis Kartaginos gyventojų liko labiau atsidavę seniesiems įsitikinimams ir jokiu būdu nebuvo rimtai paveikti užsienio kultų įtakos.
Finikiečių pasaulyje buvo didelis skirtumas tarp Dioniso kultų ir Koros bei Demetros kultų. Dioniso kultas ten niekada netapo nepriklausomas. Dioniso bruožai buvo tarsi prisirišę prie kitų dievų, pirmiausia prie Šadrapos. Pažymėtina ir tai, kad nebuvo atlikta speciali reforma siekiant įtvirtinti Dioniso kultą, kaip nutiko Koros ir Demetros kultams Kartaginoje. Tiesa, Kartaginoje Dioniso kultas, kaip ir graikų deivių kultas, buvo aristokratiško pobūdžio. Lepte, kur Dionisas buvo tapatinamas su Šadrapa, situacija, matyt, buvo kitokia: ten Dioniso kultas labiau įsiskverbė į skirtingus vietos finikiečių gyventojų sluoksnius. Palaipsniui Dioniso kultas, be to, vis dar buvo nustatytas. su Egipto Ozyriu vis plačiau paplito finikiečių aplinkoje.
Dar V amžiaus pirmoje pusėje. n. NS. garsus krikščionių rašytojas Augustinas, Hipono miesto Šiaurės Afrikoje vyskupas, sakė, kad vietiniai pagonys priešinosi Saturnui Kristui, tai yra senovės Baal-Hammonui, gerbdami jį kaip viešpatį ir dievą. O rytuose Astartė buvo stipri naujosios religijos varžovė. Afroditės Uranijos, tai yra tos pačios Astartės, šventykla galutinai sugriauta tik VI a. Be to, labai ilgą laiką Byblo gyventojai garbino Adonį.
Taigi, vieta, susijusi su Adonio mirtimi ir Astartės-Afroditės garbinimu, ir dabar yra garbinimo vieta, skirta jėgoms, kurios, kaip manoma, suteikia vaisingumą.
Pasaulio tautų mitai ir legendos. 12 tomas. Vakarų Azija. Yu.B. Tsirkinas. M.2004
Senovės Rytų tautos turi panašius dievus... Jie visi buvo stabmeldžiai. Pavyzdžiui, finikiečiai dievino gamtos jėgas (Baalo ir Astartės vardu). „Civiliniu požiūriu kanaaniečių tautos jau buvo gana aukšto civilizacijos lygio. Jau nekalbant apie finikiečius, kurie jau tuo metu vykdė plačią jūrų prekybą ir buvo susipažinę su visais civilizuoto gyvenimo aspektais, kitos kanaaniečių gentys po jų mokėjo iš kasyklų išgauti metalus, kalti aukso ir sidabro dirbinius dekoravimui, ginklus ir kovos vežimus. karas. jie statė šventyklas ir rūmus, mokėjo sutvirtinti miestus sienomis, prekiavo, buvo susipažinę su buhalterija ir raštu...
Kadangi finikiečių gyvybiniai interesai glūdėjo ne tik Egipto ir Mesopotamijos regionuose, bet buvo nukreipti ir į Kretos-Mikėnų bei Graikijos kultūras, jie buvo daugiapolio pasaulio šalininkai, suartinę artimesnes ir tolimas šalis. Ryšys tarp kaimyninių genčių tapo senovės Rytų aksioma. Nors senovėje kiekviena tauta turėjo savo dievus, jie kažkuo panašūs. Papročių, kultūrų, kalbų ir dievų panašumas neabejotinas. Pateiksiu tik vieną tipišką pavyzdį. Rytuose buvo plačiai žinomas dievas Adonis – mirštantis ir prisikeliantis senovės pasaulio dievas (kuriuo vėliau tapo Kristus). Rašytojas Lucianas laikė gedulo ir Adonio prisikėlimo šventę. Šventės metu vyko laidotuvių procesijos, saviplakė ir gedulas. Moterys medinį atvaizdą išplauna, puošia, ištepa smilkalais. Visi šie ritualai buvo atliekami maždaug tomis pačiomis dienomis, kai krikščionys švenčia Velykas – šviesaus Prisikėlimo dienomis. Žydams ši šventė siejama su protėvių išvykimo iš Egipto naktimi (viena iš trijų pagrindinių švenčių, kai prie šventinio stalo susirenka visa šeima su galva). Kaip krikščionys sako: „Kristus prisikėlė“, to meto finikiečiai džiaugėsi ir sveikino vieni kitus žodžiais: „Adonis prisikėlė! Žydai gerbė ne tik Jahvę, bet ir nuo neatmenamų laikų Egipto dievą Khnumą. Filistinų ir finikiečių saulės dievo Melkarto ir babiloniečių pusdievio Gilgamešo žygdarbiai yra panašūs į graikų herojaus Heraklio žygdarbius (mūšis su liūtu). Tą patį galima pasakyti apie Heraklį ir Samsoną. Eusebijus pavadino Heraklį pagoniška Samsono kopija. Vyko latentinė arba atvira konkurencija tarp dievybių, taip pat tarp tautų. Žinomos Homero ciklo herojų mirtinos kovos. Rozanovas rašė: „Vadinasi, tas pats Dievas gyveno visur tose pačiose šventyklose. Tik žydai sakė: „jis ne su jais, o su mumis“, finikiečiai: „ne, ne su jumis, žydai, o su mumis“; – Todėl jūsų laivai turi būti perduoti mums. Net klajokliai, pavirtę sėsliais ganytojais ir ūkininkais, nepamiršo praeities. Jų šventės, kultai ir dievai artimi aplinkiniams.
Garofalo. Pagoniška auka
Senovės tautos įkurdino šventyklą ant kalvos: prie šventų vandenų, šaltinių ar giraičių. Tarp Damasko sirų aukščiausia dievybė buvo Hadadas, dievų karalius (saulės, karo ir audros dievas), su barzda ir pagaliu. Pagrindinė finikiečių dievybė buvo laikoma dangaus valdovu – Baalas (Baalas). Astartė taip pat buvo labai gerbiama deivė. Ji, atsakinga už palikuonis, Biblijoje kartu su Baalais minima dažniau nei kitos deivės. Beje, yra pagrindo įžvelgti ryšį tarp žydų šventyklų, kurios minimos Biblijos tekstuose, ir Siro-Finikiečių dievybių. Juk žinoma, kad net Saliamonas savo gyvenimo pabaigoje pasidavė Sirijos kulto įtakai: „Tada Saliamonas pastatė šventyklą Hamosui, Moabo bjaurybei, ant kalno, esančio priešais Jeruzalę. dėl Molocho, amonitų bjaurybės. Taip jis pasielgė dėl visų savo svetimšalių žmonų, kurios eidavo ir aukojo savo dievams“ (1 Karalių 11:7, 8). Tiesa, karalius Yoshiyahu sugriovė Astartės altorius. Tačiau, turint omenyje, kad, anot pranašo Jeremijo, ją garbino visos Judo moterys (Jer. 44:17-19), jos įtaka vis tiek buvo nepaprastai didelė. Tai suprantama, nes Astartė – seksualinės meilės (eroso), vaisingumo ir vaisingumo deivė, ją senoliai supa ypatinga garbe. Archeologai įvairiose vietose aptiko jos molinių figūrėlių, vaizduojančių deivę motiną.
Liūto ir šuns vaizdas iš Mekalos šventyklos Bet Šane
Ir kiti Izraelio karaliai įvairiais istorijos laikotarpiais noriai kreipėsi į svetimų dievybių paslaugas. Jeroboamas, tapęs Izraelio karaliumi, iš karto pradėjo pristatyti svetimus dievus. Būtent jo įsakymu buvo pagaminti du auksiniai veršeliai, tokie suprantami ir brangūs žydų sielai. Kai auksiniai veršeliai buvo paruošti, jis pasakė žmonėms: „... jums nereikia eiti į Jeruzalę; Tai tavo dievai, Izraeli, kurie tave išvedė iš Egipto žemės. Ir vieną pastatė Betelyje, o kitą Dane. Ir tai vedė į nuodėmę; nes žmonės pradėjo eiti pas vieną iš jų, į Daną, ir paliko Viešpaties namus. Jis pastatė šventyklą aukštumoje ir paskyrė kunigus iš žmonių, kurie nebuvo Levio sūnūs“ (1 Karalių 12:28-31). Tada pasipiktinę kunigai, kurie buvo tokių šventyklų priešininkai, ir daugelis levitų paliko jį ir išvyko į Jeruzalę, kur tuo metu karaliavo Saliamono sūnus Roboamas.
Apie tai, kokios tos šventyklos buvo, byloja ne tik paveikslai, bet ir šventyklos atvaizdas ant Kipro monetos: matyt, tai Astartės šventyklos atvaizdas su į bokštą panašiu pastatu, po kuriuo stovi grubus stabas. Istorikas Weissas pastebėjo, kad Tyro šventyklos buvo turtingos ir prabangiai dekoruotos, ypač tos, kurias statė Hiramas. Jis daug padarė Tyro labui: užstatė didžiąją miesto dalį nuostabiais rūmais, restauravo senas šventyklas, Tyre ir Finikijoje pastatė daug naujų. Jis atkūrė senovines Melkarto ir Astartės šventyklas. Vaalsamino šventykloje jis pastatė dvi kolonas, vieną auksinę, kitą iš smaragdo, ir aprūpino jį auksiniais indais. Šventyklos buvo pastatytos iš tų pačių medžiagų kaip ir Saliamono šventykla (iš akmens ir kedro medienos). Apdailai gali būti naudojamas marmuras, taurieji ir netaurieji metalai. Finikiečių šventykla Hieropolyje stovėjo ant pakylos miesto viduryje, apsupta trigubo sienos su 100 žingsnių ilgio vartais, esančiais šiaurinėje pusėje. Pati šventykla buvo pastatyta jonietišku stiliumi ir nukreipta į rytus. Jame buvo skyrius, į kurį galėjo patekti tik kunigai. Buvo stabų – didžiulių falų pavidalu.
Meilės ir vaisingumo deivės figūrėlė
Finikiečiai garbino El, Gad, Astarte. Dievybės jiems atrodė kaip gyvenančios vandenyse ir šventuose šaltiniuose, oazėse ir kalnuose, uolose, po akmenimis ar medžiais. Jie buvo garbinami su nepaprastu nerimu. Prie įėjimo į Astartės (ji buvo vadinama „Lush“) šventyklą stovėjo falai. Šios deivės kulto gerbėjai Hermopolyje rengė aistringas ir jausmingas procesijas. Minios tikinčiųjų moteriškais drabužiais tarnavo deivei Astartei. Į ekstazę vedami dieviškų pamaldų žmonės, akompanuojant šokiams ir muzikai, susipjaustė kruvinas rankas, kiti net susigraudino. Dievų funkcijos ir tikslai buvo skirtingi – nuo Meleko (Molocho), įkūnijančio svilinantį vasaros karštį (jo garbei buvo aukojami vaikai), iki gydančio Baalo ar Baalo šokių... Kai romėnai užkariavo Sardiniją, kuri ilgą laiką buvo finikiečių žinioje, jie pamatė, kad ji visa uždengta Molocho statulomis. Įkaitusiose šio baisaus dievo įsčiose jo kunigai ir garbintojai ilgą laiką degino žmones gyvus.
Finikiečių dievas Besas
Verta prisiminti bent garsiąją aukos sceną, kurią Flobertas aprašo romane „Salammbô“. B.A. Turajevas rašė: „Kultas Kanaane dažnai buvo žiaurus ir reikalavo vaikų kraujo, moterų nekaltumo ir savanoriško vyrų žalojimo. Gezere rastas „aukštis“ su vienuolika fetišų – stulpų (vadinamųjų massebų), einančių tiesia linija iš šiaurės į pietus, o svarbiausio – dvyliktojo – papėdė. Daug kur rasta bjaurių fetišų ir stabų. Meggido sienos pamatuose rastas indas su vaiko palaikais, matyt, klojant auka. Panašūs baisūs radiniai buvo rasti Jeriche ir Gezere. Pastarajame, be to, rasta perėjimo prie didesnio kulto švelnumo įrodymų – žmonių aukų pakeitimo sidabrinėmis figūrėlėmis ir kitomis simbolinėmis aukomis. Apskritai, nepaisant visų senovės kanaaniečių religijos niūrumo, ji neabejotinai turėjo savo pažangą.
Finikiečių auksiniai auskarai
Rytai graikams davė daug aukščiausių vaizduojamojo meno pavyzdžių. Tačiau gana sunku kalbėti apie senovės finikiečių literatūrą, architektūrą, meną. Nors Herodotas rašė, kad finikiečiai, atvykę į Hellą, atnešė helenams daugybę mokslų ir menų, mažai žinoma apie jų literatūrinę ir meninę sėkmę. Literatūroje turime – galbūt menkus Mago ir Hannono (kartaginiečių) kūrinius. Pasaulio muziejuose rasite retų vazų, gyvūnų figūrėlių iš aukso ir dramblio kaulo, moteriškų atvaizdų ar gyvūnų atvaizdų, auksinių pakabukų, antspaudų, papuošalų, durklų, turtingų skulptūrinių kompozicijų. Kai kurie iš jų yra finikiečių kilmės. Nors finikiečiai, duokime jiems savo dera, meistriškai nukopijavo tų šalių, su kuriomis prekiavo arba kurių intakai buvo, pavyzdžius. „Bet kokie žmonės, – sušuko prancūzas Charlesas Diehlas, – kurie geriausiai sugebėjo mėgdžioti Egipto ir Asirijos kūrinius, sumaišyti šiuos du skirtingus elementus savo meno kūriniuose ir paskleisti juos po visus šalies krantus. Viduržemio jūra? Tai finikiečiai. Didžiosios Egipto ir Asirijos karalystės, kad ir kokios galingos būtų, neturėjo laivyno, o Tyro ir Sidono jūrininkai ėmėsi (pareigos) supažindinti Graikiją su jų menu. Iš pradžių jų imitacinis genijus pateko į egiptiečių įtaką; iki XII amžiaus. Finikija buvo Egipto vasalė, ilgą laiką ji nepažinojo Asirijos, todėl Mikėnuose randama tiek mažai asirų dalykų. Tik vėliau, 10 ir 9 amžiais, finikiečiai atgabeno į Graikiją pavyzdžius, kuriuos jie anksčiau pasiskolino iš didžiosios Mesopotamijos karalystės.
Punios tvirtovė prie Kartaginos
Finikiečiai yra kopijuoti žmonės. Sidonas išgarsėjo savo stiklo dirbiniais, kurių gamybą pasiskolino iš Egipto. Padanga tapo plačiai žinoma dėl garsių dažų, kurie savo ruožtu buvo pasiskolinti iš Rytų. Finikiečiai garsėjo savo stiklo ir metalo dirbiniais (dubenais, puodeliais, ąsočiais iš aukso, bronzos ar sidabro). Indai buvo gaminami iš vario, alavo ir sidabro. Žaliavos buvo importuojamos iš Kipro ir Kretos arba iš Ispanijos ir Didžiosios Britanijos (iš „Alavo salų“). Mokslininkai mini istoriją, pasakojančią, kaip finikiečiai, atvykę su prekėmis į Ispaniją, už tai gavo tiek sidabro, kad jų laivai negalėjo jo priimti. O tada teko pereiti prie kraštutinės priemonės: numetę papildomą krovinį (įrankius, indus), jie prikimšo savo laivus ant žemės sidabru. Jie pasakojo, kad net laivų inkarus pakeitė naujais iš tauriojo metalo, nors tai atrodo kaip legenda.
Labai pastebima egiptiečių ir asirų įtaka finikiečių pramonės gaminiams ir prekėms, taip pat egiptiečių įtaka architektūroje. Jų šventyklos yra Egipto šventyklų pastatų imitacijos. Apsakyme apie Un-Amoną valdovas Byblosas prisipažino, kad Egiptas buvo jo šalies kultūros šaltinis: „Juk Amonas sukūrė visas šalis, sukūrė jas po to, kai sukūrė Egipto šalį, iš kurios tu atėjai. visi. Juk iš jos išėjo menas, kad pasiektų mano buveinę; nes mokslas iš jo išėjo, kad pasiektų mano buveinę“. Byblos pagal metus yra tokio pat amžiaus kaip Egiptas Senosios karalystės laikais. Tačiau egiptiečiai tarnavo ir Finikijos karaliams. Taigi finikiečių Tyro valdovas Abimilka turėjo egiptietį kaip raštininką. Kultūriniai mainai buvo įprasti. Pagal Melqart šventyklos Tyre pavyzdį žydai statys Jeruzalės šventyklą (architektai iš Tyro ir Sidono).
Neįmanoma nepripažinti, kad juose yra inžinerinių talentų. Tai patvirtina faktas, kad didieji Asirijos vadai – Sargonas ir Nebukadnecaras – nesugebėjo audra užvaldyti Tyro. Ir net Aleksandro Makedoniečio armija užtruko net 7 metus, kad užgrobtų miestą. Apgulti Tyro gyventojai panaudojo mašinas prieš Makedonijos kariuomenę, kuri apipylė juos raudonai įkaitusiais geležiniais patrankų sviediniais, todėl net neįveikiami makedonai vos nepakėlė Tyro apgulties. Kartaginos miestas ypač garsėjo savo įtvirtinimais ir uostais.
Beduinų kelionės. 19 amžiaus graviūra
Ilgą laiką vyko aršios diskusijos, kas turėtų suteikti pirmenybę abėcėlės kilmei... Finikiečių raidė buvo išplitusi dalyje Artimųjų Rytų teritorijos (I tūkstantmečio pr. Kr. pradžia). Yra žinoma, kad jis buvo abėcėlinis ir sudarytas iš 22 simbolių. Ugarite jie rašė iš kairės į dešinę, Finikijoje - iš dešinės į kairę. Abėcėlė buvo sukurta XVI a. pr. Kr. Ugaritų abėcėlės, paremtos asirų-babiloniečių dantiraščiu, atradimo istorija yra tokia. Valstietis Sirijoje atrado palaidojimo vietą (1929 m.). Tada toje pačioje vietoje jie aptiko Ugarito valdovo rūmus: turtingą kapą, kambarius, papuošalus, terakotines figūrėles, didelę biblioteką ir juodą stelą, vaizduojančią soste esantį dievą Elą, prieš kurį nusilenkė pats karalius. Rašto aiškintojų kambaryje buvo rasta ir pirmoji pasaulyje abėcėlė. Ginčas dėl lyderystės kuriant abėcėlę vyksta tarp Ugarit ir Byblos. Sakoma, kad net senovės graikai finikiečių abėcėlę perėmė maždaug 850–750. pr. Kr.
Kai kurie mokslininkai tvirtina, kad pirmosios graikų raidės (alfa ir beta), kaip ir pats žodis „abėcėlė“, tariamai kilę iš finikiečių ar vakarų semitų žodžių „Aleph“ (jautis) ir „Lažybos“ (namas). Kiti kategoriškai su tuo nesutinka, prieštaraudami finikiečių kalbos priskyrimui „vienai iš mirusių semitų kalbų“, o finikiečius laiko semitais, sukūrusiais pirmąją abėcėlės abėcėlę, kurią vėliau tariamai perėmė neprotingi indoeuropiečiai (ty senovės graikai, etruskai, romėnai, germanai, romėnai ir pastarieji, žinoma, paprastai nieko nesugeba „neprotinga Slovėnija“). Tokie mokslininkai pagrįstai protestuoja prieš semitus laikyti pagrindiniais visų Senovės Rytų ir Europos civilizatoriais, nors dauguma dabartinių vadovėlių ir žinynų ypač giria žydų istoriją (ir jos „senumą“).
Seniausi žinomi finikiečių užrašai datuojami XI a. pr. Kr. (jie pagaminti ant strėlių antgalių ir buvo rasti Bekaa slėnyje, netoli nuo Betliejaus). Tikriausiai finikiečiai idėją sukurti abėcėlę vis dar gavo iš egiptiečių. Dabar dauguma ekspertų mano, kad jie naudojo modifikuotus Egipto hieroglifus kaip raides. Juk ankstyvieji jų užrašai buvo rasti Palestinoje, kur šios dvi tautos labiausiai glaudėsi. Savo ruožtu Egėjo jūros salose gyvenantys graikai susitiko IX a. pr. Kr. su savo abėcėle ir priėmė naują rašymo sistemą. Tad visiškai atmesti nuovokių finikiečių pasiekimus neverta. „Be abėcėlės rašymo, – pastebi istorikai, – sparčiai vystytųsi pasaulio raštas, mokslas ir literatūra, tai yra bet kokio pobūdžio įrašai, kurių nevaržo rašymo medžiagos sritis ir lėtas rašymo ir skaitymo tyrimas. neįmanomas." Būdinga, kad graikai iš finikiečių pasiskolino net kai kurių jų abėcėlės raidžių pavadinimus (alfa, beta ir kt.).
Vargu ar semitai buvo pirmieji „kultūringi žmonės“, padovanoję pasauliui laišką. Tai beveik taip pat neįmanoma, kaip ir neįmanoma, kad primityviosios Amazonės gentys staiga padovanos mums naujos kartos procesorius arba išnarplios žmonių genodus. Beje, žinoma, kad V-III tūkstantmetyje prieš Kristų, išskyrus asimiliuotų semitų pirklių grupes, Viduržemio jūros pakrantėje iš viso nebuvo pastebėta semitų etninių grupių. Tiesą sakant, tik nuo 1200-1100. pr. Kr. Palestinoje-Kanane žydai išėjo iš Egipto nelaisvės. Bet jie vis tiek klaidžioja toli nuo pakrančių, neturėdami nė menkiausios navigacijos patirties. Todėl labai abejotina, ar šie klajokliai-aramėjai, amoritai-Martu staiga nusprendė leistis į jūros keliones. „Dykumos žmonės“, „mirties žmonės“ siaubingai bijojo vandens ir jautėsi daug labiau pažįstami dykumoje, ant asilų ir kupranugarių, nei jūroje-okeano. IV-III tūkstantmetyje pr. Semitai-arabai – „hagarai“, klajoklių gentys, neturėjo kalbos tradicine to žodžio prasme ir nieko neišmanė apie piktografinį raštą.
Mintis, kad per kelis šimtmečius jie galėjo tarsi burtų būdu (tiksliau, Biblijos istorikų-rašytojų plunksna) išsivystyti į civilizuotą etnosą, suteikusį pasauliui abėcėlės raidę, yra juokinga, ir vargu ar kas nors tai padarytų. tikėkite tuo... , kaip teisingai pabrėžė Jacobsonas, kalbėdamas apie pirmines civilizacijas, „ankstyvosios antikos kultūros yra tekstų kultūros“. Jei nėra tekstų, tai nėra ir kultūros.
Dievybės figūrėlė
„Abėcėlė galėjo atsirasti tik labiausiai išsivysčiusioje, civilizuotoje aplinkoje, – rašo Ju. Petuhovas, – kuri buvo Venecijos finikiečių, iš naujo sujungusių du pasaulius – Europą ir Artimuosius Rytus, aplinka. Ir jau iš jų semitai jį pasiskolino iškraipytu pavidalu ... “Kai kuriais kategoriškais vertinimais negalima nepripažinti tam tikros logikos jo konstrukcijose. Kalbant apie žydus, jie atėjo į turtingą kanaaniečių kultūros kultūrinį sluoksnį, kurį praturtino platus tarpetninis srautas. Tai patvirtina ir galingos finikiečių kolonizacijos faktas bei jų buvimas Viduržemio jūroje (Sicilija, Sardinija, Kipras, Ispanija, Kartagina). Azijos finikiečiai kartaginiečius laikė savo vaikais, kaip ir Tyro piliečius matė savo „tėvais“. Užmegzti glaudūs ryšiai tarp Byblo, Tyro, Sidono ir Egipto, Graikijos politikos – Atėnų, Delfų ir Deloso. Beje, senovės finikiečių užrašai iki šiol nebuvo iššifruoti, daugiausia dėl to, kad „jie nėra versti iš semitų kalbų“ (nors šio laikotarpio tyrinėtojai dažniausiai yra žydai). Autorius tvirtina: finikiečių, paslaptingų jūros žmonių, „padovanojusių pasauliui abėcėlę“, sprendimas paprastas: finikiečiai yra ne kas kitas, o veneti-vendai (red. „Veneti“ yra rusų etnonimas). Pamatyti mūsų tolimus protėvius finikiečių tarpe ?! Su šia hipoteze būtų galima sutikti (jei tik teoriškai), jei paveldėtume jų dovaną prekyboje.
Tačiau apskritai moksle ir toliau dominuoja T. Mommseno pozicija, kurią jis vienareikšmiškai suformulavo „Romos istorijoje“. Apie juos jis rašė: „Finikiečiai, be abejo, turi teisę būti minimi istorijoje kartu su helenų ir lotynų tautomis, tačiau net ir ant jų – net beveik daugiau nei apie bet kurią kitą tautą – patvirtinama tiesa, kad antika išpopuliarėjo. jėgų vienašališkai. Viskas, kas buvo sukurta tarp didelės ir patvarios aramėjų genties dvasinės kultūros srityje, nebuvo finikiečių darbas: jei tikėjimas ir žinios tam tikra prasme iš pradžių buvo aramėjų tautų nuosavybė ir perėjo indogermanams iš Rytai, tada dar ne finikiečių religija, nei finikiečių mokslas ir menas, kiek žinome, niekada neužėmė savarankiškos padėties tarp aramėjų. Religinės finikiečių idėjos yra beformės, neturinčios grožio, o jų kultas skatinamas, o ne pažabojamas aistringumą ir žiaurumą. Bent jau istoriniams tyrimams prieinamoje eroje finikiečių religijos įtakos kitoms tautoms pėdsakų neišliko. Nėra jokių požymių, kad egzistuotų tokia finikiečių architektūra ar plastika, kurią būtų galima palyginti jei ne su tuo, ką randame menų tėvynėje, tai bent su tuo, ką randame Italijoje. Pirmieji mokslinio stebėjimo ir praktinio pritaikymo namai buvo Babilonas arba šalys palei Eufratą; ten tikriausiai pirmą kartą pradėjo stebėti žvaigždžių judėjimą; ten pirmą kartą jie pradėjo skirti ir raštu reikšti kalbos garsus; ten pradėta galvoti apie laiką, erdvę ir gamtoje veikiančias jėgas: ten mus veda seniausi astronomijos ir chronologijos pėdsakai, abėcėlė, matas ir svoris. Tiesa, finikiečiai galėjo pasinaudoti menine ir labai išvystyta babiloniečių amata savo pramonei, stebėti žvaigždžių judėjimą savo navigacijai, įrašinėti garsus ir įvesti tinkamas prekybos priemones, o pristatydami prekes jie išplatino daugybę svarbūs civilizacijos užuomazgos. Tačiau nėra jokių požymių, kad būtent iš jų sklinda abėcėlė ar bet kuris iš minėtų genialių žmogaus proto kūrinių, o tos religinės ar mokslinės idėjos, kurios per juos pasiekė helenus, jos išsibarstė ne kaip žemę sėjantys ūkininkai, o kaip. paukščiai netyčia numeta sėklas. Iš finikiečių buvo visiškai atimtas tas gebėjimas civilizuoti ir asimiliuoti su jais kontaktavusias ir kultūrai prieinamas tautas, kurias randame tarp helenų ir net tarp kursyvų. Pirkliui neduota būti mokslininku.
Šiaurės Amerika. Archeologai mėgėjai kasinėja pilkapius
Žinoma, finikiečių kultūrinės ekspansijos odisėjoje vis dar yra daug tuščių dėmių. Taigi, tarkime, Amerikoje jau daug metų buvo randami keisti akmenys su užrašais. Visų pirma, Naujajame Hampšyre buvo aptiktas megalitinis kompleksas (vadinamosios „Paslapčių kalvos“ srityje). Kai amerikiečių archeologas ir kalbininkas B. Fellas, knygos „Amerika prieš Kristų“ autorius, iššifravo vieną iš užrašų (1967 m.), jis nustebo pamatęs, kad užrašas yra šventyklos dedikacija finikiečių saulės dievui Baalui. Ir netoliese jie rado kitą užrašą, kuris buvo išverstas kaip dedikacija keltų saulės dievui - Belu. Paaiškėjo, kad šalia jo esanti žemė saugo dviejų senųjų svetimšalių tautų kultūros ženklus. Netoliese buvo rastos kitos akmens plokštės. Ant jų buvo galima pamatyti paslaptingų raidžių ir ženklų, kurie kartais buvo vadinami „Belio akimis“ (Baalo). Tie patys keltų motyvai, susiję su daugeliu saulės observatorijų, randami Paslapčių kalne ir kitur Naujojoje Anglijoje. Daugelis gyventojų pradėjo ateiti pas mokslininką ir nešti jam paslaptingas akmens plokštes. Kruopščiai juos ištyrę, Fellas ir kiti amerikiečių mokslininkai padarė išvadą, kad jie kažkada, matyt, priklausė ir senovės finikiečiams, ir keltams. Senovėje abi šios tautos gyveno viena šalia kitos Iberijos (Ispanija) pakrantės gyvenvietėse ir Amerikoje. Šią versiją patvirtina tai, kad Ispanijoje, Bretanėje, Portugalijoje ir Didžiojoje Britanijoje esančios megalitinės struktūros artėja prie tų, kurie randami Jungtinėse Valstijose „Paslapčių kalne“. Vienas iš užrašų skelbia: „Laivai iš Finikijos: prekybos platforma“. Kalbininkai nustatė, kad šie užrašai yra finikiečių kalba nuo 800 iki 500 m. pr. Kr. Nors klastotės galimos.
Forum Romanum
Finikijos helenizacijos politika pasirodė tokia įspūdinga, kad finikiečiai netrukus pradėjo vis labiau panašėti į graikus (kalba graikiškai, mokosi gimnazijose, mokosi helenų tradicijų ir manierų). Ir po to, kai Pompėjus užėmė Siriją su Finikija, Levantino pakrantės miestai gavo savivaldą. Romėnai ramino Finikiją, sunaikindami plėšikų lizdus Libano kalnuose ir taip padarydami galą piratų antskrydžiams. Roma tose vietose pradėjo vykdyti didelio masto statybas. Imperatorius Adrianas uždraudė Libano miškuose kirsti medžius. Kvintas Kurcijus Rufusas kalbėjo apie Tyro miestą: romėnų „žmogiškosios valdžios“ globojamame mieste tvyro ilgalaikė ramybė, kuri neabejotinai prisideda prie bendros gerovės. Finikiečių kvartalai iškilo ir Italijos miestuose. Pax Romana era Finikijoje baigėsi 614 m. po Kr., kai įsiveržė Khosrow II persų armija. Šiose vietose nuo romėnų dabar yra daug daugiau jų buvusio buvimo pėdsakų nei iš tikrųjų finikiečių.
Šiuolaikinė finikiečių užrašų iššifravimo istorija siekia XVIII a. Juk didžioji dalis užrašų (o jų nedaug) parašyti negyvomis kalbomis. Vienas iš šių užrašų pavyzdžių yra 830 m. datuojama Mešio stela Moabe. Jos eilutėse kalbama apie Moabo ir Izraelio karus Omrio ir Ahabo laikais, primenant biblinius posakius: „Ir Chemosas man pasakė:“ Eik. ir paimkite Nebą iš Izraelio“. Ėjau naktį ir kovojau nuo aušros iki sutemų. Užėmiau miestą ir nužudžiau visus: 7000 vyrų, berniukų, moterų, mergaičių ir tarnaičių, nes paskyriau tai Astarte-Chemosh. Aš atnešiau (vazas?) Jahvei ir padėjau jas priešais Chemosą“. Du reikšmingi užrašai buvo rasti 1947 ir 1948 metais Kara-Tepe. Gaila, kad finikiečio Sanhunyatono, „puikaus mokymosi ir kruopštumo“ žmogaus, kuris išaiškino istorijos tikėjimus ir gaires, darbai nepasiekė mūsų.
Finikijos turtingų miestų pavyzdys dar kartą primena mums, XXI amžiaus piliečiams, koks absurdiškas ir iliuzinis yra pasitikėjimas materialine gerove, koks aklas ir kvailas yra kaupimo troškulys. Negalima neprisiminti garsaus XIX amžiaus vokiečių ekonomisto žodžių. Friedrichas Lisztas: „Turto pasaulis neegzistuoja! Tik dvasinio ar gyvojo samprata gali būti derinama su pasaulio samprata... Ar galima kalbėti, pavyzdžiui, apie mineralų pasaulį? Pašalinkite dvasingumą, ir viskas, kas vadinama turtu, pavirs tik negyva materija. Kas šiandien liko iš Tyro ir Kartaginos lobių, iš Venecijos rūmų turtų, kai dvasia nuskrido iš šių akmenų masių? Visi turtai nugrimzdo į bedugnę, o žmonės ištirpo svetimų genčių masėje, vargšų, bet drąsių ir karingų.
Asirijos karo vežimas
Nepaisant visų savo turtų ir gudrumo, Finikija negalėjo apginti savo nepriklausomybės, pateko į Asirijos-Babilono karalystės valdžią. Tada įsiveržė persai. Jie užkariavo Tyrą ir dalį gyventojų perkėlė į Kartaginą. IV amžiuje. pr. Kr. finikiečių miestai, vadovaujami Sidono, sukilo prieš persų priespaudą, tačiau sukilimas baigėsi nesėkme. Persų karalius įsakė įvykdyti egzekucijas kilmingiems piliečiams. Tada gyventojai padegė miestą ir sudegino (kartu su savo lobiais). Padanga egzistavo šiek tiek ilgiau, tačiau ji taip pat pateko į Aleksandro Makedoniečio kariuomenės smūgį. 64 metais prieš Kristų. NS. Finikiją, Palestiną ir Siriją užėmė romėnai, suteikę šioms žemėms bendrą pavadinimą – Sirijos provincija. Taigi Finikija ir Sirija taps romėnų, o vėliau bizantiečių nuosavybe. Užkariautojų galia čia išliko 600 metų. Užpuolus graikų-romėnų kultūrai, finikiečių kalba išnyko, ir ši tauta visiškai prarado visus etninius jausmus.
Laikui bėgant čia karaliavo arabų kultūra ir arabų kalba (VII a. mūsų eros amžiuje senovės Finikijos žemes užgrobus arabams). Šiais laikais gana apleistas Libano kraštovaizdis, išraižytas kalvų ir uolų, karts nuo karto atgaivina bažnyčias, kryžiuočių tvirtovių liekanas, kedrus ir senovės dievų bei kultų atminimą. Bet kuriuo atveju, dar XII a. REKLAMA Žydų keliautojas Benjaminas iš Tudelio viename iš miestų pamatė finikiečių dievybės statulą ir finikiečių šventyklą. Vietiniai bažnytininkai garbina Mergelę Mariją ir Kristų taip pat pagarbiai kaip Libano kedrai. Žinoma, dabar šioje žemėje yra daugiau Mahometo pasekėjų nei Kristaus. Turistai žavisi „Saliamono kedrais“, su kuriais Senasis Testamentas Saliamonas, tiesą sakant, neturėjo nieko bendra.
Karingi arabai
Pastaruoju metu labai padaugėjo archeologinių radinių senovės Finikijos vietoje. Tačiau visi šie užrašai vis dar yra lašas finikiečių kultūros jūroje. D. Hardenas mano, kad, nepaisant turimų radinių, pūnų epigrafinė medžiaga yra nedidelė. Tikimasi, kad kada nors bus rastas molinių lentelių archyvas, prilyginamas kanaanietiškoms ar ugaritiškoms. Jis rašo: „Mes, žinoma, labai norėtume rasti autentišką Hanono pasakojimo apie savo keliones punų tekstą arba duomenis apie Melqarto šventyklos Hade, kuri, pasak Strabono, buvo pastatyta ant dviejų bronzinių stelų. .. Žinoma, buvo daug kitų vertingų dokumentų, bet mums labai pasisekė, kad Hannono pasakojimas pasiekė mus, bent jau vertimu į graikų kalbą, nors ir aiškiai iškraipytą. Nors šie 600 graikiškų Hannono vertimo žodžių yra nepaprastai svarbūs, jie, deja, apgailėtinai pakeičia ne tik prarastus dokumentus, bet ir didžiulę punų literatūros biblioteką, kuri, kaip žinome, egzistavo Kartaginoje 146 m. prieš Kristų. Rytų finikiečių knygų praradimą (beveik neabejotinai tarp kitų šaltinių buvo istorinių ir poetinių kūrinių) iš dalies kompensuoja ugaritiškų tekstų ir hebrajų literatūros radiniai, tačiau vakaruose nieko panašaus neįvyko. „Viskas, ką turime vakaruose, yra apie keturiasdešimt citatų iš dvidešimt aštuonių Magono žemės ūkio traktatų lotynišku vertimu, kuriuos romėnai padarė po Kartaginos apgulties... Finikiečių kultūros paminklų praradimas lemia faktą. kad finikiečiai prieš mus pasirodo daug mažiau palankioje šviesoje. Jei jų epas būtų išlikęs, gali būti, kad, pavyzdžiui, finikiečių pirkliai Homero eilėraščiuose ir Herodoto pastabose būtų atrodę simpatiškesni žmonės. Arba jei mus būtų pasiekusi kartaginiečių dramaturgo parašyta komedija, tai piktybiškų pašaipų negailinčio Platono sukurtas punų pirklio įvaizdis būtų atrodęs tik karikatūra: „Jis moka visas kalbas, bet apsimeta, kad nežino: jis tikrai iš Kartaginos; ar reikia komentarų?" Šiandien Finikija tėra jos buvusios didybės ir šlovės aidas.
Norisi tikėtis, kad žiaurų pilietinį karą jau išgyvenusi ilgai kenčianti Libano žemė po R. Hariri nužudymo (matyt, įvykdyto blogio liepimu) vėl neatsidurs kruvinų mūšių centre. pajėgos, siekiančios išprovokuoti JAV smūgį nepriklausomai Sirijai). Prisiminiau senovės arabų legendą. Senovėje Nimvrodas karaliavo Libane. Jis pasiuntė milžinus, liepdamas sunaikinti Baalbeko tvirtovę. Izraelis dabar baiminasi, kad Sirijos paleistos raketos gali padaryti tai, ką Nimvrodas kadaise manė. Bet taip tikrai atsitiks, jei nepažabosite žudikiškos Izraelio ir JAV politikos... Taikus Libanas ir Sirija gali tapti XXI amžiuje. įdomių atradimų vieta.
Atrodė, kad Balu dukros – Pidrai, Talay ir Artsay – įkūnijo kai kuriuos Balu veiklos ir figūrų aspektus: dangišką rasą, dievišką šviesą ir derlingą žemę. Tai buvo vaisingumo deivės, kurios kartu su Stipruoliu Balu užtikrino gyvybės tęsimą žemėje. Pidray ir Talay paprastai gyveno su tėvu jo rūmuose. Artsai, labiau susiję su žeme, matyt, gyveno kažkur žemėje, o gal ir požemyje. Kai kurie mokslininkai netgi mano, kad Artsai buvo siejama su mirties dievu Mutu, o tam tikru mitų kūrimo etapu ji buvo suvokiama kaip šio pogrindžio dievo sutuoktinė.
Balu taip pat turėjo brolių – audros ir vaisingo lietaus dievų, kaip ir pats Balu. Bet jie visi aiškiai pakluso lordui Tsapanui, kuris netgi galėjo juos išduoti mirties dievui Mutui, o ne sau (nors to nepadarė).
Dievas Rashapu vaidino svarbų vaidmenį Ugarite. Mitų apie jį mes nežinome (gali būti, kad jų nebuvo). Tačiau ugaritiečių gyvenime jis užėmė reikšmingą vietą. Šis dievas buvo susijęs su žeme ir požemio pasauliu, jis, kaip tikėjo ugaritai, siųsdavo žmonėms ligas ir epidemijas, tačiau, kreipdamasis į jį, galėjo jas išgydyti. Jis veikia žmones, šaudo į juos iš lanko; ligos yra žmogaus nugalėjimo Rašapo strėlėmis rezultatas. Žemėje jis dažniausiai pasirodo saulėlydžio metu, todėl kartais vadinamas durų sargu Šapaša. Rashapu tarsi vadovauja dievybių grupei, kurios ugaritai aiškiai nemylėjo ir labai bijojo. Šios dievybės taip pat greičiausiai buvo susijusios su liga ir mirtimi. Į šias dievybes buvo įtraukta deivė Dadmišu, kuri Ugaritų dievybių sąraše iškart seka Rashapą. Ji buvo laikoma karinga deivė, kuri naikino žmones, ir galbūt ugaritiečiai ją laikė Rašapos žmona.
Ugaritų religijoje reikšmingą vietą užėmė dievas Haranas. Mes apie jį mažai žinome. Tik žinoma, kad šis dievas gydė žmones ir arklius nuo gyvačių nuodų poveikio. Galbūt Haranas apskritai buvo gydantis dievas, tačiau tuo pat metu jis galėjo siųsti ligas ir žmonėms, ir arkliams. Senovėje, taip pat ir Mažojoje Azijoje, arklys buvo naudojamas ne žemės ūkyje, o kariuomenėje ir elitinėse kariuomenėse, susijusiose su aristokratija. Todėl, ko gero, Haranu kultas Ugarite buvo labiau siejamas su karine aristokratija.
Ugaritai garbino ir kitas dievybes, kurios jų dvasiniame gyvenime užėmė mažesnę vietą. Tarp tokių dievybių buvo dievas Yavu. Apie jį žinoma labai mažai, būtent, kad jis kažkaip susijęs su jūros dievu Jamu. Remiantis kai kuriomis prielaidomis, Yavu yra tas pats dievas, kuris finikiečių kalba buvo vadinamas Yevo, o Biblijoje vadinamas Jahve.
Ugaritų religijoje ir mitologijoje taip pat buvo įvairių žemesnių dievybių, gyvenusių tarp dangaus ir žemės. Jie padėdavo arba, priešingai, kenkdavo žmonėms, taip pat buvo garbinami. Vieni dėkojo už pagalbą, prašė ir toliau padėti, kitus stengėsi nuraminti, kad nesiųstų įvairių bėdų. Ugaritiečiai labai gerbė deives Seelie – Kosaratum, kurių šventais paukščiais buvo laikomos kregždės. Atrodė, kad šios deivės padėjo vaikui gimti. Utariečių dievybių sąraše yra dievinami muzikos instrumentai. Kai kurie dievai turi savo tarnus ir pasiuntinius. Pasiuntiniai ne tik jungia dievus tarpusavyje, bet kartais yra tarpininkai tarp dievų ir žmonių. Dievai gali sukurti specialias būtybes tam tikroms užduotims atlikti. Taigi, Ilu sukūrė demoną Satikatu specialiai tam, kad išgydytų karalių Karatu. Ir visą šį margą dieviškąjį pasaulį pamaldžiai gerbė ugaritai.
Žlugus Ugaritui, kai kurios ugaritų dievybės buvo užmirštos, kitos, tikriausiai kanaaniečių garbintos, išlaikė savo kultą, tačiau užėmė kuklesnę vietą nei buvo Ugarite II tūkstantmetyje prieš Kristų. NS.; dar kiti ir toliau mėgavosi didele pagarba I tūkstantmetyje pr. NS.
FENIKIJŲ DIEVAI
Finikiečiai garbino beveik tuos pačius arba beveik tuos pačius dievus kaip ir ugaritai. Tačiau savo vardus jie tardavo pagal savo kalbos dėsnius. Taigi jie vadino dievą Ilu El, o Balu - Baalu. Žinoma, nepaisant to, kad tiek ugaritų, tiek finikiečių religijos priklausė vakarų semitams ir turėjo bendrą kilmę, visiškos tapatybės tarp dviejų religinių ir mitologinių sistemų nebuvo. Pirma, finikiečiai ir ugaritiečiai buvo, nors ir glaudžiai susiję, bet vis tiek skirtingos tautos. Antra, mūsų žinių apie finikiečių ir ugaritų dievus šaltiniai siekia skirtingus laikus. Tiesa, Beritų kunigo Sanhunyatono kompozicijos atsiradimo laikas greičiausiai sutampa su paskutiniu Ugarito egzistavimo laikotarpiu ir tikriausiai yra ne daug vėliau nei tų mitologinių eilėraščių, kuriuos užrašė utariečiai, sukūrimo laikas. raštininkas Ilimilku. Kitaip tariant, jei Sanhunyatono duomenis priskirtume II tūkstantmečiui pr. NS. (ir tai atrodo gana pagrįsta), tuomet mums atneštą informaciją apie ugaritų ir finikiečių religijas galime laikyti beveik vienu metu. Tačiau patį Sanhunyaton darbą iš esmės permąstė Filonas iš Biblijos, gyvenęs daugiau nei po tūkstančio metų, ir norint atkurti (bent jau apytiksliai) Sanhunyatono darbo turinį ir prasmę, reikia nemažo mokslininko darbo. Turime ir vėlesnio laiko, jau I tūkstantmečio pr. Kr., įrodymų. NS. Tai ne visada aiškios graikų ir romėnų autorių žinios ir tikri Finikijos ir jos kolonijų, ypač Kartaginos, gyventojų palikti užrašai, kuriuose buvo tam tikrų naujienų apie finikiečių dievus. Taigi nemaža dalis mūsų informacijos gali atspindėti naują, palyginti su Sanhunyaton laikais, Vakarų semitų, šiuo atveju finikiečių, religijos istorijos etapą.
Aukščiausiasis finikiečių dievas buvo El. Tiesa, finikiečiai, bent jau I tūkstantmečio pr. e., su savo tikrais poreikiais jie mažai kreipėsi į jį. Al, taip sakant, karaliavo, bet nevaldė. Tik finikiečių pasaulio pakraščiuose Elui, kaip kūrinijos Kūrėjui, vis dar gana aktyviai buvo teikiama kultinė garbė. Gali būti, kad Elas buvo garbinamas ir Byblose bei Berite. Tačiau daugumoje Finikijos miestų, įskaitant kolonijas, Elo „pareigos“ jau buvo perduotos kitiems dievams.
Vienas iš šių dievų buvo Baal-Shamim („dangaus viešpats“). Jis užėmė labai aukštą vietą finikiečių dievybių pasaulyje. Finikiečiai pastatė jį į visatos viršūnę. Baal-Shamim rezidencija buvo aukštai virš žemės. Apie jį buvo sakoma, kad jis buvo vienas seniausių dievų ir žmonės pirmieji jį garbino. Baal-Shamim, matyt, buvo susijęs su jūra, globodamas navigaciją. Baal-Shamim vadovavo visam dievų sąrašui įvairiuose Finikijos miestuose – Byblos, Tyre, Kartaginoje ir kituose. Tačiau, kaip pastebi vienas prancūzų mokslininkas, religiniame gyvenime ir politikoje „populiarumas ir oficialus statusas yra du skirtingi dalykai“. Vis dėlto Baal-Shamim nebuvo itin populiarus.
Kartu su Baal-Shamimu finikiečiai savo dieviškosios hierarchijos viršūnėje pastatė kitus dievus, kurie, matyt, I tūkstantmetyje pr. NS. taip pat iš tikrųjų jau vaidino palyginti nedidelį vaidmenį religiniame Finikijos ir jos kolonijų gyvenime. Tai buvo Baal-Malaki (arba Baal-Malaga) ir Baal-Tsafon. Baal-Malaki greičiausiai yra dar viena jūros dievybė, ir būtent jis globojo keliones jūra. Galbūt jo garbei finikiečiai vieną iš savo įkurtų miestų Ispanijoje pavadino Malaka (šiuolaikine Malaga). Kalbant apie Baal-Tsafoną, tai labai senas dievas. Ugarite, kur jis buvo vadinamas Stipruoliu Balo, jis, kaip jau matėme, vaidino labai didelį vaidmenį religiniuose įsitikinimuose, būdamas lietaus, žemę tręšiančiu dievu, griaustinio ir audros dievu, siejamas su jūra. Matyt, Finikijoje jis buvo apdovanotas tomis pačiomis savybėmis ir funkcijomis. Iš šių trijų dievų Baal-Tsaphon tikriausiai buvo palyginti labiau gerbiamas. Religinės garbės buvo teikiamos ne tik pačiam Dievui, bet ir Tsafono kalnui (ugaritiškam Tsapanui), kuriame, kaip buvo manoma, yra šio dievo rūmai. Baal-Tsafon šventyklos buvo daugelyje finikiečių miestų, o finikiečiai dažnai įtraukdavo vardą Tsafon į savo vaikų vardus, taip suteikdami vaikui šio dievo apsaugą. O finikiečių kaimynai žydai palygino Tsafono kalną su savo šventuoju Siono kalnu.
