Namai Gėlės Tikėjimo ir žinių santykio problema buvo pagrindinė filosofijos dalis. Žinių ir tikėjimo problema Europos scholastikoje. Pasaulio ir žmogaus sampratos viduramžių filosofijoje

Gėlės

Tikėjimo ir žinių santykio problema buvo pagrindinė filosofijos dalis. Žinių ir tikėjimo problema Europos scholastikoje. Pasaulio ir žmogaus sampratos viduramžių filosofijoje

Jau pirmaisiais krikščionybės gyvavimo amžiais teologijoje pradėjo formuotis dvi pagrindinės pozicijos (80 schema): kai kurie teologai manė, kad reikia tiesiog tikėti ir net nebandyti suprasti Dievą, nes žmogaus protas iš principo nėra pajėgus. tai, kiti manė, kad pagrindinis bet kurio tikinčiojo tikslas – maksimalus

80 schema.

priartėti prie Dievo supratimo. Ir kadangi pasaulis yra Dievo kūrinys, tai suvokdami šį pasaulį, mes taip suvokiame Kūrėją. Tyrinėdami pasaulį jie rėmėsi antikos filosofija, bandydami pritaikyti ją krikščioniškajai doktrinai. Tačiau racionalių pažinimo metodų naudojimas neišvengiamai paskatino atrasti daugybę prieštaravimų tiek religiniuose mokymuose, tiek tarp mokslinių tyrimų rezultatų ir Biblijoje (panašiai Korane) išdėstytų religinių idėjų. Taip gimsta žinių ir tikėjimo problema, kuri vienodai aktuali tiek musulmoniškame, tiek krikščioniškame pasaulyje, būtent šimtu aukščiau: mokslo tiesos arba religijos tiesos ?

Šią problemą galima suformuluoti kaip klausimą apie pažinimo būdus: ar reikia tikėjimo, kad proto pagalba pažintume pasaulį ir Kūrėją? O gal racionalus pasaulio vystymasis veda mus į tikėjimą? Į pirmąjį klausimą teigiamai atsakė Aurelijus Augustinas, Anzelmas iš Kenterberio („Tikiu, kad suprasčiau“) ir kt., į antrąjį – Pierre'as Abelardas ir jo pasekėjai („Suprantu, kad tikėčiau“). Tomo Akviniečio mokymuose šie du požiūriai buvo apibendrinti. Visų pirma jis paskelbė tezę apie proto ir tikėjimo harmoniją, kurios negali prieštarauti viena kitai (o jei toks prieštaravimas randamas, vadinasi, mes tiesiog suklydome samprotaudami). Visas šias pažiūras vienija mintis, kad protas gali ir turi tarnauti tikėjimui („Filosofija yra teologijos tarnaitė“).

Musulmonų filosofas Averroisas (Ibn Rushd) žinojimo ir tikėjimo problemai išspręsti pasiūlė „dviejų tiesų“ teoriją. Pasak jos, mokslo tiesos yra aukštesnės už religijos tiesas, tačiau mažai kas gali suprasti mokslo tiesas, bet visiems kitiems religinės idėjos yra naudingos, poetas) „jie turi teisę egzistuoti ir neturėtų būti viešai paneigė.XIII-XV amžiuje Europoje paplito dviejų tiesų teorija: Seegeris iš Brabanto, Duisas Scottas, Williamas iš Okhamo gynė požiūrį, kad protas ir tikėjimas neturi nieko bendro ir protas niekaip negali padėti tikėjimui. .

Ypač aštrūs buvo ginčai dėl klausimų: ar pasaulis egzistuoja amžinai, ar jis kažkada buvo sukurtas? Ar individuali žmogaus siela yra nemirtinga ar mirtinga? Ar yra laisva valia, ar kiekvienas žmogaus veiksmas yra Dievo nulemtas?

Universalumo problema viduramžių filosofijoje

Universalai - tai kažkas bendro, būdingo visiems konkretiems tam tikro tipo ar genties objektams. Pavyzdžiui, kaip jau minėta, visi konkretūs arkliai, nepaisant daugybės individų

81 schema.

dvejopi skirtumai, turi tam tikrą bendrą „arkliškumą“, dėl kurio jie iš tikrųjų yra arkliai.

Viduramžių samprata apie universalijas atsirado remiantis Platono doktrina apie idėjas, kurios, būdamos „prigimtinės“ tam tikros rūšies konkretiems dalykams, lemia jų prigimtį, būdamos idealus jų modelis, o be to – šių dalykų priežastis ir paskirtis; artima tam yra Aristotelio formų doktrina. Tokia forma, kokia ji buvo aptarta viduramžiais, universalijų problema pirmą kartą buvo iškelta neoplatonisto Porfirijaus darbuose, nors į viduramžių scholastiką ji pateko per Boetijų ir jo komentarus apie Porfirijaus kūrinius.

Porfirijus uždavė tris klausimus.

1. Ar universalijos (t. y. gentys ir rūšys: gyvūnas, žmogus, arklys ir kt.) egzistuoja savarankiškai (t. y. už konkrečių dalykų)?
2. Jei taip, ar jie yra kūniški ar nekūniški?
3. Jei jie yra nekūniški, ar jie turi tą pačią prigimtį su protingais dalykais?

Pats Porfirijus į juos neatsakė, tačiau šie trys klausimai, o ypač pirmasis iš jų, viduramžiais tapo įnirtingų ginčų objektu. Sprendžiant klausimą "Ar universalios egzistuoja savaime?" visi filosofai buvo suskirstyti į dvi dideles stovyklas: realistus ir nominalistus (82 schema).

Realistai– tai filosofai, kurie manė, kad universalos egzistuoja tikrai už konkrečių dalykų.

Nominalistai(iš lotyniško „nomen“ – „vardas“) – tai filosofai, tikėję, kad už konkrečių dalykų bendrumas (universalai) egzistuoja tik žodžiuose (pavadinimuose), kurie įvardija tam tikro tipo daiktus.

Taigi, realistų požiūriu, be konkrečių žirgų ir už jų ribų, tikrai egzistuoja „arkliukas“, būdingas visiems arkliams kaip tokiems, už konkrečių bulių ribų – „buliškumas“, už bet kokių keturkojų – „keturkojų“. “ ir kt. O nominalistų požiūriu, už konkrečių objektų nėra „arklio“, „bulumo“ ir „keturkojų“, o tik žodžiai (pavadinimai) „arklys“, „bulius“, „keturkojis“. , taikomas atitinkamai bet kuriam arkliui, jaučiui, keturkojui.

Kova vyko ne tik tarp realistų ir nominalistų, bet ir kiekvienos stovyklos viduje, tarp jų abiejų galima išskirti „kraštutinį“ ir „nuosaikį“ (83 schema).

Į ekstremalus realizmas galima priskirti daug IX-XII amžių ankstyvosios scholastikos atstovų: Eriugeną, Chartres ir Saint-Victorian mokyklų narius, taip pat Anzelmą Kenterberietį. Kraštutinio realizmo šalininkai, pirmiausia pasikliaujantys Platonu ir neoplatonistais, pasižymi ne tik realaus universalijų egzistavimo pripažinimu. lauke ir į konkrečius dalykus; universalios taip pat suprantamos kaip tarpininkaujantys ryšiams tarp Dievo Kūrėjo ir konkrečių sukurtų dalykų.

Universalumai buvo suprantami kaip Dievo mintyse esantys modeliai, pagal kuriuos kuriami konkretūs dalykai; tuo pat metu bendresnės – bendrinės – universalios yra ne tokios bendros – rūšyse (pavyzdžiui, universalusis „keturkojis“ yra universalose „arklys“, „bulius“, „šuo“), o rūšių universalai. yra konkrečiuose objektuose (universalus „arklys“ – visuose konkrečiuose arkliuose). Tuo pačiu metu universalijos laikomos aukštesnės eilės esybėmis ir tam tikra prasme tikresnėmis nei atskiri objektai.

saikingas realizmas artimesni Aristotelio ir Peripatetikos mokymams, kuriuose bendra (forma) suprantama kaip esanti konkrečiuose dalykuose (kaip bet koks konkretus dalykas yra materijos ir formos derinys). Atitinkamai, nuosaikieji realistai tikėjo, kad egzistuoja tik universalios konkrečiuose dalykuose.

Savotiška nuosaikaus realizmo versija yra Tomo Akviniečio pozicija, kuris, kaip ir Ibn Sina, pripažįsta trejopą universalijų egzistavimą:

1) į konkrečius dalykus (ante rem) – Dievo mintyse;
2) konkrečiuose dalykuose (re);
3) po konkrečių dalykų (post rem) - žmogaus galvoje (kaip įspūdžiai iš jų) (81 diagrama).

įkūrėjas kraštutinis nominalizmas buvo Roscellinus (apie 1050–1110). Jis teigė, kad egzistuoja tik konkretūs dalykai, o viskas, kas egzistuoja už jų ribų – šiems dalykams būdingo bendrumo pavidalu – yra tik žodžiai, garsų sekos („garso alsavimas“).

Rėmėjai saikingas nominalizmas dažniausiai pripažino universalų egzistavimą žmogaus galvoje (po konkrečių dalykų). Jo vidutinio nominalizmo versija - konceptualizmas - pasiūlė Pierre'as Abelardas: universalios turi apibrėžtą egzistavimą kaip sąvokos (sąvokos) žmogaus prote, atsirandančios jutiminio atskirų dalykų suvokimo pagrindu dėl abstrahuojančios proto veiklos. Tačiau Abelardas pripažino, kad šios sąvokos gryna forma egzistuoja dieviškajame prote, t. y. griežtai kalbant, ši pozicija gali būti laikoma ir nuosaikiu realizmu, ir kaip tarpine tarp realizmo ir nominalizmo.

82 schema.

83 schema.

Svarbiausi nuosaikaus nominalizmo atstovai yra Duns Scotus ir William of Ockham. Įdomiausia Okamo doktrina, vadinama „terminizmu“. Occamas tikėjo, kad iš tikrųjų egzistuoja tik konkretūs atskiri objektai. Kadangi Kūrėjo galia yra begalinė, Jam nereikia jokių tarpinių grandžių universalų pavidalu, bet jis gali sukurti daug konkrečių dalykų tiesioginiu savo dieviškos valios aktu. Daiktuose nėra universalių, o prieš daiktus jie yra tik terminai, daiktų ženklai, žodžiais fiksuojantis visų tuo pačiu terminu vadinamų objektų panašumą. Tačiau šie terminai nėra atsitiktiniai, jie atitinka tam tikras žmogaus proto (sielos) būsenas ir gimsta kaip kažkokios santrumpos (sutrumpėjimai) atliekant psichines operacijas su panašiais objektais.

Universalumo problemai viduramžiais ypač aktualumo suteikė tai, kad ji buvo aptariama ne kaip grynai filosofinė bendro ir atskiro (privataus, individualaus) santykio problema, o siejama su tam tikromis teologinėmis problemomis. Tiek kraštutinis realizmas, tiek kraštutinis nominalizmas kėlė tą patį pavojų Katalikų bažnyčios mokymui, ypač susijusiam su Dievo trejybės dogma. Taigi kraštutinis nominalizmas paskatino atmesti idėją apie trijų Dievo hipostazių vienybę, o kraštutinis realizmas - nuo vieno Dievo trejybės idėjos.

Averrois laikėsi to paties požiūrio į universalijas.

Viduramžių filosofija apie tikėjimo ir žinių santykį

Tikėjimo ir proto koreliacijos problema yra viena iš pagrindinių viduramžių filosofijoje. Jei Dievas yra galutinė tikrovė, tai atitinkamai pagrindinis dėmesys turėtų būti skiriamas jo žinioms. Bet tie metodai, priemonės, pažinimo būdai, kurie yra žmogaus žinioje, negali būti taikomi Dievo pažinimui. Dievas nėra duotas juslinėje žmogaus patirtyje, yra neprieinamas jo protui. Pažinti Dievą įmanoma tik tikėjimo pagalba, per dievišką apreiškimą. Tuo pačiu metu tikėjimas nebuvo priešinamas protui.

Aurelijus Augustinas skelbė „Tikiu, kad suprasčiau“, taip padėdamas pagrindus racionalistinei teologijai, kurios idėjas visapusiškiausiai suvokė ir išplėtojo Tomas Akvinietis. Ne žmogišku mokymu, tvirtino Augustinas, o vidine šviesa, taip pat aukščiausios meilės galia, Kristus galėjo nukreipti žmones į išganingąjį tikėjimą. Religinis tikėjimas, jo nuomone, nereiškia privalomo tam tikrų religijos nuostatų supratimo. Tam nereikia jokių įrodymų. Jūs tiesiog turite tikėti.

Tuo pat metu Augustinas aiškiai suvokė, kokį svarbų vaidmenį vaidina racionalus žinojimas. Todėl jis neneigė būtinybės stiprinti tikėjimą proto įrodymais, pasisakė už vidinį tikėjimo ir proto ryšį. Protas, paklusnus religijai ir tikėjimui, paremtas pagrįstais argumentais – toks yra Augustinų apologetikos idealas (iš graikų apologeomai – saugau, reiškia krikščioniškos doktrinos gynimą). Tačiau Augustino pateikta teorija apie tikėjimo ir proto harmoniją atmetė bet kokią galimybę padaryti tikėjimą priklausomą nuo proto. Be jokios abejonės, lemiamą vaidmenį jo sistemoje atliko apreiškimas (tikinčiųjų nuomone, dievybės antgamtiniu būdu – ženklas, regėjimas ir pan. – atrado savo valią ar bet kokias dieviškas tiesas).

Viduramžių laisvo mąstymo ideologija aukščiausią išraišką rado dviejų tiesų arba „dvigubos tiesos“ teorijoje. Ši teorija tikėjimo ir proto santykio problemą perkėlė į teologijos ir filosofijos santykio sritį. Jos esmė susivedė į filosofinių ir teologinių tiesų atskyrimo doktriną, pagal kurią tai, kas teisinga filosofijoje, gali būti klaidinga teologijoje ir atvirkščiai. Kitaip tariant, tai buvo bandymas patvirtinti mokslo ir filosofijos nepriklausomumą nuo teologijos, pripažinti jų lygiavertį egzistavimą.

Kalbėdamas apie dviejų rūšių tiesas – proto ir tikėjimo tiesas, Tomas Akvinietis nurodo jų derinimo ir dermės poreikį. Žmogaus patirtis ir protas suteikia žmogui gyvenime būtinas tiesas. Ir šiuo požiūriu žinių vertė Akviniečiui yra neginčijama. Tačiau dar labiau žmogui reikia tikėjimo, nes žmogaus proto silpnumas, ribotumas nesuteikia jam galimybės suvokti visos Dievo didybės ir paslėptos visatos prasmės. Bet tai, Akviniečio požiūriu, nereiškia, kad krikščioniškos dogmos, kurių negalima suprasti ir paaiškinti protu, yra neprotingos, neracionalios prigimties. Ne silpnas žmogus, o visagalis dieviškas protas sugeba atskleisti savo paslaptis, gilią, vidinę prasmę.

Dieviškasis protas maitina žmogaus tikėjimą, apšviečia jo mintis gyvybę teikiančia dieviškojo apreiškimo šviesa. Vadinasi, ten, kur protas yra bejėgis, tikėjimas, kuris nežino kliūčių, ateina savaime. Tačiau tikėjimas nėra kažkas nekintamo, statiško, duoto kartą ir visiems laikams. Jis gali ne tik uždegti, uždegti žmogaus sielą, bet ir nublankti. Tomo Akviniečio nuomone, žmogus ir tik jis pats yra atsakingas už tai, koks stiprus ar silpnas yra jo tikėjimas, kuriam sustiprinti reikia pasitelkti visus proto, valios gebėjimus, atsigręžti į mokslo ir filosofijos autoritetą.

Taigi Tomas pripažino mokslinio pavadinimo, racionalaus įrodymo vertę, bet kartu išlaikė teologijos kontrolę prieš mokslą ir filosofiją. Teologija, anot jo, ateina iš Dievo ir nusileidžia į jo kūrinius. Kita vertus, filosofija kyla pas Dievą iš jo kūrinių, t. y., kaip ir teologija, savo ypatingu keliu veda į Dievo pažinimą ir todėl papildo teologiją. Filosofijos duotas Dievo pažinimas yra netiesioginis ir santykinis, o teologijos duotas Dievo pažinimas yra absoliutus.

Ir tik XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje religinės filosofijos atstovai priėjo prie išvados, kad į protą ir tikėjimą reikia žiūrėti per žmogaus prizmę, kur intelektas ir religinis apreiškimas, susilieję, sudaro aukščiausia pažinimo sintezė.

Akvinietis rado harmoniją ir vienybę tarp tikėjimo ir žinių. Pasak Akviniečio, tikėjimas tobulina protą, teologija – filosofiją, filosofija tarnauja teologijai.

Kartu su Akviniečiu Bonaventūra (1217–1274) tyrinėja tikėjimo ir žinojimo ryšį. Bet jei su šv. Tomu tikėjimas veda pažinimą, tai su Bonaventūra protas mato tik tai, ką tikėjimas apšviečia. „Palikite jausmus ir racionalius išradimus, būtį ir nebūtį, palikite visa tai ir pasiduokite Tam, kuris yra kitoje bet kokios esmės ir bet kokio mokslo pusėje“ – tokias Bonaventūros išvadas.

Po Akviniečio ir Bonaventūros tikėjimo ir žinių santykį scholastikoje tyrinėjo Duns Scotus (1266-1308). Pastarasis pasisakė už tikėjimo ir žinių, filosofijos ir teologijos atskyrimą. Pasak Scoto, filosofija turi savo objektą ir savo metodiką, skirtingą nuo teologijos objekto ir metodologijos. Scottas tikėjo, kad yra tiesų, kurios neaplenkia proto – pavyzdžiui, pasaulio pradžia laiku, sielos nemirtingumas. Prie šių tiesų žmogus ateina tik per asmeninę dvasinę patirtį, bet ne per įrodymus. Norint suprasti šias tiesas, įprastos žinios yra nenaudingos.

Smūgį Akviniečio įtvirtintai pažinimo ir tikėjimo harmonijai smogia ir nominalistų vadovas Viljamas Okhemietis (1280-1349). Jam akivaizdus pagalbinis žinojimo pobūdis tikėjimo atžvilgiu. Occamo požiūriu, žmogaus proto ir tikėjimo sritys nesikerta ir bus atskirtos amžinai. Ockhamas teigia, kad neįmanoma ieškoti loginio ir racionalaus pagrindo tam, ką duoda tikėjimas Apreiškime. Filosofija Okhame nebėra teologijos tarnaitė. Tačiau teologija jam nebėra mokslas, o tam tikras tikėjimo susietų nuostatų kompleksas.

Tam tikra seka, kurioje scholastų pozicijos išdėstytos aukščiau, nereiškia, kad jų pažiūros perėmė viena kitą. Erazmo eroje visos minėtos scholastinės minties kryptys randa savo vietą teologijoje.

viduramžių realizmas.

Realizmas nuėjo abstrakčių sąvokų tikrovės deklaravimo keliu (universaliu). Realistai tuo tikėjo tikroji tikrovė turėti ne pavieniai dalykai bet tik bendrosios sąvokos(lot. universalis – universalai). Universalios egzistuoja už sąmonės ribų, nepriklausomai nuo jos ir materialaus pasaulio (prisiminkime idėjų pasaulį, Platono eidosą). Realizmas yra platoniška tendencija. Vadinasi, realizmo krypties pavadinimas nesutampa su įprasta šiuolaikine realybės sampratos reikšme. Viduramžių realizmas reiškia realų sąvokų arba universalijų egzistavimą, t.y. Universalus. Universalios buvo patalpintos tarp žmogaus proto, mąstymo ir materialios Visatos kaip nepriklausomo pasaulio.

Platoniškos linijos šalininkai atstovavo vadinamiesiems ekstremalus realizmas. Ryškus atstovas - Anzelmas iš Kenterberio(1033-1109), garsėjantis tuo, kad sukūrė pirmąjį loginį Dievo egzistavimo įrodymą ( ontologinis Dievo egzistavimo įrodymas). Plėtodami platoniškus požiūrius į amžinas, absoliučias, tobulas idėjas, egzistuojančias kaip materialaus pasaulio modelius, kraštutiniai relaistai teigė, kad universalios sudaro ypatingą idealų pasaulį, būdamas savarankiškas ir izoliuotas nuo konkrečių dalykų pasaulio.

Bažnyčia buvo nusiteikusi prieš kraštutinį realizmą, nes pagal dogmą Dievas absoliučiai pakyla virš jo sukurtos materialios visatos ir nematerialaus pasaulio ir šiuo atveju yra viename lygyje su universalijomis, tarsi su jomis tapatinamas.

Daugiau nuosaikus realizmo sparnas atstovaujama Tomas Akvinietis. Nuosaikaus realizmo atstovai iš dalies rėmėsi Aristotelio idėjomis, teigiančiomis ryšį tarp individo ir bendro. Jie taip pat pripažino universalių sąvokų tikrovę, tačiau tikėjo, kad universalios egzistuoja ne tik kaip atskiras nepriklausomas pasaulis, bet ir yra siejamos su individualiais dalykais; universalijos egzistuoja ir konkrečiuose (pavieniuose) dalykuose. Tomo Akviniečio teigimu, universalios egzistuoja trimis būdais:

„prieš daiktus“ – kaip dieviškojo proto idėjos;

„daiktuose“ – kaip vientisos individo formos;

„po daiktų“ – kaip žmogaus proto sąvokos, t.y. kaip abstraktaus mąstymo rezultatas.

viduramžių nominalizmas.

Nominalizmas ( iškilo XI-XII a., Ypatingą raidą gavo XIV-XV a. ) – tai teorinis protestas prieš spekuliaciją abstrakčia prasme. Tai viduramžių scholastinės filosofijos kryptis, kuri, priešingai nei realizmas, neigė realų bendrųjų sąvokų (universalų) egzistavimą, laikydamas jas tik vardais (lot. nomen – vardas, nominalis – nominalas, iš čia ir pavadinimas). Tie. nominalistai tikėjo, kad bendra egzistuoja tik po daiktų. Nominalistai tvirtino, kad kai žmogus sampratas ar universalijas formuoja per abstraktų mąstymą, tai tai tik vardai, minties produktas, apibendrinimas. Sąvokų arba universalumo formavimasis yra mąstymo procesas, loginio apibendrinimo, loginio mąstymo procesas. Pagal nominalizmą objektyviai, tikrovėje egzistuoja tik „pavieniai daiktai“, o bendrosios sąvokos (universalai) yra ne kas kita, kaip denominacijos, daiktus reiškiantys ir tik kalboje egzistuojantys pavadinimai.

Ekstremalios tendencijos išryškėjo ir nominalizme. Vienas ryškiausių kraštutinio nominalizmo atstovų Roscelinus (1050-1120) manė, kad universalumai yra ne kas kita, kaip „balso garsai“, „oro drebėjimas“. Kraštutinio nominalizmo požiūriu unviersalia yra tik vardas, denominacija, tik vienaskaita ir nieko daugiau.

Panteizmas

Idealistinis(gamta ištirpsta Dieve (atstovai. N. Kuzansky; J. Boehme))

Materialistinis(Dievas ištirpsta gamtoje (atstovai: D. Bruno; T. Campanella.))

Idėjos:

N. Kuzanskis

* Dievas ir gamta yra lygūs

* Dievas yra tapatus visatai, kaip absoliuti būtybė ir absoliutus maksimumas.

* Doktrina apie minimumo ir maksimumo sutapimą (absoliutus maksimumas yra vienas, jis turi viską ir nieko nėra priešingo, iš to išplaukia, kad jis yra visame kame)

J. Boehme

*Dievas žmogui nepažįstamas

* Dievas negali pažinti savęs

D. Bruno

* Pasaulyje materija ir forma susilieja, vadinasi, Visata yra viena, begalinė ir nepajudinama, joje vyksta nuolatiniai pokyčiai.

* Vieno idėja persmelkia visas kitas jo filosofijos nuostatas.

* tikras žinojimas yra begalinis, nes pažinimo objektas yra begalinis – gamta.

Jungtinė yra būties esmė ir jos egzistavimo forma.

Reikalas yra dieviškas dalykas

Atmeta Dievo kūrybos ir gamtos idėją

Medžiaga susideda iš atomų, visata yra animuota, ji turi vidinį gyvybinį principą, tai pasaulio siela

Jis neigė sielos nemirtingumą. Išvada: nesavanaudiškas tikslas žemėje

Brunonas dogminį religingumą priešinosi filosofiniam religingumui, kuris nesulaukė Katalikų bažnyčios pripažinimo, ir buvo sudegintas.

10 klausimų! Makiavelio politinė filosofija.

Darbas: „Suverenas“ (viskas, kas nutiks toliau, viskas iš šio darbo)

*Geriausia valdymo forma yra Respublika (nes ji geriau pritaikyta žmogui)

1) Daugumos žmonių valdžia vieninga, pasekmė užkerta kelią galimybei piktnaudžiauti valdžia.

2) Bajorų mažumos

3) Vienas išrinktas valstybės vadovas. (jei reikia, leidžia greitai priimti sprendimus)

* respublikoje lengviau įgyvendinti laisvę ir lygybę

* Asmeninė laisvė įmanoma ne visada ir visur

* Religija yra gera politikos priemonė (reikia pilietiniam gyvenimui sukurti)

* Jei nebus religinės baimės, valstybė subyrės (valstybė turi remti religiją ir ritualus)

* Krikščionybė neigiamai veikia šiuolaikinę valstybę

Priežastis: Krikščionybės nuosmukis --- Bažnyčia palaiko šalį nesantaikoje

Mums reikia reformuojančio monarcho, išrinkto žmonių, kad sukurtume tautinę valstybę

Tam tinka visos priemonės (svarbūs tik rezultatai, o ne metodai)

Princas turi būti drąsesnis už liūtą ir gudresnis už lapę

Valdovas turi studijuoti žmogaus prigimtį – panaudoti šias žinias praktikoje

Valdovas tam tikromis aplinkybėmis gali elgtis griežtai

11 klausimų! Religinis ir kultūrinis kontekstas. Naujojo laiko filosofijos formavimasis

XVII amžius – naujojo laiko filosofijos pradžia. Naujųjų laikų filosofijos formavimosi prielaidos yra susijusios su mąstytojų susidomėjimo perkėlimu iš scholastikos problemų (religinės filosofijos rūšis, kuriai būdingas teologinių ir dogminių prielaidų derinys su racionalistine metodika ir domėjimusi formalios loginės problemos) ir teologija (religinių doktrinų ir mokymų apie Dievo esmę ir veikimą visuma. Perima sąvoką absoliutus Dievas, informuojantis žmogų apie save žinių apreiškime) prie natūralistinės filosofijos problemų. Tuo pačiu laikotarpiu filosofai bando iš naujo įkurti gamtos mokslą, sujungiant eksperimentą ir refleksiją kaip teorinio metodo pagrindą. XVII amžiuje filosofų susidomėjimas buvo nukreiptas į žinių klausimus. Pirmoje vietoje yra epistemologijos problemos.

Keičiasi žmogaus pasaulėžiūra (mokslas ir protestantizmas)

Mokslinių atradimų amžius

Deizmo formavimasis

Spekuliacinės filosofijos ir teologijos kritika (spekuliatyvi – tiesa atskleidžiama ne patirties, o refleksijos dėka)

Martynas Liuteris:

Tarpininkų poreikio atmetimas.

Išvada:

Reformacija

Renesansas paruošė dirvą (filosofinė mintis išsilaisvino iš scholastikos)

Antropocentrizmas laimi (orientacija į žmogų)

Pasaulėžiūros pagrindas yra racionalumo principas --- filosofijos dalykas epistemologijos srityje (filosofijos šaka, nagrinėjanti žinių prigimties ir jų galimybių problemas)

Protestantų etika remiasi asmens asmeninės atsakomybės idėja

12 klausimas! Bekono empirizmas.

*Mokslas turi remtis patirtimi, eksperimentu. Savo tyrinėjimu jis žengė patirties keliu ir atkreipė dėmesį į išskirtinę stebėjimų ir eksperimentų reikšmę ir būtinybę atrasti tiesą. Baconas išskiria 2 eksperimentų tipus:

1. „vaisingas“ – tikslas, nešantis tiesioginę naudą žmogui; (naudinga)

2. „šviesą nešantis“ – tikslas, ne tiesioginė nauda, o daiktų dėsnių ir savybių žinojimas. (suteikia grynų žinių)

Baconas suformulavo indukcinį pažinimo metodą. (bendrieji dėsniai turėtų būti išvesti iš rezultatų, konkrečių eksperimentų (nuo konkretaus iki bendro - indukciniu būdu))

Anksčiau naudotas dedukciniu būdu

Norėdami įgyti naujų žinių apie bet kokį reiškinį, turite pradėti nuo buvimo lentelės. Tada išvardykite visas žinomas būdingas savybes. Iš to seka nebuvimo lentelės sudarymas (ypatybių, panašių į pirmąją, sąrašas, tačiau reiškinių nėra.

Laipsnių lentelė (ta pati savybė pateikiama skirtingais laipsniais)

Išvada: uždavus teisingus klausimus, galima suprasti reiškinio prigimtį.

Mokslas ir įgytos žinios turėtų duoti vaisių praktikoje.

Bekonas ryžtingai permąsto mokslo dalyką ir uždavinius. Kitaip nei senovėje, kai į gamtą buvo elgiamasi kontempliatyviai, mokslo žinias paversti žmonijos naudai tampa užduotis: „žinios yra galia“, Baconas koncentruojasi į atradimų paieškas ne knygose, kaip scholastika, o gamybos procese ir tam. . Jis pagrindžia indukcinio metodo svarbą (nuo pavienių faktų iki bendrų teiginių).

Idol tipo

Tai išankstiniai nusistatymai, įsišakniję žmogaus, kaip bendros būtybės, prigimtyje, jutimo organų netobulumo, proto ribotumo. Pojūčiai mus apgaudinėja, jie turi ribas, už kurių mes nustojame suvokti objektus. Vadovautis tik pojūčiais – naivu. Protas padeda, bet protas dažnai pateikia iškreiptą gamtos vaizdą (panašėja su kreivu veidrodžiu). Protas priskiria gamtai jos savybes (antropomorfizmas) ir tikslus (teleologija). Skubūs apibendrinimai (pavyzdžiui, žiedinės orbitos).

Šeimos stabai yra ne tik prigimtiniai, bet ir įgimti. Jie kyla iš natūralaus žmogaus proto netobulumo, kuris pasireiškia tuo, kad „tai reiškia didesnę tvarką ir pusiausvyrą daiktuose nei juose esantys“.

Bekono teigimu, klano stabas yra pats nesunaikinamas. Vargu ar žmogus gali išsivaduoti iš savo prigimties ir nepridėti savo prigimties prie idėjų. Rasės stabų įveikimo būdas yra šios natūralios žmogaus proto savybės suvokimas ir nuoseklus naujos indukcijos taisyklių įgyvendinimas pažinimo procese (tai, žinoma, būtina, pagrindinė ir patikimiausia priemonės kitiems stabams įveikti).

Urvo stabas

Jei rasės stabai kyla iš natūralių žmogaus proto ydų, kurios yra daugiau ar mažiau paplitusios, tai olos stabus taip pat sukelia įgimtos žmogaus proto ydos, tačiau individualios prigimties.

"Uro stabai yra žmogaus, kaip individo, stabai. Kiekvienas individas, neskaitant žmogaus, kaip rūšies, prigimties sukeltų klaidų, turi savo individualų urvą arba guolį. Šis urvas laužo ir iškreipia gamtos šviesą. , viena vertus, nes kiekvienas turi tam tikrą, savo prigimtį, kita vertus, nes kiekvienas gavo skirtingą auklėjimą ir susipažino su kitais žmonėmis.

Taip buvo ir dėl to, kad visi skaitė tik tam tikras knygas, gerbė ir dievino skirtingus autoritetus, ir galiausiai dėl to, kad jo įspūdžiai skyrėsi nuo kitų, pagal tai, kokias sielas turėjo - šališkas ir kupinas išankstinių nusistatymų, ar sielos ramios ir subalansuotos, taip pat. kaip ir dėl kitų tos pačios rūšies priežasčių. Panašiai ir pati žmogaus dvasia (kadangi ji yra atskiruose žmonėse) yra labai permaininga, paini, tarsi atsitiktinė.Kiekvienas žmogus žvelgia į pasaulį tarsi iš savo olos.“Nepastebimai aistros sutepa ir gadina protą. lengviau atsikratyti šio „stabo“ nei pirmojo – kolektyvinė patirtis išlygina individualius nukrypimus.

Market Idol

Jo pavojus slypi pasikliaujant kolektyvine patirtimi. Stabas yra žmonių bendravimo, daugiausia žodinio, produktas. "Tačiau yra ir tokių stabų, kurie atsiranda bendraujant abiem pusėms. Rinkos stabais mes juos vadiname, nes jie atsirado bendru sutarimu visuomenėje. Žmonės sutaria kalbos pagalba, žodžius lemia bendras supratimas. Blogas ir neteisingas žodžių pasirinkimas labai trukdo protui Šios kliūtys negali pataisyti nei apibrėžimų, nei paaiškinimų.

Žodžiai tiesiog prievartauja protą ir visus supainioja, o žmones priveda prie daugybės nereikalingų ginčų ir idėjų.Žmonės tiki, kad jų protas liepia žodžiams. Bet jie netyčia patenka į protą“.

Žalingai piktnaudžiaujama. Supainiodami žodžius su daiktais, žmonės klysta. Čia jo kritika nukreipta prieš scholastus. Įveikti stabą galima suvokus, kad žodžiai yra dalykų ženklai. Suvokiant, kad yra pavieniai dalykai – tai yra, reikia užimti nominalizmo poziciją. Žodžiai neatspindi tikrovės, o tik apibendrinančią proto veiklą.

Bekonas skiria daugiau dėmesio, bet neranda (neskaitant nuoseklaus naujosios indukcijos taisyklių įgyvendinimo) veiksmingo būdo joms įveikti. Todėl jis rinkos stabus apibrėžia kaip žalingiausius.

teatro stabas

Kolektyvinės patirties produktas. Jei žmogus aklai tiki autoritetais, ypač senovės. Kuo vyresnis, tuo didesnę autoriteto iliuziją sukelia. Kaip aktoriai ant scenos dėmesio centre, senovės mąstytojai yra savo šlovės aureolė. Tai yra „regėjimo aberacijos“ rezultatas. Ir jie yra tokie pat žmonės kaip ir skaitytojai. Reikia suprasti, kad kuo vyresnis, tuo naivesnis mąstytojas, nes žinojo mažiau.

"Tai stabai, migravę į žmogaus mintis iš įvairių filosofinių mokymų. Aš juos vadinu teatro stabais, nes visos tradicinės ir vis dar sugalvotos filosofinės sistemos, mano nuomone, yra tarsi teatriniai žaidimai, kūrę pasaulius, išgalvoti tarsi išgalvoti. teatre.Aš čia nekalbu apie dabartines filosofijas ir mokyklas, nei apie tas senas, nes tokius žaidimus galima sumuoti ir dar daug kartu žaisti.Todėl tikrosios klaidų priežastys, kurios visiškai skiriasi nuo kiekvienos kiti, yra daugiau ar mažiau beveik vienodi.

14. Bekono socialinė utopija.

1627 metais pasirodė „Naujoji Atlantida“ – šiame veikale atsiskleidžia svarbiausias jo filosofinės pozicijos bruožas. „Naujoji Atlantida“ – socialinė utopija, kurioje Baconas išsako savo idėjas apie optimalią visuomenės struktūrą.

Knygos žanras primena T. Moreo „Utopiją“. Bet jei More ir Campanella atkreipia dėmesį į klausimą, kas bus, jei nebus privačios nuosavybės, tai Baconui šis klausimas visiškai neįdomus. Jo ideali visuomenė legendinėje Bensalemo saloje iš tikrųjų yra tuometinės Anglijos visuomenės idealizavimas.

Joje yra skirstymas į turtinguosius ir vargšus, nemažą vaidmenį salos žmonių gyvenime vaidina krikščionių religija. Ir nors Baconas savo utopijoje smerkia tam tikrus negatyvius reiškinius, būdingus to meto Anglijai, jis neliečia socialinių santykių esmės, o dažniausiai smerkia visuomenės pripažintų moralės normų pažeidimą. Taigi, pavyzdžiui, Bensaleme smerkiamas lengvabūdiškas gyvenimas, už vagystes ir bet kokius nusikaltimus, dėl kurių pažeidžiami įstatymai, yra griežtai baudžiama, nėra pareigūnų kyšininkavimo ir pan.

Centrinė knygos esmė – Saliamono namų aprašymas. Tai savotiškas mokslo ir technologijų muziejus. Ten salos gyventojai tyrinėja gamtą, kad galėtų ją tarnauti žmogui. Bekono techninė fantazija pasirodė visai nebanali – dirbtinis sniegas, dirbtinai sukeltas lietus, žaibai. Jame demonstruojama gyvų būtybių sintezė, žmogaus organų auginimas. Ateities mikroskopas ir kiti techniniai prietaisai.

Baconas turėjo pakankamai politinės ir teisinės patirties, kad padarytų išvadą, jog mokslas ir valdžia turi sutarti. Todėl „Naujojoje Atlantidoje“ „Saliamono namai“, kaip mokslo raidos centras, turi tokią išskirtinę padėtį.

Jo pateikiami patarimai ir nurodymai šios utopinės valstybės piliečiams yra privalomi (socialinės prievartos požiūriu), į juos žiūrima rimtai ir pagarbiai.

Ryšium su dideliu mokslo vertinimu utopiniame Bensaleme, Baconas parodo, kuo „Saliamono namų“ sukurtas mokslas skiriasi (tiek savo turiniu, tiek metodais) nuo jo laikų Europos mokslo. Taigi ši utopija patvirtina Bacono požiūrį į mokslą kaip į svarbiausią žmogaus veiklos formą.

Jo socialinės utopijos kritiškumas nukreiptas ne prieš vyraujančius visuomeninius santykius, o nukreiptas į jų „tobulinimą“, apsivalymą nuo negatyvių reiškinių, lydėjusių (natūralu ir būtinai) kapitalistinių gamybinių santykių raidą.

Bekono filosofijos reikšmės lemia ne jo visuomeninės pažiūros, kurios, nepaisant santykinio progresyvumo, neperžengia epochos ribų; ji visų pirma susideda iš vėlyvųjų viduramžių filosofijai būdingo spekuliatyvaus kontempliatyvaus požiūrio į pasaulį kritikos.

Tuo Bekonas reikšmingai prisidėjo prie Naujųjų laikų filosofinio mąstymo formavimo.

Gnoseologija R. Dekartas

DECARTES RENE(1596, La Touraine – 1650, Stokholmas) – prancūzų filosofas, matematikas, eksperimentatorius ir gamtos teoretikas, Naujųjų laikų filosofijos pradininkas, vienas naujosios Europos intelektualinės tradicijos kūrėjų.
Jis buvo kilęs iš kilmingos kilmingos šeimos. Klasikinį išsivysčiusios katalikiškos šalies išsilavinimą įgijo privilegijuotoje jėzuitų kolegijoje La Fleche (1606–1615), kur, be tradicinio matematinių žinių pradžios rengimo, įgijo informacijos apie šiuolaikines mokslo kryptis. Kolegijos pabaigoje jis studijavo „pasaulio knygą“, taip pat kaip civilis karininkas. Studijas tęsė Prancūzijos ir Olandijos universitetuose. Pagrindiniai darbai: Proto vadovavimo taisyklės (1629), Pasaulis arba traktatas apie šviesą (1634), Diskursas apie metodą (1637), Pirmosios filosofijos meditacija (1641), Filosofijos principai (1644), „Aistros sielos“ (1649), buvo sukurti Olandijoje, kur D. gyveno labai nuošaliai („Gyveno tas, kuris gerai pasislėpė“), celibate, nes „neįmanoma rasti grožio, prilyginto tiesos grožiu“, dirbant sunku. Jo darbo rezultatas yra kokybiškai naujas pasaulio vaizdas ir mąstymo technologija – D. žengia paskutinį žingsnį nuo viduramžių racionalumo link humanistinės kultūros racionalumo.

Dekarto išplėtotame filosofijos klausimų diapazone itin svarbus buvo pažinimo metodo klausimas. Kaip ir F. Bekonas, Dekartas galutinį pažinimo tikslą matė žmogaus viešpatavime prieš gamtos jėgas, techninių priemonių atradime ir išradime, priežasčių ir pasekmių pažinime, pačios žmogaus prigimties tobulinime. Dekartas ieško besąlygiškai patikimo originalaus pagrindo visoms žinioms ir metodo, kuriuo remiantis šiuo pagrindu būtų galima pastatyti vienodai patikimą viso mokslo pastatą. Jis scholastikoje neranda nei šio principo, nei šio metodo. Todėl Dekarto filosofinių samprotavimų išeities taškas yra abejonės dėl visuotinai pripažintų žinių, apimančių visas žinių rūšis, tiesa. Tačiau, kaip ir Bekonas, abejonė, nuo kurios pradėjo Dekartas, nėra agnostinis įsitikinimas, o tik preliminarus metodologinis prietaisas. Galima abejoti, ar egzistuoja išorinis pasaulis ir net ar egzistuoja mano kūnas, bet pati mano abejonė bet kokiu atveju egzistuoja. Abejonė yra vienas iš mąstymo veiksmų. Abejoju kaip galvoju. Jeigu todėl abejonė yra tam tikras faktas, tai ji egzistuoja tik tiek, kiek egzistuoja mąstymas, kiek aš pats egzistuoju kaip mąstytojas: „... galvoju, vadinasi, egzistuoju...“.

Žinių doktrinoje Dekartas buvo racionalizmo, susiformavusio stebint matematinių žinių loginį pobūdį, įkūrėjas. Matematinės tiesos, pasak Dekarto, yra absoliučiai patikimos, turi universalumo ir būtinumo, kylančios iš paties intelekto prigimties. Todėl Dekartas paskutinį vaidmenį pažinimo procese priskyrė dedukcijai, kuria jis suprato samprotavimą, pagrįstą visiškai patikimomis pradinėmis pozicijomis (aksiomomis) ir susidedantį iš taip pat patikimų loginių išvadų grandinės. Aksiomų patikimumą protas mato intuityviai, visiškai aiškiai ir aiškiai. Norint aiškiai ir aiškiai pavaizduoti visą dedukcijos grandžių grandinę, reikalinga atminties galia. Todėl iš karto akivaizdūs atspirties taškai arba intuicijos turi viršenybę prieš dedukcinį samprotavimą. Apsiginklavęs patikimomis mąstymo priemonėmis – intuicija ir dedukcija, protas gali pasiekti visišką tikrumą visose žinių srityse, jei tik vadovaujasi tikru metodu.

Taigi svarbi Dekarto plano dalis yra ne jo sukurtas naujas mokslas, o jo samprata apie metodus, kuriais jis turėjo atlikti tyrimus. Savo iš dalies biografiniame, iš dalies filosofiniame darbe, išleistame 1637 m., pavadinimu Diskursai apie metodą, kaip teisingai vadovauti savo protui ir ieškoti tiesos moksluose, jis nustato keturias taisykles, kurių, jo teigimu, pakanka, kad vadovautų jūsų protui:

„Pirma, niekada nepriimk kaip tiesa to, ko aš nepripažinčiau kaip akivaizdžiai, tai yra, atsargiai venk skubėjimo ir išankstinio nusistatymo ir į savo sprendimus įtrauk tik tai, kas man pateikiama taip aiškiai ir aiškiai, kad jokiu būdu negali niekam duoti. sukelia abejonių (t. y. pripažinti tikromis tik tokias nuostatas, kurios atrodo teisingos ir aiškios, negali sukelti jokių abejonių dėl jų teisingumo).

Antrasis – padalyti kiekvieną iš mano svarstomų sunkumų į tiek dalių, kiek reikia, kad juos geriau išspręstume (ty kiekvieną sudėtingą problemą suskirstyti į sudedamąsias konkrečias problemas ar užduotis).

Trečia – išdėstyti mintis tam tikra tvarka, pradedant nuo paprasčiausių ir lengvai atpažįstamų objektų, ir po truputį, tarsi žingsneliais kilti iki sudėtingiausio pažinimo, leidžiant egzistuoti tvarkai net tarp tų, kurie natūralioje dalykų eigoje nėra vienas prieš kitą (t. y. metodiškai pereinama nuo žinomo ir įrodyto prie nežinomo ir neįrodyto). Ir paskutinis dalykas, kad visur sąrašai būtų tokie išsamūs, o apžvalgos tokios išsamios, kad galėtumėte būti tikri, kad nieko nepraleista“ (t. y. neleiskite praleisti loginėse tyrimo nuorodose). Visų pirma, Dekarto metodas yra klausimo metodas. Kitaip tariant, tai būdas įrodyti tai, ką jau žinai, arba tobulinti savo žinias jas sisteminant. Dekarto proto taisyklė turėtų būti kaip vadovas žmogui, kuris bando išspręsti bet kokią problemą ar analizuoti bet kokį reiškinį. Kitaip tariant, jis žiūri į žmogų, kuris dar kažko nežino, bet bando tai atrasti savo protu, o ne mokytojo ar eksperto, kuris yra visiškai tikras, kad žino, požiūriu. ką nors ir tik bando tai paaiškinti kam nors kitam.

Antra, Dekarto metodas yra abejonių metodas. Pirmoji jo taisyklė yra „niekada nepriimk kaip tiesa to, ko aš aiškiai nepripažinčiau tokiu“. Dekartas turi omenyje tai, kad turime atsisakyti ką nors priimti, nesvarbu, kiek tuo įsitikinę, kiek žmonių tuo tiki, kad ir kaip tai atrodytų akivaizdu, kol būsime visiškai tikri, kad tai 100% tiesa. Jei kyla bent menkiausia, miglotiausia, silpniausia abejonė dėl tokio fakto tikrumo, tuomet neturėtume su tuo susitaikyti.

Kai klausimo metodas derinamas su abejojimo metodu, pati filosofijos prigimtis pradeda transformuotis. Ši transformacija, kai kurių vadinama epistemologiniu posūkiu, užtruko pusantro šimtmečio iki Kanto „grynojo proto kritikos“. Po to visa filosofija taip pasikeitė, kad patys filosofų keliami klausimai ir atsakymai, kuriuos jie pateikė, atrodė labai mažai panašūs į tai, kas buvo parašyta prieš meditacijas. Epistemologinis posūkis yra labai paprasta, bet sudėtinga sąvoka.

Epistemologinio posūkio esmė yra ne kas kita, kaip dviejų pagrindinių filosofijos klausimų apvertimas. Nuo ankstyvųjų ikisokratinių kosmologų laikų iki Dekarto eros filosofai pirmiausia kėlė klausimus apie tai, kas egzistuoja, apie visatos prigimtį, o tik tada klausė, ką aš galiu sužinoti apie visatos prigimtį. Tai reiškia, kad filosofai tikėjo, kad būties klausimai yra aukštesni ir svarbesni už sąmonės klausimus. Taigi filosofijoje, kuri buvo prieš Dekartą, metafizika buvo svarbesnė už epistemologiją.

Du Dekarto metodai – klausimo metodas ir abejonių metodas – yra ankstesnės padėties peržiūros rezultatas. Paimti tikrąja to žodžio prasme ir atlikti nuosekliai bei tvirtai, kokio pats Dekartas niekada nepasiekė, šie du metodai privertė filosofus atidėti būties klausimus į šalį, kol neišspręs žinojimo klausimų. Ir pats faktas pakeisti klausimų apie būtį prasmę taip, kad tuo metu, kai vyko Dekarto pradėta revoliucija, senasis metafizikos tipas baigėsi, o jo vietą užėmė naujas epistemologijos tipas. pagrindinė filosofija.

Kaip minėta aukščiau, kai Dekartas lotyniškai apibendrino savo buvimo įrodymus, jis pavartojo frazę: „Cogito, ergosum“, o tai reiškia „galvoju, vadinasi, esu“. Taip jo įrodymas tapo žinomas filosofine kalba kaip Cogito, argumentas. Teiginio išsakymas ar tvirtinimas yra lemiamas momentas, nes būtent teiginys garantuoja tiesą. Esmė ta, kad jei tvirtinamas teiginys, tai kažkas turi tą teigti, o jei aš teigiu, tai kažkas turi būti aš. Nereikia nė sakyti, kad negaliu naudoti šio įrodymo, kad patvirtinčiau, kad kažkas kitas. Mano tvirtinimas apie bet kokį teiginį, teisingą ar klaidingą apie save ar apie ką nors kitą, užtikrina, kad aš egzistuoju, nes esu subjektas (ty tas, kuris tvirtina, tai yra, sąmoningai galvoja apie šį teiginį). Ir tai yra esminis dalykas – teiginys yra teiginys, todėl jį kažkas turi patvirtinti.

Pirmojoje savo meditacijoje... Dekartas abejoja viskuo, kas nėra tiksliai žinoma. Jis eina taip toli, kad priima tokį griežtą tikrumo kriterijų, kad galiausiai niekas, išskyrus savo egzistavimo tvirtinimą, negali patenkinti jo reikalavimų. Atsižvelgdamas į visą jo įsitikinimų įvairovę, Dekartas toliau skirsto juos į dvi dideles grupes: tuos įsitikinimus, kuriuos, kaip jis tikėjo, žinojo remdamasis savo jausmų įrodymais, ir tuos įsitikinimus, kurie, kaip jis tikėjo, buvo žinomi jį mąstymo pagrindu bendrųjų sąvokų pagalba. Taigi, pirmosios „Meditacijos...“ argumentacijos dėka Dekartas iškelia dvi pagrindines problemas. Pirmasis yra patikimumo klausimas. Kokį tiesos kriterijų turėtume naudoti kaip standartą, pagal kurį vertiname savo žinias? Antroji problema yra žinių šaltinių problema. Jei ką nors žinome, tada kyla klausimas, ar mūsų žinios pagrįstos jausmų šaltiniais, abstrakčiu mąstymu, ar kokiu nors abiejų deriniu? Kitų 150 metų po „Meditacijų“ paskelbimo filosofija... buvo šių dviejų pagrindinių temų variacija.

Pats Dekartas pasiūlė preliminarius atsakymus į klausimus apie patikimumą ir žinių šaltinius paskutinėje antrosios „Apmąstymų ...“ dalyje. Kalbant apie pagrįstumo problemą, jis pasiūlė du kriterijus, du spekuliacijos pagrįstumo testus:

1. "... aiškus ir aiškus jausmas, kad darau pareiškimą, kurio iš tikrųjų nepakaktų įtikinti, kad kažkas, ką sakau, yra tiesa."

2. "... viskas, ką aš jaučiu, gana aiškiai ir aiškiai yra tiesa."

Kalbant apie mūsų žinių šaltinius, Dekartas sąžiningai ir tiesiogiai laikosi proto, o ne jausmų pusės. Būtent to ir galima tikėtis iš žmogaus, kuris svajojo sukurti matematinę fiziką. Užuot stebėjęs ir rinkęs duomenis, pagrįstus regėjimu, klausa, uosle ir lytėjimu, Dekartas nori sukurti universalią mokslo sistemą, pagrįstą loginėmis ir matematinėmis prielaidomis ir pateisinamą kieta dedukcija. Norėdamas įtikinti savo skaitytojus proto viršenybe pažinimo procese, Dekartas naudoja vadinamąjį „minčių eksperimentą“. Kitaip tariant, jis prašo mūsų įsivaizduoti kartu

Tema: Viduramžių filosofija: pažinimo ir tikėjimo santykio problema

Įvadas

Viduramžių filosofija – istorinis Vakarų filosofijos raidos etapas, apimantis laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo (V a.) iki Renesanso pradžios (XIV-XV a.)

Europos filosofinėje tradicijoje perėjimas iš „grynosios“ Antikos į „tinkamus“ viduramžius buvo siejamas su krikščioniškosios filosofijos formavimusi ir tęsėsi ilgus šimtmečius. Specializuotoje literatūroje įprasta išskirti du pagrindinius viduramžių krikščioniškosios filosofijos raidos etapus:

1) patristika (II - VIII a.), kai vyko krikščioniškosios filosofijos pagrindų formavimasis ir formavimasis;

2) scholastika (XI – XIV a.), kuri, gerbdama patristiką klasikams, tapo jos tąsa, paėmusią krikščioniškosios ideologijos filosofinio pagrindimo deglą.

Viduramžių Vakarų filosofijoje senovės kosmocentrizmą pakeitė krikščioniškasis teocentrizmas. Tai buvo radikalus visuomenės sąmonės pokytis, kurį lydėjo reikšmingas „vertybių perkainavimas“. Jei anksčiau žmogus buvo laikomas kosmoso dalele, tai dabar jis buvo vertinamas ir matuojamas pagal pagrindinius religijos principus su asmeninio absoliutaus Dievo, kuris žinias apie save perduoda apreiškime, idėja. Vadinasi, visiškai suprantama tradicinių pažiūrų į žmogaus esmę ir paskirtį revizija, senosios tradicijos permąstymas.

Filosofija sudaro teorinį pasaulėžiūros pagrindą arba teorinį jos branduolį, aplink kurį susiformavo savotiškas dvasinis debesis apibendrintų kasdienių požiūrių į pasaulietinę išmintį, kuris sudaro gyvybiškai svarbų pasaulėžiūros lygmenį. Tačiau pasaulėžiūra turi ir aukštesnį lygmenį – mokslo, meno laimėjimų, pagrindinių religinių pažiūrų ir patirties principų apibendrinimą, taip pat puikiausią moralinio visuomenės gyvenimo sritį. Apskritai pasaulėžiūrą būtų galima apibrėžti taip: tai apibendrinta žmogaus (ir visuomenės) požiūrių į pasaulį kaip visumą, į savo vietą jame sistema, žmogaus supratimas ir įvertinimas savo prasmės. gyvenimas ir veikla, žmonijos likimas; apibendrintų mokslinių, filosofinių, socialinių-politinių, teisinių, moralinių, religinių, estetinių vertybinių orientacijų, įsitikinimų, įsitikinimų ir žmonių idealų visuma.

1. Pasaulio ir žmogaus sampratos viduramžių filosofijoje

Svarbiausias viduramžių filosofijos bruožas yra teocentrizmas (iš graikų teos – Dievas), turėjęs stiprią įtaką visai viduramžių filosofų pasaulėžiūrai, įskaitant ir jų idėjas apie pasaulį ir žmogų.

Viduramžiais žmogus visų pirma buvo laikomas Dievo nustatytos pasaulio tvarkos dalimi. O mintis apie save, kaip ji išreiškiama krikščionybėje, susiveda į tai, kad žmogus yra „Dievo atvaizdas ir panašumas“. Remiantis šiuo požiūriu, iš tikrųjų šis asmuo yra viduje susiskaldęs dėl savo nuopuolio, todėl jis laikomas dieviškosios ir žmogiškosios prigimties vienybe, kuri savo išraišką randa Kristaus asmenyje. Kadangi kiekvienas iš pradžių turi dievišką prigimtį, jis turi galimybę vidinėje bendrystėje su dieviškąja „malone“ ir tokiu būdu tapti „antžmogumi“. Šia prasme antžmogio samprata dažnai plėtojama ir rusų religinėje filosofijoje.

Socialine prasme viduramžiais žmogus skelbiamas pasyviu dieviškosios tvarkos dalyviu ir yra sukurta būtybė bei nereikšminga Dievo atžvilgiu. Skirtingai nei senovės dievai, tarsi susiję su žmogumi, krikščionių dievas stovi aukščiau gamtos ir žmogaus, yra jų transcendentinis kūrėjas ir kūrybinis pradas. Pagrindinė žmogaus užduotis – Paskutiniojo Teismo dieną prisijungti prie Dievo ir rasti išganymą. Todėl visa žmonijos istorijos drama išreiškiama paradigma: kritimas į nuodėmę – atpirkimas. Ir kiekvienas žmogus yra pašauktas tai suvokti, matuodamas savo veiksmus su Dievu. Krikščionybėje kiekvienas yra atsakingas už save prieš Dievą.

Talpiausios filosofinės ir antropologinės viduramžių pažiūros pateikiamos Augustino Švč. Žmogus yra siela, kurią Dievas jam įkvėpė. Kūnas, kūnas – niekingas ir nuodėmingas. Tik žmonės turi sielą, gyvūnai – ne. Žmogus yra priešingybė sielai ir kūnui, kurie yra nepriklausomi. Tačiau būtent siela daro žmogų žmogumi. Žmogus yra visiškai ir visiškai priklausomas nuo Dievo, jis nėra laisvas ir niekuo laisvas. Žmogų Dievas sukūrė kaip laisvą būtybę, tačiau, papuolęs į nuodėmę, jis pats pasirinko blogį ir nuėjo prieš Dievo valią. Pagrindinis žmogaus tikslas yra išganymas prieš Paskutinįjį Teismą, žmonių giminės nuodėmingumo atpirkimas, neabejotinas paklusnumas bažnyčiai kaip „Dievo miestui“.

Augustino pasaulėžiūra giliai teocentrinė: dvasinių siekių centre yra Dievas kaip apmąstymų pradžios ir pabaigos taškas. Dievo ir jo santykio su pasauliu problema Augustine pasirodo kaip pagrindinė. Šventajame Rašte suformuluotas kreacionizmas (kūryba) yra suvokiamas ir komentuojamas didžiausių mąstytojų. Kaip ir Plotinas, Augustinas Dievą laiko nematerialiu Absoliutu, koreliuojančiu su pasauliu, o žmogų kaip jo kūriniu.

Skirtingai nei Augustinas, Tomas Akvinietis naudojasi Aristotelio filosofija krikščioniškajai žmogaus doktrinai pagrįsti. Žmogus yra tarpinė būtybė tarp gyvūnų ir angelų. Ji reprezentuoja sielos ir kūno vienybę, tačiau būtent siela yra kūno „variklis“ ir lemia žmogaus esmę. Skirtingai nuo Augustino, kuriam siela yra nepriklausoma nuo kūno ir tapati žmogui, Tomui Akviniečiui žmogus yra abiejų asmeninė vienybė. Siela yra nemateriali substancija, tačiau galutinį išsipildymą ji gauna tik per kūną.

Tomas Akvinietis tuo pat metu išlaiko individualios sielos nemirtingumo poziciją, kurią galima įrodyti tik platoniškosios filosofijos rėmuose. Tomizme siela nėra nei substancija, kuri atlieka formos vaidmenį, nei forma, turinti substancijos prigimtį, o forma, turinti substancialumą.

Pats žmogus nėra nei siela, nei kūnas. Jis yra sielos, kuri pagrindžia jo kūną, ir kūno, kuriame gyvena ši siela, vienybė. Žmogus yra ne paprasta, o sudėtinga ir vis dėlto nedaloma substancija. Iš to išplaukia krikščioniška doktrina apie kiekvieno individo vertę kaip tokio, kurios niekas iš senovės filosofų, įskaitant stoikus, negalėjo pagrįsti.

Tomo Akviniečio nuomone, nėra ypatingo moralės šaltinio. Žmogaus veiklą pajungdamas bendriems metafiziniams judėjimo dėsniams, Tomas moralinį gėrį laiko ypatingu gėrio apskritai atveju. Veiksmo „žmogiškumo“ matas, pasak tomizmo pradininko, yra jo pavaldumo protui matas. Taigi, kiek žmogaus veiksmas yra racionalus, tiek jis yra egzistencinis ir, atitinkamai, tiek pat moralus.

Svarbią vietą antropologinėje Tomo sampratoje užima aistrų doktrina. Žmogus, būdamas racionalus gyvūnas, geba patirti būsenas, būdingas jam ir gyvūnams. Tokias būsenas jis vadina aistrom. Kas yra aistra? Tai pasyvi sielos būsena, kuri patiria tam tikrą išbandymą. Žmogus yra atimtas įgimtų žinių ir turi jas įgyti jusliniu suvokimu. Žmogaus gebėjimas siekti protingo troškimo priklauso nuo intelektinių savybių. Taigi racionalaus troškimo gebėjimas yra pasyvesnis nei pats protas.

Tačiau žmoguje yra dar pasyvesnis gebėjimas, būtent juslinis troškimas. Jei racionalų troškimą lemia tai, kas naudinga protui, tai juslinio troškimo gebėjimą lemia tai, kas gera kūno atžvilgiu. Būtent ši pasyvi sielos dalis yra aistrų buveinė. Tomas siūlo aistrų ir dorybių klasifikaciją.

2. Žinių ir tikėjimo santykio problema. Ginčo apie universalumus esmė ir reikšmė viduramžių filosofijoje

Žinių ir tikėjimo ryšio problema turi ilgą istoriją. Apie tai buvo aktyviai diskutuojama viduramžių scholastinėje filosofijoje. Tomas Akvinietis kalbėjo apie tikėjimo ir pažinimo harmoniją su tikėjimo prioritetu. Vėl kreipiantis į senovės graikų filosofinės minties šaltinius, jis, kaip ir Augustinas, buvo skeptiškai nusiteikęs protui. Suprasdamas, kad turi daug didesnę galią nei Augustinas, jis buvo įsitikinęs, kad žmogus gali tinkamai panaudoti savo protą tik per dievišką vedimą ir įžvalgą.

F. Baconas, iškeldamas šūkį „Žinios yra galia“, atkreipė dėmesį, kad tiesos reikia ieškoti patirties ir stebėjimo duomenyse, o ne scholastikos tamsoje ir citatose iš šventų knygų. Jau XX amžiaus pradžioje. Katalikų bažnyčia laikosi pozicijos, kad tikėjimas neturi būti aklas sielos judėjimas ir negali būti tikro neatitikimo tarp tikėjimo ir žinojimo, proto, nes visos žinios yra iš Dievo. Pavyzdžiui, popiežius Pijus XII ne kartą pareiškė, kad „bažnyčia yra mokslo draugė“, tačiau pažymėjo, kad bažnyčia turi kištis į mokslą, kad įspėtų ją nuo klaidų prieš tikėjimą.

Tikėjimo ir žinių, teologijos ir mokslo derinimo problema užima svarbią vietą vienoje įtakingiausių šiuolaikinės filosofijos sričių – neotomizme, kurio atstovai siekė sujungti tikėjimą ir protą į vieną sintezę. Pagrindinis filosofijos uždavinys matomas racionaliame teologijos tiesų atskleidime ir pagrindime. Kartu ji turi vadovautis savais racionalumo kriterijais ir galiausiai vadovautis „tikėjimo šviesa“.

Augustino Palaimintojo „Išpažintis“ leidžia sekti kiekvieną jo žingsnį nuo graikų filosofijos iki krikščioniškojo apreiškimo. Viduramžių išminčius tikėjo, kad visa ikikrikščioniškoji filosofija buvo pavaldi vienai klaidai ir užkrėsta ta pačia erezija: proto galią išaukštino kaip aukščiausią žmogaus galią. Augustino teiginys, kad pirmasis žingsnis Dievo pažinimo kelyje yra Apreiškimo apie tikėjimą priėmimas, gali atrodyti paradoksalus: jis siūlo priimti be įrodymų tai, ką turime įrodyti. Tačiau čia nėra jokio prieštaravimo. Tai liudija ir paties Augustino patirtis, daug metų bevaisingai ieškojusi tiesos proto priemonėmis.

Protas, pasak Augustino, yra vienas abejotiniausių ir neapibrėžčiausių dalykų pasaulyje. Žmogui neduota žinoti, kol jis nėra apšviestas ypatingo dieviškojo Apreiškimo. Protas negali parodyti mums kelio į aiškumą, tiesą ir išmintį, nes jo prasmė neaiški, o kilmė paslaptinga. Šią paslaptį gali suprasti tik krikščionių apreiškimas. Tikėjimas nėra kažkas nepaprasto ir svetimo žmogaus sąmonei. Priešingai, tai viena iš žinių rūšių, kuri nuo žinių tikrąja to žodžio prasme skiriasi tik šaltiniu (autoritetingais įrodymais), o ne objektu.

Priežastis Augustine nėra paprasta ir viena, o veikiau dvejopa ir sudėtinė prigimtis. Žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir savo pradine būsena, kurioje jis paliko dieviškas rankas, prilygo savo prototipui. Bet visa tai jam neteko po Adomo nuopuolio. Ir savarankiškai, vienas su savimi ir savo sugebėjimais, jis nesugeba rasti kelio atgal, savarankiškai atstatyti savęs ir grįžti prie savo pirminės grynos esmės. Jei toks sugrįžimas būtų įmanomas, tai būtų tik antgamtiniu būdu – dieviškosios malonės pagalba. Tokia yra naujoji antropologija, kurią suprato Augustinas ir patvirtino visose didžiosiose viduramžių filosofijos sistemose.

Kad ir kokios problemos buvo aptariamos viduramžių scholastikoje, jos kažkaip buvo susijusios su universalijų vietos ir vaidmens būties struktūroje ir pažinimo procese klausimu. Viduramžių filosofijos istorijos negalima suvesti į ginčo dėl universalijų prigimties istoriją.

Pagal Tomo Akviniečio formuluotę, universalios gali egzistuoti trejopai: ante rem (prieš daiktą, t. y. dieviškajame intelekte), in re (daikte) ir post rem (po daikto, žmogaus prote). Diskutuojant apie universalijų prigimtį, susiformavo trys pagrindiniai problemos sprendimo požiūriai: realizmas, konceptualizmas ir nominalizmas. Realizmas pripažįsta savarankišką universalijų egzistavimą; konceptualizmas teigia, kad bendrosios sąvokos turi vietą žmogaus prote, bet kažkas jas atitinka pačiuose daiktuose; nominalizmas mano, kad bendrosios sąvokos atsiranda pažinimo procese ir už žmogaus proto ribų, t.y. tikrai neegzistuoja. Realizmo samprata dalijosi Anselmas iš Kenterberio, Gilbertas iš Poretano, Tomas Akvinietis, Bonaventūra ir kiti, konceptualizmo požiūris buvo suformuluotas Abelardo ir Dunso Scotuso darbuose; nominalistinės pozicijos pagrindimas pateiktas Ockhamo doktrinoje.

Priklausomai nuo to, kaip sprendžiamas dvasios ir materijos santykio klausimas, pasaulėžiūra gali būti idealistinė arba materialistinė, religinė arba ateistinė. Materializmas yra filosofinis požiūris, kuris pripažįsta substanciją, esminį būties pagrindą, materiją. Pagal materializmą pasaulis yra judanti materija. Dvasinis principas, sąmonė, yra labai organizuotos materijos – smegenų – savybė.

Idealizmas – tai filosofinė pasaulėžiūra, pagal kurią tikroji būtis priklauso ne materijai, o dvasiniam pradui – protui, valiai.

3. Parodykite filosofijos raidos tęstinumą: senovės filosofija - tomizmas - neotomizmas

Per visą savo istoriją filosofija buvo vienas iš žmonijos žinių vystymosi šaltinių. Žvelgiant į tai istoriškai, galima aptikti filosofinių žinių raidos tęstinumą, jų problemas, kategorinio aparato bendrumą ir tyrimo logiką.

Vienas ryškiausių brandžios scholastikos atstovų buvo dominikonų vienuolis Tomas Akvinietis, žymaus viduramžių teologo, filosofo ir gamtininko Alberto Didžiojo mokymas.

Kaip ir jo mokytojas, Tomas bandė pagrįsti pagrindinius krikščioniškosios teologijos principus, remdamasis Aristotelio mokymu. Kartu pastarasis buvo jo perkeistas taip, kad tai neprieštarautų pasaulio sukūrimo iš nieko dogmoms ir Jėzaus Kristaus dieviškumo mokymui. Kaip ir Augustinas ir Boetijus, Tomas aukščiausias principas yra būtis savimi. Sakydamas būtis Tomas turi omenyje krikščionių Dievą, sukūrusį pasaulį, kaip sakoma Senajame Testamente. Būties (egzistavimo) ir esmės atskyrimas. Tačiau Tomas jiems neprieštarauja, o, sekdamas Aristoteliu, pabrėžia jų bendrą šaknį. Esencijos, kaip substancijos, turi, pasak Tomo, savarankišką egzistavimą, priešingai nei atsitiktinumai (savybės, savybės), kurie egzistuoja tik dėl substancijos. Iš to daroma skirtumas tarp vadinamųjų substancialių ir atsitiktinių formų. Substanciali forma kiekvienam daiktui perduoda paprastą būtybę, todėl jai pasirodžius sakome, kad kažkas atsirado, o kai išnyksta, kažkas sunaikinama. Atsitiktinė forma yra tam tikrų savybių šaltinis, o ne daiktų egzistavimas. Išskirdamas, sekdamas Aristoteliu, esamas ir potencialias būsenas, Tomas buvimą laiko pirmąja iš esamų būsenų. Tomo nuomone, kiekviename dalyke yra tiek būties, kiek jame yra aktualumo.

Tomo (Tomizmo) mokymas viduramžiais turėjo didelę įtaką, Romos bažnyčia jį oficialiai pripažino. Šis mokymas XX amžiuje buvo atgaivintas neotomizmo, vienos reikšmingiausių katalikiškos filosofijos srovių Vakaruose, pavadinimu.

Tomo Akviniečio filosofija ne iš karto sulaukė visuotinio pripažinimo tarp įvairių scholastinių srovių. Tomizmas oficialia Katalikų Bažnyčios filosofija tapo tik nuo XIV a. Tačiau greitas žmogaus mąstymo suklestėjimas Renesanso epochoje pastūmėjo tomizmo filosofiją į teologines seminarijas ir ordinų mokyklas.

Ši filosofija iš už vienuolynų sienų iškilo tik XIX amžiaus pabaigoje. Neatidėliotinas postūmis ją atgaivinti buvo 1897 m. popiežiaus Leono 13 išleista enciklika Aeterni Patris, kurioje Tomo filosofija buvo rekomenduojama kaip doktrina, geriausiai atitinkanti socialinės padėties poreikius ir geriausiai išreiškianti katalikybės dvasią. Tačiau pagrindinės tomizmo atgimimo priežastys, be abejo, buvo spartus kapitalizmo vystymasis, darbo judėjimų stiprėjimas, istorinio materializmo raida ir neortodoksinių judėjimų (pavyzdžiui, modernizmo) atsiradimas pačios bažnyčios prieglobstyje. . Liūto 13 nurodymu buvo atlikti ir Tomo Akviniečio kūrinių vertimai į šiuolaikines kalbas. Popiežiaus iniciatyva Akademija Šv. Thomas, Liuvene – Aukštasis filosofinis institutas, tapęs tarptautiniu neotomizmo centru.

Neotomizmas tampa teologine šiuolaikinio objektyvaus idealizmo forma. Objektyvi-idealistinė filosofija pripažįsta išorinį pasaulį, nepriklausomą nuo subjekto. Neotomizmas teigia esąs „trečiasis kelias“ filosofijoje, aukščiau idealizmo ir materializmo. Neotomizmo požiūriu, būti objektyviai – tikram visai nereiškia būti materialiam, egzistuoti objektyviai – reiškia kažką daugiau nei egzistuoti jusliškai. Būtent reali – nemateriali būtybė, anot neotomistų, yra pirminė. Materija, būdama tikra, bet neturinti substancijos prigimties (ty nepriklausoma būtis), yra padengta nematerialios būties.

Filosofija yra tiltas, kuris, anot neotomistų, turėtų susieti mokslus su teologija. Jei teologija nusileidžia iš dangaus į žemę, tai filosofija pakyla iš žemiškojo į dieviškąją ir galiausiai padarys tokias pačias išvadas kaip ir teologija.

Baigdamas norėčiau pažymėti, kad šiuo metu neotomizmas toliau vystosi, apimantis tam tikras egzistencializmo, fenomenologijos, filosofinės antropologijos ir kitas modernaus idealizmo sroves. viduramžių filosofija teologija tomizmas.

Išvada

Pažintis su viduramžių filosofija rodo, viena vertus, kultūrinį epochų tęstinumą, kita vertus, jų skirtumą, kokybiškai naują viduramžių filosofavimo būseną. Viena iš išvadų tokia: nereikėtų nuvertinti šių laikų filosofinės minties.

Negalima teigti, kad viduramžių filosofija yra atitrūkusi nuo tikrovės ar paremta klaidingomis idėjomis. Juk šios idėjos kilo ne nuo nulio, turėjo ir pagrindimą, kitas reikalas, kad šiandien jos mums visai netiks. Vėlgi, reikia atsižvelgti į tai, kad jie buvo pateikti kitu metu. Ir kas žino, gal po poros šimtmečių viduramžių filosofijos nuostatos vėl taps dominuojančia.

Taigi viduramžių filosofijoje, kaip pabrėžė E. Cassireris, buvo visiškai paneigtos visos graikų filosofijoje ginamos vertybės. Tai, kas atrodė aukščiausia žmogaus privilegija, įgavo pavojingos pagundos išvaizdą. Tai, kas maitino jo pasididžiavimą, tapo didžiausiu jo pažeminimu. Stoikų priesakas: žmogus turi paklusti savo vidiniam principui, gerbti šį „demoną“ savyje – imta vertinti kaip pavojingą stabmeldystę.

Naudotos literatūros sąrašas

1. Lavrinenko V.N. Filosofija. Vadovėlis universitetams / prof. V.P. Ratnikovas. – 4-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas - M.: UNITI-DANA, 2011. - 498 p.

2. Ablejevas S.R. Pasaulio filosofijos istorija. - M.: AST, 2010. - 325 p.

3. Aleksejevas P.V. Filosofija. Vadovėlis bakalaurams.- M.: Prospekt, 2015. - 334 p.

4. Sokolovas V.V. XV-XVII amžių Europos filosofija. - M.: Aukštoji mokykla, 2012. - 327 p.

5. Spirkin A.G. Filosofija: vadovėlis. - 2 leidimas. - M.: Gardariki, 2012. - 474 p.

Jeigu Kontrolinis darbas, Jūsų nuomone, yra nekokybiškas, arba Jūs jau esate susipažinę su šiuo darbu, praneškite mums.

Viduramžių filosofijoje tikėjimo ir žinių santykio klausimas buvo pagrindinė epistemologinė problema. Krikščionybė kilo ir kyla iš to, kad visa tiesa yra Dievo pateikta Šventajame Rašte. Tačiau Šventasis Raštas reikalauja tinkamo skaitymo. Taigi neišvengiamai kyla klausimas – kuris skaitymas laikomas teisingu?

Pirmą kartą diskusijos apie Šventojo Rašto skaitymą kyla ne kaip grynai filosofinės, o dėl tekstų interpretacijos neatitikimo. Norint išspręsti šią problemą, reikėjo atitinkamų įrankių. Ir kaip tokie įrankiai naudojami gramatika, retorika ir dialektika. Čia jie veikia ne kaip „laisvieji menai“, o kaip priemonė įsiskverbti į krikščioniškas tiesas. Taigi tikėjimas paverčiamas žiniomis.

Žinių panaudojimas tikėjimo reikalui buvo būtinas ir kitatikių atsivertimui į krikščionybę. Jiems reikėjo ginčo. Be to, argumentas grindžiamas protu, jo racionaliais principais. Būtent tokie principai buvo rasti platoniškoje ir aristoteliškoje filosofijoje.

Oficialia krikščioniškąja doktrina visada pasitikėjo tik bažnyčios hierarchai, todėl iki tam tikro momento tikėjimo ir proto santykio klausimo aptarimas išliko siauro žmonių rato reikalu. Situacija pasikeitė atsiradus vienuolinėms mokykloms ir steigiant universitetus. Jie tapo tikėjimo ir proto santykio klausimo teologijos raidos „katalizatoriais“. Universiteto seminaruose, kur bažnyčia oficialiai leido diskutuoti bet kokia tema, taip pat vienuolinėse mokyklose tikėjimo ir žinių santykio klausimas įgavo naują auditoriją ir naują skambesį.

Vakarų apologetika (Tertulianas apie tikėjimo paradoksą)

Tertulianas yra antignosticizmo atstovas ortodoksinėje krikščionybėje, daugumą savo raštų skyręs gnosticizmo ir paties racionalaus žinojimo patoso paneigimui. Ypač dideli jo nuopelnai kuriant lotynišką teologinę terminiją. Teologijos srityje Tertulianas pirmasis vietoj „triados“ pavartojo terminą „trejybė“. Tertulianui atrodė, kad pastarasis reiškia „trys skirtingi“, o trejybė – „trijų rinkinys“. Savo trejybinio monoteizmo supratimą jis aiškino taip: Dievo trejybė atsiskleidžia tik saviraiškos procese, kai transcendentas įtraukiamas į istoriją. Tik judėjime nuo dieviškojo prie žmogiškojo, tai yra apreiškimo procese, statoma visa trejybės tikrovė. Tačiau ji turi vieną esmę arba substanciją, todėl ta pati dieviškoji būties galia yra visuose trijuose asmenyse. Trys veidai, anot Tertuliano, turėtų reikšti ne tai, kad Dieve yra trys asmenys ir trys valios, o tai, kad vienas Dievas turi tris apsireiškimus, tris kaukes, prie kurių jis griebiasi savo apsireiškimo metu.

Pagrindinė jo mokymo tezė yra besąlygiško tikėjimo viršenybės prieš žinojimą teigimas. Iš prigimties, fanatiškas ir temperamentingas, jis įdėjo visus savo sugebėjimus savo įsitikinimams pagrįsti, dažnai griebdamasis paradoksų. Jis taip pat pateikė formulę apie dviejų prigimtių buvimą Kristuje, kuri tapo pagrindine Vakarų krikščionybei. Jis sakė, kad Kristus viename asmenyje sujungė amžinąjį Dievą ir mirtingąjį žmogų Jėzų, atstovaujantį dviem viena nuo kitos nepriklausomoms, nei susimaišiusioms, nei atskirtoms prigimtims. Ši formuluotė sudarė pagrindą paradoksalumui, kurį bažnyčia laiko Kristaus įsikūnijimo tikrovės įrodymu.

Vakarų patristika (Aurelijaus Augustino filosofinės problemos)

Socialinės krikščionybės būklės pokyčiai negalėjo nepaveikti jos ideologijos prigimties: išnyko poreikis ginti ir pateisinti savo teisę į gyvybę, atėjo laikas rodyti kelią ir vesti pasaulį į pražūtį, į išganymą. Apologetų veiklą pakeitė bažnyčios tėvų veikla, prasidėjo patristikos etapas (II-Xi). Vienu iš jos atstovų laikomas Aurelijus Augustinas, arba Augustinas Švč.

Augustinas savo darbuose „O Dievo miestas“, „Išpažinimas“, „Trejybė“ plėtojo filosofinę laisvos valios doktriną ir tikėjo, kad žmogus, kaip savotiškas mikrokosmosas, sujungia materialių kūnų prigimtį – augalus ir gyvūnus, racionalią sielą. ir laisva valia. Siela yra nemateriali, nemirtinga, laisva savo sprendimuose. Filosofas pirmenybę teikė valingoms žmogaus sielos savybėms, o ne mentalinėms. Iš to buvo išvestas neabejotinas tikėjimo pranašumas prieš protą (tikėjimas yra pirmesnis už supratimą) ir galiausiai buvo patvirtintas besąlyginis bažnyčios autoritetas, kaip galutinis autoritetas teigiant bet kokią tiesą. Taigi laisva valia, anot Augustino, nėra absoliuti. Jį riboja dieviškasis ikiamžinis sprendimas.Vienus Dievas pasirinko išganymui ir palaiminimui būsimame gyvenime, kitus pasmerkdamas amžiniems kankinimams (tai yra krikščioniškosios dieviškojo nulemtumo doktrinos esmė). Panašiai Augustinas skyrė mokslą ir išmintį. Mokslas yra pavaldus išminčiai, nes jis moko tik gebėjimo naudotis daiktais, o išmintis sutelkia dėmesį į dieviškų darbų ir dvasinių objektų pažinimą.

Augustinas pateikė iš esmės naują, linijinę laiko interpretaciją, priešingai jo cikliniam aiškinimui, būdingam antikinei pasaulėžiūrai. Laiko samprata, kaip judėjimas iš praeities į ateitį, o ne kaip nuolatinis to, kas buvo kažkada, kartojimas, tapo istorinės sąmonės formavimosi pagrindu.

35. Žinių ir tikėjimo santykio problema.

Tikėjimas ir žinojimas

Žinių ir tikėjimo ryšio problema turi ilgą istoriją. Apie tai buvo aktyviai diskutuojama viduramžių scholastinėje filosofijoje. Taigi jau Tertulianas atvirai priešinosi protui, skelbė paradoksalumą

tezė: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Augustinas Palaimintasis teigė, kad teologijos uždavinys yra proto šviesoje pažinti tai, kas jau priimta tikėjimu. Anzelmas iš Kenterberio Tertuliano posakį pakeitė savo kompromisine formule: „Tikiu ir suprantu“. Tomas Akvinietis kalbėjo apie tikėjimo ir pažinimo harmoniją su tikėjimo prioritetu.

Žmogaus žinių vientisumas neotomizmo epistemologijoje pasirodo kaip turintis hierarchinę struktūrą ir jokiu būdu neprieštaraujantis tikėjimo apreiškimui. Taigi, J. Maritainas, įrodydamas proto ir tikėjimo harmonijos poreikį, vaisingu laikė teologijos ir metafizikos viršenybę prieš konkrečias teorinio proto sritis, pasisakė už religiškai orientuotos gamtos filosofijos atgaivinimą.

Prancūzų mokslininkas, filosofas ir teologas Teilhardas de Chardinas bandė sukurti „mokslinę fenomenologiją“, kuri sintezuotų mokslo ir religinės patirties duomenis, kad atskleistų Visatos evoliucijos turinį, dėl kurio atsirado žmogus. Šis procesas, jo požiūriu, yra pavaldus jo reguliatoriui ir galutiniam tikslui -

„Omega taškas“, kurio įsikūnijimas yra Kristus. Mokslo ir mistikos vienybės idėją jis laikė panacėja nuo visų šiuolaikinės žmonijos negerovių. Svarbiausia šios idėjos įgyvendinimo sąlyga – techninė pažanga ir ūkio plėtra. Tačiau lemiamą vaidmenį, pasak Teilhardo, turėtų atlikti dvasinis veiksnys – aiškus ir sąmoningas tikėjimas aukščiausia evoliucijos vertybe.

B. Russellas išreiškė originalias idėjas apie pažinimo (tiesos) ir tikėjimo santykį. Tikėjimą jis suprato kaip tarpusavyje susijusių kūno būsenų rinkinį, visiškai ar iš dalies susijusių su kažkuo išoriniu. Iš įvairių tikėjimo rūšių britų filosofas išskyrė prisiminimą, laukimą, nerefleksyvų tikėjimą ir kylantį iš sąmoningos išvados ir kt. Tiesa yra tikėjimo savybė, o kaip išvestinė – tikėjimą išreiškiančių sakinių savybė. Visas tikėjimas, pasak Russello, „turi vaizdinį pobūdį, susietą su pritarimo ar nepritarimo jausmu. Jei patvirtinta, ji yra „tiesa“, jei yra faktas, kuris taip pat panašus į tikimą vaizdą, kaip ir prototipas. Jei nepritariama, tai yra „tiesa“, jei tokio fakto nėra. Tikėjimas, kuris nėra tikras, vadinamas klaidingu.

Tikėjimo klausimas, jo santykis su protu (žiniomis) užėmė didelę vietą Rusijos religinėje filosofijoje, kurios viena svarbiausių sąvokų yra „visas žinojimas“. Integruotų žinių idealas kaip organiška visa apimanti visa vienybė patraukė daug rusų mąstytojų, pradedant A. S. Chomyakovu ir Vl. Solovjovas. Jie tikėjo, kad visa tiesa atskleidžiama tik visam žmogui. Tik sutelkęs visas savo dvasines jėgas į vientisą visumą – juslinę patirtį, racionalų mąstymą, estetinę ir moralinę patirtį, o taip pat – kas labai svarbu – religinę kontempliaciją, žmogus pradeda suprasti tikrąją pasaulio egzistavimą ir suvokti superracionalų. tiesos apie Dievą.

Rusų filosofai rėmėsi tuo, kad tikėjimas yra svarbiausias žmogaus vidinio, dvasinio pasaulio reiškinys, tiesioginis sąmonės priėmimas į prasmingas gyvenimo pozicijas kaip aukščiausias tiesas, normas ir vertybes. Ji remiasi autoritetu, vidiniu jausmu (intuicija), pagarba kažkieno kito patirčiai ir tradicijoms. Tikėjimas objektyvia absoliučių vertybių prasme yra religija (S. L. Frank). Tačiau net ir ateistinėje humanistinėje sąmonėje tikėjimas kaip įsitikinimas teisingumu, tikslų teisingumu ir jų pasiekimo realumu yra būtina sąlyga ir galingas kūrybos bei pažangos stimulas. Toks tikėjimas (skirtingai nuo aklo tikėjimo ar fanatizmo) ne tik neprieštarauja protui ir jam neprieštarauja, bet ir atveria erdvę aktyviai sąmonės veiklai:

Koreliuodami tikėjimą su protu, su žiniomis, rusų mąstytojai pastarąjį suprato kaip vientisą vienybę, kuri susidaro kaip empirinių žinių (eksperimentiniai mokslai), abstraktaus mąstymo (filosofija) ir tikėjimo (teologijos) sintezė. Ji negali būti tik teorinė, bet turi tenkinti visus dvasios poreikius, tenkinti aukščiausius žmogaus siekius valia, protu ir jausmais.

Plėtodamas visapusiškos teologijos, filosofijos ir mokslo sintezės idėją, Vl. Solovjovas atkreipia dėmesį į tai, kad ši „didžioji sintezė“ nėra kažkieno subjektyvus asmeninis poreikis, o turi tam tikrus objektyvius pagrindus. Jas, jo nuomone, lėmė ir empirinio mokslo nepakankamumas, ir grynai abstrakčios filosofijos beprasmiškumas, ir negalėjimas sugrįžti prie teologinės sistemos, buvusios jos išskirtinumo. Šios sintezės būtinybę padiktuoja pats realus gyvenimo procesas, suvokiamas žmogaus protu.

I. A. Iljinas pabrėžė, kad žinios ir tikėjimas jokiu būdu nepaneigia vienas kito. Viena vertus, todėl, kad pozityvus mokslas, jei jis yra geriausias, neperdeda nei savo apimties, nei patikimumo ir visai nesistengia spręsti apie tikėjimo objektus (pvz., „Dievas egzistuoja“ arba atvirkščiai „Dievas“). neegzistuoja"). Jo riba – juslinė patirtis, jos metodas – visus reiškinius paaiškinti gamtos dėsniais ir bandyti įrodyti kiekvieną sprendimą. Ji, anot I. A. Iljino, laikosi šios patirties ir šio metodo, jokiu būdu nesiginčydama, kad jie yra visapusiški ir neišsemiami, ir jokiu būdu neneigia, kad

kad kitoje srityje tiesą galima pasiekti pasitelkus kitokią patirtį ir kitokį metodą.

Kita vertus, kaip pastebi rusų mąstytojas, tikras tikėjimas išauga būtent iš šios kitos patirties ir eina savo ypatingu keliu (metodu), nesiverždamas į mokslo lauką, jo neišstumdamas ir nepakeisdamas. Kiekvienas, kuris tiki, kad tikėjimas yra kažkas savavališko, nerimto ir neatsakingo ir kad galima tik be jokios priežasties tikėti nepatikimais ir fiktyviais, I. A. Iljinas įsitikinęs, kad žiauriai klysta.

Atsižvelgdamas į tikėjimo ir žinių santykį, N. A. Berdiajevas pažymėjo, kad jie vienas kitam netrukdo ir nė vienas iš jų negali pakeisti ar sunaikinti kito. Rusų filosofas tvirtino žinių ir tikėjimo begalybę, visišką jų abipusio apribojimo nebuvimą. Mokslo žinios, kaip ir tikėjimas, yra įsiskverbimas į tikrovę, bet dalinis, ribotas. Mokslas teisingai moko apie gamtos dėsnius, tačiau, pasak Berdiajevo, jis nekompetentingas sprendžiant tikėjimo, apreiškimo, idėjos ir kt.

Atskirdamas tikėjimą, ant kurio remiasi žinojimas, nuo religinio tikėjimo, filosofas nurodo, kad žinojimas suponuoja tikėjimą (abiem aspektais), pasirodo, yra tikėjimo forma. „Gilumas“ žinojimas ir tikėjimas yra viena: žinojimas yra tikėjimas, tikėjimas yra žinojimas – abu sudaro vienybę, bet vis tiek šie du reiškiniai yra skirtingi.

Religijos vaidmens stiprėjimas šiuolaikinėje visuomenėje suaktyvino tyrėjų dėmesį mokslo ir religijos, žinių ir tikėjimo santykio klausimui. Pastarasis turi dvi reikšmes: pasitikėjimas (pasitikėjimas, įsitikinimas) – tai, kas dar nepatikrinta, šiuo metu neįrodyta, ir religinis tikėjimas. Prieštaravimas tarp žinių ir religinio tikėjimo gali sukelti vieną iš trijų pagrindinių pozicijų:

a) žinių suabsoliutinimas ir visiškas tikėjimo panaikinimas;

b) pastarųjų hipertrofija žinių nenaudai; c) bandymai sujungti abu polius – ypač šiuolaikinę religijos filosofiją.

Jos atstovai siekia pateikti filosofinę religinių įsitikinimų analizę, pagrįsti jų epistemologinį statusą, nustatyti jų racionalumo ir tiesos sąlygas, išaiškinti religinės kalbos reikšmę, charakterizuoti religinės (ypač mistinės) patirties prigimtį ir funkcijas, nustatyti galimus „modelius“. tikėjimo“ ir kt.

Kartu reikia turėti omenyje, kad „tikėjimas yra ne tik pagrindinė religijos samprata, bet ir svarbiausias vidinio žmogaus dvasinio pasaulio komponentas, psichinis aktas ir pažintinės veiklos elementas. Ji atsiskleidžia tiesiogiai priimant tam tikras nuostatas, normas ir tiesas, kurioms nereikia įrodymų. Kaip psichologinis veiksmas, tikėjimas pasireiškia įsitikinimo būsenoje ir yra susijęs su pritarimo ar nepritarimo jausmu... Jei tikėjimas buvo atskirtas nuo religinės priklausomybės, tai kaip pažinimo proceso dalis jis reiškė įsitikinimą mokslinių išvadų teisingumu. , pasitikėjimas išsakytomis hipotezėmis ir buvo galingas mokslinio kūrybiškumo stimulas.

Įvairių krypčių filosofų ir XX amžiaus pabaigos mokslininkų apmąstymuose. galima susidurti su argumentais, kad mokslinei minčiai reikia tikėjimo, kaip dešinei rankai reikia kairės, o nesugebėjimas dirbti su abiem neturėtų būti laikomas ypatingu pranašumu. Tai pateisinama tuo, kad mokslinėse ir religinėse žiniose iš esmės dalyvauja skirtingos žmogaus struktūros. Moksle žmogus veikia kaip „grynas protas“; sąžinė, tikėjimas, meilė, padorumas – visa tai yra „pagalba“ mokslininko proto darbe. Tačiau religiniame-dvasiniame gyvenime, priešingai, „protas yra tik širdies darbo jėga“.

Šiuolaikiniame, poklasikiniame moksle vis dažniau išreiškiamos idėjos apie būtinybę atsižvelgti į įvairialypę žmonijos dvasinę patirtį, įskaitant religinę patirtį.Kai kurie užsienio ir šalies mokslininkai bando plačiai holistiškai suvokti pasaulėžiūrą tikrovės. „griežtus mokslus“ (matematiką, teorinę fiziką ir kt.) susiejant su filosofija, psichologija, religijotyra ir mistika.