Finougrų gentys, kaip ir dauguma Šiaurės ir Rytų Europos pagonių tautų, neturėjo šventojo rašto – visa religinė tradicija buvo perduodama žodžiu. Jau mūsų dienomis jį užfiksavo suomių epas „Kalevala“ ir estų „Kalevipoeg“. Runos kalendoriuose naudojamos daug ilgiau nei Švedijoje. Estijoje jie buvo naudojami jau XVIII amžiaus pabaigoje (Hinuma kalendorius datuojamas 1796 m.). Ketvirtadienis buvo laikomas šventa diena – ant stalo buvo dedamas geriausias visos savaitės maistas: šią dieną jie valgė sviestą ir mėsą. Pagoniškasis kalendorius suskirstė metus į keturias dalis su šiomis pagrindinėmis šventėmis: Kunnipajevas (Arimo diena, balandžio 14 d., atitinkanti Skandinavijos vasaros dieną), Karuspajevas (Meškos diena, liepos 13 d.), Kolletamisepaev (Vėlimo diena, spalio 14 d. Skandinavijos žiemos diena) ir Koryusepas (susitikimo diena, sausio 14 d., vėliau Skandinavijos viduržiemio festivalis).
Tarp finougrų dievybių yra dangaus dievas, žinomas daugeliu vietinių vardų (suomiškai Yumala; estiškai Taevataat, „dangiškasis senelis“; marių kalba Yumo; udmurdiškai Inmaras ir samių kalba Ibmelis). Laplandijos dievybės Peivė (saulė, moteriškoji giminė) ir Mano (arba Asve, mėnulis, vyras) niekada nebuvo antropomorfizuotos, Peivė pasirodo kaip deimantas ar apskritimas su keturiais spinduliais, o Mano – kaip mėnuo. Suomiai turėjo pagrindinę dievybę Akko. Jo žmona Akka globojo derlių ir vaisingumą. Akku estai vadino „Maan-emo“, „motina-žeme“, o udmurtai – „Museum-mumi“. Perkūno dievas tarp samių vadinosi Horagalles (senas vyras Tor), tarp estų - Tooru / Taara, o tarp ostjakų - Torim. Nacionalinis samių dievas Rota tapatinamas su Odinu. Prekybos ryšiai tarp Skandinavijos ir šių šiaurinių finougrų kraštų, taip pat bendros gyvenvietės prisidėjo prie dalinio dievybių vardų ir atributų asimiliacijos. Vikingų amžiaus skandinavai samius ir suomius taip pat laikė „magais“, „magijos menų“ meistrais. Samiai, gyvenę nedidelėmis grupelėmis, paplitusiomis medžiotojų-rinkėjų bendruomenėse, ir, kiek mažiau, sėslesni suomiai, išlaikė šamano – mago, kuris transo būsenoje keliauja iš kasdienio gyvenimo pasaulis į anapusinį pasaulį ir grįžta su informacija, kuri atneša naudos visai genčiai. Skandinavų vikingas Ingimundas Senasis išsiuntė du samius į šamanišką astralinę kelionę – „stebuklingą kelią į Islandiją“. Jis pametė sidabrinę dievo Frėjaus statulą, o iš „stebuklingos kelionės“ grįžęs samis pasakė, kur Islandijoje jos ieškoti. Jei tikėti „Žemės gyventojų knyga“, jų aprašymas pasirodė visiškai tikslus: Ingimundas, nuvykęs į Islandiją, rado Dievo statulą būtent ten, kur samiai pranašavo.
Suomių-ugrų religijoje, kaip ir kitų Europos šalių tikėjimuose, egzistuoja protėvių kultas, žemės dvasios ir specifiniai šamanų praktikos elementai. Samiai garbino Radie-atche, protėvių dievą, lydimą savo žmonos Radie-akka, Radie-kiedde sūnaus ir Rana-neidos (pavasario globėjos) dukters. Šventovėse Rana-neidos garbei buvo pastatytos pašventintos verpstės. Estijoje labai populiarus buvo dvasių globėjų Metsikos ir Tonos kultas. Tarp daugybės kitų būtybių: estų Uku (namo dvasia), Sami Piegg-olmai („vėjų šeimininkas“) ir Veralden-olmai („visatos žmogus, medžioklės ir šiaurės elnių dievas), udmurtų dvasios. vanduo Obin-murt („lietaus žmogus“), „Wu-murt“ („vandens žmogus“) ir Wu-nuna („vandens dėdė“). Be to, lokio kultas užėmė svarbią vietą daugelio genčių religijoje. Be to, prie Ladogos ežero esančiuose chudų (estų) kapuose buvo rasti amuletai, vaizduojantys vyrą su briedžio galva; su ragais buvo vaizduojamas ir samių dievas Radie-kiedde. Finougrų gentims šventos giraitės vaidino tokį pat svarbų vaidmenį kaip ir keltams bei kitoms baltų tautoms. Tarp marių gerųjų dievybių pagerbimo ceremonijos vykdavo Jumonte, o žmonėms pavojingos dievybės buvo pamaloninamos giraitėje, vadinamoje keremenu, aptvertoje tvora (keremen, atitinkanti skandinavišką Vebond). Devyniolikto amžiaus pabaigoje mariai turėjo ne mažiau kaip šešiasdešimt keturias šventas giraites. Tos pačios giraitės, vadinamos lud, buvo ir tarp udmurtų. Udmurtai taip pat statė sakralinius pastatus (kvalas) ir žemas medines konstrukcijas be langų, kurios buvo šeimos ir giminės dievų šventovės. Viduje buvo medinis indas su šeimos ar genties protėvio atvaizdais. Pagal bendrą Europos pagonybės tradiciją šventieji medžiai buvo puošiami dievybių atvaizdais ir simboliniais ornamentais.
1Straipsnyje nagrinėjami klausimai, susiję su tam tikrais paukščio įvaizdžio sakralinės reikšmės suomių-ugrų tautų kultūroje aspektais ir šio įvaizdžio materializavimu objektyviame etninių grupių pasaulyje. Remdamasis straipsnyje pateiktų artefaktų su paukščio atvaizdu dailės istorijos analize, autorius parodo pagrindinius suomių-ugrų meistrų gaminiams būdingus semantinius akcentus ir kompozicijos technikas. Kūrinyje akcentuojama šiuo metu egzistuojanti šimtmečius egzistavusi supančio objektyvaus pasaulio dvasinio ir semantinio turinio dalinio ar visiško praradimo problema. Neabejotinai taip yra daugiausia dėl šio svarbaus nacionalinės finougrų kultūros komponento neišvengiamo pasitraukimo iš tradicinių vežėjų, praradusių savo buvusį kasdienį funkcionalumą, kasdienės apyvartos. Moteriškų namų apyvokos daiktų projektavimo pavyzdžiu autorė siūlo metodą dvasinio ir semantinio turinio išsaugojimui šiuolaikinio funkcionalumo gaminiuose.
šventas finougrų paukščio atvaizdas
semantiniai akcentai ir kompozicijos technika
apčiuopiamos žiniasklaidos priemonės
dvasinis ir semantinis turinys
1. Belitseris V.N. Udmurtų liaudies drabužiai. Etnogenezės medžiaga / M .: SSRS mokslų akademijos leidykla, 1951. - 144 p.
2. Bortnikova N.V. Tradicinė udmurtų projektinė kultūra šiuolaikinio dizaino požiūriu // Šiuolaikinės mokslo ir švietimo problemos. - 2014. - Nr.2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (prisijungimo data: 2014 04 14).
3. Burnajevas A.G. Mordovų šokių-plastinė kultūra (dailės istorijos analizės patirtis): monografija / A.G. Burnajevas. - Saranskas: Mordovijos universiteto leidykla, 2012 .-- 256 p.
4. Vinogradovas S.N. Udmurtų tradicinių tapybinių motyvų raida // Udmurtų universiteto biuletenis. - Udm leidykla. universitetas - 1994. - Nr.5. - S. 32–44.
5. Gribova L.S. Permės gyvūnų stilius. Semantikos problemos / Maskva: Nauka, 1975 .-- 148 p.
6. Toporovas V.N. Primityvios idėjos apie pasaulį: bendras vaizdas // Esė apie senovės gamtos mokslų istoriją. - M .: Nauka, 1982. - S. 8-40.
7. Shklyaev G.K. Esė apie udmurtų etninę psichologiją: monografija / G.K. Škliajevas. - Iževskas: Rusijos mokslų akademijos Uralo skyriaus Udmurtų istorijos, kalbos ir literatūros institutas, 2003. - 300 p.
Per visas daugialypės, įvairialypės, originalios suomių-ugrų kultūros apraiškas temą atspindi nenutraukiamas žmonių ryšys su gamta, kur žmogus ne tik egzistavo ir gyveno joje, kaip savotiškoje erdvinėje aplinkoje, suteikia pragyvenimui, bet buvo neatsiejama jo dalis, veikia kaip vienas branduolys ... Galima sakyti, kad gyvybę teikiantis šventas žmogaus ir gamtos ryšys („mėsa – žemė, kraujas – vanduo, plaukai – augalai“) buvo pati finougrų tautų egzistavimo esmė. Visas erdviškai objektyvus pasaulis buvo persmelktas sakralinio ryšio su dievais ir gamtos būtybėmis semantiniu turiniu, kuris atsispindėjo jo perkeltine materializacija tradiciniuose drabužiuose, namų apyvokos daiktuose, papuošaluose. Tačiau šiais laikais šie medžiagų nešėjai, kurie kažkada buvo įprasti ir visur buvę, negrįžtamai tampa praeitimi. Visiškai nykstant tradiciniams sakralinių vaizdų nešiotojams, suomių-ugrų tautų kultūros paveldo pirminio semantinio komponento išsaugojimo ir paieškos būdų pritaikymo prie dabarties problema įgavo aštrų aktualumą.
Menų mokslų daktaras A.G. Burnajevas rašo, kad liaudies simbolika yra „... sąlyginė tikrovės interpretacija žmogaus sąmonėje ir gali būti išoriškai pasireiškiantis mito veidas bei perkeltine prasme išreikštas žodžiais ir daiktais“. Suomių-ugrų pagonys buvo linkę dievinti tai, kas atrodė antgamtiška – neprieinama supratimui, o ne tai, ką žmonės galėjo padaryti. Pavyzdžiui, lokys buvo žymiai stipresnis už bet kurį žmogų, voverė galėjo greitai lipti į medžius, o voras – pinti tinklą. Šia prasme senovės žmonių garbinimas gamtai, miškui ir jo gyventojams yra vertinamas kaip visiškai natūralus. Buvo tikima, kad švento ryšio su antgamtine esybe – gyvūnu ar paukščiu – turėjimas žmogui suteikė tam tikras jo galias ir sugebėjimus. Todėl gyvūnai ir paukščiai tapo giminių totemais, jiems buvo aukojamos aukos, skiriami magiški ritualai, o daiktai su toteminiais atvaizdais turėjo aukštą sakralinį statusą.
Paukščio įvaizdis yra vienas pagrindinių finougrų mitologijos ir meno bei amatų siužeto motyvų, ką liudija daugybė rastų artefaktų. Šiuo atžvilgiu meno istorijos daktaras A.G. Burnajevas rašo: "Mitologinių idėjų apie Didįjį paukštį -" Inenarmuną "buvimą tarp finougrų tautų patvirtina įvairūs metaliniai papuošalai iš kaltinio sidabro. Pagal šių dirbinių gamybos medžiagos vertę (kaltas sidabras) ir paskirtį (moteriški papuošalai) galima spręsti apie paukščio įvaizdžio pagarbos gylį ir tradicinę semantinio turinio specifiką (didžiojo moteriškumo principo personifikacija). ), kuriuos finougrai įdėjo į šiuos daiktus.
Apsvarstykite mitologinį ir religinį paukščio įvaizdžio turinį. Senovės žmonių nuomone, vandens paukščiai turėjo ypatingų antgamtinių sugebėjimų, nes galėjo laisvai egzistuoti trijuose skirtinguose elementuose: vandenyje, žemėje ir ore. Neatsitiktinai suomių-ugrų mitas apie žemės sukūrimą siejamas su tokių gebėjimų turinčiu vandens paukščiu, kurį, dievų paliepimu, nardęs paukštis paėmė iš didžiosios jūros dugno. Gebėjimas skraidyti mitologiniu suvokimu pavertė paukštį būtybe, turėjusia dievišką dovaną bendrauti su dangumi, būti jungtimi tarp dievų ir žmogaus. Dėl to, kad paukščių (ypač vandens paukščių) magiška galia buvo didžiulė, su jais buvo elgiamasi pagarbiai ir rūpestingai, kad neprisitrauktų bėdų. Tyrinėtoja L. S. Gribova rašo, kad „... pagauti gyvą antį – deja, ji gali atkeršyti... antgamtiniu būdu („ ertchyny, „orchyny“) “. Kartu su Didžiąja Motina (Protėvių deive) paukštis tarp finougrų tautų įasmenino moteriškąjį gamtos principą. Atvirkščiai, paukštis buvo vienas iš daugelio Didžiosios Motinos įsikūnijimų, suteikęs gyvybę visoms gyvoms būtybėms. Tyrėjas N.V. Bortnikova šiuo klausimu rašo, kad „... gyvybės tęstinumą senovės vyro galvose užtikrino ne tik moteris-motina, bet ir generinė deivė, todėl moteriškąjį pradą personifikuojantys atvaizdai persmelkia visą medžiagą. ir dvasinė udmurtų kultūra“. Kai kurie paukščiai buvo tiesiogiai tapatinami su moterimis. Pavyzdžiui, tarp komių ir udmurtų gulbė buvo laikoma moterimi, persikūnijusia į paukštį, lyginant su juo jaunas gražias merginas, nes, kaip teigia L.S. Gribova „... komiai ir udmurtai gulbę laiko... ypatingu, tyru paukščiu“.
Gaminiai ir papuošalai su paukščio atvaizdu aktyviai kasdien naudojo finougrų moteris, buvo garbinimo objektai ir turėjo aukštą sakralinį statusą. Pavyzdžiui, pas udmurtus stilizuota paukščio atvaizdo ornamentika (pagal jų įsitikinimus) saugojo moters kūną nuo piktųjų dvasių ir buvo privalomas atributas siuvinėjant moteriškų vestuvinių marškinių rankoves ir seilinukus („Chozh burd puzhy“). - ančių sparneliai; „Pal chozh burd“ - pussparnės antys, „ Vylaz-vylaz chözh burd "- vienas anties sparnas virš kito," Chözh burd yuboen "- ančių sparnai su stulpais).
Panagrinėkime kai kurių tradicinių medžiagų nešėjų kompozicines konstrukcijas, įkūnijančias sakralinį paukščio įvaizdį. Fig. 1 pavaizduotos moteriškos lyties plokštelės su paukščio atvaizdu (ir savarankiškų kompozicijų pavidalu (1 - 4 lentelės), ir kaip kolektyvinio Didžiosios Motinos atvaizdo dalis (5, 6 lentelės)).
1 ženklelis. Vaizdas įkūnytas plėšraus paukščio pavidalu (tai liudija galva, uodega, sparnai, letenos) su nagais išskleistais sparnais greitam skrydžiui. Ant paukščio krūtinės yra žmogaus „kaukė“, reiškianti šventą paukščio ryšį su žmogumi. Pastebėtina, kad viršutinės „kaukės“ dalies forma aiškiai simbolizuoja moterišką krūtį.
2 ženklelis. Kompozicinė šios lentelės konstrukcija bendrais bruožais panaši į ankstesnę, tačiau pagrindinį vaizdą formuojantis paukštis skiriasi nuo 1-osios. Paukščio sparnai išskleisti, o gyvūnas plonu kūnu ir lenkta nugara vaizduojamas nagų lygyje. Centrinėje kompozicijos dalyje – moteriška „kaukė“, kurios viršutinė dalis turi moters krūties formą.
3 ženklelis. Šiame ženklelyje bendras plėšriojo paukščio su išskleistais sparnais ir patelės „kauke“ ant krūtinės vaizdas papildytas trigubu paukščių galvų kartojimu. Šis dubliavimas būdingas finougrų kultūrai ir pabrėžia ypatingą sakralinę atvaizdo reikšmę.
4 ženklelis. Šis gaminys aiškiai atspindi nenutraukiamą šventą moters ryšį su paukščiu. Pati paukščio forma turi akivaizdžių antropomorfinių bruožų: patelės galva ir krūtys, taip pat nuleisti sparnai, primenantys rankas, su ataugomis viršutinėje dalyje dviejų papildomų „kaukių“ pavidalu.
5 ir 6 plokštės. Bendra lentelių kompozicija įkūnija sudėtingą kolektyvinį Didžiosios Motinos (Protėvių deivės) įvaizdį. Tačiau tuo pačiu metu viršutinė kompozicijos dalis, paryškinta paveiksle, gali būti apibrėžta kaip visiškai nepriklausomas paukščio vaizdas, apimantis tokius elementus kaip paukščio galva (arba kelios galvos), sparnai ir „veidas“. moters.
Ryžiai. 1. Patelių plokštelės su paukščio atvaizdu
Analizuojant ir lyginant lentelių semantinius komponentus ir jų tarpusavio išsidėstymą, galima prieiti prie išvados apie bendrus kompozicinius sprendimus, per šimtmečius tapusius tradiciniais finougrams: paukštis išskleistais sparnais, turintis vieną ar tris galvas su. moteriška „kaukė“, dedama ant krūtinės lygių. Kartu tokia kompozicinė konstrukcija nepatiria reikšmingų modifikacijų, ar tai būtų atskiras izoliuotas paukščio atvaizdas, ar kolektyvinio Didžiosios Motinos (Protėvių deivės) atvaizdo elementas. Ženklelių skirtumai susiję tik su atskiromis detalėmis, kurios gali būti siejamos arba su genties medžioklės specifika (tai rodo medžiojamasis gyvūnas paukščio naguose 2 ženklelyje), arba su ypatingu konkretaus paukščio garbinimu, kuris yra genties totemas (kuris aiškiai pabrėžiamas formaliose sparnų, galvos, uodegos ir plunksnų demonstravimo detalėse).
Šiuolaikinės moters kasdieninė aplinka neabejotinai ryškiai skiriasi nuo šimtamečių suomių-ugrų kultūros tradicijų. Visuomenės organizavimo, ekonominės struktūros ir religinių įsitikinimų pokyčiai paskatino daugumą daiktų su šventais pagoniškais simboliais, tarp kurių yra suomių-ugrų paukščio atvaizdo simbolika, pasitraukimo iš kasdienio praktinio naudojimo. Iš esmės pamirštama ir jos semantinio sakralinio statuso reikšmė, pereinant į archyvinės etnokultūrinės informacijos kategoriją. Kita vertus, pažymėtina, kad poreikis aktyviai praktiškai panaudoti tokią informaciją egzistuoja ir šiandien, nes, kaip teigia G.K. Škljajevas, „... būtų neteisinga sakyti, kad moters psichologija, jos vaidmuo etninės grupės struktūroje visiškai pasikeitė“. Psichologiniu požiūriu moters vidinis pasaulis, kaip ir senais laikais, gyvena vaizdiniu tikrovės suvokimu, o sakralinė simbolika finougrai moteriai tebeturi didelę reikšmę. Štai kodėl šiuolaikinių moteriškų namų apyvokos daiktų (medžiaginių etnokultūrinės informacijos nešėjų) semantinio turinio formavimas yra vienas iš svarbių šiuolaikinio meno ir amatų bei dizaino kūrybinių uždavinių.
Paukščio atvaizdo tradicinio semantinio turinio pritaikymas prie šiuolaikinių medžiagų nešėjų turėtų būti grindžiamas griežtu charakteringų ženklų kompozicinių sprendimų, nulėmusių specifinį sakralinį gaminio semantinį statusą, laikymusi. Panagrinėkime vieną iš tokio pritaikymo variantų (2 pav.) pasitelkdami sudėtinių moteriškų aksesuarų (diržai, apyrankės ir kt.) pavyzdį, kur kiekviena grandis yra paukščio įvaizdžio personifikacija ir turi šventą apsauginę vertę.
Ryžiai. 2. Paukščio įvaizdis tradiciniuose ir moderniuose gaminiuose (I – tradicinis moteriškas ženklelis, II – moteriško aksesuaro elemento saitas (kūrybinis autorės projektas), III – moteriškų aksesuarų variantai (kūrybinis moters projektas). autorius))
Palyginus (2 pav.) ikonines tradicinio patelės ženklelio I ir nuorodos II kompozicijas, galima konstatuoti pagrindinių paukščio atvaizdo semantinių elementų (kurie buvo aprašyti aukščiau) išsaugojimą bei tarpusavio išdėstymą:
1. Išoriniai šoniniai jungties kontūrai turi išskleistų sparnų kontūrus, kurie paukščio pavidalu personifikuoja būtybę, galinčią gyventi oro stichijoje, todėl yra daug arčiau dangaus dievybių nei žmogaus.
2. Nuorodos centre esanti skylutė simbolizuoja patelės veidą, parodanti neatskiriamą šventą paukščio ryšį su moterimi.
3. Tris kartus dublikatas viršutinis išsikišimas su skylute stilizuota forma vaizduoja paukščio galvą. Kaip matote, tradiciniame ženklelyje I šis elementas taip pat pakartotas tris kartus, būdingas finougrų menui, kuris papildomai pabrėžia paukščio atvaizdo sakralinę reikšmę.
4. Paukščio uodegą žymi trys skylutės pailgoje apatinėje jungties srityje.
Be tradicinio (būdingo suomių-ugrų paukščio atvaizdo kompozicijai) tarpusavio simbolinių semantinių elementų išdėstymo išsaugojimo II grandyje, galima pastebėti ir gaminio simetrijos buvimą, kuris taip pat pastebimas tradicinis moteriškas ženklelis I. Taigi naujame medžiagos nešiklyje (II nuoroda) maksimaliai išsaugoma kompozicinė-simbolinė paukščio atvaizdo struktūra, taigi ir etnosemantinis turinys. Kompozitinių moteriškų aksesuarų kūrimo iš tokių nuorodų parinktys, kaip parodyta pav. 2, gana daug. Tuo pačiu metu jų funkcinę paskirtį (dekoraciją) papildo sakralinis ir semantinis suomių-ugriškas paukščio įvaizdžio turinys – moters apsauga nuo piktųjų jėgų, dievų dovanojama klestėjimo ir motinystės dovana.
Paukščio atvaizdas (atsikartojantis ir esantis Didžiosios Motinos – protėvių deivės įvaizdžio dalis) yra vienas pagrindinių finougrų mitologijoje. Jis įkūnija dievų garbinimą, gamtos jėgas ir didįjį moteriškąjį principą. Moteris tradiciškai buvo siejama su paukščiu, todėl objektai su paukščio atvaizdu buvo nepakeičiami jos pasaulio atributai. Remiantis mitologinėmis idėjomis, apsaugą nuo piktųjų dvasių, sveikatą ir gerovę teikė nenutraukiamas šventas moters ryšys su dievais per oro stichijos atstovą (paukštį).
Šiuolaikinis daiktų pasaulis toli gražu nėra buvęs praktinis ir sakralinis-semantinis tradicinių finougrų moteriškų namų apyvokos daiktų funkcionalumas. Vykstantis greitas ir kardinalus objektyvaus pasaulio modifikavimas gali lemti pirminio semantinio paukščio atvaizdo turinio praradimą, kuris šimtmečius vaidino svarbų vaidmenį moters gyvenime, buvo svarbus nacionalinės kultūros elementas. Straipsnyje nurodytos būdingos tradicinės paukščio įvaizdžio kompozicinės schemos, kurios yra per šimtmečius susiformavusių jo semantinio turinio materializavimo metodų esmė, turi logiškai nurodytą praktinę išeitį kuriant naujus šiuolaikinius gaminius ( moteriški aksesuarai), leidžianti buvusį sakralinį finougrų įvaizdžio paukščių turinį iš esmės pritaikyti naujiems daiktų nešiotojams.
Recenzentai:
Umnyashkin VA, technikos mokslų daktaras, profesorius, Iževsko Udmurtijos valstybinio universiteto Menų ir dizaino instituto Dizaino skyriaus vedėjas;
Bendersky B.Ya., technikos mokslų daktaras, profesorius, federalinės valstybinės biudžetinės aukštojo profesinio mokymo įstaigos „Udmurtijos valstybinis universitetas“ Meno ir dizaino instituto profesorius, Iževskas.
Darbas gautas 2014-08-14.
Bibliografinė nuoroda
Zykovas S.N. ŠVENTAS PAUKŠČIO VAIZDAS SUOMIO-UGORSKO TEMA DALYKOMIS // Fundamentalūs tyrimai. - 2014. - Nr.9-8. - S. 1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (prisijungimo data: 2020-01-13). Atkreipiame jūsų dėmesį į „Gamtos mokslų akademijos“ leidžiamus žurnalus
Per 23-ejus darbo kapinėse metus ne kartą pagalvodavau, kodėl žmonės, atėję prie artimųjų ir draugų kapus, kartais daro juokingų klaidų. Dar būdamas darbininkas bandžiau jiems paaiškinti šių klaidų esmę. Čia nekalbama apie bažnyčios kanonus, ženklus, mistiką. Apie tai geriau pasikalbėti su dvasininkais. Mane labiau jaudino klausimai, susiję su tuo, ką turėjau daryti kiekvieną dieną. Būtent: darbai prie laidojimo vietų sutvarkymo ir kapų kasimo.
Vėliau, kai tapau kapinių vedėju, žmonės labiau pasitikėjo mano patarimais. Bet, deja, tai dažnai nutikdavo po tam tikrų veiksmų, sukeltų ne itin gerų pasekmių, įskaitant didelių pinigų sumų praradimą. Pakalbėkime apie dažniausiai daromas klaidas.
Medžiai prie kapų: draugai ar priešai
Nesodinkite medžių prie kapų. Pirma, medis ir jo šaknys užima jums skirtą plotą, todėl trukdys vėlesniems laidotuvėms. Antra, jei medis ar stambios jo šakos nukrenta dėl vėjo, ligos, šaknų sistemos pažeidimo kasant kapą, tuomet gali būti pažeistas antkapis ir tvora, stovinti ant Jūsų artimųjų ir kaimynų kapo. Trečia, šaknys paliečia jau pastatytus paminklus, kelia jų pamatus. Ketvirta, daugumai laidojimo vietose pasodintų gėlių reikia saulės šviesos, o tanki lapija nuo to atgraso.
Todėl jei prie kapo jau auga medis, tuomet patartina juo greičiau atsikratyti. Neturėtumėte to daryti chemiškai arba pašalindami dalį žievės. Tai gali sukelti nekontroliuojamą medžio kritimą su visomis iš to kylančiomis pasekmėmis. Atsižvelgiant į sunkumus, tokiais atvejais geriau kreiptis į alpinistų paslaugas. Bet kelmą galima pašalinti ir patiems, tam naudojant specialias chemines medžiagas ar druską.
Polietilenas: apsaugos arba naikinimo būdas
Žiemai paminklų nevyniokite plastiku. Motyvuojant, kad saugote paminklą nuo vandens prasiskverbimo į mikroplyšius, neatsižvelgiama į tai, kad po plėvele susidaro kondensatas. Susidariusios drėgmės lašeliai esant pakankamai stipriam šalčiui sukels tą patį poveikį, nuo kurio bandėte apsisaugoti. Jei prie laidojimo įrengiamos vazos iš granito ar marmuro, tuomet žiemai būtinai nuleiskite vandenį, kuriam dažniausiai būna speciali anga. Tada uždenkite juos ant viršaus, kad išvengtumėte tolesnio drėgmės patekimo. Nuimamas plastikines vazas tereikia išimti.
Žvakės ir lempos ant kapų
Išėję nepalikite ant kapų degančių žvakių ir aliejinių lempų. Net ir nedidelis vėjo gūsis ar nukritusi šaka gali uždegti dirbtines gėles ar vainikus. Pasitaiko, kad granitinio paminklo užrašo neįmanoma perskaityti dėl suodžių, o ugnies veikiami granito-polimero paminklai gali išsilydyti ir visiškai sunaikinti. Kartais nukenčia ir kaimyniniai palaidojimai.
Bučinys amžinai
Šis patarimas daugiausia skirtas moterims. Mielos moterys, nebučiuokite grafinių portretų ant paminklų. Riebalai, kurie yra bet kurio lūpdažio dalis, akimirksniu prasiskverbia į paviršinį akmens sluoksnį, palikdami dėmes. Daugeliu atvejų juos galima pašalinti bespalviu tirpikliu, bet, deja, ne visada.
Papildomas smėlis nėra gerai
Kiekvienais metais prieš Velykas į kapines atvežamas smėlis, kuriuo lankytojai gali naudotis nemokamai. Nebandykite greta kapo esančios teritorijos padengti labai storu sluoksniu. Net atsižvelgiant į tai, kad dalį smėlio vėliau nuplaus lietus, kasmetinis papildymas lemia tai, kad antkapių ir gėlių lovų pagrindas neišvengiamai bus įleistas į žemę.
Ant mirusio giminaičio kapo radote kažką, kas atrodo kaip magiškas pamušalas: monetų, žvakių, siuntinių, krepšių, butelį, skarelę ant tvoros ar dar ką nors. Ką tai reiškia ir kaip turėtumėte reaguoti?
Pamušalas ant kapo yra gana įprastas dalykas. Nuolat gaunu nerimą keliančių laiškų apie tam tikrus radinius, rastus ant mirusių artimųjų kapų. Čia yra standartinis pavyzdys: "Sveiki, Vladimirai Petrovičiau! Mes buvome kapinėse ir ant beržo šalia uošvio kapo jie rado baltą medvilninę skarelę, surištą mazgu (močiutės mėgsta jas dėvėti). ). Ar galėtumėte man pasakyti, ar tai kelia susirūpinimą?
Laiško autorei nerimauti nėra pagrindo. Jei šios skarelės atsiradimas ant kapo buvo raganiškos kilmės (ir, be abejo, taip yra), buvo tiesiog parinktas kapas, tinkantis daugeliui požymių (lytis, vardas, mirusiojo amžius ir kt.). Pavyzdžiui, kokiame nors magiškame rituale būtų galima sakyti, kad po tam tikrų manipuliacijų ant vyro kapo reikėtų palikti mazgu surištą skarą, kurios vardas sutampa su raganavimo objekto pavadinimu. Tavo uošvio kapas atitiko šiuos kriterijus, tiek.
Didžioji dauguma keistų radinių kapuose yra būtent tokios kilmės. Kapinių magijos pagalba jie sukelia ir šalina žalą, daro meilės burtus ir atlapus, provokuoja ar gydo negalavimus, sprendžia alkoholizmo problemą ir kt. Tačiau bet kuriuo atveju tokie dalykai dažniausiai neturi nieko bendra su velionio artimaisiais, ant kurių kapo buvo rastas magiškas pamušalas. Tiesiog buvo pasirinktas kapas, tinkamas kai kurioms ritualo sąlygoms. Pavyzdžiui, kartais reikia ką nors padaryti ant kapo, esančio pakraštyje; prie kapo, kur palaidotas tokio ir tokio amžiaus vyras; prie kapo, kur palaidota moteris tokiu ir tokiu vardu ir kt. ir tt Kad mano skaitytojai geriau suprastų tokių reiškinių esmę, pateiksiu konkrečių pavyzdžių.
Vienas iš būdų, kaip nukreipti žalą į epilepsiją, yra toks: užpuolikas nuneša tam tikrą skaičių vištų kiaušinių į kapą, kur palaidotas žmogus tuo pačiu vardu kaip ir nukentėjusiojo. Ištariamas ypatingas sąmokslas, tada kiaušiniai tam tikrą laiką lieka ant kapo. Laikantis specialių taisyklių, kiaušiniai paimami iš kapo, o vėliau duodama maistui žmogui, kuriam lemta sugadinti. Netrukus nelaimingąjį ištinka pirmasis epilepsijos priepuolis. Kai liga pereina į lėtinę fazę, priepuoliai sustiprėja būtent iki tos mėnesio dienos, kai buvo atliekamos aprašytos kapinių manipuliacijos. Tuo pačiu metu užpuolikas, žinoma, visiškai nesidomi tame kape palaidoto žmogaus artimaisiais.
Vienas iš meilės burtų ritualų atliekamas kiek panašiai. Mylimo žmogaus nuotrauka reiškia kapą, kuriame palaidotas panašaus amžiaus žmogus tuo pačiu vardu. Atliekama nemažai manipuliacijų, skelbiami ypatingi sąmokslai, o meilės burtų auka pradeda patirti mirtiną kančią be savo aistros objekto. Jei velionio artimieji „nelaiku“ aplankys jo kapą, jie, žinoma, suras pašalinę nuotrauką, pašalins ją iš kapo ir taip šį kartą sužlugdys įsibrovėlio planą, bet patys to nedarys. kentėti.
Reikia pastebėti, kad kapinėse atliekami įvairių krypčių ritualai, išmanantys žmonės neapsiriboja juodąja magija. Kapai gali būti naudojami gydant įvairias ligas (taip pat ir tą pačią epilepsiją), išvaduoti žmogų nuo priklausomybės alkoholiui, malšinti meilės ilgesį ir kt. Jeigu jūs, aplankę savo artimųjų kapą, staiga radote ant jo butelį degtinės, tai gali reikšti, kad kažkas lepinamas alkoholizmu arba, priešingai, bandoma ką nors išgelbėti nuo girtavimo.
Taigi, jei ant kapo, kur buvo palaidotas jūsų giminaitis, radote kokių nors pašalinių daiktų (monetų, vištų kiaušinių, nuotraukų ir pan.), neturėtumėte panikuoti. Greičiausiai ši raganystė neturi nieko bendra su jumis. Kodėl rašau „greičiausiai“? Faktas yra tas, kad kartais kažkoks raganavimas ant kapų vis dėlto yra skirtas būtent mirusiojo artimiesiems. Tokie pamušalai dažniausiai aptinkami ne bet kuriuo savavališku laiku, o atminimo dienos, švenčiamos praėjus savaitei po Velykų, išvakarėse (vadinamoji „Raudonoji kalva“). Arba kokios nors mirties metinės. Tai yra, būtent tada, kai pagrįstai galima tikėtis, kad artimieji aplankys kapines apsitvarkyti ar atminti. Pavyzdžiui, galite rasti vištų kiaušinių, monetų ar bet ko kito, kas kiekybiškai atitinka jūsų šeimos narių skaičių.
Ką daryti su tokiais radiniais? Neliesdami daikto plikomis rankomis (naudokite pirštines, maišelį, popierių), tereikia jį išimti iš kapo. Bet prisimink tai tiesioginis kontaktas su šiais daiktais yra labai nepageidautinas, todėl neimkite jų į rankas ir nelipkite ant jų!
Jei vis dėlto jaučiate, kad „už ko nors užsikabinote“, arba pagrįstai manote, kad pamušalas buvo skirtas būtent jums ir jūsų šeimos nariams, spustelėkite žemiau esantį mygtuką ir parašykite man laišką.
Viskas, kas susiję su mirtimi, nuo seno buvo naudojama ateities spėjime ir raganavimuose. Mūsų laikais niekas nepasikeitė, kaip taisyklė, senovės mokymai naudojami magiškoms apeigoms.
Tokių ritualų pagrindas – neseniai įvykęs laidojimas, iki 40 dienų, kai velionio siela vis dar yra šalia kūno. Būna ir taip, kad ieškodamos laidotuvių procesijos į kapines užsuka raganos, kurios, gedintiems artimiesiems atsisveikindamos su artimaisiais, gali arba ką nors įdėti į karstą, arba, atvirkščiai, pasiimti.
Ką daryti, jei ant mylimo žmogaus kapo liko kažkieno buvimo pėdsakai, aiškiai ne su gerais ketinimais?
Keisti objektai
Jei ant kapo radote daiktų, kurių ten neatsinešėte, jokiu būdu nieko neimkite ir nelieskite. Jei šioje vietoje buvo surengta raganavimo ceremonija, tai ragana su savimi pasiima savo ritualinius daiktus, tokius kaip žvakės, gyvūnų kaukolės, knygos ir kiti daiktai. Prie kapo ji gali palikti tik vadinamąją išpirką mirusiajam, tai yra auką, kurią dovanoja mirusiajam kaip padėkos ženklą. Tai gali būti bet kas – pinigai, lėlė, butelis alkoholinio gėrimo, kortų kaladė, gėlių puokštė.
-
Kai kurie gydytojai pataria su tokiais dalykais nieko nedaryti ir palikti viską taip, kaip yra, tai teisindami tuo, kad tai dovana mirusiajam, o šis daiktas nebepriklauso šiam pasauliui. -
Kiti pataria daiktą apšlakstyti šventintu vandeniu, paimti su laikraščiu ar samteliu, o paskui mesti į tekantį vandenį.
Kad ir koks būdas būtų pasirinktas, bet kokiu atveju būtina užsakyti maldos pamaldas atilsiui bažnyčioje (jokiu būdu nedėkite laidotuvių žvakių namuose) ir pagerbti mirusįjį.
Gyvas kapas
Raganų ir burtininkų leksike yra toks dalykas kaip aktyvus arba gyvas kapas. Prie tokio palaidojimo yra padidėjęs augalų augimas, gyvūnų ir vabzdžių aktyvumas, labai dažnai prie tokių palaidojimų yra skruzdėlynų. Kodėl tai vyksta?
Jei yra aktyvaus kapo požymių, tai gali reikšti, kad šioje vietoje reguliariai vyksta magiškos apeigos. Juodosios magijos praktikai su savo pagalba „pririša“ mirusiuosius prie šio pasaulio, kad galėtų panaudoti savo galimybes. Dėl to dvasia negali ilsėtis ir toliau yra gyvųjų pasaulyje tokiomis savybėmis, kokia yra būtina magijoje. Paprastai ragana dėkoja savo anapusiniam pagalbininkui – ji nuolat valo kapą, sodina gėles, neša dovanas.
Norėdami padėti savo mylimam žmogui išeiti į kitą pasaulį ir neleisti, kad burtininkai netrikdytų jo dvasios, reikia atlikti šiuos veiksmus:
- Jokiu būdu pats neskaitykite burtų ir kitų dalykų ant kapo, nežinote, su kuo susiduriate ir savo veiksmais galite pakenkti sau ir mirusiojo sielai.
-
Jei velionis turi vaikų, jie pirmieji turėtų prisiminti, uždegti žvakutę poilsiui ir bažnyčioje užsisakyti Keturiasdešimt burną. -
Minėjimo dieną arba giminaičio mirties dieną iškepkite pyragą ir padovanokite jį nepažįstamiems žmonėms atminti;
Pakvieskite kunigą pašventinti kapą, tikėjimas ir bažnyčia yra veiksmingiausi metodai prieš juodosios magijos veikimą.
