Psikologe Natalya Skuratovskaya. Psikologia Natalia Skuratovskaya: Pse dhuna ndodh në familjet priftërore. Zoti ndëshkoi - kjo është një kurth

Psikologia Natalia Skuratovskaya komenton.

"Prifti vrau gruan e tij" është e frikshme, por mjerisht, jo për t'u habitur. Dhuna në familje ndodh në familjet priftërore (dhe thjesht në "thellësisht të kishave") më shpesh sesa "mesatarisht në spital". Arsyet janë të thjeshta: ka, për ta thënë butë, jo më pak psikopatë mes priftërinjve sesa midis qytetarëve të tjerë, por idetë e përhapura për martesën dhe marrëdhëniet martesore janë të tilla që në fakt legjitimojnë dhunën dhe parandalojnë një rrugëdalje nga një krizë familjare. (Për më tepër, këto ide bazohen në një kuptim të rremë si të Ungjillit ashtu edhe të kanuneve - një zëvendësim tjetër që gjymton, dhe ndonjëherë edhe merr jetën).

Kam pasur rastin të komunikoj me një nënë shumë të re, të rrahur deri në blu nga burri i saj po aq i ri (pjellë e një familjeje të nderuar priftërore "me tradita" - po, përfshirë - me traditën e "përuljes" së gruas së tij me rrahje). dhe me familje të mëdha që vuajnë nga dhuna në familje, nëna më të vjetra që kanë përjetuar më shumë se një frakturë gjatë viteve të jetës familjare, me veshka të thyera, por që nuk guxojnë të ndryshojnë situatën. Çfarë dëgjojnë zakonisht nga rrëfimtari? "Kini durim, përuluni, ky është kryqi juaj, ky është për të mirën tuaj, divorci është një mëkat i vdekshëm, gruaja le të ketë frikë nga burri i saj ..."

Dhe aty ku në një familje të zakonshme një grua mund të kapërcejë frikën dhe varësinë, të shkojë në një qendër krize dhe të marrë mbështetje dhe strehë, shumë nëna do të durojnë deri në fund - dhe jo vetëm për shkak të "edukimeve" të mësipërme, por edhe sepse kanë turp. "shpifni" burrin, hiqni autoritetin e tij priftëror, "sillni blasfemi mbi Kishën" (nga rruga, shumë shpesh këta priftërinj abuzues sillen krejtësisht ndryshe në famulli - dhe famullitarët i konsiderojnë "barinj të mirë").

Në disa raste, dhuna në familje nuk është pasojë e psikopatisë, por një situatë presioni kolosal në të cilën prifti gjendet për shkak të veçorive të “sistemit tonë të kishës” dhe nëse ai nuk merret në mënyrë konstruktive me këtë stres kronik, atëherë pasojat mund të bien në familje (e cila do të jetë "të heqë" të gjitha emocionet negative që nuk gjejnë rrugëdalje)

Dhe me të vërtetë dua t'u kujtoj grave që gjenden në një situatë dhune në familje:

1. Nuk jeni vetëm me këtë telash.- Në të gjithë vendin ekziston një rrjet qendrash krizash për viktimat e dhunës në familje, të cilat do të ofrojnë ndihmë psikologjike dhe ligjore dhe, nëse është e nevojshme, strehim (edhe me 6 fëmijë, po). Është falas.

Dhe edhe nëse nuk do të largoheni ende, ia vlen të kontaktoni specialistët e qendrës së krizës dhe të diskutoni situatën tuaj në mënyrë konfidenciale - në mënyrë që të ketë një perceptim adekuat të situatës si të tillë, dhe rrezikut ndaj të cilit ju ekspozoheni dhe fëmijët dhe mundësitë për të ndryshuar situatën.

2. Nëse vendosni të lini burrin tuaj dhunues, atëherë kapni fillimisht fëmijët dhe shkoni në një vend të sigurt(nëse të afërmit dhe miqtë nuk kanë një vend të tillë, atëherë në një strehë), dhe më pas rregulloni gjërat, diskutoni një divorc të mundshëm, etj.

3. Largimi juaj nuk do të "shkatërrojë martesën"(nëse ka një kërcënim për jetën dhe shëndetin, gjithçka tashmë është shkatërruar), por mund t'i japë një mundësi martesës për t'u shpëtuar (dhe kjo mundësi qëndron në psikoterapi, në disa raste me pjesëmarrjen e një psikiatri, i cili do të ndihmojë abuzues për të frenuar impulset agresive, dhe ndoshta për të përballuar ato probleme personale që e shtyjnë atë drejt dhunës). Derisa gruaja të largohet, burri dhunues nuk ka asnjë nxitje për të pranuar problemin dhe për të filluar ta trajtojë atë.

——————
Jepini prehje, Zot, Anës së sapo-inkuruar dhe pranoje atë në banesat e Tua qiellore!

Dhe ndihmo, Zot, ata që ende mund të shpëtohen.

Departamenti i informacionit i dioqezës së Khabarovsk

Nga data 6 deri më 16 shtator 2013, me bekimin e Mitropolitit Ignatius të Khabarovsk dhe Rajonit Amur, në Seminarin Teologjik Khabarovsk u mbajt cikli i parë i orëve nga kursi "Psikologji praktike baritore". Programi i autorit të psikologes Natalia Stanislavovna Skuratovskaya është krijuar për dy vjet, ai është zhvilluar si një shtesë praktike në kursin bazë të psikologjisë të kryer në seminar.

Natalia Skurotovskaya - Universiteti Shtetëror i Moskës Lomonosov M.V. Universiteti Shtetëror i Moskës Lomonosov, Fakulteti i Psikologjisë, drejtor i përgjithshëm i kompanisë Viv AKTIV, konsulent, trajner biznesi.

Seminari Teologjik i Khabarovsk është bërë një lloj platforme eksperimentale: për herë të parë në sistemin e arsimit teologjik, seminari mëson kursin "Psikologjia praktike baritore" në një format aktiv trajnimi.

Çdo semestër, studentët me kohë të plotë do të "zhyten" në një kurs intensiv dy-javor dhe do të konsolidojnë materialin që kanë mësuar përmes webinareve. Lënda përbëhet nga blloqe tematike: psikologjia e personalitetit, psikologjia sociale, psikologjia e komunikimit, motivimi, fjalimet dhe diskutimet publike, vetëorganizimi, menaxhimi i kohës dhe stresit.

- Natalia Stanislavovna, na trego si u shfaq kursi i psikologjisë praktike?

“Ideja lindi tre vjet më parë, gjatë “Shkollës Psikologjike të Bariut” në qytetin e Petropavlovsk-Kamchatsky. Kur analizonim situatat e vështira, shumë baballarë thoshin: "Ah, sikur ta dija këtë në seminar", në fund të fundit, gjithmonë pritet shumë nga një prift: këshilla, udhëzime, këshilla, ngushëllime, pavarësisht moshës dhe përvojës.

-Cilat janë veçoritë e psikologjisë baritore?

Kisha është Trupi mistik i Krishtit, nga ana tjetër, është gjithashtu një organizatë. Ka detyrat e veta, shpërndarjen e përgjegjësisë, hierarkinë. Kur i afrohemi zgjidhjes së këtyre problemeve në Kishë, gjithmonë kemi parasysh dimensionin shpirtëror. Për psikologjinë praktike baritore, kjo do të thotë që ne gjithmonë fokusohemi në mësimet patristike, gjejmë pika kontakti midis psikologjisë patristike dhe laike dhe ndërpresim metodat që janë të papranueshme për një person ortodoks. Për shembull, në psikologji ka shumë teknika për zhvillimin e vetëbesimit që kontribuojnë njëkohësisht në zhvillimin e egoizmit dhe krenarisë. E gjithë rruga e një të krishteri ortodoks synon ta luftojë këtë mëkat, prandaj duhen kërkuar mënyra të tjera për zgjidhjen e problemit.

-Për shembull, si të kapërcehet pasiguria, si të thuash, “në mënyrën ortodokse”?

Duhet të kuptojmë se çfarë e minon besimin tonë? Frika, kotësia (dëshira për t'i bërë përshtypje dikujt më mirë se ajo që ka në të vërtetë), inercia (paaftësia për t'i rezistuar vullnetit dërrmues të njerëzve të tjerë).

Ju mund të zhvilloni vetëbesimin duke kapërcyer frikën tuaj. Ju duhet ta pranoni veten ashtu siç jeni. Zoti na do ashtu siç jemi dhe na pranon, pse duhet ta përçmojmë veten? Merrni thekset e duhura. Për të kuptuar se nuk ka kuptim të dukeni më mirë se sa jeni në të vërtetë, thjesht duhet të përpiqeni të jeni më të mirë. Nga rruga, lufta kundër frikës dhe pasioneve është një detyrë e rëndësishme asketike.

-Shumë klerikë janë të kujdesshëm ndaj psikologëve dhe shkencës psikologjike. Pse mendon?

Kur lind pyetja pse duhet psikologjia, nëse ka baballarë të shenjtë, atëherë unë përgjigjem: Nëse një person është nisur me vendosmëri në rrugën e përsosmërisë shpirtërore, nëse për të në këtë fazë të jetës nuk ka qëllim më të rëndësishëm se të qenit me Zotin. , atëherë ai nuk ka nevojë fare për psikologji. Por a ka shumë të tillë në famulli? Për të nisur rrugën asketike, njeriu duhet të rritet. Derisa të ndodhë kjo, ai vuan nga çrregullime mendore që e pengojnë t'u qaset çështjeve shpirtërore. Për të ndihmuar njerëzit e tjerë, duhet të pastroni një vend nga plehrat psikologjike që secili prej nesh mbart në vetvete. Bariu i ardhshëm duhet të kuptojë se si funksionon psikika dhe vetëdija, si ndërtohen marrëdhëniet midis njerëzve, prandaj lindin konflikte.

-Për cilat tema u interesuan më shumë nxënësit?

Menaxhimi i dialogut, diskutimet, të folurit në publik.. Shumë varet nga cilësitë personale të djemve, ata që kishin përvojë në të folur në publik dhe aftësi për të punuar në grup, iu qasen klasave më me vetëdije. Me të kuptuarit se pas seminarit ata do të kenë nevojë për këtë njohuri. Por për disa, ky është ende një material abstrakt.

Është e pamundur të bësh një person të aftë psikologjikisht brenda një jave, kështu që detyra ime në këtë fazë është të ngjall interes dhe t'i bëj njerëzit të mendojnë. Ky kurs nuk është vetëm trajnim, por edhe edukim, proces i rritjes personale. Shpresoj se kjo do t'i ndihmojë seminaristët që në fillimet e shërbimit të tyre në praktikën famullitare, misionare, mësimore, pra në çdo biznes që kërkon komunikim me njerëzit.

A janë të përputhshme ortodoksia dhe psikologjia? Pse depresioni konsiderohet çrregullimi mendor më i zakonshëm tek besimtarët ortodoksë? Çfarë mund të kundërshtojë një famullitar manipulimit në kishë? Çfarë është një kishë e shëndetshme? Këtyre dhe pyetjeve të tjera u përgjigjet Natalia Skuratovskaya - psikologe, psikoterapiste, mësuese e kursit "Psikologji praktike baritore" e Seminarit Teologjik Khabarovsk, drejtore e përgjithshme e kompanisë së trajnimit "Viv Aktiv".

Natalia, si shkojnë bashkë ortodoksia dhe psikologjia?

Lënda e psikologjisë është psikika, jo shpirti dhe jo shpirti. Sigurisht, pjesërisht mund të themi se koncepti i psikikës është në kontakt me atë që quhet shpirt, por vetëm pjesërisht. Në shkencën psikologjike ekzistojnë qasje dhe teori të ndryshme: disa prej tyre janë në përputhje me botëkuptimin e krishterë në një masë më të madhe, të tjerët - në një masë më të vogël.

Një besimtar mund të përdorë fare mirë arritjet e psikologjisë praktike për të zgjidhur disa probleme të brendshme ose ndërpersonale. Ekziston edhe një drejtim i tillë si psikologjia e krishterë, e cila po përpiqet të ndërthurë antropologjinë ortodokse dhe njohuritë moderne psikologjike.

Psikologjia shpesh akuzohet se është ateiste dhe pothuajse në lidhje me forcat e errëta.

Ekziston edhe kjo. Kur shtatë vjet më parë fillova të merresha me psikologjinë në një mjedis kishe, një peshkop më ftoi të zhvilloja një trajnim për priftërinjtë dhe më duhej të përgënjeshtroja paragjykimet e tilla - se psikologjia nuk është nga e keqja, se nuk është një shkencë satanike. , por thjesht një mënyrë për të kuptuar se si psikika njerëzore, si ndërtohen marrëdhëniet midis njerëzve në një familje, ekip, shoqëri, çfarë modelesh ndikojnë në këtë, çfarë probleme ekzistojnë dhe si mund të zgjidhen ato.

Ende shumë shpesh mund të dëgjohet kundërshtimi, veçanërisht nga klerikët, se psikologjia po përpiqet të zëvendësojë këshillimin. Kjo nuk është e vërtetë, sepse këshillimi ka të bëjë kryesisht me marrëdhënien midis njeriut dhe Zotit, domethënë sferën e shpirtit. Psikologjia, nga ana tjetër, nuk ka asnjë lidhje me këtë sferë në parim - ajo që na lidh me Krijuesin mund të zhvillohet vetëm në një kontekst fetar, kishtar.

Shpesh njeriu duhet të vëzhgojë se si një besimtar i kalon disa nga përvojat e tij emocionale si një "zbulim nga lart".

Kjo është pyetja më serioze në asketizmin ortodoks. E lidhur me këtë është një gjë e tillë si sharmi - vetë-mashtrimi, kur një person beson se ai tashmë ka ardhur në shenjtëri ose ka fituar disa nga shenjat e saj. Asketizmi sugjeron një mënyrë dalluese, e cila quhet maturi. Kjo është shumë në përputhje me një koncept të tillë psikologjik si kritika.

Asketizmi mëson se njeriu duhet të përjetojë natyrën e përvojave të tij shpirtërore. Psikologjia rekomandon gjithashtu të mos pranojmë pa kushte qëndrime të caktuara, veçanërisht nëse diçka na duket si një "zbulim nga lart", dhe të kontrollojmë nëse kjo lidhet me disa nga emocionet, disponimin ose devijimet mendore.

Bazuar në praktikën tuaj, cilat probleme psikologjike janë më të zakonshme tek besimtarët ortodoksë?

Njerëzit janë të ndryshëm dhe të gjithë kanë probleme të ndryshme. Shpesh ata sillen në kishë nga pritshmëri të pajustifikuara, duke përfshirë problemet psikologjike - pikëllimin, humbjen, pakënaqësinë me marrëdhëniet, ndjenjat e vetmisë, tjetërsimin nga bota dhe përvojat neurotike.

Në një kontekst fetar, ne besojmë se hiri hyjnor e thërret një person në kishë, por zakonisht ndihet në nivelin e disa ndjesive të paqarta - thonë ata, duhet shkuar atje për të gjetur mbrojtje, mbështetje dhe shpëtim, gjë që, si një rregulli, kuptohet jo në një kuptim më të lartë, por si një rrugëdalje nga kaosi i brendshëm. Ekziston një mundësi tjetër: një person lexon shumë libra shpirtërorë dhe bie në një gjendje iluzionesh, duke menduar se e ka ditur të vërtetën dhe tani do të shpëtojë të tjerët.

Ndoshta thjesht nuk ka njerëz të qëndrueshëm psikologjikisht, pa ndonjë problem emocional. Secili prej nesh është i lënduar nga jeta dhe mjedisi në një mënyrë ose në një tjetër. Duke hyrë në mjedisin e kishës, një person mund të lëndohet për herë të dytë. Ato cilësi që e shtynë të kërkonte një rrugëdalje dhe ngushëllim në kishë, shpesh e çojnë atë në të njëjtin sistem marrëdhëniesh nga i cili kërkonte shpëtimin.

Për shembull, një person u rrit në një situatë dhune në familje nën zgjedhën e një babai mizor autoritar që pinte, rrihte, shkatërronte moralisht etj. Ai e bart këtë traumë në kishë dhe shpesh e gjen veten një rrëfimtar i cili në shumë mënyra është i ngjashëm në psikotip me të njëjtin baba. Por tani është, si të thuash, e mirë: askush nuk pi, askush nuk rreh, por në të njëjtën kohë i mëson ata ta konsiderojnë veten më keq se të gjithë të tjerët, të mos jetojnë sipas mendjes së tyre, sepse vullneti i njeriut është i dëmtuar, dhe njeriu nuk mund të bëjë një hap pa bekim.

Dhe kështu një person e gjen veten në kushtet e tij të zakonshme psikologjike, por tani e tutje problemet e tij janë bërë gjoja të devotshme - paaftësia për të marrë përgjegjësinë dhe pozicioni standard i viktimës janë shndërruar në "përulësi, bindje dhe prerje të vullnetit". Në fakt, këto manifestime neurotike nuk kanë asgjë të përbashkët me atë që etërit e shenjtë e kuptojnë si përulësi, bindje dhe prerje të vullnetit.

Nga rruga, për prerjen e testamentit. Çfarë do të thotë?

Le të fillojmë me faktin se vetë ky koncept u shfaq në monastizëm. Shumica e udhëzimeve në lidhje me asketizmin dhe organizimin e jetës shpirtërore janë shkruar kryesisht nga murgjit. Shumica e veprave që përcaktojnë jetën tonë kishtare sot janë shkruar në agimin e krishterimit. Dhe kishte një ndarje të qartë të dy rrugëve - monastike dhe familjare. Asnjë prej tyre nuk është më i mirë apo më i keq, ata janë të barabartë, bazuar në faktin se ka njerëz me prirje të ndryshme shpirtërore.

Prerja e testamentit vlen kryesisht për murgjit. Antoni i Madh, kur foli për këtë, vuri në dukje: siç është e dëmshme për një murg të jetojë me vullnetin e tij, po ashtu është e dëmshme për një person të familjes ta refuzojë atë. Prandaj, nëse po flasim për laikët, atëherë prerja e testamentit në çdo rast është më shumë një përjashtim sesa një rregull.

Në kohën tonë, baballarët shpirtërorë që në një kuptim të lartë i çojnë fëmijët e tyre drejt shpëtimit janë një gjë e rrallë. Këtu duhet të veçohen rolet: rrëfimtari, i cili merr rregullisht rrëfimin nga një person, e njeh mirë botën e tij të brendshme dhe mund ta udhëheqë jetën e tij shpirtërore, si më të pjekur shpirtërisht, dhe ai që merr përgjegjësinë e plotë për jetën e një personi tjetër. .

Përveç kësaj, për t'i përcjellë vullnetin tuaj dikujt, duhet ta keni atë. Një person duhet të ketë aftësinë për të marrë vendime me vullnet të fortë dhe jo për të marrë një pozicion infantil. Një klerik i urtë kontribuon në rritjen shpirtërore të besimtarit dhe jo në skllavërimin e tij në rolin e një fëmije të përjetshëm.

Dhe problemet më të zakonshme të "epokës së kishës së vjetër" lidhen me këtë. Duke jetuar në iluzione, neofiti herët a vonë fillon të ndjejë një konflikt të brendshëm. Prandaj thonë se çrregullimi më i zakonshëm tek ortodoksët është depresioni.

Përmbajtja e lutjeve dhe shërbesave kishtare synon të na bëjë të vetëdijshëm për mëkatin tonë, por në të njëjtën kohë harrojmë se etërit e shenjtë e shkruan këtë me bindjen e fortë se Zoti është me ta, se ai i do ata dhe e pa papërsosmërinë e tyre në drita e kësaj dashurie. Kjo nuk ishte tallje me veten në plagët e tyre, por një dëshirë e frymëzuar për pastrim dhe përvetësim të cilësive hyjnore.

Dhe nëse themi vetëm: ata thonë, unë jam më mëkatari dhe më i keqi nga të gjithë, por në të njëjtën kohë nuk ndiejmë se Zoti na do dhe të tillë, na pranon ashtu siç jemi në të vërtetë dhe na çon në shpëtim, atëherë jeta jonë shpirtërore kthehet në rrethe me problemet e tyre psikologjike.

Psikologjia mund të ndihmojë në zgjidhjen e këtyre problemeve mendore që ju pengojnë të bëni një jetë të vërtetë shpirtërore, duke mos ndërhyrë në sferën e shpirtit, por duke ndihmuar në heqjen e pengesave.

Ekziston një mendim se tradicionalizmi i jashtëm i kishës dhe marrëdhëniet rreptësisht vertikale midis klerit dhe laikëve po bëhen më pak të justifikuara në kushtet moderne, më të barabarta se në shekujt e mëparshëm.

Metafora e marrëdhënies midis babait dhe fëmijëve përshkon të gjithë jetën kishtare, duke filluar me faktin se Zoti është Ati. Por jo i ashpër, por i dashur. Në të njëjtën kohë, prifti qëndron para Zotit në emër të komunitetit në statusin e një babai shpirtëror. Por edhe në kuptimin e kësaj bote, detyra e babait është të rrisë fëmijët e tij në mënyrë që ata të bëhen të rritur dhe të fortë. Ai baba që përpiqet ta mbajë fëmijën me pelena gjithë jetën është anormal.

Mund të flas vetëm për Kishën Ortodokse Ruse, të cilën e njoh mirë nga brenda dhe për disa kisha të tjera lokale, ku disa gjëra janë rregulluar ndryshe. Në kishën ukrainase, me sa di unë, në shumë aspekte është njësoj si në atë ruse.

Në pedagogjinë moderne të kishës, ka pak projektuar për pjekurinë shpirtërore të famullisë, shpesh ata ndalohen artificialisht në "manezh". Një person futet në një sistem të rregulluar dhe në fillim e qetëson atë. Ai fillon të kuptojë të gjitha rregullat, shpesh pa u thelluar në kuptimin e tyre të brendshëm, ai bëhet një "ekspert", por në të njëjtën kohë asgjë nuk e inkurajon atë të rritet shpirtërisht.

Nëse një prift ka një dhuratë të tillë personale, kjo kontribuon në rritjen e një personi në kishë dhe jo të mbetet një "fëmijë i përjetshëm", megjithatë, në praktikën aktuale të pranuar përgjithësisht të kishës, praktikisht nuk ka mjete të tilla.

Pastaj famullitari fillon të ndiejë pakënaqësi: thonë, kam 10, 20, 30 vjet që shkoj në kishë, por nuk e ndjej Zotin, nuk e ndjej se i jam afruar shenjtërisë, bëj të njëjtën gjë. mëkatet; po, disa ndaluan, por u shtuan të reja. Njeriu zhgënjehet, deri në pikën e dyshimit për ekzistencën e Zotit, dhe shpesh kjo çon në zhvlerësimin e besimit.

Nëse një prift është i ndjeshëm ndaj fëmijëve të tij shpirtërorë dhe kontribuon në pjekurinë e tyre, ai e kupton se kjo është një krizë normale. Këtu mund të bëhet një analogji me adoleshencën. Nga njëra anë, një adoleshenti i duket se tashmë është i rritur, nga ana tjetër, i mungon ende inteligjenca në diçka, i mungon pavarësia në diçka, i duhet ende një pasme prindërore për t'u ndjerë i sigurt.

Nëse një famullitar i tillë nuk qortohet se është "jo-kishë", "jo i yni", nëse komuniteti nuk e refuzon atë, atëherë ai, pasi i mbijetoi krizës, vjen në një besim më të pjekur dhe të ndërgjegjshëm. Ai fillon të kuptojë se "jo një person për të Shtunën, por të Shtunën për një person", se leximi i rregullave të mëngjesit dhe mbrëmjes, kanuneve para kungimit, agjërimi nuk është përmbajtja kryesore e jetës shpirtërore, por vetëm udhëzime në rrugë.

Në kishën tonë marrëdhëniet janë shumë hierarkike, po riprodhohet modeli mesjetar bizantin i marrëdhënieve, i cili praktikisht nuk ka marrë zhvillim në vendin tonë. Kjo ka një element të luajtjes së roleve në Mesjetë. Atëherë hierarkia ishte e natyrshme, shoqëria jashtë korrespondonte me shoqërinë në kishë. Tani kemi vërtet një hendek midis sistemeve të marrëdhënieve brenda kishës dhe jashtë saj.

Natyrisht, kisha është gjithmonë "jashtë kësaj bote" dhe nuk duhet ta ndjekë pas saj, por edhe personaliteti njerëzor ka ndryshuar në 2000 vitet e fundit.

Duke u nisur nga fakti se vetë koncepti i personalitetit është i vjetër 250 vjet.Ajo që nënkuptohej me të në mesjetë i përgjigjet konceptit aktual të individit. Në kuptimin modern, individi dhe personaliteti janë “dy dallime të mëdha”.

Aty ku Kisha Ortodokse nuk përbën shumicën e besimtarëve, ajo është transformuar më shpejt. Nuk ka një distancë të tillë midis klerit dhe laikëve siç kemi, marrëdhëniet e brendshme të kishës shpesh janë më demokratike dhe më të hapura. Në njëzet vjetët e fundit, një kërkesë për ndryshim të sistemit të marrëdhënieve brenda kishës ka filluar të marrë formë edhe në vendin tonë. Sipas mendimit tim, kisha jonë së shpejti do të arrijë në këtë.

Nëse një person ndeshet me manipulime në kishë, çfarë mund të bëjë ai për ta kundërshtuar atë?

Para së gjithash, duhet pasur parasysh se manipuluesi nuk është gjithmonë i vetëdijshëm se po manipulon. Shpesh ai riprodhon modele sjelljeje që janë të njohura për të - ai u manipulua dhe ai nuk di ta bëjë atë ndryshe. Manipuluesi e percepton këtë si normë të marrëdhënies. Duke vënë re këtë, një person ndonjëherë fillon të zemërohet. Kjo nuk ia vlen të bëhet. Prifti dhe të ashtuquajturit famullitarë autoritativë nuk janë shenjtorë. Ata janë thjesht njerëz të aftë për manipulim të vetëdijshëm ose të pavetëdijshëm.

Është e nevojshme me një kokë të pastër, me një mendje të ftohtë, të analizojmë situatën: çfarë po ndodh me ne, nëse manipuluesi është i vetëdijshëm se po përpiqet të ndikojë tek të tjerët. Manipulimi i ndërgjegjshëm zakonisht ka për qëllim një ose një tjetër përfitim specifik - për shembull, material ose status. Dhe e pandërgjegjshme - si rregull, për të fituar më shumë pushtet mbi një person dhe për të kënaqur kotësinë.

Më pas, ne izolojmë qëllimin për të cilin ata po përpiqen të na manipulojnë, se si kjo lidhet me interesat tona dhe çfarë mund të kundërshtojmë. Zakonisht mjafton ta hapësh këtë manipulim, ta flasësh.

Për shembull: “Më duket se po përpiqesh të më bësh të pajtohem pa mendje me ty, por kisha na mëson të qëndrojmë në lirinë e dhënë nga Krishti, se vullneti i lirë është një dhuratë nga Zoti dhe nëse kam mendime të tjera për këtë çështje, dëshiroj që ne të mos i refuzojmë ato si parazgjedhje, por t'i diskutojmë në mënyrë të arsyeshme.

Nëse manipulimi kryhet nga presioni mbi emocionet - pompohet frika ose "presion për keqardhje", duhet të ndani fjalët dhe faktet nga komponenti emocional, pyesni veten se çfarë emocioni duan të ngjallin tek unë tani dhe pse.

Në rast presioni emocional, ia vlen të bëni një hap prapa dhe të kuptoni se për çfarë bëhet fjalë në të vërtetë biseda - t'i riktheheni kuptimit të drejtpërdrejtë dhe objektiv të mesazhit që ata po përpiqen t'ju përcjellin nën salcën e këtyre emocioneve. Dhe pastaj flisni për këtë "mbetje të thatë".

Ofroni të flisni me qetësi, duke e bërë të qartë se nuk do të mund të infektoheni me panik. Për shembull: "Ne jemi të gatshëm të ndihmojmë, por nuk na pëlqen zhvatja". Kështu ndërtojmë kufijtë.

Le të kthehemi te manifestimet neurotike tek besimtarët. Disa psikologë të kishës përdorin një gjë të tillë si "neuroza ortodokse". Cila është natyra e saj?

Neuroza është një koncept kolektiv. Ka shumë prej tyre, duke përfshirë edhe ortodoksë. Por gjëja më e rëndësishme që neurotizon është një konflikt i brendshëm. Dhe shpesh ndodh mes “Unë” ideales dhe reales, të refuzuar, së cilës nuk i jepet mundësia të manifestohet në botën e jashtme.

Ky qëndrim funksionon: që të të duan, duhet të miratohesh. Dhe një person fillon të ndërtojë "Unë" e tij të rreme: në vend që të përmirësojë thelbin e tij të vërtetë në jetën e kishës, ai lustron neurozën e tij në sistemin ortodoks të koordinatave.

Kjo nuk është aq hipokrizi e vetëdijshme, por një konflikt i brendshëm i pavetëdijshëm, i cili lehtësohet shumë nga tiparet e jetës sonë kishtare. Ekziston një sistem recetash dhe modelesh të gatshme për formimin e një "Unë" të rremë: ata thonë, nëse bëheni filan, atëherë do të bëheni ortodoks dhe ne do t'ju pranojmë.

Një person e pranon këtë dhe ndjek rrugën e vetë-mashtrimit, e cila zakonisht përfshin një kuptim të shtrembëruar të Zotit - një gjykatës i frikshëm që ndëshkon, rregullon të gjitha mëkatet tona dhe i dërgon në ferr për më të voglën prej tyre, dhe në përgjithësi dërgon të gjithë atje që janë. jo si ne. Një psikologji e tillë është e natyrshme në sekte dhe, për fat të keq, shpesh gjendet në mjedisin ortodoks, duke krijuar formacione gati sektare.

Qasja normale bazohet në ndërgjegjësimin dhe pranimin. Si në psikoterapi, ku kushti bazë është pranimi i pakushtëzuar. Ne e pranojmë një person ashtu siç është, me të gjitha tiparet dhe të metat e tij; ne nuk vlerësojmë dhe nuk gjykojmë, por i kuptojmë cilësitë e tij, që nuk do të thotë të kënaqim veset e tij. Si parazgjedhje, ne e trajtojmë atë me simpati, në mënyrë ideale me dashuri, i japim mbështetje emocionale dhe ndoshta reagime për dobësitë dhe mangësitë e tij, por në të njëjtën kohë e bindim që ai mund t'i kapërcejë ato. Të njëjtën gjë mëson edhe asketizmi ortodoks.

Ekziston një bazë shumë e mirë për një kishë të shëndetshme në mësimin e kishës, ne shpesh e keqinterpretojmë dhe e zbatojmë atë gabimisht. Ne themi se kisha është një spital ku njeriu vjen për t'u kuruar, por në të vërtetë shpesh i kërkohet të shtiret si i shëndetshëm për të mos mërzitur kryemjekun, nën kërcënimin e vdekjes së përjetshme.

Kisha e shëndoshë sugjeron që marrëdhëniet ndërtohen jo vetëm rreth disiplinës, por edhe rreth dashurisë. Dhe nëse nuk e doni veten, atëherë nuk mund t'u jepni asnjë dashuri të tjerëve. Pa e pranuar veten ashtu siç jeni, nuk mund ta pranoni pa kushte tjetrin.

Natalia Skuratovskaya- psikolog, psikoterapist, mësues i kursit të psikologjisë praktike baritore, udhëheqës i trajnimeve për klerikët dhe punëtorët kishtarë, drejtor i kompanisë konsulente “Viv Aktiv”.

Mirembrema! Edhe pse ka shumë njerëz, ne do të jemi në gjendje jo vetëm të komunikojmë në një format leksioni, por edhe të përpiqemi të bëjmë diçka për t'i rezistuar manipulimit në jetën reale. Unë jam psikologe praktike, jo specialiste akademike, por praktikuese dhe kam gjashtë vjet që punoj me tema kishtare. Unë punoj kryesisht në kuadrin e psikologjisë baritore - këshillim priftërinjsh, famullitarë, përfshirë viktimat e abuzimit psikologjik.

A po ju manipulon personi? Ki mëshirë për të

Kjo temë nuk lindi rastësisht, ajo lindi në bazë të shumë historive personale të njerëzve të ndryshëm, shumë zhgënjimeve. Sigurisht, liria është shumë e rëndësishme, por jo më pak e rëndësishme është dashuria që çdo njeri pret të takojë në Kishë. Duke lexuar Ungjillin, duke mësuar se Zoti është dashuri, një person nxiton me zemër të hapur drejt kësaj dashurie, kësaj lirie në Krishtin. Por shumë shpesh kjo nuk është ajo që ai has. Jo sepse vetë Kisha është e keqe, por sepse njerëzit që shpëtohen në këtë Kishë mbeten njerëz me të gjitha dobësitë e tyre të qenësishme, të cilat jo gjithmonë çrrënjosen me kalimin e viteve dhe disa edhe përkeqësohen.

Manipulimi është një sfond i zakonshëm i komunikimit njerëzor. Diku jemi gati t'i durojmë. Supozoni, kur tregtojmë në treg, ne i presim ato. Ose në një proces biznesi, në negociata. Ligjet e zhanrit supozojnë se secila nga palët po përpiqet të shkurtojë tjetrën dhe të arrijë përfitimin maksimal për veten e tyre. Por ka situata ku, sipas një ndjenje të brendshme, manipulimi është i papranueshëm për ne - kjo është familja dhe kjo është Kisha. Sepse duhet të ketë vende në jetën tonë ku mund të jemi vetvetja, ku mund të jemi të hapur.

Manipulimi, natyrisht, shpesh dhemb shumë, por në të njëjtën kohë, ne të gjithë manipulojmë të tjerët në një mënyrë ose në një tjetër.

Manipulim është çdo ndikim mbi një person tjetër për t'i imponuar vullnetin e tij, për ta bërë atë të bëjë atë që duam prej tij, pa marrë parasysh atë që ai dëshiron. Theksoj se ndikimi është i fshehur. Sepse nëse ka fuqi për të urdhëruar, një person mund të detyrohet. Ai do të jetë i pakënaqur, por do ta bëjë. Nëse marrim parasysh interesat e tij, do të pajtohemi me të - ndoshta ai do të bëjë vullnetarisht atë që duam prej tij.

Manipulimi nuk është një urdhër dhe nuk është një kontratë e drejtë. Ky është një apel për dobësitë dhe dobësitë që ka secili prej nesh për të fituar një lloj pushteti mbi një person. Manipulimi mund të drejtohet në gjëra të ndryshme. Ju mund të kontrolloni veprimet tuaja, ju mund të kontrolloni ndjenjat tuaja. Të gjithë ju keni përjetuar në jetën tuaj se sa e lehtë është të manipulosh ndjenjat. Në fakt, pikërisht për shkak se kemi ndjenja, bëhemi pre e lehtë për manipuluesit. Vetëm se jemi gjallë.

Prandaj, pas kësaj leksioni, ne nuk do të arrijmë paprekshmëri të plotë, nuk do të jetojmë me kostum hapësinor, sepse kjo nuk është jetë. Shpresoj vetëm që të fillojmë t'i llogarisim paraprakisht situata të tilla, t'i parandalojmë, të mos hyjmë në to, të dalim në kohë nga ky kontakt ose ta kthejmë situatën në atë mënyrë që të jetë e barabartë dhe e ndershme.

Niveli më i thellë i manipulimit është të ndryshojmë qëndrimet e një personi, të zëvendësojmë qëllimet e tij me tonat, të kontrollojmë synimet e tij të jetës, të riorientojmë jetën e tij në drejtimin që ne e konsiderojmë të drejtë për të. Ndoshta synimet tona janë më të mirat. Për shembull, kur rritim fëmijë, ne i drejtohemi rregullisht manipulimit. Ne ju kërkojmë të hani një lugë për mamin, për babin - kjo është gjithashtu manipulim, sepse mami dhe babi nuk do të marrin asgjë nga kjo, përveç paqes shpirtërore. Për manipulimet e fëmijërisë do të flasim për vetëm pesë minuta, sepse të gjitha rriten.

Manipulimi në shumicën e rasteve nuk është domosdoshmërisht një akt i ndërgjegjshëm keqdashës kur duam të skllavërojmë vullnetin e dikujt. Manipulimi, si rregull, së pari, nuk realizohet, dhe së dyti, është aq i njohur për një person sa ai thjesht nuk di të komunikojë ndryshe. Sepse në fëmijëri i flisnin kështu, ai u mësua, mësoi nga përvoja e fëmijërisë: teknikat e tilla funksionojnë, por të tilla nuk funksionojnë. Nëse ankohem, nëna ime do të më lejojë gjithçka, kështu që atëherë do të shtirem si viktimë dhe do të manipuloj dobësinë e saj. Përkundrazi, nëse buzëqesh gjithmonë, do të trajtohem mirë në shtëpi dhe në shkollë, kështu që nuk do t'i tregoj askujt ndjenjat e mia të vërteta, do të manipuloj paprekshmërinë time.

Në të njëjtën kohë, zakonisht vijnë disa provokime për t'i nxjerrë të tjerët nga qetësia dhe, në sfondin e tyre, për të qenë standard dhe model qetësie. Kjo bëhet për përfitim. Më shpesh, kjo është mënyra më e lehtë për të manipuluar kur mund ta hapim dhe thjesht të themi me qetësi: "Ju po bëni këtë dhe atë". Ne mund të përdorim kundërmanipulimin në mënyrë eksplicite dhe hapur, duke e bërë të qartë se e kemi parë lojën, jemi gati ta luajmë, por sugjerojmë të mos e luajmë.

Një synim tjetër është pushteti, jo domosdoshmërisht ai formal. Fuqia mbi mendjet, fuqia mbi shpirtrat është shumë joshëse. Dhe kjo është diçka që ne shpesh e trajtojmë në një kontekst kishtar.

Së fundi, kontrolli, i cili nuk është domosdoshmërisht i lidhur me pushtetin. Fuqia dhe kontrolli mund të shkojnë së bashku, ose mund të shkojnë veçmas. Shumë shpesh, manipulimi me qëllim kontrolli nuk është faji i personit, por një fatkeqësi. Sepse nëse një person është neurotik, është thjesht jetike për të që të kontrollojë situatën rreth tij. Nëse ju jeni pjesë e kësaj situate, atëherë ai do të duhet të përpiqet t'ju kontrollojë.

Prandaj gjëja e parë që ju kërkoj të mbani mend. Nëse hasim me manipulime, atëherë kjo nuk është arsye për agresion, për përballje, për të dhënë një refuzim vendimtar. Kjo është shkak për simpati.

Njerëzit e fortë, me vetëbesim, të qetë dhe të sjellshëm rrallë kanë nevojë për manipulim. Prandaj, nëse jeni duke u manipuluar, kini mëshirë për këtë person për fillim - ky është hapi i parë i saktë dhe i krishterë dhe psikologjik për t'u marrë me manipulimin. Sepse zemërimi nuk është këshilltari më i mirë në situata të tilla.

Zoti ndëshkoi - kjo është një kurth

Pra, çfarë janë manipulimet? Siç thashë, i vetëdijshëm dhe i pavetëdijshëm. Me të vetëdijshëm, veçanërisht në një kontekst kishtar, ne takohemi shumë më rrallë sesa me të pavetëdijshëm. Sepse të pavetëdijshmit nuk janë vetëm ato për të cilat një person ka dijeni të paqartë, por edhe përkthimi i atyre manipulimeve që dikur i është nënshtruar vetë një person.

Nëse një person është sinqerisht i sigurt se nëse nuk ndiqni një grup të caktuar recetash, atëherë kjo është ajo, ju do të shkoni në ferr, ai sinqerisht ju shpëton nga kjo, duke ju penguar në çdo mënyrë të mundshme. Për shembull, nëse vini në kishë pa shami, do të shkoni në ferr. Ose nëse nuk zgjidhni personin e këshilluar nga rrëfimtari juaj si shoqërues, atëherë nuk do të shihni shpëtim, të dy do të vdisni.

Ai që përdor një manipulim të tillë, në të shumtën e rasteve, ai nuk llogarit ftohtë: "Po, nëse kontrolloj sferën e marrëdhënieve personale, nëse kontrolloj rrethin e të njohurve dhe të gjitha aspektet e jetës së tufës sime, atëherë ai është plotësisht në mua. pushtet." Ka ende pak manipulues të tillë tinëzar. Zakonisht kjo bëhet pikërisht nga ideja e një lloj shtrembërimi të jetës shpirtërore, në këtë shembull, nga pastori. Edhe pse famullitarët me përvojë mund të thonë të njëjtën gjë.

Do të marr një shembull nga përvoja e personit të njohur që më është drejtuar. Një nënë që ka humbur një fëmijë vjen në kishë, jo në kishë, thjesht e dëshpëruar. Gjëja e parë që has: një grua e sjellshme fillon t'i thotë se ajo humbi fëmijën e saj sepse nuk ishte e martuar me burrin e saj, Zoti e ndëshkoi dhe se nëse ajo nuk dëshiron që fëmijët e tjerë të vdesin, ajo duhet të bëje këtë, atëherë- filani. Nuk është se prifti i mësoi kështu. Kjo sepse një pamje e tillë e botës dhe një imazh i tillë i Zotit jeton në mendjet e tyre - Zoti i shfaros fëmijët.

E veçanta e një manipulimi të tillë është një mesazh pa lidhje. A i shfaros Zoti fëmijët në të gjitha martesat e pamartuara, apo kjo grua është veçanërisht e pafat? Ekziston edhe një përgjigje standarde për këtë - që Zoti e do atë që ndëshkon, kështu që Zoti ju ka zgjedhur, ka vendosur t'ju shpëtojë. Ky është gjithashtu një nga ndikimet standarde manipuluese. Por më shpesh kjo nuk ndodh në formatin e manipulimit të vetëdijshëm dhe një person i tillë duhet të ndihmohet vetë për të përballuar frikën që e mban në këtë kurth.

Manipulimet mund të jenë verbale, domethënë verbale, me ndihmën e të folurit, ose mund të jenë të sjelljes - me ndihmën e veprimeve, veprave, kur fjalët janë vetëm një shtesë ose nuk janë fare të pranishme. Për shembull, nëse bojkotojmë një person sepse nuk ka bërë diçka, ky është manipulim. Nëse sa herë që anëtarët e familjes nuk bëjnë atë që duam, ne kemi një atak në zemër dhe të gjithë duhet të heqin gjithçka dhe të vrapojnë rreth nesh - ky është një manipulim i thellë neurotik që tashmë ka arritur në nivelin psikosomatik. Ndodh.

Shëndeti i dobët është një mënyrë e shkëlqyer për të kontrolluar të tjerët, e cila përdoret nga shumë njerëz..

Për të qenë absolutisht imun ndaj manipulimit, njeriu duhet të jetë i vdekur, sepse manipulimi bazohet në ndjenja. Disa prej tyre janë të natyrshme dhe secili prej nesh i ka, dhe disa janë shkatërrues dhe në një mënyrë të mirë duhet t'i heqim qafe ato në vetvete. Megjithatë, kjo është diçka në të cilën mund të mbështetet manipulimi.

Vjen nga fëmijëria

Ndjenja e parë dhe më kryesore është dashuria. Nevojat themelore të njeriut - ushqimi dhe dashuria - kjo është ajo që ka nevojë edhe një foshnjë e porsalindur. Manipulimi i dashurisë është shumë i thjeshtë - ka dashuri të pakushtëzuar, dhe ka dashuri me kushte: nëse nuk e bën këtë dhe atë, unë nuk do të të dua.

Për shembull, nëna thotë: "Nëse merr një C, nuk do të të dua". Ose një baba thotë: “Nëse nuk shkon në kolegj, nuk je djali im. Në familjen tonë nuk kishte budallenj.” Në të njëjtën kohë, është absolutisht indiferente ajo që dëshiron djali, gjëja kryesore është që kushti të vendoset. Nëse kushti nuk plotësohet, personi dënohet me refuzim, izolim emocional ose përjashtim nga një komunitet i caktuar.

Pse po citoj shembuj nga fëmijëria? Pikërisht sepse ndjeshmëria ndaj këtyre manipulimeve formohet pikërisht në fëmijëri.

Një person, fëmijëria e të cilit ishte plot me dashuri të pakushtëzuar, ka shumë më pak gjasa të bjerë në manipulimin e dashurisë.. Sepse ai ka një besim intuitiv se ai është padyshim i denjë për dashuri.

Ai nuk ka nevojë t'i dëshmojë askujt asgjë për të fituar këtë dashuri. Ai është thjesht i mirë, dhe ata thjesht e duan atë. Një person i cili është manipuluar nga prindërit në këtë mënyrë në fëmijëri është shumë i prekshëm nga një manipulim i tillë, sepse ai ka një pamje të ndryshme të botës, ai nuk ka besim elementar te njerëzit. Ai ka një qëndrim: ata ju duan vetëm nëse i përmbushni pritjet.

Në një kontekst kishtar, faji bëhet i pafund

Kur i drejtohemi kontekstit të kishës, kuptojmë se aksionet janë edhe më të larta këtu. Ata kërcënojnë jo vetëm me humbjen e dashurisë së të tjerëve të rëndësishëm, por edhe me faktin se Zoti nuk do t'ju dojë. Manipulimi themelor - "Zoti do t'ju refuzojë nëse nuk e bëni këtë dhe atë. Nëse veproni siç themi ne, Zoti do t'ju dojë." Po e thjeshtoj në mënyrë që modeli i ndikimit të jetë i qartë.

E dyta është "nuk ka shpëtim jashtë Kishës". Nëse nuk bëni grupin e veprimeve të përcaktuara, atëherë nuk jeni ortodoks, ne do t'ju refuzojmë. Një person që vjen në kishë është neofit, ai është i hapur për gjithçka. Thirrja e hirit dhe një kërkim i paqartë për Zotin e sollën atë në kishë, ai është gati të besojë gjithçka. Nëse në këtë moment ai gjendet në kushtet e manipulimit, atëherë ky manipulim do të bëhet lajtmotivi i gjithë jetës së tij shpirtërore për shumë vite në vazhdim.

Tjetra është frika. Manipulimi i frikës është i thjeshtë dhe i dukshëm - për të kuptuar se nga çfarë ka më shumë frikë një person dhe për ta trembur atë me këtë. Këto janë kërcënime nga fëmijëria - "nëse nuk hani supë, do të rriteni të brishtë dhe vajzat nuk do t'ju duan" ose "nëse dështoni në provimet e fundit, do të shkoni te portierët dhe do të vdisni nën gardh". Në kontekstin e kishës, rreziku është jashtëzakonisht i lartë - ky është shpëtimi, mundësia për të qenë me Perëndinë.

Fatkeqësisht, një gjë e tillë si frika ndaj Zotit është e lidhur me këtë.

Frika ndaj Zotit nuk është frika e një Zoti ndëshkues, i cili vëzhgon veprimet tona të gabuara vetëm me qëllim që të na shpërblejë ashtu siç e meritojmë. Është frika e papërsosmërisë sonë, të kuptuarit se përballë Zotit jemi të hapur ashtu siç jemi.

Nga njëra anë, Perëndia me siguri na do. Nga ana tjetër, ndjenja se a jemi të denjë për këtë dashuri? Frika e ofendimit të Zotit është frika e Zotit. Por më shpesh interpretimi është i ndryshëm, fjalë për fjalë: duhet të kesh frikë.

Tjetra është ndjenja e fajit, e cila është shumë e lehtë për t'u provokuar tek një person, veçanërisht nëse ai është mësuar me të që në fëmijëri. Nëse karriera e mamasë nuk funksionoi sepse ajo iu përkushtua fëmijëve, atëherë nëna thotë: "Unë jetoj gjithë jetën time për hir të familjes, për ty". Në kllapa do të thotë që duhet ta zgjidhësh, është për gjithë jetën. Shpesh në marrëdhëniet bashkëshortore provokohet faji, sepse: “Për ty nuk ia dola filanit, për shkakun tënd refuzova filanin mundësi”. Një person që ftohet të ndihet fajtor detyrohet të justifikohet dhe detyrohet të shlyejë disi fajin e tij.

Kur kalojmë në një kontekst kishe, ndjenja jonë e fajit bëhet e pafund, sepse askush nga ne nuk është pa mëkat. Gjëja e rëndësishme në jetën tonë shpirtërore është pendimi. Linja mes pendimit, që është “metanoia”, pra ndryshimi i vetvetes me ndihmën e Zotit, dhe ndjenjës së pashpresë të fajit, kur kupton se çfarëdo që të bësh, do të jetë gjithmonë e keqe, ndonjëherë është shumë e padukshme. Për më tepër, për fat të keq, kështu është zhvilluar nënkultura jonë moderne ortodokse.

Faji shfrytëzohet në mënyrë aktive sepse të gjithë e kanë atë dhe ne të gjithë i dimë përfitimet e pendimit.

Tjetra është vetë-dyshimi. Kur një person nuk është i sigurt për veten e tij, është e lehtë ta bësh të pafuqishëm. Gjëja kryesore është t'i shpjegoni atij më shumë se ai nuk mund ta bëjë atë pa ju, se ai nuk mund të bëjë asgjë vetë. Nëse kjo i ndodh një personi në fëmijëri, ai rritet në një gjendje të të ashtuquajturës pafuqi të mësuar: ai nuk është në gjendje të marrë përgjegjësinë për jetën e tij dhe të marrë vendime vetë, sepse përvoja e jetës i thotë që ai vetë nuk do ta përballojë. , ai nuk do të jetë në gjendje.

Imagjinoni që një person i tillë të vijë në kishë, duke kërkuar ushqim shpirtëror. Siç ndodh shpesh, nëse një person ka probleme psikologjike, ai gjen një partner kompliment për vete - dikë që do të kompensojë paplotësinë e tij. Në këtë rast, personi është infantil, ai ka mësuar pafuqinë. Ai do të gjejë një rrëfimtar që do të vendosë gjithçka për të. Opsioni ideal është një lloj i riu. Për të, ky është një famullitar ideal - ai nuk vendos asgjë, nuk di asgjë, ka frikë nga dëshirat e tij, ka frikë t'i besojë vetes, kërkon bekime edhe për të fryrë hundën.

Nëse një person i tillë vjen te një prift i cili e percepton drejtimin shpirtëror ndryshe, atëherë prifti tashmë do të ketë ndjenjën se po manipulohet. Dhe është e vërtetë - ndodh edhe manipulimi i keqardhjes. “Jam shumë i pafuqishëm, do të humbas pa ty, nuk di asgjë, nuk mund të bëj asgjë, ndaj duhet të marrësh përgjegjësinë e plotë për mua dhe në qafën tënde do të hyj në Mbretërinë e Qiellit. Unë vetë nuk dua të mendoj dhe nuk dua të bëj asgjë.” Në këtë rast, manipulimi është shpesh i ndërsjellë.

Kurthi tjetër është krenaria dhe kotësia. Mendoj se është e tepërt të flasim për këtë temë. Të gjithë e dimë se sa e rrezikshme është krenaria dhe kotësia shpirtërisht, por në të njëjtën kohë është edhe thembra e Akilit për sa i përket manipulimit. Por ky manipulim nuk është më me forcë, por me ndihmën e lajkave. Nëse i themi një personi sa i mrekullueshëm është, që askush përveç tij nuk mund ta bëjë këtë, se ai është i veçantë, i jashtëzakonshëm dhe ne besojmë në të, dhe ai është i pangopur për lajka të tilla, ai do të dalë nga rruga e tij për të justifikuar lartësinë tonë. pritjet.

Ose mund ta marrim dobët, të themi: "Nuk jam i sigurt se do të keni sukses, kjo është vetëm për më të fortët shpirtërisht" dhe personi fillon të dëshmojë epërsinë e tij mbi këtë masë të përgjithshme.

Gjynah. Mos e ngatërroni me dhembshurinë dhe ndjeshmërinë. Empatia është një cilësi që unë besoj se çdo i krishterë duhet ta ketë. Sepse është aftësia jonë për të ndarë dhimbjen e një personi tjetër dhe për ta ndihmuar atë. Mëshira është gjithmonë e orientuar nga lart poshtë. Ndihemi të fortë dhe gjejmë të dobëtit.

Nëse manipulohemi me ndihmën e keqardhjes, atëherë ata thjesht i bëjnë thirrje krenarisë sonë të fshehtë: "Ai është i dobët, dhe unë jam i fortë, mund ta ndihmoj, jam një zot kaq i vogël për dikë". Manipulimi me keqardhje ndryshon nga situatat vërtet të vështira të jetës në atë që një person vetë nuk është i gatshëm të bëjë asgjë për veten e tij. Ai ka nevojë të bëhet gjithçka për të. Sepse ai vetë nuk mund të bëjë asgjë, ose ka një arsye, ose nuk ka gjendje të përshtatshme, ose nuk kupton, nuk di, nuk di si dhe thjesht nuk mund të përballojë pa ty. Nëse e keni ndihmuar një herë, atëherë kjo është ajo, ju tashmë keni marrë përgjegjësinë për jetën e tij të ardhshme, sepse ai do të zhduket pa ju.

Shumë njerëz e njohin këtë trekëndësh manipulues. Manipulimi me keqardhje është mesazhi i viktimës për shpëtimtarin. Këtu kam rrethana jete ose kam armik që po më vret nga drita dhe vetëm ti mund të më shpëtosh. Manipulimi me keqardhje është i pamundur në raport me një person që nuk ka kotësi - këto janë gjëra të lidhura.

Më në fund, manipulimi i shpresës. Kur një personi i premtohet një shpërblim, të cilin në fakt manipuluesi nuk mund t'ia sigurojë dhe i vendosen disa kushte. Në kontekstin kishtar, këtë e hasim mjaft shpesh, dhe jo vetëm në jetën e përditshme të famullisë, por edhe përballë kërkuesve të shumtë që vijnë dhe thonë: “Ju jeni të krishterë, duhet të më ndihmoni, të më jepni para, të vishni dhe të vendosni. në këpucë.” Nëse i ofroni, për shembull: "Na ndihmoni të fshijmë oborrin, të presim dru zjarri". Ata do të thonë: “Jo, jo, çfarë jeni! Ju vetëm duhet të më ndihmoni. Pse je kaq egoist, pse duhet të punoj për ty? Dhe këtu mund të thoni: "I dashur shok, ju po përpiqeni të ngjallni keqardhjen time, por ju vetë nuk jeni gati të bëni asgjë për veten tuaj, kështu që le të mendojmë së bashku se si mund të dilni nga kjo gjendje e trishtuar".

Sa i përket manipulimit të shpresës, në Kishë ka shpresa të ndryshme: ka shpresë për shpëtim, ka shpresë për pranim, për mirëkuptim, për faktin se të gjithë janë vëllezër dhe motra. Nuk është çudi që ata thonë se lutja zgjohet në rrethanat më të vështira të jetës. Sepse ndërkohë që po krijohen disa shpresa të rreme dhe shtigje të rreme arritjesh, kjo e pengon njeriun të arrijë në besimin e vërtetë. Manipulimi bëhet pengesë.

Ne nuk jemi të prekshëm nga të gjitha këto manipulime. Dikush, për shembull, është shumë rezistent ndaj keqardhjes, por i pafuqishëm përballë frikës. Dikush bie lehtësisht në një ndjenjë faji, por ju nuk mund ta kaloni atë me krenari dhe kotësi. Dikush ka shumë frikë të humbasë dashurinë, por në të njëjtën kohë ai kontrollon shumë mirë frikën e tij të tjera dhe asgjë më shumë nuk do ta trembë atë.

Unë mendoj se tani në jetën reale do të stërviteni për të njohur këto manipulime. Le të shohim se çfarë mund të bëjmë me ta.

Teknikat e manipuluesve dhe mbrojtja ndaj tyre

Shkurtimisht për teknikat manipuluese. Çfarë duhet të bëjmë saktësisht kur përballemi me manipulim? Siç thamë, është e mundur të manipulosh informacionin, emocionet ose sjelljen. Ndoshta gjëja më e zakonshme në kontekstin tonë të kishës është përzierja e informacionit dhe opinioneve. Kjo shfaqet edhe në pyetjet dogmatike, kur dogmat përzihen me teologët. Dhe ndonjëherë, me disa trillime, Traditës i shtohen tradita, shpesh jo fare të krishtera, por i gjithë ky koktej kalohet si ortodoksë.

Kur përziejmë informacionin dhe opinionet, ka vetëm një rrugëdalje: të përqendrohemi në fakte, domethënë të mësojmë të dallojmë faktet dhe interpretimet e asaj që thuhet në të vërtetë dhe asaj që sjell bashkëbiseduesi ynë ose dikush tjetër.

Tjetra është mbulesa e autoritetit. Kjo është përmendur tashmë sot - mbulimi me autoritetin e Zotit, gatishmëria për të folur në emër të Tij. Për shembull, në diskutimin paraprak të leksionit tonë, u bë një bisedë se kush do të shpëtojë, kush nuk do të shpëtojë. Një zonjë u tha të gjithëve se nuk do të shpëtonim të gjithë. Të gjithë ata që vijnë këtu (as ju nuk do të shpëtoni, meqë ra fjala, ju paralajmëroj).

Pozicioni i saj: në përgjithësi, nuk mund të dyshoni kurrë për asgjë. Nëse dyshoni për diçka në Kishë, domethënë jo në vetë Kishën, por në faktin se ka disa situata të vështira në Kishë - nëse filloni të mendoni për të, nuk do të shpëtoheni. Shpesh njerëzit thonë gjëra të tilla për shpëtimin e dikujt: “Ky është Zoti, vetë Zoti, në Ungjill është shkruar se ata që shkojnë te psikologët nuk do të shpëtohen kurrë. Kjo është shkruar në Shkrimet e Shenjta.

- Dhe fakti që ka psikologë të krishterë nuk i shqetëson njerëzit?

– Nuk ka konkurrencë mes psikologjisë dhe këshillimit, këto janë aktivitete krejtësisht të ndryshme.

– Megjithatë, në akademitë teologjike ka një kurs psikologjie.

- Po. Mendoj se atje duhet të ketë edhe më shumë psikologji. Të kuptuarit e psikologjisë njerëzore i ndihmon priftërinjtë të kuptojnë, së pari, botën e tyre të brendshme, pengesat e tyre psikologjike. Për shembull, cenueshmëria e tyre ndaj manipulimeve të caktuara, kufizimet e tyre, frika dhe disi i zgjidhin ato në mënyrë që më vonë ata të mos i projektojnë problemet e tyre psikologjike te famullitë e tyre.

Nga ana tjetër, psikologjia ndihmon për të kuptuar famullitarët tuaj dhe jo për t'i matur ata vetë. Të kuptosh se ata janë njerëz të ndryshëm, me vlera të ndryshme, me një histori të ndryshme jete dhe t'u afrohesh atyre është e mundur jo vetëm në stilin e "bëj si bëj unë, ose siç shkruhet në këtë libër".

Ne veprojmë thjesht me autoritetet, veçanërisht pasi etërit e shenjtë dhe Shkrimi i Shenjtë veprojnë si autoritete. Pa vënë në dyshim autoritetin, bashkëbiseduesit mund t'i mohojmë të drejtën për të folur në emër të këtij autoriteti, sepse zakonisht ajo që nxirret me qëllim manipulimi nuk pasqyron në asnjë mënyrë burimin.

Nëse Gjon Gojarti do ta dinte se vetëm fraza "Shenjtëroje dorën tënde me një goditje" do të mbetej në mendjen e shumë njerëzve nga trashëgimia e tij, ai me siguri do të kishte bërë një betim heshtjeje në rininë e tij të hershme.

Më tej. Një gjuhë specifike është një veçori profesionale. Nëse mendoni se përdorimi i termave teknikë, edhe nëse janë terma kishtarë, por jo fare të qartë për ju, shërben për t'ju bërë të kuptoni se sa të paaftë jeni, kaloni në gjuhën me të cilën jeni mësuar. Në çdo situatë kur përpiqen t'ju imponojnë një gjuhë jo karakteristike ose jo shumë të qartë për ju, ritregoni të njëjtën gjë me fjalë të tjera.

Ngushtimi apo zëvendësimi i kontekstit është diçka që haset shumë shpesh. Kjo është edhe nxjerrja e citateve nga konteksti, dhe vendosja e rrethanave ose këshillave shpirtërore që u jepen njerëzve krejtësisht të ndryshëm në një kontekst të papërshtatshëm për ta. Një nga vështirësitë që hasim mjaft shpesh është se udhëzimet shpirtërore që përdoren aktualisht në Kishën moderne nuk diferencohen nga adresuesit. Diçka thuhej vetëm për manastiret. Dhe diçka u tha në një situatë të caktuar.

Pjesa më e madhe e asaj që u tha për prerjen e vullnetit dhe bindjes absolute u tha për situata shumë specifike. Një person që ka hequr dorë nga gjithçka e kësaj bote, tërhiqet në shkretëtirë. Ai ka një abba - ky nuk është një shef i rastësishëm që iu dërgua atij. Kështu nuk emëroi Patriarkana një peshkop, të cilin asnjë nga priftërinjtë nuk e zgjodhi, por të gjithë janë të detyruar të qëndrojnë në bindje të plotë. Ose si peshkopi, nga ana tjetër, dërgoi një prift të ri në famulli dhe askush nuk zgjodhi t'i besonte këtij prifti, por kjo është e vetmja kishë në fshat. Situata është e ndryshme - sa i përket lirisë së atij të cilit dhe në çfarë mase mund t'i besohet vullneti.

Ndryshimi i kontekstit këtu është i mbushur me faktin se një personi i caktohet në mënyrë manipulative një detyrë që në parim është e pazgjidhshme. Tani, meqë ra fjala, për agjërimet thonë se Tipikoni është shkruar për manastiret dhe sa problematike është kjo për ata që jetojnë jashtë manastireve. Nuk e di, jam mësuar disi me të, më duket se është normale të agjërosh sipas Typicon, nuk ka asgjë të tillë.

- Më thuaj, të lutem, a është gënjeshtra një manipulim?

“Gënjeshtra është padyshim manipulim. Është aq e qartë sa as që e kam shkruar.

– Si t’i rezistosh?

- Rezistoni? Nëse e dini se është një gënjeshtër, atëherë sigurisht që e dini të vërtetën. Nëse dyshoni se kjo është një gënjeshtër, atëherë bëni pyetje sqaruese në mënyrë që personi të hutohet. Kur kemi të bëjmë me manipulim duke shtrembëruar informacionin, gjëja më e mirë që mund të bëjmë është të përqendrohemi te faktet, të sqarojmë, konkretizojmë, shtrëngojmë, si të thuash, të mos na ngatërrojnë. Këtu asistentët tanë janë logjika dhe sensi i përbashkët.

Dhe temperamentin.

- Po. Temperamenti, natyrisht, është i lindur, por aftësia për t'u marrë me të, duke kompensuar dobësitë e tij dhe duke shtrydhur maksimumin nga pikat e tij të forta, është fituar, kështu që duhet të punoni për të.

Për shembull, nëse e dimë që acarohemi lehtë, ka mënyra të ndryshme për të kontrolluar acarimin, deri tek ushtrimet e frymëmarrjes. Në çdo rast, strategjia kryesore është të mos ndjekim rrugën manipuluese që kundërshtari po përpiqet të na çojë poshtë.

A po përpiqet të na bëjë të justifikojmë? Për shembull: "A keni ndalur tashmë të pini konjak në mëngjes?" është një pyetje klasike që mund t'i përgjigjet "po" ose "jo", por megjithatë e gjeni veten në një pozicion të pakëndshëm. Ose: "Po, ti je heretik!" - dhe kërkoni justifikime. Nga rruga, në situata të tilla, ju mund të pajtoheni, ose mund ta ftoni kundërshtarin tuaj të justifikojë supozimin e tij. Gjëja kryesore është të mos përfshiheni në këtë mosmarrëveshje.

Mund të thuash: "Ke të drejtë. Por a e dini se sa keni të drejtë?

- Po, mund ta ngatërroni me një përgjigje asimetrike, sigurisht. Nëse ata përpiqen t'ju dërrmojnë me pyetje që kërkohen jo për të dëgjuar përgjigjen, por për t'ju ngatërruar, ngadalësoni. Përgjigjuni pyetjes së parë: "Çfarë ndodhi më pas, a dëgjova?", "A mund ta shkruaj? A mund ta përsërisni?"

- Dhe nëse nuk ka përgjigje?

- Jo, nuk ka gjyq. Ju mund të manipuloni jo vetëm informacionin, por edhe emocionet. Pasi të ndjeni një presion të fortë mbi emocionet, qofshin ato pozitive apo negative, kjo është një shenjë e sigurt se është koha për t'u përqëndruar në faktet.

Nëse ju shtrydh një lot, nëse përpiqen të të provokojnë zemërim, nëse je lajkatur dhe ndihesh krenar, thuaj vetes: “Ndal! Për disa arsye, e pata këtë emocion. Çfarë kërkon ky person nga unë? Ky është kundërshtimi kryesor ndaj vetë manipulimeve të emocioneve që kemi analizuar tashmë në lidhje me kontekstin kishtar.

Çdo frazë manipuluese drejtuar emocioneve zbërthehet në një pyetje sqaruese: “Pse je i sigurt për këtë? Ku saktësisht është shkruar që nëse vij në kishë me xhinse, do të shkoj në ferr? Je i sigurt që nuk është bukur?"

Etërit e Shenjtë thanë: "Testoni çdo frymë". Prandaj, çdo presion mbi emocionet është një sinjal. Ne bëjmë një hap prapa, dhe vetëm faktet. Ne nuk jemi të detyruar t'i japim emocionet askujt në menaxhment, prandaj me gjithë këto manipulime kërkojmë konkretizim.

Teknika tjetër që ndodh është ngjitja emocionale. Emocionet dihet se janë ngjitëse. Në parim, një mënyrë e mirë për të manipuluar është ta vendosni veten në një gjendje të tillë që të jetë ngjitëse ose ta portretizoni atë në mënyrë autentike. Mund të jetë kënaqësi, do t'u transmetohet të gjithëve - dhe të gjitha fjalët tuaja mund të merren si të mirëqena. Mund të jetë ankthi: "A e dini që TIN është në produktet në frigoriferin tuaj ..." Nuk ka manipulime të tilla që funksionojnë për të gjithë. Kjo është selektive, këtu ju duhet të kuptoni se çfarë funksionon.

Empatitë, për shembull, infektohen shumë lehtë nga emocionet e njerëzve të tjerë. Nga njëra anë, kjo është një mundësi e mirë për të kuptuar emocionet e njerëzve të tjerë, nga ana tjetër, ekziston rreziku i vazhdueshëm që t'ju mbillen disa kacabu. Sepse të gëzohesh në gëzimin e dikujt tjetër, të qash me lotët e dikujt tjetër - kjo është një gjendje normale natyrore e një personi të pajisur me ndjeshmëri. Dhe të kesh frikë nga frika e njerëzve të tjerë ...

Nga rruga, përshkallëzimi i konflikteve është gjithashtu shumë shpesh për shkak të infektimit të zemërimit. Prandaj, nëse mendoni se ka një lloj mesazhi emocional që nuk jeni gati ta ndani, përsëri thoni: “Ndalo! Çfarë informacioni më jepet bashkë me këtë mesazh emocional?”, - edhe nëse emocioni është shumë i këndshëm. Kjo do të thotë, ne ndajmë emocione dhe informacione.

Së fundi, presioni mbi emocionet janë të gjitha llojet e demonstrimeve joverbale, dhe ndonjëherë edhe ato verbale. Këto janë pakënaqësi, agresion, i dukshëm, i fshehur, zhvlerësim i asaj që thua, mosrespektim demonstrues për ty. Në fakt, ato gjëra që janë krijuar për të shkaktuar dyshimin tuaj në vetvete, fajin tuaj. Ju mund ta kundërshtoni këtë, sigurisht, duke qëndruar të qetë. Ruajtja e qetësisë është shumë më e lehtë nëse e kuptoni se çfarë po ndodh me bashkëbiseduesin tuaj, pse ai sillet në këtë mënyrë.

Në fakt, ky është një person fatkeq, i cili detyrohet në këtë mënyrë - duke demonstruar emocione negative dhe duke tërhequr emocione negative nga ju në këmbim - të arrijë një ekzistencë psikologjike pak a shumë të tolerueshme për veten e tij. Prandaj, është shumë e rëndësishme të qëndroni të qetë, të kuptoni, të simpatizoni agresorin. Ndoshta ka pasur një fëmijëri të vështirë, kur edhe është manipuluar shumë. Pastaj ai pati një adoleshencë dhe rini dhe pjekuri jo më pak të vështirë. Dhe nuk ka gjasa që ai të ketë një jetë të lumtur familjare, sepse një person nuk mund të manipulojë në një vend, dhe të mos manipulojë në një tjetër.

- Nëse e thua këtë, nuk do të shkaktojë edhe më shumë agresion?

- Jo, thuaj për veten, sigurisht. Bëhej fjalë se si të qetësoheshim dhe të mos shkëputeshim. Nëse duam që të na shpërthejë para syve, i themi të gjitha me zë të lartë. Por kjo do të ishte manipulim. Ne thjesht e godasim pacientin dhe e çojmë zemërimin e tij në një pikë ekstreme.

Së fundi, ndikimi në sjellje. Kontrolli i sjelljes është një gjë shumë e fuqishme, veçanërisht kur ndodh në mënyrë të pavetëdijshme, në nivelin e "ju jeni ulur në vendin e gabuar", "ju jeni duke qëndruar në vendin e gabuar", "ju jeni duke qëndruar në rrugën e gabuar", "ju janë duke kërkuar në vendin e gabuar", "bëje këtë", "mos e bëj atë". ".

E rrezikshme kur është e kamufluar. Le të themi që na është thënë: “A nuk do ta keni të vështirë të qëndroni pas shërbesës, përndryshe peshkopi do të vijë nesër, duhet të pastroni të gjithë kishën tre herë dhe të filloni të përgatisni vaktin tashmë. Disa pjata gustator, përndryshe nuk do të kenë kohë në mëngjes.” Mund të jetë një kërkesë normale, ose mund të jetë manipulim.

Çdo manipulim mund të jetë një kërkesë, teksti i fjalëve është i njëjtë. Dallimi është nëse ju jepet një zgjedhje apo jo. Kur mund të të kërkohet, mund të refuzosh, dikush tjetër mund ta bëjë, mund ta bësh bashkë me dikë. Nëse një person thotë: "Nuk ka njeri tjetër për të pyetur, por ne do të jemi me ju gjatë gjithë rrugës derisa të bëjmë gjithçka", atëherë kjo është më pak manipulim sesa të thotë: "Epo, ju e kuptoni se çfarë gjërash të rëndësishme kam për ngjarjen e nesërme. Prandaj…” Një kufi shumë i rëndësishëm është liria. Ju ka mbetur liria ose nuk ju ka mbetur liria.

Tjetra është aktivizimi i stereotipeve. Në bashkësitë fetare kjo është më e dashura, sepse është një dallim i bazuar në parimin “ju jeni i yni” ose “nuk jeni i yni”. “Një ortodoks i vërtetë duhet…”, “ne jemi rusë, ne jemi ortodoksë” – këto janë gjithashtu thirrje për stereotipe. Nga njëra anë, krenaria, dhe nga ana tjetër, frika: nëse silleni ndryshe nga e jona, ose guxoni të thoni se jo të gjithë rusët ose jo të gjithë ortodoksët e bëjnë këtë, atëherë ne nuk do t'ju njohim si rusë dhe ortodoksë. Ju do të jeni një hebre dhe një sekret katolik.

Kur përballeni me faktin se i atribuoheni një komuniteti të caktuar për t'ju detyruar të veproni në përputhje me ligjet e formalizuara (dhe këto ligje mund të mos jenë pikërisht ato që ekzistojnë në të vërtetë, por interpretimi i tyre që është i dobishëm për bashkëbiseduesin tuaj ), këtu ne gjithmonë bëjmë një hap prapa, themi: "Stop!" A janë të gjithë ortodoksë, për shembull, të detyruar të marrin pjesë në të gjitha shërbesat kishtare, edhe nëse ato janë të përditshme? Rregulloni orarin tuaj të punës me këtë, apo ka mundësi të tjera?

– Dhe “për të cilët Kisha nuk është Nënë, Zoti nuk është Atë” – a është ky një manipulim?

– Shpesh përdoret si manipulim. Ky është një shembull i folklorit kishtar që u hoq nga konteksti, ndryshoi kuptimin dhe filloi të përdorej në mënyrë manipuluese. Për më tepër, në përcaktimin e asaj se çfarë është "Kisha si Nënë", përsëri vihet një sërë kushtesh. Për shembull, nuk duhet të vini re asnjë mangësi, sepse nuk e dënoni nënën tuaj. Nëse nëna juaj është e sëmurë, ju nuk do... Të përgjigjesh se nëse nëna ime është e sëmurë, do ta trajtoj ose do të thërras një mjek është e kotë.

“Po, do të thotë që nuk e do nënën tënde nëse thua se është e sëmurë. Ne kemi nënën më të mirë.

- Po. Prandaj, në këtë rast shmangim përgjithësimet. Kundërshtimi kryesor është se nuk është e nevojshme të bëhet kjo, kjo dhe kjo, dhe "shpallni të gjithë listën" për të fituar të drejtën për t'u përkitur ortodoksëve.

Më tej. Presioni i statusit. Në strukturën hierarkike, që është Kisha, kjo është një gjë e natyrshme, veçanërisht pasi ekzistojnë tradita të caktuara - qëndrimi ndaj rendit të shenjtë, marrëdhëniet midis niveleve të ndryshme të hierarkisë së kishës. Por edhe nëse komunikimi ndërtohet nga lart poshtë dhe nga poshtë lart - nuk është vetëm "ti" - "ti" është shënuar. Kjo është shënuar, për shembull, se unë mund të kërkoj nga ju, por ju nuk mund të kërkoni nga unë. Mund të jem i pasjellshëm me ty, por ti nuk mund të ma thuash. Ka shumë shënues statusi që ankorojnë marrëdhëniet nga poshtë lart dhe nga lart poshtë.

Ju mund të dilni nga kjo vetëm duke e ndarë statusin nga kuptimi i deklaratave. Një referencë e lehtë për analizën e transaksioneve. Përmbledhje: nëse gjendja e brendshme e çdo personi do të tregojë se ka një fëmijë, ka një të rritur dhe ka një prind. Komunikimi nga lart-poshtë është komunikimi prind-fëmijë. Komunikimi në baza të barabarta është komunikimi në nivelin e rritur-i rritur, ose fëmijë-fëmijë, ose dy prindër. Dy prindër zakonisht diskutojnë papërsosmërinë e fëmijëve të tyre, ose në përgjithësi, sa të këqij janë të gjithë dhe nuk na binden. Komunikimi i të rriturve është komunikim në nivelin e logjikës, në nivelin e fakteve. Komunikimi mes dy fëmijëve është komunikim në nivelin e emocioneve.

Gjëja më e thjeshtë, por jo më efektive, nëse për ndonjë arsye duhet të komunikojmë rregullisht me këtë person, është të reduktojmë kontaktet në minimumin e mundshëm. Ne e dimë se jemi duke u manipuluar - po dalim jashtë kontaktit, domethënë po largohemi nga kapja. Ju tashmë e keni kuptuar se çdo manipulim përfshin një lloj të dhënë. Vendoset kontakti, gjendet ose ndihet një pikë e dobët - për dikë është frikë, për dikë është keqardhje, për dikë është krenari. Ata u lidhën me këtë pikë të dobët tuajën dhe aplikuan manipulim me të.

Por para se të ketë ardhur ai moment, para se të tërhiqesh, ose nëse është një manipulim i paraqitjes së informacionit, para se të ngatërrohesh, ke kontroll mbi situatën. Nëse mendoni se qartësia juaj e ndërgjegjes ka notuar, ata thonë diçka si marrëzi, por duket se nuk ka asgjë për të kundërshtuar, ose ata bëjnë presion mbi emocionet - duket se ju duhet të simpatizoni, ne jemi të krishterë, ne duhet, ne jemi të detyruar, ne jemi gjithmonë fajtorë, por kjo është gjithashtu në nivelin e ndjenjave nuk kaloi - në këtë moment është e nevojshme të largoheni nga kapja.

Mund të largohesh nga kontakti, të dalësh për pesë minuta, të shkosh në tualet: "Unë do të dal, dhe ju vazhdoni, vazhdoni". Ju mund të kapni iniciativën - për shembull, filloni të bëni pyetje, siç kemi folur tashmë. Mundeni, nëse jeni ulur, ngrihuni, nëse jeni në këmbë, uluni - ndryshoni pozicionin tuaj në hapësirë. Ju mund të filloni ta shikoni bashkëbiseduesin me kujdes.

Secili person ka mënyrat e tij të preferuara të manipulimit. Ata kanë ritmin e tyre, kanë ritmin e tyre, kanë truket e tyre. E marrin, i bien. Secili prej nesh, natyrisht, i ka edhe ato. Por nëse ky ritëm, tempo, metoda të zakonshme humbasin? Kontakti sapo ka filluar të krijohet, pasi është një emocion. Për shembull, ata filluan të shtrydhin një lot nga ju, dhe ju u larguat. Si një mur, është e kotë. Ju jeni kthyer - tashmë përsëri duhet së pari të shtrydhni një lot. E thyen manipulimin.

Edhe ndryshimi i ritmit është shumë i fuqishëm, sepse shumë shpesh manipuluesi nuk na jep mundësinë të fokusohemi: “Hajde, hajde! Më shpejt, më shpejt! Nëse jo tani, atëherë kurrë, ky është shansi i fundit! Vendos shpejt!" Natyrisht, në këtë situatë, duhet të ngadalësoni sa më shumë që të jetë e mundur dhe të thoni: "Më duhet të mendoj, nuk mund ta bëj menjëherë", domethënë, bëni një hap prapa dhe shtyni vendimin. Ndonjëherë, përkundrazi, lodhesh duke ngadalësuar: "Epo, nuk e di", pauza të gjata. Mund të përpiqeni të shpejtoni komunikimin tuaj.

Ne filtrojmë ndërhyrjen informative që maskon çdo manipulim, arrijmë në thelb të thelbit, fakteve, problemeve reale, dëshirave reale, motiveve të bashkëbiseduesit tuaj dhe përdorim paparashikueshmërinë. Sa më pak të parashikueshëm të jeni, aq më e vështirë është t'ju manipulojë. Paradoksi i reagimeve e bën një person praktikisht të paprekshëm. Është e nevojshme të fikni emocionet - jo në kuptimin e bllokimit të tyre plotësisht, por në kuptimin e të mësuarit për t'i ndarë ato nga informacioni i dhënë me to. Emocionet veçmas, faktet veçmas.

Tjetra, ju duhet të mbani dialogun. Vetëdija njerëzore në gjendjen e saj natyrore është refleksive, domethënë dialoguese. Ne peshojmë pro dhe kundër, marrëveshje dhe mosmarrëveshje. Në procesin e manipulimit, ne tërhiqemi në një monolog dhe ky monolog nuk është i yni. Nëse mendoni se për ndonjë çështje keni të vërtetën e vetme të vërtetë përfundimtare dhe nuk mund të ketë alternativë, atëherë kjo është një arsye e mirë për të analizuar këtë të vërtetë - nëse ky besim ishte fryt i manipulimit. A mund ta shikoni akoma situatën, personin, këtë apo atë ide nga këndvështrime të ndryshme.

Ndihmon shumë për të krijuar një kontekst të zgjeruar ose për të kaluar nga konteksti që po ju imponohet në kontekstin organik për ju. Dhe alternativa. Nëse ju thonë se kjo është mënyra e vetme për t'u shpëtuar, ju thoni: "Ndoshta ka një tjetër?" Ose: "Tek etërit e shenjtë lexova se dikush u shpëtua në atë mënyrë".

Kur thuhet për bindje, ka edhe zëvendësim të kuptimit të fjalëve. Bindja tani kuptohet shpesh si përmbushja e diçkaje që nuk dëshironi ta bëni, por duhet.

– Për shembull, më pyesin, flasin për rëndësinë e mëshirës dhe kërkojnë që të gjitha paratë t'i jepen menjëherë për bamirësi, dhe unë zgjeroj kontekstin duke thënë se kam përgjegjësi të tjera, kam familje dhe këtë e atë. Prandaj, mëshira është gjithashtu e rëndësishme, por ... Për këtë po flasim?

- Jo ne te vertete. Përkundrazi, këtu konteksti i ngushtuar do të jetë si vijon: ata ju tregojnë për mëshirën dhe thonë se nëse jeni një person vërtet i mëshirshëm, atëherë patjetër që do ta mbështesni këtë strehë për qentë, sepse është e pamundur të qëndroni indiferentë. Pastaj ju, për shembull, thoni që tashmë i përkrahni fëmijët e sëmurë. Ose situata e kundërt: "Ah, a i vlerësoni qentë më shumë se njerëzit?"

"Mënyra ime për të treguar mëshirë është e vetmja mënyrë e saktë dhe mënyrat tuaja për të treguar mëshirë nuk janë të mira" - kjo do të ishte një ngushtim i kontekstit. Ju ofroni alternativa ose zgjeroni kontekstin. Kjo mund të zbatohet për çdo gjë - për jetën tuaj familjare, për rritjen e fëmijëve. Vetëm se ka apel për detyrën: “Duhet të më ndihmosh mua, duhet të ndihmosh të gjithë”. Mund të dalësh nga kjo gjendje e borxhit të imponuar dhe të thuash: “Mund të të ndihmoj, por nuk të kam borxh”.

Së fundi, në lidhje me manipulimin e shpresës, ju duhet të ndani shpresën dhe manipulimin. Po, kam shpresë dhe dua ta ruaj këtë shpresë, por nuk e kuptoj se si lidhet veprimi i përshkruar për mua me shpresat e mia.

Manipulim apo neurozë?

Ka situata që nga jashtë janë shumë të ngjashme me manipulimin. Kjo është sjellje manipuluese, por personi nuk ka kontroll të plotë mbi të. Kjo është një situatë e neurozës së thellë. Shumë shpesh një neurotik ka të ashtuquajturin sistem të kërkesave neurotike. Unë mendoj se, pasi të lexoni këto kërkesa, do të mbani mend njerëz të tillë, dhe ndonjëherë ka famulli të tëra:

• askush nuk duhet të na kritikojë
• askush nuk duhet të dyshojë tek ne
• ne kemi gjithmonë të drejtë
• të gjithë duhet të bindemi
• ne mund të manipulojmë, por ju nuk mund ta bëni me ne,
• problemet duhet të zgjidhen për ne, dhe ne mund të jemi kapriçioz,
• ne mund të përplasemi, por ju duhet të pajtoheni, duhet të duroni,
• ne duhet të kuptohemi, por nuk do të kuptojmë askënd.
• që të gjithë duke na përkëdhelur nga të gjitha anët, të na linin të qetë dhe të mos ndërhynin.

- Ky nuk është padyshim një program i qeverisë sonë?

– Jo, këto janë simptoma të një neuroze të thellë. Kjo ndodh me të gjithë. Prandaj, nëse i shihni të gjitha këto në një kompleks, duhet të kuptoni se përgjigja ndaj manipulimit, veçanërisht të ashpër, ironike, ndaj një përpjekjeje për të ndërtuar një mur, do të jetë kontradiktore dhe krejtësisht e papajtueshme me forcën e ndikimit tuaj. Kjo është një arsye për të qenë të kujdesshëm, për të peshuar çdo fjalë dhe për të kuptuar se ku ky person ka dobësi, në mënyrë që të mos iu afroheni këtyre dobësive nëse është e mundur.

Nëse kjo është një karakteristikë e një komuniteti të caktuar, atëherë ne mund të kapim tiparet e subkulturës së përgjithshme të kishës në të cilën ndodhemi. Sepse ka gjëra në Kishë që janë pak a shumë të favorshme për manipulim. Ajo që renditet këtu nuk është domosdoshmërisht kudo dhe gjithmonë, por sa më të fortë të jenë këta parametra, aq më manipulues bëhet vetë mjedisi, domethënë një person e gjen veten në një situatë në të cilën e ka të vështirë t'i rezistojë manipulimit:

• hierarkia, shtypja nga autoriteti;
• pasiguri dhe faj;
• selektiviteti në zbatimin e normave dhe rregullave ("Unë dua - do të ekzekutoj, dua - do të kem mëshirë");
• hendeku midis të deklaruarit dhe reales;
• tabu për diskutimin e temave të caktuara (pamundësia, shpesh, edhe realizimi i manipulimit, për t'iu përgjigjur me konkretizim pyetjesh, sqarime).

Për shembull, "ata po të ngacmojnë, por duhet të përulesh, je i krishterë, duhet të durosh". "Pse nuk jeni kaq paqësor, pse jeni kaq të konfliktuar?" Dhe nëse në të njëjtën kohë kundërshtoni kundërshtarin, ai do të thotë: "Oh, edhe ju po grindeni, kështu që kjo është krenari!" "Ne nuk ju ofendojmë, ju përulim, ne kujdesemi për shpëtimin tuaj shpirtëror." Nëse çështjet e legjitimitetit të veprimeve të tilla janë tabu, domethënë nuk mund të diskutohen, mund të thuash: “Faleminderit për përulësinë dhe shkencën. A mund të përpiqem të punoj me veten disi?”

Nga zëvendësimi i ndjenjave - në zëvendësimin e kuptimeve

Në zemër të shumë manipulimeve që diskutuam sot është imponimi i disa ndjenjave dhe i një gjendjeje të caktuar. Kjo, natyrisht, është një temë më vete e madhe. Dua të them këtë. Disa ndjenja që duhet t'i përjetoni, dhe disa ndjenja janë mëkatare, ato nuk mund të përjetohen. Prandaj, ndërgjegjësimi i këtyre ndjenjave tek një person është i bllokuar.

Për shembull, një person është i sigurt se nuk acarohet kurrë, ose se kurrë nuk ofendohet, nuk gënjen, por në të njëjtën kohë ai simpatizon dhe simpatizon të gjithë. Vetëdija për ndjenjat e dikujt është e shtrembëruar, respektivisht, kontakti me njerëzit e tjerë e nxjerr situatën jashtë. Sa më manipulues të jetë udhëzimi shpirtëror në një vend apo në një tjetër, aq më e vështirë është të dalësh nga ky sistem.

Kur flasim për sekte, për pleq të rinj, për ata që të çojnë jo te Krishti, por te vetvetja, shpesh kemi të bëjmë me një sistem të mbyllur e të errët, në të cilin fillimisht ka ndodhur një zëvendësim në nivelin e ndjenjave, pastaj në nivelin e kuptimet, dhe më pas tashmë - në nivelin e manifestimeve të jashtme, kërkesat për anëtarët e kësaj nënkulture, etj.

Çfarë të bëni kur keni të bëni me manipulime jo të një personi të vetëm, por të mjedisit, pra ndjeni kufizimin e lirisë? Për shembull, keni ardhur në një famulli të re, përpiqeni të përshtateni, përpiqeni të përmirësoni marrëdhëniet, kuptoni që nuk mund të flisni për të - nuk qëndroni ashtu, nuk dukeni ashtu, ju mos visheni ashtu dhe ne pergjithesi eshte mekat. Kjo është një arsye për të pyetur veten nëse ky është drejtimi shpirtëror që ju nevojitet?

Pasi në një sistem të ngurtë manipulues, ndonjëherë është më e lehtë të mos përpiqesh ta zgjasësh atë, por thjesht të dalësh prej tij, pasi mundësitë e drejtimit shpirtëror nuk kufizohen në një vend.

Duke prekur temën e madhe të manipulimit, nuk patëm shumë kohë. Çështja e problemeve psikologjike të këshillimit në përgjithësi duhet të shqyrtohet veçmas, sepse me këtë lidhen shumë pyetje, të cilat janë bërë paraprakisht. Do të doja të theksoja një gjë. Nëse në ushqimin shpirtëror, në vend që të ndjeni se si bëheni më të fortë, si afroheni me Zotin, si merrni më shumë dashuri, ndjeni gjithnjë e më shumë pa liri - kjo është një shenjë e sigurt që të paktën duhet të dilni nga ky rreth vicioz. dhe konsultohuni me një prift tjetër autoritar për ju.

Po sikur situata të jetë vërtet e vështirë? Në Kishë ka situata jo standarde.

- Një rast hipotetik që ndodh kaq shpesh është martesa civile. Është e qartë se rreth Shumica e klerikëve nuk e miratojnë atë dhe as nuk kungojnë ata që kanë lidhje të paregjistruara. Këtu vetë pyetësi duhet të jetë gati të dëgjojë përgjigjen. Nuk e kam fjalën për përgjigjen “Duhet të ndaheni sepse tashmë keni mëkatuar”. Pyetja duhet të jetë: “Si jetojmë në situatën aktuale? Si mund të shkojmë në shpëtim? Për të analizuar sinqerisht se çfarë e pengon që marrëdhënia të zyrtarizohet disi, pse mbeten në këtë status? Dhe a është e vërtetë që të dy bashkëshortët duan të jetojnë së bashku, apo ky status është i përshtatshëm për njërin prej tyre? Për shembull, është e përshtatshme që një i ri të jetojë në një martesë civile, dhe një vajzë nuk do ta kishte problem të zyrtarizojë një marrëdhënie, të martohej, por ajo ka frikë të insistojë. Ky është një rast për një analizë më të thellë të situatës.

Në përgjithësi, në situata të tilla ia vlen të shkoni te një person që keni besim, ose nëse nuk keni një prift kaq të njohur, pyesni miqtë tuaj, të njohurit të cilëve u besoni, pa e treguar ndonjëherë temën tuaj: “A ka ndonjë prift me të cilin mund të flasësh sinqerisht?" Duhet të ketë të paktën një prej tyre përreth.

Video: Vitaly Korneev

Udhëheqja shpirtërore është një nga aspektet më të rëndësishme të jetës së kishës, që kërkon delikatesë të veçantë. Por shpesh këtu si barinjtë ashtu edhe kopetë përballen me probleme psikologjike që mund të shtrembërojnë jetën shpirtërore dhe fatin personal. Për këtë - një leksion nga psikologia Natalia Skuratovskaya "Problemet psikologjike të këshillimit: si të shmangim kurthe për barinjtë dhe kopetë", mbajtur në sallën e leksioneve të Fondacionit Bamirës Tradita. Ju sjellim në vëmendje pjesën e parë të ligjëratës.

Ky material i kushtohet një teme komplekse dhe të diskutuar rrallë, përkatësisht përgjigjes së pyetjes pse, duke shkuar në kishë (domethënë, gjoja te Zoti, në gëzim, në dashuri, për t'u bërë më të mirë), si rezultat, njerëzit shpesh e gjejnë veten në një ngërç psikologjik, bëheni të pakënaqur, apo edhe të merrni një neurozë, e cila nuk ekzistonte para kishës? Disa madje arrijnë të shkatërrojnë jetën familjare dhe profesionale. Si keshtu? Në fund të fundit, të gjithë kishin qëllime të mira, pse gjithçka doli kështu?

Do të doja të vëreja menjëherë se nuk vuan vetëm kopeja, por edhe barinjtë. Prandaj, tema e ligjëratës nuk do të jetë dënimi i priftërinjve "të gabuar" që "torturojnë" famullitarët e tyre. Kjo është tragjedia, që ndonjëherë të gjithë mundojnë njëri-tjetrin, por unë do të përpiqem, nëse është e mundur, të shpjegoj se si të shmangim situata të tilla.

Ndonjëherë një person nuk e di se çfarë kërkon në Kishë

Le të fillojmë me atë që është - këshillim, në çfarë kushtesh shfaqet, çfarë ndikon?

Tradicionalisht, këshillimi kuptohet si udhëzim shpirtëror nga ana e Kishës dhe, veçanërisht, nga pastori, që i çon njerëzit te Krishti. Në kuptimin e ngushtë të fjalës, zakonisht flasim vetëm për udhëheqje shpirtërore, pra për marrëdhëniet midis bariut dhe kopesë.

Duhet të theksohet se kopeja vjen në kishë për një arsye specifike me pritshmëri të caktuara, me shpresa dhe frikë të caktuara. Vetë një person ndonjëherë nuk e di se çfarë saktësisht kërkon në kishë. Dikush vjen, duke ndjerë në mënyrë të paqartë hirin thirrës. Dikush vjen në një situatë të vështirë jete, sepse kishte nevojë për ngushëllim dhe mbështetje dhe shpesh, në përgjithësi, vjen thjesht për psikoterapi falas. Në rini, kur ka ende shumë maksimalizëm dhe pak përvojë dështimi, një motiv i shpeshtë për t'u kthyer në besim, në jetën e kishës është dëshira për t'u bërë shenjtor dhe për t'u treguar të gjithëve rreth jush se si të jetojnë në këtë botë.

Përveç kësaj, secili prej nesh ka tipare të personalitetit që i sjellim në kishë. Dikush duhet trajtuar butësisht dhe me nderim, me dikë, përkundrazi, drejtpërdrejt dhe, ndoshta, edhe me ironi; me dikë duhet të jesh shumë specifik, por për dikë shumë specifik do të dhemb.

Më në fund, secili prej nesh hyn në kishë në rrethana të caktuara jetësore - domethënë ardhjen e parë të vetëdijshme në kishë. Nëse prindërit tanë na kanë sjellë në kishë, nëse jemi pagëzuar në foshnjëri dhe jemi rritur në kishë, atëherë në të njëjtën kohë, në një moment, besimi i fëmijëve përfundon. Pastaj ndodh që një adoleshent zhvillon besimin e tij dhe ai shkon në kërkim të aventurës. Më pas, pasi i gjeti dhe pasi kishte vuajtur mjaftueshëm, duke vuajtur nga dëshira e tij e pjekur për të ardhur në Kishë, ai kthehet në gjirin e Kishës dhe kjo tashmë është një situatë tjetër.

Shumë varet nga rrethanat e jetës në të cilat jeton një person: çfarë do t'i duhet në drejtimin shpirtëror, për cilat pyetje do të shqetësohet dhe për çfarë do të jetë veçanërisht i ndjeshëm dhe i prekshëm.

Për shembull, nëse një person vjen në pikëllim, është e kuptueshme që ai dëshiron të ngushëllohet dhe t'i jepet shpresa.

Humbja e një personi të dashur ndonjëherë ju bën të ndjeni diçka që mund të shprehet me fjalët e mëposhtme: "Jo, nuk është e drejtë që gjithçka të përfundojë kështu - jeta, dashuria. Le të më japin garanci se jeta është e përjetshme, se unë mund të bëj diçka, të lutem, të vendos një qiri, në fund, për ta bërë të dashurin tim të ndihet mirë. Për shpresa dhe pritje të tilla, një person është veçanërisht i prekshëm në këtë moment, i cili përdoret shpesh nga figura të ndryshme fetare të paskrupullta.

Më qartë, kjo situatë me humbjen e njerëzve të dashur dhe dobësi mbi këtë bazë ilustrohet nga ajo që ndodhi me nënat Beslane, të cilave Grabovoi u premtoi se do t'i ringjallte fëmijët e tyre. Imagjinoni shkallën e pikëllimit të këtyre njerëzve. Mbi bazën e shpresës në dukje të parealizueshme dhe dobësisë së thellë, u formua një sekt. Dhe edhe kur Grabovoi ishte tashmë i burgosur, këto nëna fatkeqe u përpoqën me çdo mënyrë për ta nxjerrë nga burgu, korrespondonin me të. Ai doli dhe disa prej tyre nuk e humbën kurrë këtë shpresë. Kjo do të thotë, ka rrethana në të cilat ne jemi veçanërisht të prekshëm.

Empatia është gjëja kryesore për një prift

Bariu, nga ana e tij, mban gjithashtu ngarkesën e tij, sepse barinjtë nuk janë të huaj nga Marsi dhe jo lajmëtarë të sferave engjëllore - ata janë njerëz si ne, që mbajnë barrën e problemeve të tyre të jetës, rrethanave të tyre shpesh të vështira të jetës. Natyrisht, supozojmë se ata i kushtojnë më shumë rëndësi jetës shpirtërore, se janë më të mençur në disa drejtime, më me përvojë në disa mënyra. Por praktika tregon se në kishën tonë moderne, një prift shpesh ka më pak kohë, mundësi dhe energji, për shembull, për lutje personale, për jetën e tij shpirtërore, sesa famullitë e tij - thjesht sepse ai ka shumë detyra që nuk kanë të bëjnë me këshillimi dhe bariu, për fat të keq, nuk janë gjithmonë në radhë të parë.

Bariu ka një aftësi të natyrshme ose të zhvilluar me vetëdije për të ndjeshmëri d.m.th., të jesh i mbushur me ndjenjat e një personi tjetër, siç thonë ata, të shohësh botën me sytë e tij. Unë besoj se ky është një parakusht për përshtatshmërinë profesionale baritore, sepse është ndjeshmëria ajo që bën të mundur të dhembshurosh pa gjykim, pa vlerësim, të mos projektosh stereotipet e tua mbi një person, por të kuptosh sesi duken vështirësitë e tij, situatën e tij përmes syve të tij. - kjo është mënyra e vetme për të dhënë këshillin e duhur baritor.

Ka njerëz me një kapacitet të lindur të lartë për ndjeshmëri, dhe ky është një talent nga Zoti, por deri diku është i pranishëm tek secili prej nesh dhe mund të zhvillohet. Kjo do të thotë, nëse nuk është dhënë nga Zoti, stërvituni. Siç e dini, ka artistë brilantë që kanë talent nga Zoti, dhe dikush vizaton, vizaton, vizaton - dhe tani ai tashmë po bën mirë, ai tashmë mund të shprehë botën e tij të brendshme përmes vizatimit. Është e njëjta gjë me priftërinjtë. Nëse një person nuk ndjen vërtet, nuk e kupton vërtet tjetrin, por do ta ndalojë veten çdo herë, duke dashur t'i tregojë një moral, thuaj me vete: "Ndal! Si duket kjo situatë me sytë e tij? Nëse një person dëgjon më shumë, simpatizon më shumë, atëherë herët a vonë kjo cilësi do t'i vijë atij, ai do të zhvillojë aftësinë për të empatizuar.

Së fundi, ka qëndrimet baritore. Ky është një bllok mjaft i vështirë, dhe këtu dikush është disi me fat - si me priftin ashtu edhe me instalimet baritore. E gjithë ajo përvojë shpirtërore që prifti fitoi në jetën e tij para shugurimit luan një rol të rëndësishëm; të gjithë priftërinjtë e tjerë që ishin udhërrëfyesit e tij shpirtërorë janë të mirë ose "të këqij" ("të këqij" në kuptimin që drejtimi i tyre shpirtëror ishte traumatik).

Një person që do të bëhet prift zgjedh për vete disa modele shërbimi. Nëse këto mostra nuk treguan shembuj të hapjes baritore dhe dashurisë baritore, mirëkuptimit, mosgjykimit, gatishmërisë për të nxjerrë kopenë nga rrethanat e vështira mendore dhe shpirtërore, ndihmojeni atë në luftën kundër pasioneve, jepni këshilla në kohë - nëse modelet e shërbimi i pastorit të ardhshëm nuk ishin të tillë, atëherë ai, prandaj, nuk pati mundësinë t'i mësonte të gjitha këto.

Për më tepër, qëndrimet baritore mund të jenë mjaft të ngurta në lidhje me mënyrën se si duhet të komunikohet me tufën në përgjithësi: një pastor duhet të jetë i fuqishëm, autoritar, në mënyrë që në asnjë rast ata të mos shohin një person tek ai - ai duhet të jetë vetëm një simbol i shërbesës së tij. “Të tregosh Krishtin” nuk kuptohet si “të tregosh dashuri, pranim”, por të tregosh Krishtin tashmë në fron, duke mbretëruar, duke dominuar – dhe tërheqja nga ky imazh, pra dalja nga roli, duket thjesht si një dështim baritor. . Domethënë, shumë varet edhe nga qëndrimet baritore.

“Unë jam më i keqi” dhe probleme të tjera të famullitarëve

Së fundi, ekziston një ose një tjetër specifike subkultura e kishës. Pse "e sigurt"? Sepse ka shumë prej tyre në Kishën tonë. Ka konservatorë, ka liberalë, ka luftëtarë kundër TIN-it dhe barkodeve, dhe ka ekumenistë. Këto janë të gjitha sisteme shumë të ndryshme rregullash dhe normash në të cilat një person (sidomos nëse ai është fillestar, një neofit) vjen dhe përshtatet. Ai përshtatet në sistemin që ekziston dhe pranon cilësimet që janë.

Prandaj, çdo sistem, çdo nënkulturë ka autoritetet e veta dhe, për fat të keq, Krishti nuk është gjithmonë i pranishëm mes këtyre prioriteteve. Mund të jenë faltore, tradita, ikona të mrekullueshme, relike. Mund të formohet një normë e tillë e pashprehur që njeriu të mos shqetësojë Krishtin për vogëlsirat, duhet t'u lutet faltoreve të duhura në kohën e duhur, për të ditur se për kë të porosisni një shërbim lutjeje. Ju as nuk keni nevojë të lexoni Ungjillin, sepse, thonë ata, do ta keqkuptoni gjithsesi - për fat të keq, mund të ketë një nënkulturë të tillë. Ose mund të jetë anasjelltas: gjithçka është e mundur, gjithçka lejohet, gjithçka nuk është mëkat, gjithçka ndodh. Në këtë rast, një person që kërkonte drejtim në Kishë, disa shtigje, humbet plotësisht orientimin e tij: "Ku mund të shkoj?"

Në këtë strukturë, secili nga pjesëmarrësit në proces, pra si bariu dhe kopeja, kanë të tyren. rreziku, e cila do të diskutohet më poshtë.

Le të fillojmë me kopenë. Fatkeqësia më e madhe që mund t'i ndodhë një personi që vjen në kishë është mungesa e pavarësisë dhe shmangia e përgjegjësisë, pra fillimisht një pozicion i caktuar infantil. Ky është rreziku që më pas sjell shumë telashe dhe zhgënjime. Sepse një pozicion i tillë mund të miratohet edhe nga kisha: e drejtë, ju nuk dini asgjë, mendimet tuaja janë të gjitha të gabuara, ju nuk dini si të qëndroni, si të luteni, si të lidhni një shall, në fund të fundit, dhe ne do t'ju mësojmë gjithçka këtu, do t'ju formatojmë sipas standardeve të nënkulturës sonë.

Prandaj, mungesa e pavarësisë dhe shmangia e përgjegjësisë inkurajohet shumë në shumë famulli, gjë që krijon një ndjenjë të rreme se kjo është një parakusht për spiritualitetin.

Dhe mungesa e pavarësisë është riemëruar në bindje, shmangia e përgjegjësisë është riemëruar në përulësi, dhe tani kopeja është tashmë "shpirtërore".

Famullitarët tashmë ndihen si rishtar; në përputhje me rrethanat, ata kanë nevojë për dikë që të luajë rolin e "abba-së që mban frymë" dhe rezulton të jetë prifti që formoi tufën sipas këtij modeli. Dhe atëherë mund të zhvillohet një situatë shumë e trishtuar.

Përveç kësaj, ne mund të sjellim tonën traumat dhe neurozat e mëparshme, domethënë, ne shpesh vijmë në kishë tashmë të plagosur, por kjo është, në përgjithësi, normale. Praktikisht askush nuk arrin të jetojë në një moshë të ndërgjegjshme në mënyrë që jeta të mos dëmtojë. Pyetja këtu është se sa një person mund ose nuk mund ta përballojë këtë, sa ka punuar ai ose ajo përmes kësaj përvoje apo jo, dhe sa të thella janë këto plagë, sepse ekziston një përvojë e tillë që nuk mund ta përballosh kaq shpejt - duhen vite për të punuar. Në kishë, për fat të keq, këto lëndime shpesh rezultojnë të jenë shkaku i të ashtuquajturit traumatizimi dytësor, domethënë, një person rrihet në të njëjtat pika të lënduara.

Për shembull, një person u rrit në një situatë dhune familjare: prindërit e rrahën, e ofenduan dhe e poshtëruan. Dhe kështu ai vjen në kishë - do të duket, "një rreze drite në mbretërinë e errët"! Por, si rregull, ky person do të tërhiqet nga një famulli e tillë, ku ai do të marrë përafërsisht të njëjtën gjë, por në një formë të mirë dhe me një shpjegim se është shpirtërore.

Ai nuk është vetëm i rrahur - mëkatet i janë rrëzuar, ai nuk është thjesht i poshtëruar - ai është i përulur.

Dhe atëherë do të ketë shumë mësime; citate nga veprat e etërve të shenjtë për këtë temë do të përgatiten paraprakisht dhe personi, për shkak të cenueshmërisë së tij, do të marrë plagë të reja që do ta bëjnë atë plotësisht të pafuqishëm dhe të pafuqishëm në këtë sistem. Meqë ra fjala, kjo i mban prej vitesh njerëz të tillë në famulli të tilla, sepse krijohet një ndjenjë: “Ku do të shkoj? Aty u ndjeva keq, aty kisha dhimbje. Erdha këtu - edhe mua më dhemb, por kjo do të thotë se jam shumë keq, jam i padobishëm. Fillon zhvlerësimi, i cili gjithashtu shpesh ndihmohet nga kisha: "Unë jam më i keqi nga të gjithë" dhe të ngjashme.

Ne flasim shumë për faktin se kisha është një spital dhe më pas pyesim veten pse shërohen kaq pak njerëz në të dhe shumë më tepër njerëz, pasi kanë ardhur në spital, sëmuren kronikisht, madje edhe pacientë të pashërueshëm. Pse kemi një lloj bujtinë, dhe jo një spital? Të durosh atje deri në vdekje - në përgjithësi, të kesh pak shpresë ... Pra, ky është gjithashtu një kërcënim.

Një kërcënim tjetër është varësia nga opinioni i autoriteteve. Një person që fillimisht është rritur në atë mënyrë që duhet të bindet, që nëna e tij të mos këshillojë gjëra të këqija, që të moshuarit e dinë më mirë - nuk ka rëndësi, prindërit apo mësuesit - një person i tillë, tashmë i mësuar me faktin se gjithçka vendoset për të, duke ardhur në nënkulturën e kishës, pa rezistencë, pa kritikë, analiza asimilon sistemin ose konstruktiv ose shkatërrues të vlerave që ekziston në bashkësinë kishtare ku ai erdhi.

Është e mundur të ilustrohet ky pozicion i përshtatur për realitetet historike. Kur u njoh me trashëgiminë e nënës Maria Skobtsova, saktësia e këtij mendimi bie në sy: në vitin 1935 ose 1936 ajo shkroi për kishën e ardhshme se kur të përfundojë persekutimi dhe të lejohet kisha në shtetin sovjetik, të njëjtët njerëz do të vijnë në pushteti kishtar qe jane tani nga gazeta Pravda Ata do te zbulojne se kë duhet të urrejnë, kë duhet të dënojnë, kush është armiku ynë i popullit dhe kush, përkundrazi, duhet lavdëruar në çdo mënyrë, kush duhet lajkatur. .

Së pari, këta njerëz do të mësojnë gjithçka, domethënë do të asimilojnë "vijën e partisë". Kur ta mësojnë këtë “vijë partiake”, do ta vënë në praktikë me të njëjtën vetëdije të pagabueshmërisë, me besimin se të kuptuarit e tyre është e vërteta përfundimtare. Dhe nëse "vija e partisë" ndryshoi papritmas, atëherë duhet ndryshuar edhe e vërteta. Pikërisht kjo të menduarit jo kritik, jo reflektues shpesh bëhet shkak i zhgënjimeve të mëvonshme, sepse një person mëson diçka që nuk është plotësisht inorganike as për të dhe as për krishterimin. Për më tepër, ajo që ai ka mësuar mund të jetë gjithashtu kontradiktore nga brenda, dhe ai duhet të shpenzojë të gjithë energjinë e tij për të shuar këto disonanca njohëse, në vend që të mendojë për Zotin në përgjithësi, të lutet, në fund - domethënë, të mos e zbresë rregullin, të mos mbroje shërbimin, por thjesht për të marrë dhe për t'u lutur.

Pamje nga filmi "The Apprentice"

Kërcënimi tjetër është veçanërisht i tmerrshëm për neofitët - " xhelozia nuk është e kuptueshme". Është kur një person vjen në kishë me një dëshirë të zjarrtë për drejtësi. Filmi i publikuar së fundmi "The Apprentice" është vetëm një ilustrim shumë i gjallë i asaj në të cilën mund të sillet një person, për shembull, duke lexuar Biblën jo sipas arsyes.

Një kërcënim tjetër është pritshmëri të rreme. Ata nuk janë gjithmonë të diktuar nga pikëllimi, si në shembullin që u dha më sipër. Ndonjëherë diktohet nga ajo që lidhet përsëri me mungesën e pavarësisë: “Gjithçka do të bëhet për mua, do të arrij në një vend ku do të më shpëtojnë. Ja ku po vij - të gjithë, më shpëtoni! Nëse pagëzohem, ndjek rregullisht shërbesat e kishës, përmbush të gjitha bindjet, atëherë më garantohet një vend në parajsë, e kam fituar për veten time, kam "blerë sigurim" për veten time - kjo është gjithashtu një shpresë e rreme. Por këto pritshmëri të rreme shumë shpesh përfshijnë një person nëse mbështeten nga bariu: "Po, po, nëse më bindesh, nuk mund të dyshosh as në shpëtimin tënd", dhe më pas ka ndonjë citim që e përforcon këtë shpresë.

Më në fund, por ky është tashmë një kërcënim i një periudhe të mëvonshme - kjo amortizimi. Kur një person ndjen intuitivisht falsitetin e gjithçkaje që i ndodh, dhe ndonjëherë falsitetin e vetvetes, atëherë psikika, të cilën ende nuk e kemi hekur, fillon të prishet nga një ndjenjë mospërputhjeje me intuitën e deklaruar dhe gjithçka që ndodh. përreth dhe në botën e brendshme. Zhvlerësimi është një reagim i natyrshëm, dhe këtu, siç thonë ata, një fëmijë spërkat me ujë, domethënë besimi te autoritetet, në një nënkulturë shembet dhe gjithçka shembet.

Më tej, mbi këto rrënoja ndërtohet një jetë krejt tjetër, më ateiste, sepse Kisha e ka kompromentuar veten në sytë e njeriut. Më tej do të ndalemi në këtë temë në mënyrë më të detajuar, sepse më tepër ka të bëjë me temën e neurozave fetare dhe me rrugën e daljes prej tyre - pak a shumë e qetë dhe harmonike.

"Scumbag - e gjithë shpresa është mbi ju!"

Le të kthehemi në anën tjetër. Barinjtë janë gjithashtu, në njëfarë kuptimi, pengje të kësaj nënkulture kishtare. Së pari - dhe madje edhe para kësaj "së pari" - ata janë saktësisht të njëjtët njerëz me gjithçka që është e natyrshme tek njerëzit e thjeshtë, dhe si barinj, gjëja e parë që vuajnë janë pritshmëritë e larta prej tyre. Shumë besimtarë besojnë se një prift duhet të jetë i ndërgjegjshëm, i palodhur, dashamirës, ​​specialist në gjithçka, duhet të dijë saktësisht të vetmen përgjigje të saktë për të gjitha pyetjet. E nëse nuk e di, atëherë është i dobët, dyshues; do të thotë se ai është një lloj bariu "jo i tillë" - mirë, le të shkojmë të kërkojmë të tjerë - më i ashpër, për shembull.

Prifti nga ana e tij ka frikë të mos i justifikojë këto pritshmeri te larta, sepse kurora do t'i bjerë, kopeja do ta ulë atë nga autoritetet e njohura. Pse po ndodh kjo? Sepse vetëvlerësimi i tij varet edhe nga vlerësimi i të tjerëve, pra ai nuk ka ose ka ndjenjë të pamjaftueshme të vetëvlerësimit. Por ndodh shpesh që bariu është ende i ri dhe e ndjen se në të vërtetë i është bërë një barrë e padurueshme.

Imagjinoni ndjenjën e një të riu rreth 23 vjeç, i cili u shugurua - dhe tani ai tashmë është baba, dhe njerëzit u rreshtuan për të, dhe të gjithë me dhimbjet e tyre, të gjithë thonë: "Baba, si është? Atë, lutu, ti je një libër i madh lutjesh. Baba, e gjithë shpresa është te ti.

Imagjinoni këtë djalë që po ngarkohet me gjithë këtë ngarkesë shpresash, aspiratash, projeksionesh, pritshmërish - gjithçka që nuk i jepet në botë dhe i vjen siklet të thotë se nuk di ta mbajë. kujt t'i them? Nëse ka një rrëfimtar të mirë, mund të konsultohet me rrëfimtarin e tij. Nëse papritmas rrëfimtari nuk ka shumë fat dhe nuk ka me kë të konsultohet, ai lihet në vetvete ose bëhet peng i udhëzimeve që ka marrë më parë.

Pastori gjithashtu ka xhelozia nuk është e kuptueshme” është një nga tundimet baritore më të famshme të periudhës fillestare, për të cilën kanë shkruar të gjithë pastorologët. Kjo, për shembull, analizohet në detaje nga Cyprian Kern - dëshira për të qenë prifti më i shquar, për të qenë me të vërtetë drita e botës: "Meqë e kam pranuar këtë shërbesë, do të thotë se do të jem pothuajse si vetë Krishti. " Por nuk është e vështirë të merret me mend se çfarë çon përpjekja për të kërkuar rolin e Krishtit. Shumë shpesh kjo rezulton në një lloj antikrishti të vogël, i cili të çon jo te Krishti, por te vetja. Por "xhelozia jo sipas arsyes" përfshin vetëmandje, si rezultat, lind pleqëria e re dhe ndërtimi i një sistemi marrëdhëniesh të ndërvarura rreth vetes.

Menjëherë rreth një baba kaq të zellshëm, vetëmohues dhe, natyrisht, të ri dhe të pashëm, lind një rreth "adhuruesish", të cilët shikojnë në gojën e tij dhe thonë: "Baba, je kaq i mençur. Baba, je kaq i mprehtë. Baba, ti më ke bekuar dhe mua më është bërë shumë më e lehtë!” - dhe kaq, ra në rrjetën e kësaj lajkaje. Le të kujtojmë se ka manipulime jo vetëm nga lart poshtë, por edhe nga poshtë lart - dhe manipulimi i krenarisë është oh kaq i tmerrshëm. Asnjëri prej nesh nuk është 100% i sigurt për veten, dhe kjo është ajo për të cilën biem. Nëse e dimë këtë për veten tonë, është më e lehtë për ne të mos biem pas saj. Nëse nuk e dimë ende këtë për veten tonë, atëherë jeta do të mësojë akoma, dhe nëse kjo ndodh para se vetë personi ta kuptojë, do të jetë shumë e vështirë.

Rreziku tjetër për barinjtë është standardi "model" i një prifti. Ne kemi një stereotip se si duhet të sillet një prift, si duhet të sillet, si duhet të flasë, si duhet të ndërtojë marrëdhënie me kopenë. Ju madje mund të krijoni një lloj "klasifikimi të priftërinjve". Një prift mund të jetë i përulur dhe i qetë ose, anasjelltas, i rreptë, i ashpër, kategorik, i zellshëm (nganjëherë deri në zemërim), fanatik. Ai mund të jetë i fuqishëm ose i butë, i zhytur në mendime ose aktiv, i sigurt ose i pasigurt në vetvete dhe në tufën e tij, i buzëqeshur ose i zymtë. Kopeja ndonjëherë formon një stereotip të pamjes së pastorit: një lloj "burri pa moshë" - i shëndoshë, i pashëm, me mjekër shkurre. Një lloj më vete është "plaku i qartë".

Siç mund ta shihni, ka disa "modele", domethënë disa lloje. Duket se kur një prift fillon të shërbejë, ai zgjedh një lloj që është disi afër tij - emocionalisht, në karakter. Për shembull, ai vetë është i qetë, i mbyllur dhe i përulur - dhe zgjedh pikërisht një "model" të tillë. Megjithëse, në parim, i njëjti person mund të bëhet gjithashtu një shembull i një lloji të caktuar prifti "të egër" - domethënë, ai mund të hyjë në një rol të huaj për të në atë mënyrë që ky rol të duket se "ngjitet" në fytyrën e tij, dhe ai do të mbetet i tillë. Por, si rregull, zgjidhet një rol që është i lehtë për t'u luajtur.

Çfarë nuk shkon me “modelin”? Fakti që pavarësisht se çfarë roli vihet, nëse nuk ka asgjë pas tij, atëherë në një mënyrë ose në një tjetër kopeja do të ndihet e rreme.

Ju mund të provoni rolin e një bariu të rreptë dhe kategorik ose, anasjelltas, një i sjellshëm, lutës, i qetë etj. Por nëse kjo nuk ka ndodhur nga brenda, do të bëhet një formalitet bosh. Për më tepër, "modeli i roleve" madje mund të korrespondojë me cilësitë e brendshme, por nëse kjo nuk u rrit natyrshëm, por u mor, u provua, kopjohej nga dikush tjetër - një rektor më autoritar, për shembull, atëherë për famullitarët që ndihen të rremë, kjo çon në një kishë formale: "Ju përshkruani "abbanë që mban frymë" dhe ne portretizojmë famullitë e përulur të bindur. Por në fakt, ne e dimë se nuk është kështu, janë vetëm rregullat e lojës”.

Si rezultat, kisha kthehet në një lloj loje me role: si pastorët ashtu edhe tufat bëhen "lojtarë të roleve". Për secilën anë, përshkruhet një kostum, rol, linjë sjelljeje. Duke u larguar nga kisha, ata e heqin këtë rol nga vetja dhe shkojnë të jetojnë jetën e tyre. Ne flasim shumë për faktin që krishterimi duhet të përshkojë gjithë jetën, se është një ndryshim shpirti, një ndryshim mendjeje, por nga vijnë njerëzit që janë vetëm në kishë dhe të tjerët jashtë kishës? Gjithçka është shumë e thjeshtë - atyre iu tregua një shembull se ata luajnë "lojëra me role" në kishë. Dhe duke qenë se ata ishin të ndjeshëm ndaj subkulturës së kishës, ata mësuan dhe luajnë rolin e tyre në një mënyrë të tillë që nuk mund ta minoni. Ata gjithashtu do të mësojnë të tjerët - "të ardhurit" që kanë ardhur vetëm kohët e fundit në kishë.

"Nuk kam fjetur natën": pse digjen barinjtë

Por le të kalojmë te rreziqet e një periudhe të mëvonshme të jetës baritore, kur zelli kishte kaluar tashmë, kur disa role ose luheshin "në autopilot" ose ishin bërë tashmë të mërzitshëm. Këtu lindin rreziqet e moshës së mesme baritore (është e qartë se nuk po flasim për moshën e pasaportës, por për përvojën e priftërisë) - kjo zhgënjim, digjem, tërhiqem në cinizëm, duke shkuar në zhvlerësim. Sepse, nga njëra anë, shumë shpesh kjo kthehet në zell të tepruar: “Isha në zjarr, nuk flija natën, bëja gjithçka 24 orë në ditë, braktisa familjen. Fëmijët vështirë se më kujtojnë me shikim, nëna i rriti vetëm. Edhe çfarë? A është shpëtuar dikush? A ka ndryshuar dikush për mirë? Ata i dëgjojnë predikimet e mia, por nuk i ndjekin ato”. Fillon kërkimi për fajtorin. Faza tjetër është zhvlerësimi i ministrisë së dikujt (“Gjithçka që bëra ishte e kotë!”).

Ndonjëherë është thjesht që realitetet e kishës rezultojnë të jenë krejtësisht të ndryshme nga ajo që ëndërronte një i ri romantik. Ose, siç i dukej një mesoburrë të ekzaltuar, i cili vendosi të ndryshojë jetën e tij, la gjithçka, shkoi në kishë, iu ofrua të shugurohej, ai me gëzim pranoi t'i shërbente Krishtit, por më pas kuptoi se hyrja ishte falas, por dalja nuk ishte. Ai dha dorëheqjen: "Jeta ime është kështu, unë do të shërbej ... temjanicë, spërkatës - dhe më lini të qetë me pyetjet tuaja."

Ekziston një "model" i një prifti kaq të padepërtueshëm, të pakuptueshëm, të përmbajtur - ndonjëherë në këtë rast është pikërisht ky rol që pastorët kalojnë në një situatë zhgënjimi.

Nuk mund të thuhet se kjo kalon pa lënë gjurmë për famullitarët, sepse famullitarët, nën drejtimin e një prifti të tillë, shpesh vijnë edhe në humbjen e besimit, në ftohjen e tij. Sepse në adresën e tij kishin pritshmëri që të jetonte në kishë, të digjej nga besimi dhe ai ishte aq indiferent, si i ngrirë. Dhe fatkeq. Ai mund të jetë thjesht i padepërtueshëm, ai mund të jetë i shëndoshë, i dehur, por ende jo i lumtur - ai nuk duket shumë i lumtur. Ose vazhdimisht thotë diçka zhvlerësuese, poshtëruese të tufës, për t'u ndjerë më mirë në këtë krizë jetësore në sfondin e kësaj tufe.

Ndodh gjithashtu që prifti të mos hyjë plotësisht në një cinizëm të tillë, por të hyjë në punë aktive. Zëvendësimi i shpirtërores me atë laikeështë një tjetër rrezik baritor që është shumë i kushtueshëm për famullitë dhe shoqërinë në tërësi. Zakonisht, ose duke ndjerë ftohjen e besimit, ose duke u përpjekur të shënohet nga autoritetet, pastori fillon të përfshihet në mënyrë aktive në punët e jashtme, jo ato shpirtërore. Mund të jenë shumë të mirë, përfaqësojnë shërbimin e tij social. Ato gjithashtu mund të jenë të një natyre të dyshimtë - lufta kundër paradave të homoseksualëve ose udhëtimet në ekspozita me pogrome. Por, pavarësisht se çfarë bën një pastor i tillë, e gjithë kjo, në përgjithësi, është vetëm për të shpërqendruar nga jeta shpirtërore, nëse vetëm duket kishtare - në kuptimin e kishës që ekziston në nënkulturën tonë kishtare.

Si ta jetoni jetën tuaj si duhet

Në kombinim me famullitarët e zellshëm përtej arsyes, kjo çon në aktivizmit, e cila gjithashtu i çon ata, në përgjithësi, që fillimisht aspiruan jetën shpirtërore, në botë, i largon nga Zoti, i çon në një profesion krejtësisht të papërshtatshëm për Kishën, si p.sh.: t'i imponojë standarde morale kujtdo që ka bërë. nuk kam kohë të shmangem. Pra, në vend që të mendojnë për shpëtimin e tyre, njerëzit fillojnë të mendojnë për çdo gjë përveç kësaj. Unë personalisht kam pasur mundësinë të komunikoj me njerëz shumë aktivë në kishë - ata që organizojnë klube të baballarëve ortodoksë, klube të motoçiklistëve ortodoksë. Në një moment, doli që një person që drejton klubin e baballarëve ortodoksë për tre ose katër vjet nuk e njeh vetëm lutjen para ngrënies - ai "nuk ka kohë" as të mësojë "Ati ynë"!

Një aktivizëm i tillë, natyrisht, duhet të dallohet nga veprat e vërteta të bamirësisë. Gjatë përmbushjes së kësaj të fundit, është shumë e rëndësishme të ruhet një ekuilibër, në mënyrë që, për shembull, kur kujdeset për të sëmurin, të mos e privojë veten dhe kujdestarët e tij nga përbërësi shpirtëror i kësaj mëshirë. Duke u kujdesur për të sëmurët, të vdekurit, të paaftët, jetimët, përveç kujdesit thjesht praktik, mund t'u jepet besim, shpresë dhe dashuri. Është çështje prioritetesh: mëshira duhet të lidhet me faktin që një person ruan besimin - ai pranon ata për të cilët kujdeset, siç e pranoi Krishtin, domethënë jep dashurinë e tij.

Nëse kjo është e pranishme të paktën në sfond, atëherë kjo është një çështje lutjeje. Nëse një person i afrohet kryerjes së veprave të mëshirës pa lutje, ai shumë shpejt mund të digjet emocionalisht për këtë. Sepse shumë nxitojnë të dalin vullnetarë, por zgjasin vetëm disa muaj. Dhe përbërësi shpirtëror i jetës jep stabilitet më të madh: një person jo vetëm që nuk digjet, por ai gjen forcë në këtë për shërbimin e mëvonshëm dhe gjen më shumë mundësi. Nuk është gjithmonë e mundur të ndihmosh fizikisht, për shembull, të sëmurë përfundimisht, por gjithmonë mund të ndihmosh shpirtërisht, sinqerisht.

Por, për fat të keq, komponenti shpirtëror thjesht mund të mos jetë. Aktiviteti i fuqishëm mund të jetë vetëm një zëvendësim për jetën shpirtërore. Si ta merrni këtë komponent shpirtëror? Kësaj pyetjeje në përgjithësi i përgjigjen historia dymijëvjeçare e Kishës dhe trashëgimia disashekullore patristike.

Por nëse shkurtimisht, ju vetëm duhet të jeni me Perëndinë, të luteni dhe të kërkoni udhëzime të mençura shpirtërore - por të mençura. Ju gjithashtu duhet të provoni këshillat që merrni.

Le të shqyrtojmë disa nga rezultatet që janë marrë nga kërcënimet e ndryshme që ekzistojnë për barinjtë dhe kopetë. Neurotizimi vlen për të dyja. Në pamje të parë, viktima është e grumbulluar. Por në fakt, më shpesh tabloja është e ndryshme: takohen dy neurotikë, njëri është bari, tjetri është një tufë. Dhe bariu, i cili tashmë ka krijuar një mjedis të përshtatshëm neurotik rreth tij, fillon të neurotizojë një person që mund të mos ketë pasur probleme të tilla. Nëse një person tashmë kishte një problem, atëherë ai merr një dëmtim të mëvonshëm.

bashkëvarësiaështë problem për të dy. Sepse sërish në pamje të parë duket se njëri është agresori, tjetri viktima (për më tepër, famullitare, famullitare që torturonin dhe komandonin tërësisht priftin, apo “vartësit shpirtërorë” që gjatë gjithë kohës kërkojnë bekim për më të thjeshtat. veprimet mund të veprojnë si agresor). Sado që u thotë të mendojnë dhe të vendosin vetë, ata vazhdojnë të këmbëngulin për një bekim të shpeshtë dhe të panevojshëm.

Kovarësia është një formë abuzimi psikologjik. Kjo është arsyeja pse marrëdhëniet e ndërvarura janë të tmerrshme, megjithëse deri në një pikë të caktuar pjesëmarrësit e tyre mund të jenë mjaft të rehatshëm. Dhe e gjithë energjia shpenzohet për të rrotulluar në këtë rreth, në ruajtjen e këtyre marrëdhënieve. Një shembull klasik i një gruaje alkoolike është se ajo shpenzon shumë energji për të kursyer burrin e saj, kështu që ajo digjet shumë më herët. Fillojnë sëmundjet psikosomatike, zhvillohen neurozat. Megjithatë, ajo që nënkuptohet me shpëtimin e një burri është në fakt karburanti për këtë marrëdhënie të bashkëvarur.

Linja midis varësisë, varësisë dhe jetës suaj është shumë e hollë. Sipas mendimit tim, aftësia për të jetuar jetën tuaj është produkt i dashurisë që përjetoni për të dashurit.

Ju nuk po sakrifikoni veten - ju, duke u kujdesur për veten, i jepni dashurinë tuaj një personi tjetër në formën e kujdesit, vëmendjes, etj. Kjo është të jetosh jetën tënde pa rënë në një marrëdhënie bashkëvarësie. Është tjetër çështje nëse mendoni se duhet të kujdeseni me çdo kusht për dikë, përndryshe do të ndodhë diçka e keqe. Si ajo gruaja e një alkoolisti: “Duhet të kujdesem për të, se ndryshe do të thyhet”. Në të njëjtën kohë, me pritjen e saj të vazhdueshme se ai do të thyhet, ajo thjesht e shtyn atë të thyhet, në mënyrë që ajo të ketë sërish ku të vendosë dëshirën e saj për ta shpëtuar.

Në të njëjtën kohë, siç e dimë të gjithë, bashkëvarësia është një justifikim pse diçka nuk po bëhet në jetën time, diçka nuk po funksionon. Nëse për ne gjërat që bëjmë për të tjerët janë një justifikim për pafuqinë për të arritur atë që duam vërtet, atëherë ne nuk po jetojmë jetën tonë.

Pra, ne kemi prekur një sërë rreziqesh që ekzistojnë për barinjtë dhe kopetë. Do të përmendim gjithashtu besim ritual si produkt i formalizmit. Shpesh shohim që njerëzit kalojnë në një ritual të jashtëm, duke i kushtuar vëmendje vetëm rregullsisë së adhurimit, faktit që çdo gjë duhet të jetë në rregull. Vëmendja dhe theksi transferohen në faltore, në pelegrinazh, në kryerjen e veprimeve dhe ritualeve të caktuara. Një magji e caktuar e të menduarit lind: nëse kryejmë saktë një sekuencë të caktuar veprimesh dhe themi saktë fjalë të caktuara (në thonjëza, "magji"), atëherë magjia do të funksionojë dhe ne do të marrim atë që shpresonim fillimisht. Rreziku këtu është i kuptueshëm - të besojmë, në këtë rast, ne nuk fillojmë më në Zot, por në kryerjen e saktë të një rituali magjik, i cili na privon nga kungimi me Zotin.

Prifti Sergiy Begiyan. Fjalët "gllënjkë e thekur". Rreth leximit si një rrugë drejt Kishës dhe leximit në kishë

Për traditën e harruar të leximit në tempull, për atë që duhet bërë nëse Bibla është e vështirë për t'u lexuar dhe çfarë duhet bërë kur diçka në jetë ngatërron.