Feja e Kaukazianëve. Fetë e popujve të Kaukazit. Popuj që më vonë u vendosën në rajonin e Kaukazit të Veriut

Kaukazi i Veriut është një rajon i përhapjes tradicionale të dy feve - Krishterimit dhe Islamit. Shumica e popujve të rajonit e shpallin Islamin. Përjashtimi i vetëm janë Osetët: shumica e tyre janë në vathën e krishterimit ortodoks, por një pakicë mbeten famullitarë të xhamive. Islami i Kaukazit të Veriut është sunit. Rrymat tradicionale të këtyre të fundit janë dy medhhebe - Shafi'i, shumë prej ndjekësve të të cilëve gjenden në mesin e Avarëve dhe Çeçenëve, dhe Hanifi, të cilëve u përkasin pjesa tjetër e besimtarëve myslimanë. Rendet sufi, në veçanti rendet Kadiri dhe Nakshbandi, janë tradicionalisht të përhapura në Kaukazin e Veriut. Shiitët jetojnë gjithashtu në Kaukazin e Veriut - këta janë Azerbajxhanë që kanë xhamitë e tyre.

Gjatë viteve të perestrojkës, Islami pësoi një evolucion të rëndësishëm: nga një fe praktikisht e persekutuar, e kufizuar në çdo mënyrë të mundshme (në Dagestan, për shembull, në fillim të viteve 1980 kishte vetëm 27 xhami, në Adygea - asnjë) në një ideologji dominuese, ndikimi i të cilit ndihet në të gjitha sferat e jetës shoqërore-politike dhe shpirtërore të rajonit.

Më pas, pati një ringjallje të Islamit, më e dukshme në ndërtimin masiv të xhamive që u bënë. Për shembull, më 1 janar 1999 Në Dagestan kishte rreth 1700 xhami (sipas të dhënave jozyrtare 5000). Adygea jep një shembull po aq të mrekullueshëm. Në fillim të viteve 1990. ish-myftiu i Adygeas Mos Chenib shprehu dëshirën që xhamitë të ndërtohen në çdo fshat Adyge. Ndoshta kjo dëshirë ende nuk është realizuar plotësisht, por në një territor ku 15 vjet më parë nuk kishte asnjë ndërtesë lutjeje për myslimanët, tani janë ndërtuar xhami në shumë fshatra. Situata është e ngjashme në rajone të tjera të Kaukazit të Veriut.

Struktura organizative dhe menaxheriale e konfesionit islam në Kaukazin e Veriut është mjaft komplekse. Gjatë periudhës sovjetike, ekzistonte një Administratë Shpirtërore Rajonale e Myslimanëve (SDM) e Kaukazit të Veriut. Megjithatë, në fund të viteve 1980. pas një sërë trazirash të rënda, që filluan me konfliktin në Kongresin I të Myslimanëve të Kaukazit të Veriut (maj 1989), ky kongres përfundoi me largimin e myftiut Gekkiev, i cili ishte bërë i papranueshëm për shumicën e besimtarëve. Më pas, uniteti rajonal i MBM nuk u ruajt, ai u nda sipas vijave kombëtare. Çdo republikë formoi administratat e veta shpirtërore, të cilat ekzistojnë edhe sot: Drejtoria Shpirtërore Myslimane e Adygeas dhe Territorit të Krasnodarit, Karachay-Cherkessia dhe Stavropol, Kabardino-Balkaria, Osetia e Veriut, Ingushetia.

DUM e Dagestanit gjithashtu nuk mundi të ruante unitetin e saj organizativ dhe në kongresin e tretë të muslimanëve të Dagestanit (shkurt 1992) u hodh fillimi i ndarjes së saj në myfti etnikë. Aktualisht ka administrata shpirtërore të avarëve, kumikëve, lezginëve, darginëve, laksëve etj. Pavarësisht kësaj, në një fazë të caktuar filluan të funksionojnë përsëri lidhjet horizontale dhe aktualisht në Dagestan funksionon një këshill koordinues, i cili bashkon të gjitha administratat shpirtërore të Dagestan.

Duke qenë atdheu i më pak se gjysmës së popullsisë myslimane të Rusisë, Kaukazi i Veriut kryeson me besim midis rajoneve myslimane të vendit në të gjitha kriteret kryesore të "ringjalljes së Islamit".

Shumica dërrmuese e të krishterëve të Kaukazit të Veriut shpallin Ortodoksinë. Përveç kësaj, emërtime të tjera të krishterimit janë të zakonshme në rajon. Në një numër rajonesh të Kaukazit të Veriut, janë regjistruar komunitete të baptistëve të krishterë, pentekostalëve dhe adventistëve të ditës së shtatë. Popullsia armene e rajonit është ithtar i besimit të Kishës Apostolike armene. Komuniteti armen Vladikavkaz ka tempullin e vet.

Kisha Ortodokse:

Në Kaukazin e Veriut, Kisha Ortodokse Ruse (ROC) ka katër dioqeza: dioqeza e Rostovit bashkon famullitë e rajonit të Rostovit, dioqeza e Krasnodarit - famullitë e rajoneve të bregut të djathtë (në Kuban) të Territorit të Krasnodarit, Maykop - famullitë e Adygea dhe rajonet e krahut të majtë të Territorit të Krasnodarit, Stavropol - famullitë e Territorit të Stavropolit dhe 6 republika të Kaukazit Verior - Dagestan, Çeçeni, Ingushetia, Kakbardino-Balkaria, Osetia e Veriut dhe Karachay-Cherkessia.

Dioqezat e Kaukazit të Veriut janë ndër më të mëdhatë në Kishën Ortodokse Ruse. Në fillim të vitit 1997, kishte 244 famulli në dioqezën e Stavropolit, 196 në dioqezën e Rostovit, 146 në dioqezën e Krasnodarit dhe 91 në dioqezën e Maykopit.

Numri i madh i famullive shoqërohet si me mbipopullimin e rajonit ashtu edhe me mbizotërimin e popullsisë rurale në të (përgjithësisht më fetare se ajo urbane).

Qendra rajonale e edukimit shpirtëror ortodoks është Seminari Teologjik i hapur i Stavropolit, i cili u shfaq në 1990.

Për fat të keq, nuk është sekret se ka disa probleme në marrëdhëniet midis të krishterëve ortodoksë dhe myslimanëve, por figurat fetare ortodokse në Kaukazin e Veriut në përgjithësi mohojnë ekzistencën e ndonjë kontradikte midis të krishterëve ortodoksë dhe myslimanëve.

Ka mendime se në një moment në kohë, klerikët ortodoksë dhe myslimanë në rajon u përpoqën për disa vite të zhvillonin konceptin e "dy feve kryesore dhe disa tradicionale". Për më tepër, përveç Islamit dhe Ortodoksisë, rrëfimet tradicionale përfshijnë Kishën Apostolike Armene, Budistët dhe Judaistët. Ortodoksia, Islami dhe rrëfimet “tradicionale” ishin përgjegjëse për ringjalljen e shpirtërores së popujve të rajonit. Kështu, bëhet e mundur të pohohet se baza e bashkëpunimit midis klerit ortodoks dhe mysliman është: një refuzim i ndërgjegjshëm i ndërgjegjshëm për të kthyer përfaqësuesit e një "rrëfimi miqësor" në besimin e tyre dhe një refuzim i përgjithshëm i veprimtarive të të huajve.

Roli i faktorit fetar në Kaukazin e Veriut është i pashtershëm, pasi ai ndikon në të gjitha proceset që ndodhin në jetën e njerëzve në fazën aktuale.

Kaukazi - një varg i fuqishëm malor që shtrihet nga perëndimi në lindje nga Deti i Azov deri në Detin Kaspik. Në shkurret dhe luginat jugore u vendosën Gjeorgjia dhe Azerbajxhani , V në pjesën perëndimore shpatet e saj zbresin në bregun e Detit të Zi të Rusisë. Popujt e diskutuar në këtë artikull jetojnë në malet dhe ultësirat e shpateve veriore. Administrativisht territori i Kaukazit të Veriut është i ndarë midis shtatë republikave : Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, Osetia e Veriut-Alania, Ingushetia, Çeçenia dhe Dagestan.

Pamja e jashtme Shumë njerëz indigjenë të Kaukazit janë homogjenë. Këta janë njerëz me lëkurë të çelur, kryesisht me sy të errët dhe flokë të errët, me tipare të mprehta të fytyrës, hundë të madhe (“me gunga”) dhe buzë të ngushta. Malësorët janë zakonisht më të gjatë se malësorët. Në mesin e popullit Adyghe Flokët dhe sytë bjonde janë të zakonshme (ndoshta si rezultat i përzierjes me popujt e Evropës Lindore), dhe në banorët e rajoneve bregdetare të Dagestanit dhe Azerbajxhanit mund të ndjehet një përzierje e, nga njëra anë, gjaku iranian (fytyra të ngushta) dhe nga ana tjetër, gjaku i Azisë Qendrore (hundët e vogla).

Nuk është për asgjë që Kaukazi quhet Babiloni - pothuajse 40 gjuhë janë "të përziera" këtu. Shkencëtarët theksojnë Gjuhët perëndimore, lindore dhe të kaukazit jugor . Në Kaukazian Perëndimor, ose Abhaz-Adyghe, Ata thone Abkazët, Abazinët, Shapsugët (jetojnë në veriperëndim të Soçit), Adygeis, Çerkezët, Kabardianët . Gjuhët e Kaukazit Lindor përfshijnë Nakh dhe Dagestan.Në Nakh përfshijnë Ingush dhe Çeçen, A Dagestan Ato ndahen në disa nëngrupe. Më i madhi prej tyre është Avaro-Ando-Tsez. Megjithatë avare- gjuha jo vetëm e vetë avarëve. NË Dagestani verior jeton 15 kombe të vogla , secila prej të cilave banon vetëm në disa fshatra fqinjë të vendosur në lugina malore të izoluara të larta. Këta popuj flasin gjuhë të ndryshme, dhe Avar për ta është gjuha e komunikimit ndëretnik , studiohet në shkolla. Në Dagestanin jugor tingull gjuhët lezgine . Lezgins jetojnë jo vetëm në Dagestan, por edhe në rajonet e Azerbajxhanit fqinjë me këtë republikë . Përderisa Bashkimi Sovjetik ishte një shtet i vetëm, një ndarje e tillë nuk ishte shumë e dukshme, por tani, kur kufiri shtetëror ka kaluar mes të afërmve, miqve, të njohurve, njerëzit po e përjetojnë me dhimbje. Gjuhët Lezgine të folura : Tabasaranët, Agulët, Rutulianët, Tsakhurët dhe disa të tjerë . Në Dagestanin Qendror mbizotërojnë Dargin (në veçanti, flitet në fshatin e famshëm Kubachi) dhe gjuhët lake .

Popujt turq jetojnë gjithashtu në Kaukazin e Veriut - Kumyks, Nogais, Balkars dhe Karachais . Ka hebrenj malësorë-tatat (në D Agestan, Azerbajxhan, Kabardino-Balkaria ). Gjuha e tyre Tat , i referohet Grupi iranian i familjes indo-evropiane . Grupi iranian përfshin gjithashtu Osetian .

Deri në tetor 1917 pothuajse të gjitha gjuhët e Kaukazit të Veriut ishin të pashkruara. Në vitet 20 për gjuhët e shumicës së popujve Kaukazian, përveç atyre më të vegjëlve, ata zhvilluan alfabete në bazë latine; U botuan një numër i madh librash, gazetash dhe revistash. Në vitet '30 Alfabeti latin u zëvendësua nga alfabete të bazuara në rusisht, por ato doli të ishin më pak të përshtatshme për transmetimin e tingujve të të folurit të Kaukazianëve. Në ditët e sotme, librat, gazetat dhe revistat botohen në gjuhët lokale, por literatura në rusisht lexohet ende nga një numër më i madh njerëzish.

Në total, në Kaukaz, pa llogaritur kolonët (sllavët, gjermanët, grekët, etj.), Ka më shumë se 50 popuj të mëdhenj dhe të vegjël indigjenë. Rusët gjithashtu jetojnë këtu, kryesisht në qytete, por pjesërisht në fshatra dhe fshatra kozakë: në Dagestan, Çeçeni dhe Ingushetia kjo është 10-15% e popullsisë së përgjithshme, në Osetia dhe Kabardino-Balkaria - deri në 30%, në Karachay-Cherkessia dhe Adygea - deri në 40-50%.

Sipas fesë, shumica e popujve indigjenë të Kaukazit -myslimanët . Megjithatë Osetët janë kryesisht ortodoksë , A Çifutët malësorë praktikojnë judaizmin . Për një kohë të gjatë, Islami tradicional bashkëjetoi me traditat dhe zakonet paramuslimane, pagane. Në fund të shekullit të 20-të. Në disa rajone të Kaukazit, kryesisht në Çeçeni dhe Dagestan, idetë e vehabizmit u bënë të njohura. Kjo lëvizje, e cila u ngrit në Gadishullin Arabik, kërkon respektimin e rreptë të standardeve islame të jetës, refuzimin e muzikës dhe vallëzimit dhe kundërshton pjesëmarrjen e grave në jetën publike.

TRAJTIM KAUKAZIAN

Okupimet tradicionale të popujve të Kaukazit - bujqësia e arave dhe transhumanenca . Shumë fshatra Karachay, Osetian, Ingush dhe Dagestan specializohen në rritjen e disa llojeve të perimeve - lakra, domatet, qepët, hudhrat, karotat etj. . Në rajonet malore të Karachay-Cherkessia dhe Kabardino-Balkaria, mbizotërojnë mbarështimi i deleve dhe dhive transhumane; Trikot, kapelet, shallet etj. janë thurur nga leshi e poshtë i deleve dhe i dhive.

Dieta e popujve të ndryshëm të Kaukazit është shumë e ngjashme. Baza e saj janë drithërat, produktet e qumështit, mishi. Ky i fundit është 90% qengji, vetëm Osetët hanë mish derri. Gjedhët theren rrallë. Vërtetë, kudo, veçanërisht në rrafshnalta, edukohen shumë shpendë - pula, gjelat, rosat, patat. Adyge dhe kabardianët dinë të gatuajnë mirë shpendët dhe në mënyra të ndryshme. Qebapët e famshëm Kaukazian nuk gatuhen shumë shpesh - qengji është i zier ose i zier. Delet theren dhe priten sipas rregullave strikte. Ndërsa mishi është i freskët, nga zorrët, stomaku dhe të brendshmet bëhen lloje të ndryshme salsiçesh të ziera, të cilat nuk mund të ruhen për një kohë të gjatë. Një pjesë e mishit thahet dhe kurohet për ruajtje në rezervë.

Enët me perime janë atipike për kuzhinën e Kaukazit të Veriut, por perimet hahen gjatë gjithë kohës - të freskëta, turshi dhe turshi; përdoren edhe si mbushje për byrekë. Në Kaukaz, ata i duan pjatat e nxehta të qumështit - hollojnë thërrimet e djathit dhe miellin në salcë kosi të shkrirë, pinë produkt qumështi të fermentuar të ftohur - ayran. Kefiri i njohur është një shpikje e malësorëve Kaukazianë; fermentohet me kërpudha të veçanta në kacekë. Karachait e quajnë këtë produkt qumështi " gypy-ayran ".

Në një festë tradicionale, buka shpesh zëvendësohet me lloje të tjera të miellit dhe pjatave me drithëra. Para së gjithash këtë drithëra të ndryshme . Në Kaukazin Perëndimor , për shembull, me çdo pjatë, ata hanë mish të pjerrët shumë më shpesh sesa bukë. qull meli ose misri .Në Kaukazin Lindor (Çeçeni, Dagestan) pjata më e njohur me miell - khinkal (copat e brumit zihen në lëng mishi ose thjesht në ujë dhe hahen me salcë). Si qulli ashtu edhe khinkal kërkojnë më pak lëndë djegëse për gatim sesa për pjekjen e bukës, dhe për këtë arsye janë të zakonshme kur drutë e zjarrit janë në mungesë. Në malësi , mes barinjve, ku ka shumë pak karburant, ushqimi kryesor është bollgur - miell i trashë i skuqur deri në kafe, i cili përzihet me lëng mishi, shurup, gjalpë, qumësht ose në raste ekstreme vetëm ujë. Nga brumi që rezulton bëhen topa dhe hahen me çaj, lëng mishi dhe ajran. Lloje të ndryshme ushqimesh kanë një rëndësi të madhe të përditshme dhe rituale në kuzhinën Kaukaziane. byrekë - me mish, patate, majat e panxharit dhe, natyrisht, djathë .Në mesin e Osetëve , për shembull, një byrek i tillë quhet " fydia n". Në tryezën festive duhet të jenë tre "Valibaha“(pite me djathë) dhe vendosen në mënyrë që të shihen nga qielli te Shën Gjergji, të cilin Osetët e nderojnë veçanërisht.

Në vjeshtë, amvisat përgatiten reçel, lëngje, shurupe . Më parë, sheqeri zëvendësohej me mjaltë, melasa ose lëng rrushi të zier gjatë përgatitjes së ëmbëlsirave. E ëmbël tradicionale Kaukaziane - halva. Është bërë nga miell i thekur ose topa drithëra të skuqura në vaj, duke shtuar gjalpë dhe mjaltë (ose shurup sheqeri). Në Dagestan ata përgatisin një lloj halva të lëngshme - urbech. Kërpi i pjekur, liri, farat e lulediellit ose kokrrat e kajsisë bluhen me vaj vegjetal të holluar në mjaltë ose shurup sheqeri.

Verë e shkëlqyer e rrushit prodhohet në Kaukazin e Veriut .Osetët për një kohë të gjatë krijoj birrë elbi ; ndër popujt adigej, kabardin, çerkezët dhe turqit e zëvendëson atë buza, ose maxym a, - një lloj birre e lehtë e bërë nga meli. Një buzë më e fortë përftohet duke shtuar mjaltë.

Ndryshe nga fqinjët e tyre të krishterë - rusët, gjeorgjianët, armenët, grekët - popujt malorë të Kaukazit mos hani kërpudha, por mbledhin kokrra të egra, dardha të egra, arra . Gjuetia, një argëtim i preferuar i alpinistëve, tashmë ka humbur rëndësinë e saj, pasi zona të mëdha të maleve janë të pushtuara nga rezervatet natyrore dhe shumë kafshë, si bizon, janë përfshirë në Librin e Kuq Ndërkombëtar. Në pyje ka shumë derra të egër, por ata rrallë gjuhen, sepse muslimanët nuk hanë mish derri.

FSHATAT KAUKAZIANE

Që në lashtësi, banorët e shumë fshatrave, përveç me bujqësi, merreshin me vepra artizanale . Balkarët ishin të famshëm si muratorë të aftë; Laks prodhonte dhe riparonte produkte metalike, dhe në panaire - qendra unike të jetës publike - ata shpesh performonin banorë të fshatit Tsovkra (Dagestan), të cilët zotëruan artin e litarve të cirkut. Mjeshtëri popullore e Kaukazit të Veriut i njohur shumë përtej kufijve të tij: qeramika të pikturuara dhe qilima me modele nga fshati Lak i Balkhar, sende druri me prerje metalike nga fshati avar i Untsukul, bizhuteri argjendi nga fshati Kubachi. Në shumë fshatra, nga Karachay-Cherkessia në Dagestan Verior , janë fejuar leshi i ndjerë - bërja e burkave dhe qilimave të ndjerë . Bourke A- një pjesë e nevojshme e pajisjeve të kalorësisë malore dhe kozake. Mbron nga moti i keq jo vetëm gjatë vozitjes - nën një burkë të mirë mund të fshiheni nga moti i keq, si në një tendë të vogël; është absolutisht e domosdoshme për barinjtë. Në fshatrat e Dagestanit Jugor, veçanërisht midis Lezgins , bëj qilima të mrekullueshëm me grumbull , shumë i vlerësuar në të gjithë botën.

Fshatrat e lashtë të Kaukazit janë jashtëzakonisht piktoreske . Shtëpi prej guri me çati të sheshtë dhe galeri të hapura me shtylla të gdhendura janë ndërtuar afër njëra-tjetrës përgjatë rrugëve të ngushta. Shpesh një shtëpi e tillë është e rrethuar me mure mbrojtëse, dhe pranë saj ngrihet një kullë me zbrazëtira të ngushta - e gjithë familja fshihej në kulla të tilla gjatë bastisjeve të armikut. Në ditët e sotme kullat janë braktisur si të panevojshme dhe gradualisht po shkatërrohen, saqë piktoreskeja zhduket pak nga pak dhe ndërtohen shtëpi të reja prej betoni ose tullash, me veranda me xham, shpesh dy apo edhe tre kate të larta.

Këto shtëpi nuk janë aq origjinale, por janë të rehatshme dhe orenditë e tyre ndonjëherë nuk ndryshojnë nga qyteti - një kuzhinë moderne, ujë të rrjedhshëm, ngrohje (edhe pse tualeti dhe madje edhe lavamani ndodhen shpesh në oborr). Shtëpitë e reja shpesh përdoren vetëm për argëtimin e mysafirëve dhe familja jeton ose në katin e parë ose në një shtëpi të vjetër të kthyer në një lloj kuzhine të gjallë. Në disa vende mund të shihni ende rrënojat e kështjellave, mureve dhe fortifikimeve antike. Në një sërë vendesh ka varreza me varre të lashta, të ruajtura mirë.

PUSHIMI NE NJE FSHAT MALOR

Lartë në male shtrihet fshati Iez i Shaitli. Në fillim të shkurtit, kur ditët bëhen më të gjata dhe për herë të parë në dimër, rrezet e diellit prekin shpatet e malit të Çorës, që ngrihet mbi fshat, te Shaitli festoni festën Igby ". Ky emër vjen nga fjala "ig" - kështu quhet yezy, një unazë e pjekur buke, e ngjashme me një bagel, me diametër 20-30 cm. Për festën e Igbisë, bukë e tillë piqet në të gjitha shtëpitë dhe të rinjtë përgatisin maska ​​prej kartoni e lëkure dhe kostume fustanesh të bukura..

Mbërrin mëngjesi i festës. Një skuadër "ujqërit" del në rrugë - djem të veshur me pallto lëkure delesh të kthyera nga jashtë me lesh, me maska ​​ujku në fytyrat e tyre dhe shpata prej druri. Udhëheqësi i tyre mban një flamur të bërë nga një rrip leshi dhe dy burrat më të fortë mbajnë një shtyllë të gjatë. “Ujqërit” shkojnë nëpër fshat dhe mbledhin haraç nga çdo oborr – bukë feste; ata janë të lidhur në një shtyllë. Në skuadër ka edhe mamarë të tjerë: "goblinë" me kostume të bëra nga degë myshku dhe pishe, "arinj", "skelete" dhe madje edhe personazhe moderne, për shembull "policët", "turistët". Mummers luajnë sienna qesharake, ngacmojnë audiencën, ata mund t'i hedhin në dëborë, por askush nuk ofendohet. Më pas në shesh shfaqet “quidili”, që simbolizon vitin e kaluar, dimrin që po kalon. Djali që portretizon këtë personazh është i veshur me një mantel të gjatë prej lëkure. Një shtyllë del nga një vrimë në mantel, dhe mbi të është koka e një "quid" me një gojë dhe brirë të tmerrshëm. Aktori, pa e ditur publiku, kontrollon gojën me tela. "Quidili" ngjitet në një "tribunë" të bërë me borë dhe akull dhe mban një fjalim. Ai u uron të gjithë njerëzve të mirë fat në vitin e ri, dhe më pas kthehet në ngjarjet e vitit të kaluar. Ai emërton ata që kanë bërë vepra të këqija, kanë qenë përtaci, huliganë dhe “ujqërit” i kapin “fajtorët” dhe i tërheqin zvarrë në lumë. Më shpesh, ato lëshohen në gjysmë të rrugës, vetëm për t'u rrokullisur në dëborë, por disa mund të zhyten në ujë, megjithëse vetëm këmbët e tyre. Përkundrazi, “quidili” i përgëzon ata që janë dalluar me vepra të mira dhe u jep një donut nga shtylla.

Në momentin që "fjala" largohet nga podiumi, mamarët i vërsulen dhe e tërheqin zvarrë mbi urën mbi lumë. Aty udhëheqësi i “ujqërve” e “vret” me shpatë. Një djalë që luan "quidili" nën një mantel hap një shishe bojë të fshehur dhe "gjaku" derdhet me bollëk mbi akull. "I vrari" vendoset në barelë dhe merret solemnisht. Në një vend të izoluar, mummerët zhvishen, i ndajnë mes tyre bagelët e mbetur dhe bashkohen me njerëzit e gëzuar, por pa maska ​​dhe kostume.

KOSTUM TRADICIONAL K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V

Adygët (Kabardianët dhe çerkezët) janë konsideruar prej kohësh prirje të modës në Kaukazin e Veriut, dhe për këtë arsye kostumi i tyre tradicional pati një ndikim të dukshëm në veshjet e popujve fqinjë.

Kostum për burra të kabardianëve dhe çerkezëve u zhvillua në një kohë kur burrat shpenzuan një pjesë të konsiderueshme të jetës së tyre në fushata ushtarake. Kalorësi nuk mund të bënte pa burka e gjatë : ia zëvendësoi shtëpinë dhe shtratin gjatë rrugës, e mbrojti nga i ftohti dhe nxehtësia, shiu dhe bora. Një lloj tjetër veshjesh të ngrohta - palltot e lëkurës së deleve, ato i mbanin barinjtë dhe pleqtë.

Shërbyer edhe veshje të sipërme çerkez . Bëhej prej pëlhure, më së shpeshti e zezë, kafe ose gri, ndonjëherë e bardhë. Para shfuqizimit të robërisë, vetëm princat dhe fisnikët kishin të drejtë të vishnin pallto dhe burka të bardha çerkeze. Në të dy anët e gjoksit në një çerkez qepën xhepa për tubat e gazit prej druri në të cilët ruheshin mbushjet e armëve . Kabardianët fisnikë, për të provuar guximin e tyre, shpesh mbanin një pallto çerkeze të grisur.

Nën pallton çerkeze, mbi këmishë të poshtme, mbanin beshmet - kaftan me jakë të lartë në këmbë, mëngë të gjata dhe të ngushta. Përfaqësuesit e klasave të larta qepën beshmete nga pambuku, mëndafshi ose pëlhura e hollë leshi, fshatarët - nga pëlhura shtëpiake. Beshmeti për fshatarët ishte veshja e shtëpisë dhe e punës, dhe palltoja çerkeze ishte festive.

Kreu i kokës konsiderohet si elementi më i rëndësishëm i veshjes së meshkujve. Ajo ishte e veshur jo vetëm për mbrojtje nga të ftohtit dhe nxehtësia, por edhe për "nder". Zakonisht i veshur kapele lesh me fund pëlhure ; në mot të nxehtë - kapelë e ndjerë me buzë të gjerë . Në mot të keq ata hidhnin një kapelë mbi kapelë kapuç pëlhure . Kapuçët ceremonialë u dekoruan gallona dhe qëndisje ari .

Princat dhe fisnikët vishnin këpucë maroke të kuqe të zbukuruara me gërshet dhe ar , dhe fshatarët - këpucë të përafërt të bëra nga lëkura e papërpunuar. Nuk është rastësi që në këngët popullore lufta e fshatarëve me feudalët quhet lufta e "këpucëve të papërpunuara me këpucë maroke".

Kostum tradicional i grave të kabardianëve dhe çerkezëve pasqyronte dallimet sociale. Të brendshmet ishin këmishë e gjatë mëndafshi ose pambuku, e kuqe ose portokalli . E vendosën në një këmishë kaftan i shkurtër, i zbukuruar me gallon, me kapëse masive argjendi Dhe. Ishte prerë si beshmet burrash. Në krye të kaftanit - fustan i gjatë . Ajo kishte një të çarë në pjesën e përparme, përmes së cilës shihej këmisha e poshtme dhe dekorimet e kaftanit. Kostumi u plotësua rrip me shtrëngim argjendi . Vetëm gratë me origjinë fisnike lejoheshin të vishnin fustane të kuqe..

Të moshuar veshur kaftan me tegela pambuku , A i ri , sipas zakonit vendas, nuk duhej të kishe veshje të sipërme të ngrohta. Vetëm shalli i tyre i leshtë i mbronte nga i ftohti.

Kapele ndryshuar në varësi të moshës së gruas. Vajze shkoi veshur me shami ose kokëzbathur . Kur ishte e mundur të përputhej me të, ajo veshi “kapelë e artë” dhe e mbajti deri në lindjen e fëmijës së saj të parë .Kapaku ishte zbukuruar me gërshetë ari dhe argjendi ; pjesa e poshtme ishte prej pëlhure ose kadifeje, dhe pjesa e sipërme ishte e kurorëzuar me një kon argjendi. Pas lindjes së një fëmije, një grua e ndërroi kapelën e saj me një shall të errët ; sipër zakonisht i hidhej një shall për të mbuluar flokët . Këpucët ishin prej lëkure dhe maroke, dhe këpucët e festave ishin gjithmonë të kuqe.

ETIKETET E TABELËS KAUKAZIANE

Popujt e Kaukazit i kanë kushtuar gjithmonë një rëndësi të madhe respektimit të traditave të tryezës. Kërkesat themelore të mirësjelljes tradicionale janë ruajtur edhe sot e kësaj dite. Ushqimi supozohej të ishte i moderuar. Jo vetëm grykësia, por edhe "ngrënia e shumëfishtë" u dënua. Një nga shkrimtarët e jetës së përditshme të popujve të Kaukazit vuri në dukje se Osetët janë të kënaqur me një sasi të tillë ushqimi, "me të cilën një evropian vështirë se mund të ekzistojë për një kohë të gjatë". Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për pijet alkoolike. Për shembull, ndër çerkezët konsiderohej e pandershme të deheshe gjatë vizitës. Pirja e alkoolit dikur ishte e ngjashme me një ritual të shenjtë. "Ata pinë me solemnitet dhe respekt të madh... gjithmonë me kokën lakuriq si shenjë e përulësisë më të lartë," raportoi një udhëtar italian i shekullit të 15-të për çerkezët. J. Interiano.

Festa Kaukaziane - një lloj shfaqjeje ku përshkruhet me hollësi sjellja e të gjithëve: burrave dhe grave, më të mëdhenj e të rinj, mikpritës dhe të ftuar. Si rregull, edhe nëse vakti bëhej në rrethin e shtëpisë, burrat dhe gratë nuk u ulën bashkë në të njëjtën tryezë . Burrat hëngrën të parët, të ndjekur nga gratë dhe fëmijët. Megjithatë, në ditët e festave ata lejoheshin të hanin në të njëjtën kohë, por në dhoma të ndryshme ose në tavolina të ndryshme. Të moshuarit dhe të rinjtë gjithashtu nuk u ulën në të njëjtën tryezë, dhe nëse u ulën, atëherë në rendin e vendosur - të moshuarit në fundin "e sipërm", të rinjtë në skajin "poshtë" të tryezës kohët e vjetra, për shembull, në mesin e kabardianëve, më të rinjtë qëndronin vetëm para mureve dhe u shërbenin pleqve; Ata u quajtën në këtë mënyrë - "duke ngritur muret" ose "duke qëndruar mbi kokat tona".

Menaxheri i festës nuk ishte pronari, por më i madhi i të pranishmëve - "toastmaster". Kjo fjalë adige-abkaze është bërë e përhapur, dhe tani ajo mund të dëgjohet edhe jashtë Kaukazit. Bëri dolli dhe dha fjalën; Dollitari kishte ndihmës në tavolinat e mëdha. Në përgjithësi, është e vështirë të thuhet se çfarë bënë më shumë në tryezën Kaukaziane: hëngrën ose bënin dolli. Dollitë ishin të pasura. Cilësitë dhe meritat e personit për të cilin po flisnin u lartësuan në qiell. Ushqimi ceremonial ndërpritej gjithmonë me këngë e valle.

Kur merrnin një mysafir të nderuar dhe të dashur, bënin gjithmonë një kurban: therën ose një lopë, ose një dash, ose një pulë. Një "derdhje gjaku" e tillë ishte një shenjë respekti. Shkencëtarët shohin në të një jehonë të identifikimit pagan të të ftuarit me Zotin. Jo më kot çerkezët kanë një thënie: "My mysafir është i dërguari i Zotit". Për rusët, tingëllon edhe më e qartë: "Një mysafir në shtëpi - Zoti në shtëpi".

Si në festat ceremoniale, ashtu edhe ato të përditshme, rëndësi e madhe i kushtohej shpërndarjes së mishit. Pjesët më të mira, të nderuara iu dhanë mysafirëve dhe pleqve. U Abkazët mysafiri kryesor u prezantua me një teh ose kofshë, më i vjetri - gjysmë koke; në kabardianët pjesët më të mira konsideroheshin gjysma e djathtë e kokës dhe tehu i shpatullës së djathtë, si dhe gjoksi dhe kërthiza e zogut; në balkaranë - tehu i shpatullës së djathtë, pjesa femorale, nyjet e gjymtyrëve të pasme. Të tjerët morën aksionet e tyre sipas vjetërsisë. Kufoma e kafshës supozohej të ndahej në 64 pjesë.

Nëse pronari vinte re se mysafiri i tij pushoi së ngrëni nga mirësjellja ose sikleti, ai i jepte atij një pjesë tjetër të nderuar. Refuzimi konsiderohej i pahijshëm, pavarësisht se sa i ushqyer ishte. Pritësi nuk pushoi së ngrëni para të ftuarve.

Etiketa e tryezës parashikuar për formulat standarde të ftesës dhe refuzimit. Kështu tingëlluan, për shembull, midis Osetëve. Ata kurrë nuk u përgjigjën: "Jam ngopur", "Jam ngopur". Duhet të kishit thënë: "Faleminderit, nuk jam i turpëruar, e trajtova veten mirë." Ngrënia e të gjithë ushqimit të shërbyer në tryezë konsiderohej gjithashtu e pahijshme. Osetët i quajtën pjatat që mbetën të paprekura "pjesa e atij që pastron tryezën". Studiuesi i famshëm i Kaukazit të Veriut V.F. Muller tha se në shtëpitë e varfra të Osetëve, etiketa e tavolinës respektohet më rreptësisht sesa në pallatet e praruara të fisnikërisë evropiane.

Gjatë festës ata kurrë nuk e harruan Zotin. Vakti fillonte me një lutje drejtuar të Plotfuqishmit, dhe çdo dolli, çdo dëshirë të mirë (për pronarin, shtëpinë, dollinë, të pranishmit) - me shqiptimin e emrit të tij. Abkazët i kërkuan Zotit të bekonte atë në fjalë; ndër çerkezët, në një festë, le të themi, për ndërtimin e një shtëpie të re, thoshin: “Zoti e lumturoftë këtë vend” etj.; Abkazët shpesh përdornin dëshirën e mëposhtme të tabelës: "Zoti dhe njerëzit të bekoftë" ose thjesht: "Të bekofshin njerëzit".

Gratë, sipas traditës, nuk merrnin pjesë në festën e burrave. Ata mund t'u shërbenin vetëm atyre që festonin në dhomën e miqve - "kunatskaya". Në mesin e disa popujve (gjeorgjianët malësorë, abkazët, etj.), zonja e shtëpisë ndonjëherë dilte ende te të ftuarit, por vetëm për të shpallur një dolli për nder të tyre dhe menjëherë të largohej.

FESTA E KTHIMIT TË PLOTUESVE

Ngjarja më e rëndësishme në jetën e një fermeri është lërimi dhe mbjellja. Midis popujve të Kaukazit, fillimi dhe përfundimi i këtyre veprave u shoqëruan me rituale magjike: sipas besimeve popullore, ata duhej të kontribuonin në një korrje të bollshme.

Çerkezët shkuan në fushë në të njëjtën kohë - i gjithë fshati ose, nëse fshati ishte i madh, përgjatë rrugës. Ata zgjodhën një "plotues të lartë", përcaktuan një vend për kampin dhe ndërtuan kasolle. Këtu ata instaluan " flamuri i parmendësve - një shtyllë pesë deri në shtatë metra me një copë materiali të verdhë të ngjitur në të. Ngjyra e verdhë simbolizonte kallinjtë e pjekur, gjatësia e shtyllës simbolizonte madhësinë e të korrave të ardhshme. Prandaj, ata u përpoqën ta bënin "banderën" sa më gjatë. Ajo ruhej me vigjilencë që të mos e vidhnin lërues nga kampet e tjera. Ata që humbën "banderën" u kërcënuan me dështim të të korrave, por rrëmbyesit, përkundrazi, kishin më shumë grurë.

Brazdën e parë e hodhi drithëruesi më me fat. Para kësaj, toka e punueshme, demat dhe parmenda lyheshin me ujë ose buza (një pije dehëse e bërë nga drithërat). Ata gjithashtu derdhën buza në shtresën e parë të përmbysur të tokës. Plugtarët ia hoqën kapelet njëri-tjetrit dhe i hodhën në tokë, që parmendi t'i lëronte. Besohej se sa më shumë kapele të kishte në brazdë të parë, aq më mirë.

Gjatë gjithë periudhës së punës së pranverës, në kamp jetonin parmendësit. Ata punonin nga agimi deri në muzg, por megjithatë kishte kohë për shaka dhe lojëra gazmore. Kështu, pasi kishin vizituar fshehurazi fshatin, djemtë vodhën kapelën nga një vajzë nga një familje fisnike. Disa ditë më vonë ajo u kthye solemnisht dhe familja e "viktimës" organizoi ushqim dhe vallëzim për të gjithë fshatin. Në përgjigje të vjedhjes së kapelës, fshatarët që nuk shkuan në fushë vodhën një rrip parmendë nga kampi. Për të "shpëtuar brezin", ushqimet dhe pijet silleshin në shtëpinë ku ishte fshehur si shpërblim. Duhet shtuar se një sërë ndalimesh lidhen me parmendën. Për shembull, nuk mund të uleshit në të. "Shkëlqyesin" e rrihnin me hithra ose e lidhnin në rrotën e një karroce të hedhur anash dhe e rrotullonin rrotull. Nëse një "i huaj" ulej në parmendë, jo nga kampi i tij, atij i kërkonin një shpërblim.

Loja e famshme " duke turpëruar kuzhinierët." U zgjodh një “komision” dhe ai kontrolloi punën e kuzhinierëve. Nëse kishte ndonjë lëshim, të afërmit duhej të sillnin ëmbëlsira në terren.

Adygët festuan veçanërisht solemnisht fundin e mbjelljes. Gratë përgatitnin paraprakisht buzë dhe gjellë të ndryshme. Për garat e qitjes, marangozët bënë një objektiv të veçantë - kabak ("kabak" në disa gjuhë turke është një lloj kungulli). Objektivi dukej si një portë, vetëm e vogël. Figurat prej druri të kafshëve dhe zogjve ishin varur në traversën e tërthortë dhe secila figurë përfaqësonte një çmim të veçantë. Vajzat punonin maskën dhe rrobat e agegafe-s (“dhia që kërcen”). Azhegafe ishte personazhi kryesor i festës. Roli i tij u luajt nga një person i zgjuar, i gëzuar. Ai veshi një maskë, një pallto leshi të përmbysur, lidhi një bisht dhe një mjekër të gjatë, e kurorëzoi kokën me brirë dhie dhe u armatos me një saber druri dhe një kamë.

Në mënyrë solemne, mbi karroca të zbukuruara, çantarët u kthyen në fshat . Në karrocën e përparme kishte një "banderolë", dhe në të fundit kishte një objektiv. Kalorësit ndoqën kortezhin dhe qëlluan në tavernë me galop të plotë. Për ta bërë më të vështirë goditjen e figurave, objektivi u lëkund posaçërisht.

Gjatë gjithë rrugëtimit nga fusha në fshat, agegafe i argëtoi njerëzit. Ai u largua edhe me shakatë më të guximshme. Shërbëtorët e Islamit, duke i konsideruar liritë e agegafes si blasfemi, e mallkuan atë dhe nuk morën pjesë kurrë në festë. Sidoqoftë, ky personazh ishte aq i dashur nga Adygamët saqë ata nuk i kushtuan vëmendje ndalimit të priftërinjve.

Para se të arrinte në fshat, kortezhi u ndal. Plugtarët shtruan një platformë për vaktet dhe lojërat e përbashkëta dhe përdorën një parmendë për të bërë një brazdë të thellë rreth saj. Në këtë kohë, agegafe shkonte nëpër shtëpi, duke mbledhur ushqime. Ai shoqërohej nga "gruaja" e tij, rolin e së cilës e luante një burrë i veshur me rroba grash. Ata interpretuan skena qesharake: për shembull, agegafe ra i vdekur dhe për "ringjalljen" e tij ata kërkuan një kënaqësi nga i zoti i shtëpisë, etj.

Festa zgjati disa ditë dhe u shoqërua me ushqime të bollshme, kërcime dhe argëtim. Në ditën e fundit pati gara me kuaj dhe kalërim.

Në vitet 40 shekulli XX festa e kthimit të parmendësve u zhduk nga jeta e çerkezëve . Por një nga personazhet e mi të preferuar - agegafe - dhe tani shpesh mund të gjenden në dasma dhe festime të tjera.

HANCEGUACHE

A mund të bëhet princeshë lopata më e zakonshme? Rezulton se kjo ndodh.

Çerkezët kanë një ritual të bërjes së shiut, të quajtur "khanieguashe" . "Khanie" do të thotë "lopatë" në Adyghe, "gua-she" do të thotë "princeshë", "zonjë". Ceremonia kryhej zakonisht të premten. Të rejat u mblodhën dhe bënë një princeshë nga një lopatë druri për të thithur drithë: ata lidhën një traversë në dorezë, e veshën lopatën me rroba grash, e mbuluan me një shall dhe e lidhën me rripa. "Qafa" ishte zbukuruar me një "gjerdan" - një zinxhir të tymosur në të cilin kazani ishte varur mbi oxhak. Ata tentuan ta merrnin nga një shtëpi ku kishte pasur raste të vdekjes nga rrufeja. Nëse pronarët kundërshtonin, zinxhiri ndonjëherë vidhej.

Gratë, gjithmonë të zbathura, kapën dordolecin nga “duart” dhe shëtisnin nëpër të gjitha oborret e fshatit me këngën “O Zot, në emrin Tënd ne udhëheqim Hanieguache, na dërgo shi”. Amvisat nxirrnin goma ose para dhe derdhnin ujë mbi gratë duke u thënë: “Zot, pranoje mirë”. Ata që i bënin oferta të pakta Hanieguashit u dënuan nga fqinjët e tyre.

Gradualisht, procesioni u rrit: gra dhe fëmijë nga oborret ku ishte "sjellur" Hanieguache u bashkuan me të. Nganjëherë mbanin me vete kullues qumështi dhe djathë të freskët. Ata kishin një kuptim magjik: po aq lehtë sa qumështi kalon nëpër një sitë, duhet të bjerë shi nga retë; djathi simbolizonte tokën e ngopur me lagështi.

Duke ecur nëpër fshat, gratë e çuan dordolecin në lumë dhe e vendosën në breg. Ishte koha për larjen rituale. Pjesëmarrësit e ritualit e shtynë njëri-tjetrin në lumë dhe e lanë njëri-tjetrin me ujë. Ata u përpoqën veçanërisht të shuanin gratë e reja të martuara me fëmijë të vegjël.

Më pas, Shapsugët e Detit të Zi e hodhën kafshën e mbushur në ujë dhe pas tre ditësh e nxorrën dhe e thyen. Kabardianët sollën dordolecin në qendër të fshatit, ftuan muzikantë dhe vallëzuan rreth Hanieguache deri në errësirë. Festimet përfunduan me derdhjen e shtatë kova me ujë mbi kafshën e pellushuar.

Pas perëndimit të diellit filloi një gosti, në të cilën hahej ushqimi i mbledhur nga fshati. Argëtimi dhe e qeshura e përgjithshme kishin një kuptim magjik në ritual.

Imazhi i Hanieguash kthehet në një nga personazhet në mitologjinë çerkeze - zonja e lumenjve Psychoguash. Ata iu drejtuan asaj me një kërkesë për të dërguar shi. Meqenëse Hanieguache personifikonte perëndeshën pagane të ujërave, dita e javës kur ajo "vizitonte" fshatin konsiderohej e shenjtë. Sipas besimit popullor, një veprim i pahijshëm i kryer në këtë ditë ishte një mëkat veçanërisht i rëndë.

Vagaritë e motit janë përtej kontrollit të njeriut; thatësira, si shumë vite më parë, herë pas here viziton arat e fermerëve. Dhe pastaj Hanieguashe ecën nëpër fshatrat Adyghe, duke dhënë shpresë për shi të shpejtë dhe të bollshëm, duke brohoritur të moshuarit dhe të rinjtë. Sigurisht, në fund të shekullit të 20-të. ky ritual perceptohet më shumë si argëtim dhe në të marrin pjesë kryesisht fëmijët. Të rriturit, as duke mos besuar se shiu mund të bëhet në këtë mënyrë, u japin me kënaqësi ëmbëlsirat dhe paratë.

ATALICITETI

Nëse një person modern do të pyetej se ku duhet të rriten fëmijët, ai do të përgjigjej i hutuar: "Ku nëse jo në shtëpi?" Ndërkaq, në antikitet dhe mesjetën e hershme ishte e përhapur një zakon kur një fëmijë i jepej familjes së dikujt tjetër për t'u rritur menjëherë pas lindjes . Ky zakon u regjistrua tek skithët, keltët e lashtë, gjermanët, sllavët, turqit, mongolët dhe disa popuj të tjerë. Në Kaukaz ka ekzistuar deri në fillim të shekullit të 20-të. midis të gjithë popujve malorë nga Abkhazia në Dagestan. Ekspertët kaukazianë e quajnë atë një fjalë turke "atalychestvo" (nga "atalyk" - "si baba").

Sapo lindi një djalë ose një vajzë në një familje të respektuar, aplikantët për pozicionin e atalikës nxituan të ofrojnë shërbimet e tyre. Sa më fisnike dhe më e pasur ishte familja, aq më e gatshme kishte. Për të kaluar para të gjithëve, të porsalindurin nganjëherë vidhej. Besohej se një atalik nuk duhet të ketë më shumë se një nxënës ose nxënës. Gruaja e tij (atalychka) ose e afërmja e saj u bë infermiere. Ndonjëherë, me kalimin e kohës, fëmija kalonte nga një atalik në tjetrin.

Ata rritën fëmijët e birësuar pothuajse në të njëjtën mënyrë si të tyret. Kishte një ndryshim: atalyku (dhe e gjithë familja e tij) i kushtoi shumë më tepër vëmendje fëmijës së birësuar, ai ushqehej dhe vishej më mirë. Kur djalit e mësuan të hipte në kalë dhe pastaj të hipte në kalë, të përdorte kamë, pistoletë, pushkë dhe gjueti, ata kujdeseshin për të më shumë se djemtë e tyre. Nëse ka pasur përplasje ushtarake me fqinjët, ataliku e ka marrë me vete adoleshentin dhe e ka qepur me trupin e tij. Vajza u njoh me punët e shtëpisë së grave, u mësua të qëndiste, filloi në ndërlikimet e etiketës komplekse Kaukaziane dhe u rrënjos me ide të pranuara për nderin dhe krenarinë femërore. Në shtëpinë e prindërve po vinte një provim dhe i riu duhej të tregonte publikisht atë që kishte mësuar. Të rinjtë zakonisht ktheheshin te babai dhe nëna e tyre pasi të arrinin moshën madhore (në moshën 16 vjeç) ose në kohën e martesës (në moshën 18 vjeç); vajzat zakonisht janë më të hershme.

Gjatë gjithë kohës që fëmija jetoi me atalik, ai nuk i pa prindërit e tij. Prandaj, ai u kthye në shtëpinë e tij si në familjen e dikujt tjetër. Kaluan vite para se të mësohej me babanë dhe nënën, vëllezërit dhe motrat. Por afërsia me familjen e atalikut mbeti gjatë gjithë jetës dhe, sipas zakonit, barazohej me gjak.

Duke e kthyer nxënësin, ataliku i dha rroba, armë dhe një kalë. . Por ai dhe gruaja e tij morën dhurata edhe më bujare nga babai i nxënësit: disa krerë bagëti, ndonjëherë edhe tokë. Mes të dyja familjeve u krijua një marrëdhënie e ngushtë, e ashtuquajtura marrëdhënie artificiale, jo më pak e fortë se gjaku.

Lidhjet farefisnore nga atalizmi u krijuan midis njerëzve me status të barabartë shoqëror - princa, fisnikë, fshatarë të pasur; nganjëherë midis popujve fqinjë (abkazët dhe mingrelianët, kabardianët dhe Osetët, etj.). Familjet princërore hynë në aleanca dinastike në këtë mënyrë. Në raste të tjera, një feudal i rangut më të lartë dorëzonte një fëmijë për t'u rritur nga një i rangut më të ulët, ose një fshatar të pasur ia dorëzonte një më pak të begatë. Babai i nxënësit jo vetëm që i bënte dhurata atalikut, por edhe i jepte mbështetje, e mbrojti nga armiqtë etj. Në këtë mënyrë ai zgjeroi rrethin e njerëzve të varur. Atalyk hoqi dorë nga një pjesë e pavarësisë së tij, por fitoi një mbrojtës. Nuk është rastësi që në mesin e abkazëve dhe çerkezëve, të rriturit mund të bëhen "nxënës". Në mënyrë që marrëdhënia e qumështit të konsiderohet e njohur, "nxënësi" preku me buzë gjoksin e gruas së atalikës. Ndër çeçenët dhe ingushët, të cilët nuk dinin ndonjë shtresëzim të theksuar shoqëror, zakoni i atalizmit nuk u zhvillua.

Në fillim të shekullit të 20-të, shkencëtarët ofruan 14 shpjegime për origjinën e atalizmit. Në çdo kohë tani shpjegime serioze dy të mbetura. Sipas ekspertit të shquar rus Kaukazian M. O. Kosven, atalychestvo - mbetje e avunculate (nga latinishtja avunculus - "vëllai i nënës"). Ky zakon ishte i njohur në kohët e lashta. Është ruajtur si relike në mesin e disa popujve modernë (veçanërisht në Afrikën Qendrore). Avunculate krijoi lidhjen më të ngushtë midis fëmijës dhe xhaxhait të tij nga nëna: sipas rregullave ishte xhaxhai që e rriti fëmijën. Sidoqoftë, mbështetësit e kësaj hipoteze nuk mund t'i përgjigjen një pyetjeje të thjeshtë: pse vëllai i nënës, por një i huaj, nuk u bë atalik? Një shpjegim tjetër duket më bindës. Edukimi në përgjithësi dhe atalizmi Kaukazian në veçanti u regjistruan jo më herët se në kohën e shpërbërjes së sistemit primitiv komunal dhe shfaqjes së klasave. Lidhjet e vjetra farefisnore tashmë ishin prishur, por të reja nuk ishin shfaqur ende. Njerëzit, për të fituar përkrahës, mbrojtës, mbrojtës etj., krijuan lidhje artificiale farefisnore. Atalizmi u bë një nga llojet e tij.

"SENIOR" DHE "JUNGER" NË KAUKAZ

Mirësjellja dhe përmbajtja vlerësohen shumë në Kaukaz. Nuk është çudi që proverbi Adyghe thotë: "Mos u përpiqni për një vend nderi - nëse e meritoni, do ta merrni". Sidomos Adygeis, çerkezët, kabardianët njihen për moralin e tyre të rreptë . Ata i kushtojnë shumë rëndësi pamjes së tyre: edhe në mot të nxehtë, një xhaketë dhe një kapele janë pjesë e domosdoshme e veshjeve. Ju duhet të ecni me qetësi, të flisni ngadalë dhe në heshtje. Ju supozohet të qëndroni në këmbë dhe të uleni në mënyrë dekorative, nuk mund të mbështeteni pas murit, të kryqëzoni këmbët, aq më pak të rrini rastësisht në një karrige. Nëse kalon një person i moshuar, madje edhe një i huaj, duhet të ngriheni dhe të përkuleni.

Mikpritje dhe respekt per te moshuarit - gurët e themelit të etikës Kaukaziane. Mysafiri është i rrethuar me vëmendje të vazhdueshme: ata do të ndajnë dhomën më të mirë në shtëpi, nuk do ta lënë vetëm për asnjë minutë - gjatë gjithë kohës derisa i ftuari të shkojë në shtrat, qoftë vetë pronari, ose vëllai i tij, ose një tjetër i afërt. i afërmi do të jetë me të. Pritësi zakonisht darkon me të ftuarin, ndoshta të afërmit ose miqtë më të vjetër do të bashkohen, por zonja dhe gratë e tjera nuk do të ulen në tryezë - ata vetëm do të shërbejnë. Anëtarët e rinj të familjes mund të mos shfaqen fare dhe t'i detyrosh ata të ulen në tryezë me Pleqtë është krejtësisht e paimagjinueshme. Ata ulen në tavolinë sipas rendit të pranuar: në krye është dollishi, domethënë menaxheri i festës (i zoti i shtëpisë ose më i madhi nga të mbledhurit), në të djathtë të tij është mysafiri i nderit. , pastaj sipas radhës së vjetërsisë.

Kur dy njerëz ecin në rrugë, më i riu zakonisht shkon në të majtë të të moshuarit. . Nëse i bashkohet një i tretë, le të themi dikush i mesëm, më i vogli lëviz djathtas dhe pak mbrapa dhe i riu zë vendin në të majtë. Ata janë ulur në të njëjtin rend në një aeroplan ose makinë. Ky rregull daton që në mesjetë, kur njerëzit shëtisnin të armatosur, me mburojë në dorën e majtë dhe më i vogli detyrohej ta mbronte të madhin nga një sulm i mundshëm pritë.

F.M. Takazov
Ph.D., Shef. departamenti i folklorit SOIGSI

Puna u krye me mbështetje financiare
RGNF 08-01-371004 a/u

Kaukazi i Veriut është një rajon multi-etnik dhe multikonfesional. Këtu jetojnë më shumë se 50 kombësi, të cilat ndryshojnë nga njëra-tjetra jo vetëm në gjuhë, por edhe në kulturë dhe mentalitet. Diversiteti etnik është i pranishëm me ekzistencën e të gjitha feve botërore këtu. Shumica e popullsisë etnike jeton në 7 republika kombëtare, të cilat, përveç Republikës së Osetisë së Veriut-Alanisë, dominohen nga Islami.

Njohja e parë e popujve të Kaukazit të Veriut me Islamin daton në shekullin e VII. Në vitin 651, njësitë e kalorësisë arabe nën komandën e udhëheqësit ushtarak Sulejman pushtuan Dagestanin Jugor dhe kaluan përmes Portës së Kaspikut në veri. Por ky pushtim nuk ishte një sukses as ushtarak, as politik. Në vitin 652, udhëheqësi i tyre Sulejmani vdiq në veri të Derbentit. Edhe pse arabët nuk ishin në gjendje të fitonin një bazë në Dagestan, pushtimet vazhduan për 150 vjet. Nga gjysma e dytë e shekullit të VII, arabët filluan të përhapin Islamin në territoret e pushtuara të Dagestanit. Në të njëjtën kohë, ata iu drejtuan jo vetëm forcës së armëve, por edhe mjeteve paqësore, veçanërisht politikës tatimore. Arabët përdorën këtë metodë për të mbjellë një fe të re pothuajse në të gjitha territoret e pushtuara. Ata që u konvertuan në Islam u liruan nga taksa e votimit dhe nganjëherë taksa e tokës. Përveç kësaj, arabët filluan edhe veprimtari misionare. Si rezultat, Islami në Dagestan filloi gradualisht të përhapet gjithnjë e më tej në rajonet malore. Shfaqja e xhamive të para myslimane lidhet gjithashtu me Dagestanin. Xhamia më e vjetër, Xhuma, e ndërtuar në Derbent, daton në shekullin e 8-të. Në të njëjtën kohë, procesi i islamizimit të popujve të Dagestanit zgjati me shekuj. Një pjesë e konsiderueshme e popullsisë, veçanërisht në male, mbeti ithtar i besimeve të mëparshme deri në fund të shekullit të 15-të. Për shembull, siç thekson studiuesi i besimeve fetare të popujve të Dagestanit I.A. Makatov, banorët e fshatit Kubachi dhe fshatrave përreth pranuan Islamin vetëm në fillim të shekullit të 15-të, dhe popullsia e shoqërisë Gidatlin vetëm në 1475. Por Islami nuk përparoi më në veri të Kaukazit në atë kohë dhe nuk pati sukses.

Depërtimi i Islamit në Kaukazin e Veriut erdhi jo vetëm nga jugu. Në rajonin e Vollgës së poshtme ishte Hordhi i Artë, në të cilin Islami filloi të përhapet që nga shekulli i 13-të. Ka disa informacione rreth depërtimit të Islamit nga Hordhi i Artë në Kaukazin e Veriut përgjatë rrugëve tregtare. Por, me sa duket, ky ndikim ishte shumë i parëndësishëm dhe nuk la gjurmë të dukshme.

Ndër fiset që ishin pjesë e Hordhisë së Artë dhe të konvertuar në Islam ishin paraardhësit e Nogais aktual. Tashmë në shekujt 16 - 17, Nogait konsideroheshin muslimanë. Në fakt, ata ishin një nga popujt e parë të Kaukazit të Veriut që u konvertuan në Islam, megjithëse ishin indiferentë ndaj çështjeve të besimit mysliman për një kohë të gjatë. Kështu, një nga udhëtarët që vizitoi Kaukazin e Veriut në shekullin e 17-të shkruante: “Ata (Nogais - F.T.) janë muhamedanë, por nuk respektojnë rregullat e fesë së tyre, nuk agjërojnë, nuk mblidhen për namaz; mullahët dhe trevixhitët (teologët myslimanë - F.T.) nuk jetojnë në mesin e tyre, pasi nuk mund të mësohen me mënyrën e tyre të jetesës”. Sidoqoftë, duke rënë në kontakt me popujt e tjerë të Kaukazit të Veriut, Nogai nuk mund të mos i prezantonte këta të fundit në Islam. Në esenë e tij historike dhe etnografike "Abazins", studiuesi i famshëm Kaukazian L.I. Lavrov vuri në dukje se marrëdhënia midis Abazave dhe Kuban Nogais padyshim kontribuoi në njohjen me fenë myslimane, e cila gradualisht filloi të depërtonte gjithnjë e më shumë në jetën e popullsisë së Kaukazit Veriperëndimor. Islami sunit depërtoi në Abazët nga Tatarët Nogais dhe Krimesë. Fisnikëria e perceptoi atë së pari, dhe më pas pjesa tjetër e njerëzve. Kjo mund të ndodhë, sipas L.I. Lavrov, gjatë shekujve 17-18. Shfaqja e muslimanëve të parë në Kaukazin e Veriut, historiani dhe arkeologu i famshëm V.A. Kuznetsov gjithashtu e daton atë në periudhën e Hordhisë së Artë. Sipas V.A. Kuznetsov, feja myslimane ka fituar një popullaritet të konsiderueshëm që nga shekulli i 14-të për shkak të përfshirjes së pjesës më të madhe të Kaukazit të Veriut në ulusin e Jochi - Hordhi i Artë. Sipas disa studiuesve, qendra më e madhe ekonomike dhe kulturore islame e Ciscaucasia në shekullin e 14-të ishte qyteti i Majar në lumin Kuma me një popullsi të përzier turko-mongole dhe alane. Gërmimet arkeologjike të ekspeditës arkeologjike të Kaukazit të Veriut në Dzhulat e Epërme zbuluan rrënojat e dy xhamive muslimane nga tre, të vërtetuara në 1771 nga I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg gjithashtu shkroi për tre minaret në "Luginën Tatar" të Tatartupa në 1834. Rrjedhimisht, mund të argumentohet se tashmë në shekujt 13 - 15 kishte besime myslimane në Kaukazin e Veriut, të cilat popujt e tjerë të Kaukazit Qendror dhe Veriperëndimor, përfshirë Osetët, nuk mund të mos i hasnin. Vala e tretë e përhapjes së Islamit lidhet me Turqinë dhe Khanatin e Krimesë. Në shekullin e 15-të, Perandoria Osmane, e cila u ngrit nga rrënojat e Bizantit, u bë një fuqi e fuqishme. Sulltani turk u shpall kalif i të gjithë myslimanëve sunitë. Tashmë në shekullin e 15-të, brigjet e Detit të Zi të Gjeorgjisë dhe Abkhazisë ranë në duart e Turqisë. Në 1475, kolonitë gjenoveze dhe veneciane në brigjet e Detit të Zi u kapën. Krimea ra në duart e Turqisë, khani i së cilës u bë vasal i Sulltanit turk.

Në shekullin e 16-të, ata filluan të kapnin bregun e Detit të Zi, të banuar nga fise Adyghe. Gradualisht ata arritën të forcoheshin përgjatë gjithë vijës bregdetare. Qëllimi kryesor i turqve ishte të përparonin në Detin Kaspik, të kapnin Astrakhanin dhe Kalimin e Derbentit. Për të zgjidhur këto probleme, ata filluan të tërhiqnin khanët e Krimesë, bastisjet e të cilëve në Kabarda dhe rajone të tjera të Kaukazit të Veriut u bënë gjithnjë e më të shpeshta. Në zonat e pushtuara, turqit dhe khanët e Krimesë u përpoqën të futnin Islamin për të konsoliduar ndikimin e tyre. Sipas A.A. Avksentyev, depërtimi turk në rajonet bregdetare të Kaukazit të Veriut daton në fund të shekullit të 15-të, dhe në ato të thella - në fillim të shekullit të 16-të. Pikërisht në atë kohë, në mesin e shekullit të 16-të, filloi islamizimi i popujve të Kaukazit të Veriut, fiseve Adyge dhe Abaza. Dhe khanët e Krimesë ishin predikues aktivë të kësaj politike në shekujt 16 - 17.

Por edhe te fiset adige procesi i islamizimit u zhvillua në varësi të situatës politike. Qendra e përhapjes së Islamit ishte Anapa, e cila deri në vitin 1829 ndodhej në Turqi. Prandaj, shoqëritë adige që jetonin më afër bregdetit, më parë ranë nën ndikimin e Islamit dhe të klerit turk. Kështu, sipas dëshmisë së udhëtarëve që vizitonin Kaukazin Veri-Perëndimor në atë kohë, nga mesi i shekullit të 16-të Islami ishte forcuar vetëm në mesin e fisit Adyghe të Zhaneevëve, dhe fiset çerkeze dhe abaza që jetonin në lindje të tyre si aq sa Kabarda ishin paganë. Udhëtari turk Evlija, i cili vizitoi këto anë në vitin 1641, shkroi se Islami po depërtonte ngadalë te Abazët, Çerkezët dhe Kabardianët. Ai vuri në dukje se çerkezët Temirgoy që banonin në pellgun e lumit Laba ishin vetëm pjesërisht myslimanë në atë kohë. Abazinët e fisit Atemi gjithashtu nuk ishin bërë ende muslimanë dhe të afërmit e tyre të fisit Bebirdkach (Biberdukovitët) ishin muslimanë jo të besueshëm.

Edhe pse Islami filloi të depërtojë intensivisht në fiset Adige që nga shekulli i 16-të, në mesin e adigeve, kabardianëve dhe çerkezëve ai më në fund zuri rrënjë vetëm në fund të shekullit të 18-të nën ndikimin e ekspansionit turk, dhe në disa vende edhe nga fillimi i shekulli i 19-të. Vepra themelore akademike "Njerëzit e Kaukazit" thotë drejtpërdrejt për këtë çështje se "Islami filloi të depërtojë në popullin Adyghe në shekullin e 16-të, por fise individuale e pranuan Islamin vetëm në fund të shekullit të 18-të dhe madje edhe në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. nën presionin e turqve”. Por, në të njëjtën kohë, duhet theksuar se shumë elementë të paganizmit dhe krishterimit tek abazët, adigejtë, kabardianët dhe çerkezët u ruajtën edhe kur ata konsideroheshin tashmë myslimanë. Edhe në shekullin e 19-të, Islami mori një perceptim sipërfaqësor në mesin e këtyre popujve. “Ese mbi historinë e Adygeas” citon fjalët e një dëshmitari në vitet 60 të shekullit të 19-të, duke pasqyruar gjendjen e atëhershme të besimeve fetare të popullsisë: “Ne kemi vetëm mullahë dhe myslimanë kadi, por ata janë nga Turqia ose nga Nogais; vetëm dy nga një mijë prej nesh e lexojnë Kuranin.”

Përhapja e Islamit në mesin e Karachait daton në një periudhë edhe më të vonë. Islami dhe kleri mysliman nuk patën kohë të hidhnin rrënjë të thella në Karaçai deri në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të.

Islami filloi të depërtojë në Balkarët në mesin e shekullit të 18-të. Por përfundimisht u forcua vetëm në mesin e shekullit të 19-të.

Kështu, nga mesi i shekullit të 19-të, pothuajse të gjithë popujt e Kaukazit të Veriut u ndeshën me Islamin, megjithëse i pranuan mësimet e tij në mënyrë sipërfaqësore. Islami depërtoi në të gjithë këta popuj nga jashtë: disa - nga arabët, të tjerët - nga turqit dhe tatarët e Krimesë. Vetëm Nogait u zhvendosën këtu pas rënies së Hordhisë së Artë si myslimanë. Përveç Nogainjve, në Kaukazin e Veriut erdhën edhe turkmenët e Stavropolit, tashmë myslimanë. Të shtypur nga khanët Khiva, të cilët i përzunë nga tokat pjellore dhe i privuan nga uji, turkmenët u detyruan të linin vendet e tyre të lindjes dhe të enden në kërkim të një jete më të mirë. Përmes Mangyshlak ata arritën në stepat e Astrakhanit, dhe në 1653 - në brigjet e Manych dhe Kuma. Këtu ata fillimisht u endën në gjurmët e Kalmyks, dhe më pas, duke i shtyrë këta të fundit përtej Manych, ata filluan të enden përgjatë lumenjve Kuma dhe Kalaus.

Në fakt, përhapja e Islamit në Kaukazin e Veriut u përshpejtua nga Lufta e stërzgjatur Kaukaziane e fillimit të shekullit të 19-të. Në këtë kohë, Islami ishte bërë një simbol i kundërshtimit ndaj imponimit të zakoneve dhe kulturës së tij nga administrata cariste. Meqenëse autoritetet ruse nuk njihnin asnjë fe tjetër përveç krishterimit dhe islamit, popujt e Kaukazit të Veriut filluan të deklaroheshin masivisht myslimanë, gjë që bëri të mundur që t'i kundërviheshin Rusisë së krishterë.

Besimet tradicionale popullore që i paraprinë Islamit deri në atë kohë ishin tashmë në një farë mase të sinkretizuara nga krishterimi i hershëm, i cili pati ndikimin më të madh në popujt e Kaukazit Perëndimor dhe Qendror. Krishterimi depërtoi në Kaukazin e Veriut nga Bizanti. Tashmë në fund të shekullit të 9-të, alanët e Kaukazit pranuan krishterimin, megjithëse, siç theksoi autori arab Masudi, alanët e pranuan krishterimin gjatë kohës së kalifëve të dinastisë Abasid, por pas vitit 932 u kthyen përsëri në paganizëm, duke dëbuar nga vendi i tyre peshkopët dhe priftërinjtë e dërguar nga perandori bizantin. Dëshmi e këtij krishterimi jetëshkurtër në Alanya janë rrënojat e kishave të krishtera në Karachay-Cherkessia, të datuara nga specialistët në fund të shekullit të 9-të - fillimi i shekujve të 10-të.

Hudud al-Alem shkroi gjithashtu për adoptimin e krishterimit nga alanët, të cilët përmendën mbretin e alanëve si të krishterë. Në të njëjtën kohë, ai vuri në dukje se në mesin e banorëve të Alanya ka të krishterë dhe idhujtarë. V.F. Minorsky, në "historinë e Shirvanit dhe Derbentit" të shekujve 10-11, shkroi gjithashtu se "mbretërit Alan ishin të krishterë për një kohë të shkurtër, por më pas u kthyen në paganizëm".

Megjithëse nuk dihet asgjë e qartë për ekzistencën e krishterimit midis paraardhësve të çerkezëve të asaj kohe, ata nuk mund të mos e gjenin veten në sferën e ndikimit nga njëra anë - Bizanti i krishterë, nga ana tjetër - alanët që u konvertuan në krishterimi. Vetëm me rënien e Bizantit dhe Alania, popujt e Kaukazit të Veriut u shkëputën nga pjesa tjetër e botës së krishterë, si rezultat i së cilës besimet popullore parakristiane zëvendësuan krishterimin. Por edhe ajo periudhë e shkurtër e ekzistencës së krishterimit midis tyre pati një ndikim të rëndësishëm në besimet popullore të të gjithë popujve Kaukazian pa përjashtim. Shumë rituale të krishtera u shndërruan në pagane, të cilat nuk perceptoheshin më si të huaja. Krishterimi ndikoi gjithashtu në panteonin e popujve të Kaukazit të Veriut, duke zëvendësuar emrat e shumë hyjnive pagane me emrat e shenjtorëve të krishterë. Kështu, në panteonin e shumë popujve të Kaukazit të Veriut emrat gjenden në versione të ndryshme: Shën Gjergji (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Shën Elia (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Shën Nikolla shenjtor (Nikola, Nikol). Megjithëse shenjtorët e listuar hynë në panteonin e besimeve popullore të Balkarëve, Karachais, Kabardins, Cerkesians, Osetians, Ingush dhe disa popujve të Dagestanit, ata ruajtën vetëm emrat e tyre nga imazhet e krishtera, duke zëvendësuar vetëm emrat e personazheve paganë. Megjithëse termi "paganizëm" nuk korrespondon plotësisht me natyrën e besimeve të popujve të Kaukazit të Veriut para islamizimit të tyre, pasi njohja me krishterimin monoteist transformoi vetëdijen e popujve, si rezultat i të cilit pak u ruajt nga paganizmi klasik.

Krahas Bizantit, Gjeorgjia kreu një punë misionare aktive për kristianizimin e popujve malësorë, duke u përpjekur kështu të siguronte kufijtë e saj nga bastisjet e vazhdueshme të malësorëve. Një fragment i një veprimtarie të tillë misionare në Ingushetia konsiderohet të jetë tempulli pagan i Thaba-Erda, të cilin studiuesit ia atribuojnë një tempulli të krishterë të periudhës para-mongole. Sipas E. Krupnov, “përhapja aktive e krishterimit nga Gjeorgjia në Ingushetia daton në shekujt XII-XIII. gjatë lulëzimit të monarkisë feudale gjeorgjiane”. Në gjeografinë e tij, Vakhushti Bagrationi, duke përshkruar Osetinë dhe Osetët, vuri në dukje: "Në kohët e vjetra, ata ishin të gjithë të krishterë me besim dhe përbënin kopenë e Nikozelit, shembulli kryesor janë Dvalianët, por në kohën e tanishme Dvalianët quhen vetëm Të krishterët, sepse respektojnë Kreshmën, nderojnë dhe adhurojnë ikonat, kishat dhe priftërinjtë, dhe injorantë për çdo gjë tjetër. Ata nuk kanë prift dhe mbeten të papagëzuar, përveç atyre që pagëzohen në Kartalinya dhe Raça. Por në Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria dhe Basian, udhëheqësit dhe fisnikët janë muhamedanë, dhe fshatarët e thjeshtë janë të krishterë, por ata janë injorantë për këtë dhe besimet e tjera: ndryshimi midis tyre është vetëm se ata që hanë mish derri janë konsiderohen të krishterë, dhe ata që hanë mish kali - muhamedanë. Megjithatë, ata nderojnë shëmbëlltyrën e një idhulli, të cilin e quajnë Vachila, sepse i therin një dhi Elias, e hanë vetë mishin dhe e shtrijnë lëkurën në një pemë të lartë dhe e adhurojnë këtë lëkurë në ditën e Elias, në mënyrë që ai të çlirojini nga breshëri dhe jepni të korrat e tokës.

Në shekujt XIII-XIV. Një përpjekje u bë nga gjenovezët për të përhapur katolicizmin në Kaukazin e Veriut. Autor i shekullit të 15-të I. Schiltberger vuri në dukje se “priftërinjtë e tyre i përkasin Urdhrit të Karmelitëve, të cilët nuk dinë latinisht, por luten dhe këndojnë në tartarisht, në mënyrë që famullitë e tyre të jenë të vendosur në besim priftërinjtë lexojnë dhe këndojnë”. Megjithatë, kjo përpjekje për kristianizimin nuk u kurorëzua me sukses. Kujtimi i gjenovezëve ruhet në folklorin e Karachais, Balkarëve dhe Osetëve. Me sa duket kjo periudhë la emrat e shenjtorëve të krishterë në kalendarin Karachay në emrat e ditëve të javës: Eliya (Shën Elia), Nikol (Shën Nikolla), Endreyuk (Shën Andrea), Abustol (apostull), Geurge. (Shën Gjergji), Baras ( Shën Paraskeva).

Besimet popullore të popujve të Kaukazit të Veriut nuk ishin të bashkuara. Aq sa ndryshonte një popull nga një tjetër, aq ndryshonin edhe besimet e tyre. Por kishte edhe shumë ngjashmëri. Këto janë kryesisht imazhe mitologjike që pasqyronin kushte të ngjashme të strukturës sociale dhe ekonomike të popujve. Kështu, në të gjithë Kaukazin deri në fund të shekullit të 19-të. gjuetia zinte një vend të rëndësishëm, gjë që vihet re nga ekzistenca e një hyjnie gjuetie midis të gjithë popujve. Edhe nëse emrat e kësaj hyjnie nuk përputheshin (Dal, Afsati, Apsat, etj.), tregimet kryesore rreth hyjnisë së gjuetisë u shpërndanë nga Deti i Zi në Detin Kaspik. Imazhi i Elias si një hyjni bubullima mori të njëjtën shpërndarje. Edhe ritualet e lidhura me dikë të vrarë nga rrufeja ishin të ngjashme në semantikën e tyre. Dallimet mund të lidheshin vetëm me formën e jashtme të ritualit. Për shembull, çerkezët kishin zakon t'i vendosnin të vrarët nga rrufeja në një arkivol, të cilin më pas e varnin në një pemë të gjatë, pas së cilës vijnë fqinjët, sjellin ushqim dhe pije dhe fillojnë të kërcejnë dhe të argëtohen. Ata therin dema dhe desh dhe pjesën më të madhe të mishit ua shpërndajnë të varfërve. Ata e bëjnë këtë për tre ditë dhe përsërisin të njëjtën gjë çdo vit derisa kufomat të kalben plotësisht, duke pasur parasysh se një person i vrarë nga rrufeja është një shenjt. Kabardianët e quajtën Zotin Thunder Shible. Ai kishte ujë, zjarr dhe bubullima në fuqinë e tij. Besohej se gjatë një stuhie, Shible galopon nëpër qiell mbi një hamshor të zi dhe se gjëmimet e bubullimave nuk janë gjë tjetër veçse jehona e kalërimit të tij qiellor. Gjatë periudhës së kristianizimit të çerkezëve, funksionet e Shibles kaluan në Ilie (Elle). Për nder të Yelle, çerkezët kishin një valle të quajtur "Shibleudzh".

Osetët kryen një kërcim ritual rrethor "tsoppai" mbi dikë të vrarë nga rrufeja, pas së cilës e vendosën atë në një karrocë me parzmore kau dhe i lëshuan. Aty ku pushonin qetë, aty i varrosnin të vdekurit. Vetë vendi ku ra rrufeja, pavarësisht nëse dikush u vra, apo rrufeja goditi një pemë, apo një ndërtesë, ky vend u bë një vend adhurimi, ashtu si tek çerkezët, karaçaj-balkarët dhe ingushët.

Duke pranuar ritualet e krishtera dhe shenjtorët e krishterë, kaukazianët u përpoqën t'i përshtatnin ato me kultet e tyre dhe në përputhje me besimet e tyre. Nëse disa elementë të krishterë kundërshtonin idetë popullore, ato thjesht shpërfilleshin dhe në raste të tilla krishterimi linte gjurmë vetëm në emrin e hyjnisë.

Kombinimi i krishterimit me kultet pagane para islamizimit të Kaukazit u bë forma mbizotëruese e ideve fetare. Misionarët e krishterë vazhduan të depërtonin në Kaukazin e Veriut deri në shekullin e 18-të. Por nën ndikimin e kulteve dhe zakoneve tradicionale, krishterimi në Kaukazin Perëndimor dhe Qendror u transformua ndjeshëm. Popujt e Kaukazit të Veriut janë përpjekur gjithmonë t'i përshtatin ritet dhe shenjtorët e krishterë me kultet e tyre të lashta popullore dhe besimet tradicionale.

Megjithë depërtimin e feve botërore - Krishterimit dhe Islamit - në popujt e Kaukazit të Veriut, besimet popullore vazhduan të luanin një rol të rëndësishëm deri në vitet 20. Shekulli XX, përkundër faktit se zyrtarisht deri në atë kohë i gjithë Kaukazi i Veriut pohonte vetëm Islamin dhe Krishterimin.

Sot Islami në Kaukazin e Veriut përfaqësohet nga lëvizja sunite e interpretimeve të ndryshme. Popujt e Kaukazit Rus ndjekin drejtimet e mëposhtme të Islamit:

Myslimanët sunitë të bindjes hanefi: Abazinët (myslimanët nga shekujt 17-18, 33,000 njerëz - 1989), adygei (adigët, muslimanët nga shekujt 16-19, 130,000 njerëz - 1989, muslimanët, 70,88). njerëzit - 1989), kabardianët (myslimanët nga shekulli i 17-të, 390,000 njerëz - 1989), Karachai (myslimanët nga shekulli i 18-të, 150,000 njerëz - 1989), çerkezët (muslimanët që nga shekulli i 18-të, 50,000 njerëz), - 50,000;

Myslimanët sunitë të bindjes Shafiite: këta janë kryesisht popujt e Dagestanit - Avarët (myslimanët nga shekulli i 15-të, 545,000 njerëz - 1989), popujt Ando-Tsez (myslimanët nga shekujt 15-18, 60,000-1989, Dargindings (Dargindings) Njerëzit Kubachi dhe Kaitag, muslimanë nga shekulli i 14-të, 355,000 njerëz - 1989), Kumyks (myslimanët nga shekulli i 12-të, luajtën një rol të rëndësishëm në historinë e Islamit midis popujve të Dagestanit, 277,000 njerëz - 1989 g.), Laks ( një nga muslimanët e parë të Dagestanit - u konvertua në Islam në shekullin e 9-të, 106,000 njerëz - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasaraans, Tsakhurs (myslimanët nga shekulli i 11-të, rreth 400,000 gjithsej - 1989), si dhe çeçenë. (Muslimanët nga shekujt 16-17, 900,000 njerëz - 1989), Ingushët (midis tyre, Islami u vendos përfundimisht vetëm në mesin e shekullit të 19-të, 215,000 njerëz - 1989. ) dhe popuj të tjerë.

Në Kaukazin e Veriut ka edhe myslimanë shiitë (azerbajxhanë) dhe hebrenj (tatë, të ashtuquajtur hebrenj malësorë).

Me forcimin e Islamit gjatë dekadës së fundit, ka pasur një prirje në rritje në numrin e përkrahësve të besimeve tradicionale popullore. Në Republikën e Osetisë Veriore-Alania, tashmë janë regjistruar dy organizata fetare që shprehin besimet tradicionale popullore Osetiane. E njëjta prirje vërehet në Kabardino-Balkaria dhe Ingushetia.

Sinkretizmi fetar vërehet në praktikën rituale të popujve malësorë. Kjo manifestohet më qartë në ceremonitë e varrimit dhe dasmës. Krishterimi dhe Islami gjithashtu patën një ndikim të caktuar në festat e lashta (brazdën e parë, lulet, qershitë, të korrat, Vitin e Ri, etj.). Osetët, kabardianët, Balkarët dhe popujt e tjerë festojnë festa popullore që nga jashtë marrin ngjyrime fetare. Sinkretizmi fetar filloi të mbizotërojë në sistemin e kulturës tradicionale të popujve të Kaukazit të Veriut.

Kështu, evolucioni i besimeve fetare midis popujve të Kaukazit të Veriut kaloi në 4 faza.

Faza e parë lidhet me besimet pagane të hershme parakristiane. Faza e dytë ishte depërtimi i krishterimit të hershëm në Kaukazin e Veriut nga Bizanti, i cili rezultoi në sinkretizimin e besimeve popullore dhe paganizmit. Faza e tretë lidhet me Luftën Kaukaziane në fillim të shekullit të 19-të, e cila rezultoi në islamizimin e pjesës më të madhe të popullsisë së Kaukazit të Veriut. Islami tradicional është mbivendosur mbi besimet popullore që kanë filluar të perceptohen si myslimane. Në Osetinë e Veriut, popullsia kryesore e së cilës u shpallën të krishterë, ndërsa një pjesë më e vogël ishin myslimanë, në fakt besimet tradicionale popullore nuk i humbën pozitat e tyre. Si rezultat, pati një përzierje të krishterimit dhe besimeve popullore, islamit dhe besimeve popullore.

Faza e katërt lidhet me rënien e BRSS dhe rënien e ideologjisë sovjetike. Faza e katërt karakterizohet nga pastrimi i Islamit dhe Krishterimit nga traditat pagane. Gjatë mbretërimit të ateizmit sovjetik, pati një luftë kundër të gjitha formave të fesë. Por Krishterimi dhe Islami ruajtën institucionet e tyre, vazhdimësia e transmetimit të besimeve tradicionale popullore u prish, si rezultat i së cilës ato nuk mund të ringjallen më, si krishterimi dhe islami, në kohët post-sovjetike.

Shënime:

2. Alekseeva E.P. Ese mbi ekonominë dhe kulturën e popujve të çerkezisë në shekujt XVI-XVII. Cherkessk, 1957.

3. Blumberg Johann. Dorëshkrim Kaukazian. Stavropol, 1992.

4. Vakhushti. Përshkrimi i mbretërisë gjeorgjiane // Historia e Osetisë në dokumente dhe materiale.

5. Krupnov E.I. Ingushetia mesjetare - M: 1971.

6. Kuznetsov V.A. Porta Elkhot në shekujt 10-15. Vladikavkaz, 2003.

7. Mitologjia e popujve të Dagestanit. Përmbledhje e artikujve. - Makhachkala, 1984.

8. Ese mbi historinë e Adygea. Maykop, 1957.

9. Rizhsky M. Rreth kultit të Shible midis Shapsugs // Materialet e ekspeditës Shapsug të vitit 1939, redaktuar nga Tokarev S.A. dhe Schilling E.M. M., 1940. F. 47.

10. Smirnov V. Khanati i Krimesë nën supremacinë e Portës osmane në shekullin e 18-të. Odessa, 1889. F. 11.

11. Punimet e Institutit Kërkimor Shkencor Karachay-Cherkess të Historisë, Gjuhës dhe Letërsisë. Vëll. 4. Seriali historik. Stavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Tskhinvali. 1962. T. 1. F. 217.

14. Shortanov A. Kultet Adyghe. Nalchik, 1992. F. 115.

Veriu Rajoni i Kaukazit është kryesisht islamik. adigei, abaza, çerkez, një pjesë e osetianëve, kabardinëve, karaçajve, balkarëve, nogainjve, myslimanëve sunitë turkmenë të Kaukazit të Veriut (shih Sunnizmin) të medhhebit hanefij (të kuptuarit); Pothuajse të gjithë popujt e Dagestanit (përfshirë kumikët turqishtfolës), çeçenët dhe ingushët janë myslimanë sunitë të medhhebit shafiit. Kalmykët janë budistë lamaistë (shih Budizmi në Rusi), disa janë ortodoksë. Ortodoksia respektohet nga popullsia ruse, duke përfshirë Kozakët (shih Kozakët në Rusi), një pjesë e konsiderueshme e Osetëve dhe Kabardianët Mozdok. Një pjesë e vogël e Kozakëve janë Besimtarë të Vjetër (shih Besimtarët e Vjetër). Disa nga tatët (të ashtuquajturit "hebrenjtë malorë") janë judaistë (shih Judaizmi në Rusi).

Para Islamit, nga shekujt IV–V, në Veri. Krishterimi u shfaq në Kaukaz. Krishtit. ndikimi vinte nga Bizanti, Gjeorgjia dhe Shqipëria Kaukaziane. Në tokat e çerkezëve ekzistonte një dioqezë zikh (nga shekulli VII), në Alania kishte një metropol alani (nga fillimi i shekullit të 10-të). Gjetje të shumta të objekteve të krishtera. kulti, mbetjet e kishave, kapela në të gjithë Veriun. Kaukazi dëshmon për veprimtarinë e gjerë misionare të Kishës Ortodokse Lindore. kishat. Pavarësisht kësaj, popullsia është kryesisht mbeti gjysmë pagane, por në shumës. vendet janë krejtësisht pagane. Judaizmi në veri Kaukazi depërtoi me Judaistët Tatami në shekujt 5-6. dhe u mbështet nga politikani. i ndikuar nga Kaganati Khazar, ku kjo fe ishte fe shtetërore, por nuk ishte e përhapur. Islami në veri Kaukazi filloi të depërtojë në shekujt VII-VIII. në lidhje me pushtimet arabe. Të parët që iu nënshtruan islamizimit ishin popujt e Dagestanit, të cilët e përvetësuan medhhebin e Imam Shafiut nga arabët. Veriu - Zap. dhe Kaukazi Qendror u ndikuan shumë nga Hordhia e Artë Hanefite, dhe më vonë nga Tatarët e Krimesë, turqit dhe Nogait, të cilët gjithashtu përhapën medhhebin e Ebu Hanifes këtu. Përhapja e Islamit vazhdoi gradualisht: së pari, përfaqësuesit e fisnikërisë u bënë muslimanë, dhe më pas njerëzit e varur prej tyre. Çeçenët dhe ingushët e konvertuar në Islam nga predikuesit nga Dagestani (shek. 16-19) u bënë shafiitë. Këtu, si në Dagestan, u përhap vëllazëria sufi e Naqshbandiya (shih Sufizmi në Rusi).

Deri në fillim Shekulli i 19 shumica e popullsisë së veriut. Kaukazi u konvertua në Islam. Lëvizja nacionalçlirimtare e malësorëve gjatë Luftës Kaukaziane fitoi fenë. ngjyrosje Në Dagestan dhe Çeçeni rezultoi në fe. - politike lëvizje, e cila mori emrin muridizëm në letërsi. Imam Shamili, i cili udhëhoqi lëvizjen dhe krijoi shtetin teokratik të Imamatit, përdori me sukses traditat e vëllazërisë sufi Nakshbandi. Ideologjia u bazua në idenë e St. luftërat për besim; Adati u zëvendësua vazhdimisht nga Sheriati. Në vitet 5060. Shekulli i 19 Në Çeçeni, u ngrit një lëvizje e re e udhëhequr nga Sheikh Kunta-Hadji, i cili bëri thirrje për paqe dhe qetësi. Ai predikoi idetë e vëllazërisë sufiste Kadiriya, të cilat i mësoi gjatë qëndrimit të tij në Lindjen e Mesme. Zyrtarët caristë i quajtën mësimet e Kunta-Haxhit "zikrizëm", pasi në praktikën rituale të kadiritëve, dhikri zë një vend të rëndësishëm - zelli me zë të lartë me përsëritjen e emrit të Allahut, i shoqëruar me vallëzim në një rreth. "Zikizmi" mbuloi rajonet malore të Çeçenisë dhe tërë Ingushetinë. Pas Luftës Kaukaziane, një pjesë e konsiderueshme e myslimanëve të Veriut. Kaukazi u zhvendos në Turqi. Nuk kishte pengesa për adhurimin e atyre që mbetën, çdo fshat kishte një xhami, shpesh më shumë se një.

Pas revolucionit, ndërsa fuqia sovjetike u forcua, procedurat ligjore myslimane u eliminuan, xhamitë dhe medresetë filluan të mbylleshin. Në vitet 1930-40. u kryen në mënyrë aktive persekutimi dhe dëbimi i mullahëve, kadive dhe sheikëve. Kjo politikë hasi në kundërshtimin më të madh në Çeçeni, Ingusheti dhe Dagestan, ku ruajtja e Islamit në shumë vende. kontribuoi në sufizëm. K kon. 20s në Çeçeni dhe Ingusheti përafërsisht. gjysma e popullsisë ishin muride. Dëbimi me forcë i Vainakhs në 1944 forcoi fenë e tyre. Njerëzit u mblodhën edhe më shumë rreth sheikëve, autoriteti i të cilëve u rrit pa masë. Në Çeçeno-Ingusheti në fillim. 80-ta numri i zyrtarëve numri i xhamive të paregjistruara e ka tejkaluar numrin e xhamive të regjistruara dhjetëra herë. Situata në veri ishte disi ndryshe. - Zap. Kaukazi. Këtu ka antife. aktivitetet kanë arritur sukses të konsiderueshëm. Pjesa më e madhe e popullsisë e braktisi praktikimin e fesë. përgjegjësitë.

Në kon. 80 - fillimi vitet '90 organizatave fetare iu dha mundësia të vepronin hapur. Nëse në Veri - Lindja. Në Kaukaz, ky ishte një çlirim i lirisë së religjionit të shtyrë thellë në thellësi (për shembull, në Çeçeni dhe Ingusheti, deri në vitin 1993 kishte tashmë 2500 xhami në krahasim me 12 në fillim të viteve '80), pastaj në Veri. - Zap. Një ringjallje e vërtetë e Islamit dhe Krishterimit filloi në Kaukaz. Filloi ndërtimi i xhamive dhe kishave dhe filluan të hapen fetë. shkollat. Në Veri Në Kaukaz ka universitete islamike dhe të rinjtë studiojnë në shtete të tjera islame.

Depërtimi në veri u zgjerua me kalimin e kohës. Fetë monoteiste të Kaukazit, besnikëria e popujve të Kaukazit të Veriut ndaj traditave të paraardhësve të tyre, ruajtja afatgjatë e urdhrave patriarkalë në rajonin malor çuan në vazhdimësinë e besimeve dhe ritualeve të lashta. Në fe Besimet e popujve të Kaukazit të Veriut kanë zhvilluar disa tipare të përbashkëta: një nderim i veçantë i hyjnisë së bubullimës dhe vetëtimës, ngjashmëria funksionale e hyjnive dhe mbrojtësve të tjerë. Besimet që lidhen me praktikat bujqësore janë shumë të zhvilluara; në kryesore Këto janë shfaqje dhe rituale magjike. Shumë njerëz po vdesin gradualisht. personazhe të demonologjisë, por besimi te xhindët mbetet.

Në besimet e popujve të Veriut. Në Kaukaz, mbetjet e kultit të paraardhësve janë thurur në ritualet e festave myslimane. Në ditët e Kurban Bajramit dhe të Kurban Bajramit, si dhe në festën e pranverës të Navruzit, falen lutjet për të afërmit e vdekur dhe vizitohen varret e tyre. Mevlid, ditëlindja e Profetit Muhamed, festohet gjerësisht në të gjithë rajonin. Mevludi gjithashtu mbahet shpesh në ndonjë rast të rëndësishëm, jo ​​domosdoshmërisht në muajin Rabi al-Evvel (kur lindi Profeti). Një festë e madhe familjare është rrethprerja e një djali (Sunnet). Kulti i shenjtorëve i lidhur me Veriun është i përhapur. Lindja Kaukazi me sufizëm.

Vitet e fundit, në mesin e popullatës myslimane të Veriut. Idetë vehabiste filluan të përhapen në Kaukaz (shih Vehabizmi), gjë që shkakton alarm tek zyrtarët. klerikët. Vehabizmi depërton nga Arabia Saudite dhe shtetet e tjera islame si përmes veprimtarisë së drejtpërdrejtë misionare ashtu edhe indirekt përmes të rinjve që studiojnë jashtë vendit. Vehabistët kanë mbështetje të fortë financiare dhe botojnë pjesën e luanit të literaturës lokale islame. Vehabizmi fitoi fuqi kryesisht. në vendet e pafavorizuara ekologjikisht dhe shoqërore: Çeçeni, ultësirat e Dagestanit, etj. Kryesor. Fokusi është te rinia. Shumë vëmendje i kushtohet studimit të arabishtes, Kuranit dhe Hadithit në gjuhën origjinale. Adet mohohet plotësisht, njihen vetëm Sheriati dhe Suneti i Profetit. Shumë zakone dhe rituale që janë të ngulitura në mendjet e njerëzve si islame janë gjithashtu të mohuara. Kështu, është e ndaluar leximi i Kuranit në varr ose në shtëpinë e të ndjerit, leximi i talkyn (udhëzimeve për të ndjerin) në funeral, përdorimi i tespiheve, për të adhuruar faltore, etj. Muslimanët që nuk e pranojnë vehabizmin janë i akuzuar për idhujtari. Mbi këtë bazë ndodhin përçarje në familje dhe përplasje nëpër xhami. Ekstremizmi i vehabistëve shkakton kujdes dhe dënim nga zyrtarët. klerikët.

Kaukazi i Veriut është një rajon me mbizotërim islamik. Adigei, Abaza, Çerkez, pjesë e Osetëve, Kabardinëve, Karakajve, Balkarëve, Nogainjve, Turkmenëve të Kaukazit Verior - Myslimanët Suni (shih Sunnizmi) të medhhebit hanefij (të kuptuarit); Pothuajse të gjithë popujt e Dagestanit (përfshirë kumikët turqishtfolës), çeçenët dhe ingushët janë myslimanë sunitë të medhhebit shafiit. Kalmykët janë budistë lamaistë (shih Budizmi në Rusi), disa janë ortodoksë. Ortodoksia respektohet nga popullsia ruse, duke përfshirë Kozakët (shih Kozakët në Rusi), një pjesë e konsiderueshme e Osetëve dhe Kabardianët Mozdok. Një pjesë e vogël e Kozakëve janë Besimtarë të Vjetër (shih Besimtarët e Vjetër). Disa nga tatët (të ashtuquajturit "hebrenjtë malorë") janë judaistë (shih Judaizmi në Rusi).

Para Islamit, nga shekujt IV-V, krishterimi u shfaq në Kaukazin e Veriut. Ndikimi i krishterë erdhi nga Bizanti, Gjeorgjia dhe Shqipëria Kaukaziane. Në tokat e çerkezëve ekzistonte një dioqezë zikh (nga shekulli VII), në Alania kishte një mitropolitan alan (nga fillimi i shekullit të 10-të). Gjetjet e shumta të objekteve të kultit të krishterë, mbetjet e kishave, kapela në të gjithë Kaukazin e Veriut dëshmojnë për veprimtarinë e gjerë misionare të Kishës Ortodokse Lindore. Pavarësisht kësaj, popullsia mbeti kryesisht gjysmë pagane dhe në shumë vende krejtësisht pagane. Judaizmi në Kaukazin e Veriut depërtoi me judaistët Tatami në shekujt 5-6 dhe u mbështet nga ndikimi politik i Kaganate Khazar, ku kjo fe ishte feja shtetërore, por nuk u përhap. Islami filloi të depërtojë në Kaukazin e Veriut në shekujt VII-VIII në lidhje me pushtimet arabe. Të parët që iu nënshtruan islamizimit ishin popujt e Dagestanit, të cilët e përvetësuan medhhebin e Imam Shafiut nga arabët. Kaukazi Veriperëndimor dhe Qendror u ndikua shumë nga Hordhi i Artë Hanefi, dhe më vonë nga Tatarët e Krimesë, turqit dhe Nogait, të cilët gjithashtu përhapën medhhebin Ebu Hanife këtu. Përhapja e Islamit vazhdoi gradualisht: së pari, përfaqësuesit e fisnikërisë u bënë muslimanë, dhe më pas njerëzit e varur prej tyre. Çeçenët dhe Ingushët, të konvertuar në Islam nga predikuesit nga Dagestani (shek. 16-19), u bënë Shafiitë. Këtu, si në Dagestan, u përhap vëllazëria sufi e Naqshbandiya (shih Sufizmi në Rusi).

Nga fillimi i shekullit të 19-të, shumica e popullsisë së Veriut. Kaukazi u konvertua në Islam. Lëvizja nacionalçlirimtare e malësorëve gjatë Luftës Kaukaziane fitoi fenë. ngjyrosje Në Dagestan dhe Çeçeni rezultoi në një lëvizje fetare dhe politike, e cila mori emrin muridizëm në letërsi. Imam Shamili, i cili udhëhoqi lëvizjen dhe krijoi një shtet teokratik - imamat, përdori me sukses traditat e vëllazërisë sufi Nakshbandi. Ideologjia bazohej në idenë e gazavat - një luftë e shenjtë për besimin; Adati u zëvendësua vazhdimisht nga Sheriati. Në vitet 50-60 të shekullit të 19-të, në Çeçeni u ngrit një lëvizje e re, e udhëhequr nga Sheikh Kunta-Hadji, i cili bëri thirrje për paqe dhe qetësi. Ai predikoi idetë e vëllazërisë sufiste Kadiriya, të cilat i mësoi gjatë qëndrimit të tij në Lindjen e Mesme. Zyrtarët caristë i quajtën mësimet e Kunta-Haxhit "zikrizëm", pasi në praktikën rituale të kadiritëve, zikri zë një vend të rëndësishëm - zelli me zë të lartë me përsëritjen e emrit të Allahut, i shoqëruar me vallëzim në një rreth. "Zikizmi" mbuloi rajonet malore të Çeçenisë dhe tërë Ingushetinë. Pas Luftës Kaukaziane, një pjesë e konsiderueshme e myslimanëve të Veriut. Kaukazi u zhvendos në Turqi. Nuk kishte pengesa për adhurimin e atyre që mbetën, çdo fshat kishte një xhami, shpesh më shumë se një.

Pas revolucionit, ndërsa fuqia sovjetike u forcua, procedurat ligjore myslimane u eliminuan, xhamitë dhe medresetë filluan të mbylleshin. Në vitet 1930 dhe 40, pati persekutim dhe dëbim aktiv të mullahëve, kadive dhe sheikëve. Kjo politikë hasi në kundërshtimin më të madh në Çeçeni, Ingusheti dhe Dagestan, ku sufizmi kontribuoi në masë të madhe në ruajtjen e Islamit. Nga fundi i viteve 20 në Çeçeni dhe Ingusheti, rreth gjysma e popullsisë ishin muride. Dëbimi me forcë i Vainakëve në vitin 1944 rriti fenë e tyre. Njerëzit u mblodhën edhe më shumë rreth sheikëve, autoriteti i të cilëve u rrit pa masë. Në Çeçeno-Ingusheti, në fillim të viteve '80, numri i xhamive të paregjistruara zyrtarisht e tejkaloi numrin e atyre të regjistruara dhjetëra herë. Situata në Kaukazin Veri-Perëndimor ishte disi e ndryshme. Këtu aktivitetet antifetare arritën sukses të konsiderueshëm. Pjesa më e madhe e popullsisë braktisi detyrat fetare.

Në fund të viteve '80 dhe në fillim të viteve '90, organizatat fetare ishin në gjendje të vepronin hapur. Nëse në Kaukazin Verilindor ky ishte çlirimi i fesë së shtyrë thellë në liri (për shembull, në Çeçeni dhe Ingushetia deri në vitin 1993 kishte tashmë 2500 xhami në krahasim me 12 në fillim të viteve '80), atëherë në Kaukazin Veri-Perëndimor një gjë e vërtetë filloi ringjallja e Islamit dhe Krishterimit. Filloi ndërtimi i xhamive dhe kishave dhe filluan të hapen shkollat ​​fetare. Ka universitete islame në Kaukazin e Veriut dhe të rinjtë studiojnë në shtete të tjera islamike.

Depërtimi i feve monoteiste në Kaukazin e Veriut me kalimin e kohës, besnikëria e popujve të Kaukazit të Veriut ndaj traditave të paraardhësve të tyre dhe ruajtja afatgjatë e urdhrave patriarkalë në rajonin malor çuan në vazhdimësinë e besimeve dhe ritualeve të lashta. Besimet fetare të popujve të Kaukazit të Veriut kanë zhvilluar disa tipare të përbashkëta: nderimi i veçantë i hyjnisë së bubullimës dhe vetëtimës, ngjashmëritë funksionale të hyjnive dhe mbrojtësve të tjerë. Besimet që lidhen me praktikat bujqësore janë shumë të zhvilluara; Këto janë kryesisht shfaqje dhe rituale magjike. Shumë njerëz po vdesin gradualisht. personazhe të demonologjisë, por besimi te xhindët mbetet.

Në besimet e popujve të Veriut. Në Kaukaz, mbetjet e kultit të paraardhësve janë thurur në ritualet e festave myslimane. Në ditët e Kurban Bajramit dhe të Kurban Bajramit, si dhe në festën e pranverës të Navruzit, falen lutjet për të afërmit e vdekur dhe vizitohen varret e tyre. Mevlid, ditëlindja e Profetit Muhamed, festohet gjerësisht në të gjithë rajonin. Mevlid gjithashtu mbahet shpesh në ndonjë rast të rëndësishëm, jo ​​domosdoshmërisht në muajin Rabi al-Ev-vel (kur lindi Profeti). Një festë e madhe familjare është rrethprerja e një djali (Sunnet). Kulti i shenjtorëve, i lidhur me sufizmin në Kaukazin Verilindor, është i përhapur.

Vitet e fundit, në mesin e popullatës myslimane të Veriut. Idetë vehabiste filluan të përhapen në Kaukaz (shih Vehabizmi), gjë që shkakton alarm tek zyrtarët. klerikët. Vehabizmi depërton nga Arabia Saudite dhe shtetet e tjera islame si përmes veprimtarisë së drejtpërdrejtë misionare ashtu edhe indirekt përmes të rinjve që studiojnë jashtë vendit. Vehabistët kanë mbështetje të fortë financiare dhe botojnë pjesën e luanit të literaturës lokale islame. Vehabizmi u forcua kryesisht në vendet e pafavorshme mjedisore dhe sociale: Çeçeni, ultësirat e Dagestanit, etj. Fokusi kryesor është te të rinjtë. Shumë vëmendje i kushtohet studimit të arabishtes, Kuranit dhe Hadithit në gjuhën origjinale. Adet mohohet plotësisht, njihen vetëm Sheriati dhe Suneti i Profetit. Shumë zakone dhe rituale që janë të ngulitura në mendjet e njerëzve si islame janë gjithashtu të mohuara. Kështu, është e ndaluar leximi i Kuranit në varr ose në shtëpinë e të ndjerit, leximi i talkyn (udhëzimeve për të ndjerin) në funeral, përdorimi i tespiheve, për të adhuruar faltore, etj. Muslimanët që nuk e pranojnë vehabizmin janë i akuzuar për idhujtari. Mbi këtë bazë ndodhin përçarje në familje dhe përplasje nëpër xhami. Ekstremizmi i vehabistëve shkakton kujdes dhe dënim nga zyrtarët. klerikët.

Në vitin 1989, Administrata e unifikuar Shpirtërore e Myslimanëve të Kaukazit të Veriut (rezidenca - Buinaksk) u nda në Administrata Shpirtërore republikane, të kryesuara nga myftinjtë e tyre. Organizatat fetare të popullsisë ortodokse të Kaukazit të Veriut janë nën juridiksionin e dioqezës së Stavropolit të Kishës Ortodokse Ruse.

A. A. Yarlykapov

Këtu është cituar nga botimi: Fetë e popujve të Rusisë moderne. Fjalor. / ekipi redaktues: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. dhe të tjerët - M., 1999, f. 270-273.