Shtëpi Karakteristikat e dobishme të frutave bota e realitetit të rremë. Bota materiale E gjithë bota në vetëdije

Karakteristikat e dobishme të frutave

bota e realitetit të rremë. Bota materiale E gjithë bota në vetëdije

Formatuar: Kontrolluar:

Ne do të ndjekim sesi filozofët arritën hap pas hapi te ideja se bota ekziston në mendjet tona. Filluam me Eliades dhe shkuam në Berkeley, i cili e çoi idenë në absolute. Pastaj procesi u kthye - Hume pranoi se bota ekziston jo vetëm në vetëdije, dhe tjetri, Kanti, tashmë pranoi ekzistencën e një bote tjetër, por bota tjetër është krejtësisht e ndryshme nga bota për ne. Është bërë e nevojshme të përcaktojmë një term për gjërat që ekzistojnë në mendjet tona. Ishte e nevojshme të merrej vetëm përmbajtja e vetëdijes, duke u abstraguar nga forma subjektive. Hapi vendimtar u hodh nga Kanti, i cili prezantoi termin "gjë në vetvete". Pastaj Hegeli, i cili shpiku termin "gjë për ne". Epo, atëherë pasuan Engelsi dhe Lenini, të cilët i përdorën në mënyrë aktive këto terma. U bë e nevojshme të emërohej tërësia e të gjitha gjërave në vetvete. I pari që përdori këto terma ishte Feuerbach, i cili e quajti atë "bota në vetvete". Jo vetëm një gjë në vetvete, por një botë në vetvete - në përgjithësi, të gjitha gjërat ekzistuese objektivisht. Pastaj lindi nevoja për termin "bota për ne" - bota siç ekziston në mendjet tona. Këto terma kanë shkuar përtej kufijve të filozofisë kantiane. Këto janë terma të rëndësishëm në çdo teori moderne të dijes. Kur u bë e qartë se bota ekziston në mendjet tona, u bë e qartë çfarë është dija - të kesh njohuri për një gjë do të thotë ta kesh atë në mendje. Njohja është gjetja e një gjëje në vetëdije. Këtë pozicion e mbajnë të gjithë filozofët, pavarësisht nga orientimi, materialistët, idealistët, dualistët...

Por në fund të fundit, ne nuk kemi vetëm njohuri të gatshme, por e marrim atë. Këtu lind pyetja: nga vijnë ato? Kjo është pyetja se çfarë është dituria si proces. Për të kuptuar këtë problem, është e nevojshme të kuptohet një pyetje tjetër. Fakti që bota ekziston në vetëdije është i padiskutueshëm. Por a ekziston jashtë ndërgjegjes? Dhe derisa t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje, nuk mund t'i përgjigjemi pyetjes së dijes.

Zgjidhjet themelore për çështjen e ekzistencës së botës dhe përtej ndërgjegjes

Përgjigja e parë është se nuk ka botë, bota ekziston vetëm në vetëdije. Kjo është përgjigja e Berkeley-t, idealizmi subjektiv. Të jesh do të thotë të perceptohesh.
Përgjigja e dytë - agnostikët dhe fenomenalistët, nëse ka një botë jashtë ndërgjegjes apo jo, është absolutisht e pazgjidhshme.

Përgjigja e tretë është se bota ekziston jo vetëm në vetëdije, por edhe jashtë vetëdijes. Por kjo përgjigje e tretë ndahet në dy përgjigje të ndryshme, Kantianizmi dhe materializmi. Por pas kësaj ngjashmërie qëndron një ndryshim i madh.

Dy zgjidhje themelore për çështjen e marrëdhënies midis sendit-në-vete dhe sendit-për-ne

Le të nxjerrim këndvështrime të ndryshme:

Berkli. Vizaton një rreth në tabelë - bota është për ne. Nuk ka asgjë tjetër dhe nuk mund të ketë.
Hume. Vizaton një rreth - bota për ne. Ajo që është jashtë nuk është e qartë nëse ka diçka atje apo jo, ne nuk mund të shikojmë përtej kufirit të rrethit. Pra, tërheq shumë pikëpyetje nga jashtë - mund të ketë gjëra në vetvete, por ato mund të mos jenë aty.
Kanti. Me Kantin, gjërat ekzistojnë në mënyrë të pamohueshme në mendje. Vizaton një rreth - bota për ne. Por gjithashtu, përveç botës në vetëdije, ekziston edhe një botë jashtë vetëdijes. “Bota në vetvete” dhe “bota për ne” ndahen nga një mur i padepërtueshëm. Gjërat në vetvete nuk mund të hyjnë në botë për ne, dhe anasjelltas. Një gjë për ne, ekziston vetëm për ne. Nga ana tjetër, bota është transcendentale. Cili është ndryshimi midis materialistëve? Le të përpiqemi të portretizojmë këndvështrimin e materialistëve.

Materialistët. Edhe pse materialistët e njohin botën në vetëdije, por duhet filluar nga vetë bota. Kjo botë është e pafundme - e pafundme në kohë dhe hapësirë, bota objektive e Universit (vizaton një gjysmërreth). Për të kuptuar marrëdhënien midis botës në vetvete dhe botës për ne, dhe për të përshkruar botën për ne, le të bëjmë një eksperiment. > Këtu shihni një copë shkumës. Më lejoni ta vendos pas shpine. Ju nuk e perceptoni atë. Ai është një gjë më vete. Tani e mora, dhe ju e shihni, është bërë përmbajtja e ndërgjegjes suaj, është bërë një gjë për ne. Tani pyetja është, a ka mbetur një gjë në vetvete? Ai është bërë edhe një gjë për ne edhe një gjë në vetvete; ka pushuar së qeni një gjë në vetvete dhe nuk ka pushuar. Koncepti i "të jesh" jashtë ndërgjegjes ka dy kuptime - thjesht të jesh, të ekzistosh dhe e dyta - të mos jesh i njohur.. Kjo tregon se koncepti "gjë në vetvete" ka dy kuptime - thjesht një gjë objektive, e dyta është një gjë objektive e panjohur. Por një gjë në vetëdije ka gjithashtu dy kuptime. E para është të ekzistosh vetëm në vetëdije dhe e dyta është të jesh një gjë objektivisht e njohur, d.m.th. ekzistojnë si në vetëdije ashtu edhe në vetëdije të jashtme. Kanti ka vetëm një gjë për ne - vetëm në mendje, por për materialistin të dyja. Ka gjëra vetëm në vetëdije - engjëj, djaj, goblin. Megjithatë, disa gjëra për ne mund të kthehen në gjëra në vetvete, kjo është veprimtari njerëzore - "vizatimi" kthehet në një produkt. Në këtë mënyrë, jo vetëm gjërat në vetvete shndërrohen në gjëra për ne, por gjërat për ne shndërrohen edhe në gjëra në vetvete. Vizatoni diçka në tabelë që nuk mund të shpjegohet. Ne bëjmë një hap përpara, mësojmë dhe bota për ne rritet, gjithnjë e më shumë i afrohet botës në vetvete. Ka gjëra që ekzistojnë vetëm në vetëdije dhe nuk kanë të bëjnë fare me botën e jashtme.

Problemi i të kuptuarit të procesit të njohjes

Nga këndvështrimi i materialistëve, dija është procesi i shndërrimit të gjërave në vetvete në gjëra për ne, në të cilat gjërat në vetvete pushojnë së qeni gjëra në vetvete dhe mbeten gjëra në vetvete. Bota në vetvete bëhet botë për ne. Po idealistët që nuk i njohin gjërat në vetvete? Nga këndvështrimi i Kantit, ne vetë krijojmë botën nga kaosi i ndjesive, me ndihmën e kategorive vendosim gjithçka në vendin e vet. Meqë ra fjala, kjo ka shumë kuptim, ne nuk e shikojmë botën vetëm - mendojmë. Një tjetër gjë është se ai e ka këtë krijim të botës për ne, por ai nuk dëshiron të pranojë që ne ta krijojmë botën në vetvete. Po idealistët subjektivë? Në fund të fundit, të dish do të thotë të kesh në vetëdije, por duke qenë se të gjitha gjërat tashmë janë në vetëdijen tonë, gjithçka tashmë dihet dhe procesi i njohjes nuk është dhe nuk mund të jetë. Por ai po vjen! Berkeley duhet të rrotullohet. Nga vijnë gjërat dhe ku shkojnë? Dhe këndvështrimet e tij, ato nuk zhduken askund, gjërat vazhdojnë të ekzistojnë, por në mendjet e shpirtrave të tjerë që mendojnë. Dhe pastaj është Zoti, i cili vendos dhe nxjerr informacione për gjërat. Është më e lehtë për agnostikët - ne nuk dimë dhe mundemi dhe nuk duam ta dimë. Ata jo vetëm që mohojnë mundësinë e njohjes së thelbit të botës, jo vetëm mohojnë mundësinë e depërtimit përtej rrethit të vetëdijes, por mohojnë edhe mundësinë e zbulimit të vetë natyrës së njohjes.

Ekziston një pyetje e tillë. Nga këndvështrimi i Hume, ne nuk mund të dimë nëse ka gjëra në vetvete. Çfarë do të thotë të dish për një gjë? E keni parasysh. Çfarë do të thotë të dish për një gjë jashtë ndërgjegjes? Të dimë për diçka për të cilën padyshim që nuk dimë asgjë. Nga pikëpamja e logjikës formale, kjo është e pakundërshtueshme. Pra, është e pamundur të vërtetohet se bota ekziston? Ne do ta shqyrtojmë këtë çështje në pjesën tjetër.

A është e mundur të vërtetohet ekzistenca e një bote jashtë ndërgjegjes?

Nga këndvështrimi i Hume, është e pamundur. Dhe nga pikëpamja e logjikës formale, Hume është i pakundërshtueshëm. Por lloji formal-logjik i provës nuk është i vetmi lloj prove, ka edhe lloje të tjera të të menduarit, ku ka mënyra të tjera të vërtetimit. Për shembull, asnjë teori nuk nxirret logjikisht nga faktet. Por kjo nuk do të thotë se kjo teori është e gabuar, ajo mund të konfirmohet në mënyra të tjera. Ka shumë lloje të provave, një prej tyre është veprimtaria praktike. Ne do ta transformojmë botën ashtu siç na nevojitet bazuar në njohuritë për të. Kjo do të thotë se bota ekziston në mënyrë të pavarur nga vetëdija jonë. > Le të kthehemi te historia e njerëzimit. Kur u shfaqën njerëzit? Këtu ka dy këndvështrime - disa thonë se 2.5 milion vjet më parë, të tjerët - 1.8 milion. Pastaj vetëdija filloi të lindte. Gjithçka filloi të shfaqej. Ndërgjegjja më në fund u ngrit 40,000 vjet më parë. Pyetja është, a kishte një botë para kësaj? Dhe Universi? Big Bengu ndodhi 12 miliardë vjet më parë. Ishte, dhe ku ishte - jashtë vetëdijes. Ose më e lehtë. Elektroni u zbulua në 1897. A kishte Aristoteli elektrone? Ata ishin dhe pastaj hynë në vetëdije, pra u bënë gjëra për ne. Urani u llogarit teorikisht, sepse ata gjetën mospërputhje me FET për planetët e tjerë. Pasi llogaritën, ata llogaritën masën dhe treguan koordinatat ku duhej kërkuar. Dhe më pas ata zbuluan Plutonin. Pra, pyetja është, a ishin këta planetë apo nuk ishin para se të zbuloheshin nga njeriu? Kështu, shkenca konfirmon se ekziston një botë jashtë vetëdijes dhe po hyn gjithnjë e më shumë në vetëdije. Do të thotë bota janë gjërat në vetvete të cilat hap pas hapi hyjnë në botë për ne. Me këtë lidhet edhe evolucioni i filozofisë analitike. Ekziston një shumëllojshmëri e tillë - neopozitivizmi, i cili gjithmonë e ka shpallur veten filozofia e shkencës, e cila duhet të njohë tablonë e njohurive shkencore. Por ata vetë ishin agnostikë - fenomenalistë dhe nuk e lejuan idenë se është e mundur të dihet nëse ekziston një botë objektive apo jo. Në fillim ata e deklaruan veten si mbrojtës të shkencës, por në rrjedhën e zhvillimit ata gjithnjë e më shumë u larguan nga kjo. Ata e kuptuan se filozofia e tyre ishte në kundërshtim me zbulimet elementare. Dhe rezultati është kolapsi i neo-pozitivizmit, ardhja e post-pozitivizmit, dhe gjithçka vjen në përfundimin se nuk ka asnjë ndryshim midis shkencës dhe përrallave. Dhe kush ka të drejtë? Po, të gjithë kanë të drejtë dhe të gjithë e kanë gabim, pasi nuk ka të vërtetë objektive të pavarur nga njeriu. Bota është shpikur nga shkencëtarët, nuk është zbuluar. Ajo shkencë, ajo dhënie, se Bibla është një dhe e njëjta. Dhe filozofia analitike ka ardhur në këtë nga një përpjekje për të shpjeguar njohuritë shkencore, pasi shkenca është në kundërshtim të hapur me të gjitha dispozitat e neo- dhe post-pozitivizmit.

Ekziston një problem i korrelacionit midis botës në vetvete dhe botës për ne. Një gjë është e qartë, se bota në vetvete dhe bota për ne nuk përkojnë në përmbajtje, sepse bota në vetvete nuk do të hyjë kurrë në botë për ne, pasi bota është e pafund. Procesi i njohjes në këtë kuptim është i pafund. Për sa kohë që nuk ka pengesa për dijen, mësojmë se ka akoma më shumë që mbeten të panjohura. Në këtë kuptim, bota në vetvete është gjithmonë më e gjerë se bota për ne. Dhe i kthehemi problemit të perceptimit dhe objektit të perceptimit. Ata që janë dritëshkurtër shohin ndryshe nëse mbajnë syze apo jo. ... Më pas vjen pjekja për gjyshen ... Bota në vetvete dhe bota për ne janë një dhe e njëjta gjë. detyrimisht jo një dhe e njëjta. Sapo tërhiqemi një moment, e gjejmë veten ose në mëshirën e Berkeley-t ose të Kantit.

Një fotografi e këtij leksioni gjendet në skedarët e bashkangjitur.

Kapitulli 10

Bazuar në konceptin Zen të parajsës dhe ferrit, d.m.th., në gjendjen e vetëdijes së të ashtuquajturit "uni", do të përpiqemi të përcaktojmë se në çfarë niveli ndodhemi në "shkallën" e përmirësimit të personalitetit dhe sa i lirë është ai nga prangat e llojeve të ndryshme të konventave. Për paraqitje figurative, le të marrim si konceptet e përgjithshme budiste ashtu edhe pikëpamjet e figurave fetare të budizmit në format e tij të ndryshme.

Ne ose e bëjmë veten të mjerë ose e bëjmë veten të fortë. Sasia e punës është e njëjtë.

C. Casteneda

Por pavarësisht se cilat konkretizime përcaktohen si material ndihmës për vetëdijen racionale të një evropiani të mësuar me të menduarit logjik, ne, para së gjithash, e bëjmë këtë për ta nxjerrë këtë ndërgjegje nga ngushtësia e të menduarit të saj logjik në hapësirat e kozmisë. kapja momentale e realitetit; çojnë në konceptin kur një person, duke krijuar veten, formon një parajsë të qenies së tij, duke qenë në një shtresë të caktuar të qenies së përjetshme. Kjo është rruga e vetë-përmirësimit - rruga është komplekse dhe e vështirë për t'u kapërcyer.

Për më tepër, kjo rrugë nuk është një rrugë që duhet kaluar për të marrë një rezultat në fund të saj. Rruga realizohet në çdo moment të tejkalimit të saj me metodat e duhura; rezultati përcaktohet në çdo hap.

Kjo është një luftë e vazhdueshme për të kapërcyer ndyrësinë e jetës që rrethon një person, për të kapërcyer dëshirat dhe veset dhe për t'iu drejtuar materialit si një mjet i domosdoshëm për të ushqyer parimin shpirtëror.

“... Ata nuk besojnë në asgjë, ata besojnë në atë që mund të krijojnë vetë ose të testojnë në laboratorë shkencorë. Por me shkencën më të rëndësishme, shkencën e shpirtit, ata nuk merren fare, "i tha dikur një lama studentit të tij, më vonë Lamës së Madhe. Në shumë mënyra, nëse jo në gjithçka, këto fjalë shprehin gjendjen reale të jetës së komunitetit të njerëzve në planetin Tokë. Një person i "civilizuar", duke harruar veten e tij, domethënë atë që është në të vërtetë, në kufizimet e tij materiale mbështetet vetëm në aftësinë e trupit, në objektet e botës rreth tij, duke i shfrytëzuar ato në mënyrë të pamëshirshme dhe të pamatur. Si rezultat i kësaj qasjeje thjesht të jashtme ndaj jetës, një person shndërron gjithçka, dhe para së gjithash veten e tij, në forma boshe.

Nëse krahasojmë rëndësinë e trupit dhe vetëdijes, atëherë vetëdija është më e rëndësishme, sepse trupi është në varësi të tij. Dhe megjithëse natyra e vetëdijes, domethënë vetvetja jonë e pafund, është e pastër dhe nuk errësohet nga asgjë, megjithatë, gjërat e këqija, siç janë dëshirat pasionante, duke qenë faktorët e saj periferikë, në një masë më të madhe janë të lidhura, dhe ndonjëherë e lënë në hije plotësisht pastërtia e shfaqjes së shpirtit (ndërgjegjes). Ky shpirt i pandotur, d.m.th., Buda, është në thelb i pranishëm në çdo person, thjesht duke korrigjuar gradualisht të gjitha llojet e defekteve, ndotjet mund të eliminohen plotësisht. Rrezet e diellit nuk kalojnë përmes xhamit të tymosur, por ia vlen të bëni një përpjekje, dhe ajo, në natyrën e saj origjinale, do të shkëlqejë në to. Kjo gjendje e pastrimit të përsosur është Buda. Prandaj, budistët nuk besojnë se ka ndonjë Budë të shkolluar fillimisht.

Ai e do vetëm diellin me guxim, tek i cili ndjenja e jetës është e përjetshme, që me dinakëri nuk e dyfishon fjalën, mendimi i të cilit është i qartë, fjala e drejtpërdrejtë, shpirti i të cilit është i lirë dhe i hapur.

A. Aksakov

Vuajtja lind nga errësimi (ndotja) e vetëdijes, por duke qenë se vuajtja e vërtetë lind nga burime të vërteta, burimet në fakt i paraprijnë vuajtjes. Shtypjet e vërteta kryhen përmes kalimit të shtigjeve të vërteta: prandaj, në fakt, shtigjet i paraprijnë shtypjes. Por së pari njeriu njeh vuajtjen dhe më pas heton shkaqet e saj: prandaj Buda shpjegoi burimet e vuajtjes pasi përcaktoi vetë vuajtjen. Kur lind besimi në mundësinë e eliminimit të vuajtjes, ekziston edhe dëshira për ta ndaluar atë. Prej këtu vjen dëshira për të ecur në rrugën (në ndërprerje), kështu që Buda shpjegoi shtigjet e vërteta pasi identifikoi ndërprerjet e vërteta.

Meqenëse cikli i qenies, dhe jeta jonë si pjesë përbërëse e tij, janë vuajtje të vërteta, atëherë çfarë është ajo?

Cikli i qenies mund të ndahet në tre fusha: bota e dëshirave, bota e formave dhe bota pa forma. Më tej, pa paragjykime dhe vetëvlerësim, është e nevojshme të përcaktoni veten në një nga fushat, duke vlerësuar sinqerisht të gjithë përbërësit e "këtu dhe tani" tuaj dhe të filloni procesin e "pastrimit" të kristalit të shpirtit tuaj.

Në fushën e dëshirave, qeniet kënaqen me pesë lloje kënaqësish: format, tingujt, erërat, shijet dhe objektet e prekshme.

Bota e formave përbëhet nga dy pjesë: në pjesën e poshtme, qeniet nuk tërhiqen nga kënaqësitë e jashtme, por përjetojnë kënaqësinë e soditjes së brendshme. Në pjesën më të lartë, qeniet përgjithësisht janë larguar nga ndjenjat e këndshme dhe përjetojnë ndjenja neutrale. Në botën pa formë, mungojnë të gjitha format, tingujt, erërat, shijet dhe objektet e prekshme, si dhe pesë shqisat që u japin kënaqësi: këtu mbretëron vetëm ndërgjegjja dhe qeniet përjetojnë vetëm ndjenja neutrale me përqendrim dhe pa shpërqendrime. Kjo është gjendja e shpirtit, domethënë gjendja e parajsës dhe e ferrit, në të cilën vetë qenia fut vetëdijen e saj.

Në ciklin e ekzistencës, ekzistojnë gjashtë lloje të qenieve të gjalla që lëvizin në të: perënditë, gjysmëperënditë, njerëzit, fantazmat e uritur, kafshët dhe martirët e ferrit.(Duhet theksuar se budizmi është një besim, filozofi dhe madje një fe pa Zot, dhe për këtë arsye vetë koncepti i Zotit nuk është aspak diçka që në krishterim është diçka e largët nga një person, e jashtme, e frikshme, paqësuese. Një lloj abstrakt, ndaj të cilit një person për ndonjë arsye vazhdimisht ose kur bën mëkate, ai është i detyruar të bërtasë, t'i lutet për ndihmë, t'i lutet atij për të gjitha llojet e gjërave. Zoti, sipas ideve budiste, është në vetë personin. Dhe detyra është ta ushqesh atë, duke zhvilluar cilësitë më të mira që i ka dhënë natyra njeriut dhe të mbështetesh vetëm te vetja në veprimet, mendimet e tua, e kështu me radhë, duke mos kërkuar një Zot të mirë jashtë, aq më tepër që ai nuk është aty dhe nuk ka qenë kurrë. )

Bota e Dharma. Kinë, 1800

Nichiren po flet me një peshkatar. Japoni, shekulli i 19-të.

Zotat përfshijnë qeniet në botën e formave dhe pa forma, dhe gjashtë lloje perëndish në botën e dëshirave. Gjysmëperënditë janë si perënditë, por keqdashës dhe të pasjellshëm. Njerëzit janë banorët e katër "kontinenteve" dhe të pjesës tjetër të tokës.

Fantazmat e uritura janë lloje të shumta krijesash që mundohen nga uria dhe etja. Kafshët janë ato që jetojnë në oqean dhe në sipërfaqen e tokës. Martirët e ferrit janë qenie që kanë ngjyra dhe forma të ndryshme në varësi të veprave të tyre të kaluara.

Literatura doktrinore e Nichiren përmban një përshkrim shumë figurativ të "botëve", domethënë gjendjet e shpirtit të një personi, ndërgjegjen e tij. Dhe megjithëse specifikat e këtij lloji janë të huaja për Zen, figurativiteti i llogaritjeve të Nichiren për praninë e një qenieje njerëzore në një shtresë të caktuar të qenies është më i arritshëm për lexuesin perëndimor, i cili është mësuar me dualizimin e botës përreth. Pra, dhjetë botë - thotë:

1. Bota e ferrit. Një gjendje mundimi konkret që përjeton një person. Bota e ferrit është një shprehje e vuajtjes në një formë të veçantë, pra në formën e sëmundjes, telasheve shtëpiake, varfërisë së skajshme etj.

Ferri nuk është një botë në të cilën njeriu gjendet pas vdekjes dhe as një metaforë. Është një nga aspektet e jetës dhe shfaqet në jetën reale. Domethënë, kjo është një gjendje kur të dërrmojnë mundimet, më keq se kjo nuk ndodh asgjë, dhe nuk je në gjendje as të lëvizësh. Me fjalë të tjera, ferri është një ekzistencë me trup dhe shpirt të plagosur, duke shkaktuar mundime, ky është kufiri i vuajtjes.

2. Bota e fantazmave të uritur. Gjendja kur ekzistenca e një personi përcaktohet nga një sërë dëshirash bazë. Këtu janë arsyet për të hyrë në këtë botë: gustatorizmi, vrasja e kafshëve për hir të ngrënies së mishit të tyre, egoizmi, përpjekja për përfitime personale, shitja e verës së holluar me ujë, blerja e gjërave me mashtrim, prerja e pemëve. Fantazmat e uritura, sipas besimeve popullore budiste, gllabërojnë një person i cili, si rregull, nuk e di se kush është në të vërtetë udhërrëfyesi i tij në këtë botë.

Bota e fantazmave të uritur është gjendja e etjes ekzistuese vazhdimisht, duke torturuar një person me dëshira - "Unë dua ta kem këtë", "Unë dua ta bëj këtë". Kjo është një gjendje ekzistence e dhimbshme, në të cilën trupi dhe mendimet digjen nga zjarri i dëshirave që nuk njohin kufirin. Kjo gjendje përkufizohet shkurtimisht me fjalën "Unë jetoj!"

3. Bota e bagëtive. Gjendja kur humbet mendja, gjendja kur ata jetojnë duke ndjekur instinktet e tyre. Këtu gjithçka është shumë e qartë pa shpjegime të mëtejshme.

4. Bota e demonit Asura. Gjendja e agresivitetit, kur një person pushtohet nga dëshira për të qenë gjithmonë dhe në gjithçka i pari. Nëse një person i tillë ka mendime, atëherë këto janë synime të pandërprera për të tejkaluar të gjithë njerëzit. Ata poshtë tij, ai shikon me përbuzje. Shfaqja e agresivitetit në jetë në formën e arrogancës dhe mashtrimit mund të quhet gjithashtu një mashtrim në rrugën drejt iluminizmit, dhe kjo është bota e demonit Asura. Dallimi i tij nga botët e lartpërmendura qëndron në faktin se vetëdije. Megjithatë, kjo vetëdije nuk është gjë tjetër veçse një "unë" egoiste, që kërkon vetëm përfitim personal dhe vetëpohim. Kështu, të ekzistosh në botën e demonit Asura do të thotë të jesh në fantazi dhe të mos ndjesh realitetin, të kultivosh vetëkënaqësi, të shkaktosh plagë te njerëzit e tjerë dhe të biesh në fatkeqësi.

Rruga drejt rilindjes. Japoni, 1790

5. Bota e njeriut. Gjendja natyrore e njeriut është të angazhohet me ndërgjegje në aktivitetet e përditshme. Pozicioni i botës së një personi është i mbushur me rrezikun e mundshëm për të gjetur papritur veten në një nga katër botët e këqija për çdo rrethanë, por, nga ana tjetër, përmban edhe mundësinë, falë një kuptimi të mirë të thelbit të gjërat dhe përmirësimi, për të ngritur veten në nivelin e "dëgjimit të zërit", "të shkuarit në mënyrë të pavarur në ndriçim" dhe "bodhisattvas" (botë - shtete të një niveli më të lartë), për të dhënë një kontribut të dobishëm për shoqërinë. Ruajtja e botës së njeriut është një kusht i domosdoshëm për ekzistencën njerëzore.

Kush nuk shkon, ai kthehet, nuk ka pozicion në këmbë.

V. Belinsky

Bohisattva Guanin. Kinë, 1810

6. Bota e qiellit. Kur një person pushtohet nga gëzimi, trupi dhe mendimet duket se marrin jetë dhe krijohet me të vërtetë disponimi i "ngritjes në qiell". "Bota e qiellit" është një gjendje kur të pushton një gëzim i tillë. Sidoqoftë, është alarmante që thelbi djallëzor i dëshirave fshihet në "botën qiellore". Nëse shfaqet, atëherë një person bëhet lehtësisht egoist, duke kërkuar përfitime për veten e tij, ai ndjen gëzim edhe kur shkakton një fenomen të dëmshëm shoqëror, luftë ose shkatërron natyrën. Në gëzim ka pakujdesi, ka një arsye për degradim. Për më tepër, "bota e qiellit" shkatërrohet lehtësisht dhe gjithashtu shndërrohet lehtësisht në një nga tre "botët e këqija". Nuk mund të jetë qëllimi përfundimtar i ekzistencës njerëzore.

7. Bota e atyre që dëgjojnë zërin. Kjo është gjendja në të cilën ndodhet një person kur dëgjon zërin e një mësuesi që predikon "Ligjin". Fillimisht, dishepujt e Budës quheshin "dëgjues të zërit" (Skt. Shravakas), më vonë kuptimi i këtij koncepti u zgjerua, por gjithmonë synohej prania e binomit "mësues-nxënës".

Vetëm duke thithur ajër të pastër, mund të vërehet se më parë keni marrë një erë të keqe; vetëm kur të dalësh nga gjendja shtazarake, mund ta kuptosh që më parë ke jetuar si bishë.

V. Ferreira

Gjendja e botës së atyre që dëgjojnë zërin lind kur një person lexon libra për të asimiluar thelbin e punës së tij, dëgjon shokët më të vjetër, mëson diçka, interesohet për problemet sociale. Kështu, përpjekja e atyre që dëgjojnë zërin kur vijnë për të mësuar nga një person tjetër është ajo që çon në të vërtetë drejt ndriçimit; Bota e atyre që dëgjojnë zërin mund të quhet një gjendje e tillë në jetë kur, duke "menduar" për jetën njerëzore, duke menduar për të, ata përpiqen të arrijnë vetëdijen e saj të vërtetë. Për më tepër, në bazë të një vetëdije të tillë, krijohen kushte që e drejtojnë një person drejt vetë-përmirësimit.

8. Bota e vetë-shkollimit drejt iluminizmit. Kjo botë është kundër botës së atyre që dëgjojnë zërin (shravakas), sepse, nga njëra anë, "ata që në mënyrë të pavarur shkojnë në ndriçim" (Skt. pratyekabuddhas) përpiqen për nirvana pa ndihmën e askujt. Nga ana tjetër, ata nuk e ndajnë përvojën e arritjes së shpëtimit me askënd, gjë që bie ndesh me idenë për të ndihmuar të tjerët, e cila është aq karakteristike për Mahayana. Kështu, një pratyekabuddha nuk mund të jetë as mësues dhe as student, dhe ky është ndryshimi i tij thelbësor nga një shravaka. Duhet të theksohet se Pratyekabuddhas, si dhe Shravakas, konsideroheshin në Mahayana si përfaqësues të "automjetit të vogël", domethënë Hinayana, dhe nuk bëhej dallim më i madh midis të dyve.

Është mirë të jesh shkencëtar, poet, luftëtar, ligjvënës etj., por është keq të mos jesh edhe burrë në të njëjtën kohë.

V. Belinsky

9. Bota e bodhisattvas. Gjendja është e kundërta polare e asaj të Pratyekabuddha-s. Një Bodhisattva qëllimisht sakrifikon mirëqenien e tij për shpëtimin e të tjerëve. Ai, duke lënë pas dore veten, e përqendron gjithë vëmendjen te njerëzit e tjerë; drejton të mirën te e keqja, mendimet e tij u jepen të tjerëve. Me një bodhisattva, të gjitha veprimet janë altruiste, domethënë, kjo ekzistencë synon njerëzit, shoqërinë. Megjithatë, altruizmi nuk është vetëm vetëmohimi: burimi i tij është ai një bodhisattva është e mbushur me një dëshirë të madhe për të arritur lumturi të pathyeshme për veten dhe mbarë njerëzimin, si dhe një dëshirë e zjarrtë për të ndërtuar një shoqëri harmonike. Pra, veçoria e kësaj gjendjeje është e dukshme në atë që mbështetet nga fuqia e dhembshurisë që pushton jetën e një bodhisattva. Dhembshuria është një energji jetike që del nga thellësia e të gjallëve, shfaqet në faktin se pikëllimet dhe vuajtjet e njerëzve të tjerë bëhen të vetët dhe, përveç kësaj, nuk ka gëzim më të madh. Mund të themi se një mënyrë e tillë jetese për hir të të tjerëve ngrihet mbi natyrën djallëzore të dëshirave dhe egoizmit, lëmon thelbin njerëzor.

Ajo që është e rëndësishme ka qenë gjithmonë dhe do të jetë ajo që nevojitet për të mirën e jo një personi, por të gjithë njerëzve.

L. Tolstoi

10. Bota e Budave. Buda zbulon të gjitha ligjet e qenies, të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Ai çlirohet nga të gjitha vuajtjet, sepse më në fund e kapërcen lidhjen me të gjitha dëshirat, përveç njërës - për të shpëtuar qeniet e ndjeshme. Mund të themi se kjo është një gjendje e lumturisë absolute, ose, me fjalë të tjera, një gjendje kur jeta si e tillë është gëzim. Sigurisht, "bota e budave" është e pranishme në ekzistencën e çdo personi, por zakonisht fshihet nga thelbi djallëzor i jetës, dhe është e pamundur ta kuptosh vetë.

Qëllimi dhe kuptimi i Ligjit të Budës është pikërisht zbulimi i kësaj "bote të Budës" të fshehur.

Botë-shtetet janë shenja jo vetëm të ekzistencës njerëzore, por edhe të natyrës, domethënë dhjetë "botë" - mënyra të gjithçkaje që ekziston, të cilat janë universale në natyrë.

Një person që i bën të tjerët të lumtur nuk mund të jetë vetë i pakënaqur.

Helvetius

Arsyet e qëndrimit të vetëdijes ose vetes së një personi në një nga botët më të ulëta varen drejtpërdrejt nga burimet e vuajtjes: veprimet e errëta dhe papastërtia. Ndotjet përkufizohen si faktorë periferikë të vetëdijes dhe nuk janë në vetvete asnjë nga gjashtë vetëdijet kryesore (syri, veshi, hunda, gjuha, trupi dhe mendja). Sidoqoftë, kur shfaqet ndonjë nga faktorët ndotës të vetëdijes, vetëdija (mendja) kryesore bie nën ndikimin e saj, shkon atje ku çojnë ndotjet e saj dhe në këtë mënyrë grumbullon veprime të liga.

Ka shumë të këqija, por më kryesoret janë dëshirat egoiste, keqdashja, krenaria, pikëpamjet e rreme etj. Nga këto, kryesoret janë dëshira dhe keqdashja. Zemërimi del nga lidhja fillestare me veten kur ndodh diçka e padëshirueshme. Pastaj, për shkak të lidhjes me veten, lind krenaria dhe një person e konsideron veten më të mirë se të tjerët. Në të njëjtën mënyrë, kur nuk dimë diçka, krijohet përshtypja e rreme se objekti i dhënë nuk ekziston.

Filloj me edukimin e zakoneve dhe ushqej karakterin, në fund e marr një fat.

Traktat taoist "Le-tzu"

Tani disa rreshta rreth veprimeve që kontribuojnë në hyrjen e vetëdijes njerëzore në një ose një pjesë tjetër të jetës. Nga pikëpamja e efekteve që prodhojnë, veprimet janë tre llojesh: ato që japin merita, ato që nuk japin merita dhe ato që japin të palëkundura. Veprimet që japin merita rezultojnë në një rilindje të lumtur: jeta si qenie njerëzore në botën qiellore, shravakas. Veprimet që nuk japin meritë rezultojnë në një rilindje të keqe: jeta në formën e bagëtive, demonëve, fantazmave të uritur, martirëve të ferrit. Veprimet që i japin të palëkundurit e çojnë njeriun drejt botëve më të larta. Efektet e veprave të grumbulluara në këtë jetë mund të përjetohen në të njëjtën jetë, në jetën tjetër ose në ndonjë nga rilindjet e mëvonshme.

Praktika e arteve marciale - praktika e përqendrimit më të lartë meditues

Ka shumë lloje teknikash për përqendrimin meditativ të vetëdijes. Çdo art luftarak, kur përdoret si duhet, bëhet një meditim efektiv që çon në qetësinë e ndërgjegjes. Ky lloj meditimi dinamik është i disponueshëm për të gjithë me një sasi të caktuar zell, vullnet dhe dëshirë për të arritur gjendjen botërore të budave. Thelbi i saj është mbajtja e përqendruar e vetëdijes në çdo veprim, pa shpërqendrime, në lidhje me nënshtrimin e lumtur të mendjes dhe trupit. Nëse kjo shoqërohet me marrjen e "strehës", atëherë kjo është gjithashtu një praktikë budiste, dhe nëse ajo (praktika) plotësohet nga aspirata për ndriçim më të lartë në dobi të të gjitha qenieve të gjalla, atëherë kjo është praktikë Mahayana.

Një person nuk mund të bëhet i guximshëm. Mund të bëhet i padëmshëm, i sëmurë, memec. Por asnjë magji dhe asnjë mashtrim nuk mund ta kthejë një person në një luftëtar.

Për t'u bërë një luftëtar, duhet të jesh i qartë.

K. Castaneda

Qëllimi dhe përparësia kryesore e qetësisë është se me ndihmën e tij mund të arrihet një pasqyrë e veçantë përmes së cilës realizohet zbrazëtia (shunyata).

Artet marciale janë mjete shumë efektive për të testuar gjendjen psikologjike të një personi, sa e thellë është shkëputja e tij nga "unë" e tij, sa plotësisht është shkëputur nga dëshirat personale, pasionet, etj. Në fund të fundit, luftëtari-filozof është plotësisht i zhytur në qetësinë e ndërgjegjes së tij, psikika dhe veprimet e tij përshkohen me përshtatshmërinë më të lartë dhe një ndjenjë frike nuk mund të lindë tek ai, edhe nëse kërcënohet me një vdekje shumë të vërtetë në një. duel, meqenese cdo gje qe i ndodh ndodh keshtu, si duhet te ndodhe. Situata e arteve marciale, në të cilën është e mundur një rezultat fatal, krijon kushte veçanërisht të favorshme për stërvitjen e qetë dhe shkëputjen.

Një luftëtar-filozof në rrugën e tij të zhvillimit të paprekshmërisë së ndërgjegjes, si çdo tjetër, por që ka zgjedhur një metodë tjetër për të arritur iluminizmin, kalon nëpër fazat e "botëve". Dhe gjithçka varet vetëm prej tij: nga cila nga "botët", domethënë, në cilin nivel të gjendjes meditative të vetëdijes, ai u ndal dhe nëse ai hyri në ndonjë nivel më të lartë që përcakton gjendjen e vetëdijes si meditative.

Duhet të theksohet se shpesh njerëzit fillojnë të praktikojnë këtë ose atë lloj artesh marciale, duke qenë ose në gjendjen e "botës së demonit Asura" ose "botës së njeriut". Gjendja e tre botëve të para më të ulëta nuk është në gjendje të udhëheqë një person për të kapërcyer vështirësitë e këtij lloj meditimi për arsyet e përshkruara më sipër. Njerëzit që praktikojnë budo në gjendje demonike janë shumë të rrezikshëm. Ambiciet e tyre kampione për të qenë gjithmonë të parët, më të fortët dhe të pamposhturit mes njerëzve që i rrethojnë nuk u japin atyre mundësinë të kapërcejnë vetveten, domethënë të “zhveshin” gjithë barrën negative që i mban mendjet e tyre në eksitim të vazhdueshëm nervor për shfaqja e mundshme e një kundërshtari më të fortë. Por siç mëson Dhammapada:

"Nëse dikush në një betejë mundi një mijë njerëz një mijë herë, dhe një tjetër mundi veten vetëm, atëherë është ky tjetri që është fituesi më i madh në betejë."

Një betejë nuk duhet kuptuar si diçka që ndodh herë pas here; ky nuk është një duel në ring apo tatami. Beteja është një konstante, gjatë gjithë jetës, tejkalim i vetvetes, i të metave; është një Rrugë me gjemba drejt gjendjes së bodhit.

Njerëzit që praktikojnë budo (art marcial) si sport nuk largohen nga gjendja e botës së demonëve dhe, si rregull, prishen herët a vonë (ata pësojnë një humbje të pashmangshme nga një më i fortë, i perceptojnë goditjet e jetës me shumë dhimbje, shpesh mendërisht i paqëndrueshëm ndaj patologjive, e kështu me radhë).

Bota njerëzore është një gjendje më e mirë për të filluar praktikën budo, pasi ekziston një mundësi për ta "përfshirë" këtë praktikë në jetën e zakonshme të përditshme, duke e kthyer gradualisht në një teknikë medituese që ju lejon të ecni më tej drejt "zbrazësisë së vetë zbrazëtirës".

Kjo “paqe” bën të mundur zbërthimin më pak të dhimbshëm të aspekteve negative të personalitetit, sepse fillimi i dhimbshëm egoist i parësisë mungon ose është shumë më pak i theksuar se në rastin e mësipërm. Por çdo moment kërcënon të bjerë në më të ulëtin e botëve për shkak të pakujdesisë për t'iu nënshtruar këtij fillimi. Pa disiplinë dhe ushtrim të vullnetit, është e pamundur të heqësh qafe faktorët errësues të jetës mendore, pasi dëshirat e këqija nuk mund të eliminohen nëse trajtohen në mënyrë pasive - vetëm një vullnet i fortë dhe qëllimi do t'i eliminojnë ato.

Ju mund të arrini liritë politike dhe shoqërore, por nëse jeni skllav i pasioneve dhe dëshirave tuaja, nuk do të ndjeni kurrë gëzim të vërtetë.

S. Vivekananda

"Bota e parajsës" nuk është gjendja më e suksesshme për një luftëtar, sepse pasi të ketë arritur rezultate të caktuara në pajisjet ushtarake dhe vetëdijen meditative, një person mund të hyjë në një ndjenjë të mirëqenies së rreme, veçanërisht pasi sukseset e tij do të jenë me dashje ose pa dashje. inkurajuar dhe lavdëruar nga të interesuarit. Gëzimi i tepruar që pushton njeriun është vetëm një brez i ngushtë dhe i paqëndrueshëm, i cili duhet kaluar me shumë kujdes, duke rregulluar dhe madje duke shtypur shpërthimet e stuhishme të këtij gëzimi.

Sado e bukur të jetë rrëmbimi, është thjesht një gjendje shpirtërore jonormale, si zemërimi. Ajo kalon, dhe vetëdija fiton gjendjen e saj të vetme të shëndetshme natyrore - paqen, paprekshmërinë. Por kjo mesi e shëndetshme ende duhet të përpunohet dhe forcohet. Pikërisht këtu qëndron rreziku, sepse nëse nuk ekziston një gjendje e tillë e fortifikuar e ekuilibrit, atëherë ndodh një rënie e dhimbshme në humnerën e botëve të poshtme. Duke rregulluar me mjeshtëri emocionet, duke mos iu nënshtruar ndjenjës së kënaqësisë së stuhishme nga sukseset që turbullojnë mendjen, një luftëtar është i detyruar, duke mos e lënë rrugën e vetë-përmirësimit për asnjë minutë, me qetësi dhe ekuilibër për të hyrë në fazën e praktikës. Ai bëhet dishepull, por jo neofit. Ai mëson njohuritë më të larta, duke përdorur përvojën e grumbulluar. Nuk i vjen turp të jetë student që “dëgjon zërin”, sepse nuk dominohet më nga paragjykimet dhe konventat. Në të njëjtën kohë, është gjatë kësaj periudhe që një luftëtar duhet të kërkojë ndriçimin e llojit të tij, unik, të natyrshëm vetëm për të; iluminizmi, i cili është thelbi, nuk është gjë tjetër veçse vetëdija origjinale e çdo personi.

Gjendja e vetëdijes së një luftëtari që ka hyrë në "botën e atyre që në mënyrë të pavarur shkojnë në iluminim" (pratyekabuddhas) është interesante. Këta janë luftëtarë të vetmuar me potencial të fuqishëm në të tre fushat e zhvillimit të personalitetit - fizike, mendore, mendore. Ata janë të ekuilibruar, të zhvilluar në mënyrë harmonike, por absolutisht nuk u intereson fakti i përsosmërisë dhe epërsisë së tyre ndaj të tjerëve. Ata gjithashtu nuk shkojnë me njohuritë e tyre mjaft të mëdha te njerëzit dhe në çdo mënyrë të mundshme refuzojnë çdo lloj mentorimi nga ana e tyre. Luftëtari Pratyekabuddha zotëron një art luftarak personal të përsosur deri në përsosmëri, por ai është i interesuar për të vetëm si një mjet i sigurt për të fituar gjendjen nirvanike. Me fjalë të tjera: kung fu-ja e luftëtarit pratyekabuddha është teknika e tij personale për të fituar një gjendje meditative të vetëdijes. Ai nuk e transmeton atë vetëm sepse për të është po aq absurde sa të mësosh dikë që të mbyllë sytë siç duhet para se të flejë dhe t'i hapë kur të zgjohet. Ky është një arhat që është në një "vetmi të vogël", domethënë ka meditim aty ku tashmë ekziston (vendet e vetmuara në gjirin e natyrës piktoreske, heshtja e shpellave etj.). Ai e vlerëson gjendjen e tij të patundur, të pashqetësuar të vetëdijes, por ai kurrë nuk do ta çojë meditimin e tij atje ku nuk ekziston (ngacmimi i qytetit, të gjitha llojet e veprimtarive njerëzore, familja, etj.) dhe ta vendosë atë që të fitojnë të tjerët. këtë përvojë, sepse ky asketizëm është tashmë fati i "botës së bodhisattvas".

Niveli i një luftëtari-bodhisdttva është niveli i mentorimit të dhembshur, ku detyra kryesore nuk është të mësosh një lloj teknikë luftarake si të tillë dhe teknikën e meditimit ose të sofistikimit filozofik, por me aplikimin e energjisë së jetës së dikujt, vendosjen e një personi. në rrugën e vetë-realizimit, duke i siguruar të gjitha mjetet e mundshme për të fituar vetëbesim dhe se parajsa është vetëm një gjendje shpirtërore, e cila varet nga vetë personi. Një bodhisattva ka gjithmonë humorin e një luftëtari, duke realizuar parimin e "këtu dhe tani", i cili kërkon vetëkontroll, dhe në të njëjtën kohë, ky humor kërkon shkëputje, por jo vetëflijim. Ai i konsideron të barabartë luanin dhe miun e ujit dhe të gjithë ata që e rrethojnë dhe ky është një akt madhështor i "shpirtit të luftëtarit". Ai i beson fuqisë së tij personale, duke qenë shuma e fuqisë së tij personale. Dhe kjo shumë përcakton se si jeton dhe si vdes. Betimi i bodhisattva-s është të mos pranojë shpëtimin, domethënë të jetë Buda, derisa grimca e fundit e pluhurit të ketë arritur në Buda.

Dhe, së fundi, bota e fundit më e lartë - Buddha - e sjell një person në realizimin e vazhdueshëm të momentit të qenies dhe mbulimit në këtë moment të të gjithë botës fenomenale, pa një fiksim të fragmentuar të vetëdijes në veçoritë e saj. Kjo është gjendja e njohjes transcendentale ose të padiferencuar, e njohur në Budizëm me termin prajna (njohuri më e lartë).

Pakënaqësia me veten është një kusht i domosdoshëm për një jetë racionale. Vetëm kjo pakënaqësi inkurajon të punosh me veten.

L. Tolstoi

Parimi i "këtu dhe tani" manifestohet në të gjitha veprimet e Budës, është e natyrshme pa ndonjë dëshirë të qëllimshme të bëhet e natyrshme, nuk kërkon, por menjëherë gjen, duke anashkaluar të gjitha fazat e ndërmjetme, menjëherë shkon në nivelin e zgjidhjes. një problem situativ. Buda është vërtet i lirë. Ai nuk është në anën tjetër të së mirës dhe së keqes, por shpëton nga të gjitha lidhjet me idenë e "lirisë" dhe "jolirisë"; ai nuk e dallon se ku është "liria", por; ku “mosliria” nuk e refuzon dhe nuk e pranon as njërën, as tjetrën.

Buda e ka përsosur artin e të qenit vetvetja dhe të vepruarit në përputhje me natyrën e tij të vërtetë. Në procesin e të bërit, ai mbetet absolutisht pa pasion në kryerjen e ndonjë veprimi, pra është në “mosveprim”. Ai mund të mos bëjë kurrë asgjë, por në të njëjtën kohë nuk ka asgjë të pabërë.

Ai bëhet "artist i jetës" kur "krahët dhe këmbët e tij janë furça, dhe i gjithë universi është një kanavacë mbi të cilën ai pikturon jetën e tij".

Nga libri Misteri Rosicrucian autor Handel Max

Nga libri Botët e dukshme dhe të padukshme autor Handel Max

Nga libri Occult Human Anatomy autor Hall Manly Palmer

Kapitulli IV Botët e Ferrit Në bazën e palcës kurrizore është selia e Zotit të Imazheve, që zakonisht quhet Iegova ose Shiva. Lingami është simboli i tij. Ai kalëron një dem të madh, që simbolizon materien tokësore. Vajza e tij është vdekje dhe shkatërrim, megjithëse ai nuk është i zemëruar me të

Nga libri Mësimi i jetës autor Roerich Elena Ivanovna

[Koncepti i ndërgjegjes kozmike; bashkëpunimi universal dhe zgjerimi i ndërgjegjes si një alternativë ndaj izolimit] Unë jam dakord që për disa banorë koncepti i ndërgjegjes kozmike duhet të jetë një mashtrues i tmerrshëm. Ku janë ata të mendojnë për vetëdijen kozmike kur nuk e bëjnë këtë

Nga libri Rosicrucian Cosmo-Conception, ose Mystical Christianity autor Handel Max

Kapitulli I - BOTËT E DUKSHME DHE TË PADUKSHME Hapi i parë në rrugën e dijes ezoterike është studimi i botëve të padukshme. Ata mbeten të padukshëm për shumicën e njerëzve për faktin se shqisat e tyre më të mira, më të larta janë të fjetura, me anë të të cilave këto botë mund të perceptohen në të njëjtën mënyrë si

Nga libri Ngjitja në Tao. Jeta e Mjeshtrit Taoist Wang Liping nga Kaigo Chen

Kapitulli IV. Rruga e Vështirë drejt Botëve të Larta Ne sugjerojmë që lexuesi së pari të familjarizohet me një fragment nga "Ese mbi transmetimin e Tao nga mentorët Zhong dhe Lü." Mentori i Zhong është taoisti i famshëm Han Zhong-li. një nga "tetë të vdekshmit 6esc". Mentor Lu është një Taoist jo më pak i famshëm

Nga libri Trëndafili i botës autori Andreev Daniil

Nga libri Pamja kuantike-mistike e botës. Struktura e realitetit dhe rruga e njeriut autor Zarechny Mikhail

Nga libri Bazat e meditimit. Kurse praktike hyrëse autor Kapten (Omkarov) Yuri (Arthur) Leonardovich

Kapitulli 3. Botët në univers dhe nivelet e shpirtërores tek njeriu 3.1. Botët në Univers Një nga idetë tona më të shpeshta për pikëpamjet e të lashtëve mbi strukturën e Universit është "rrethi i Oikumene" grek: toka në formën e një rrafshi të rrumbullakët mbështetet mbi tre balena që notojnë në oqean;

Nga libri Shkëmbi i atyre që e imagjinojnë veten si perëndi autor Sidorov Georgy Alekseevich

Shkallët e ngjitjes në botët e dritës së lavdisë dhe sundimit dhe shkalla e zbritjes në botët e errëta Navny dhe ferr Është e nevojshme të kuptohet menjëherë se, sipas njohurive të lashta Vedike, ne të gjithë jemi shumë të ngjashëm, nëse marrim fizikun e jashtëm aspekti i strukturës së trupit fizik, dhe ne të gjithë

Nga libri Sekreti i Carlos Castaneda. Analiza e njohurive magjike të Don Zhuanit: teoria dhe praktika autor Ksendzyuk Alexey Petrovich

KAPITULLI 9. BOTËT E ËNDRAVE "Drita lëviz lehtësisht, por vështirë se qëndron e palëvizshme. Nëse mund të ecë mjaft gjatë, ajo kristalizohet - ky është trupi shpirtëror natyror... Kjo është gjendja për të cilën flitet në Librin e Vula e Zemrës: Në heshtje në mëngjes ti fluturon larg

Nga libri Vizioni i Nagual autor Ksendzyuk Alexey Petrovich

autor Steinsaltz Adin

Kapitulli I. Botët Bota fizike në të cilën jetojmë dhe të cilën organet tona shqisore e perceptojnë është vetëm një pjesë e një sistemi të paimagjinueshëm të madh botësh. Shumica e tyre kanë natyrë shpirtërore; ata janë krejtësisht të ndryshëm nga bota e njohur për ne. Kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se ata

Nga libri Fuqia e heshtjes autor Mindell Arnold

Shtojca II. BOTËT: Botët e Shumëfishta të Everett Ka shumë koncepte që fizikanët përdorin për të kuptuar gjëegjëzën e ekuacionit të valës - pse duhet të shumëzohet për të marrë probabilitetet dhe çfarë ndodh me botët e tij paralele kur bëhet

Nga libri Trëndafili i trembëdhjetë petals autor Steinsaltz Adin

Kapitulli I. Botët. Bota fizike në të cilën jetojmë dhe të cilën shqisat tona e perceptojnë është vetëm një pjesë e një sistemi të paimagjinueshëm të gjerë botësh. Shumica e tyre kanë natyrë shpirtërore; ata janë krejtësisht të ndryshëm nga bota e njohur për ne. Kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se ata

Nga libri Thelbi dhe Mendja. Vëllimi 1 autor Levashov Nikolai Viktorovich

Kapitulli 6. Natyra e vetëdijes. Mekanizmi i origjinës së ndërgjegjes Vetëdija... mendja, çfarë është?! Si molekulat dhe atomet, të bashkuar në një rend të caktuar, fillojnë të "ndërgjegjësohen" për praninë e tyre në kohë dhe hapësirë, fillojnë të "mendojnë" për pafundësinë.

Edhe Platoni argumentoi se bota është një e tërë e vetme - një holon. Një tërësi e tillë nuk reduktohet në shumën e pjesëve të saj, por i gjeneron ato vetë. Një fenomen mund të jetë gjithashtu një holon - një tërësi organike që zhvillohet sipas ligjeve përkatëse (art, për shembull). Shkalla e probabilitetit të koincidencës së të gjitha kushteve që çojnë në ekzistencën e Universit siç e njohim ne është aq e vogël sa nuk mund të merret parasysh në një teori rigoroze.

Nuk është rastësi që mendimi gjithnjë kureshtar i shkencëtarëve kërkonte prova të ekzistencës së një programi të caktuar evolucioni. Dhe jo pa sukses. Një shembull i kësaj janë përpjekjet e paleobotanistit rus S. V. Meyen për të nxjerrë një tabelë të formave të të gjallëve, të ngjashme me tabelën periodike.

Sot, në dritën e zbulimeve të fundit, ekzistenca e botës si një vetëdije universale që manifestohet në mënyra të ndryshme është një realitet shkencor. Prandaj pashmangshmëria e sintezës së shkencës, filozofisë dhe fesë.

Tani për personin. Ai nuk është gati tani për teknologji dhe energji të reja. Një sasi e madhe e dritës së hënës shpirtërore shpërndahet mbi njerëzit. Të gjithë e kuptojnë rrezikun që mbart për shëndetin hëna materiale. Por drita e hënës shpirtërore ka një fuqi shkatërruese jashtëzakonisht të madhe.Nevojitet një ligj mbi psikombrojtjen e shpirtit - dhe urgjentisht. Kjo është një çështje e sigurisë kombëtare. Tani jemi në një rrjedhë evolucioni që po ecën me shpejtësi, për të cilën jemi vetëm pjesërisht të vetëdijshëm. Ekziston një nevojë urgjente për të ndryshuar për të përshtatur këtë rrjedhë. Nëse nuk ndryshojmë, energjitë e reja që vijnë në Tokë do të na djegin.

Bota është një hologram kolosal. Secila prej pikave të saj ka plotësinë e informacionit për botën në tërësi. Baza e botës është vetëdija, bartës i së cilës janë fushat rrotulluese rrotulluese. Fjalët dhe mendimet janë hekura rrotullimi që krijojnë fenomenet e botës. Një mendim lind - dhe e gjithë bota e di menjëherë për të. Një person projektohet në Univers në përmasa që janë të pakrahasueshme me madhësinë e trupit të tij fizik. Një përgjegjësi monstruoze qëndron në kuptimin e kësaj mbi një person. Fusha e vetëdijes gjeneron gjithçka, dhe vetëdija jonë është një pjesë e saj.

Pyetje: A keni qenë dëshmitar i një mrekullie?

Përgjigje: Dhe nuk jam vetëm. Bota jonë është një mrekulli. Shpejtësia konstante e dritës në të gjitha kornizat e referencës është një mrekulli. Të gjitha shpejtësitë janë relative, dhe kjo - pse është gjithmonë konstante - është një mrekulli.

Pyetje: A nuk keni frikë se mbi bazën e zbulimeve tuaja do të lindin sekte të reja?

Përgjigje: Njerëzit mund të bëjnë një lodër, dhe shpesh një lodër shumë të rrezikshme, nga çdo zbulim i madh. Ata hapin zjarr dhe e kthejnë atë në një lodër. Ata hapin atomin dhe e kthejnë atë në një lodër. Takimi i sotëm është i domosdoshëm për këtë, që zbulimi i fushave përdredhëse të mos kthehet në një lodër tjetër. Gjithçka ka të bëjë me ne dhe si do të ndryshojmë, duke fituar këtë njohuri.

Pyetje:Çfarë mendoni për intuitën?

Përgjigje: Intuita na është dhënë në mënyrë që të ndiejmë ekzistencën e Zotit.

Moskovsky A.V.,
prezantues n. ndërkombëtare
Instituti i Fizikës Teorike dhe të Aplikuar, Moskë

Që nga kohra të lashta, shpirti ka bredhur në të gjithë universin material, duke u përpjekur të shijojë në trupa të ndryshëm. Megjithatë, nëse ajo ka fatin të takojë një shenjtor të vërtetë, ajo do të largohet nga bota e lindjes dhe e vdekjes dhe do të arrijë botën e përjetësisë.

Para së gjithash, është e nevojshme të kuptohet se shpirti është një realitet i vërtetë, dhe bota materiale është iluzore. Ne jetojmë në një botë të realitetit të rremë. Gjithçka që na rrethon është e rreme, kjo botë është pjesë e një iluzion. Por nuk është zbrazëti, është e mbushur me forma të ndryshme. Kushdo që ka rënë në kontakt me realitetin e vërtetë e kupton se gjithçka që ndodh këtu është si një ëndërr. Çfarë është e vërteta? Një objekt gjykohet nëse është real apo jo nga sa i lidhur është me botën reale. Vizioni i së vërtetës zbulohet në shoqërinë e shenjtorëve që kanë një lidhje të gjallë me realitetin shpirtëror.

Çfarë është e vërtetë dhe çfarë nuk është? Përgjigja është e thjeshtë. Çdo gjë që ka të bëjë me vetveten e vërtetë, shpirtin, është reale. Shpirti është një grimcë e vetëdijes në botën e vetëdijes së pastër. Çdo gjë që lidhet me mendjen, e cila është pjesë e botës psikike, është e rreme. Një pjesë e falsitetit është edhe më false se e tëra, megjithëse mund të çojë në pasoja mjaft reale dhe të prekshme.

Dikush mund të thotë: Si është? Bota rreth meje është shumë reale! Por kjo nuk ka të bëjë me faktin se kjo botë nuk ekziston në realitet. Njohuria Vedike na zbulon se jemi në iluzion sepse jemi në një botë konceptesh të rreme. Çfarë do të thotë të jesh në një iluzion? Është të mendosh: diçka më përket mua, megjithëse këtu nuk ka asgjë timen. Gjithçka i përket Absolutit. Por qeniet e gjalla mendojnë se zotërojnë diçka dhe grinden me njëri-tjetrin për të. Në fakt, gjithçka në këtë botë është pronë e dikujt tjetër. Por për shkak të një perceptimi të rremë të realitetit, ne jemi në luftë me njëri-tjetrin dhe pastaj korrim frytet e kësaj lufte. Jemi zhytur në një luftë të pakuptimtë. Është në këtë kuptim që bota materiale është iluzore; është një arenë përplasjesh shpirtrash të humbur. Një grimcë e vogël e realitetit shpirtëror, shpirti, është ngatërruar në botën iluzore dhe zhytur në luftën iluzore... Por pa energji shpirtërore, bota nuk mund të ekzistonte. Pra, duke përdorur dinakëri, magjistari e fut vëzhguesin në një iluzion. Për vëzhguesin, është e vërtetë. Magjistari ose hipnotizuesi e kalon jorealen si reale dhe ndërkohë që vëzhguesi është nën magjinë e tyre, ai nuk dyshon në të vërtetën e asaj që sheh.

Çdo gjë, duke përfshirë edhe ne, i përket Zotit. Vështirësitë lindin kur ne shikojmë diçka si të ndarë nga Ai. Këtu hyn në lojë interesi privat. Vetëdija e infektuar me interesin privat është rrënja e çdo të keqeje. Jemi një me Zotin, por kur te ne mbin fara e egoizmit, kur mendojmë se interesat tona nuk përkojnë me interesat e Tij, atëherë na kap një iluzion.

Bota materiale ekziston në vetëdijen e shpirtit, si një ëndërr në vetëdijen e një personi të fjetur. Bota e jashtme nuk ndikon në shpirt, pasi është krijuar prej tij. Nëse shpirti kthehet në sferën e shpirtit, nëse vetëdija largohet nga ky plan i qenies, bota pushon së ekzistuari. Pa vetëdije, bota zhytet në errësirë, pasi ajo nuk mund të ekzistojë më vete. Realiteti material është produkt i vetëdijes së sëmurë rebele të shpirtit.

Kur një pacient në një sulm të delirium tremens sheh halucinacione, të gjithë e kuptojnë se ato janë rezultat i imagjinatës së tij të sëmurë. Ato nuk ekzistojnë vetvetiu, jashtë ndërgjegjes së tij. Për të shpëtuar një person nga halucinacionet, duhet ta kuroni atë. Kur të rikthehet vetëdija, halucinacionet do të zhduken. Në të njëjtën mënyrë, një shpirt i sëmurë nga egoizmi qëndron në një botë halucinacionesh. Dhe kur ka shumë pacientë të tillë, kjo botë bëhet realitet për ta.

Gjithçka vjen nga Zoti. Ai është burimi i gjithçkaje: botëve shpirtërore dhe materiale. Bota e vdekshme në të cilën jetojmë është krijuar, mirëmbajtur dhe shkatërruar nga Ai nëpërmjet përfaqësuesve të autorizuar. Këta janë të ashtuquajturat guna-avatarë të Zotit: Brahma është krijuesi i universit material; Vishnu është ruajtësi i krijimit material; dhe Shiva shkatërrues i të gjitha botëve në kohën e duhur. Secila prej këtyre guna-avatarave është përgjegjëse për shfaqjen e disa cilësive (gunave) të natyrës materiale: Brahma për manifestimin e mënyrës së pasionit, Vishnu për manifestimin e mënyrës së mirësisë dhe Shiva për manifestimin e mënyrës së mirësisë. injoranca. Çdo gjë në botën materiale kryhet nën kontrollin e tyre, për shkak të energjive të ndryshme të Zotit të plotfuqishëm.

Gunat janë një atribut vetëm i botës materiale. Fjala guna në sanskritisht do të thotë cilësi, si dhe litar. Përzierja e mënyrave të natyrës materiale i pajis objektet e botës së vdekshme me karakteristika të ndryshme. Këto cilësi të natyrës materiale, ose mënyra në të cilat ajo vepron, lidhin, lidhin të gjitha qeniet e gjalla në botën materiale, i kushtëzojnë ato. Kështu, mënyra e mirësisë e kushtëzon qenien e gjallë me një ndjenjë lumturie. Kur një person kryen vepra të devotshme, i kryen detyrat e përcaktuara nga ndjenja e detyrës dhe nuk lidhet me frytet e punës së tij, kjo është një shenjë e ndikimit të mënyrës së mirësisë tek ai. Mënyra e pasionit gjenerohet nga dëshirat dhe lakmia e pafundme, prandaj e lidh qenien e gjallë të mishëruar në trup me lidhjet e aktiviteteve egoiste. Veprimtari të tilla materialiste, të cilat kërkojnë përpjekje të mëdha dhe synojnë përmbushjen e dëshirave të ndryshme me qëllim pasurimin dhe prosperitetin material, janë shenjë e ndikimit të mënyrës së pasionit. Aktivitetet në mënyrën e injorancës e privojnë një person nga inteligjenca. Refuzimi për të kryer detyrat e përcaktuara, qëndrimi në gjumë, iluzionet, frika dhe dëshpërimi është një shenjë e ndikimit në qenien e gjallë të mënyrës së injorancës.

Me njohurinë Vedike të mënyrave të natyrës materiale, mund të shohim se të gjitha ndërmarrjet dhe projektet e kësaj bote krijohen nën ndikimin e mënyrës së pasionit, ruajtja e të krijuarit tashmë është një shenjë e mënyrës së mirësisë dhe shkatërrimi kryhet në injorancë. . Vetë parimi i veprimit të armëve në botën materiale dhe qeniet e gjalla në të është mjaft i thjeshtë dhe i kuptueshëm, por kombinimet e tyre në veprim janë shumë komplekse dhe konfuze.

Më parë u tha se armët veprojnë vetëm në botën materiale. Çfarë është materia në thelbin e saj? Me cilat shenja dallojnë Vedat midis energjisë shpirtërore dhe asaj materiale? Energjia materiale, ajo që ekziston përkohësisht, i nënshtrohet vdekjes dhe zhdukjes. Në Bhagavad-gita (7.4), Zoti e përcakton energjinë materiale si më poshtë: Toka, uji, zjarri, ajri, eteri, mendja, inteligjenca dhe egoja e rreme, këto tetë elementë përbëjnë energjinë Time të ndarë materiale.

Nga këta tetë elementë parësorë, pesë të parët quhen elementë bruto. Ato përmbajnë pesë objekte të perceptimit shqisor: tingullin, prekjen, formën, shijen dhe nuhatjen. Për perceptimin e tyre, qenieve të gjalla u jepet dëgjimi, organet e prekjes dhe të parit, gjuha dhe hunda. Përveç kësaj, për të kryer aktivitete të ndryshme brenda botës materiale, shpirti i mishëruar në trup merr një sërë shqisash aktive: aparatin vokal, këmbët, krahët, anusin dhe organet gjenitale.

Tre elementët e mbetur mendja, inteligjenca dhe egoja e rreme janë manifestime të idesë së shtrembëruar të shpirtit për veten dhe burimin e tij. Egoja e rreme është një perceptim iluziv i vetvetes si qendra e universit, kur konceptet për mua dhe timin qëndrojnë në bazën e aktiviteteve të ndryshme të shpirtit, dhe materia bruto, domethënë ndërveprimi i pesë elementeve bruto, është i rremë. pranohet si burim i qenies së tij. Arsyeja e këtij perceptimi të rremë është shfaqja e një interesi të veçantë, privat, një shkëputje e lidhjeve me të tërën. Një gjendje e tillë është e panatyrshme për shpirtin. Për të përmbushur dëshirat e tyre të ndryshme, shpirtrat janë të detyruar të mishërohen në botën materiale, në periferi të realitetit, ku qendra e universit zhvendoset në mendjet e tyre në rrethin e interesave të tyre egoiste. Ekzistenca e një numri të pafund qendrash të tilla të ndara nga njëra-tjetra është e mundur vetëm në botën materiale dhe ky është një iluzion, një mashtrim i banorëve të saj.

Një nga shenjtorët Vaishnava, Srila Sridhar Maharaj, tha se bota materiale është vetëm maja e një ajsbergu në oqeanin e gjerë të botës së ndërgjegjes. Kjo botë është një pasqyrim i realitetit të përsosur, një ide që ne e shohim tërheqëse. Të fiksuar pas dëshirës për të shijuar, shpirtrat pushtojnë krijimin iluzion të Zotit. Secili prej nesh ka vizion shpirtëror, por ne preferojmë ta shikojmë botën me syzet e paragjykimit dhe si rrjedhojë e shohim gjithçka në një dritë të shtrembëruar. Nuk e ka fajin Zoti për këtë, por ne me syzet tona. Zoti e krijoi të gjithë realitetin për kënaqësinë e Tij, ne thjesht nuk e shohim si të tillë, sepse e shikojmë përmes syzeve shumëngjyrëshe të dëshirave të ndryshme egoiste. Bota materiale është e ndarë në sisteme të ndryshme planetare që korrespondojnë me nivele të ndryshme kënaqësie dhe shfrytëzimi. Në varësi të ngjyrosjes së vetëdijes, ne e perceptojmë botën përreth nesh në një ngjyrë ose në një tjetër.

Vedat e ndajnë të gjithë krijimin material në katërmbëdhjetë sisteme planetare. Këto katërmbëdhjetë sisteme planetare ndahen në tre nivele. Ka planetë të sattva-guna urdhva-loka. Këta janë planetët më të lartë, ose planetët e tipit qiellor. Nën nivel janë planetët e raja-guna bhur-loka. Këta janë planetë të nivelit të mesëm, planetë të llojit të Tokës. Dhe niveli më i ulët i planetit janë planetët ferrik tama-guna adho-loka. I gjithë krijimi material është vendbanimi i vuajtjes. Bota materiale është bota e vdekjes. Sigurisht, në planetet qiellore ka më pak vuajtje dhe jetë më të gjatë, por askush në botën materiale nuk mund t'i shpëtojë lindjes, vuajtjes dhe vdekjes.

Vedat thonë se vetia e patjetërsueshme e shpirtit, dharma e tij, është shërbimi. Sipas kujt apo çfarë i shërben shpirti, quhet i kushtëzuar ose i çliruar. Në gjendjen e kushtëzuar, shpirti i shërben shqisave të tij, dhe në gjendjen e çliruar, Zoti. Në gjendjen e kushtëzuar, shpirti detyrohet të kalojë nëpër ciklin e dhimbshëm të lindjes dhe vdekjes së përsëritur, samsara, ndërsa në gjendjen e çliruar është i lirë prej tij. Në gjendjen e kushtëzuar, shpirti ndjen ndikimin e majës, iluzionit, ndërsa në gjendjen e çliruar, iluzioni shpërndahet.

Në gjendjen e kushtëzuar, shpirti është i lidhur nga mbështjelljet materiale të trupit, mendjes, inteligjencës dhe egos së rreme dhe është joaktiv. Të gjitha ndryshimet në botën e jashtme, të fiksuara nga shqisat, ndodhin për shkak të natyrës materiale. Kështu, një person është nën ndikimin e një egoje të rreme, e cila e bën atë të mendojë se ai vetë po vepron. Ai nuk e kupton se trupi i tij është vetëm një mekanizëm i krijuar nga natyra materiale, që punon nën mbikëqyrjen e Zotit. Por kur një person kupton se nuk ka asnjë shkak tjetër aktiviteti në këtë botë të vdekshme përveç tre mënyrave të natyrës materiale, dhe kur ai fillon të njohë Zotin e këtyre tre mënyrave, i cili është transhendent ndaj tyre, ai arrin natyrën shpirtërore (Bhagavad -gita, 14.19).

Por ndërsa shpirtrat janë në botën materiale, trupat e tyre fizikë kalojnë nëpër gjashtë lloje ndryshimesh: ata lindin (lindin), ekzistojnë për një kohë të caktuar, rriten, prodhojnë llojin e tyre, plaken gradualisht dhe, së fundi, vdesin, shpërbëhen. . Sidoqoftë, shpirti nuk i nënshtrohet ndryshimeve të tilla. Shpirti nuk vdes me vdekjen e trupit. Vdekja me të cilën përballemi në botën materiale nuk është gjë tjetër veçse braktisja e guaskës materiale nga shpirti. Në Bhagavad-gita (2.22) thuhet: Ashtu si një person që heq rrobat e vjetra, të konsumuara dhe vesh të reja, shpirti merr një trup të ri, duke lënë të vjetrën dhe duke rënë në gjendje të keqe. Kështu, të gjithë shpirtrat ndryshojnë trupat në përputhje me ligjin e rimishërimit, ose rimishërimit. Ky ligj i mban shpirtrat në krijimin material për aq kohë sa ata kushtëzohen nga idetë materialiste për veten dhe botën përreth tyre dhe janë të infektuar me interesa egoiste, të cilat i shtyjnë në botën materiale për të përmbushur këto dëshira.

Edhe pse një qenie e gjallë përpiqet vazhdimisht të gjejë lumturinë dhe të shmangë vuajtjet, megjithatë, ardhja dhe ikja e lumturisë dhe fatkeqësisë nuk varet nga përpjekjet e tij për t'i parandaluar apo përshpejtuar ato, por vijnë si vetvetiu, si ardhja dhe ikja e stinëve. . Kështu, çdo shpirt i kushtëzuar duhet të përjetojë tre lloje vuajtjesh. Të gjithë në botën materiale vuajnë nga efektet e elementeve natyrore në trup (nxehtësia, të ftohtit, përmbytjet, tërmetet, etj.). Ne jemi bërë të vuajmë nga qeniet e tjera të gjalla. Dhe së fundi, vuajtja na sjell trupin dhe mendjen tonë. Vuajtja është e pashmangshme. Në Bhagavad-gita (8.16) thuhet: Nga planeti më i lartë i botës materiale e deri te ai më i ulëti, të gjithë janë një luginë vuajtjesh, ku lindja dhe vdekja përsëriten.

Por çfarëdo lumturie apo vuajtjeje që u vjen qenieve të ndjeshme, ajo është rezultat i veprimeve të tyre në të kaluarën. Qenia e gjallë është e pajisur me këto fruta në përputhje me ligjin e karmës.

Karma do të thotë veprim. Por çdo veprim është shkak i një veprimi tjetër. Çdo veprim ka një pasojë, të mirë apo të keqe, në varësi të veprimit të ndërmarrë. Karma në shkallë globale është një parim universal i shkakësisë, sipas të cilit fatet e të gjitha qenieve të gjalla janë të lidhura me njëra-tjetrën, si dhe me veprat e tyre në të kaluarën.

Ligji i karmës e merr parasysh veprimin jo vetëm si akt, por edhe anën etike të tij. Në përputhje me dharma, e cila përshkruan standardet morale të sjelljes për një person, si dhe detyrën e tij ndaj Zotit dhe qenieve të tjera të gjalla, ekzistojnë vlerësime morale të veprimeve. Veprimet tona, përveç rezultatit të menjëhershëm, sjellin diçka që nuk shfaqet menjëherë, por nga fara e mbjellë piqet dhe më vonë jep fryt në formën e një efekti të vonuar. Kjo mund të rezultojë të jetë një surprizë e plotë për ata që kanë kryer një akt në të kaluarën dhe madje mund ta kenë harruar atë. Fruta të tilla të veprave të së kaluarës mbivendosen në rezultatet e menjëhershme të veprimeve dhe mund t'i forcojnë ato, ose t'i anulojnë plotësisht dhe madje të çojnë në rezultatin e kundërt, duke sjellë kështu kaos në planet e një personi dhe duke shkatërruar aspiratat e tij. Kështu, veprimet e kaluara krijojnë atë që ne e quajmë fat.

Sipas ligjit të karmës, secili merr atë që meriton për veprat e tij. Jeta jonë nuk fillon me lindjen në këtë trup dhe nuk përfundon me vdekjen e tij, prandaj, gjatë gjithë jetës, ne vazhdimisht përballemi me pasojat e dukshme të veprave të kryera në mishërimet e kaluara dhe nuk na kapërcejnë rezultatet e shumë veprave. kryer në këtë.

Çfarë çon në çlirimin nga cikli i lindjes dhe vdekjes, nga të gjitha llojet e karmës? Në Sanskritisht, kjo quhet akarma, që do të thotë mosveprim. Por në Bhagavad-gita (3.5) mund të lexojmë: Askush nuk mund të ndalojë aktivitetet, qoftë edhe për një moment. Të gjithë duhet të veprojnë nën kontrollin e plotë të mënyrave të natyrës materiale. Si keshtu? Çfarë është mosveprimi? Edhe dijetarët e mëdhenj nuk janë në gjendje të kuptojnë natyrën e veprimit dhe mosveprimit (Bhagavad-gita 4.16). Akarma janë veprime që nuk sjellin pasoja. Prandaj, këto janë veprime që nuk lidhen me këtë botë të vdekshme, mendime, fjalë dhe vepra kushtuar Zotit.

Edhe pse konsiderojmë pasoja të favorshme dhe të pafavorshme, por në kuptimin absolut nuk ka pasoja të favorshme. Për sa kohë që ka pasoja, kjo është një gjendje e pafavorshme, karma. Lumturia zëvendësohet gjithmonë nga vuajtja.

Parimi i akarmës mund të shpjegohet me shembullin e mëposhtëm. Në Bhagavad-gita (3.9) Zoti Krishna e udhëzon mikun e Tij Arjuna me këto fjalë: Kryerja vetëmohuese e detyrave si ofertë për Zotin quhet sakrificë. Arjuna, të gjitha aktivitetet e bëra për ndonjë qëllim tjetër, shkaku i robërisë në botën e lindjes dhe vdekjes së përsëritur. Prandaj, duke mbetur të palidhur me rezultatet e veprimit, kryeni të gjitha detyrat tuaja në frymën e një sakrifice të tillë. Me zgjimin e perceptimit të vërtetë shpirtëror, ju do të hyni në rrugën e përkushtimit të pastër ndaj Meje, i lirë nga të gjitha cilësitë materiale.

Zoti Krishna i thotë gjithashtu Arjunës: Duke hequr dorë plotësisht nga të gjitha llojet e detyrave, dorëzohu ekskluzivisht tek Unë. Unë do t'ju çliroj nga të gjitha reagimet e aktiviteteve tuaja mëkatare (Bhagavad-gita 18:66).

Kështu, dorëzimi i plotë ndaj vullnetit të Zotit në rrugën e shërbimit ndaj Tij (bhakti-yoga) është metoda për të hequr qafe karma dhe për të arritur gjendjen e akarmës.

Në këtë përfundim inkurajues doli shkencëtari amerikan Robert Lanza. Sipas teorisë së biocentrizmit, përkrahës i së cilës ai është, vdekja është një iluzion që ndërgjegjja jonë krijon. Njerëzit besojnë në vdekje, sepse ata janë mësuar në atë mënyrë. Lanza beson se vdekja nuk është fundi absolut i jetës, por është një kalim në një botë paralele. Ka shumë universe në shërbim të njerëzimit, ku shpirti ynë lëviz pas vdekjes.

SHUMË REMOTE

Çdo ditë një person përballet me një zgjedhje. Në mëngjes zgjohet, lan dhëmbët dhe mendon se çfarë të gatuajë për mëngjes: vezë të fërguara apo vezë të fërguara, qull apo muesli me qumësht? Pasi u mendua pak, ai zgjedh një sanduiç me sallam dhe kafe me qumësht. Në të njëjtën kohë, "dyfishi" ynë derdh thekon misri në një pjatë dhe derdh çaj në një filxhan. Një tjetër “dyshe” pi një gotë kefir dhe ha një simite me shumë kalori. Personi i katërt në përgjithësi preferon të qëndrojë pa mëngjes: mbrëmë ka ngrënë më shumë se zakonisht dhe nuk ka dëshirë të hajë. Dhe i pesti i pëlqen të hajë në McDonald's...

Ka të panumërt "binjakë" të tillë: sipas fizikës kuantike dhe hipotezës së multiversit, e cila është shumë e njohur sot, bota përbëhet nga një numër i pafund botësh paralele. Kjo do të thotë se thelbi ynë fizik, i cili na duket i vetmi, është vetëm një nga realitetet e mundshme.

Janë këto pikëpamje që predikon Robert Lanza, profesor në Institutin e Mjekësisë Rigjeneruese të Wake Forest. Për shumë vite, shkencëtari ishte i angazhuar në kërkimin e qelizave burimore. Në vitin 2001, Lanza ishte një nga të parët që vendosi të klononte speciet e rrezikuara të kafshëve dhe në vitin 2003 ai klonoi një dem të egër (i cili vdiq në kopshtin zoologjik të San Diego pothuajse një çerek shekulli më parë) duke përdorur qeliza të ngrira të lëkurës së kafshëve. Në fushën e interesave të tij janë edhe zhvillimet lidhur me rikthimin e shikimit te të verbërit. Por disa vite më parë, shkencëtari pionier u interesua për fizikën, mekanikën kuantike dhe astrofizikën dhe u transferua në Zvicër, ku, së bashku me specialistë të tjerë, filloi të kërkonte për bozonin Higgs në Përplasësin e Madh të Hadronit. Aty lindi teoria e tij për të ashtuquajturin biocentrizëm të ri, ku profesori u bë një propagandues aktiv. Shkencëtari detajoi pikëpamjet e tij në librin Biocentrizmi: Si jeta dhe ndërgjegjja janë çelësi për të kuptuar natyrën e vërtetë të universit. Sipas tij, ka një numër të pafund universesh me variacione të ndryshme njerëzish dhe situatash që ndodhin në të njëjtën kohë. Dikur mendonim se jeta është vetëm aktiviteti i karbonit dhe molekulave. Lanza jep një shembull se si ne e perceptojmë botën përreth nesh. Një person e sheh qiellin si blu, por qelizat e trurit mund të ndryshohen në mënyrë që ai ta perceptojë qiellin si të gjelbër ose të kuq. Kështu, hapësira dhe koha janë "thjesht instrumente të mendjes sonë". Nuk ka asgjë objektive, ka vetëm idetë tona për realitetin. Për të ndryshuar pamjen e zakonshme të botës përreth jush, duhet të ndryshoni këndvështrimin dhe më pas do të hapen shumë gjëra të reja dhe të mahnitshme. Përfshirë pamjen e vdekjes.

Sipas biocentrizmit, vdekja është një mirazh që lind në vetëdijen tonë. Ajo lind sepse njerëzit e identifikojnë veten me trupin e tyre. Ata e dinë se herët a vonë trupi do të kalbet dhe do të vdesë. Dhe ata mendojnë se do të vdesin me të. Në fakt, vetëdija ekziston jashtë kohës dhe hapësirës. Vetëdija mund të jetë kudo: në trupin e njeriut dhe jashtë tij. Kjo përputhet mirë me themelet e mekanikës kuantike, sipas së cilës një grimcë e caktuar mund të jetë në vende të ndryshme në të njëjtën kohë, dhe një ngjarje e caktuar mund të zhvillohet sipas disa, apo edhe të panumërt, skenarëve. Nuk është sekret që ka një numër të pafund universesh. Pikërisht në to realizohen të gjithë skenarët e mundshëm të zhvillimit të ngjarjeve. Në njërin univers, trupi vdes, dhe në tjetrin vazhdon të jetojë, vetëm se vetëdija jonë "rrjedhet" në një plan tjetër për t'u "vendosur" atje në një guaskë të re. Cilin saktësisht? Kjo është ende një çështje polemike për shkencëtarët. Nuk është fakt që forma e jetës në universet e tjerë duket e njëjtë si tek ne. Ndoshta, atje shpirti fiton një guaskë krejtësisht të ndryshme - atë që ne as nuk mund ta imagjinojmë këtu.

LIGJI I ENERGJISË

Sipas Robert Lantz, vetëdija është energji. Sipas ligjit të ruajtjes së energjisë, ajo nuk mund të zhduket pa lënë gjurmë dhe të lindë nga asgjëja. Në mënyrë të ngjashme, vetëdija nuk mund të zhduket dhe nuk mund të shkatërrohet. Por herët a vonë trupi i njeriut vdes. Dhe ky është gjithashtu një ligj - një ligj i natyrës, me të cilin është e kotë të debatosh. Megjithatë, është e mundur që vetëdija të vazhdojë për ca kohë në formën e impulseve elektrike që kalojnë përmes neuroneve në korteksin cerebral. Sipas Robert Lantz, kjo energji është në gjendje të "rrjedhë" nga një botë në tjetrën.

Lanza rishikon eksperimentin, i cili u botua në revistën Science. Ajo tregon se shkencëtarët mund të ndikojnë në sjelljen e mikrogrimcave në të kaluarën. Grimcat “duhej të vendosnin” se si të silleshin kur goditeshin nga një ndarës rrezesh. Shkencëtarët ndezën në mënyrë alternative ndarjet e rrezeve dhe jo vetëm që mund të merrnin me mend sjelljen e fotoneve, por edhe të ndikonin në "zgjidhjen" e këtyre grimcave. Rezulton se vetë vëzhguesi paracaktoi reagimin e mëtejshëm të fotonit. Dhe për rrjedhojë, fotoni përfundoi në dy vende të ndryshme në të njëjtën kohë.

Pse vëzhgimet ndryshojnë atë që ndodh? Përgjigja e Lanz: “Sepse realiteti është një proces që kërkon pjesëmarrjen e ndërgjegjes sonë”. Kështu, pavarësisht nga zgjedhja, ju jeni edhe vëzhguesi, edhe ai që prodhon vetë veprimin. Lidhja midis këtij eksperimenti dhe jetës së përditshme shkon përtej nocioneve tona të zakonshme klasike të hapësirës dhe kohës, thonë biocentristët.

Hapësira dhe koha nuk janë gjëra të prekshme, ne thjesht mendojmë se janë. Gjithçka që shihni tani është një vorbull informacioni që kalon nëpër vetëdije. Hapësira dhe koha janë vetëm mjete për matjen e gjërave abstrakte dhe konkrete. Nëse është kështu, atëherë vdekja nuk ekziston në botën e mbyllur të përjetshme, përfundon Robert Lanza.

Albert Einstein shkroi për diçka të ngjashme: "Tani Besso (një mik i vjetër) është larguar nga kjo botë e çuditshme pak më herët se unë. Kjo nuk do të thotë asgjë. Ne... e dimë se dallimi midis së kaluarës, së tashmes dhe së ardhmes është vetëm një iluzion i vazhdueshëm. Pavdekësia nuk do të thotë një ekzistencë e pacaktuar në kohë pa fund, por përkundrazi do të thotë një ekzistencë jashtë kohës.

Kjo u bë e qartë pas vdekjes së motrës sime Christina. Pasi e kontrollova trupin e saj në spital, dola të bisedoja me familjarët. Burri i Christina, Ed, filloi të qante. Për pak çaste e ndjeva veten duke kapërcyer provincializmin e kohës sonë. Mendova për energjinë dhe eksperimentet që tregojnë se një mikrogrimcë mund të kalojë nëpër dy vrima në të njëjtën kohë. Christina ishte e gjallë dhe e vdekur në të njëjtën kohë, ajo ishte jashtë kohe.”

E GJITHË BOTA ËSHTË NJË MARRJE E MADHE?

Shumica e shkencëtarëve mohojnë ekzistencën e një jete të përtejme. Megjithatë, teoria e biocentrizmit ka si mbështetës ashtu edhe kundërshtarë. Ndër të parët ka ndjekës mjaft të tërbuar që besojnë se nuk ka botë materiale, por vetëm imazhin e saj virtual të krijuar nga vetëdija. Ose bota ekziston ende, por shfaqet në formën në të cilën na lejohet ta shohim dhe ta ndjejmë me shqisat tona. Dhe nëse do të kishim organe dhe shqisa të tjera, do të shihnim diçka ndryshe.

Përkrahësit e biocentrizmit argumentojnë se njerëzit aktualisht janë duke fjetur, se gjithçka përreth është e rregullt dhe e parashikueshme. Bota rreth nesh është një fantazi e vënë në lëvizje nga mendja. “Na mësuan se ne jemi vetëm një koleksion qelizash dhe vdesim kur trupat tanë konsumohen. Por një listë e gjatë eksperimentesh shkencore sugjeron që besimi ynë te vdekja bazohet në premisën e rreme se bota ekziston në mënyrë të pavarur nga ne”, tha Lanza.

Sipas shkencëtarit, jeta fizike nuk është një aksident, por paracaktim. Dhe edhe pas vdekjes, vetëdija do të jetë gjithmonë në të tashmen, e balancuar midis të shkuarës së pafundme dhe të ardhmes së pasigurt, duke qenë një lëvizje midis realiteteve përgjatë kufirit të kohës me aventura të reja, takime miqsh të rinj dhe të vjetër. Pas vdekjes, secili prej nesh do të duhet të ngjisë shkallët drejt përjetësisë dhe "kjo shkallë mund të jetë kudo". Perspektivë mjaft fantazmë. Megjithatë, për shumë njerëz është shumë më e këndshme se asgjëja hipotetike që na garanton materializmi famëkeq dialektik. Lërini shkencëtarët ende të argumentojnë se çfarë na pret pas vdekjes, por a është vërtet kaq e keqe që "atje, përtej horizontit" na pret diçka e re? Çfarë saktësisht nuk dihet ende, por edhe kjo mjafton për të fituar besim.