Народите от фино-угорската група са населявали териториите на Европа и Сибир повече от десет хиляди години, от времето на неолита. Днес броят на говорещите финно-угорски езици надвишава 20 милиона души и те са граждани на Русия и редица европейски страни - съвременни представители на народите от угорската група живеят в Западен и Централен Сибир, Централна и Северна Европа. Фино-угрите са етнолингвистична общност от народи, включващи марийци, самоеди, саами, удмурти, обски угри, ерзянци, унгарци, финландци, естонци, ливи и др.
Някои народи от фино-угорската група са създали свои собствени държави (Унгария, Финландия, Естония, Латвия), а някои живеят в многонационални държави. Въпреки факта, че културите на народите от фино-угорската група са били значително повлияни от вярванията на етническите групи, живеещи с тях на една и съща територия, и християнизацията на Европа, фино-угрите успяват да запазят слоя на своя оригинал култура и религия.
Религията на народите от фино-угорската група преди християнизацията
В предхристиянската епоха народите от фино-угорската група са живели разединено, на огромна територия и представители на различни народи практически не са контактували помежду си. Следователно е естествено, че както диалектите, така и нюансите на традициите и вярванията сред различните народи от тази група се различават значително: например, въпреки факта, че и естонците, и манси принадлежат към фино-угорските народи, не може да се каже, че има много общи . Формирането на религията и начина на живот на всеки етнос е повлияно от условията на околната среда и начина на живот на хората, поради което не е изненадващо, че вярванията и традициите на етническите групи, живеещи в Сибир, се различават значително от религията на финно-угрите, живеещи в Западна Европа.
В религиите на народите не е имало фино-угорска група, поради което историците вземат цялата информация за вярванията на тази етническа група от фолклора - устното народно творчество, което е записано в епосите и легендите на различни народи. И най-известните епоси, от които съвременните историци черпят знания за вярванията, са финландският "Калевала" и естонският "Калевипоег", описващи достатъчно подробно не само боговете и традициите, но и подвизите на героите от различни времена.
Въпреки наличието на известна разлика между вярванията на различните народи от фино-угорската група, между тях има много общо. Всички тези религии са били политеистични и повечето от боговете са били свързани или с природни явления, или със скотовъдство и земеделие - основните занимания на фино-угорските народи. Върховното божество се смятало за бога на небето, когото финландците наричали Юмала, естонците - Таеватаат, марийците - Юмо, удмуртите - Инмар, а саамите - Ибмел. Също така финно-угрите почитали божествата на слънцето, луната, плодородието, земята и гръмотевицата; представители на всяка нация наричаха своите божества по свой собствен начин, но общите характеристики на боговете, в допълнение към имената, нямаха твърде много различия. В допълнение към политеизма и подобни богове, всички религии на народите от фино-угорската група имат следните общи характеристики:
- Култ към предците - всички представители на финно-угорските народи вярваха в съществуването на безсмъртна човешка душа, както и във факта, че жителите на отвъдното могат да влияят върху живота на живите хора и в изключителни случаи да помагат на своите потомци
- Култове към богове и духове, свързани с природата и земята (анимизъм) - тъй като храната на повечето народи на Сибир и Европа пряко зависи от потомството на отглежданите животни и добива на култивирани растения, не е изненадващо, че много народи от угорската финно-финска група имаха много традиции и ритуали, предназначени да успокоят духове на природата
- Елементи на шаманизма - както при финно-угорските етноси, ролята на посредници между човешкия свят и духовния свят се изпълнявала от шаманите.
Религията на народите от фино-угорската група в ново време
След християнизацията на Европа, както и увеличаването на броя на привържениците на исляма в началото на първата половина на второто хилядолетие сл. Хр., все повече хора, принадлежащи към финно-угорските народи, започват да изповядват някой от тях, оставяйки вярванията на техните предци в миналото. Сега само малка част от фино-угорския народ изповядва традиционни езически вярвания и шаманизъм, докато мнозинството прие вярата на народите, живеещи с тях на същата територия. Например, преобладаващото мнозинство от финландците и естонците, подобно на гражданите на други европейски страни, са християни (католици, православни или лутерани), а сред представителите на фино-угорската група, населяваща Урал и Сибир, има много привърженици на исляма .
Днес древните анимистични религии и шаманизъм са съхранени в най-пълния си вид от удмуртите, марийците и самоедите - коренните жители на Западен и Централен Сибир. Не може обаче да се каже, че фино-угорският народ напълно е забравил своите традиции, тъй като те са запазили редица ритуали и вярвания и дори традициите на някои християнски празници в народите от финно-угорската група са тясно преплетени с древните езически обичаи.
Министерство на общото и професионалното образование на Руската федерация Удмуртски държавен университет
Като ръкопис
ПОЛУХИНА Анна Николаевна
Славяно-финско-угорски паралели в езическите представи на народите от района на Волга-Кама
Специалност: 07.00.07 - Етнография, Етнология и Антропология
дисертация за научна степен кандидат на историческите науки
Ижевск 1998г
Работата е извършена в Центъра за археологически и етнографски изследвания към Марийския държавен университет
Научен ръководител - кандидат исторически науки, доцент Данилов Олег Викторович
Официални противници:
Доктор на историческите науки, професор Н. Ф. Мокшин, кандидат на историческите науки Н. И. Шутова
Водеща институция - Мордовски изследователски институт по език, литература, история и икономика
Защитата ще се състои на 16.06.1998 г. от 10.00 часа на заседание на дисертационния съвет! и К.064.47.05 за защита на дисертации за научна степен кандидат на историческите науки в Удмуртския държавен университет.
Адрес: Ижевск, ул. Университетска, 1
Дисертацията може да бъде намерена в Научната библиотека на Удмуртския държавен университет
Научен секретар на дисертационния съвет, доцент
О. М. Мельникова
Общ тракт на работа.
Уместността на работата. Езическите представи на славянските и фино-угорските народи от Волго-Камския регион се изучават от доста време, но степента на тяхното изучаване не е еднаква както за отделните народи, така и за различните периоди. Съжителството на една и съща територия на различни етноси не можеше да не засегне духовната култура на тези народи. Паралелите в езичеството на славяните и фино-угрите от районите на Волга и Кама са многократно отбелязвани от изследователи от 19-20 век. Но практически няма произведения, посветени на разглеждането на причините за тяхното възникване. Възникването и развитието на религиозните вярвания е един от най-важните проблеми в комплекса от изследвания, свързани с изследването на развитието на общественото съзнание. От своя страна езическите представи на населението отразяват различни аспекти на икономическата дейност на това население, следователно етапите на формирането на езическите култове трябва да съответстват на определени периоди на социално развитие и икономическа дейност. Трябва да се има предвид, че) народите, живеещи в сходни климато-географски зони, преминават през определени, сходни етапи на развитие на икономическия живот и социалната организация. Освен това езическите възгледи в зората на цивилизацията бяха присъщи на всички, без изключение, народи по земното кълбо, следователно трябва да говорим за идентифициране на глобалните етапи от развитието на езичеството. Този аспект трябва да се има предвид, когато се характеризират езическите представи на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Времето на взаимодействие на горните народи се разделя на два хронологични етапа: ранен и късен. Към ранните отдаваме контактите на предците на финно-угрите с предците на славяните (индоевропейците), към късните – взаимни влияния и преки заемки в езическите представи на народите, изследвани през периода на колонизация и Християнизация от руската държава и Църквата на фино-угрите от Волга-Камя. Ранният период е само леко „засегнат, когато става въпрос за запазване на елементите на древните култове, използвани за сравняване и идентифициране на паралели. Без съмнение десетте века от християнизацията на Русия оставиха отпечатък върху духовната култура на руския народ. Изследователите правилно отбелязват, че езическите славянски идеи са били забравени в по-голяма степен, отколкото езическите възгледи на съседните, например, фино-угорските народи, покръстени много по-късно. Но останките от древната вяра са запазени в духовната култура на руския народ за дълго време. Нещо повече, по думите на В.О. Ключевски, „върху тях са изградени популярни християнски вярвания, без да изместват езическите, образувайки горния слой на религиозните идеи, които лежат на езическата основа. „Обща черта на вярванията на населението на Волга-Кама е, че езичеството и
Християнството се възприема от тях не като противоположни религии, а „само части от една и съща вяра, които се допълват взаимно, отнасящи се до различни житейски порядки, към два свята, единият към небесния свят, другият към подземния свят, към“ бездната „1. И ако религиозното съзнание на руското селянство обикновено се свързва с двойна вяра (езичество + християнство), тогава религиозното съзнание на руското население от района на Волга-Кама може да се нарече трио вяра 2. V.O. също chudskoe“3 .
Като цяло изследването на езическите възгледи на славянските и фино-угорските народи от региона на Волга-Кама дава възможност да се идентифицират специфични особености в развитието на религиозните идеи, техните промени, взаимодействие и взаимно влияние през дълъг период от време.
Източници. Основните източници за това произведение бяха етнографски (описание на обреди, празници, изкуства и занаяти, шевици) и фолклорни (народни приказки, песни, заговори) материали. Като цяло повечето източници по отношение на времето на писане или публикуване принадлежат към 19-20 век, въпреки че са използвани източници от по-ранни периоди, по-специално няколко произведения на чуждестранни пътешественици, посетили тези територии през 16-15 век . Включени бяха и доклади за научната работа на CAEI MarSU.
Бяха изпяти и задачите на учението. Основната цел на изследването е най-пълното систематизиране и обобщение на познатия в момента материал относно паралелите в езическите представи на волжко-камските славяни и угро-финските народи, разкриване на причините за възникването им, връзките с стопанската, икономическата. и социалните условия на техния живот. Въз основа на тази цел задачата на произведението е да характеризира редица езически култове, най-развитите и значими в светогледната система на тези народи. Според нас те трябва да бъдат взети предвид; култът към растителността и култът към слънцето. И двата култа са многостранни и многофункционални и включват няколко компонента. Преплитащи се и взаимодействащи, поглъщайки остатъците от езически вярвания на различни етапи от формирането на религиозните идеи, култът към растителността и култът към слънцето съставляват хармонично организирана картина на света. Тази концепция се проявява особено ярко в
1 Ключевски В. О. Етнографски последици от „колонизацията на Горно Поволжието. Влиянието на природата на района на Горна Волга върху националната икономика във Велика Русия! "! И Ключевски В.О. Исторически портрети. - М.. 1990. - С. 40 - 63. - С. 52.
„Золотой ТД .. Данилов О. В. Есета върху традиционната култура на народите от Поволжието. – Йошкар-Ола. 1996. – С. 25.
3 Ключевски В.О. Посочете>. оп. - С. 54.
езическите идеи на марийците, мордовците, удмуртите и коми; руският народ има голямо влияние на православието, картината на света се основава на съчетанието на езическа основа и значителен пласт от християнски възгледи.
Научна новост на работата. В дисертацията за първи път е направен опит да се обобщи широк материал относно славяно-фино-угорските паралели в езическите представи на народите от Волжко-Камския регион. На базата на етнографски и писмени извори е дадена характеристика на съществуващите паралели в различни области на духовната култура на тези народи. Извършва се техният анализ, разглеждат се въпросите за произхода на гнева, взаимното влияние, взаимното проникване и директното заемане от един народ от друг. Изследването на някои аспекти на езическите идеи на фино-угорските народи от районите на Волга и Кама дава възможност да се обясни значението на редица елементи от традиционните руски ритуали, изгубени или модифицирани през вековете на господството на православието в Русия.
Практическата стойност на работата. Основните положения на работата могат да се използват в научни изследвания по история на районите на Средна Волга и Кама, в учебната работа на университетски преподаватели при четене на специални курсове по етнография, както и на учители в гимназията при запознаване на учениците с историята и култура на Марийска територия.
Апробация на резултатите от изследванията. Основните изводи от работата бяха обсъдени в докладите на IV Всеруска научно-практическа конференция "Нови технологии на обучение, образование, диагностика и творческо саморазвитие на личността" в Йошкар-Ола през 1996 г., на Вавиловските четения. в Йошкар-Ола през 1996 г., на научната конференция "III-Тарасовски четения" в Йошкар-Ола през 1997 г., на III научно-практическа конференция "Марийско регионознание" в Йошкар-Ола през 1997 г., на Втори Вавиловски четения в Йошкар-Оле през 1997 г., на научно-практическата конференция „Рунаците в полиетническия регион на Средната Волга” в Йошкар-Ола през 1997 г., на научно-практическата конференция „Европеистика: проблеми и перспективи за развитие” в Йошкар-Оле през 1998 г., и също така представени в публикувани произведения.
Структура на работа. Дисертацията се състои от увод, три глави и заключение, списък на използваната литература, както и бележки към текста на работата.
Уводът е кратко описание на особеностите на развитието на религиозните представи в посочения регион, както и самата работа с дефинирането на териториалната и хронологичната рамка, целите и задачите на изследването.
Глава I е посветена на анализа на изворите по темата за изследване и историята на изследването в историографията на езическите представи на руския народ и угро-финските народи, живеещи на територията на Волжко-Камския регион. Характерна особеност на изучаването на тази тема е наличието на значително количество материал, събиран предимно от етнографи. Анализирахме над 70 различни източника, използвани при написването на работата. Този материал включва различни аспекти на религиозните вярвания, описания на молитвените обреди и жертвоприношения, космогонични представи, митология, приказен фолклор, ритуални комплекси от годишния календар, елементи на материалната култура.
Всички използвани източници са разделени от нас в 9 групи, в които са взети предвид хронологични и тематични особености. Трябва да се отбележи, че значението на отделните източници е неравномерно. Източниците на първата група („Повест за миналите години“, „Сказание за полка Игоров“, „Животът на Стефан Пермски“) засягат само духовната култура на славянските и фино-угорските народи, но те са важно с това, че хрониките и житията са най-ранните произведения за времето на сътворението. Втората група източници са бележките на чуждестранни пътешественици, посетили териториите на районите на Волга и Кама през 16-17 век. В трудовете на С. Херберщайн, А. Олеарн, Дж. Флетчър са записани различни аспекти от живота и културата на местното население, но те страдат от значителни недостатъци: използването на непроверена информация, незнанието на езика, което е довело до до грешки в имената на езически божества, в тълкуването на някои елементи от ритуала. Тези произведения като едни от първите писмени произведения върху езическите идеи на народите от района на Волга-Кама не могат да бъдат пренебрегнати. Третата група включва произведенията на руски пътешественици и изследователи, посетили тези територии през XVTII-XIX в. (Г. Ф. Милър, А. Фукс, А. Ритич, С. Нурмински, Г. Яковлев, П. И. Мелников, И. Н. Смирнов). Произведенията от тази група, използвани като източници, се отличават с по-широк обхват на материала, дълбочина на представяне и по-голяма степен на надеждност. Изследователите дават доста пълно описание на езическите култове и ритуали на марийците, мордовците, удмуртите и коми, анализират условията за тяхното възникване и развитие. Следните изследователи посвещават своите трудове на изучаването на славянското езичество: Н.И. Костомаров, A.N. Афанасиев, A.A. Коринтиан, Ф.И. Буслаев, С.М. Соловьов. Произведенията на A. N. Afanasyev и A.A. Коринтски. Пред нас се разкрива величествена картина на народните вярвания на руското селянство, включително легенди, традиции, поговорки, поговорки, заговори и легенди. Източниците стават все по-разнообразни
различни, обхващащи почти всички аспекти на традиционните ритуали. През първите десетилетия на 20 век се извършват систематични, задълбочени изследвания на духовната култура на народите от Волго-Камския регион. Тези източници съставляват четвъртата група. Тази група включва едни от най-добрите произведения за езичеството на руските и фино-угорските народи от Волга-Кама, чиято стойност е значима за нашето изследване. В произведенията на Д.К. Зеленина, В.М. Василиев, С.К. Кузнецова, В.П. Налимова, A.I. Емелянов предоставя богат фактически материал и прави успешни опити да го анализира и интерпретира. От втората половина на 30-те до средата на 60-те години подобни проучвания практически не се провеждат. Следователно останалите групи източници принадлежат (хронологично) към втората половина на 20 век. Петата група източници - една от най-представителните (включва колекции от митологични и приказни фолклори на руския народ, марийци, мордовци, удмурти, коми) - съдържа много сюжети, които отразяват процесите на формиране и развитие на езическите идеи. За съжаление, фолклорът на фино-угорските народи от района на Волга-Кама не е запазил до наше време хармонична картина на Вселената, като тази, която може да се наблюдава в карело-финландския епос „Калевала“. Трябва да се отбележи, че има известни трудности при тълкуването на сюжетите. Шестата група източници е също толкова разнообразна, включихме примери за народно творчество, отразяващи процеса на формиране и развити езически представи в определен етнос, и моменти на възприемане на този процес от самите хора. Сравнителното описание на традиционните ритуали е основата, върху която се гради нашето изследване. Но тук трябва да се отбележи, че най-подробни са народните календари на руснаците, удмуртите, мордовците, по-малко, марийците, практически няма материал за народите коми. Седмата група източници не е пряко свързана с нашите изследвания (тук разглеждаме материали за сватбените ритуали на горните народи). Описанията на сватбените церемонии разкриват интересни примери за останките от древните вярвания, които използвахме в работата си. Осмата група източници се състоеше от предмети на традиционната бродерия на руските и фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Те са интересни не само като илюстративен материал, но и като примери за запазване на езическите представи в символна форма. Недостатъците включват някои трудности при тълкуването на символи, а понякога и загуба на древно значение. Девета група включва доклади от Центъра за археологически и етнографски изследвания на Марийския държавен университет. Използвайки резултатите от етнографските изследвания през последните години, можем да се опитаме да проследим промените в традиционните ритуали, поне с отделни примери. недостатъчни -
Като цяло най-ярко представен е материалът за ритуалните комплекси от годишния календар на руснаците и фино-угорските народи от района на Волга-Кама, за приказния и митологичен фолклор. Ситуацията с описанието на религиозни вярвания, ритуали на молитви и жертвоприношения е малко по-лоша: тук има много материал, но понякога се повтаря или не включва съществени елементи за нашето изследване. Определени проблеми възникват при характеризирането на езическите култове (растителност и слънце), много е запазено в рудиментарни черти. Въпреки това, голям брой и разнообразие от източници ни позволяват да проведем проучване за идентифициране на славяно-фино-угорските паралели в езическите представи на народите от региона на Волга-Кама и да направим подходящи заключения въз основа на това сравнение.
Историографията, посветена на славянското и фино-угорското езичество, е много обширна, но в тази литература има много малко произведения, сравняващи езическите идеи на славянските и фино-угорските народи, включително руснаците и фино-угорските народи от Волга-Кама. Въпреки че много изследователи в своите трудове посочват съществуването на паралели в езичеството на тези народи и дават примери за такива паралели, но по-скоро
Леите не могат да се обяснят с просто заемане на един или друг елемент от културата в по-късни периоди. Опитите да открием времето и причините за тяхното възникване ни отвеждат дълбоко в историята, във време, когато предците и предците на изследваните от нас народи са можели да контактуват под една или друга форма. Затова бяхме принудени да се обърнем към трудове върху езическите идеи на индоевропейските народи и прафинско-угорските народи. За да разберем възможността за контакти между тези народи, трябваше да се обърнем към трудове по археология. Групирахме литературата, използвана в изследването, според няколко въпроса, които са най-важни за нашето изследване:
1. Проблемът за изучаване на религиозните вярвания на славяните и фино-угорските народи от Волга
2. Проблемът за основните етапи в развитието на езичеството и характерните особености на тези етапи.
3. Проблемът със заимстването на древни култови понятия или самостоятелното им развитие от различни етноси.
4. Проблемът за мита-близнак в езическите представи на славяните и фино-угрите от Волго-Камския регион.
5. Проблемът за „световното дърво” в езическите представи на славянските и фино-угорските народи.
6. Проблемът за концепцията за времето, смяната на сезоните, за да отрази това в народните календари на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама.
Проблемът за изучаване на религиозните вярвания на славяните и фино-угорските народи от Волга-Кама е един от най-важните. От втората половина на 19 век е издигана многократно от историците. и до края на ХХ век. СМ. Соловьов разглежда поклонението на славяните пред елементарни божества, религиозни празници. Известният етнограф и фолклорист А.Н. Афанасиев разглежда подробно религиозно-митологичната картина на света на славяните, като подчертава елементите на езичеството, преминали в християнството на руския народ. Особен интерес представлява концепцията на изследователя, когато езическите представи на източните славяни са изведени от култовете към небето, слънцето и мита за бога на гръмотевиците. Друг представител на митологичната школа A.A. посвещава работата си на анализа на произхода на народните вярвания и календарните ритуали. Коринтски. Д.К. Зеленин вижда корените на традиционните ритуали не в руската митология, а в особеностите на местообитанието и трудовата дейност на славянските племена. През втората половина на XX век. нараства броят на трудовете, посветени на изучаването на славянското езичество. Най-значимите трудове са написани от такива изследователи като B.A. Рибаков, И.К. Кузмичев, Г.А. Носов. В трудовете на Б.А. Рибаков се срещаме с анализ на езическите представи не само на славяните, но и на индоиранските и фино-угорските народи. Езическите идеи на марийците се разглеждат от A.F. Яригин (пантеон на богове, празници, езически култове), Н.С. Попов (народен земеделски календар), О.В. Данилов (обща характеристика на езическите култове на територията на Поволжието на Мари, генезисът на култа Керемет, етапите на формирането на религиозните представи на марийците). Мордовското езичество е отразено в произведенията на B.A. Латинина и Н.Ф. Мокшина. Н.Ф. Мокшин е водещ изследовател на древната мордовска религия. Анализирайки различните аспекти на икономическия живот на мордовците, авторът ни разкрива сложна религиозно-митологична картина на мирогледа на хората, която включва останки от езически представи и елементи на християнството, т.е. религиозен синкретизъм. Що се отнася до изучаването на удмуртското езичество, трудовете на A.I. Емелянов, М. Атаманов и В.Е. Владикина. V.E. Владикин анализира структурните компоненти на традиционната мирогледна система на удмуртите, нейното формиране и развитие, както и диалектическото взаимодействие на мирогледа и системата от идеологически нагласи на предреволюционното удмуртско общество. Езическите представи на народите Коми в литературата
представени по-малко подробно, отколкото при други изследвани народи. Анализираният материал дава възможност да се съпоставят езическите възгледи на тези народи, но в историографията има много малко такива произведения. Отделяме две произведения, чиито автори се стремят да изяснят моментите на формиране и развитие на сходни черти, наблюдавани в езическите и фино-угорските представи на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Това е работата на П. И. Мелников-Печерски, написана през 19 век. Въпреки че днес „Скици на мордовците“ предизвикват много критики, авторът се опитва да опише мордовските обичаи, сравнявайки ги с руснаците. В основния поток на сравнителния анализ, съвместна работа на T.A. Золотова и О.В. Данилова „Очерци върху традиционната култура на народите от Поволжието“. Авторите отбелязват значителен брой паралели в култовите представи на марийците и руснаците, в митологията и фолклора на тези народи.
Проблемът за основните етапи в развитието на езичеството постоянно привлича вниманието на изследователите, но все още е далеч от решаването му. В нашата работа ние се придържахме към разпоредбите, изразени едно време от Д.Д. Фрейзър, А.Ф. Лосев, Б.А. Рибаков и В. Я. Пег-рухин. Въпреки някои различия, тя обединява общото разбиране за идеята за единството на духовната култура на човечеството, допустимостта на сравняването на езическите идеи от различни епохи сред съседните народи, съпоставянето на етапите на развитие на езическата религия с конкретни исторически епохи и идеята за запазване на останките от езически култове в традиционната народна култура за дълго време. На базата на теориите, предложени от тези учени, се формира известна доста хармонична концепция, която беше методологическата основа на нашето изследване.
Проблемът със заимстването на древни култови понятия или тяхното самостоятелно възникване и развитие от различни етнически групи е многократно поставян в трудовете на различни автори от втората половина на 19 век. и до момента. Повечето изследователи, базирани на археологически данни (Д. А. Крайков, А. Б. Збруева, А. П. Смирнов, Е. Х. Черных, К. Б. Кузминых, В. В. Никитин, Г. А. хора и фино-угорските народи от Волга-Кама, имат местни корени и се развиват самостоятелно. Освен това тези процеси могат да бъдат проследени от епохата на неолита (вероятно дори по-рано) до Средновековието. Въпреки че факторът заемане не е изключен. Така че, според E.E. Кузмина, култът към коня е заимстван от индоиранците, а E.H. Kuzminykh и C.B. Черних предполага, че култът на коня има местни урало-алтайски корени, но от известно време този култ е твърдо фиксиран във фино-угорските антики. Редица изследователи не изключват миграционните процеси
архаичните времена биха могли да доведат до появата на елементи на сходство в езическите представи на предците на изследваните народи. Въпреки това е напълно възможно елементите на сходство да са възникнали в резултат на прилики в географските местообитания или икономически дейности. В същото време повечето изследователи (E.A. Ryabinin, V.N.Belitser, G.I. Solovieva, T.P. Fedyayovich, E.A. Tamarkina, K.A. Chetkarev, V.A.Aktsorin, I.S. взаимно проникване на култури. Липсата на литература по този въпрос е липсата на значими трудове, специално посветени на тази тема.
Проблемът за мита-близнак присъства и в литературата за езическите представи на славяните и фино-угорските народи от Волжко-Камския регион. Тези митологични сюжети са изследвани от различни изследователи. Но според нас, да се сведат космогоничните легенди за създаването на земята само до отражението в духовната култура на фратриалното разделение на обществото, както предлага В.А. Акзорин, A.M. Золотарев. L.S. Грибова, грешно е. Гледната точка на V.V. Napolskikh: идеята за борбата между доброто и злото, изразена в мита за гмуркащата се птица, се появява под популярно християнско влияние; в древността вероятно е съществувала легенда за съперничеството при придобиването на земя от патица и луна , където патица се свързва с горния, небесен свят, а луна - с дъното, под земята. При източните славяни митът за Бога на бурята може да се определи като мит-близнак, както В.Н. Топоров и В. В. Иванов. Говорим за конфронтацията между Перун и Велес, олицетворяваща борбата на върха и дъното, доброто и злото. Това отразява политическата ситуация, която се развива сред източните славяни по време на формирането на държавността: Перун се смята за покровител на отряда и княза, а Велес се смята за обикновени членове на общността. Култът към близнаците може да бъде проследен и в индоевропейската традиция (работата на Н. Е. Кузмина), следователно може да бъде определен като световен, универсален култ и възникването му сред славяните и фино-угорските народи на Волга-Кама регионът не може да се свежда до заимстване на религиозните идеи на тези народи един от друг...
Следващият проблем на езическата космогония също беше отразен в разглежданата литература - идеята за "световно дърво". Този сюжет е широко разпространен и в езичеството. A.N. Афанасиев пише, че „световното дърво“ в митологията на индоевропейските народи предполага митичен облак. Д.Д. Фрейзър не разграничи тази митология.
gemu като отделна, самозначима единица. В.В. Евсюков предполага, че в дървото, споменато в "Слово за Игорово войнство", е криптирана картината на света на древните славяни. Съгласен с гледната точка на V.N. Топоров, трябва да се признае, че в духовната култура на много народи се разграничава специален период или ера на "световното дърво", следователно не можем да говорим за заемане на сюжета "световно дърво с 2 птици отстрани" от славяни или финно -Угри от ираноезични съседи (както предложи Е.Е. Кузмина). Освен това важността на тази концепция се потвърждава от изследването на V.N. Топоров в областта на космогоничните представи. "Световното дърво", като пространствен модел на Вселената, обединява различни елементи на Вселената. Следователно може да се счита за „дървото на живота“ едновременно.
Проблемът за концепцията за времето, смяната на сезоните е намерил своето въплъщение в народните календари на славяните и финко-угрите от Волго-Камския регион, за които изследователите многократно са писали (С. А. Токарев, Б. А. Рибаков, Ю.В. Иванов, Л. В. Покровская, Е. П. Бусигин, Н. В. Зорин, Е. В. Михайличенко, Н. Ф. Мокшин, Н. С. Попов). Според изследователите на този проблем хората са били наясно с времевите етапи и, страхувайки се от идващото време, са се опитвали да предпазят себе си и икономиката си от вреди, които биха могли да причинят от зли духове (в които се проявява страх от неизвестното). Оттук възникват различни магически, заклинателни и други обредни действия, които са залегнали в основата на бъдещите народни календарни празници, по-късно под влиянието на християнството, които получават официално одобрение и освещаване, но остават по същество езически „действия. Н. Топорова Проблемът за времето в езическите идеи не се ограничава до посочените тук разпоредби, но за нашето изследване те са тези, които имат значение.
Като цяло може да се твърди, че проблемът с изучаването на религиозните вярвания на славяните и фино-угорските народи от Волго-Камския регион е многократно повдиган в изследванията на етнографи и историци както през 19 век, така и през 20 век. Разбира се, този проблем все още далеч не е решен, но събраният и анализиран материал дава възможност да се съпоставят езическите възгледи на тези народи. Повечето от посочените трудове са значими трудове на големи изследователи по проблемите на духовната култура на славянските и фино-угорските народи, поради което са от голямо значение за нашето изследване.
Глава II е посветена на разглеждането на елементите на култа към растителността в системата на езическите представи на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Култът към растителността включва няколко компонента: култът към гората и дървета, поклонението на собствениците на гората
(антропоморфни горски духове), земеделски култове, земеделски празници. Култът към горите и дърветата се е развил дълго време. Първият трябва да включва суеверния страх на хората от гората около тях, страх, често генериран от реална заплаха, например от хищници, а също и поради особеностите на религиозната практика (гората като място на тайни ритуали). Но от друга страна, гората осигуряваше храна (дивеч, плодове от дървета), дрехи, защитени от врагове, от лошо време. Следователно гората е място за молитви и жертвоприношения. Вторият елемент на култа към дървото (гората) са вярванията и ритуалите, свързани с едно дърво: култът към свещените горички, вярата в специалните свойства на това дърво. Най-новият елемент е митологизирането на дърветата, тоест обобщаването на целия примитивен социален опит. Това трябва да включва и идеята за "световното дърво". Поклонението на собствениците – духовете на гората – също премина през редица етапи. Д. Д. Фрейзър разграничава първите две: дърво – тялото на дървесен дух (анимизъм); дървото е само обиталище на горския дух (многобожие). Третият етап е свързан със синтеза на функциите на духовете на отделни трактати в обобщени образи на горски божества.
С развитието на селското стопанство човекът става още по-зависим от природата, от плодотворната сила на растенията, както и от въздействието на природните елементи. Резултатът от тази импотентност на първобитния земеделец е появата на култове към земевладелците. Първият етап - Великата майка на раждането се трансформира в богинята на земното плодородие, която на втория етап е частично изместена, заменена с настъпването на патриархата от мъжките божества на земята и плодородието. Митът за умиращия и възкръсващ бог също е свързан със земеделски култове. Под влиянието на християнството на третия етап някои култове към мъжките богове на земята и плодородието се разделят на две ипостаси: добро и зло, или християнско и дяволско (Велес, например). Страхът и безсилието на първобитния земеделец пред природата пораждат примитивни земеделски ритуали под формата на земеделска магия, които се заменят от специална земеделска религия с появата на нейния социален носител – селската общност. Трябва да се отбележи, че земеделските празници в своите ритуали бяха тясно свързани с общия култ към растителността и дърветата. Така земеделският ритуал преминава през два етапа в своето развитие.
В хода на нашето изследване отбелязахме любопитни паралели. Руснаците и фино-угрите от района на Волга-Кама имат молитви и жертвоприношения, свързани с дървета. Някои дървета се почитат от всички народи, а други - само от няколко. Култът към брезата е широко разпространен, въпреки че сред руснаците може да се види само в един празник, което показва изчезването на култа. Дъбът е почитан от руснаци, мордовци и
Мари, но култът към дъба е най-разпространен сред руския народ. Вероятно култът към дъба е заимстван от фино-угрите от индоевропейските народи чрез балтите. Иглолистните дървета са получили специално внимание от удмуртите, а други народи (марийци, мордовци, коми) не причисляват тези дървета към най-почитаните, на някои места ги свързват със зли духове. Сред руснаците култът е запазил оцеляло значение. В допълнение към основните култови дървета, бряст, липа, планинска пепел и ябълка могат да бъдат наречени свещени сред различните фино-угорски народи от Волга-Кама. Но има вероятност идеята за ябълковото дърво като "свещено" дърво да е заимствана от мордовците от руския народ.
Зеленината в ритуалите на руснаците, мордовците, марийците, удмуртите и коми има няколко символични значения. Брезата е символ на прераждането, символ на цъфтящо дърво. Освен това марийците имат връзка между дървото и култа към мъртвите. Клоните на иглолистни дървета, както и офика, елша, калина са средство за защита и пречистване от зли духове, а сред марийците и удмуртите клоните от смърч и ела олицетворяват духа на покровителя на къщата. Върбата има няколко значения, където основното е защита от зли духове и прехвърляне на здраве и благополучие на животни и хора. Предполагаше се, че в ритуалите на „зелената Коледа” при мордовците и руснаците се отбелязват взаимни влияния, а пролетните ритуали с върба при финно-угрите са подобни на руснаците и могат да се считат за последица от християнизацията. Като цяло, на примера на събрания материал за ритуалите на руснаците и фино-угрите от района на Волга-Кама, вторият елемент от култа към гората и дърветата е добре проследен - вярвания и ритуали, свързани с дърво и зеленина . Могат да се направят интересни паралели, които се обясняват или с подобно естествено местообитание, или с контакти на ниво субстрат (култът към дъба), или с директно взаимно заемане на културно ниво на по-късни етапи (периода на колонизация и влиянието на християнството).
Най-новият елемент от култа към горите и дърветата е митологизирането на дърветата, тоест обобщаване на целия примитивен социален опит. Квинтесенцията на тези идеи по право може да се счита за идеята за "световното дърво". „Световно дърво“ е митологичен образ на дърво, растящо от земята до небето и сякаш с вертикална ос, свързваща трите свята: горен (небе), среден (земя) и долен (подземен свят). В тези три свята се намират животни, хора, духове и богове. Освен „световното дърво” в езическата космология се разграничават още „дървото на живота” и „дървото на смъртта”. В езическите представи както на славяните, така и на фино-угрите от района на Волга-Кама, има мотиви за „световното дърво“, те също са отразени във фолклора, националните бродерии и дърворезба. Но в този случай не можем да говорим за заем, имаме работа с приложение
ром със стадиална прилика. В историята на културата има цял космически период или ерата на "световното дърво" - времето, когато възниква третият модел на света: рай, земя, ад. Според нас може да се говори само за късното заемане на дъба като „световно дърво” от мордовците, марийците и коми от руснаците и ябълката от мордовците. Сред удмуртите (мисля, че сред другите фино-угорски народи от района на Волга-Кама) само смърч, бреза и бор могат да претендират за ролята на космическото „световно дърво“. И така, след като разгледахме паралелите в езическите представи на славяните и фино-угрите от Волго-Камския регион по въпроса за култа към дървото (гората) и в трите негови съставни елемента, могат да се направят следните изводи. Паралелите в езическите представи на тези народи са многобройни, но причините за възникването на тези паралели, както и времето на възникване, са различни. Първата причина за сходството на поклонението и молитвата в свещените горички е сходството на естественото местообитание (гората). Времето на възникване се отнася до момента на зараждането на самия горски култ: IV-III хил. пр. Хр. - при индоевропейците, III-II хилядолетие пр.н.е - предците на фино-угорските народи. Втората е идеята за гората като царство на духовете, друг свят (гората е мястото на посвещение); време - ерата на патриархата (славяни - средата на 1 хил. сл. н. е.; фино-угрите - началото на 1 хил. сл. н. е.). Първата причина за сходството на вярванията и ритуалите, свързани с едно дърво и със зеленина, вече е определена - подобно естествено местообитание, втората причина може да се види на примера с култа към дъба - контакти на ниво субстрати (II. хилядолетие преди Христа). Третата причина е прякото заемане на културно ниво на по-късни етапи (периода на колонизацията и влиянието на християнската църква) -II пол. XVI век - XIX век И накрая, паралелите в понятията "световно дърво" се обясняват със стадийното сходство и отделянето на ерата на "световното дърво" в историята на културата в епохата на класово формиране (сред славяните от VlII-IX в. сл. н. е., сред фино-угрите -XVII-XVIII век.)
Вторият компонент на култа към растителността е поклонението пред духовете (собствениците) на гората. В развитието му могат да се разграничат редица характерни етапи. Първият етап - идеята, че дървото е тялото на дървесен дух - е много древен и можем само да сравним ехото на тези идеи, които се проявяват в археологическия материал: това е обичаят за погребване на починалия, когато тялото се увива в брезова кора, лико и по-късно се покрива с дъски, а след това в ковчег; това е вярата, че след смъртта душата на човек се пренася на дърво; а също и - приказки за вълшебни дървета, които могат да изпълнят желания, да помогнат на героя; това е поклонението на идоли, издълбани от дърво. Подобни идеи присъстват паралелно в езичеството на руснаците, марийците, мордовците, удмуртите, коми народите и според нас те се обясняват преди всичко с подобно местообитание (гори), въпреки че
невъзможно е да се изключи взаимното влияние на отделни сюжети от приказния фолклор. Вторият етап от идеята, че дърветата са само местообитание на горските духове, също се разкрива повече чрез примери от фолклор. Това се наблюдава както в легендите и приказките на руския народ, така и на фино-угрите от района на Волга-Кама. Наличието на такива паралели може да се обясни със стадийните прилики в развитието на руското и фино-угорското езичество. Но трябва да се отбележи, че оцелелите черти на поклонението на духовете на гората (етапи I и II) са по-пълно и по-дълго запазени именно в езичеството на фино-угрите, особено сред народите на коми и удмурти, а сред руснаците в тези представи има преплитане на езически и християнски възгледи. Третият етап е появата на обобщаващи образи на горски божества. Но тук според нас е необходимо да се отделят общи образи и конкретизирани. Първите включват концепцията за женски горски обитатели - "Баба Яги" (в множествено число), но наред с това са широко разпространени възгледите за господарката на горите и горските животни, специфичната Баба Яга - сред руснаците, Иоме - сред коми , Кукре-Баба - сред удмуртите, а изброените изображения са обединени от редица подобни характеристики (външен вид и функция). Причината за сходството вероятно е взаимното влияние на фолклора на тези народи от периода на колонизация. Сравнението между руската Баба Яга и Мари Овда може да доведе до заключението, че тези герои са възникнали от местни корени, практически без да си влияят (те имат повече разлики, отколкото прилики). Общите образи включват, според нас, идеи за мъжки горски духове, изразени с колективния термин "таласъм". Наличието на женски и мъжки образи сред горските духове сред руските и фино-угорските народи от района на Волга-Кама свидетелства за стадийното сходство в развитието на езичеството на тези народи (отражение на замяната на матриархата с патриархат). Освен „таласъма“ като събирателни образи на горски духове, всеки от гореспоменатите народи има главни герои в йерархията на горските божества: руснаците имат „горски цар“ („лесовик“); при народите Коми - "купчица"; сред удмуртите - нюлсмурти. Има поразително сходство между тези знаци в описанието на външния им вид и функциите, което може да се обясни с дългогодишните контакти на руско, удмуртско население и народите на коми. Интересен образ на мордовската горска богиня Вир-ава, който съчетава чертите на "Баба Яга" и "Дявола" сред гореспоменатите народи; наличието на женски характер трябва да се тълкува като останки от матриархат. В марийското езичество функциите на горското божество - светеца-покровител, очевидно принадлежаха на Водиж, въпреки че тази фигура е една от най-противоречивите фигури на марийското езичество. Без съмнение концепцията за Водижа е много древна и възникнала на местна основа. С руския „горски цар“ на Мари Водиж те съчетават функциите за защита на гората и горските обитатели, което може да бъде обяснено едновременно.
много сходно местообитание (гори) и стадиално сходство (синтез на духовете на отделните трактати в обобщаващи образи на главните божества).
С промяната в стопанския живот на предците на славяните и предците на финно-угрите - с прехода от ловно - събирателно стопанство към земеделие - настъпват промени в религиозните вярвания: част от ловните и растителни култове се трансформират в земеделски култове. Тук се разграничават няколко етапа. При славяните древните родилки преминават в земеделски култове към богините на плодородието, на основата на които се формира Макош - древната богиня на земята и плодородието, която е придружена от родилки. Очевидно още в епохата на енеолита (неолита), ерата на матриархата, се формира синкретичният образ на Великата богиня, който е разчленен на образи на конкретни богини в ерата на патриархата. В езичеството на марийците, мордовците и удмуртите за доказателство за подобни процеси трябва да се счита наличието както на синкретични култове на Великите богини, така и на техните специфични прераждания. Освен това със славянските женски богини на фино-угорските богини са свързани древните черти на ловните култове и символа на богинята на майката земя - стилизираната фигура на жена, сливаща се с образа на дървото на живота в шевицата на тези народи. През Средновековието настъпват нови промени в състава на божествените пантеони на народите от региона Волга-Кама, както фино-угорски, така и славянски: женските богини губят значението си, започва ерата на мъжките божества на земята и плодородието. Предлагаме да разгледаме тези божества в три групи: божества на земята, покровители и пазители на реколтата, умиращи и възкресяващи богове; и двуцифрени божества: добро и зло. В първата група божества се разграничават висши и по-ниски божества, ако наличието на сходство между висшите божества може да се обясни със значението на земеделието в живота на тези народи, то според нисшите божества предполагаме, че образът на славянското божество Симаргл (Переплут) се оказа заимствано, поне от митологията коми-зирян. В езическите вярвания на фино-угорските народи от района на Волга-Кама, както и в славянските представи, има умиращи и възкресяващи божества, отразяващи смяната на сезоните, силата на плодородието и възраждането на природата през пролетта. В този случай славянските и фино-угорските божества продължават един ред от умиращи и възкресяващи божества, които съществуват в религията на почти всички земеделски народи, тези идеи се определят от техните корени в древните ловни митове за умиращо и възкресяващо животно и наблюдения от смъртта и възраждането на растителността. Третата група се формира много по-късно, въпреки че самите божества също имат много древен произход. В епохата на класово формиране (както и под влиянието на християнизацията) древните божества се разделят на две категории.
gorii: добро и зло, или "чисти" и "нечисти". Разгледахме представители на тази втора група - Велес (славянски) и Керемет (не само марийско божество, но и удмуртско, мордовско). В култовете към тези божества има много паралели: древност на произхода, връзка със земята, с гората. Така материалът, който разгледахме, ни позволява да заключим, че третият компонент на култа към растителността разкрива множество паралели в езическите представи на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Основната причина за наличието на тези паралели е сходството на икономическия живот и сферата на обитаване, което е повлияло на поетапното сходство в развитието на езическите религии на тези народи. Но не могат да се изключат и други причини: влиянието, което индоевропейските племена оказват върху развитието на фино-угорското манифактурно стопанство, оказва влияние и върху формирането на някои земеделски култове; както и заемки на културно ниво от периода на колонизация и християнизация: християнството постепенно побеждава в Поволжието и, може би, оттук идва отъждествяването на Керемет и Велес и надаряването им с нови функции на зли духове.
Причината за възникването на земеделската магия се крие във голямата зависимост на древния земеделец от околната среда, плодородието на земята и климата. Следователно методите на ловната магия се трансформират в земеделски. Различаваме два етапа: примитивна земеделска магия и земеделски празници. В ритуалните комплекси на руснаци, марийци, мордовци, удмурти дълго време са запазени останки от примитивни магически действия. Тези церемонии се свързват главно с духа на растителността, особено на хляба. Паралелите в езическите представи в този случай трябва да се обясняват не само с подобни условия на околната среда и стопанската дейност, но и с древните възгледи на първобитния човек за околната природа и оживяването на растенията. Аграрните празници се формират много по-късно, с оформлението на самата земеделска общност. Те могат да бъдат разделени на два големи цикъла: пролет-лято, посветени на успеха на предстоящата земеделска работа, лято-есен, с цел да се благодари на божествата за добра реколта, изминала реколта и успешно завършване на земеделска работа. В първия цикъл са особено подчертани празниците, които съдържат паралели с руската „зелена Коледа“. В тези празници, в допълнение към селскостопанските цели, е възможно да се определят обредите за възпоменание на мъртвите и гадаене за успеха на бъдещия брачен живот. Значението на тези празници се засилва не само от древността на възникването им, но и от самото време на тяхното провеждане - те са били насрочени да съвпаднат с важни дати от слънчевия календар - дните на лятното слънцестоене.
Горните материали ни позволяват да заключим, че има значителен брой паралели в аграрните празници на руснаци, марийци, мордовци и удмурти. Основната причина за сходството според нас се крие в единството на генезиса на фино-угорските народи и общността на процесите на етапно развитие на съседните етноси. Въпреки че е невъзможно да се изключи известно взаимно влияние на културите на тези съседни народи през периода на колонизацията на района на Волга-Кама и до 20-ти век (например: ритуали за тъкане на венци от бреза не се наблюдават по време на такива празници или от марийците, или от удмуртите, може би мордовците са заели този обичай от руснаците).
Глава III е посветена на сравнителен анализ на езическите представи на славяните и фино-угрите от Волга-Кама в култа към слънцето. Култът към слънцето в своето развитие преминава през няколко етапа, преживява редица трансформации и подобно на култа към растителността включва няколко компонента от различни времена, под формата на останки, достигнали до наши дни. Те послужиха като материал за това изследване. Предлагаме да разгледаме следните компоненти: 1) поклонението на слънцето като такова, връзката между слънцето и огъня; 2) връзката на слънцето с елен (лос), мечка, кон (зооморфен вид), с култа към птиците и „световното яйце“; 3) антропоморфен вид: слънчевият ездач, боговете на слънцето и светлината, главните богове; 4) космологичната картина на света и ролята на слънцето в него, световното дърво и слънцето, противопоставянето на доброто и злото; 5) отразяване на слънчевия култ в годишните народни празници.
В езическите представи на славяните и фино-угрите от района на Волга-Кама има паралели в поклонението на слънцето като такова и тези паралели се отбелязват не само от етнографските материали на тези народи, но и се връщат към тяхната археологическа древност. Вероятно тук причината за сходството на идеите за култа към слънцето може да бъде запазването в първичната форма на остатъчните черти на най-древния етап от формирането на култа към слънцето (и езичеството като цяло) - анимация и митологизиране на заобикалящата природа. Такива идеи отдавна са отразени в декоративното и приложното изкуство; до днес са запазени соларни знаци в дървения декор на къщи и традицията за изобразяване на символите на слънцето в народната бродерия на руснаци, марийци, мордовци и удмурти. Освен това отбелязваме неоспорима връзка между култа към слънцето и култа към огъня. Особено често в религиозните възгледи на гореспоменатите народи се натъкваме на тълкуването на огъня като посредник, свързващо звено между земния и небесния свят, с което отекват идеите за небесния огън или огъня, даден на земята от слънцето. Връзката между обредите за запалване на огъня с годишните празници и слънчевите цикли е по-видима в руския
ском (както и славянското, индоевропейското) езичество, докато сред фино-угорските народи от района на Волга-Кама то е представено в по-малка степен. Корените на този обред могат да бъдат проследени до индоевропейската среда и проникването във фино-угорската среда чрез руско влияние. Приблизително от епохата на неолита (периодът на матриархата) култът към слънцето започва да се свързва с култовете към редица животни, елен (лос), мечка, както и птица, а малко по-късно - и кон. Тези същества, още в ранните етапи, действат като божества от по-висок порядък, имащи универсално значение и отношение към почти цялата природа и света. Този култ (и свързаните с него ритуали) е запазен във фолклора на руснаците и фино-угорските народи от района на Волга-Кама и до днес. Заключихме, че руската митология съдържа само отзвуци на този култ, възгледите на фино-угорските народи от района на Волга-Кама се отличават с половинчатост и загуба на много черти, а само фолклорът на народите Коми разкрива стабилни традиции на култа към елена (лоса) и връзката му с небесния свят. Култът към елена (лоса) в крайна сметка се измества или допълва от култа към мечката. Култът към мечката е бил широко разпространен в горския пояс на Източна Европа, както сред славянските, така и сред угро-финските племена. Може да се предположи, че още в ранните етапи на своето съществуване този култ е свързан със слънцето, мечката олицетворява слънцето. Идеята за зимен сън и пролетното събуждане на звяра е отразена в празниците на мечката и може да се причисли към митовете за умиращо и възкръсващо божество, тази идея е отразена и в селскостопанските пролетни ритуали и вярвания за това, че мечката се обръща към другия страна на зимното слънцестоене. Фолклорът на руския народ, подобно на фолклора на марийците, мордовците, удмуртите, коми, съхранява древни идеи, произтичащи от ловния живот на предците на тези народи, където мечката играе важна роля. С развитието на производствените индустрии и нарастващото значение на коня в ежедневието и икономиката настъпва категорична замяна на култа към елена (лоса) и култа към мечката в олицетворение на слънцето с култа към конят. Повечето изследователи са съгласни, че финно-угрите от района на Волга-Кама са заимствали култа към слънчевия кон от индоиранците, докато славяните са го получили от своите предци, индоевропейците. Освен това отбелязахме, че събраните от нас данни за култа към слънчевия кон сред руския народ и фино-угорските народи от региона Волга-Кама се различават по висока степен на сходство, следователно можем да предположим наличието на контакти между тези народи и взаимното влияние на културите в относително късно време (от края на 1 хил. пр. н. е.).сл. Хр.). Така, използвайки примери, проследихме развитието на зооморфните превъплъщения на слънцето. Освен зооморфни изображения, отбелязахме и орнитоморфни. Това е лебед - бяла птица - птицата на боговете. Петелът е слънчевата птица, огнената птица е въплъщение на бога на слънцето. Грифонът е фантастична граблива птица, символ на слънцето. Изследователите отбелязват, че идеите за
Хищните птици и връзката им със слънцето се появяват сред фино-угорските народи под влиянието на ираноезичните съседи, а идеята за водолюбивите птици - създателите на света - има корени на Урал-Алтай и прониква в славянската среда в резултат на древните контакти между предците на славяните и фино-угрите. Слънцето, наред с други неща, може да бъде символизирано от яйце. Тук се сблъскваме с прояви на странстващ, световен сюжет - митът за "световното" яйце, чиито корени е трудно да се установи, но наличието на такива идеи както сред руснаците, така и сред фино-угорските народи от Регионът Волга-Кама предполага контакти на нивото на субстратите на тези племена през бронзовата епоха ... Освен това, „тогава елен, мечка, кон и птица могат да действат като символи на самото слънце, те все още могат да играят ролята на посредник, ферибот между световете: земен и небесен (отвъдния живот).
С прехода към производителна икономика слънцето в езическите възгледи на славяните и фино-угорските народи от района на Волга-Кама придобива антропоморфен вид. Но този процес отнема дълъг период, отразявайки етапите на формирането на самото общество и езичеството като цяло, като процесът протича в няколко посоки. С течение на времето „Слънчевият ездач” се превръща сред славяните в Перун, Ярнлу, след това св. Георги; сред фино-угорските народи този процес се забавя, въпреки че можем да отбележим няколко ярки примера: удмуртският празник Гуздор, легенди за националните герои, превръщането на "слънчевия ездач" в бог-създател на Вселената, покровител светец на хората сред ханти и манси. В допълнение към мита за „слънчевия ездач“, примери за антропоморфизиране на образа на слънцето могат да бъдат идеи за боговете на слънцето и светлината, като сред тях има и двете главни (създатели на света, които имат ипостасът на бога на слънцето) и второстепенните - специфични слънчеви богове. Освен това приказният фолклор на руснаците и фино-угорските народи от района на Волга-Кама съдържа легенди за обиталището на слънцето, когато човешките отношения и живот се пренасят в божественото светило. Такива паралели можем да обясним само с подобни идеологически концепции, където слънцето като светило играе изключително важна роля и се свързва с главните богове, както и със сценично сходство, когато етапът на упадъка на езичеството като цяло започва, протича процесът на демитологизация, самоотричане на мита. Освен това излагаме предположението, че славянският култ към Перун е пример за късна концепция за бога на слънцето, възникнала в периода на военната демокрация, със засилването на военната роля на княза и дружината. В резултат на сравнението стигаме до извода, че в езичеството на удмуртите и марийците този период не е намерил толкова ярко отражение, както в мордовското или руското езичество. Изключително интересни паралели се откриват в култа към умиращ и възкръсващ бог, както при славяните (Ярило), така и сред угро-финските народи (Керемет). Ярило се оказва близък не само с боговете на земята и
земното плодородие в религиите на мордовците, удмуртите, но и на изключително противоречивия характер на марийското езичество - Керемет, който от своя страна е подобен (дори идентичен) с Вянски Велес. Но Ярило също е подобен на Перун, образите им са комбинирани в култ! Свети Георги, а Белее е противник на Перун. Подобни сложни връзки може да са резултат от дълъг период от време в развитието на конкретни образи, както и на определени взаимоотношения между съседни етнически групи от периода на славянската колонизация на финно-угорските земи до началото на 20 век. Развитието на езичеството в епохата на разпадането на родовата система I, ерата на класово формиране на славянските и фино-угорските племена от Волга-Кама, води I до по-нататъшното развитие на дуалистичните концепции и включването им в космогоничните „концепция за Zx-конкретния модел на света. Това от своя страна допринесе за по-нататъшното развитие на култа към слънцето, усложняването на възгледите на езичниците за света около него и постави слънцето в строга йерархична система от религиозни и митологични представи на руснаците и фино-угорските народи. на Волга-Кама.
Няма съмнение, че слънчевият култ е отразен в народните календари както на руснаците, така и на фино-угорските народи от района на Волга-Кама. Това е особено очевидно в празниците, съобразени с три слънчеви фази: дните на зимното слънцестоене, пролетното равноденствие и лятното слънцестоене. В това отношение денят на есенното равноденствие получи по-малко; отражение. Дните на зимното слънцестоене се празнуваха като Коледа и Коледа сред руските Коледа - при мордовците, Шорик-йол - при марийците, Возходир - при удмуртите. След това към такова важно астрономическо събитие бяха насочени гадания и заклинателни обреди), че времето на зимното слънцестоене се възприемаше като начало на Нова година и според закона) на първоначалната магия такива магически действия бяха трябва да се отрази на периода от цялата следваща година. Разбира се, произходът на тези празници е много древен, тук n< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
езически елементи, - не е толкова ясно свързан със слънчевия култ, докато фин-но-угрите от района на Волга-Кама почитали Великден (или техните празници, съвпадащи с него) като деня на пролетното равноденствие и деня на началото на Нова година, за което свидетелстват обредите на Закли - естествена магия и гадаене или ритуали за "смяна на огъня". Може да се предположи, че руснаците постепенно са изгубили езическия подтекст на това събитие, излагайки на първо място неговата християнска интерпретация, а вярванията на мордовците, марийците и удмуртите до голяма степен са запазили древното си езически значение. Най-изразителният слънчев празник несъмнено е празникът в чест на лятното слънцестоене, известен сред руснаците като денят на Иван Купала. Празникът има ясни древни езически корени, а в литературата няма единна гледна точка за произхода му. Игрите на Купала включват много елементи от култа към слънцето. Сред фино-угорските народи също е имало почитане на лятното слънцестоене, но данните тук са по-оскъдни. Въпреки това открихме някои елементи, свързващи местните празници със слънцето. Например, се предполага, че марийският празник Сурем включва слънчеви символи и може да бъде свързан с дните на лятното слънцестоене. Но вероятният произход на руския празник Купала е индоевропейските антики. Този празник, може би, от всички изброени по-горе в Русия, е запазил най-дълго и най-пълно езическото значение, въпреки вековните опити на Православната църква да го изкорени или прикрие с християнска символика.
Заключение. В езическите представи на славяните и фино-угрите от Волго-Камския регион се отбелязват множество паралели, които имат различни причини за възникването, формирането и запазването. В резултат на нашето изследване на идеите за култа към растителността, ние отделяме следните причини. Най-значимото според нас е стадийното сходство в развитието на езическите възгледи. Това е причината за появата на паралели в концепцията за "световното дърво", в концепцията за дърветата като местообитание за духове и в появата на обобщаващи образи на горски божества, в концепцията за женските богини на земята и плодородието. , в култовете към умиращи и възкресяващи богове на плодородието, в появата на двуцифрени божества. На второ място по важност е такава причина като сходството на местообитанието - горите. Той съдържа корените на паралелите, присъщи на славянските и фино-угорските представи за култа към гората като такава, поклонението на дървото като такова, представата за гората като различен свят - светът на духовете, формиране на обобщаващи божества на гората, земеделски култове. Също толкова важна причина според нас трябва да се счита и сходството в икономическата дейност и социалните отношения. Оттук произлизат паралели в земеделските култове, в господстващите
ролята на мъжките божества в религиозната система, паралели в култовете към умиращи и възкръснали богове, в земеделските празници. Ние вярваме, че е неприемливо да се забравя такава причина като запазването на оцелелите черти на древните възгледи на първобитния човек върху заобикалящата природа и анимацията на растенията. Това определя особената почит към дървото, тъй като дървото е тялото на дървесния дух, а след това - мястото на неговото обитаване. Тук; корените на примитивната аграрна магия лежат. Несъмнено определена роля за възникването на паралели са изиграли контактите на предците на славяните с предците на угро-финските народи, но тази причина е най-трудна за изследване, поради липсата на достатъчно количество материални и изключително противоречиви гледни точки в литературата. Независимо от това, чрез последствията от контактите между предците на славяните и предците на финно-угрите, ние се опитваме да обясним паралелите в поклонението на определени видове дървета (например дъб), някои паралели в земеделските култове ( например в култа към коня, където индоевропейското влияние върху развитието на финно-угрови). И накрая, последната причина за възникването на славяно-финско-угорските паралели, според нас, е взаимното влияние и прякото заемане през периода на колонизация и християнизация на народите от Волго-Камския регион на по-късните етапи. Това доведе до образуването на паралели в почитането на определени видове дървета (върба), в представите за „Леши“ и „Баба Яга“, повлия на формирането на сходни черти в конкретизираните национални характери, сред представителите на долната група на мъжки земни божества, покровители и пазители на реколтата, в аграрните народни календари и дори в сгъването на самата същност на християнската религия сред народите, живеещи на територията на района на Волга-Кама - трио-поверие. Отражение на процеса на християнизация в езическите представи на славяните и фино-угорските народи и формирането на специален религиозен синкретизъм може да се счита за появата на изображения на двуцифрени божества: Белес и Керемет.
В резултат на изследването на езическите представи на славяните и фино-угрите от района на Волга-Кама за култа към слънцето, смятаме, че следните са основните причини, които генерират множество паралели. Първата причина е най-значима – поетапното сходство в развитието на езическите възгледи. Това доведе до появата на паралели в представите за връзката между култа към слънцето и култовете към определени животни, за умиращ и възкръсващ звяр, паралели във формирането на антропоморфни образи на слънцето и представи за „слънчевия ездач“ , в представите за главните богове на слънцето и светлината, за бога на гръмотевиците, а също така засегна определянето на ролята на слънцето в дуалистичните концепции и в космогоничната картина на света. Тази причина обяснява паралелите в почитането на яйцето и връзката му с култа към слънцето, тъй като говорим за световните „скитащи“ истории. Вторият, според
Наказание за значение, ние наричаме такава причина като сходството на социално-икономическия живот. Това е произходът на паралелите в такива понятия като връзката между култа към слънцето и култовете към най-важните дивечови животни, връзката между култа към слънцето и култа към коня във връзка с неговата специална роля в земеделието , господстващо положение на боговете на слънцето и светлината в езическите пантеони, слънчеви празници, съвпадащи с най-важните събития от слънчевата година и отразяващи загрижеността на селянина за бъдещия живот. Когато се сравняват езическите идеи на различни народи, трябва да се вземе предвид такава причина като запазването на останките от древните възгледи на човека за заобикалящата природа. Оттук произлизат отбелязаните паралели, които се проявяват в изкуствата и занаятите, както и във връзката между култа към слънцето и култа към огъня. Като четвърта причина смятаме последствията от контактите между предците на славяните и предците на фино-угорските народи. Именно тази причина според нас обяснява паралелите в персонификацията на слънцето под формата на кон в митологията на изследваните народи, в представите за връзката между водолюбивите птици и слънцето, грабливите птици и слънце, в сюжетите на митовете за птиците-създатели на света. Определено значение имат взаимните влияния и преките заемки от периода на руската колонизация и християнизация на народите от Волго-Камския регион. Това повлия на формирането на паралели в култовете към Ярила и Керемет, някои прилики в годишните слънчеви празници.
1. Изучаване на въпросите на традиционната духовна култура на средновековните славяни в училище // IV Всеруска научно-практическа конференция: Нови технологии на обучение, възпитание, диагностика и творческо саморазвитие на личността. Реферати от доклади. - Йошкар-Ола, 1996, - С. 50-52.
2. Проблеми на взаимното влияние на традиционните култури на славяните и фино-угорските народи от Волга-Кама в развитието на етническите групи // Бюлетин на Удмуртския университет. - 1996.- бр.5.-С.85 - 87.
3. Някои въпроси за взаимното влияние на традиционната духовна култура на славяните и фино-угорските народи от региона Волга-Кама // Народи на Общността на независимите държави в навечерието на третото хилядолетие: реалности и перспективи за развитие. Реферати от Международния научен конгрес. том IV. - Санкт Петербург, 1996 .-- С. 31 - 33.
4. Отражение на социокултурните процеси на славянските и фино-угорските народи от Средното Поволжие в духовната сфера // Вавиловски четения: Диалогът на културите на границата на XX-XXI век и глобалните проблеми на нашето време. Реферати от доклади. - Йошкар-Ола, 1996 .-- С. 212-214.
5. По въпроса за запазването на езическите елементи в народните празници в Кострома и Мантуровски райони на Костромска област (според етнографската експедиция) // Исторически очерци. Материали на научната конференция: III Тарасови четения. Реферати от доклади. - Йошкар-Ола, 1997 .-- С. 51-55.
6. Мари Шорик-йол и руската Коледа: някои паралели // Втори Вавиловски четения: Диалогът на науките в края на XX-XX1 век и проблемите на съвременното обществено развитие. Реферати от доклади. - Йошкар-Ола, 1997 .-- с. 292 -294.
ФИННО-УГОРСКИ ЕЗИК Повечето европейски езици, включително славянските, съставляват едно голямо семейство - индоевропейски - и споделят общ основен речник и граматична структура. Езиците на най-северната част на Европа обаче принадлежат към съвсем различна езикова група - фино-угорски. Сред тях са финландци, лапи (саами), естонски, ливонски и карелци.Освен това в Русия, на запад от Урал, има малко народи като ерза, коми, мари, мокша и удмурти, някои от които са останали езичници и до днес. Марийците и отделни групи удмурти се съпротивлявали както на християнизацията, така и на ислямизацията. Още през 1870-те, движението Kugu Sorts (Голяма свещ) успешно се противопостави на опитите на църквата да обърне марийците в християнската вяра. Що се отнася до Лапландия, многократните опити на църквата от 1389 до 1603 г. да сложи край на езичеството в крайна сметка доведоха до „двойни“ практики. След насилственото покръстване саамите били „очистени“ от последствията от превръщането на дъвчана кора от елша, посветена на Лейб-Олмай, божеството, чието въплъщение е еленът. Йохан Шефер, описвайки езическите практики на Лапландия през седемнадесети век, отбелязва, че местната религия е „сливане на езичество и християнство, очевидно за всички и очевидно не осъждано от никого“. Но дори сред езичниците имаше свои собствени мъченици, като например Нойд (шаман), който беше изгорен жив с барабана си в Арьеплог през 1693 г. В Естония, по време на въстанието срещу датските нашественици, езичниците унищожиха всички църкви и имоти и уби много свещеници и миряни. Тевтонските рицари били призовани да си отмъстят и много хиляди бунтовници загинали. Според римския историк от пети век Касиодор (Вария 546) Тацит нарича естонците именно естонците. Територията на тяхното заселване през ранното средновековие остава, както виждаме, спорна, но естеството на тяхната религия е извън съмнение. Това беше религия, основана на култа към отделните духове и включваща магически практики. Скандинавците познавали естонците като експерти по „магията на вятъра“ (както и лапландците, които по онова време се наричали финландци), които живеели в северната част на полуострова. В „Сагата за Олаф, синът на Трюгве“ има история за Рауд, „човек, който знаеше много за жертвоприношенията и велик магьосник, когото много финландци следваха, когато той поиска“. Рауд, чието име на финландски означава "желязо", "червен" и "силен", не позволи на баптисткия крал Олаф да влезе във фиорда, в който е живял, вдигайки вятър и буря. Тогава кралят помолил епископа да извърши християнско чудо в отговор, за да успокои морето, след което влязъл в залива и убил Рауд и неговите последователи (Сага за Олаф Тригвасон, 78, 79). Един от северните райони на Естония се наричал Аскала - "земя на магьосниците". През 1070 г. Адам Бременски съобщава, че в Курония (южно от басейна на Двина) живее див народ, от който всички се страхуват, тъй като благочестиво се покланят на идолите. "Всяка къща е пълна с гадатели, гадатели и магьосници. Хората от цял свят, особено испанците и гърците, идват при тях, за да им задават въпроси" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Между Балтийско и Средиземно море са се простирали така наречените „кехлибарени пътища“, по които тази ценна вкаменена смола се е пренасяла от север на юг. Някои източници дори твърдят, че кехлибарът също е бил донесен в светилището на Аполон в Делфи от момичета. Първоначално им е даден свободен проход, но след като са нападнати, оставят кехлибар на границата и така на „щафета“ той пристига в Делфи. Кехлибарът, камък със златист цвят, се предполага, че е предложен като подарък на Аполон, бога на слънцето (Плиний I.90). Диодор Сицилийски съобщава, че около 500 г. пр.н.е. отвъд келтските земи е имало остров, на който е стоял кръглия храм на Аполон. Жителите на острова говорели на непознат език, но поддържали добри отношения с гърците „от древни времена” (Диодор Сицил II. 47). Това може да бъде остров Рюген или Самланд на източния бряг, по това време все още отделен от морето от континента. Описанието на Плиний говори за уважението, което народите са проявявали към „светите момичета“, което отразява забележката на Тацит за поклонението на естите пред майката на боговете и че племената, които все още живеят зад тях, са били управлявани дори от жени. Както ще видим по-нататък, култът към богинята на слънцето е бил широко разпространен на север от Двина. Пътешественик на име Вулфстан докладва на двора на крал Алфред Велики (871-901) за състоянието на нещата в източната част на Балтика. Той съобщава, че в земите до река Висла живеят вендите, а отвъд тях – „естумите“, или естонците, които имат голяма държава и крал във всеки град. Там бедните не пият ейл, а мед, а благородниците пият кобилешко мляко, смесено с кръв. В съответствие с погребалните обичаи, каза Вулфстан, преди кремацията починалият е оставен в къщата му с роднини и приятели, където празнуваха възпоменание, пиеха вино и участваха в игри, преди тялото да бъде изгорено. Колкото по-богат бил покойникът, толкова по-дълго продължило възпоменанието. Ледените парчета, с които естонците покрили тялото, трябвало да предпазят трупа от разлагане. В деня на погребението цялото имущество на починалия беше разделено на пет или шест части, след което бяха подредени на купчини. Колкото по-голяма е купчината, толкова по-далече е от жилището на покойника — най-далече около една миля. След това местните жители, които притежаваха най-бързите коне, се събраха и се втурнаха към къщата на починалия. Най-бързият ездач беше първият, който достигна до най-голямата купчина, която след това можеше да претендира, и така нататък в низходящ ред. След състезанието починалият е изведен от къщата и изгорен заедно с дрехи и оръжие. Вероятно ритуалът на изгаряне е имал за цел да ускори срещата на починалия с мъртвите от другата страна на „небесния хълм“, както каза руският търговец на Ибн Фадлан. Всъщност в този случай починалият не се превърна в земни духове, които обикновено се смятаха за опасни за живите хора. Възможно е именно страхът от земните духове да е бил причината дори телата на чужденци да бъдат кремирани. Хенри от Ливонски съобщава, че още през 1222 г. естонците изкопали телата на християни и ги подпалили. Християните, за разлика от езичниците от онези времена, вярваха във възкресението на мъртвите в деня на Страшния съд и затова смятаха за възможно да запазят телата си (Хейни от Ливония 24.8). Така че ние сме склонни да разглеждаме поведението на естонците като умишлена атака срещу места, свещени за техните врагове. Въпреки това, в светлината на това, което знаем сега, това първоначално можеше да бъде акт на един вид "психична хигиена" - освобождаване на земята от духове. Интересното е, че след завладяването естонците с радост приеха християнския празник Деня на Вси светии (1 ноември). Те го разглеждаха, в дух на синкретизация, като продължение на собствената им традиция за почитане на починалите и небесни божества. Финно-угорските племена, както повечето езически народи от Северна и Източна Европа, не са имали свещено писание - цялата религиозна традиция се е предавала устно. Още в наши дни е заловен от финландския епос „Калевала” и естонския „Калевипоег”. Руните се използват в календарите много по-дълго, отколкото в Швеция. Те продължават да се използват в Естония още в края на осемнадесети век (календарът от Хинумаа датира от 1796 г.). Четвъртък се смяташе за свещен ден - на масата се слагаше най-добрата храна за цялата седмица: на този ден се яде масло и месо. Езическият календар разделя годината на четири части със следните големи празници: Кунипаев (Ден на плуга, 14 април, еквивалентен на Скандинавския летен ден), Каруспаев (Ден на мечката, 13 юли), Колетамисепаев (Ден на увяхването, 14 октомври, еквивалентен на Скандинавски зимен ден) и Корюсеп (Ден на срещата, 14 януари, по-късно Скандинавски зимен фестивал). Сред фино-угорските божества е небесният бог, известен с много местни имена (Юмала на финландски; Таеватаат, „небесен дядо“ на естонски; Юмо на мари; Инмар на удмурдски и Ибмел на саамски). Лапландийските божества Peive (слънце, женско) и Mano (или Asve, луна, мъж) никога не са били антропоморфизирани, Peive се появява като диамант или кръг с четири лъча, а Mano като месец. Финландците имаха Акко за основно божество. Съпругата му Ака покровителстваше реколтата и плодородието. Акку е наричан от естонците "Maan-emo", "майка-земя", а удмуртите - "Museum-mumi". Богът на гръмотевиците сред саамите е носел името Horagalles (старец Тор), при естонците - Tooru / Taara, а при остяците - Torim. Националният бог на саами Рота се отъждествява с Один. Търговските контакти между Скандинавия и тези северни фино-угорски земи, както и съвместните селища, допринесоха за частичното усвояване както на имената, така и на атрибутите на божествата. Скандинавците от епохата на викингите също смятат саамите и финландците за „магьосници“, майстори на „магическите изкуства“. Сами, които живеели на малки групи, често срещани в общностите на ловци-събирачи, и в по-малка степен, по-заседналите финландци, запазили ролята на шаман - магьосник, който в състояние на транс прави пътуване от света на всекидневния живот към света отвъд и се връща с информация, която носи полза за цялото племе. Скандинавският викинг Ингимунд Стари изпрати двама саами на шаманско астрално пътешествие, „магическия път към Исландия“. Той изгубил сребърната статуя на бог Фрей, а саамите, връщайки се от „магическото пътешествие“, му казали къде да я търси в Исландия. Ако вярвате на "Книгата за населението на Земята", тяхното описание се оказа абсолютно точно: Ингимунд, след като отиде в Исландия, намери статуя на Бог точно там, където саамите предсказваха. Във фино-угорската религия, както и във вярванията на други части на Европа, съществува култ към предците, земните духове и специфични елементи от шаманската практика. Самите почитали Радие-атче, бога-прародител, придружен от съпругата си Радие-акка, син на Ради-киеде и дъщеря на Рана-нейда (покровителка на пролетта). В светилищата са издигнати осветени вретена в чест на Рана-нейда. Култът към духовете-покровители Мецика и Тона бяха много популярни в Естония. Сред безброй други същества: естонският Uku (духът на къщата), Sami Piegg-olmai („господар на ветровете“) и Veralden-olmai („човек на Вселената, бог на лова и северните елени), удмуртски духове на вода Obin-murt ("дъждовен човек"), "Wu-murt ("човек на водата") и Wu-nuna ("чичо на водата"). Освен това култът към мечката заема важно място в религията на много племена. Освен това амулети, изобразяващи човек с глава на лос, са открити в гробовете на Чуд (естонските) близо до Ладожкото езеро; саамският бог Radie-kiedde също е изобразяван с рога. За фино-угорските племена свещените горички играха същата важна роля, както за келтите и други балтийски народи. Сред марийците в Юмонт се провеждали церемонии в чест на добрите божества и опасни за хората божества били умилостивявани в горичка, наречена keremen, оградена с ограда (keremen, еквивалент на скандинавския Vebond). В края на деветнадесети век марийците са имали не по-малко от шестдесет и четири свещени горички. Същите горички, наречени луд, са били сред удмуртите. Удмуртите също издигат свещени сгради (квала) и ниски дървени конструкции без прозорци, които са били светилища на семейството и боговете на клана. Вътре имаше дървен съд с изображения на прародителя на семейство или племе. В съответствие с общата традиция на европейското езичество, свещените дървета са били украсени с изображения на божества и символични орнаменти. Откъс от книгата на Найджъл Пеник „История на езическата Европа“.
Преселване на фино-угорските народи
Фино-угорска митология - общи митологични представи на фино-угорските народи, датиращи от епохата на тяхната общност, тоест от третото хилядолетие пр.н.е.
Характерна черта на фино-угорските народи е тяхното широко разпространено заселване по света: изглежда, какво общо имат жителите на европейския север - финландците, саами с жителите на Урал, мордовци, мари, удмурти, ханти и манси? Въпреки това тези народи са роднини, връзката им остана и в езика, и в обичаите, и в митологията, и в приказките.
До първото хилядолетие пр. н. е. древните фино-угри се заселват от Урал и Поволжието до Балтийско (финландци, карели, естонци) и Северна Скандинавия (саами), заемайки горския пояс на Източна Европа (руските хроники споменават такива фино- Угорски племена като Мери, Муром, чуди). До IX век сл. н. е. финно-угрите достигат Централна Европа (унгарците).
В процеса на заселване се формират независими митологични традиции на отделни балтийско-финландски народи (финландски, карелски, вепсски, естонски), саамски, мордовски, марийски, коми, обски и унгарски митологии. Те са повлияни и от митологични представи на съседни народи – славяни и тюрки.
Световна структура
В най-древната обща фино-угорска митология космогоничните митове са подобни - тоест историите за сътворението на света. Навсякъде се разказва как богът-демиург, тоест създателят на света, заповядва на определена водолюбива птица или на по-малкия си брат, който има вид на такава птица, да вземе малко пръст от дъното на първичния океан. Те говорят за това как богът демиург създава света на хората от земята, получена по този начин. Но по-малкият брат - обикновено таен съперник на по-големия - скри малко мръсотия в устата си. От тази крадена почва той създава разни вредни неща, например – непроходими планини. В дуалистичните митове „съдружникът“ на бога създател в сътворението на света не е неговият по-малък брат, а сатаната.
В друга версия светът е създаден от яйце, снесено от водолюбиви птици.
Във всички фино-угорски митологични системи светът е разделен на горна, средна и долна част. Отгоре е небето с Полярната звезда в центъра, в средата - земята, заобиколена от океана, отдолу - отвъдното, където студ и мрак. Горният свят се смятал за обител на небесните богове, като демиурга и гръмотевицата. Земята се въплъщавала от женски божества, които често ставали съпрузи на небесните богове. Бракът между небето и земята се смятал за свещен. Земята е била обитавана от собствениците на гори, животни, вода, огън и т.н. В долния свят създателят на всяко зло се установява сред мъртвите и вредните духове.
За финландската митология името "Юмала" е изключително важно: това е общото име за божество, свръхестествено същество, преди всичко небесно. Самото име на божеството - "Джума", "Илма" - се свързва с името на небето, въздуха. Често тази дума е била използвана в множествено число за обозначаване на духове и богове като цяло, заедно. След християнизацията на балтийските народи "Юмала" започва да се нарича християнски Бог.
Мистериозната страна Биармия
Жителите на Севера винаги са смятали за магьосници онези, които живеят още по-на север – все пак те са много близо до отвъдното, може да се каже, че лесно могат да влязат там. Славяните смятали финландците за магьосници, самите финландци смятали саамите за могъщи магьосници – и т.н. В скандинавските саги са запазени истории за пътуванията на викингите до магическа земя, обитавана от някои фино-угорски народи (разбира се, могъщи магьосници).
Исландските нормани отдавна знаят за съществуването на мистериозната Биармия – страна, обитавана от магьосници и притежаваща несметни богатства. Един от тях, на име Стърлауг, отиде там, за да вземе магическия рог на Урархорн, искрящ като злато и омагьосващ.
Стърлауг решава непременно да се сдобие с този чудесен предмет и тръгва с другарите си. Съдбата ги отвежда в страната на Хундингите - хората-кучета, живеещи на краищата на Земята. Хундингите грабват исландците и ги хвърлят в пещерите. Стърлауг обаче успява да се измъкне и да изведе другарите си.
И така викингите стигнали до главния храм на Биармия, където пред тях се появил образът на Тор. Идолът беше на подем, пред него имаше маса, пълна със сребро, а всред тези богатства лежеше Урархорн, пълен с отрова. Наоколо бяха окачени луксозни одежди и златни пръстени, а сред другите бижута на храма исландците откриха златен шах.
В храма служеха тридесет жрици и една от тях беше огромна и тъмносиня кожа. Забелязала Стърлауг, тя произнесла визу-проклятие: напразно извънземните се надяват да вземат златните пръстени и Урархорн - злодеите ще бъдат смлени като зърно. Пътят към олтара беше блокиран от каменни плочи, но Стърлауг ги прескочи и грабна рога, а друг викинг, Хролф, взе златния шах.
Жрицата се втурна след Хролф и го хвърли толкова силно, че той счупи гърба. Но Стърлауг хукна към корабите с рог. Великанката го изпревари и тогава той я прониза с копие.
Друга сага за взаимодействието на викингите с жителите на север от Източна Европа - биармите, хората на магьосниците - "Сагата за Халфдан Айщайнсон" - разказва как викингите се срещнаха в битка с биармите и финландците. Финландският лидер Флоки, например, изстреля три стрели от лък наведнъж - и трите улучиха целта, улучвайки трима души едновременно. Когато Халвдан отряза ръката му, Флоки просто постави пъна върху пъна и ръката отново остана невредима. Друг крал на финландците се превърна в морж и смаза петнадесет души.
Исландският историк и скалд Снори Стурлусон също описва пътуване до Гандвик – „Заливът на вещиците“ (както е наричано Бяло море в средновековна Скандинавия). В устието на река Вина - Северна Двина - имало търговски център на биарм и лидерът на викингите Торир, вместо да търгува, решил просто да печели там. Знаел, че според обичаите на биарма една трета от всичко, което притежава покойникът, се пренася в светилището в гората под могилата. Златото и среброто бяха смесени с пръст и заровени.
Така викингите проникнали през оградата на такова светилище. Торир заповядал да не докосва биармичното божество, наречено Йомали, и да вземе колкото може повече съкровища. Самият той се приближи до идола на Йомали и взе голяма сребърна купа, която беше в скута му. В купата имаше сребърни монети и Торир ги изсипа в пазвата си. Виждайки как се държи лидерът, един от воините отряза скъпоценна гривна от врата на идола, но ударът се оказа твърде силен и главата на бога отлетя. Чу се силен шум, сякаш идол викаше за помощ и скоро се появи армията на Биарм. Торир, за щастие, знаеше как да направи себе си и спътниците си невидими: той поръси всички с пепел и в същото време изсипа пепел в релсите, а биармите не намериха извънземните.
финландски божества
Почти няма оцелели митове, които да разказват последователно за финландските и карелските богове. Едва през 1551 г. протестантският епископ Микаел Агрикола, ръководител на финландската Реформация, започва да събира малкото оцелели сведения за боговете на езическите финландци.
Епископ Микаел Агрикола е роден около 1510 г. и е живял по-малко от петдесет години, но е наричан един от „създателите на финландския език“ – преди всичко заради образователната си дейност и превода на Библията на фински. Той внимателно изучава суеверията, в които живее неговият народ, и записва традициите и имената на боговете, вярата, в която католическата църква не може да изкорени (за някои дори злорадната радост на епископа-реформатор).
В стари времена, казва той, финландците са почитали горското божество Тапио, което насочва богатия дивеч в капани, поставени от ловци. Богът на водите Ахти оказвал подобни услуги на хората. Einemeinen композира магически песни (в това име е лесно да се разпознае древното име „Väinämöinen“). Имаше и зъл дух на име Рахкой, който контролираше фазите на луната (очевидно, от време на време изяждаше парче от луната и в същото време причиняваше лунни затъмнения).
Тревите, корените и растенията като цяло са били управлявани от божество на име Lieckio.
Илмаринен, на когото се приписва създаването на целия свят и най-важното - въздуха (по принцип той беше покровител на въздушната стихия), наблюдаваше времето. И по-специално, към това божество трябва да бъде отправена молбата, за да бъде пътуването успешно.
Турисас е наричан покровител на воините, който дарява победи в битки.
Във финландските вярвания е оцелял митът за бога на гръмотевиците Тури, който убил гигантски глиган с брадвата или чука си.
Собствеността на дадено лице (и неговите стоки) се управляваше от Крати, а домакинството - от Тонту. Това езическо божество (по мнението на епископа - обикновен демон) обаче може да го докара до лудост. И всъщност, според легендата, духовете на къщата и плевнята наистина са имали силата да наказват небрежните собственици с болести и други нещастия.
Виждаме как езическите и някога несъмнено могъщи богове постепенно биват изведени до нивото на духове, богове, герои от по-ниската митология и народни суеверия.
И така, плевнята - духът на тониту - се ражда от ритуалния последен сноп, който обикновено се съхранява в плевнята. Ако тонитът скърца, това означава, че годината ще бъде плодородна, той е тих - следователно годината няма да е много добра. Тониту е дух на обогатяване: той може да открадне зърно от съседите за своите собственици.
В допълнение към имената на боговете епископ Агрикола назовава и имената на карелските идоли, включително богът на реколтата Ронготей (във финландския фолклор това е „бащата на ръжта“ Рункатейвас). По принцип финно-угрите обикновено са били склонни да почитат най-разнообразните духове на растителността: почти всяка култура има свой бог-покровител (ръж, овес, ечемик, ряпа, грах, зеле, коноп и т.н.).
Духът на растителността на Сампса Пелерво е известен във финландския фолклор. През пролетта този млад бог събужда слънцето и когато слънцето се събужда, разсадът започва да изгрява.
Сампса живее на острова със съпругата си, самата Майка Земя. В някои легенди за него е изпратен Синът на зимата, който пристига на конски вятър на острова. Сампса се връща на земята, събужда слънцето - и идва лятото.
Освен Сампса, плодородието е било покровителствано от небесния бог Уко и съпругата му Рауни. Уко, във финландските умове, принадлежи към групата на „висшите“ богове: общото финландско небесно божество Юмала, гръмотевицата Тури, Паянен и богът на въздуха и атмосферата Илмаринен (който в по-късните карелско-финландски руни придобива черти на културен герой - ковач).
Плодородието на добитъка, според описанието на Агрикола, е насърчавано от бог Киакри (или Кеури). Същата дума - "кеури" - се нарича финландският празник, свързан с възпоменаването на мъртвите в началото на ноември, когато вършитбата на зърното приключва, а лятото отстъпва място на "трона" на зимата. „Кеури” се казваше и овчарят, който последен докарваше добитък в последния ден на пашата и последният жътвар по време на жътва на ръж.
На празника кеури мъртвите се завръщаха в света на живите; за починалите предци са отоплявали баня и са направили легло. Ако духът на предците е добре приет, те ще осигурят реколтата и плодородието на добитъка.
Епископ Агрикола отбеляза и боговете, които според финландците покровителстват лова и риболова. И така, в гората на ловец помага бог на име Хииши. За ловците на катерици имаше собствен бог - Ниркес, за ловците на зайци имаше друг бог - Хатавайнен.
Имало е и богини: Керейтар – златната съпруга, майка на лисици; Лукутар е майка на черните лисици; Хилерво е майката на видрите, Тухероинен е майката на норките, Нокеайнен е майката на саболите, Йоунертар е майката на елените. Може би всички тези „майки“ са били дъщерите на Тапио, господарят на гората. Ятата диви птици са били на паша от отделна богиня - старица Холохонка (или Хейхеникко).
Микаел Агрикола, който внимателно записа всички тези имена, въздъхна тъжно: въпреки съществуването на Христовата вяра, финландците продължават да се покланят на фалшиви богове, както и на камъни, пънове, звезди и луна.
Създаване на света и човека
Според представите на древните фино-угорски народи светът е възникнал от водата. Отначало имаше безкраен океан и птица прелетя над него в търсене на гнездо. Каква птица е била - версиите са различни: понякога е патица или гъска, има митове, където се появяват лястовица, орел и т.н.
И тогава птицата забеляза определен твърд, на който можете да кацнете. Това беше коляното на първото човешко същество и се издигаше над водата. Някои руни ни наричат и името на това създание - небесната девойка Илматар, майката на Вяйнямьойнен. В други легенди това е самият Вяйнямьойнен, а финландските руни за създаването на света обясняват присъствието му във водите на Световния океан с доста странно обстоятелство: факт е, че зъл саамски магьосник го простреля с лък, така че Вяйнямьойнен плува по водите шест години като смърч.
Птицата падна на това коляно и снесе едно яйце или три яйца. Топлината от яйцата беше толкова силна, че Вяйнемьойнен не издържа на топлината и я отърси от коляното си. Яйцата се търкаляха, паднаха и се счупиха и светът беше създаден от строителния материал на яйцата, тоест жълтък, белтък и черупки.
Има легенди, че птицата снасяла три яйца и те били погълнати от щука, враждебно същество от подземния (воден) свят. Но птицата все пак хвана щуката и разкъса корема й, като извади поне едно яйце. От горната половина на яйцето се създаде небето, от долната половина – земята, от жълтъка – слънцето, от белтъка – луната, от черупката – звездите и т.н.
В повечето митове при създаването на света има определен ковач от „първичните времена“. В карелско-финландските руни той носи името Илмаринен - това е името на древното божество на въздуха. Ковачът Илмаринен, въздушната девойка Илматар и самата птица са същества, принадлежащи към космическия елемент. В някои митове ковачът изковава небосвода, създава слънцето и луната, след като демоничната господарка на Севера (господарката на Похйола, владетелка на света на мъртвите) отвлича първоначално съществуващите светила. Съществува и още по-древен мит, според който ковачът е помогнал да се извадят светила от дъното на Световния океан - и той също ги е прикрепил към небесния свод.
Спецификата на фино-угорската космогония се крие и във факта, че митът за произхода на човека почти напълно повтаря мита за сътворението на света.
Финландската руна разказва историята на момиче, което излязло от патешко яйце, снесено от птица в блато. Това момиче беше наречено Суометар - тоест "Дъщерята на Суоми". "Suomi" - така финландците наричат земята си, следователно, говорим за прамайката на финландския народ.
Шест месеца по-късно тя се превърна в красива булка, а Луната, Слънцето и синът на Полярната звезда дойдоха да я ухажват.
Месецът беше отхвърлен от нея първи, защото Суометар го смяташе за твърде непостоянен, защото той се променя през цялото време: „понякога широко в лицето, понякога тясно“.
Но Слънцето със своите златни имения не беше достатъчно добро за дъщеря Суоми: той има лош характер. Слънцето е това, което изгаря посевите, след което изведнъж се скрива и позволява на дъжда да „развали сезона на сенокос“.
Харесва само сина на Полярната звезда, за него тя се съгласява да се омъжи.
И това не е без причина, тъй като именно Полярната звезда във фино-угорската митология е центърът на целия небесен свят. Това е "пирон", "пръчка", около която се върти сводът. И ставайки снаха на Полярната звезда, прамайката на финландския народ се поставя в самия център на Вселената. Така във финландската митология човекът всъщност е централното място във Вселената.
Тричастен свят
Подобно на много архаични народи, финно-угрите смятат света за тричастен - състоящ се от три части: горна, средна и долна. Горният и долният свят на свой ред бяха трипластови; следователно във фино-угорската митология изглежда, че Вселената се състои от седем слоя.
Средният свят, светът на хората, земята е кръгла. Той се намира сред вълните на Световния океан и е покрит с въртящ се свод.
Неподвижната ос на небесния свод е Полярната звезда, „Гвоздеят на Земята“.
Небето се поддържа от планина - медна, желязна, каменна (в различните финно-угорски митологични системи планината може да бъде описана по различни начини) или огромен дъб, чиито върхове също се докосват до Полярната звезда.
Дъбът е засаден от три девойки, подобни на богините на съдбата от скандинавската митология. Съществува и мит, че този дъб - Световното дърво - е израснал от пяната, отстранена след варенето на бира. Финно-угорските хора използвали бирата като свещена напитка.
За този дъб се казва още, че огромната му корона закривала слънцето и луната и не пропускала светлината им върху земята. И тогава от морето излезе вълшебно джудже, което отсече дъба с един удар на брадва. След това Световното дърво се срина и се превърна в Млечния път, който обединява всички части на Вселената. Отсеченият дъб е и мост, по който можете да преминете от света на живите към света на мъртвите.
Pohjola
На север, където небето докосва земята, е земята на мъртвите. Финландците я наричат "Страната на Севера", Pohёla, подземния свят. Река го отделя от света на живите, но вместо вода по канала се втурва огън (или, в други версии, поток от мечове и копия). Трябва да минете по мостовата нишка - само за да се срещнете с пазителя на земята на мъртвите, чиито железни зъби и три кучета пазачи вдъхват на пътника естествен страх за съдбата си. Портите могат да се отворят само за онези, които са били подобаващо оплакани от техните близки със съответните оплаквания.
Въплъщението на смъртта, господарят на царството на мъртвите Туони, изпраща дъщерите си на лодка да вземат починалия, а синовете на Туони тъкат железни мрежи, така че мъртвият или шаманът да не могат да излязат в дивата природа, обратно в царство на живите.
Всички лечители и магьосници носят своите тайни знания тук, така че героят Väinemeinen трябваше да проникне в царството на мъртвите, когато се нуждаеше от магически думи. Тук живеят предците.
И в същото време Похйола е земя с изобилие от гори и вода. Оттук дивечът и рибите влизат в света на хората: от далечния север до местообитанията на човека, тяхната господарка ги кара.
В южната част на Световния океан има остров, където живеят джуджета. Този остров се нарича Линумаа – „Страна на птиците“. Това е мястото, където птиците се отправят, когато летят по Млечния път, когато дойде зимата.
В самото сърце на океаните се крие гигантски водовъртеж. Той освобождава и абсорбира вода, което причинява приливи и отливи.
Thunderbolt Ukko
Уко е върховният бог, гръмовержецът, общ за всички балтийски финландци. Естонците го наричат Уку, другите му имена са Vanamees, Vanem („старец“, „дядо“).
Уко е старец със сива брада. В синьо наметало (синьо като облаци) той се вози с колесница по каменния небесен път. Основният атрибут на Ukko е мълния. Брадва (понякога каменна), меч, тояга - неговото оръжие. Със златна тояга (мълния) Уко удря дървото и удря огън.
Гръмовните нокти на Ukko са свързани с много древна концепция за Thunderbird. С тези каменни нокти той издълба небесния огън, който - на земята - отиде при Вайнемайнен. Уко търкаля небесни камъни (гръм) и поразява злите духове със светкавици, които могат да се скрият от него само във водата. Лъкът на Ukko е дъга, стрелата му е треска от дърво, счупено от мълния (да намерите такъв треп, означава да намерите талисман, надарен с много голяма сила).
Светилищата на Уко били горички и камъни, за които се молели за изцеление от болести и за добра реколта (тъй като богът на времето Уко несъмнено се свързвал с плодородието). Уко покровителства ловците, особено през зимата: той поръсва пресен сняг на земята, за да могат хората да видят следи от наскоро преминал дивеч. Ukko ще ви помогне да проследите заека и да победите мечката.
Уко е не само гръмотевичен, но и воин, следователно той е „Златният крал“, който ще облече воина в непроницаема ризница, ще му даде огнено палто, непобедимост в битка.
Врагът на Гръмовержеца във финландския фолклор може да се нарече „Перкеле“. Финландците заимстваха това име от балтите, които нарекоха собствения си гръмотевичник с името Перкунас. Така съседното божество на финландците се превърна в своя противоположност.
Спомняме си, че финландските богове са описани през XVI век от епископ Агрикола. Този благочестив мъж беше особено възмутен от семейните отношения между Уко и съпругата му Рауни. Между другото, има предположение, че „Рауни“ изобщо не е името на богинята, а епитет на самия Уко, думата „fraujan“, заимствана от старонорвежкия език със значението „господар“. Друга хипотеза за произхода на това име е свързана с финландската дума "rauno" - "купчина камъни" (камъните са важен атрибут на Ukko).
Според Агрикола след приключване на сеитбата селяните пиели бира от специална „чаша Уко” и се напивали. В безчинствата участваха и жени. Празникът беше посветен на брака на Уко и Рауни и там се извършваха „различни развратни практики“.
Рауни има сприхав характер и когато се кълне, богът започва да се ядосва: гръмотевиците гърмят от север - реве Уко. След дъжда разсадът се издига, кавгата на небесните съпрузи е ключът към добрата реколта.
Като "старец" Уко е свързан с култа към предците, като гръм той постепенно започва да се слива с образа на пророк Илия, както и с образа на апостол Яков - Яко, който носи прякора "синът от гръм“.
Празникът на апостол Яков на 25 юли беше наречен „Ден на Уко”. Според поличбата какво е времето на този ден - това ще продължи цялата реколта и цяла есен. Строго е забранено да се работи в деня на Уко: божеството може да накаже, като удари с мълния къщата на непокорния.
На други места денят на Уко се празнувал в деня на пророк Илия и била варена бира, за да предизвика плодороден дъжд.
Горски божества
Хийси е древен дух, почитан от всички балтийски финландци. Това е, от една страна, гигантски лос, а от друга, дух, който живее в свещената горичка и се свързва с царството на мъртвите.
Някога мъртвите са били погребвани в горичката Кийси. Забранено е чупенето на клони и сеченето на дървета; там се принасяли жертви – храна, бира, вълна, дрехи, пари. Някога „Къщата на Кийси“ се е наричала отвъдното, страната на Севера, а „хората на Кийси“ са били душите на хора, които не са намерили мир и убежище в отвъдното. Пътешественик може да срещне по пътеката на Хииси цяла тълпа обезглави чудовища, движещи се във вихър или на кон; опасно е за ума на жив човек.
Бреза, бор, смърч - тези дървета могат да бъдат емблематични за Хииси. Освен това в древни времена гиганти скицираха могили от огромни камъни - това също са "камъни Кийси". Тези гиганти бяха много мощни – можеха да хвърлят толкова голям камък, че да убият два бика наведнъж. Камъкът, хвърлен от великана-кхийши, се превърна в праг на реката. Езерните рифове са мостове, които не са построени от гиганти (те започнаха работа, но не завършиха).
Самият Кийси е с огромни размери. Той има жена и деца, в приказките смел човек се опитва да се ожени за дъщерята на Кийси и изпълнява различни трудни задачи за булката.
Постепенно Khiisi се превърна от божество в дявол, зъл дух и злите духове започнаха да се наричат „хора на Hiisi“. Водовъртежите и водопадите са обитавани от подводни хииси (тези кийси имат чудесен добитък, а смел човек може да открадне прекрасна крава, когато излезе от езерото).
Стрелите на Хииси носят болест на човек, конят на Хииси - чумата. Въпреки това, покровителството на Хииши може да бъде полезно за човек: като всеки таласъм, той е в състояние да спаси пътника и да изпрати богата плячка на ловеца.
Великаните-кхийши се страхуват от камбанния звън и се стремят да унищожат строящата се църква.
За разлика от злия Кийши, собственикът на гората Тапио винаги е оставал „златният цар на гората“, „сивобрадият горски старейшина“, покровителят на горското стопанство. Молят го за помощ в лова. На "трапезата на Тапио" - пънчето се оставят малки приноси. Горската страна се нарича Тапиола.
Съпругата на Тапио била Миелотар, Миелики е „горска господарка“, способна по молба на ловец да отвори сандък с мед и да пусне златен и сребърен звяр или дори да донесе богата ловна плячка от самата Похйола.
Децата на Тапио - "горски момчета и момичета" - помогнаха за спасяването на добитъка, пасящ в горите.
Епископ Агрикола споменава в своите бележки и богът на водата Ахти – покровителят на рибите и тюлените, този, който притежава всички богатства на водите, „златният господар на морето“ на руническите песни. Те го представяха като старец със зелена брада. Той е облечен в сребърни дрехи, които приличат на люспи. Понякога Ахти се появява под маската на риба. Морето се нарича "Ахтола" и е плевнята на бог Ахти.
Богинята на водата Веламо се смятала за съпруга (или дъщеря) на Ахти. Самият Вяйнямьонен се опита да я хване и да се ожени за нея, но без успех. И това е въпреки факта, че Вяйнямьойнен е имал кантеле, прекрасен струнен инструмент, направен от билото на гигантска щука. Когато Вяйнямьойнен свиреше на кантеле, всички обитатели на морето и сушата неволно слушаха вълшебна музика. Играта kantele трябваше да привлече онлайн домашните любимци на Ahti.
Като водно божество, Ахти също е свързан с друг свят и е помолен за изцеление от болести.
Финландците и карелците имаха други водни духове, които можеха да се явят на хората под формата на риба, куче, жребче, коза и дори уплашен заек (увлечен от преследването, човек рискува да падне в морето и да се удави). Опасно е да срещнете едноока риба във вълните, защото тя може да събори рибар от лодката във водата с опашката си. И ако хванете такъв в мрежата, ще предизвика буря.
Малките водни духове могат да завлекат човек под водата, така че когато се блъскате в дънер, трябва да погледнете по-отблизо, за да видите дали той има едно око. Еднооките трупи са много опасни за човек, защото ако разбитият бедняк се опита да грабне такъв, той моментално се удавя заедно с „ездача“.
От богатството на водните духове, които човек се стреми да завладее, на първо място са известни стада прекрасни животни, най-често крави. През нощта те излизат на паша извън водите и след това могат да бъдат уловени, ако успеете да обиколите цялото стадо или да хвърлите железен предмет във водата.
Произходът на свещените животни
Цяла поредица от легенди разказва за това как са възникнали (или са създадени) различни реалности от външния свят - светила, огън, желязо, инструменти. Най-старите сред тази категория са митовете за свещените животни, като първият от тях се смята за гигантския лос Хииши.
Хииши е името на божество, свързано с гората. Както помним, неговият постоянен атрибут е огромният му размер, той е гигант. Такъв е той под формата на лос, препускащ по небето. Ловец на ски преследва лоса Khiisi, но той не може да настигне плячката си. В крайна сметка ловецът се превръща в Полярната звезда, пистата се превръща в Млечния път и всеки може да види лоса в небето под формата на съзвездието Голяма мечка.
В карелско-финландските руни този лов се приписва на различни герои, един от които е „хитрият човек Lemminkäinen“. Това е поразителен характерен характер: въпреки известна "хладност", той постоянно се проваля.
И така, веднъж Lemminkäinen направи прекрасни ски. Тези ски се оказаха толкова добри, че нито едно живо същество не можеше да напусне ловеца, независимо къде го преследваше през гората.
Хваленето с това и дори толкова силно, разбира се, не трябва да бъде: собствениците на диви същества, Khiisi и други духове, чуха речта на героя и го направиха напук на лоса Khiisi: главата - от блато, тялото - от мъртва дървесина, краката - от колове, ушите - от цветята на езерото, очите - от цветовете на блатото.
Вълшебният лос хукнал на север – към Похьола, където заблудил: преобърнал котела с ухо. Жените започнаха да се смеят на това неудобство, а момичетата, напротив, избухнаха в сълзи. Леминкяйнен реши, че жените се подиграват с него, най-пъргавия ловец в света, и преследва лоса на Хииси на прекрасните му ски. В три скока той изпревари лоса и скочи по гръб. И така той мечтаеше как ще свали кожата от плячката, ще положи тази кожа на брачното легло и там ще погали красивата мома.
Човек не трябваше да мечтае за неоткрита кожа: Леминкяйнен беше разсеян и лосът се възползва от разсеяността му и избяга. Героят отново тръгнал в преследване, но набързо счупил ските и щеките си.
Защо Леминкяйнен претърпя такъв нещастен провал? Защото той наруши две забрани едновременно: първо, плячката се възпира от мисли за брачни удоволствия, и второ, кожата на свещено животно не може да се използва в ежедневието.
Има няколко варианта на мита за небесния лов. В друг случай ловецът вече не преследва лос, а космически бик, толкова мощен, че дори самите богове не са в състояние да го намушкат.
Космическият бик е наистина огромен: една лястовица ще лети между рогата му през целия ден. Когато боговете решили да убият бика, се появило самото върховно божество Уко, други богове му помогнали, но бикът ги разпръснал с едно движение на главата си.
Само ковачът Илмаринен е способен да победи бика, но и от първия път не успя. Едва хванал огромен чук, Илмаринен убил бика с удар в челото, след което животното било сварено в казан и всички калевчани били нахранени с месото му.
В подобни митове за гигантски бик или глиган врагът на звяра не е върховният бог и не културният герой, а някакъв старец, малък човек, който излиза от морето.
И накрая, можете да намерите легендата, че бикът (глиганът) е бил победен от бога на гръмотевиците Туури, в чийто образ се виждат чертите на скандинавския Тор.
Жертвопринасянето на бик за общо пиршество е много стар мотив. И дори преди сто години карелците уредиха „заклане на бика“ по Коледа: обличаха старец в обърнато кожено палто, обличаха маска с рога, а вместо шапка - шапка с боулер и в тази форма го развеждаха из дворовете. Кукерите обикаляха селото, „бикът” ревеше и плашеше жени и деца. В крайна сметка той бил „убит“ с удар по шапката на боулера – и след това започнало общото угощение, а „бикът“ бил поставен на почетно място. Такава церемония очевидно е трябвало да осигури на цялата общност изобилна храна за цялата година.
Интересно е да се отбележи, че в редица случаи небесният бик замества небесния лос: очевидно подобна замяна до известна степен символизира прехода от лова към говедовъдството.
Мечка
Друго почитано животно сред фино-угорските народи е мечката. За произхода на този звяр са запазени различни легенди. Един от митовете казва, че той е роден близо до съзвездието Голяма мечка и е бил спуснат на сребърни ремъци в позлатена люлка точно в гората. Друга версия казва, че мечката е възникнала от вълна, хвърлена във водата от небето.
По време на лова на мечка звярът обикновено се убеждава, че изобщо не е бил убит от ловеца, а е дошъл в къщата на хора по свое желание и им е донесъл за подарък корема си, напълнен с мед. Като цяло мечката се възприемала като роднина на човека, оттук и многобройните истории за „мечата сватба”, които в крайна сметка „мигрирали” в приказките за момиче, което се омъжило за мечка и заживяло в любов и хармония с нея. Удивителна находка е направена от археолози през 1970 г. в една от надгробните могили, където са погребани две жени. До една от тях, младо момиче, открили останки от истинска мечешка лапа, на чийто пръст е носен сребърен пръстен. Смятало се, че момичетата, които са починали преди брака, не живеят пълноценен живот и след смъртта могат да станат особено опасни и дори да се превърнат в зли духове. Може би затова починалото момиче вече е било сгодено за мечка зад ковчега - това ще помогне да се избегнат мрачните последици от преждевременната й смърт.
По принцип амулетите под формата на мечка лапа, изкуствено направени или истински, бяха много разпространени във фино-угорския свят. Смятало се, че ноктите са били необходими на шамана, за да се изкачи на Световното дърво (или Световната планина) и да достигне до световете отвъд хората.
В някои митове мечката действа като планина за слънцето, в други се смята за син на бор - оттук и обичаят да се окачва черепът на мъртва мечка на бор, тоест да се връща на майка си : вярвало се, че след такъв ритуал мечката ще се съживи отново.
Нечисти същества
В допълнение към свещените животни в космоса, светът е пълен със зли същества. Злата магьосница Сюетар наводни света с всякакви зли духове. Именно тя роди кръвосмучещи насекоми и от нейното плюене в морето се родиха змии.
Сюетар е нещо като Баба Яга, тя прибягва до магия, за да влезе в света на хората и да им навреди, доколкото може.
Странна приказка, която запазва чертите на етиологичен мит (тоест мит за произхода на животните и нещата), разказва как са възникнали различни вредни птици.
Една жена имаше девет сина и отново очакваше дете. Тя се съгласи с децата си, че ако се роди момиче, ще окачи на портата въртящо се колело, а ако отново е синът, тогава брадва. Родила се дъщеря, а майка й окачила въртящо се колело на портата. Вещицата Сюетар обаче смени поличбата си и постави брадва вместо въртящо колело, след което синовете напуснаха дома си и решиха да не се връщат. Очевидно те смятаха, че десетото момче в семейството е прекалено.
С годините дъщерята пораснала и майка й разказала как вещицата е измамила братята й. Момичето решило да ги намери, за което изпекла кифличка, примесена със собствените си сълзи. Меденкият се търкаля по пътя, показвайки пътя на братята.
Но в гората момичето срещна вещицата Сюетар и тя й направи предложение, което беше трудно да се откаже: „Плюй ми в очите и ще те плюя“. След това действие вещицата и момичето размениха външния си вид: красивата сестра се превърна в старица, а финно-угорската Баба Яга - в красива сестра. В тази форма те се явиха на деветте братя.
След като най-накрая научиха истината, братята принудиха вещицата да върне ума и предишния вид на сестра си (чрез ново плюене в очите), а самата Сюетар беше привлечена в яма и изгорена там. Докато умирала, вещицата успяла да превърне тялото си в птици, които вредят на човека: свраки изхвърчали от косата й, врабчета от очите и гарвани от пръстите на краката й. Всички тези същества са призвани да кълват реколтата и да ядат добро от добрите хора.
Щука и змия се считат за вредни същества във финландската митология. Те са свързани с подземния свят, с царството на мъртвите. Жабата също е много неприятно същество. По-специално, понякога жабата замества човешките деца със своите малки.
Освен съвсем истински животни, които по един или друг начин пречат на домакинството на човек, финландците са били "намесени" от многобройни духове.
Според финландските легенди е имало цял магически народ - "жители на земята", "земни хора", "подземни": maakhis, maanveki, maanalais.
Тези същества са подобни на хората, но се различават по някаква специална грозота, например обърнат крак. Въпреки това дъщерите им могат да бъдат изключително красиви.
Maakhi са в състояние да променят външния си вид и да се превръщат в жаби, гущери, котки. Те живеят в подземния свят, но могат да живеят в хълмове, пустоши, в гори.
По пътеките на мравките пътят минава през езерата до тяхното обиталище.
У дома, в подземния свят, маахите ходят с главата надолу, движейки се по обратната повърхност на земята.
Човек може да влезе в страната си и тогава трябва да се спазва важно правило: в никакъв случай няма какво да се яде или пие там, в противен случай няма да има път обратно. Връщайки се в човешкия свят, такъв скитник може да открие, че една година, прекарана с Маакхите, е равна на петдесет години в обикновения свят.
Ако човек се изгуби в гората, опасността за него да стигне до Маахите е много голяма, така че трябва да вземете мерки предварително: първо обърнете дрехите отвътре навън, в противен случай дясната може да се окаже оставена за него и обратно (мааките са майстори да заблуждават хората). Освен това те трябва да бъдат успокоени, като оставят някакъв вид приношение (мед, зърно, мляко) по пътя на маахите.
Маакхите отвличат деца, оставяйки на тяхно място грозни сменячи. Но имат и нещо, което хората биха искали да завладеят – чудесен добитък. Ако успеете да хванете кравата Maakhis, богатство ви е гарантирано. За да направите това, хванете стадо маакхи и хвърлете железен предмет (ключ, копче, игла) към животните.
Възможни са бракове между хора и маакхи. Особено желателно е да омъжите дъщеря си за маахите: новите ви роднини ще ви осигурят богати подаръци.
В човешкия свят маахите се грижат главно за добитъка. Ако човек малтретира домашни любимци, маахите ще се намесят и ще накажат виновния. Е, ако човек случайно е построил плевня над подземното си жилище, той може да дойде и учтиво да поиска да преместят сградата, защото оттам канализацията се стича върху главите му. Maakhises трябва да се уважават, в противен случай последствията могат да се окажат много неприятни за човек.
Домакини духове
Карелите и финландците също вярваха в духовете-господарите на водата и земята, горите и планините, собствениците на огнището и собствениците на банята.
Собственикът на огнище обикновено приема формата на този, който първи запали огъня в това огнище. Понякога собственикът на къщата (и господарката) има странен външен вид: едното око в челото, например. Мнозина носят червена шапка с пискюл. Браунито обикновено става този, който първи умря в новата къща.
Лодките също имаха свой собствен дух на господар. Специален дух - "господар на границата" - се погрижи границите между полетата да са начертани правилно. Ако някой измамник-земемер направи грешно разделяне, такъв дух може да му се появи и да вика: „Оправете границата!“ Понякога измамният геодезист сам се превръща в дух, който броди през границите и не може да намери мир.
Пяра дои кравите на съседите, краде мляко и масло от други за стопаните им. Не е трудно да се създаде такава "плячка". В сауната трябва да донесете вретено с капка кръв на майстора. Тази кръв ще помогне за съживяването на шпиндела. Оживявайки, такова вретено си пробива път в двора на съседа през дупка в оградата - и върши хитрата си постъпка.
Друга форма на pyara е черна птица с голям корем. В този корем pyara пренася доброто в къщата на собственика си. Pyara също може да прилича на котка или жаба - това показва вредната природа на този дух.
Между другото, ако убиете такова животно, тогава господарката на pyara умира заедно с него. Така че ако решите да започнете да крадете от съседи с помощта на вретено и капка кръв, то последствията са за ваша сметка.
Във финландските вярвания има и идея за смъртната сила - Калма. Това е въплъщение на смъртта, един вид сила, излъчвана от мъртвите. Калма се въплъщава в предмети, които са влезли в контакт с починалия. Магьосниците могат да използват кесия с пръст от гробищата, за да нанесат щети. Покойният може да вземе още няколко души със себе си в гроба, следователно след погребението трябва да се извършат определени ритуали.
Духът на огнището, който живее в пещта, обикновено предпазва от смъртния дух. След изнасянето на починалия хижата е пометена, боклукът е изхвърлен и по този начин е прогонена смъртта. Прескачането на огън и свиренето на кантеле, музикален инструмент, бяха най-сигурните лекарства. По пътя към гробището те спряха при специално дърво-паметник, като връзваха цветни конци около ствола му. Такова дърво беше един вид аналог на Световното дърво, а Световното дърво, както знаем, свързва всички светове в едно цяло и е пътят към отвъдното.
Финландски епос и "Калевала"
Ако попитате как се казва финландският епос, почти всеки ще отговори - "Калевала". Това е най-превежданата книга, писана някога на финландски; тя е транскрибирана и изпята на шестдесет езика по света. И поемата разказва (както много епоси, „Калевала“ има поетична форма) за подвизите на великите герои, за тяхното съперничество, сватовство и търсене на прекрасен източник на изобилие, след което те трябваше да слязат в подземния свят и там влизат в единоборство с могъщата и страшна господарка на северните земи - обителта на мъртвите.
Елиас Льонрот, който е наричан (на името на Микаел Агрикола) „вторият баща на финландския език“, е изключителен учен – съставител на речници, педагог, журналист, събирач на фолклор. Той адресира публикации с образователен характер към финландскоговорящото селячество, научни статии и преводи на образци от финландска народна поезия - шведоезичната интелигенция.
Елиас Ленрот беше лекар, който се бори с епидемии от холера, дизентерия, тиф; публикува много популярна книга "Домакински лекар на един финландски селянин" (1839) и първия ботанически справочник на Финландия (1860). Той изживя дълъг живот и остави голямо наследство, но прочутата "Калевала" се превърна в основния принос, който направи към световната култура.
По време на празниците, които д-р Ленрот взема за различни периоди, той пътува из Финландия и Карелия, събирайки народни песни. Неговата цел беше да обедини тези различни руни в един вид единно цяло, в цялостно, цялостно произведение.
Ленрот не е първият колекционер на финландски фолклор: негов предшественик е историкът и етнограф Хенрик Габриел Портан (1739-1804). Портан твърди, че „всички народни песни идват от един и същи източник“ и следователно могат да бъдат комбинирани.
Ленрот искаше да представи на световната общност величествен национален епос, подобен на творението на Омир.
Над двадесет години работи в "Калевала". За начало на тази работа може да се счита магистърската теза "Вяйнямьойнен - божеството на древните финландци" (1827).
В продължение на петнадесет години експедиции, често в трудни условия, предприети сам, Ленрот вървеше пеша, на ски и пътува дълъг път с лодка. През 1833 г. излиза Перво-Калевала (колекция от руни за Вяйнямьойнен). Той обаче не го публикува, тъй като по това време е събрал още повече материал. В резултат на това на 28 февруари 1835 г. най-накрая е публикувана „Калевала, или Старите руни на Карелия за древните времена на финландския народ“. Книгата е издадена в тираж от петстотин екземпляра. Текстът се състоеше от тридесет и две руни.
Значението на това събитие трудно може да бъде надценено. Оттогава 28 февруари се празнува във Финландия като ден на "Калевала", той е национален празник, денят на финландската култура.
Скоро, през 1840 г., J.C. Groth превежда "Калевала" на руски.
И Ленрот продължи да работи. Той сложи празни листове в своя екземпляр от изданието „Калевала“ и отново тръгна на експедиция. На тези листове той записва нови руни, за да допълни старите песни. Накрая, през 1847 г., Ленрот обединява всички събрани от него народни песни в един цикъл. Стихотворението има хронологична последователност и единна композиционна и сюжетна логика. „Мислех, че имам право да подредя руните в най-удобния ред за тяхната комбинация“, пише Ленрот.
"Нова Калевала" е публикувана през 1849 г. и се състои от петдесет руни. Тази версия стана канонична.
В центъра на повествованието е конфликтът на два свята – Калевала (светът на хората) и Похйола (царството на отвъдното). Този конфликт е измислен от самия Ленрот, в митологичните системи всичко не се случва толкова еднозначно. Трябва също да се помни, че Елиас Ленрот е работил в ерата на романтизма и тази тенденция в литературата и изкуството се характеризира с остри противопоставяния на високо и ниско (високо и ниско), както и голям интерес към популярното, националното.
Образите на епични герои под перото на Ленрот се трансформират: от „тъмни“ митологични фигури те се превръщат в „живи хора“. Работата на Ленрот беше особено ярка в рисуването на трагични фигури, които изобщо не бяха в народната поезия, например в образа на отмъстителната робиня Кулерво или образа на момичето Айно (между другото, и това момиче, и нейното име бяха изцяло съставени от самия Ленрот; по-късно името "Айно" - "единственият" - стана популярно сред финландците и карелците).
„Измисленият“ образ на Айно, която не иска да стане съпруга на стария Вяйнямьойнен и отиде в морето, където умира, въпреки това напълно отговаря на духа на народната поезия. Описанията на действията на героинята са взети от автора от народни разкази; те нямат нищо общо с мита за Вяйнямьойнен, но не противоречат на народните песни.
Една от тези песни разказва историята на момиче, което счупило клони в гората с метла. Там тя била видяна от мистериозното същество Осмо - този, който пръв сварил бира от ечемик (в някои митове божество, в други - културен герой). Осмо я ухажва, но момичето, след като се прибра, не се преоблече за сватбата, а се самоуби. Айно направи същото в Калевала.
Така ситуацията с финландския епос е наистина уникална.
От една страна, "Калевала" е история за епични герои от финландската древност, нещо като руски епоси.
От друга страна, това е дело на конкретна личност Елиас Ленрот, макар и учен, макар и съвестен колекционер, изследовател на народното изкуство, но все пак преди всичко поет.
Кой е създателят на Калевала - хората или доктор Ленрот?
Дълги години "Калевала" се смяташе за финландска епопея. Така тя влезе в световната култура, така я възприемат хиляди хора.
Първият руски преводач на пещерата „Калевала“ я нарече „голям сборник от произведения на народната поезия“. (Елиас Ленрот е само колекционер на текстове). Немският учен Якоб Грим публикува през 1845 г. статия „За финландския народен епос“, в която също се придържа към това мнение. Преводачът на шведски Кастрен също убеди читателите, че „в цялата Калевала няма нито един ред, написан от д-р Ленрот“.
Въпреки това, през втората половина на деветнадесети - началото на двадесети век учените, предимно финландски, установяват: Lennrot често комбинира песни от различни жанрове, в неговия епос те изобщо не се появяват във формата, в която са изпълнени от певците на руни . "Калевала", твърдяха те, е авторско дело.
В Русия доминиращата гледна точка беше, че Калевала е народен епос. Той е особено установен в съветско време. Колекционерът на това велико фолклорно произведение - доказателство за творческата сила на народа - е наречен "скромен селски лечител" Ленрот, който просто обичаше народните песни.
През 1949 г. В. Я. Проп, изключителен филолог и фолклорист, подготвя статия "Калевала в светлината на фолклора". Тази статия беше написана под формата на доклад, с който Проп щеше да говори в Петрозаводск на конференция, посветена на стогодишнината от финландския епос.
„Съвременната наука не може да стои на гледна точка на отъждествяването на Калевала и народния епос... Ленрот не следва народната традиция, а я нарушава, нарушава фолклорните закони и норми и подчинява народния епос на литературните норми и изисквания. на своето време“, пише В. Я. Проп.
Всъщност той беше прав, но неговата гледна точка изобщо не се вписваше в рамките на официалните насоки. Докладът не се състоя. Статията е публикувана едва през 1976 г.
Понастоящем възгледът за Калевала като „епична поема на Елиас Ленрот“ най-накрая се наложи. (Точно както Илиада и Одисея са „епичните поеми на Омир“).
Самата дума "Калевала" означава "земя на Калева". Калева е един вид митичен прародител, следователно главните герои на епоса са негови потомци. Калева е познат главно в традицията на народната поезия на финландците, карелците и естонците като герой, живял преди много време. Паметта му остана под формата на различни необикновени предмети (огромни камъни, скали, ями; в небето това е Сириус - звездата на Калева, съзвездието Орион - мечът на Калева). Зърниците са светлините на Калева.
Основното значение на думата "калева" е "гигант", могъщ, закален, огромен. „Калеван канса“ от стихотворението на Ленрот – „хората на Калева“ (този израз няма съответствия в народната традиция, той е творение на самия Ленрот). Земята на Калева е Калевала. Самото име "Калевала", въпреки че не се среща в народната поетическа традиция (понятието "държава" във фолклора обикновено се предава с понятията "мила страна" или "чужда земя") все още съществува в езика. В сватбените песни Калевала се нарича къща, имение.
Така или иначе, Калевала в епоса на Ленрот е митична страна, в която се развиват основните събития на поемата и която е представена от главните й герои – Илмаринен, Леминкяйнен, Кулерво и преди всичко Вяйнямьойнен.
Централният герой на Калевала е старецът и мъдрецът Вяйнямьойнен. Това е културен герой, обитател на първичния Световен океан. Той участва в създаването на света заедно с демиурга - в края на краищата именно Вяйнямьойнен създава скали и рифове, изкопава рибни дупки, произвежда огън от корема на огнена риба (сьомга) и прави първата риболовна мрежа. В някои митове Вяйнямьойнен създава и огнената риба: това се случва, когато определена риба поглъща искрата, която е издълбала. Следователно сьомгата има червено месо. Всъщност първата в света риболовна мрежа, Väinämöinen, трябваше да бъде изобретена именно за да хване крадец на сьомга и да премахне погълнатата искра на първичен огън от корема му.
Някои руни казват, че Väinämöinen извлича огън от ръката си заедно със своя основен съюзник и съперник (понякога брат) Ilmarinen. Те правят това на осмото небе на деветслойната твърд.
Идеята за многопластовите светове - особено горния и долния - се свързва с шаманските практики на пътуване през извънземни пространства, обител на богове, духове, демони, предци. Най-често финландците имат трислойно небе, понякога седемслойно; в цитираната руна е деветслоен.
И така, Вяйнямьойнен избива искра, но тя се изплъзва от горния слой на небето и падна през комина на земята, в люлката на бебето, пеейки гърдите на майката. Спасявайки живота си, жената навива искрата на топка и я спуска в Туонела – в реката, протичаща през царството на мъртвите. Реката кипи, вълните й се издигат над смърча и тогава искрата се поглъща от рибите.
Междувременно огънят бушува на земята с всички сили, а само зад „Ахти хамбар” (в морето) няма пожар.
В морето плува змия, родена от плюнката на вещицата Сюетар. Тази змия била уловена и изгорена, а пепелта, останала след процедурата, била засята на земята. Ленът израства от пепелта, конци се правят от лен, а Вяйнямьойнен изплете рибарска мрежа от конци и ги хвърли в морето. Така той хвана огнената риба, която носеше искра в корема си. Между другото, Вяйнямьойнен трябваше да използва медни ръкавици, получени в Похьоле, в противен случай рибата щеше да го изгори.
В тази легенда домашният огън се противопоставя на огнената стихия. Пожар, бушуващ на земята, е смъртоносен за хората. Но искрата, получена от Väinämöinen, е друг въпрос: неговият културен герой опитомява, опитомява, за което той поставя в люлка и отглежда като бебе.
Като „укротител” на малък огън от същата Похьола пристига „ледената девойка на студа”. Намалява силата на огъня, поддържа го под контрол. А за лечение на изгаряния божествата изпращат на хората пчела с нейния лечебен мед.
Друго дело на Вяйнямьойнен, културен герой, е създаването на първата лодка. Избирайки дърво за строеж, той пита дъба за съгласие: иска ли да стане скелет на бъдещ кораб? Дъбът няма нищо против, но при едно условие: Väinämöinen ще построи бойна лодка от него и доброволно ще легне в шейната на героя. Но работата на Вяйнямьойнен спря: липсваха му три вълшебни думи, за да завърши процеса.
Вяйнямьойнен трябваше да отиде в отвъдното за необходимия „инструмент“. Пътят до там е труден: трябва да вървите по остриетата на брадви и мечове, по върховете на иглите.
Там, в отвъдното, някакъв великан Випунен спи като мъртъв сън. Това е древен гигант от първични времена, който помни хиляди заклинания. Основната трудност обаче се крие във факта, че той умря отдавна, на брадичката му израсна елша, от зъбите му поникнаха борове. Не е лесно да получите разбираема консултация от такова създание, но Вяйнямьойнен намира изход: той си пробива път в утробата на Випунен. Но дори и там той не може да получи тайното знание, което притежава мъртвият гигант. Тогава Вяйнямьойнен издига ковачница точно в утробата на великана. В тази ковачница той изковава железен прът и ранява вътрешностите на Випунен. Шестият Väinämöinen разбива челюстите на гиганта и плува на лодка в продължение на три дни през вените на чудовището.
Подобно поведение, както се казва, би събудило мъртвите. Така че всъщност се случи. Изживявайки ужасни мъки, Випунен най-накрая се събуди и, за да се отърве от културния герой, му даде всички необходими знания.
Сега основното е безопасно да напуснете царството на мъртвите, което зорко се пази от охраната - дъщерята на Туони. Но Вяйнямьойнен вече е пълен с древна мъдрост, той се превръща в змия и убягва на пазачите.
Но трудностите при изграждането на бойна лодка от дъб (понякога, между другото, това е Световното дърво, а не само дъб) не свършват дотук. Докато изкарва лодката, Вяйнямьойнен наранява коляното си, тъй като Хииси обръща брадвата срещу господаря. За да предотврати изтичането на кръв от раната, Вяйнямьойнен прокле всичко, което тече – всички води, всички реки и потоци. После се обърна към желязото и му напомни, че когато го измъкват от блатото под формата на руда, изобщо не е толкова голямо и арогантно да нараняваш хората.
Според архаичните представи, за да се премахне бедствието, трябва да се разкаже откъде изобщо е дошло то. Затова Вяйнямьойнен прекарва много време в разказването на желязото за неговия произход. В същото време той казва на желязото, че са роднини: като човека, желязото е дете на Майката Земя.
След като успокоил брадвата и спрял кръвта, Вяйнямьойнен отишъл да търси лечителя, но не го намерил нито в долния свят, нито в средата. Само на небето се намери възрастна жена, която излекува раната с меда на чудна пчела. (Между другото, точно след това нараняване, Вяйнямьойнен плува във водите на първоначалния Световен океан, протягайки болно коляно, когато птицата-демиург, патица, снася яйцето си на това коляно. се озова в океана още преди сътворение на света и в същото време като културен герой. И тогава той също действа като епичен персонаж. И това е един и същ Вяйнямьойнен!)
Друго велико дело на Вяйнямьойнен, културен герой, е създаването на музикалния инструмент "кантеле".
Случи се така.
Както си спомняме, лодката на Väinämöinen се смяташе за военен кораб, но създателят не я използва за никакви славни дела. И топът силно се оплака от това обстоятелство.
За да я успокои, героят екипира отряд от гребци и ги изпрати в морето да търсят приключения. Но лодката се заби в билото на огромна щука.
Освобождавайки „детето си“, Вяйнямьойнен разряза чудовището с меч и създаде струнен музикален инструмент от билото на щуката, наречен „кантеле“. За струните е взета косата на Хииши.
Кантеле играе голяма роля в епичната и финландската култура и различни версии разказват за произхода му. Понякога ковачът Илмаринен е създател на кантелето. Във всеки случай това е магически инструмент и пеенето на неговата музика има магическо значение, това са шамански заклинания.
Ето защо съперникът на Вяйнямьойнен – младият Еукахинен – се проваля. Неговото свирене на кантеле не носи никакво забавление. Но когато самият Вяйнямьойнен се захваща с работата, всичко наоколо се преобразява: животните и птиците, господарката на гората и господарката на водата - всички са очаровани от тази музика. Без пеенето на Väinämöinen радостта напуска света, добитъкът престава да се „плоди и да се размножава”.
В някои легенди има допълнително, „романтично“ уточнение: факт е, че Вяйнямьойнен преследва морската дева Веламо с лодката и той също създава музикален инструмент, за да я примами от водата. Но упоритата девойка се оказва единственото същество на земята, което остава безразлично към пеенето и музиката на кантеле на Вяйнямьойнен.
Като цяло красивата Веламо – дъщерята на морския бог Ахти – имаше причини да не се доверява на Вяйнямьойнен. Веднъж Вяйнямьойнен улови прекрасна риба от сьомга. Той се удивил на красивия й външен вид и веднага решил да си сготви за вечеря. Но е невъзможно да се убие такава плячка с каквото и да било, затова Вяйнямьойнен поиска от Бог Уко златен нож. Докато тече процеса, сьомгата се превърна в красива русалка Веламо. Тя се хвърлила във вълните и изпратила горчив упрек на рибаря: искала да не бъде изядена, влюбила се във Вяйнямьойнен и щяла да се омъжи за него, но сега всичко свърши. След това Веламо отплава, а Вяйнямьойнен я търси дълго и напразно. Всъщност, опитвайки се да я извади от морските дълбини със специално гребло, той създаде много подводни ями и в същото време създаде подводни скали и плитчини ...
В друга руна, където Илмаринен е създателят на кантеле, магическата същност на този инструмент е още по-ясно подчертана. Музиката е от съществено значение за шаманското пътуване през трите свята.
Както си спомняме, опората, свързваща и трите свята, е Световното дърво. И тогава един ден ковачът Илмаринен идва при дъб, който е едно от въплъщенията на Световното дърво, и иска да го отсече, за да направи кантеле. Но дъбът не е готов за отсичане: черна змия лежи на корените си, лешояд седи в клоните (горният и долният свят са неблагоприятни за човека). Позволено е да се започне работа само след като картината се промени и отвъдните светове са станали подкрепящи: златна кукувица вика в клоните, красива девойка спи в корените. Сега дървото е подходящо да стане материал за кантеле - пътеводител за различни светове.
Свиренето на кантеле на Вяйнямьойнен се оказа толкова привлекателно за създанията на земния свят, че дори Слънцето и Луната се чуха и слязоха от небето до върха на бора.
Това не трябваше да се прави - те веднага бяха заловени от Лухи, злата любовница на Похйола. Тя скри Луната в пъстър камък, а Слънцето в стоманена скала и ги запечата с заклинание.
Мракът падна върху света, хлябът спря да расте, добитъкът не се размножаваше, дори богът Уко седеше в тъмнината.
Тогава хората се обърнали към ковача с молба да изковат нови светила. Илмаринен се зае с работата и направи месец от сребро и слънце от злато. Той закачи тези изкуствени светила по върховете на дърветата – борове и смърчове – но нямаше смисъл.
Хората не знаеха кой е виновен за изчезването на Слънцето и Луната и къде са скрити сега. Вяйнямьойнен разбра това: гадателските стърготини от елша определено го насочиха към Похйола. Няма какво да се направи - трябва да тръгваме.
Вяйнямьойнен отиде до портата на Похйола и близо до реката, която разделяше света на живите от света на мъртвите, извика на стражите на Похйола да му дадат лодка. Те обаче отговориха, че нямат свободна лодка. Вяйнямьойнен трябваше да се превърне в щука и да преплува потока. На отсрещния бряг той издържа битка със синовете на Похйола (жители на отвъдното).
Накрая стигнал до острова, където откраднатите звезди били скрити под бреза в специална скала. С меча си Вяйнямьойнен нарисува магически знаци върху облака, след което скалата се разцепи, излязоха змии, които бяха убити от героя.
Оставаше основното - да отвори ключалките, а Вяйнямьойнен нямаше никакви ключове или подходящи заклинания. Затова той се обърна към ковача Илмаринен и го помоли да изкове главните ключове.
Докато ковачът чукал с чук, старицата Лухи заподозряла нелюбезност и полетяла под прикритието на ястреб, за да види какво толкова интересно има в Илмаринен. Казал на ястреба, че кова яка за Лухи - искал, казват, да я оковава в подножието на скалата. Домакинята на Похьола била толкова уплашена, че доброволно върнала Слънцето и Луната на хората.
Космогоничните митове на други фино-угорски народи дават възможност на тази легенда да се даде малко по-различна интерпретация. В някои случаи господарката на подземния свят действа не като крадец на светила, а като техен първи собственик. В крайна сметка Слънцето и Луната първоначално са останали на дъното на Световния океан, в подземния свят, където е паднало прекрасното яйце. Оттам светилата се добиват от вълшебна птица и юнак-ковач.
Интересно е да се отбележи, че Илмаринен не е в състояние да изкове ново слънце и луна. Защо? В края на краищата ковачът участва в създаването на света, той някога е бил „кованицата на небесата“!
Факт е, че до времето, описано в руната за завръщането на Слънцето и Луната от Похйола, ерата на сътворението е приключила. Героят вече не може да създава нищо ново, той може само да работи върху развитието на благосъстоянието на човечеството, да създава благата на културата - като лодка, мрежа, брадва и т.н.; но никой не може да създаде светлина отново.
Друго нещо, което Väinämöinen взема от Pohjola (приспивайки пазачите с игра на кантеле) е прекрасната мелница за сампо.
Въплъщение на народната мечта
Сампо е източник на изобилие, магически предмет с широка основа в народната традиция. Образът на чудотворната мелница е въплъщение на мечтата на хората за просперитет и комфортен живот.
Любопитно е да се отбележи, че Елиас Ленрот, описвайки сампото в своята Калевала, се опира не на най-разпространената версия на историята за сампото, а напротив – на една единствена. Единствено четириредово описание на мелница за сампо - триединна мелница, с мелница за брашно от едната страна, мелница за сол от другата и мелница за пари от третата - е донесена от руска Карелия през 1847 г. събирачът на фолклор - този път не самият Ленрот, а Д.Европеус, - дори не посочи от кого е получил стихотворения пасаж.
По един или друг начин Сампо – както много други културни блага – първоначално се намира в Похьола. Най-архаичните версии на сюжета разказват как Вяйнямьойнен и неговите бойни другари се опитват да откраднат определен предмет, "сампо", който съдържа принципите на всички видове богатство и изобилие. Домакинята на Pohjola обаче спря тези пристрастия и изля сампото в морето. Ето защо морето е толкова богато - и само няколко „начала на изобилието“, които са останали в сампо, се озовават на сушата. Дори и това малко количество обаче беше достатъчно, за да започне отглеждането на дървета, треви и зърнени култури на земята.
В по-късните истории сампото се прави от културен герой - по-често Вяйнямьойнен - и само по поръчка на домакинята Похйола. Задачата е възможно най-сложна. Сампото трябва да бъде направено от незначителен (или несъществуващ) материал: от едно перо на лебед, от вретено, от "страна" на вълна, от краве мляко, от ечемичено зърно. Понякога тези елементи също трябва да бъдат нарязани наполовина. Като награда той получава разрешение да се ожени за дъщерята на господарката. Но героят не иска да живее в подземния свят, затова отвлича както дъщерята на господарката, така и сампото.
Въпреки това, не е толкова лесно да избягаш от старицата Лухи: тя кара бегълците в морето и Сампо умира там.
Интересно е също, че образът на сампото в „Калевала” се оформя постепенно и при описанието на чудотворната мелница Ленрот използва всички теми и мотиви на народните версии – дори в случаите, когато тези мотиви са в някакъв конфликт.
Уникалността на карелско-финландския епос
Отделно руски учени-фолклористи изучават обичаите и традициите на „руските лапани“ в началото на ХХ век, но тези записи се отнасят главно до суеверия и приказки.
Уникалността на фино-угорската митология, представена на широкия читател, се състои във факта, че основният й текст - епосът - е написан от конкретна личност и носи признаци не само на народна поезия, но и на специфично лично творчество. От друга страна, талантът на Елиас Ленрот направи Калевала собственост на цялото човечество, а финландската митология - не най-значимата (за разлика, да речем, древната) в историята на световната художествена култура - една от най-известните.
УДК 291.33 (093) (045) Д.В. Пузанов
МЕТЕОРОЛОГИЧНАТА МАГИЯ НА ФИННО-УГОРСКИТЕ НАРОДИ ОТ СЕВЕРНА И ИЗТОЧНА ЕВРОПА В ОЧИТЕ НА ТЕХНИТЕ СЪСЕДИ (ПО МАТЕРИАЛИТЕ НА ПИСМЕНИТЕ ИЗТОЧНИЦИ ОТ X1-XIII ВЕК) *
Статията е посветена на реконструкцията на комплекса от представи на народите от Източна и Северна Европа за метеорологичната магия на техните финно-угорски съседи. Картината на света на средновековните народи е пресъздадена въз основа на материалите на писмените източници, които в по-голямата си част запазват отричането на силата на магията, характерна за монотеизма. Ритуалните действия на фино-угорските народи в тях не са отделени от магьосничеството на техните сънародници. Идеите на обикновените хора са най-ярко проявени в скандинавските саги, чиито автори са вярвали в магьосничеството. Според сагите фино-угорските магьосници притежават специална сила, която се проявява не толкова в естествената харизма на магьосника, колкото в неговото умение. Според хрониките на Древна Рус народните представи се реконструират хипотетично и само в сравнение с по-късните етнографски сведения. Не е възможно да се установи дали древното руско население е възприемало фино-угрите като по-сръчни в магията от другите етнически групи. Изворите на Ливония са още по-малко представителни за народните вярвания. В хрониките на ордена има чисто християнски възглед, който отрича силата на магията, включително финландската. В същото време само Ливонската хроника съхранява подробно, почти рационално описание на ритуалите на някои фино-угорски народи. Арабските източници свидетелстват за вярата на народите от Поволжието в специалните способности на някои фино-угорски племена да влияят на природните процеси. Като цяло изследваните материали ни позволяват да говорим за взаимното проникване на различни етнически магически идеи и практики на територията на целия регион.
Ключови думи: Ливонска хроника, скандинавски саги, староруски хроники, Ал-Гарнати, магия, природни феномени, „лов на вещици”.
Вярата в способността на индивидите да влияят върху природните явления заема важно място в религиозните вярвания на много народи по света. Магическите церемонии и ритуали в традиционния ум трябваше да изпълняват утилитарна функция: да контролират метеорологичните промени в климата, да насърчават реколтата, да вредят на враговете и т.н. В същото време самата магия води началото си от ирационалното мислене, вярата в присъствието на материални обекти и явления със свръхестествени свойства.
Следователно действията на магьосника трябваше да имат рационална цел, но в същото време да надхвърлят границите на ежедневната реалност. Хората с необичайно поведение, като тези с умствени увреждания, има голяма вероятност да притежават свръхестествени сили. Не по-малко странно обаче изглеждаше поведението на онези, които действаха на базата на алтернативна ежедневна реалност и с други думи имаха различна етническа картина на света.
Отражението на различни аспекти на култовата дейност на един народ в картината на света на друг е сложно и многостранно явление. Естествено, извънземната магия може да бъде разбрана само в системата от понятия и предразсъдъци, които са съществували първоначално в наблюдателя. Ето защо е изключително важно едно и също явление да се разглежда от гледна точка на различните култури. Този подход ще ви позволи да научите повече за културата на излъчване и за източника-преводач.
През X1-XIII век. в Северна и Източна Европа, мястото, където първоначално са били обитавани повечето от фино-угорските народи, протичат сложни социокултурни процеси. Племенните сдружения се превърнаха в държави, новата политическа власт се интересуваше от разпространението на монотеистичните култове. В резултат на това постепенно се утвърждава надетническата картина на света на авраамските религии с нейното фундаментално отричане на политеизма и езическата магия. Това беше време, когато простите слоеве на обществото все още запазваха традиционните идеи, а сред интелектуалния елит се случваше своеобразен „семиотичен взрив“, който ги принуждаваше да изоставят онези истини, които доскоро изглеждаха очевидни в общественото съзнание.
Изследването е осъществено с финансовата подкрепа на грант от Руската научна фондация. Проект № 14-1803573 "Полета на несъществуващото": неизвестни източници за историята и културата на фино-угорските народи на Русия (търсене, публикуване, популяризиране)".
В тези процеси фино-угорските народи заемат специално положение. Само унгарците успяват да създадат своя държава. Останалите фино-угорски народи се намираха в екстремни климатични и външнополитически условия, които не благоприятстваха социогенезата и политическия генезис. Следователно те са запазили племенния строй и езическата култура по-дълго от южните си съседи и представляват своеобразна аномалия за образованите последователи на монотеистичните култове, което не може да не повлияе на особеностите на възприемането на фино-угорската магия.
Изследователите отдавна обръщат внимание на особеностите на неговото описание в писмените източници на своите съседи, като отбелязват, че в представите на славяните и германците фино-угрите са били особено изкусни в магьосничеството. Финно-угорските народи, според някои изследователи, са се научили на магия от северните германци и източните славяни. Описания на шамански практики са открити в средновековни източници на народи, които са взаимодействали с фино-угорските народи. В същото време не всички изследователи приписват тези практики на фино-угорското влияние. Като цяло проблемът за възприемането на фино-угорската магия от съседите беше разгледан в рамките на изследването на общия магически мироглед на славяните или германците. Освен това всяка средновековна националност е изследвана отделно. Не е обърнато необходимото внимание на различията и приликите между фино-угорската магия и магията на други етноси във възприятията на средновековните народи. Идеите за влиянието на фино-угорската магия върху природните феномени остават неизследвани. В същото време вярата в способността на отделните индивиди да влияят върху природата заема важно място в светогледа на едно аграрно общество.
Изучаването на метеорологичната магия1 на фино-угорските народи във възприятието на техните съседи има за цел да изясни много теоретични аспекти, свързани с възприемането на други етнически магьосничество. В допълнение, такава работа ще разкрие основните възможности за тълкуване на фино-угорската магия, съществувала през Средновековието сред славяните, германците и тюркското население на Поволжието. Сравнителен анализ ще помогне да се реконструират обстоятелствата и особеностите на социокултурното взаимодействие в зоната на контакти между фино-угри, славяни, балти, германци и турци.
Финно-угорските племена през X1-XIII век. живеели в близост до такива мощни културни и военно-политически центрове като Русия, норманските царства, Волжка България. През XIII век. територията на балтийските финландци е завладяна от кръстоносците, образувайки там свои държави. Концепциите за фино-угорската магия са отразени в изворите на Древна Рус, страните от Скандинавия и Ливония. Писменият език на Волжка България почти не се е запазил, но ценни сведения за представите на народите от средновековното Поволжие се съдържат в арабските източници. Повечето от информацията за магическото влияние на фино-угорските народи върху природните процеси се съдържат в скандинавските саги. Това не е изненадващо: възникнали като епично устно творение, те запазват значителен фолклорен елемент и вяра в магията дори след като са представени от духовенството под формата на писмен текст и в най-пълна форма, от разглежданите източници, отразяват елементи от мирогледа на средновековния обикновен народ.
Според норманите финландските магьосници, подобно на местните жители, са били свързани с елемента на дъжда и свързаните с него явления. Според Кръга на Земята, след пътуването до Биармия, синът на Халв-дан, Ерик, пристига във Финморк. Там хората му намират в къщата жена с необикновена красота. Името й беше Гунхилд, родом от Северна Норвегия, а в земята на саами момичето се научи на магьосничество „от двама финландци“. Красотата на норвежката била забелязана и от магьосниците, които живеели с нея, всеки от тях искал да се ожени за нея, но и двамата ревнували жената един за друг, поради което не спали добре. За да се отърве от почитателите си, Гунхилд крие викингите в къщата и прикрива следите им. Връщайки се от лова, финландците се приспиват, всеки слага торба на главите си, след което норманите убиват магьосниците. Норвежците изнасят труповете на улицата, но им пречи да се върнат на кораба от силен гръм, който гърми цяла нощ и едва на сутринта викингите стигат до кораба.
1 Метеорологичната магия е магия, чийто въображаем обект са времето, климатът, природните явления. Според С. А. Токарев този вид магия се различава от останалите по това, че обектът й „не може по никакъв начин да зависи от волята и действията на човек“. С други думи, метеорологичната магия в най-широкия си смисъл може да включва всякакви магически действия, насочени към естествената среда на човек. Самият С. А. Токарев, разкривайки същността на вида магия, която той отдели, посочва като пример опити за въздействие не само на метеорологични, но и на космологични явления (падащи метеорити, слънчеви затъмнения).
СЕРИАЛ ИСТОРИЯ И ФИЛОЛОГИЯ
2016. Т. 26, бр. 4
Когато Олав Свети тръгва на поход срещу финландците, те напускат домовете си и се крият в гората. В гората обаче финландците атакуват норманите. Норвежците си проправят път към корабите с големи загуби, но финландците използват магьосничество, за да предизвикат морска буря през нощта. Норманите били принудени да плават срещу вятъра. Според Saxon Grammar по време на конфронтацията с Хадинг биармите изпращат облаци, а финландецът, който е в датската армия, ги разпръсква с помощта на буря.
Подобен инцидент се случи и с Рагнар. Когато Биармите научили, че датският крал е отплавал, за да ги завладее, те предизвикали облаци и бури, които попречили на датчаните да кацнат и изострили недостига на храна. Тогава бурята утихна и завоевателите започнаха да изгарят тежка жега и да косят епидемията. Магьосничеството принуди Рагнар да направи хитър срамно за викинг: той имитира отстъпление и след това атакува врага.
Хрониката на Ерик твърди, че карелците са плували до Мелар дори при силна буря и са причинили значителни щети на своите. Според сагата за Стърлауг Трудолюбивия Инголвсон, жрицата на биармистите изпълва непрогледен мрак по време на битката със Стърлауг. Когато жрицата падне, земята „се люлее като морето в буря“.
Според скандинавските писмени източници финландските магьосници използват силите на атмосферата предимно в бойната магия. Връзката между дъжд и буря и битка може да се проследи в германската митология не само в този аспект. Тази идея е широко разпространена сред народите на Евразия. Известно е, че сред индоевропейците богът на войната по правило е бил гръмотевичник. И тази идея е характерна не само за околната среда на народите на Евразийския континент. Бурята и гръмотевицата са олицетворени, например, от египетския бог на войната Сет. Дори в чисто християнските извори на средновековна Европа връзката между атмосферните явления и битките може да се проследи в поетизацията на военните битки чрез описанието на гръмотевични бури, дъжд, градушка, буря. В скандинавските източници подобни описания все още са полуезически3.
От гледна точка на северните германци, фино-угорските магьосници са подобни на норманските не само по силна връзка с явленията на атмосферата, но и по методите на тяхното неутрализация. Специална опасност според норманите идвала от очите на магьосник (или зли духове). След като Гретир погледна призрака в очите, животът на героя се превръща в самотна, ожесточена борба за съществуване. Магьосникът Стиганди бил хванат по интересен начин: Олав подкупил прислужницата, която приспала магьосника, а след това хвърлили чувал върху главата му. Паралелът с това как Гунхилд се справя със своите финландски учители е очевиден. Какво би се случило, ако неблагодарната студентка не беше взела предпазни мерки, звучи от собствените й устни: „Но ако се ядосват, тогава земята се върти под погледа им и те виждат нещо живо, след което веднага пада мъртъв“.
Не е изненадващо, че финландците, според сагите, по подобен начин се противопоставят на северногерманските носители на магия. Saxon Grammaticus описва следния случай. Когато Один, обиден от предателството на съпругата си, напуска страната, мощен магьосник с разрушителна сила завзема властта. Магьосникът се обяви за Один. Харизмата му обаче не беше сравнима с тази на едноокия бог. И когато след смъртта на жена си Один се завърнал в родината си, измамникът избягал във Финландия4. Там той е убит от местни жители. След смъртта магьосникът нанесе болест на населението, така че изглеждаше, че отмъщава за смъртта си. Поради това той бил изкопан и набит с кол. Така, по своята същност, финландската магия в съзнанието на норманите не се различаваше фундаментално от тяхната собствена.
Гледната точка на А. А. Сванидзе, според която северните германци смятат финландците и Бярмите за „магьосници и магьосници, без изключение (...) Умели в тези въпроси, те уж знаеха как да накарат отрязания пън да расте заедно; един човек можеше да бъде превърнат в морж, който започна да мачка хората, а друг в дракон." Източниците, на които се позовава изследователят, показват само присъствието на мощни магьосници във фино-угорската среда. В някои произведения финландците и биармата, изпаднали в трудна ситуация, не само не използват магия, но и самите те могат да станат нейни жертви.
2 Вероятно населението на Бяло море.
3 Бурята олицетворява битката в много скандинавски кенинги, които от своя страна са пълни с езически символизъм. Връзката на елемента въздух-вода с битките е особено ясно проявявана в Песента на валкириите.
4 Как понякога се превежда топонимът "Феома". Възможни са обаче и други опции за превод (остров Фунен).
В някои случаи магията на северните германци или харизмата на владетеля се оказва по-силна от финландското магьосничество. По време на описаната по-горе конфронтация със Свети Олав финландците предизвикват буря в морето. Но благодарение на късмета на лидера, норвежците успяват успешно да плават срещу вятъра. В конфронтацията между Олав Светеца и могъщия магьосник Бонд Рауд Майти простият късмет на краля вече не е достатъчен. Силна буря пречи на владетеля да кацне на фиорда Салфти и само с помощта на епископа и специални религиозни ритуали християните успяват да кацнат на сушата. Въпреки това, борбата между Олав и Рауд, подкрепена от скандинавците и финландците, посветени на старата вяра, с активното използване на свръхестествени сили от двете страни, вероятно олицетворява борбата между християнството и езичеството в Норвегия като цяло. Има новини, когато харизматичен герой с помощта на военни оръжия се противопоставя на магията на биарм.
В същото време финландските (саамски) магьосници, очевидно, са били наистина смятани от норманите за най-сръчните, които са правили невероятни неща. Когато Олав Сакред принудил Ейвинд да бъде кръстен, той отказал дори след ужасни мъчения, защото бил „дух, възроден в човешко тяло, благодарение на магьосничеството на финландците“ 5. Когато на крал Халвдан Черния храната изчезна от масите по време на празник, посветен на празника, финландският магьосник беше обвинен в това. Заловеният магьосник започнал да вика за помощ от сина на краля, Харалд, който в крайна сметка помогнал на финландеца да избяга. Един ден магьосникът казал на наследника: „Баща ти е много обиден, че миналата зима взех храна от него. Но ще ви компенсирам с добри новини. Баща ти вече е мъртъв и трябва да се прибереш вкъщи." Халфдан умира при много необичайни обстоятелства. След поредното празнуване на празника, кралят прекоси езерото. Но слънцето заля леда - и Халвдан Черният се удави. Това ли беше отмъщението на финландския магьосник в съзнанието на норманите?
Митологичният ковач на германците Вьолунд, който е бил „най-умелият човек сред всички хора“, е наречен син на финландския крал в „Старша Еда“. Нидуд, владетелят на Ниарите, грабнал героя, докато спал, несправедливо го обвинил в кражба, отрязал му сухожилията под коленете и го затворил на острова. Въпреки това, Вьолунд напусна своя плен, излитайки като птица, което позволява да се подозира, че този ковач има магьоснически способности.
Ако потърсим различия в представите на скандинавците за техните собствени и фино-угорските магьосници, тогава очевидно в норманската магия нейният религиозен компонент се проявява по-ясно. В източниците няма съобщения за превръщането на фино-угрите в богове и духове по време на магьосничество, но това е типично за северните германци. Например: Скалд Егил проклина крал Ейрик и съпругата му Грюнхилд, като предизвиква духовете на Норвегия; Ярл Хакон принася сина си в жертва на злите атмосферни духове и по този начин привлича прякото им участие в битката с Йомсвикин-гами. Такива различия вероятно се дължат на факта, че норманите са били по-запознати със собствената си религиозна картина на света, отколкото с угорската. Ако обаче митовете за финландското учение на скандинавската магия имат реална историческа основа6, то несъответствието може да се обясни по друг начин. Северните германци се интересуваха преди всичко от практическата страна на финландската магия, а не от нейната религиозна интерпретация. Следователно финландската магия е мощна, но в много отношения наподобява занаят. Неговите носители са същите виртуозни занаятчии в своята област, като митичния ковач Вьолунд, но техните умения могат да се научат.
В този контекст е интересно да се обърнем към мотива за върколаци на магьосници в скандинавските саги. А. А. Сванидзе сравнява вярата в способността на магьосник да се превърне в животно с обличане по време на шамански ритуали, отбелязвайки: „като направи крила за себе си, той може да се превърне в птица“ и Велунд. Тази връзка с шаманизма е интересна и защото превръщането на магьосник в животно често се споменава във връзка с действието на финландската и биармийската магия, тоест магията, свързана пряко с шаманските практики.
По този начин, според норманите, финландските магьосници не се различават фундаментално от северногерманските магьосници по отношение на естеството на тяхното магьосничество. Подобно на норманските магьосници, финно-угорските магьосници
5 Родителите на Ейвинд бяха стерилни и го омагьосаха.
6 В митологията на северните германци изследователите отдавна са открили ясни елементи на шаманизма. Опитът на О. В. Кутарев да представи шаманизма като изконна религия на праиндоевропейците не е убедителен. Фактът, че откриването на дори оцелели шамански феномени в митологията на други индоевропейци е сериозен проблем, предполага, че фино-угорските магически практики наистина биха могли сериозно да повлияят върху културата на скандинавците.
СЕРИАЛ ИСТОРИЯ И ФИЛОЛОГИЯ
2016. Т. 26, бр. 4
били свързани с атмосферни явления и ги използвали в бойната магия. Финландските магьосници обаче се смятаха за по-умели. Освен това изкуството им често се проявява не толкова в магьосническата харизма, колкото в умението, което доближава финландската магия до занаята. Освен това финландският магьосник не винаги се оказваше най-добрият. Резултатът от конфронтацията между финландската и скандинавската магия, или магията и харизмата, до голяма степен зависи от лицата, участващи в конфликта.
Ако в скандинавската традиция, въпреки факта, че монасите често са били преписвачите на сагите, все още е запазена обща народна интерпретация на фино-угорската магия, тогава това не може да се каже за други източници от Средновековието. В древноруските летописи, например, е отразен чисто християнски възглед за магията. И следователно тук не е ясно изразена нито ритуалната, нито етническата страна на магическото влияние върху природата.
Изследователите обаче отдавна търсят косвени намеци за участието на фино-угрите в древните руски езически ритуали. В предреволюционната историография имаше тенденция всички препратки към дейността на маговете от Северна Русия да се приписват на финно-угорското влияние. Въпреки това кръгът от явления, описани в хрониките, тълкувани от изследователите като фино-угорска магия, днес значително намаля. Освен това все повече и повече се проявява скептицизъм относно възможността за определяне на етническата принадлежност на магьосниците, като се използват оскъдните послания на хрониката.
Ако неяснотата на хрониалните съобщения усложнява задачата за определяне на етническата среда, в която действат магьосниците, тогава реконструкцията на отношението на древноруското население към фино-угорските магове става напълно невъзможна. Очевидно книжникът не отделя фино-угорската магия от славянската, считайки я и за плод на дяволското учение. В скандинавската литература, ако магьосникът се окаже финландец, вниманието на читателя е насочено към това. В староруската книжна традиция няма такова нещо. Има обаче един случай, когато хрониката съобщава, че новгородците отиват „на чуд“ за гадаене. И този случай е пълен с важни подробности.
И така, новгородецът дойде при магьосника Чуд, който, съдейки по описанието на действията му в аналите, беше шаман. Магьосникът, както му е обичаят, започнал да извършва ритуалите, необходими за призоваване на „демони“ в къщата. По време на церемонията обаче магьосникът изпаднал в замаяност. След като се оклемови, магьосникът казва на новгородца, че нещо, което е на новгородец, му е попречило да установи връзка с духовете. Новгородецът разбра за какво става дума, свали нагръдния си кръст и го остави извън къщата. След това „сесията“ беше успешна: демоните започнаха да разклащат или хвърлят магьосника и разказваха на новгородца за какво е дошъл. Но това не изчерпа любопитството на новгородец. Той попита чудина защо боговете му се страхуват от кръста. Той отговори, че това е знак на небесния бог, пред който се страхуват духовете на шамана. Тогава новгородецът помоли да разкаже на магьосника по-подробно за своите богове. Оказа се, че чудът се покланя на черни, крилати, опашати духове, живеещи в бездната. Те се изкачват на небето, за да слушат боговете на новгородците, тоест ангелите. Когато новгородецът умре, душата му отива в рая, при неговите богове, а душата на чуд отива под земята при своите.
IN. Ключевски тълкува историята на магьосника в етнически дух: разделянето на боговете на „горни“ и „долни“ е резултат от активни контакти на славяните с фино-угорското население и един вид финландско-славяно-християнска религиозност компромис. След приемането на християнството, според В. О. Ключевски, финландските богове, според славяните, заеха позицията на демони, а славянските - ангели. Така изследователят се опитва да обясни защо летописецът не прави разлика между финландска и славянска магия. Включени в „руско-християнския култ“, финландските богове „се русифицирали, загубили чуждия си финландски характер в очите на Русия“.
От гледна точка на съвременната наука подобни заключения изглеждат наивни. Малко вероятно е карикатурният образ на боговете на чуд наистина да е излязъл от устните на шаман. Етнодуализмът, описан от В. О. Ключевски, не намира потвърждение нито в писмените източници, нито във фолклора на славянските и фино-угорските народи.
От текста на хрониката е много ясно, че небесният Бог е Исус Христос (знакът му е кръстът), а боговете на християнския новгородец са ангели, които поради невежеството на езичниците са объркани с небесни богове. Летописецът изобличава като демони боговете, на които са служили мъдреците. Съгласявайки се с заключението на магьосника, че чудът (или по-скоро всички езичници) отива при своите богове в бездната, а новгородците при своите - в рая, книжникът пише, че това е така: грешниците отиват в ада, а праведните пристигат в рая с ангели. Следва аргументът, че демоните, които са неверни насън или в мания, ги учат да бъдат магии. След това са дадени примери за дейността на влъхвите,
от византийски писания. Като цяло разказът за похода на Новгородец в Чудд следва дискусията за слабостта и безсилието на демоните, които вършат зло с Божието позволение, но нищо не знаят.
Историята на чудския магьосник за небесните и подземните богове, установена от В. В. и С. В. Милков, има паралели в апокрифната литература. Въпреки очевидното влияние на християнската идеология върху предаването на монолога на магьосника, той може да се основава на реална история, излязла от двойна среда. Дори Е. В. Аничков забеляза, че изтръпването на магьосника прилича на подобно състояние на шамани след танца. В. Я. Петрухин откри паралели, които са по-близки до текста на хроническото съобщение. Френски пътешественик от 17 век. Реняр описва ритуала на саамски шаман, който (като магьосника от хрониката) падна и вцепенява. Шаманът останал в транс за четвърт час, след което признал, че не е успял да покори духа, тъй като „чужденецът е по-голям магьосник от шамана...“. Според изследователя хрониката съдържа „най-старото описание на камлания”. За разлика от В. О. Ключевски, В. Я. Петрухин смята, че писарът е представял като демони не финландските богове, а зли подземни духове, които шаманът се е опитал да покори.
Връзката между ритуалите на чудския магьосник и шаманските практики е наистина очевидна. О. В. Кутарев дори използва този сюжет, за да обоснове тезата си, според която религията на праиндоевропейците е шаманизмът. Изследователят обаче е бил изключително невнимателен към източника: в крайна сметка магьосникът от чудската земя едва ли е бил индоевропеец. Подробно, безпрецедентно описание на магически действия, оцелели в народната среда и попаднали в хрониката, напротив, свидетелства, че действията на шамана са били необичайни за магическото съзнание на древноруското население.
Въпреки това чудската магия и славянската магия, според руснаците, все още се подчиняваха на общите принципи. Както отбелязва В. Я. Петрухин, новгородецът премахва „кръста – така обикновено са правили руският народ в гаданията“. Въз основа на проучваното послание може също да се каже, че простото славянско население на Древна Русия, подобно на скандинавците, не е против да прибягва до финландска магия. Новгородският гражданин обаче се интересуваше не само от външната страна на чуждото магьосничество, но и от неговите религиозни основи. Ние обаче няма как да кажем със сигурност дали наистина е имало богословски разговор между славянин и шаман, или е плод на творчеството на книжовника. Във всеки случай е очевидно, че съдържанието на разговора им едва ли си струва да се вярва.
Новгородецът отишъл при магьосника в Чуд за гадаене. Това обаче не означава, че славянското население се е надявало да получи само информация за бъдещето от фино-угрите. Като цяло староруските книжовници често ограничават способностите на магьосниците до пророчески функции. Според хрониките демоните и магьосниците не могат да влияят на природните явления. Книжниците приписват неуспешните прояви на природните сили на Русия изключително на наказанието на Бога, а успешните на Неговото покровителство.
Писмените източници не позволяват да се говори за специфичната позиция на финландската магия в сакралната картина на света на простото славянско население от Средновековието. Но многобройни етнокултурни паралели, както и късни фолклорни доклади, показват, че чудската магия наистина е могла да се използва като по-ефективна. Според възгледите на много славяни магьосничеството на съседните народи може сериозно да повлияе на времето и природните явления. Интересно е, че терминът "чуд" с течение на времето ще се превърне от етноним в обозначение на митичните хора от древността, легендите за които са открити сред руснаците, живели на територията на сблъсъка с историческия чуд, а някои фино-угорски народи. Изследователите смятат, че етнонимът първо еволюира в обозначението на всички фино-угри от езическата вяра, а след това се превръща в име на митологични герои, надарени с магически свойства.
Подобно на историческия чуд, митологичният чуд има пророческа сила. В идеите на Коми-Зирян мотивът за влиянието на Чуди върху природните явления е ясно проследен: те се обръщат към нея в случай на заболяване, смърт на добитък и провал на реколтата. Самите чудеса могат да бъдат под формата на снежна вихрушка. Както сред руснаците, така и сред фино-угрите, митовете за омагьосани чудски съкровища бяха широко разпространени. Всеки митологични хора във фолклорните изпълнения трябва да притежава свръхестествени способности. Освен това сред пермското население идеите за Чуд се смесват с идеи за езически предци. Пепският цикъл от легенди само свидетелства за действието на общите закони във възприятието на чужденците. Сред западноруското население функциите на митологичната чуд се изпълняваха от тиганите и Литва.
СЕРИАЛ ИСТОРИЯ И ФИЛОЛОГИЯ
2016. Т. 26, бр. 4
По-последователно, в сравнение с древноруските хроники, християнската позиция по отношение на фино-угорската магия е изразена от хрониките на Ливония. Кръстоносците не са имали стабилни исторически връзки с местното население и затова тяхното виждане за народите от Източна Европа е поглед на външен наблюдател. В картината на света на християнските фанатици нямаше включвания от идеите на местните племена. Това беше чисто християнски мироглед на представителите на теократичната държава, която постави за официална цел покръстването на Балтийския регион чрез „свещена война“.
В този дух е написана Хрониката на Ливония от Хенри Ливонски. Всички политически съперници на Ливония в борбата за влияние в балтийските държави са обявени за врагове на Дева Мария, за която се твърди, че е покровителствала държавата на кръстоносците. Отнася се не само за езичници и руснаци, но и за датчани, които изповядват същата вяра с ливонците. Божията майка наказва безмилостно всички врагове на Ливония. Ясно е, че влиянието на езическите ритуали върху природните явления, от гледна точка на подобна парадигма, е изключено. За разлика от древните руски монаси, Хенри Ливонски не остави дори пророчески дар за езичниците. От друга страна, летописецът е много внимателен към детайлите и в неговите описания се вижда почти рационален поглед върху опитите на езичниците да прибягват до гадаене или да влияят върху природни явления.
От балтийските племена, споменати от Хенрик, ливите (староруски лив) и естите (староруски чуд) принадлежат към угорските племена. Етническата специфика на тези етноси невинаги се проследява в хрониката, тъй като за автора обичаите на народите, населяващи региона, често са били „едни и същи“.
Хрониката съдържа подробно описание на "лова на вещици" в средновековните балтийски държави. Когато дъждовете заляха нивите и унищожиха реколтата на ливите от Торейда, местното население обвини Теодорих, който беше служител на епископа, за нещастието, тъй като „жътвата му беше по-обилна“. Те искаха да принесат министъра в жертва на боговете, но преди това трябваше да се разбере тяхната воля. Ливите водеха коня над копието, което той прекоси с „краката на живота“. По това време Теодорих четеше молитви и правеше благословителни жестове с ръцете си. Магьосникът, който извърши церемонията, подозирайки, че нещо не е наред, „казва, че християнски бог седи на гърба на коня и направлява крака на коня и затова е необходимо да избършете гърба на коня, за да изхвърлите бога“. Тези действия обаче не промениха поведението на коня и когато тя беше преведена отново през копието, Теодорих трябваше да спаси живота си. Обредът, описан подробно от Хенри Ливонски, наподобява подобни ритуали на балтийските славяни.
Теодорих си спечели репутация на магьосник не само сред ливите. По време на престоя си в Естония служителят на епископа беше почти убит, обвинявайки го, че „яде слънцето“, тоест създава затъмнения. Концепцията за изяждане на слънцето или луната от магьосник или демонична сила е широко разпространена в средновековната писмена литература и във фолклора на народите по света. Според хрониките в Русия „невгласите” вярвали, че по време на затъмнение слънцето е изядено от някого. В Старейшина Ед Слънцето и Луната са преследвани от два вълка - Скол и Хат-ти, готови да погълнат светилата (интересно е да се сравнят съобщенията от Старейшина Еда със скандинавските вярвания за два вълка, атакуващи слънцето и предизвикващи затъмнения, и със славянската вяра в нападане на светилата на вълците [върколаци]). Подобни истории могат да бъдат намерени във фино-угорската митология. Според псалтира на Майкъл Агрикола финландците вярвали в свръхестествени животни, които поглъщат луната. Удмуртите и мари вярвали, че по време на затъмнение слънцето е погълнато от злия Убир (Вувър).
Концепцията за изяждане на слънцето и луната се е появила от много дълго време. Дори древните египтяни са вярвали, че слънчевите и лунните затъмнения са ехо от небесни битки; светилата започват да изчезват, когато Сет изважда окото на Хорус и го поглъща. Историята за влиянието на магьосниците върху луната и слънцето е широко разпространена във фолклора на народите по света. Например в Нова Франция индианците, убедени, че белите са в състояние да предскажат точно „лунни и слънчеви затъмнения, от които много се страхуват“, смятат европейците за мощни магьосници, които имат власт над светилата и природните явления. Мотивът за отвличането на луната и слънцето от вещицата Ловха е в Калевала.
Брат Теодорих, който по-късно става епископ, е чудотворец в очите на езичниците и християните. Хенри от Ливонски описва чудесата, които свещеникът извърши: той изцели ранения ливонец с помощта на молитви и билки, чийто ефект уж не знаеше. Отношението на ливите към Теодорих беше двусмислено. Те или възнамеряват да го убият, или със сълзи се молят за това
той остава в Ливония, след като научава за решението си да се върне в Готланд. Провалът на мирната мисия на епископа обаче би застрашил пристигането на армията на кръстоносците; във всеки случай Хенри от Ливонски не вярва в искреността на ливите. Въпреки това, след смъртта на Теодорих, ливите го оплакват. Може би това се дължи на факта, че последващото правителство ще наложи по-строго християнството. Но също така може да се окаже, че епископът е бил разглеждан като могъщ магьосник и като субект на свещени отношения е бил третиран по двоен начин. Понякога се надяваха да получат помощ, а понякога бяха готови да убият, ако подозираха саботаж.
Друг пример за ливонското вярване в способността на хората и боговете да влияят върху природните явления е показано от описанието на обсадата от тевтоните на замъка Дабрела. През нощта обсадната кула на християните била съборена от вятъра, което предизвикало радостта на ливонците в замъка. В знак на благодарност към своите богове те започнали да принасят в жертва кучета и кози, а телата на животни хвърляли в лицето на християните, обсаждащи крепостта. Въпреки това, според Хенри от Ливонски, успехът им бил краткотраен, тъй като „веднага била построена по-мощна обсадна структура“.
Като цяло природните сили в летописа са подчинени на Бог и Богородица. А природата често помага на християните да победят езичниците. Показателен е случаят, когато природни явления (силна слана) попречиха на християнските летци да преследват естонците, след което лети решават, че сънародниците, загинали по време на военния конфликт, остават неотмъщени и започват да събират голяма армия. Неуспехът само подтикна християните към целенасочена кампания, в резултат на която бяха убити много езичници: мъже, жени, деца и 300 старейшини. Хенри Ливонски ясно вижда в тези събития ръката на Божественото Провидение: „Беше в неделя, когато пееха „Радуй се“, и всички единодушно благословиха Бога с радост“. Подобна техника, когато провал, произтичащ от природни феномени, насърчава вярващите да проливат кръв и да погубват езичниците, не е уникална в християнските хроники на север. Така че в хрониката на Ерик спокойствието не позволи на шведите да плават и вятърът, въпреки молитвите, не се появи. Това накара армията да опустоши земите на Ижора. Веднага след грабителския поход се появява попътен вятър.
По този начин, по отношение на метеорологичната магия, Хенри от Ливонски заема стандартно-християнска позиция, според която вярата в способността да се влияе на природните процеси с помощта на магьосничество е глупаво суеверие. Само Бог и светците са способни на такива чудеса.
Вярванията на древните българи, според които живеещите на север народи Вису7 и Юра8, ако пристигнат в българите през лятото, могат да донесат със себе си студ, от който посевите ще загинат, също могат да бъдат отнесени към идеи за метеорологичната магия на фино-угрите. В крайния запад на Северна Европа бяха широко разпространени вярванията, според които етническите групи, живеещи в студен климат, могат да причинят силни студове. Според Orosius на крал Алфред сред естонците (в случая балтите) има племе, което е способно да замразява мъртвите и да превръща водата и бирата в лед през лятото. Интересно е, че фино-угорските приказки са запазили информация за подобна способност на някои хора. В мордовската приказка "Царевич-Богатир" Мерзляк влиза в горещо отоплена баня и я охлажда. В Русия все още е запазена концепцията за "носене на лошо (или добро) време със себе си". Казват това по-скоро на шега. Въпреки това този пример показва колко стабилна е самата такава логика: изгубила свещения си ореол, тя продължава да живее в променен вид в средата на съвременната цивилизация.
След като разгледахме материала на писмените средновековни източници, можем да разграничим два идеални (тоест в чист вид, който не се среща никъде) възгледа за фино-угорската магия. Първият - обикновените хора - намери най-голямо отражение в исландските саги. Обикновеното население на европейските средновековни държави възприема финно-угрите като мощни магьосници, способни радикално да влияят на природните процеси. Трудно е да се каже обаче дали в същото време фино-угрите са заемали специално положение сред другите чуждестранни магьосници, тъй като често имаме работа с откъслечни свидетелства и християнски интерпретации, които неутрализират етническите различия. Особено от общия набор от магьосници, фино-угорските магьосници се открояват само в скандинавските източници. Те са в дворовете на кралете или преподават скандинавско магьосничество. Но такова схващане е могло да възникне в резултат на особеностите на фино-нормандската културна симбиоза. Притежаващи развита политическа култура, основали повече от една европейска държава, норманите
7 Най-вероятно пермското население, носители на чепецката археологическа култура.
8 Вероятно същото като хрониката Угра.
СЕРИАЛ ИСТОРИЯ И ФИЛОЛОГИЯ
2016. Т. 26, бр. 4
вероятно сме повлияли на потестарианските и военните традиции на местните племена и, вероятно, на висшата митология. Финно-угрите от своя страна биха могли да „отплатят” чрез пренасяне на магически знания9.
Що се отнася до втория, книжно-християнски възглед, тук фино-угрите по никакъв начин не се открояват сред другите народи. А възможността за тяхното въздействие върху природата изглеждаше спекулации на езичниците. От друга страна, подобен възглед измества вниманието от магическите представи за резултатите от магьосничеството – към напълно рационалистично описание на конкретни ритуали. Като цяло, изобилието от новини относно влиянието на фино-угорската магия върху природата може косвено да свидетелства в полза на факта, че не-финско-угорското население, живеещо в квартала, не е против да прибягва до услугите на фино-угорските шамани , включително с цел контролиране на природни явления. Понякога това взаимодействие води до взаимна културна симбиоза на магически практики и репрезентации. Вероятно само малка част от резултатите от този синтез са отразени в средновековната литература.
СПИСЪК НА ИЗТОЧНИЦИ И ЛИТЕРАТУРА
1. Беоулф. Старейшина Еда. Песен на нибелунгите. М., 1975г.
2. Хенри от Латвия. Хроника на Ливония. М., Л., 1938г.
3. Глазирина Г. В. Исландски саги за викинги за Северна Русия. М., 1996г.
4. Исландски саги: в 2 т. СПб., 1999. Т. 1.
5. Льонрот Е. Калевала: Епична поема, базирана на древни карелски и финландски народни песни. Петрозаводск, 1998 г.
6. Матузова В.И. Английски средновековни извори XI-XIII век. Текстове, преводи, коментари. М., 1979 г.
7. Мордовски народни приказки. Саранск, 1978 г.
8. Пълен. колекция руски хроники. М., 1997. Том 1.
9. Пълен. колекция руски хроники. М., 1998. Т. 2.
10. Пълен. колекция руски хроники. М., 2000. Т. 3.
11. Пътуване на Абу Хамид Ал-Гарнати до Източна и Централна Европа (1131-1153). М., 1971г.
12. Сагата за йомсвикингите // Фетисов А.А., Щавелев А.С. викинги. Между Скандинавия и Русия. М., 2013. С. 82-134.
13. Снори Стърлусън. Кръгът на земята. М., 1995г.
14. Хрониката на Ерик. М., 1999г.
15. Първите девет книги от датската история на Saxo Grammaticus. Лондон, 1894 г.
16. Аничков Е. В. Езичеството и Древна Русия. СПб., 1914г.
17. Anninsky S. A. Бележки // Хроника на Хенри от Латвия на Ливония. М., Л., 1938г.
18. Анхенвалд А. Ю., Петрухин В. Я., Хелимски Е. А. За реконструкцията на митологичните представи на фино-угорските народи // Балто-славянски изследвания. 1981. М., 1982.
19. Белова О. В. Чужденец // Славянски старини. М., 1999. Т. 2.
20. Березович Е. Л. Чуд // Славянски старини. М., 2012. Т. 5.
21. Vladykin VE Религиозна и митологична картина на света на удмуртите. Ижевск, 1994.
22. Väari E. Livy и езикът Liv // Балтийско-финландски народи. История и съдби на сродни народи. Ювяскюля, 1995 г.
23. Грибова Л. С. Пермски животински стил (проблеми на семантиката). М., 1975г.
24. Долгов В. В. Бит и обичаи на Древна Русия. М., 2007 г.
25. Карамзин Н. М. История на руската държава. М., 1991. Т. 2-3.
26. Ключевски В. О. Работи. М., 1956. Т. 1, стр. 1.
27. Кутарев О. В. Психотехниката в старото езичество на Северна Европа // Психотехника и изменени състояния на съзнанието: сборник статии. материали на Втори стажант. научен. конф. (12-14 декември 2013 г., Санкт Петербург). СПб., 2015г.
28. Лаушкин А. В. Природни бедствия и природни знаци в представите на древните руски летописци от XI-XIII век. // Руското средновековие. 1998 година. Книжна култура. М., 1998. Бр. 1.
29. Лашук Л. П. Чуд исторически и легендарен чуд // Вопр. истории. 1969. бр.10.
30. Леви-Брюл Л. Примитивен манталитет. СПб, 2002г.
31. Левкиевская Е. Е. Долна митология на славяните // Очерци по история на културата на славяните. М., 1996г.
32. Лимеров П.Ф. Образът на чуди в коми фолклора // Изв. Уралска държава не-това. Сер. 2: Хуманитарни науки. 2009. No 1/2 (63).
33. Милков В. В., Милкова С. В. Спорове от XI век за "висши сили" и "скрити" книги // Староруски апокриф. СПб., 1999.
34. Още А. Нил и египетската цивилизация. М., 2007 г.
9 Някои форми на магьосничество са считани от норманите за дело, недостойно за мъж.
35. Наполских В. В. Българската епоха в историята на фино-угорските народи от Поволжието и Урал // История на татарите от древни времена в 7 тома. Т. 2. Казан, 2006 г.
36. Несин М. А. Езически речи в Североизточна Русия // Актуални проблеми на хуманитарните науки. и натури. науки. 2014. No 2-1.
37. Петрухин В. Я. Митове на фино-угорските народи. М., 2005г.
38. Пузанов Д. В. В търсене на фино-угорската следа: по въпроса за етническата принадлежност на участниците в движението на влъхвите през 1071 г. в Ростовската земя // Годишник на угро-финските изследвания. 2015. бр. 4.
39. Сванидзе А. А. Предхристиянските вярвания в средновековна Скандинавия (край) // Средновековие. 2007. бр. 68 (4).
40. Сенаторски Н. Вярата на древните руски християни в небесните знаци. Киев, 1883 г.
41. Соловьев С. М. Работи. М., 1988. Кн. 2.Т. 3-4.
42. Stringholm AM Викинг експедиции. М., 2002г.
43. Токарев С. А. Ранни форми на религия. М., 1990г.
44. Фроянов И. Я. Древна Русия. Опит в изследването на историята на социалната и политическата борба. М.; СПб., 1995г.
Постъпила на 12 февруари 2016 г
МЕТЕОРИЧНАТА МАГИЯ НА ФИННО-УГРИТЕ НАРОДИ В СЕВЕРНА И ИЗТОЧНА ЕВРОПА ОТ ВЪЗГЛЕДАТА НА ТЕХНИТЕ СЪСЕДИ (ВЪРХУ ПИСМЕНИ ИЗТОЧНИЦИ ОТ XI-XIII век)
Статията е посветена на реконструкция на комплекс от възгледи на народите от Източна и Северна Европа относно метеорологичната магия на техните съседи фино-угри. Светогледът на средновековните народности се пресъздава с помощта на материали от писмени източници, повечето от които са запазили типичното монотеистично отричане на силата на магията. Според този подход култовата дейност на фино-угорските народи не е отделена от магията на сънародниците. Най-точно представите на обикновените хора са показани в скандинавските саги, чиито автори вярват в магията. Финно-угорските магьосници имали особена сила, която се проявява не толкова в естествената харизма на магьосника, колкото в неговото умение. В хрониките на Стара Русия възгледите на простолюдието са възстановени хипотетично и само в сравнение с по-късните етнографски данни. При средновековните славяни е невъзможно да се определи дали те са възприемали угро-финските народи като по-сръчни в магията в сравнение с другите неславянски етноси. Изворите на Ливония още по-малко отразяват общия манталитет. Летописите на Ливонския орден показват и особения християнски подход, който отричаше силата на магията (включително тази на фино-угорските народи). В същото време само хрониката на Хенри за Ливония съхранява подробно, почти рационално описание на обредите на някои фино-угорски народи. Вярата на народите от Поволжието в специалните способности на някои фино-угорски племена да влияят на природните процеси се доказва от арабските източници.Като цяло проучените материали предполагат взаимно проникване на мултиетнически магически възгледи и практики в целия този регион.
Ключови думи: Ливонска хроника, скандинавски саги, стари руски хроники, ал-Гарнати, магия, природни феномени, „лов на вещици”.
Пузанов Даниил Викторович, аспирант
Удмуртски институт по история, език и литература към Уралския клон на Руската академия на науките
426004, Русия, Ижевск, ул. Ломоносов, 4 E-mail: [защитен с имейл]
Пузанов Д.В., аспирант
Удмуртски институт по история, език и литература на Уралския клон на РАН ул. Ломоносова, 4, Ижевск, Русия, 426004 E-mail: [защитен с имейл]
