Тя е красива като десет милиона, които се изправят
слънца и е въплъщение на чувствеността. С лотосови очи и украсена
лотоси, тя е Вечният суверен на всички същества. Тя седи
скута на Вишну и е покровителка на просперитета.
Лакшми Тантра
Слушайте Bhajan Lakshmi - Gayatri
Значение на името: Лакшми- в превод от санскрит - "Добър знак", "Щастие", "Красота", "Късмет".
Промишленост и покровителство: Лакшми- богинята на изобилието, просперитета, богатството, късмета и щастието. Тя е въплъщение на грация, красота и чар. Неговите привърженици ще бъдат защитени от всякаква мизерия и бедност.
Съпруг: Лакшми- съпругата (Шакти) на Вишну. Тя придружава Вишну във всички Негови аватари, превъплъщавайки се в Камала, когато Вишну се въплъщава като Вамана (джудже). Когато Вишну е роден като Парасурама, Тя е Негова съпруга Дхарини. Тя беше Сита, съпругата на Рама; и т.н.
планина (вакхана):Гаруда.
Местообитание на Лакшми:Чисти земи на Manidweep.
Иконография и атрибути: Най-често срещани са изображения с Вишну, легнал върху космическата змия Ананта или седнал на своя „хълм“ (вахана) Гаруда; отделно тя е изобразена седнала или стояща в цвете на лотос.
Ако има осем рамена, то носи в себе си лък, жезъл, стрела, лотос, чакра (колело), черупка, дървен пестик, тласък.
Ако тя има четири ръце, тогава богинята държи лотос в двете горни ръце, а от долните й длани се изсипват златни монети или една от ръцете й е в позиция за благословение.
Ако има две ръце, той държи раковина и лотос. От двете страни тя е придружена от Видядхарас, както и Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джаялакшми.
Когато е до Вишну, тя обикновено има две ръце и след това държи лотос и кокос или лотоси в двете си ръце. В същото време тя стои, или седи на лявото бедро на Вишну, или седи на змията Ананта, или на орел.
Обикновено, облечен в злато, стои или седи на лотос. Случва се тя да е изобразена със слонове, които се потапят във вода до кръста и се поливат с вода.
Други имена:Те имат много различни имена. Едно от често срещаните имена е Шри, което означава просперитет, щастие, слава.
Езотерично значение: Свързва се с универсалната сила на волята (икча-шакти), силата на намерението.
Това е сатва, тя винаги е умиротворена, сатвична, благоприятна енергия. Посочва силата на естественото съзерцание, което, съединило се с енергиите, пречисти всичко, енергията, която може да доведе всичко до чисто видение, до чисто измерение (мандала). Каквото и да докосне тази енергия, всичко става благоприятно, сатвично и божествено.
ЛАКШМИ(Skt. "Знак", "Щастие"), в индуистката митология, богинята на щастието, просперитета и красотата, съпругата на Вишну. Свързана с лотос, както в митовете за нейното раждане се появява с лотос в ръцете си или седи върху него. Оттук и имената Падма и Камала. Значението на името Шри е "просперитет", "щастие", "слава". Има мнение, че богинята Шри („Благоденствие“, „Слава“), която се свързва с Индра, което се различава дори в късния ведически период, и богинята, започвайки от епичния период, постепенно се сливат в едно изображение - Шри Лакшми.
Обикновено се изобразява и описва като богиня с изключителна красота, стояща върху лотос и държаща лотос във всяка от двете си ръце, също украсена с лотосов венец. Цветът му се описва по различни начини: като тъмен, розов, златистожълт или бял. Когато е заедно с Вишну, тя е изобразена само с две ръце. Когато я почитат в храм (някои храмове са доста рядко срещани), тогава тя е изобразена седнала върху лотос - трон с четири ръце, държащи падма (лотос), шанкха (черупка), амрит-калаш (съд с нектар на безсмъртието) и билва плодове. Понякога вместо билва държи махалунга (лимон).
Сега можем да се опитаме да обясним какво се крие зад тази силно символична картина. Ако тя е изобразена като тъмна на цвят (цветът на гръмотевичен облак), това показва, че тя е съпруга на Вишну, тъмноликия Бог. Ако тя е изобразена като златистожълта, това означава, че тя е източникът на цялото богатство. Ако цветове, тогава това означава най-чистата форма на пракрити (природата). Розовият цвят, който е по-общоприет, отразява нейното състрадание към всички същества, тъй като тя е Майката на всички неща.
Четирите й ръце показват способността й да дарява четири пурушартхи (основните цели на човешкия живот): дхарма (праведност, основана на спазването на религиозни и социални принципи), артха (просперитет, постигнат в резултат на реализацията на нейния талант), кама ( телесни удоволствия, които не нарушават хармонията на човека и законите на Вселената) и мокша (духовно освобождение).
Лотосите в различни етапи на отваряне символизират светове и същества на различни етапи от еволюцията на съзнанието. Плодовете в ръцете ни са плодовете на нашия труд. Колкото и упорито да работим, докато не е достатъчно милостиво, за да ни даде плодовете на нашия труд, ще бъде безполезно. Ако плодът в ръцете на богинята е кокосов орех, състоящ се от черупка, сърцевина и сок, то това означава, че от него произлизат три нива на сътворение – грубия, финия и причинния свят. Ако този плод е нар или цитрон, това означава, че различни светове са под нейния контрол и тя ги превъзхожда всички. Ако това е плодът на билва (вид дива ябълка) - който между другото не е много приятен на вкус, но е много полезен за здравето - тогава това означава мокша, най-висшият плод на духовния живот. Амрит-калаш означава, че тя е в състояние да даде безсмъртие.
Сова може да се види до богинята като уахана (придружител) в някои религиозни и философски школи. Има различни гледни точки относно нейната природа. Една от най-разпространените версии е, че бухалът, буден през нощта, ревниво пази съкровищата на Лакшми.
В повечето индуистки и будистки храмове, до двете страни, можете да видите слонове, наливащи вода от кани, дарени от небесни девойки. Това изображение се нарича Хаджи Лакшми. Слонът представлява славата и великолепието на Лакшми.
Не харесвам места, където се извършва насилие, лъха гняв, лъжи, алчност, лицемерие и завист. Но най-вече Лакшми мрази всякакви извращения в любовта. Особено ако някъде се насърчават проституцията и хомосексуализмът. напуска такива места - и всичко веднага рухва. Късметът, щастието и просперитетът също постепенно изчезват. Това важи особено за лидерите на обществото.
Всичко наоколо зависи от тяхното поведение. Има много примери в историята, когато цели империи, държави, градове, религиозни и социални движения са били унищожени поради сексуалното извращение на лидерите. Лакшми никога няма да остане на такива места - което означава, че няма да има хармония, щастие, късмет. И дори ще бъде възможно да се запази богатството - те няма да донесат радост.
Индия е страна, в която наред с основната религия "хиндуизъм" мирно съществуват и други - будизъм, сикхизъм, джайнизъм, ислям, християнство, бахаи, движението Сваминараяна.
Самата дума "хиндуизъм" означава "вечният път". Това вярване води началото си от ведическата култура, пренесена в Индия, както се предполага, през 2-1 хилядолетие преди Христа от древните арийци. Постулатите на тази религия са записани в свещената книга "Веди" и са основополагащи за много езически култури, които са били широко разпространени, както в индийската, така и в европейската цивилизация.
Индуистките храмове са посветени на различните богове, които съставляват пантеона на боговете. Основните, универсални богове се считат за Брахма, Вишну и Шива. Всички други индуистки богове произлизат от тях. Но наред с поклонението на някой от боговете на пантеона, в индуизма има и тенденция, в която вярващите смятат своята душа, душата на човека, за част от Върховния дух на Брахман и се покланят само на него.
Но обратно към Боговете на Вселената.
Брахма, Вишну, Шива
Брахма. Това е Бог-създател, всезнаещ и даващ сила. Той има много лица и гледа във всички посоки.
Вишну. Бог пазител, наблюдател. Той е изобразен с големи очи. По-късно Вишну измести Брахма и започнаха да го наричат създател на Вселената, а на Брахма беше назначена ролята на бог, който се появи в лотос, израснал от пъпа на Вишну.
Шива. Бог разрушител. Той е почитан като пази реда във Вселената. Той защитава хората от илюзии в живота, унищожавайки ги и връщайки вярващите към истинските ценности. Шива е многорък, той е танцьор, с танца си събужда Вселената в началото на житейския си период и я унищожава в края.
Това е толкова сложно разпределение на отговорностите за трите главни богове, представени от три лица в храма на Вишну във форт Читораг. В храма на Брахма в Пушкар, най-старият оцелял и действащ днес, има скулптурно изображение на четирилик бог в светилището.
Всеки от боговете има съпруга, която е Шакти - божество, носещо женския принцип на Вселената, нейната енергия:
Брахма има Сарасвати – богинята на думите и науките;
Вишну има Лакшми, богинята на щастието и триумфа, майката на бога на любовта - Кама. Тя винаги е с Вишну, във всичките му аватари (инкарнации).
Съпругата на Шива е Парвати. Говорят за нея като за обикновена жена, която се влюбила в бога разрушител и постигнала неговото благоволение. Едно от нейните превъплъщения е богинята Кали – пълен мрак, унищожител на невежеството.
Парвати е майката на бога на мъдростта и премахването на препятствията Ганеша.
Целта на индусите от различни посоки може да се нарече стремеж към единство с Бога чрез осъзнаване на единството на целия живот и постигане на съвършено умиротворение. Тяхната вяра не ограничава светските удоволствия и ги учи да почитат всичко живо като едно от възможните въплъщения на собствения си бъдещ живот.
Символът на индуизма е "Ом" или "Аум" - универсалното име на Бог, чиито три буквени знака представляват трите главни богове и тяхната сфера на действие - Създаване, Поддръжка и Унищожение, а също така идентифицират трите състояния на съзнанието. - събуждане, потапяне в медитация и дълбок сън.
Самият звук "Ом" е мантра. Нейното пеене активира всички сили на тялото и събужда енергия, дарявайки здраве.
Брахма
Брахма е "великият създател", божеството, отговорно за творението във великата Троица на индуизма. Понякога творчеството му се споделя от Божествената Майка. Брахма е червен на цвят, той има четири глави, в оригинала бяха всичките пет, но едната беше изгорена от третото око на Шива, тъй като Брахма се обърна към него без нужно уважение. В четирите си ръце Брахма държи скиптър (в друга версия - броеница), лък, купа за просия и ръкописа на Риведа. В по-късните митове той е показан като дал на върховната богиня купа за милостиня и разкривал магическата мъдрост на писмените източници. Брахма олицетворява мъжкия принцип, докато всички други богове от индуисткия пантеон могат да бъдат женски. Четири глави, четири крака и четири ръце на Брахма, според някои интерпретации, олицетворяват четирите Веди.
Брахма също участва в легендата за сътворението на света. Първобитното същество, което нямало качества, самосъществуващият Брахман създал космическите води и поставил в тях зърно, което по-късно станало златното яйце – Хиранягарбха, от което се излюпил Брахма, създателят на Вселената. Пуруша, Космическата личност, стана първият човек на земята, между другото, това е едно от имената на Брахма. Според друга легенда, Брахма се появил от цветето на лотос, разположено в пъпа на Вишну, в присъствието на съпругата си Лакшми, лотосовата богиня, която олицетворява изобилието и късмета. Страстта му към собствената му стройна и очарователна дъщеря беше причината за раждането на човечеството. Връзката на Брахма с дъщеря му – божествения Вак – „външния свят“, мелодична крава, носеща мляко и вода „или“ майката на Ведите „доведоха до разпространението на човешката раса. Вак представлява както речта, така и природните сили, в известен смисъл символизира мая (илюзия). До мъжа Вак е изобразен под формата на лъвица и такава двойка често е заснета близо до входа на индуистки храм.
Гъската или хамса е превозното средство (вахана) на Брахма. Според мита произходът му се обяснява с факта, че името на тази птица е в съответствие с космическото дишане. При вдишване се произвежда звук „шунка“, при издишване - „са“. Това е основното дихателно упражнение на йога и дихателният ритъм на цялата вселена. В храмовата архитектура има и мотив хамса или двойка гъски, обикновено изобразени от двете страни на лотоса, символ на знанието.
Митът за създаването на лингама се отнася до спора между Шива, Вишну и Брахма за това кой е създателят на Вселената. Спорът им беше намесен от постоянно нарастващия лингам, увенчан с пламъци, който се издигаше от дълбините на космическия океан. Брахма, обърнал гъска и Вишну, обърнал глиган, решили да разберат какво става. Така те видяха връзката на мъжкия и женския принцип на Вселената, но не можаха да им намерят край.
За да му помогне в създаването на вселената, Брахма създал седем велики мъдреци, както и седем Праджапати - прародителите на човешката раса. Тъй като всички тези бащи на вселената са родени от ума, а не от тялото на Брахма, те също се наричат – Манаспутри или „синове на ума“.
Според една от легендите Брахма на практика не се почита в Индия поради проклятието на великия мъдрец Брахмариши Бхригу. Някога на земята била организирана голяма огнена жертва (яджна), на която Бхригу бил главен свещеник. Беше решено, че най-великият от боговете ще присъства на Яджна и Бхригу трябваше да подчертае най-важния в триединството. Когато отиде при Брахма, той на практика не го чу, увлечен от вълшебната музика на Сарасвати. Ядосаният Бхригу прокле Брахма, като каза, че оттогава никой на земята няма да го иска за нищо и изобщо няма да му се покланя.
Според Брахма Пурана и индуистката космология Брахма е създателят, но в индуизма той не е обособен като отделно божество. Тук той се помни само във връзка със сътворението и Брахман – материалът на всичко съществуващо. Продължителността на живота на Брахма е стоте години на Брахма или 311 трилиона човешки години. През следващите сто години това е мечта за съществуване, след което се появява нов Брахма и творението започва отначало. Следователно Брахма се счита за изпълнител на волята на Брахман.
Сарасвати
В индуизма Сарасвати е една от трите богини, които съставляват женската половина на Тримурти (троицата). Другите двама са Лакшми и Дурга. За Сарасвати това е идеята за богинята на реката, а по-късно се появи призив към нея като богиня на знанието, музиката и изящните изкуства. Тя е съпруга на Брахма, индийския бог на сътворението. Има паралел между Сарасвати и богините на индуисткия култ като Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Наричана е Шонапуние – „пречистена от кръв“.
Като богиня на реката (водата) Сарасвати олицетворява плодородието и просперитета. Тя се свързва с чистота и креативност, особено във всичко, свързано с общуването, например в литературата и публичното говорене. В постведическата епоха тя започва да губи статута си на речна богиня и все повече се свързва с изкуствата: литература, музика и други. Името й в литературен превод означава „този, който тече“, което може да се отнася еднакво до мисли, думи или речеви поток.
Богинята Сарасвати обикновено се изобразява като красива жена с жълта кожа, облечена в чисто бели дрехи, седнала върху бял лотос (въпреки че лебедът обикновено се смята за нейната уахана), което символизира нейния опит в познаването на абсолютната истина. Така тя е надарена не само със знание, но освен това с опита на най-висшата реалност. Свързва се основно с бялото, което символизира чистотата или истинското знание. Понякога обаче се свързва с жълто – цвета на цъфналата горчица, която тъкмо набира пъпките си по време на пролетния си празник. Сарасвати не е толкова обесена със злато и скъпоценни камъни, колкото Лакшми, тя е облечена по-скромно, което може би алегорично говори за нейното предпочитание в познаването на сферите, които са по-високи от света на нещата.
Ганеша, Лакшми, Сарасвати
В изображенията тя обикновено има четири ръце, всяка от които представлява аспект от човешката личност в процеса на обучение: ум, интелект, внимание и егоизъм. В тези четири ръце тя държи:
Книгата. Това са свещените Веди, които представят универсално, божествено, всеобхватно и истинско знание, както и неговото превъзходство в науките и литературата.
Малък. Броеница от бели мъниста, олицетворяваща силата на медитацията и духовността като такава
Свещена вода. Саксия със свещена вода символизира силата на творчеството и силата на пречистването
Вината. Музикален инструмент означава нейното съвършенство във всички изкуства и науки.
Сарасвати се свързва и с анурага – ритъм, който изразява всички емоции и чувства чрез музика или думи. Смята се, че ако децата са кръстени на нея, тогава в бъдеще те ще бъдат много успешни в обучението си.
Бял лебед плува в краката на Сарасвати. Според легендата свещеният лебед, ако му бъде предложена смес от мляко и мед, ще изпие оттам едно мляко. Така лебедът символизира разграничението между доброто и лошото, между вечното и мимолетното. Поради тази неразривна връзка с лебеда, богинята Сарасвати се нарича още Хамсавахини, тоест „която използва лебеда като средство за придвижване“.
Сарасвати обикновено се изобразява близо до течаща река, което може да отразява нейния исторически образ на речно божество. Древният произход е посочен и от лотоса и лебеда.
Понякога до богинята присъства паун. Тази птица символизира гордост от красотата си. Обикновено паунът се намира в краката на Сарасвати, така че тя учи да не се фокусира върху външния си вид, а да търси вечната истина.
Вишну
Като пазител и реставратор Вишну е много популярен сред последователите на индуизма. Коренът, от който произлиза името му – виш – означава „запълвам“: за него казват, че той е вездесъщ и изпълва цялото творение. Неговата сила се проявява в света чрез много форми, наречени аватари или инкарнации. Същността на въплъщенията е, че част от неговата божествена сила се ражда под формата на човек или друго създание. Аватар се появява, когато има спешна нужда да се предотврати влиянието на злото на земята. „Когато редът, справедливостта и смъртните са в опасност, аз слизам на земята“, казва Вишну. Въпреки факта, че поклонниците на Вишну споменават двадесет и осем въплъщения на Вишну, само десет са основни в хронологията на индуизма.
Кришна краде масло
Яшода наказва Кришна за кражба на масло
Вишну обикновено се изобразява като красив Янос с тъмносиня кожа, облечен като древен владетел. В четирите си ръце той държи конична черупка, диск, тояга и лотосов цвят. Той язди Гаруда - слънчева птица, враг на всички змии. Този антагонизъм се разкрива в борбата между Кришна и водната змия Калия. Когато Баларама напомнил на Кришна за неговата божествена природа, той изпълнил танц на главата на Калия. След като победи изтощения цар на змиите, Кришна му нареди да напусне река Ямуна и да се премести в безкрайния океан, обещавайки, че Гаруда, златната слънчева птица, никога няма да посмее да го нападне, защото ездачът му го докосва.
Половината от основните аватари на Вишну са хора, половината са животни.
Докато всички много вселени са в проявено състояние, Първичният Вишну следи състоянието на нещата във всяка от тях и периодично се въплъщава на едно или друго място изцяло или частично, за да въведе ред. В съответствие с най-разпространената класификация 10 аватара (инкарнации) на Вишну са посетили нашата Земя.
1. Риба (matsya). Когато Земята беше наводнена с водите на глобален потоп, Вишну прие формата на риба, която първо предупреди Ману (прародителя на човечеството, синът на Брахма) за предстоящата опасност, а след това на кораб, вързан за рог на главата си, носеше Ману, семейството му и седемте велики мъдреци (риши).
2. Костенурка (Kurma). По време на потопа са загубени много божествени съкровища, включително амброзия (амрита), с помощта на която боговете запазват вечната младост. Вишну прие формата на гигантска костенурка и потъна на дъното на космическия океан. Боговете поставиха планината Мандара на гърба му и увиха божествената змия Васуки около планината. След това те дръпнаха змията и развиха планината по този начин, като раздвижиха океана, както обикновен индийски млекар събаря масло. Амрита и много други съкровища изплуваха на повърхността на разпенения океан, включително богинята Лакшми.
3. Глиган (Вараха). Демонът Хиранякша отново потопи Земята в дълбините на космическия океан. Вишну прие формата на гигантски глиган, уби демона и постави Земята на място, като я вдигна на своя зъб.
4. Човекът Лъв (нарасимха). Друг демон, Хиранякашипу, получи магическата способност да стане неуязвим от Брахма. Нито звярът, нито човекът, нито богът можеха да го убият денем или нощем. Възползвайки се от безопасността си, той започнал да преследва богове и хора и дори благочестивия си син Прахлада. Тогава Прахлада се обърна към Вишну за помощ. При залез слънце, т.е. не ден или нощ, богът изведнъж се появи от колона в двореца на демона под прикритието на половин лъв-половина човек и уби Хиранякашипу
5. Джудже (вамана). Демон на име Бали завзе властта над света и след като извърши поредица от аскетични дела, постигна свръхестествена сила и започна да заплашва дори боговете. Вишну се появи пред него във формата на джудже и поиска толкова земя като подарък, колкото може да измери в три стъпки. Когато дарът бил обещан, богът се превърнал в великан и направил две стъпки, с които покрил земята, небето и цялото пространство между тях, но великодушно се въздържал от третата стъпка, оставяйки ада на демона.
Рамка, Сита
6. Парасурама ("Рамка с брадва"). Вишну приема човешка форма, когато се ражда като син на брахмана Джамадагни. Когато бащата на брахмана бил ограбен от злия цар Картавиря, Парашурама го убил. Синовете на Картавиря от своя страна убиха Джамадагни, след което разяреният Парасурама унищожи всички мъже от класа на кшатриите (воини) 21 пъти подред.
Рама изтегля лъка на Коданд
7. Рама, принц на Айодхя, героят на епичната драма "Рамаяна". Вишну се въплъти в неговата форма, за да спаси света от потисничеството на демона Равана. Рама обикновено се изобразява като мургав мъж, често въоръжен с лък и стрела. Той е придружен от своята любяща съпруга Сита – олицетворение на женската вярност, тримата му предани братя – Лакшман, Бхарата и Шатругна – и Хануман, царят на маймуните, верен приятел и спътник. Рама е почитан като въплъщение на идеалния съпруг, командир и монарх.
Рама, Сита, Лакшмана
8. Кришна, най-значимото от въплъщенията на Вишну -
е най-популярното божество в Индия днес. Той беше последният от овчарите на Ядавите. Вишну изтръгнал двата си косъма, бял и черен, и ги поставил в утробата на Деваки и Рохини, така че Кришна се появил от черната коса, а Баларама се появил от бялата. Канса, владетелят на Мадхура, научил, че синът на Деваки ще го убие, и наредил на майка си да размени Кришна за дъщерята на овчарите Нанда и Яшода. По пътя към Мадхура Кришна извършва много трудове. Яшода научава за своя божествен произход, като гледа в устата си и вижда цялата вселена там. Символът на предаността е любовта на пастирката Радха към Кришна.
Кришна разказва на Арджуна за неговия божествен произход, като е бил неговата колесница по време на битката на Пандавите и Кауравите. Той разкрива божествената истина на Арджуна, следователно Бхагавад Гита не е толкова епос, колкото свещената книга на индуизма.
9. Буда, последното въплъщение на Вишну в миналото. Според Гитаговинда от великия поет Джаядева, Вишну се въплъщава като Буда от състрадание към животните, за да сложи край на кървавите жертвоприношения.
10. Калки – бъдещо въплъщение. Индуистите вярват, че в края на нашата тъмна ера Вишну ще се появи под формата на човек, възседнал бял кон, с огнен меч в ръка. Той ще осъди грешниците, ще възнагради добродетелните и ще съживи Сатя-юга („златен век“).
Лакшми
Лакшми е индуистката богиня на богатството, светлината, мъдростта, лотоса, късмета и късмета, красотата, смелостта и плодородието. Изображения, подобни на Лакшми или Шри, се срещат и в джайнизма и будизма, да не говорим за многобройните индуистки храмове. Тя е мила с децата и щедра с подаръци. Поради майчинските й чувства и защото е съпруга на Нараяна (Върховното същество), образът на Майката на вселената се пренася върху нея.
Лакшми е съпруга на Вишну, тя беше омъжена за всичките му прераждания: по времето на Рама тя беше Сита, по времето на Кришна - Рукмини, когато той се появи като Венкатешвара, тя беше Аламелу. Според вярванията на Вайшнавите тя е богинята майка и шакти (енергията) на Нараяна.
Има древна легенда за появата на богинята Лакшми. Огненият мъдрец Дурваса веднъж подарил на Индра, царя на боговете, венец от цветя, които никога не трябва да изсъхват. Индра подари този венец на своя слон Айравата. Когато Дурваса видял такова неуважение към себе си, че слонът се разхождал с божествен венец на врата си, той проклел Индра, казвайки, че той и всички богове ще загубят силата си поради неговата гордост и небрежно отношение. Проклятието се сбъдна: демоните изгониха боговете от небето. Победените богове отишли да потърсят убежище при Създателя – бог Брахма, който ги поканил да изораят океана от мляко – Кширшагар, за да получат нектара на безсмъртието. За помощ боговете се обърнаха към Вишну, който прие аватара на Курма (костенурка) и подкрепи Мантара Парвата (планината) като ступа в блат, докато царят на змиите Васуки играеше ролята на въже. Богове и демони под контрола на мъдрия владетел на Бали - Чакраварти, си помагаха един на друг да разорават този млечен океан.
Вишну и Лакшми на качулките на Сеша-нага
Сред всички божествени дарби, които се появиха от океана в процеса на бичуване, се появи и богинята Лакшми, която избра Вишну за свой съпруг, следователно само той има силата да контролира илюзията (мая). Тази легенда също обяснява защо Лакшми е наречена дъщерята на океана; луната, която също изплува от океана по време на разбиване, се нарича в митовете брат на Лакшми. По-голямата сестра Лакшми е богинята на провала Алакшми. Смята се, че и тя е излязла от океана на млякото. Според Вишну Пурана Лакшми е дъщеря на Бхригу и Кхиати, отгледана е в Сварга, но поради проклятието на Дурваса, тя трябва да се установи в Кширсагар.
Лакшми е силата и маята на бог Вишну. На някои снимки тя може да се види в две форми: Бхудеви и Шридеви, стоящи от противоположните страни на Вишну. Бхудеви е форма на плодородие, всъщност е майката земя. Шридеви представлява богатство и знание. Много хора се заблуждават, като казват, че Вишну има две съпруги, но това не е така. Независимо от броя на формите, тя все още е една богиня.
Лакшми е изобразена като красива жена с четири ръце, седнала върху лотос, облечена в луксозни дрехи и украсена със скъпоценни камъни. Изражението й винаги е мирно и любящо. Най-важната характеристика на Лакшми е, че тя винаги седи на лотос. Лотосът символизира неразривната връзка на Шри Лакшми с чистотата и духовната сила. Вкоренен в кал, но цъфтящ над водата, чието цвете не е замърсено, лотосът представлява духовно съвършенство и смисъла на духовното постижение. Освен Лакшми, много божества в индуистката иконография стоят или седят върху лотос. Много от епитетите на Лакшми включват сравнение с лотос.
Богинята Лакшми традиционно язди бухал (улука) – птица, която спи през деня и е бдителна през нощта.
Шива
Името на Шива не се среща в древните ръкописи, но там често се използва думата Рудра – „Реве или ръмжене, ужасяващо“.
Шива е приятен за окото, има четири ръце, четири лица и три очи. Третото око, разположено в центъра на челото, неговият огнен поглед кара всички живи същества да се свиват. Понякога третото око се рисува символично под формата на три хоризонтални ивици; те се нанасят и от поклонниците на този бог върху челата си. Шива носи кожата на тигър, а змията е усукана около врата му два пъти. Той е главният аскет, Божественият йогин, който седи сам на върха на планината Кайлаш, високо в хималайските планини. По заповед на Индра богът на любовта Кама изстреля стрела на страстта, която е предназначена да го откъсне от многогодишно съзерцание и насочи вниманието му към Парвати - "планински жител", дъщерята на царя на Хималаите, въплъщението на Върховната богиня. Но когато стрелата достигна целта си, Шива, изведен от състоянието на медитация, с изблик на гнева си, изпепели Кама. Въпреки факта, че Шива е дал съгласието си за прераждането на бога на любовта, неговото красиво тяло никога не е било възстановено, затова Кама се нарича по друг начин ананга - "безтелесно".
Господ Шива в семейния кръг
Разрушителният аспект на Шива разкрива друго негово име – Бхайрава – „поглъщащ радостта“. В това си качество Шива минава през гробища и места за кремация със змии на главата и сноп черепи като огърлица, със свита от демони. Обратната характеристика на това божество става очевидна, когато изпълнява своя космически танц, тъй като Натараджа е „царят на танцьорите“. Разнообразието от образи на Шива е отразено в скулптурата и живописта на Южна Индия, а свещеният танц често се изпълнява пред храмове от хора в транс.
Шива Натараджа
Шива Натараджа е заобиколен от пламъци, които образуват кръг - символиката на процеса на създаване на Вселената. Той стои с вдигнат единия крак, а другият е опрян на малка фигура, приклекнала срещу лотос. Този демон джудже символизира човешкото невежество (в друга интерпретация - фигурката символизира преданоотдаден изцяло на волята на божеството) - така е изобразен пътят към мъдростта и освобождението от оковите на материалните светове. В едната ръка на божеството - барабан - символ на речта; неговата втора ръка благославя; в дланта на третата ръка пърха език на пламъка, напомнящ за разрушителните му качества; четвъртата ръка е обърната към вдигнатия крак – освободена от илюзии. Заедно това илюстрира пътя към спасението на един предан.
Лорд Шива пие океан от отрова
В Мамалапурам, в южната част на Мадрас, има известна планинска пещера - Стъпки към Ганг. Той отразява известната легенда за проявлението на Шива като Гангадхара – „Този, който успя да задържи река Ганг“. Някога на земята липсваше влага и животворните води на Ганг течаха в небесата, измивайки само висшите светове. Земята беше толкова пълна с пепел, че изглеждаше невъзможно да се почисти. За да сложи край на всичко това, мъдрецът Бхагиратха предложил да прехвърли Ганг от небето. Но размерите на божествената река бяха толкова големи, че ако се втурне към земята като поток, щеше да й навреди значително. И тогава Шива се намеси, като постави главата си под струята вода, която, извивайки се в косата му, се превърна в седем спокойни притока. За движение Шива използва Нанди – млечнобял бик, който винаги стои от външната страна на храма. Нанди следи зорко всички четириноги същества.
Богиня Дурга
Според индийската народна традиция богинята Дурга е съпруга на Шива в едно от неговите прераждания. Дурга е била особено почитана от неарийската част от населението на Индия и през този период от индийската история, когато индийските народни вярвания са синтезирани с индуизма, тя е включена в индийския пантеон на боговете като въплъщение на Парвати, една от съпругите на Шива.
Парвати, Шива, Ганеша
Култът към Великата богиня-майка, която олицетворява разрушителните и творчески сили на природата, е тясно свързан с богинята Дурга. Подобни интерпретации на същността на Дурга намираме в шиваизма и тантризма, в които това божество е творческата енергия на Шива, като негова Шакти.
Хануман, Рама и Лакшмана се покланят на Шива
Най-често Дурга се появява като богиня-войн, която води непримирима война с демони, защитава боговете и също така поддържа световния ред. Една от най-популярните индийски легенди разказва как Дурга унищожи в дуел демона Махиша, който по едно време свали боговете от небето на земята. Този демон е смятан за непобедим, но самият той е свален от Дурга, след което се установява с осем йогини помощници в планините Виндхя.
В хиндуисткото народно изкуство богинята Дурга се появява като десеторъка жена, която седи величествено върху лъв или тигър. В ръцете й е оръжието за отмъщение, както и символи, принадлежащи на други богове: тризъбец на Шива, лък на Ваю, ваджра на Индра, диск на Вишну и др. Такова изображение показва, че боговете са дали на Дурга част от своите сили, така че тя не само защитава, но и унищожава всичко, което пречи на развитието.
Шива и Парвати
Не е за нищо, че мантрите, посветени на богинята Дурга, съдържат не толкова идеята за унищожение, колкото желанието за преодоляване на всички прояви на злото. Тя винаги триумфира над болката, страданието и други несгоди.
Деви
Деви често е наричана великата богиня - Махадеви. Съпругата на Шива, индусите се покланят на двата й аспекта: благословение и жестокост. В положителен аспект тя е Ума - "светлина", Гаури - "жълта" или "светеща", Парвати - "планина" и Джаганмата - "майка на световете". Нейните негативни, плашещи, превъплъщения са Дурга - "недостъпна", Кали - "черна", Чанди - "жестока" и Бхайрави - "ужасна".
Шива и Деви се наричат дуалистична персонализация на Брахман, първичната субстанция. Подобно на Вишну, Шива не влиза в пряк контакт с материалните елементи на Вселената, а се проявява чрез силата на енергията или шакти, която според мита е персонализирана в лицето на неговата съпруга или дъщеря. В индуистката иконография присъствието на шакти на божеството – неговият женски компонент – е много важно, дори само защото привлича преданоотдадения и му помага по пътя. Пикът на поклонението на Деви е в тантрическия период, датиращ от седми век, когато освобождението може да бъде постигнато само чрез митхуна, състоянието на двойка. Но най-ранният пример за близка прегръдка на поклонник се намира на будистки паметници в Скарви, датиращи от втори век пр.н.е. Ритуали в много свободна форма за оплождане на земята, разбира се, се извършват сред всички народи, а ритуалният израз на езика на отношенията, използван за пробуждане на спяща сексуална енергия, все още може да се намери в традиционните вицове и наздравици, произнасяни от гостите на сватбена церемония.
В края на ведическата ера е имало няколко богини, признати за съпруги на Шива или Рудра, и различни касти в различни региони на Индия почитали, съответно, напълно различни богини. Цялото това теистично разнообразие в крайна сметка се сля в една велика богиня - Деви, чийто произход се описва като богинята-майка сред низинните индуси. Върховната богиня Деви „съдържа целия свят в утробата си“, тя „пали лампата на мъдростта“ и „донася радост в сърцето на Шива, нейния Господ“. Това пише Шанкара през IX век, но Божествената Майка все още остава най-голямата сила в индуизма.
Първото въплъщение на великата богиня е Дурга - красив воин с жълта кожа, седнал върху тигър. Обстоятелствата, при които се появи, бяха тъжни: демонът Маниша, използвайки силата си, тероризира всички околни същества. Боговете се страхуваха от неговия огромен воден бик и дори Вишна или Шива не можеха да му се противопоставят. И само комбинираната енергия (шакти) на всички небесни жители изглеждаше способна да унищожи Маниша и така осемнадесеторъкият Дурга влезе на бойното поле. След титанична битка тя седна на бика и отне от демона оръжието му - ужасяващ боздуган. По-късно, когато силата на Деви вече била фиксирана, боговете от време на време, при нужда, се обръщали към нея, давайки й това или онова оръжие и сила, така че тя станала „Всеобхватна“.
Най-шокиращо е превъплъщението на богинята като Кали. Тя стои върху проснатото тяло на Шива, който почива на легло с лотос. Облечена в пищна роба, украсена със скъпоценни дизайни, Кали също носи венец от режещи оръжия и огърлица от черепи. Езикът й виси от устата, вероятно има вкус на кръв. Тя има четири ръце: първата дясна стиска окървавен меч, а другата държи отсечена глава за косата. Тя благославя поклонниците с още една ръка. Тя погълна безпощадността и безмилостността на Рудра и Шива, действайки като Бхарави. В този образ на Божествената Майка присъстват както атрибутите на смъртта, така и атрибутите на живота. „Ръцете ти“, казва Шанкар, обръщайки се към нея, „задържат облекчение и болка. Сянката на болката и еликсирът на безсмъртието са твои!"
Деви има много известни имена: тя и Тара (богиня на мъдростта), Радха (любима на Кришна), Амбика (майка на Видура и съпруга на Вичитравиря), Бхавани (плодородният аспект на шакти, който трябваше да извършва ежедневно пуджа - поклонение) , Pithivi (богиня на земята) и др.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ганеша
Ганеша е едно от най-известните и може би най-известните въплъщения на божественото в индуизма. Много е лесно да го различите по слонската глава, въпреки че има много други атрибути. Ганеша е почитан като бог на обстоятелствата Вигнеш, покровител на изкуствата и науките, както и бог на мъдростта и интелигентността. Приписва му се в началото на всеки обред или церемония; преди да започнете да пишете каквото и да било, трябва да го наричате покровител на буквите.
Ганеша е популярен герой в индийското изкуство. Идеите за Ганеш варират, детайлите на изображението непрекъснато се променят. Той може да бъде изобразен стоящ, танцуващ, борещ се с демони, момче, което играе със семейството си, седнало или във всяка друга ситуация. Има много легенди за изключителния му външен вид, но като образите те се различават един от друг. Най-често срещаната теория, която може да се изведе от всички тези митове, е, че Ганеша е роден с торса и главата на човек, но е бил обезглавен от Шива, когато е застанал между Парвати и нейния съпруг. Тогава Шива замени главата на Ганеша със слон. Други истории казват, че когато се роди Ганеша, Парвати решила да го покаже на други богове. За съжаление на церемонията присъства бог Шани, който го погледна със зло око, а главата на бебето се превърна в пепел. Според друга легенда Ганеша се появил заради смеха на Шива. Тогава Шива го намери за твърде привлекателен, затова го прокле, а Ганеша имаше глава на слон и изпъкнал корем.
Най-ранното име на Ганеша е Екаданта („този, който има един бивник“), което показва, че той има само един непокътнат бивник. В някои ранни изображения Ганеша държи втора, отчупена бивна. Според Мудгала Пурана второто въплъщение на Ганеша е именно Екаданта. Изпъкналият корем на Ганеша също е негова характерна черта, която е отбелязана дори в статуите от периода Гупта. Мудгала Пурана посочва, че сред въплъщенията на Ганеша са Ламбодара („Висящ корем“) и Маходара („Голям корем“), чиито описания се фокусират върху корема му. Брахманда Пурана казва, че всички вселени от миналото, настоящето и бъдещето са представени в Ламбодар, следователно той има такава конституция. Броят на ръцете в Ганеша варира, като най-известните форми варират от две до шестнадесет ръце. Много изображения изобразяват бог със слонска глава с четири ръце, което е отразено в текстовете на Пураните. Най-ранните му изображения са имали само две ръце, а форми с четиринадесет и двадесет рамена се появяват в Централна Индия едва през IX-X век.
Цветовете, които най-често се свързват с Ганеша, са червено и жълто, но по време на различни церемонии може да се предпише използването на други цветове (така че по време на медитация трябва да се визуализира като синя фигура).
От осемте прераждания, описани в Мудагала Пурана, пет използват мишка като превозно средство. Освен мишката се използват и други животни: Вакратунда например язди лъв, Виката - на паун, а Вигнарая - на божествената змия Шеш. Сред джайните се смята, че вахан (транспорт) на Ганеша е мишка, слон, костенурка, овен или паун.
Някои казват, че Парвати е мечтала за син, но Шива не й е дал това щастие. След това, със силата на желанието си, тя отдели малкото дете от кожата си и започна с любов да го храни с млякото си. Други митове твърдят, че Парвати е заслепила дете от глина и го съживила с топлината на любовта на майка си. Има и вариант, според който Шива, съжалявайки се за любимата си, стисна ръба на светлите й дрехи на топка и го нарече син. И детето оживя от топлината на гърдите й.
Парвати, горда с красотата на детето, помоли всички да му се възхищават и със същата молба се обърна към жестокия бог Шани, който можеше да унищожи всичко, каквото и да погледне. Неразумната майка настоя Шани да погледне момчето и веднага главата на детето изчезна. Брахма посъветва Парвати да постави главата на първото създание, което срещне. Такова същество се оказа слонът.
Според друг мит самият Шива в гняв отряза главата на сина си, когато не го пусна в покоите на Парвати, докато тя се къпеше. Тогава, докоснат от скръбта на жена си, Шива заповядал на слугите си да отрежат главата на първото живо същество, срещнато по пътя, и да донесат тази глава. След като срещнаха слончето, слугите отрязаха главата му и я предадоха на господаря си, който със силата на божествените заклинания закрепи тази глава на раменете на детето.
Заради тежката глава на слон Ганеша не можеше да стане строен и висок, но добро сърце биеше в късото му широко тяло и всички го обичаха. Той израства умен и спокоен, а когато узрява, Шива го издига до ранга на господар на всички подчинени му полубогове и духове. Ганеша, с помощта на богинята Сарасвати, разбра много науки и затова винаги предпочита хората, стремящи се към знание.
Един от бивните си Ганеша, според легендата, е изгубен при сблъсък с Парасурама, тоест човешкото въплъщение на бог Вишну. Парасурама дойде да посети Шива, той спеше и Ганеша отказа да го събуди. Парасурама не успя да сдържи гнева си, когато видя, че този странен младеж му пречи и с един замах на брадвата си отряза бивника. Никой не посмя да наруши волята на Парашурама и да поправи стореното от него, така че Ганеша завинаги остана с един бивник.
Ганеша се смята за Бог на мъдростта, Премахващият препятствията и покровител на всички, които изучават различни науки. Талисманът е добре да имате на работния си плот, у дома или в офиса. Ганеша ще ви помогне да печелите повече, да стимулира професионалния успех и да увеличи печалбите. По-добре да го поставите в района на помощниците - на северозапад.
Талисманът е камък Ганеша, изработен от полускъпоценни камъни, мед, дърво (например сандалово дърво) и др. В Индия, където Ганеша е особено почитан, има много пластмасови фигурки. Няма значение от какъв материал е направена Ганеша, важно е само уважителното отношение.
Активиране на талисмана
За активната работа на талисмана трябва да надраскате корема или дясната длан на Ганеша. Освен това можете да поставите монети или сладки до него - Ганеша обича подаръците и със сигурност ще ви зарадва с приятни изненади. Друг нюанс: този талисман може да бъде активиран от индуистки мантри:
1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.
Смята се за най-важната мантра за бог Ганеша. Тя дарява чистота на намеренията, късмет в бизнеса и премахва препятствията от пътя.
2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЯ НАМА.
В резултат на повторението на тази мантра се постига успех във всеки търговски бизнес, стремежът към съвършенство, задълбочените познания за света и разцветът на талантите се реализират.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Лакшми- богинята на изобилието, просперитета, богатството, късмета и щастието. Тя е въплъщение на грация, красота и чар. Вярвайте, че неговите привърженици ще бъдат защитени от всякакви нещастия и бедност. Лакшми е най-възрастната съпруга, омъжена за Рама (във инкарнация ситски) и Кришна (как Радха,и по-късно Рукмини).
Тя е изобразена както сама, така и с Вишну. Ако Вишну е придружен от Бху или, тя също му прави компания и след това е извикана Шри... Когато тя е единственият спътник на Вишну, тя се нарича Лакшми. Когато е изобразена сама, тя се нарича и Шри, и Лакшми. Лакшми е най-възрастната съпруга на Вишну. Значението на името Шри е "просперитет", "щастие", "слава".
- Падма: Lotus Dweller
- Камала: Lotus Dweller
- Падмаприя: Този, който обича лотоси
- Падмамаладхара Деви: Този, който носи лотосовия венец
- Падмамухи:Този, чието лице е красиво като лотос
- Падмакши:Този, чиито очи са красиви като лотоси
- падмахаста:Този, който държи лотоса
- Падмасундари:Този, който е красив като лотос
- Вишнуприя:Любимият Вишну
- Улкавахини:Този, който язди бухал
Сред другите й имена Индира(„Красив“ или „мощен“), Чанчала и Лола("Непостоянен"), Локамата(„Майката на света“).
Името Лакшми е производно на санскритската дума "лакся", лексикалното значение на тази дума е "цел". Това е лунната богиня на късмета и просперитета. Смята се, че тя носи просперитет и благословия на хората. Лакшми също е богиня, която олицетворява щедростта, щастието, съвършенството и истинската красота.
Не напразно се отделя голямо внимание на нейния имидж и сила. Казват, че ако всичко е наред в семейството, Лакшми се заселва в такава къща. Ако неуспехите последват последователност - Лакшми напусна къщата.
Появата на богинята Лакшми
Има няколко версии за раждането на тази богиня. Един от тях казва, че Лакшми е дъщеря на мъдреца Бхригу и Кхати. Тази легенда, макар и най-правдоподобна, не е най-популярната.
Според друга легенда, Лакшми се появила седнала върху лотос (или с лотос в ръцете си) в момент, когато разбиването на световния океан се извършвало от асурите и девите. Тази легенда се счита за основна и има максимален брой привърженици.
Третата легенда за раждането на Лакшми казва, че тя е излязла от девствените води, плавайки върху цвете на лотос. Смята се, че тя придружава Вишну през цялото време във всичките му аватари.
Описание на богинята Лакшми
Богиня Лакшми
Лакшми обикновено се описва като много красива и очарователна млада жена с 2, 4 или 8 ръце. Често е изобразявана стояща върху лотос или държаща лотос във всяка ръка (ако има 4 ръце). Тя често е украсена с венец от лотоси, а на някои изображения от двете страни на богинята можете да видите слонове, изливащи вода от кани върху нея.
Цветът на богинята се описва по различни начини: може да бъде тъмен, розов, бял или златисто жълт. Ако Лакшми е изобразена с Вишну, тя е описана като жена с 2 ръце, а в някои храмове, където се почита тази конкретна богиня, тя е изобразена на трон от лотос с 4 или 10 ръце.
Ако Лакшми е изобразена в тъмен цвят, това показва, че тя е съпруга на тъмноликия бог Вишну. Ако цветът на кожата на богинята е златисто жълт, тогава в тази картина тя олицетворява източника на богатство. Бялото означава най-чистата форма на природата. Най-често Лакшми се отразява в розов цвят като богинята на състраданието към всичко живо.
Смята се, че Лакшми е богинята на всичко съществуващо, а нейните 4 ръце показват способността да дава на хората 4 пурушартхи (жизнени цели): артху - богатство, кама - телесни удоволствия, мокша - блаженство и дхарма - праведност.
Най-често можете да намерите изображения на Лакшми и Вишну. Тя е не само велика богиня, но и примерен съпруг на Вишну, който е изобразен седнал в краката му. Лакшми олицетворява примера на жена като съпруг на съпруга си.
Празници на богинята Лакшми
Фестивалът Наварати (9 нощувки), който продължава 10 дни и 9 нощи, е отчасти посветен на богинята Лакшми. Вторият тридневен дневник е отделен за честването и почитането на Лакшми. След като богинята Кали изчиства сърцата на хората от инерция, гняв, невежество и мързел през първите 3 дни на Наварати, богинята Лакшми изпълва вече пречистените души с различни добродетели през следващите 3 дни.
Известният фестивал Дивали също се тълкува като фестивал на богинята Лакшми. По време на Дивали хората запалват хиляди фенери и пускат фойерверки в чест на богинята. Но същността на празника се крие във факта, че по време на празника самата богиня, в търсене на място за почивка, влиза в ярко осветени жилища и с присъствието си дарява богатство и просперитет на хората.
Въплъщение на богинята Лакшми
Както се казва в Пураните, в първото въплъщение богинята е дъщеря на мъдреца Бхригу и съпругата му Кхати. Второто й въплъщение се случи по време на разбиване на океана. Тъй като Лакшми е съпруга на Вишну, тя винаги се смята за негова втора половина и се преражда с него. Тя е известна със своите превъплъщения в Камала, Дхарани, Сита и Рукмини. Смята се, че ако Вишну представлява всичко мъжко, то Лакшми, напротив, е въплъщение на женственост, праведност, добри дела, състрадание и интелигентност.
Значенията на плодовете и предметите в ръцете на богинята Лакшми
Къде да поставите статуята на богинята Лакшми?
Идеално място за талисмана на Фън Шуй на богинята Лакшми би било кабинет или коридор, защото тези места са силно свързани с благополучие и просперитет. Когато избирате сектор според Фън Шуй, трябва да се съсредоточите върху югоизток (зоната на богатството) или югозапад (зона на помощниците и пътуванията).
Как да спечелим благоволението на Лакшми?
За да се установи контакт с богинята Лакшми и да се привлече нейната благосклонност, трябва да се използва медитация или пеене на мантри, в които трябва да се споменава името на богинята, носеща злато. Можете да опитате да комбинирате медитация и мантри към богинята Лакшми - това значително ще засили ефекта, което означава, че благополучието няма да закъснее!
Основната мантра, посветена на богинята Лакшми, се нарича МАХАЛАКШМИ. Нейният текст гласи така:
OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.
Друга, не по-малко популярна мантра на Лакшми звучи така:
ОМ ШРИ МАХА ЛАКШМЯИ НАМАХ.
Аудио запис: За възпроизвеждане на този аудио запис е необходим Adobe Flash Player (версия 9 или по-нова). Изтеглете най-новата версия. Освен това JavaScript трябва да е активиран във вашия браузър.
Тези мантри се препоръчват да се повтарят такъв брой пъти, който ще бъде кратен на 3-та (3,9,12,18 и т.н.). Основното е, че в процеса на рецитиране на мантрата се концентрирате върху това, което желаете най-много - това значително ще засили положителния ефект.
Също така, вниманието на богинята може да бъде привлечено от нейните изображения във вашия дом и тамян. Смята се, че тамянът помага не само да привлече вниманието на богинята, но и да спечели благосклонността й.
Нека обобщим
Постигането на богатство и просперитет е един от най-големите стремежи в живота ни. Най-духовните от нас не приемат постоянното преследване на финансово богатство и пари. Но истината е, че всеки иска свободата, която парите могат да ни дадат. Смята се, че Лакшми дарява просперитет и просперитет, богатство и свобода на най-преданите си почитатели.
