Как се почитат мощите. Пастири на поклонението на светите мощи. II. Защо Православната църква е установила почитането на светите мощи

Защо православните се покланят на мощите на светци, всъщност на техните останки? Защо Божествената литургия се служи само върху мощите на светци? Основателни ли са съмненията относно автентичността на мощите? Саратовският и Волски епископ Лонгин отговаря на нашите въпроси.

Почитането на мощите в Православието е нещо, с което мнозина трудно свикват, нещо, което не всеки може веднага да приеме. Нецърковното съзнание протестира срещу поклонението пред човешки останки, частици от мъртво тяло. За много хора това предизвиква негативна реакция, отхвърляне... Тези хора може би не разбират нещо, но какво точно?
- Престоят в нашия град на такива светилища като дясната ръка на Йоан Кръстител или мощите на светата благословена Матрона Московска, събра огромен брой хора, едва ли други събития в историята на града събраха толкова хора. Какво означава това? Че дори хора, които все още не са много близки до Църквата, които не са много запознати с християнското учение, интуитивно разбират защо мощите на светци се почитат в Православието и приемат това. Въпреки това съм съгласен, че такъв аспект от църковния живот като почитането на мощите на светците повдига въпроси както за хората, които вече живеят този живот, така и за тези, които тепърва го започват. В продължение на няколко века атеистите се присмиват и богохулстват над почитането на мощите в продължение на няколко века, но сега няма да отговаряме на тяхното богохулство – нека поговорим за това, което учи Църквата.
Почитането на останките на светци в християнството не е култ към смъртта, както някои биха си помислили. Християнството наистина се отнася към смъртта много внимателно и благоговейно: „Помни си последната, няма да грешиш завинаги“. Смъртната памет е една от основните християнски добродетели. Вниманието към смъртта е характерно за всяка религия, достатъчно е да си припомним древните египтяни с техния култ към мъртвите, сложни идеи за отвъдното. Човекът винаги е чувствал, че смъртта е границата, но не и краят. Такива преживявания са съществували дори преди християнството. Но християнството е изградило правилно отношение към смъртта като нещо, за което човек трябва да се готви цял живот и от което не бива да се страхува. Оттук и отношението към мъртвото тяло – без страх, страх, отвращение.
Но тук трябва да си припомним и условията, в които се е родило и е живяло християнството през първите векове. Всички са чували, че първите християни са се криели в катакомбите. Какво представляват катакомбите? Това са изработени кариери, които са служили за гробище. Първата форма на легално съществуване на християнството са погребалните общности – християните се обединяват именно за да погребат своите съграждани. И те нямаха такова отношение към смъртта, мъртво тяло, като човек на нашето време. Те приеха смъртта много спокойно. Съседството с мъртвите не беше нещо ужасно, ужасно, непоносимо за тях.
Следователно е съвсем естествено и логично почитането на мощите да се е превърнало в неразделна част от Свещеното Предание на Православната Църква. Но, за да стане това окончателно ясно, трябва да се каже за християнското отношение към човешкото тяло като цяло. Човекът е двойно същество, а тялото е неразделна част от това същество. То е не по-малко ценно от душата. Християнството възприема тялото по този начин – за разлика от източните религиозни системи, за които тялото е затвор на духа, нещо гадно, нещо, от което трябва да се отървем възможно най-скоро, да се очисти. Ако донесем починалия в храма, тогава Старият Завет отразява отношението към мъртвото тяло като към нещо нечисто. Същото виждаме и в исляма – починалият трябва да бъде погребан възможно най-скоро, преди залез слънце. И ние се молим над това тяло, кадим го, отдаваме му почит. Изглежда, че пред нас? Мъртва плът, обречена на разпад, грубо казано - труп. Но ние помним, че това е мъж; тя е част от човек, но неразделна част. Божията благодат преобразява не само душата, но и целия човек. И ако това не беше така, нямаше да се причастяваме и нямаше да имаме нужда от помазването с мирото. В мощите на светиите, в останките от телата им виждаме следи от Божията благодат и, покланяйки им се, се покланяме на Бога.
Това може да се обясни по малко по-различен начин. Внимателно пазим снимки на близки до нас хора, които вече са ни напуснали, защото това ни е останало от тях. И по същия начин отиваме в лаврата, за да поклоним мощите на св. Сергий, защото, казано на съвременен език, това актуализира паметта ни за него, това ни дава усещане за близост, за принадлежност към този светец. Тези „чисто човешки“ моменти, тези емоционални преживявания в никакъв случай не се отхвърлят от Църквата.
- Телата на монаха Александър Свирски и свети Йоасаф Белгородски са практически нетленни. И от други светци останаха само кости. Как отговаряте на тази разлика? Имаме ли право да съдим за светостта по степента на съхраненост на мощите?
- Мощите наистина могат да бъдат в различна степен на запазеност, но Църквата почита и тленните, и нетленните останки като светиня. Повишеното внимание към неподкупността е доста късно явление. В древността костни останки са били донесени в Русия от Атон и това не е подлагало никого на съмнение; сред останките на Киево-Печерските подвижници има както тленни, така и нетленни. Степента на съхраненост не е в основата на „характеризирането на светостта“. Тя не казва, че някои от подвижниците са по-святи, а други по-малко. Суеверията винаги възникват не само около почитането на мощите, около всяко явление от църковния живот. Хората са любознателни, те винаги искат да знаят повече и след това изненадат другите с това, така възникват фалшивите знания: цялото тяло се запазва - "по-свято", запазват се само костите - "по-малко святи".
Един вид вълнение възникна по време на обсъждането на канонизацията на монах Серафим Саровски. Синодалният период в историята на нашата Църква не беше прост и основната добродетел в онези години често се оказваше крайният консерватизъм: да не се предприема нищо ново, „както и да се случи нещо“. Следователно процесът на прославяне на монаха Серафим беше много труден и членовете на Светия Синод изтъкнаха следния аргумент: той не може да се счита за светец, защото няма нетленни останки, оцелели са само кости. Йерарсите на Църквата от своя страна настояват, че това обстоятелство няма никакво значение за прославянето на светеца. В крайна сметка всички тези дискусии бяха прекратени от император Николай II, който просто наложи резолюция: „Незабавно прославете“.
- Частици от мощи са зашити в антименията, а без антименията е невъзможно да се служи Литургия в църквата. Това означава, че Литургията се служи само върху тленните останки на светиите. Но защо е така?
- През първите векове мъченически за Христа са погребвани в катакомбите. Престолът, на който се е служила Евхаристията през първите векове на християнството, са именно тези ковчези, саркофазите на мъчениците. Първоначално тронът е гробница на мъченик, поради което при освещаването на храм в основата на престола се поставя частица от мощи. Частици от мощи са зашити и в антимина, седалището на олтара, без което е невъзможно да се извършват богослужения в църквата. Това е нашата приемственост, нашата връзка с християните от първите векове.
Ковчезите на мъчениците са в основата на християнството, защото ранната Църква е виждала в своите мъченици свидетели на Истината. Това е много интересен момент. Не само християните са дали живота си за своите вярвания, разбира се, такива хора е имало достатъчно в историята на човечеството – както преди, така и след ерата на първите християни. Тези вярвания далеч не винаги са били верни, но привържениците на този, който е пожертвал живота си, винаги го наричат ​​герой и винаги го поставят за пример на другите. Една идея, възприемана като истина, направи човека герой. Но в първите векове на християнството се случва нещо обратното: мъчениците доказват истинността на новата вяра. Ето защо, в Православието и до днес, особено отношение към мъчениците, те се открояват от цялото множество светии. Мъченикът е стълбът и основата на Църквата, на това е изградена Църквата. Ето защо техните останки са депозирани в основите на храмове по цялата земя.
- А можем ли винаги да сме сигурни в автентичността на мощите, особено когато става дума за светци от древни времена, за съвременниците на Спасителя, за Йоан Кръстител, например? Трябваше да прочета, че в Европа през средата, а дори и в по-късните векове, имаше цял пазар за фалшификати.
- Търсенето поражда предлагане. Достатъчно е да си припомним историята на Четвъртия кръстоносен поход (1202-1204), когато кръстоносците превземат Константинопол, те откраднат мощите, които се съхраняват в луксозни византийски мощи. Тези реликви ги интересуваха повече от златото и скъпоценните камъни, те бяха много по-ценни в техните очи. И в резултат на това католическа Европа беше препълнена с тези византийски реликви, те можеха да се видят навсякъде – в храмове, манастири, абатства. Те са там и сега, а европейците, които вече са охладени до останките на светиите през вековете, гледат на руските поклонници, които се стремят да почитат тези мощи със странна смесица от ужас, изненада и тайна завист... Но през Средновековието търсенето на реликви е било огромно и пазарът за фалшификати със сигурност е съществувал. През епохата на Просвещението това поражда много брошури и карикатури. Понякога обаче такова недоразумение се поражда от факта, че само частица от черепната му кост се нарича глава на светец. Главата на апостол Андрей Първозвани лежи в Патра, Гърция, и в руския Андреевски скит на Атон. Аз лично я видях в Андреевския скит: сребърен реликварий във формата на глава и вмъкната кост. Хората, без да мислят за това обстоятелство, казват: главата.
Но такива реликви, като например дясната ръка на Йоан Кръстител, която беше доставена в Саратов през 2006 г., имат много дълга история и тя може лесно да бъде проследена. Няма съмнение за мощите на светци, живели съвсем наскоро, като например блажената Матрона Московска. Няма съмнение за монах Сергий, монах Серафим. И много, много други. И изобщо не бих посъветвал вярващите да задават подобни въпроси. Ако някога сгрешим неволно, тогава в това няма проблеми, няма грях – Господ вижда нашата искреност, а светецът ни чува все едно.
- Защо вярващите се стремят специално да следват, т.е. да се доближим възможно най-близо до мощите? Не е ли достатъчно само да стоите настрани, мислено да се поклоните на светеца, да го помолите за помощ?
- Защото именно човекът е двойно същество. Неговите умствени движения изискват и физическо изражение. „Физика“ също е част от нашето „аз“. Ето защо ние не просто заставаме до иконата или мощехранителя с частица мощи, а се прикрепяме към него. Мощите всъщност са същата икона на светеца, само че по-близо до него. Гледайки иконата, ние издигаме ума от образа към първообраза и по същия начин, гледайки онова, което е останало от земния живот на светеца, издигаме ума към него.
- Когато частица от мощите на светец бъде доставена в определен град, в някоя от неговите църкви, те казват: „Посетиха ни такъв и такъв” или „... такъв и такъв”. Например: „Мъченица монах, Велика княгиня Елисавета, ни посети в Саратов“. Защо е толкова прието да се казва? В крайна сметка това не е човек, не самият човек, а само част от тялото му.
- Защото ние отправяме молитви към прототипа. А престоят в нашия град на частица мощи става за нас повод за вътрешна среща със светеца. И хората отиват при мощите на светеца именно заради тази духовна среща. Следователно, когато казваме: „Великата княгиня Елисавета Фьодоровна ни посети“, това е абсолютно точен израз! Имахме самата светица.

Интервюиран
Марина БИРЮКОВА
Снимка
Денис ЕЛИСТРАТОВ

Мощи, пари и измама

Заключение

„Светите тела на светите мъченици... трябва да бъдат вярно почитани, тъй като чрез тези мощи много благословения слизат от Бога към хората. Следователно онези, които не смятат за необходимо да се покланят и почитат свети мощи... трябва да бъдат прокълнати, тъй като църквата отдавна е проклинала такива и сега проклина."(От решенията на Тридентския съвет).

Религиозната практика на почитане на мощи предизвиква не само значителна изненада от страна на много искрени вярващи, но и сериозни въпроси. Например, има ли Божието намерение живите хора да търсят и изкопават от гробовете предполагаемите останки от трупове на някога мъртви хора, да ги разчленяват, да ги доставят за обществено гледане, да ги показват в църкви, да им се кланят, да ги целуват и да им даде всякакви почести? Тази практика базирана ли е на Писанието? Ако не, как се появи и кога влезе в статут на църковна традиция? Как трябва да гледат на тази практика християните, които се ръководят от Божието Слово? В тази статия ще можем да разгледаме по-отблизо горните проблеми.

Библейски възглед за телата на мъртвите

На първо място, трябва открито да се каже, че религиозният обичай за почитане на реликви няма нищо общо с Библията. Новата католическа енциклопедия признава:

„Безполезно е да търсим основите на култа към мощите в Стария Завет, а и Новият завет казва малко за реликвите.“

През цялата човешка история такъв култ никога не е присъствал в служението на Божия народ. Господ не е призовал да даде на човешките останки някаква божествена святост или някаква специална лечебна, благославяща сила. Мъртвите праведници трябваше да бъдат погребани като всички други мъртви, без по-нататъшно проникване в гробовете им и още повече, без да се отрязват парчета плът от телата им (Сравнете Битие 23:9; Матей 27:60). В някои случаи телата на мъртвите са кремирани (1 Царе 31:8-13). В Свещеното писание няма да намерим нито един пример, когато член на починалия да бъде откъснат от тялото и след това изложен на показ с цел специално почит. Тази практика е напълно чужда на библейската истина.

Една от причините за това беше, че Божият закон гласи, че самото докосване на труп осквернява жив човек.

„Всеки, който се докосне до трупа на човешка душа, ще бъде нечист... Всеки, който се докосне до трупа, мъртвата душа на всеки човек” (Числа 19:11,13).

„Никой да не се осквернява сред народа си заради мъртва душа“ (Левит 21:1,10,11).

Според Божието указание тялото на починал човек се считало за нечисто, хората не трябвало да го докосват (Числа 9:6; Езек. 44:25). Според закона, ако човек докосне починалия и след това, например, влезе в храма, такъв човек трябваше да бъде екзекутиран с камъни. Подобен акт се смяташе за тежък грях! Това означава, че всеки труп - "на който и да е човек", праведен или не - не само не може да претендира за някаква святост, но напротив, в очите на Бог е нещо неприлично. Исус също потвърди този факт, когато сравни „костите на мъртвите“ с „всяка нечистота“ (Мат. 23:27).

Илюстративен пример е цар Йосия, който използва костите на мъртви хора, за да оскверни олтара на идолопоклонниците.

„Той изпрати хора да вземат костите от тези гробни места и да ги изгорят на олтара, за да го направят негоден за поклонение“ (4 Царе 23:16).

Ако използването на трупни останки послужи като безусловно оскверняване, тогава за каква святост можем да говорим днес?Нищо чудно, че историкътФилип Шаф заключи:

„Почитането на мощите не може да произтича от юдаизма, тъй като старозаветният закон строго забранява докосването на мъртвите тела и останките на мъртви хора, смятайки това за оскверняване (Числа 19:11 нататък; 21:19)“II ).

В случая с цар Йосия виждаме друг илюстративен пример. Когато възникна въпросът какво да се прави с останките на „човека на истинския Бог“, чийто гроб е намерен на същото място, царят дава инструкция: „Нека почива. Не безпокойте костите му ”(4 Царе 23: 17,18). Както виждате, мощите на праведните не са били извличани с цел специално почитание, не са били излагани на показ и не са били използвани за подкрепа на праведните дела на цар Йосия. Не беше Божията воля да се разпорежда по такъв начин. Напротив, почитта към паметта на починал праведник се изразяваше в това, че никой не „обезпокоява“ останките му.

Ранните християни се отнасяли по подобен начин към тялото на първомъченика Стефан. Библията казва, че „богобоязливите хора са погребали Стефан“, но не са разчленили тялото му и не са използвали тези части за специално благоговение (Деяния 8:2). Ако някой е разчленил телата на първите християни, това са били техните свирепи преследвачи и диви зверове на арените на смъртта.Християните от времето на апостолите дори не си и помисляха да обграждат труповете на своите събратя по вярата с ритуала, практикуван днес.

И така, както можем да се убедим въз основа на Светото писание, е било необходимо да се погребват мъртвите и Бог посочи, че по-нататъшното докосване на трупа на човек прави живите хора нечисти. Бог не е дал никакви индикации за разчленяване на телата на починалия с цел специално почит към тези части на трупа. Напротив, както може да се види от Библията, подобно отношение към човешки труп е пример за особено негодувание или неуважение към починалия (Сравнете Съдии 19: 29,30; 20: 3-7; 1 Царе 31: 8-10). Откъде произлиза практиката да се почитат мощите на мъртви хора?

Езически корени на почитането на мощите

Много преди въвеждането на тази практика в християнската ритуална система обичаят за почитане на трупни останки е бил широко практикуван в различни езически религиозни култове. В книгата на Александър Хислоп "Два Вавилона" са засегнати някои примери за такива традиции:

„Ако през пети век хората, изповядващи християнството, просто проправяха пътя за поклонението на всякакви боклуци и гнили кости, то в по-ранни векове, дори преди поклонението на светци и мъченици, същата форма на поклонение процъфтява в езическите свят с всички сили. В Гърция суеверното отношение към останките, особено костите на обожествените герои, е неразделна част от универсалното идолопоклонство. Писанията на Павзаний, гръцки учен по древна история, са пълни с препратки към това суеверие. Например, костите на троянския герой Хектор са били внимателно запазени в Тива. „Те [жителите на Тива]“, пише Павзаний, „казват, че костите на Хектор са били донесени тук от Троя като изпълнение на следното пророчество на оракула: прехвърлете костите на Хектор, сина на Приам, от Азия в себе си и почетете героя за славата на Юпитер. „Могат да се цитират още много подобни примери от произведенията на същия автор. Костите са били грижливо пазени и почитани навсякъде, където са вярвали в тяхната чудотворна сила.

От най-ранни времена будистката система е била поддържана от реликви, които „вършат чудеса“ точно по същия начин, както мощите на Свети Стефан или „Двадесетте мъченици“. В книгата „Mahavanso“, един от основните стандарти на будистката вяра, се споменава за почитането на мощите на Буда: „Останките на победителя на враговете трябва да бъдат поставени в специално съхранение и да бъдат внесени в събранието на свещениците. Към тях трябва да се обърнете със следните думи: "Делата, които трябваше да извърша аз, ще бъдат завършени в тези мощи."

Зъбите на Буда също са на почит сред будистите. „Крал Деваса“, казва будистки мисионер, изпратен на Цейлон при Раджа, за да донесе няколко части от реликвите, „Крал Деваса, имаш правилния кучешки зъб от реликвите (на Буда), както и дясната кост на пищяла на божествения учител. Господ Деваса не се поколеба, вземе решение да спаси земята на Ланка." Чудотворната сила на тези реликви се проявява в следното: „Спасителят на света (Буда), дори след заминаването си в Паринибанан (или окончателно освобождение – тоест след смъртта му), с помощта на телесни остатъци извърши много извършени дела за духовния комфорт и физическия просперитет на човечеството." ... В списанието Asiatic Researches проблесна една любопитна бележка за тези реликви на Буда, която перфектно разкрива истинския произход на тази древна форма на будистко поклонение: „Костите и крайниците на Буда бяха разпръснати по целия свят, като останките на Озирис и Юпитер. Основното задължение на техните потомци и последователи. Въз основа на синовната почит всяка година се извършва въображаемо ритуално търсене на тези останки, с старателно симулирана скръб и скръб, докато накрая свещеникът тържествено обяви, че свещените реликви са открити. Такъв ритуал се извършва и до днес. от няколко татарски племена, придържащи се към религията на Буда. Поклонението на костите на Сина на Небесния Дух е присъщо и на някои китайски племена."

По този начин е съвсем очевидно, че поклонението на мощите е само част от самите церемонии, които бяха насочени към възпоменание на трагичната смърт на Озирис (или Нимрод), разчленен, както си спомня читателят, на четиринадесет части, които бяха изпратени на мнозина. поразен от своето отстъпничество и измама, вярата на регионите да събуди страх у всички, които биха искали да последват примера му. Когато отстъпниците възвърнаха предишната си сила и мощ, първото нещо, което направиха, беше да започнат да търсят останките от разчлененото тяло на главния водач на идолопоклонството, за да ги поставят в гробница за последващо поклонение. Ето как Плутарх описва това търсене: „Запозната с това събитие [т.е. разчленяването на Озирис], Изида възобнови търсенето на разпръснатите части от тялото на съпруга си, когато се качи в папирусна лодка и отплава към долната блатиста част на страната... Причината, според която в Египет има толкова голям брой гробници на Озирис, е, че където и да са открити части от тялото му, те са били заровени точно на място... Изида успява да намери всички разпръснати членове с изключение на един... За да компенсира този липсващ член, тя освети Фалос и установи празник в негова чест."

Това не само разкрива истинския произход на поклонението на мощите, но също така показва, че размножаването на мощите може да претендира за най-древния произход... Египет е бил покрит с гробниците на своя бог-мъченик; и на различни, конкуриращи се места са били съхранявани много крака, ръце и черепи, за които се е казвало, че са истински и са предлагани за поклонение от вярващите египтяни. Освен това тези египетски реликви се смятаха не само за свещени сами по себе си, но и осветяваха самата земя, в която са погребани ... Ако тези места, където са били съхранявани мощите на Озирис, се считат за особено свещени, тогава е лесно да се види, че това естествено поражда поклонението, което е доста често срещано сред езичниците.

Нямаме достатъчно подробна информация от първа ръка за поклонението на реликви в Асирия или Вавилон, но имаме доказателства, че тъй като вавилонският бог е бил почитан в Египет под името Озирис, тогава и в собствената му страна е имало същото суеверно отношение към останките му.преклонение. Вече видяхме, че когато вавилонският Зороастър умря, започнаха да говорят за това, че той доброволно е дал живота си в жертва и че е „завещал на своите сънародници да запазят останките му“, предупреждавайки ги, че ако предсмъртната му заповед не бъде изпълнена , щеше да бъде поставена под въпрос съдбата на цялата империя. Съответно от Овидий научаваме, че след много години „Буста Нини“ („Гробницата на Нина“) е един от паметниците на Вавилон.

Предложеният откъс от книгата на Александър Хислоп дава нагледно обяснение на произхода на ритуала на почитане на мощите. То води началото си от древните езически култове, като от тях поема както духа, така и външната ритуална форма. Даването на трупните останки на някаква специална свещена и лечебна сила е основният движещ мотив за този култ както в древните религии, така и в съвременните религии, включително православието и католицизма. Обичаят да се почитат реликви все още се практикува в някои екзотични култове.

« Вероятно няма нужда да казваме, че поклонението на мощите се е появило в древни времена и в никакъв случай не е възникнало заедно с християнството. Католическата енциклопедия съвсем правилно казва:„Поклонението на определени неща, например реликви или остатъци от дрехи, останали като спомен за починал светец, е съществувало преди възхода на християнството и всъщност почитането на мощите е примитивен инстинкт, свързан с много не- християнски религиозни вярвания."... Ако Христос и апостолите не са се покланяли на реликви, особено след като такова поклонение е възникнало преди християнството в други религии, тогава къде другаде можете да намерите по-очевиден пример"християнизиран"езическа вяра? В истинското поклонение няма място за никакви реликви, защото: „Бог е дух и тези, които Му се покланят, трябва да се покланят в дух и истина” (Йоан 4:24). Крайностите, до които е довело поклонението на реликвите, естествено не са "истина""(Ралф Удроу "Реликви на католицизма").

Но как този обред влезе в християнството?

Култът към почитането на мощите в християнската църква

На този въпрос представители на Православната или Католическата църква автоматично отговарят: „Това правило е въведено още от апостолските дни, от времето на първите християни“. Въпреки това, един внимателен изучаващ Библията и християнската история ще ви каже, че това не е така. Истината е, че в Новия Завет няма нито един пример за почитане от апостолите или техните християнски съвременници на която и да е част от тялото на който и да е починал един повярващ. Нито в евангелията, нито в книгата Деяния на апостолите, нито в апостолските послания няма да намерим дори и далечен пример за следване на подобна практика. Просто я няма!

Също толкова вярно е, че ранните християни не са имали съответен обичай в своето поклонение. Никой защитник на култа на почитането на мощите няма да може да предостави документални исторически доказателства, че ранните християни са познавали и практикували този култ. Искам още веднъж да обърна внимание на този момент: ПЪРВИТЕ християни не са имали такъв обичай. Както отбелязва историкът Филип Шаф, „нито Новият Завет, нито писанията на апостолските отци казват нищо... за поклонението на мощите и вещите на апостолите... Ние дори не знаем местата за погребение на повечето от апостоли и евангелисти. Традициите, свързани с тяхното мъченичество и техните останки, възникват много по-късно; те не могат да претендират, че са исторически точни ”(Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II).

В това отношение от страна на защитниците на култа към реликвите можем да наблюдаваме доста странна особеност. Когато казват, че уж първите християни са се придържали към такъв обичай, тогава в подкрепа на думите си цитират исторически сведения, отнасящи се до духовенство от по-късни времена от апостолската епоха, т.е.аз век. Дали обаче християните, които са служили 150-300 години след Исус и апостолите, „първите християни“ ли са? Това в никакъв случай не е така. Тук имаме доста дълъг период след смъртта на последния апостол, през който църквата претърпява значителна трансформация в доктриналните и литургическите въпроси, преживява проблеми с отстъпничеството и бързия разцвет на ересите, което оказва доста сериозно влияние върху самата нея. От времето на апостолите са минали цели поколения християни. Да се ​​каже, че вярващите от онези времена са били „първите християни“, които са имали абсолютна доктринална връзка с учението на апостолите, е същото като да говорим за нашето време и време, например, Петъраз, какво ще кажете за съвременните периоди. Уви, това са съвсем различни и много далечни епохи. По същия начин между апостолскитеаз век и по-късни векове на църквата (особено епохата на Константин, IV век) има много впечатляваща разлика във времето. Това в никакъв случай не са "първите", а по-късните християни. Това, съответно, трябва да се има предвид, когато някой се опитва да се позовава на църковни документи от онези векове; ако за онова време тази или онази литургична практика е била приемлива, то това изобщо не означава, че тя е била в съответствие с учението и практиката на самите апостоли или наистина „първи християни“аз век. И, както вече знаем, нямаме исторически доказателства в подкрепа на култа към почитането на мощите от апостолите и християните от апостолското време. Напротив, фактите показват, че този култ навлиза в християнската църква постепенно, в продължение на повече от едно десетилетие и дори векове. Как се случи това?

Като начало не забравяйте, че дори при апостолите християнският сбор започна да се изправя пред заплахата от отстъпничество (1 Йоан 4:1). По-специално, тази заплаха стана очевидна след смъртта на апостолите, както беше предупредено в Писанията (Деяния 20:28,29; 2 Сол. 2:7; 2 Пет. 2:1). В II век и по-късно в християнската църква се наблюдава значително увеличаване на разделенията въз основа на вероизповеданията, както и по отношение на изпълнението на литургическите практики, така че начинът на вътрешния църковен живот на общностите често може да се различава един от друг. . Всичко това заедно допринесе за значителна деформация на това, което се нарича апостолско учение (Деяния 2:42).

„В в един момент ранната "християнска" мисъл започва да се развива в друга посока, отклонявайки се все повече и повече от учението на Христос и неговите апостоли. Например, авторът на The Didache твърди, че по време на Господната вечеря (наричана още Тайната вечеря) първо трябва да се яде вино и едва след това хляб, а това противоречи на реда на празнуване, установен от Христос (Матей 26:26, 27) . Същият автор пише, че ако не е възможно човек да се потопи във вода по време на кръщението, достатъчно е да се излее вода върху главата на кръщаващия се (Марк 1: 9, 10; Деяния 8: 36, 38). В същото произведение на християните е заповядано да спазват определени ритуали, като пост два пъти седмично и повтаряне на молитвата „Отче наш“ три пъти на ден (Матей 6:5-13; Лука 18:12).В писанията на Игнатий пред нас се появява нов образ на християнската конгрегация. Тя има само един епископ, който „председава вместо Бога“ и има власт над останалата част от духовенството. Такива „иновации“ породиха друга вълна от небиблейски учения (Матей 23:8, 9)“ (Стражева кула, 1 юли 2009 г., стр. 28).

Най-авторитетните църковни дейци от следапостолския период, т.нар. „Мъжете на апостолите“ („Апостолски отци“), освен ревностното утвърждаване на вярата, популяризираха и откровено погрешни идеи. Например, някои от тях наричат ​​неканонични и апокрифни произведения като боговдъхновени, разчитат на псевдоевангелия, езически митове и мистични идеи, а също така насърчават изключително лични възгледи. Още в първата трета II В продължение на векове в християнската църква започват да се увеличават антисемитските възгледи, въз основа на които християнските книжовници от Септуагинта премахват от нея Божието име Тетраграматон, изписано с еврейски букви. Става все по-често датата на Господната вечеря, която първите християни празнуват стриктно на 14 нисан, на еврейската Пасха. Тези и други примери ясно показват колко бързо и мащабно се е променила християнската традиция от самото начало. II век, т.е. почти веднага след смъртта на апостолите. Не е изненадващо, че сред църквата започнаха да се появяват обичаи, които нямаха нищо общо с апостолския пример за служение.

В продължение на почти три века християнските конгрегации в Римската империя са били или незаконни, или полулегални, като от време на време преживяват избухвания и изчезване на правителствените преследвания. През най-лошите времена християнските общности преминаха през горнище на изпитания, губейки много от своите събратя по вяра, екзекутирани в мъчения.

„Със смъртта на първомъченика Стефан християнската църква навлезе в дълъг период на ужасни гонения. Нямаше християнска общност, чиито вярващи да не свидетелстват за истинността на Свещеното писание и своята преданост към Исус Христос чрез мъченическата смърт на някои от нейните членове.Имената на мъчениците бяха вписани от водещите братя в списъците на поместните църкви; в някои общности тези списъци бяха обявени на празника на Господната вечеря, като пример за непоклатима вярност към учението на Христос. В определени дни, предимно на годишнини, вярващите се събираха на гробовете на мъчениците, за да слушат разкази на очевидци за тяхното мъченичество. По това време никой все още не беше стигнал до идеята да се обърне с молитва към починалите членове на общността и да поиска тяхното ходатайство пред Бога. В съзнанието на християните от онова време такава молитва може да дойде само от устните на езичник, който не знае истината, а отдаването на Божествени почести на „останките на мъчениците“ (реликви) би изглеждало богохулно. Но в края на четвърти век поклонението на тези „останки“ започва постепенно да прониква в църквата. Преходът от уважение към останките към поклонението им беше само въпрос на време "(П. И. Рогозин" Откъде дойде всичко? ").

Доказателствата сочат, че християните от апостолската епоха не са практикували нищо подобно на съвременния култ към почитането на мощите. Ранните християни, разбира се, биха могли да почетат паметта на мъчениците, като поставят имената им в мемориалните списъци и помнят техния подвиг на вярата, което е съвсем разбираемо и по никакъв начин не противоречи на Библията. Но това, което наричаме почитане на мощите, преклонение пред тях, надаряване с някакви особени сили, няма да открием в тяхната литургична практика.

Най-ранното историческо споменаване на специално внимание към мощите намираме в съчинението „Мъченичество на Игнатий“. В него се говори за смъртта на Игнатий, разкъсан от зверове по заповед на римските власти, вероятно през 107 г. Работата казва:

„От светите му останки е оцеляла само малка част, която е пренесена в Антиохия и увита в лен, като безценно съкровище, оставено на Църквата от благодатта, която обитава светия мъченик.

В това съобщение се казва само, че след екзекуцията останките на Игнатий са отнесени в Антиохия, където преди това е служил като епископ, но нищо не се съобщава за поклонението им или молитвите към убития мъченик. Но друго е по-важно: отношението на самия Игнатий към останките му, което той изрази в навечерието на смъртта си. Той каза:

„Зъбите на животните ще ме смилат, за да ми станат гроб и да не оставят нищо от тялото ми, за да не бъда в тежест след смъртта ми. Тогава наистина ще бъда Христов ученик, когато светът дори няма да види тялото ми." (Послание на Игнатий до римляните, гл IV).

Съдейки по думите на Игнатий, той беше много далеч от идеите за почит. Самият мъченик не искал събратята му да използват частите на тялото му по някакъв специален начин. И това още веднъж потвърждава, че сред ранните християни по това време практиката на поклонение на мощи все още не е била известна.

През 155 г. е изгорен друг християнин Поликарп. в раждане"Мъченичеството на Св. Поликарп, епископ на Смирна „Съобщава се, че след смъртта му членовете на църквата“ пожелали... да имат [част от] неговото свято тяло. Те „след това взеха костите му, които са по-скъпи от скъпоценни камъни и по-благородни от златото, и ги положиха където трябва“.

Във всички горни примери виждаме сходна картина: членовете на общностите, към които принадлежаха екзекутираните епископи, изпитваха толкова силно уважение към тях, че запазиха части от останките им в паметта си. Това поведение определено граничеше с идолопоклонство. Освен това използването на части от тялото остава нечисто от гледна точка на Библията. И в двата случая обаче не спазваме самата практика, която днес е известна като култ към почитането на мощите: останките са третирани по-скоро като спомен за уважавани християни, отколкото като мистични „носители на божественото благоволение“.

От друга страна, трябва ясно да се разбере, че дори тези примери засягат само два специални случая, свързани с общностите на Антиохия и Смирна. Нямаме информация какво е II През века това благоговейно отношение е типично за много други християнски общности, разположени в други части на познатия свят. Така или иначе, но ако тези съобщения наистина отразяват истинската картина на случилото се, а не по-късните фантазии на църковни писатели, които допълват реални събития с ярки предположения, тогава имаме само оскъдна информация за частното решение на редица вярващи, но съвсем не фактът на възприетата литургична практика. И отново, ние все още не виждаме класическия пример за поклонение на мощите. Този култ трябваше да се появи по-късно. Така че, например, ако обърнете внимание на най-древния официален набор от правила на древната църква "Дидахе"(II век), тогава няма да намерим и най-малкото споменаване за почитането на мощите.

Анализирайки наличната историческа информация, можем да заключим, че предпоставките за възникването на този култ са не във възприемането на мъртвото тяло на този или онзи „светец” като средство за получаване на Божията благодат, а в субективното разбиране на отдаване на почит към паметта на загиналите. Несъмнено това разбиране е доста странно от гледна точка на Библията. И не е изненадващо, че се появява вече в края на апостолската епоха. Така или иначе, но такъв странен начин за проявяване на уважение към мъченика в бъдеще доведе до развитието на много по-смешни и в същото време откровено неприемливи обичаи, като например култа към почитането.

„Началото на почитането на мощите... очевидно израства от загриженост за телата на мъчениците... Съхраняването на мощите на мъченика се възприемаше като продължаващото му присъствие в църковната общност, като проява на победа над смъртта, извършена от Христос, който даде на светеца благодатта на спасение и повторена в мъченически подвиг... Това схващане обуславя празнуването на паметта на мъченика, честването на агапа (трапеза на любовта) и Евхаристията над гроба му“, съобщава Православната енциклопедия „Дърво“.

„Почитането на мощите на мъчениците възниква от дълбоко, но здраво религиозно чувство на благодарност, уважение и любов, но впоследствие нараства до невероятни размери, изпадайки във всякакви суеверия и крайно идолопоклонство. Гьоте каза: „Най-благородните идеи винаги са обрасли с множество извънземни“ (Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II ).

Точно това се случи. Ако в II век са били спазени само предпоставките, тогава през III век учението за светите мощи в доктриналния арсенал на църквата придоби забележима сила.

„Във времена на големи гонения и в мирни времена, настъпили по време на управлението на император Константин, мощите на „свидетелите“ на Христос придобиват тревожно значение. Някои епископи виждаха в това прекомерно почитане опасността от връщане към езичеството. Всъщност в езическата практика на погребението и християнското почитане на мъртвите може да се проследи линия на приемственост: например ястията, сервирани на гроба в деня на погребението и на годишнината от смъртта "(Мирча Елиаде" История на вярата и религиозните идеи“).

„Авторът на „Апостолската конституция“ (шестата книга, отнасяща се до края III век) призовава за почитане на мощите на светци... До средата на 4-ти век почитането на мощите и поклонението на светци придобиват явно суеверен и идолопоклоннически характер. Земните останки на мъченици обикновено се откриват чрез видения и откровения, често векове след смъртта на светиите. Тленните останки на светиите, намерени в тържествено шествие, бяха внесени в църквите и параклисите, издигнати в тяхна чест, и положени на олтара. Тогава това събитие се празнува ежегодно... От време на време реликви и мощи бяха излагани на обществено изложение за почитане на хората. Носеха ги в тържествени процесии, държани в златни и сребърни кутии; частици от мощи се носели около врата като амулети срещу болести и опасности от различни видове; вярвало се, че те притежават чудотворни сили или по-точно, че са средството, чрез което светиите в небето, поради връзката си с Христос, извършват чудеса на изцеление и дори възкресяване на хора от мъртвите. Скоро броят на реликвите достигна невероятни размери“ (Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II ).

„Мъчениците бяха издигнати като образец на абсолютна преданост към църквата, превърнати в свръхестествени същества, надарени с чудотворни сили. Търсенето на мястото на тяхното погребение и „откриването“ („изобретяването“) на останките им през четвърти век отнесоха целия християнски свят с трескава скорост. Ловът за мощи е подтикнат от широко разпространения тогава обичай да се погребва „намереното” тяло на мъченик в църква под олтар. Някои епископи, като Амвросий Милански и Дамасий Римски, се специализират в тази област. Погребенията на мъчениците бяха маркирани с надписи на латински хекзаметри, в които бяха изкривени както имената, така и географските имена ”(Амброджо Донини„ При произхода на християнството “).

Първоначалните усилия да се освободи църквата от небиблейския обичай за поклонение на реликвите бяха неуспешни. Историкът Филип Шаф пише в това отношение:

« Отначало поклонението пред мощите на загиналите мъченици срещна съпротива. Отец на монашеството Св. Антоний (починал 356 г.) заповядва преди смъртта си тялото му да бъде погребано на неизвестно място, като по този начин протестира срещу поклонението на мощите. Свети Атанасий говори за това с одобрение; той сам заключи част от получените мощи, за да бъдат недостъпни за идолопоклонството. Но тази съпротива скоро престана.» .

« Антоний Египетски и Атанасий Велики, стълбове на църквата от четвърти век, категорично осъдиха тази опасна, езическа тенденция в църквата. За да предотвратят тъмните маси от подобна опасност, те наредиха да се зазидат всички останки на мъчениците, които са оцелели до този момент в стените на църквите и в никакъв случай да не се почитат. Второто обаченКатедралата Икея (787 г.), противно на Светото писание и църковните отци, одобрява поклонението на тленните останки на мъченици и оттогава този езически култ за поклонение на мощите навлиза в практиката както на източните, така и на западните църкви, обогатявайки съкровищницата на тези който имаше тези реликви» (ПИ Рогозин "Откъде дойде всичко?").

„До края на 7 век обичаят да се отслужва Евхаристията само върху мощите на мъченици вече е станал почти узаконен: Франкският съвет постановява, че тронът може да бъде осветен само в църква, в която има мощи на светци, и VII Вселенски събор (787 г.) определя, че „за в бъдеще всеки епископ, който освети църква без мощи, трябва да бъде изхвърлен“ (Правило 7). Оттогава навсякъде в църквите са въведени антимени, в които задължително се поставят частици от свети мощи и без които е невъзможно извършването на тайнството Евхаристия. Така във всяка църква задължително има мощи на светци "( И.В. Попов „За почитането на светите мощи“).

Мощи, пари и измама

Подобно на много други църковни реликви, т.нар. „Свети мощи“ се оказаха много изгоден начин за попълване на съкровищницата на храма. Затова не е изненадващо, че с времето търговията с реликви придобива невиждани размери.

„Реликвите са се превърнали в обичайни търговски артикули и доста често са били обект на измама. Дори лековерни и суеверни поклонници на реликви като Св. Мартин от Тур и Григорий Велики. Още през 386 г. Теодосий I забранява подобна търговия; също е забранено от много църковни събори. Тези забрани обаче бяха неуспешни. И затова епископите бяха принудени да прибягнат до доказателства за автентичността на реликви и реликви от исторически традиции, видения и чудеса "(Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II ).

„По-късно, когато умъртвяването за вяра в Христос беше рядко явление, мощите на мъчениците бяха разчленени и продадени за големи пари не само на църкви и манастири, но и на частни лица. Търговията с реликви достигна толкова извратени форми и чудовищни ​​размери, че четвъртата Латеранска (името на площада в Рим, където се намира църквата "Св. Йоан"; под сводовете й се събраха пет вселенски събора. Папите все още са короновани тук) катедрала в 1215 г., за да спре изкушението в църквата, издава указ, по силата на който откриването на нови реликви и търговията с тях не е разрешено, освен с разрешението на самия папа "(П. И. Рогозин" Откъде идва всичко това? ").

„Около 750 г. корабите започнаха да доставят безброй количества черепи и скелети на цели опашки, които след това бяха сортирани, маркирани и продадени от папите. Тъй като през нощта започнаха да се плячкосват гробове, към църковните гробници бяха назначени въоръжена охрана. " Рим", - според Gregorovia, - " се превърна в изкопано гробище, където хиените виеха и се биеха помежду си, алчно изравяйки трупове "... В църквата Свети Праседе има мраморна плоча, на която пише, че през 817 г. папа Паскал е изкопал телата на 2300 мъченици в гробищата и ги е пренесъл в църквата. Когато папа Бонифаций IV пренесе Пантеона в християнството, около 609 г., тогава: " двадесет и осем каруци със свети кости са транспортирани от римските катакомби и поставени в порфирена гробница под висок олтар“» (Ралф Удроу „Реликви на католицизма“).

Мощите започват да се смесват в бои или мастика за писане на икони, което увеличава значението им в очите на благочестивите хора. Влахернската икона, която е била почитана в Константинопол като защитница на града и византийските императори, е била изрисувана с такава восъчна мастика. След като е преместен в Москва през 1653 г., той се превръща в една от главните руски светини.

Свещеничеството на църквата едновременно насърчава култа към реликвите и в същото време се занимава с тяхното изкуствено производство ( по същество измамно), като прави огромни печалби от това. Филип Шаф пише:

„Някои църковни отци, като Св. Августин, Мартин от Тур и Григорий I признаха съществуването на доста голяма измама с мощите на светиите. Съществуването на практиката на измама се потвърждава от факта, че често е имало няколко мощи на един и същ светец, които твърдят, че са автентични.

„Древните гърци и римляни почитали гробниците на героите и техните останки, вярвайки, че имат чудодейни сили. По примера на езичниците християните превръщат гробовете на светци в центрове за поклонение, издигайки над тях параклиси и храмове. В стремежа си да съберат колкото се може повече пари от вярващите, духовенството изработва мощите на светците. Следователно в различни църкви на Западна Европа има 30 тела на св. Григорий, 18 глави и 12 ръце на св. Филип, 2 тела, 8 глави, 6 ръце и крака на св. Анна, 5 тела, 6 глави, 17 ръце и крака на св. Андрей, 4 тела и 8 глави на св. Стефан, 20 тела и 26 глави на св. Юлиан, 30 тела на св. Панкратий, 15 ръце на св. Йоан Златоуст. Средно на всеки 10 светци имало 60 тела и 50 глави. Дори св. Йоан Кръстител е оставил 12 глави, 7 челюсти, 4 рамена, 9 ръце, 11 пръста, които са били показани в различни църкви. Един католически свещеник възкликнал, целувайки главата на Йоан Кръстител: „Слава Богу, това е петата или шестата глава на Йоан Кръстител, към която прилагам в живота си“.

Православните свещеници също успяват да излагат мощите на един и същи светец по едно и също време в различни градове. Тялото на свети Меркурий, войник от Смоленск, е показано в Смоленск и Киев, а тялото на Свети Теофил е показано в Новгород и Киев. В Киево-Печерската лавра е имало тайна работилница за производство на реликви. През 1910-1916г. Лавра продаде около хиляда мощи на духовенството за църкви в различни градове. Монасите са правили мощите на всеки светец, дори ако останките му са загинали. Николската хроника съобщава за пожар във Владимир през 1491 г., по време на който „църквата на Пречистото Рождество Христово в манастир вътре в замъка изгоря и тялото на великия княз Александър Невски изгоря“ (Пълен сборник на руските хроники, кн. 12, СПб., 1901, с. 229). Същото се казва и в други анали. И започвайки от 18-ти век духовенството започва да уверява, че мощите на Александър Невски се съхраняват в лаврата Александър Невски в Санкт Петербург. Когато през 1919 г. беше открит ракът на Александър Невски, имаше 12 малки кости с различен цвят (тоест от различни реликви). Освен това в рака имаше две еднакви кости на единия, десен крак.

През 1918-1920г. в присъствието на духовенството се отвори много рак с мощи. От 63 отворени гробници с "реликви на светци" 2 се оказаха празни, 16 - с гниещи и мумифицирани трупове, 18 - с овъглени кости, картонени кукли, тухли, пирони и други материали, в 27 кости бяха в разстройство . По време на аутопсията на "нетленните мощи" на Александър Свирски, Савва Звенигородски са открити восъчни кукли, в светилището на Питирим Тамбовски - метална кукла, Ефросиния Суздалска - платнена кукла. „Реликвите“ на Артемий Верколски се състоеше от въглища, изгорени пирони и малки тухли“ (ЛИ Емелях „Произходът на християнския култ“).

С не по-малко активност християнските църкви създаваха вълнение около фалшиви реликви, предмети, за които се твърди, че имат пряка връзка с определени библейски събития от древни времена. В книгата си Age of Faith историкът Вил Дюрант описва как се е случило това:

„Колкото повече хора бяха преброени сред светиите, толкова по-трудно ставаше да се запомнят имената и делата на вярата им; се появиха още изображения на тях и на Мери. Що се отнася до Христос, не само неговият измислен образ, но и Неговият кръст станаха предмет на поклонение, а за обикновените хора - дори магически талисмани. Присъщата фантазия на човека превърна светите реликви, изображения и статуи в предмети за поклонение; пред тях поставиха свещи и пушиха тамян, поклониха се, целунаха ги, украсиха ги с цветя и се надяваха на чудотворната им сила ”(„Епохата на вярата”).

„В Древна Гърция са били почитани реликви: коси на различни богини, зъби на митичния глиган Ериман, наметало на Одисей и др. На тези реликви се приписват специални чудотворни сили. Ако древните гърци са се покланяли на косите на богините, тогава християнските монаси, не без полза за себе си, показаха на вярващите косата на Божията майка, перата на архангел Гавраил, лъча на коледната звезда, която водеше влъхвите на бебето Исус. Стъпките на стълбата към небето, които праотецът Яков видя насън.

В „Трактат за реликвите“ един от реформаторите на християнството, Джон Калвин, пише, че духовенството измисля „реликви“, приложими към почти всеки ред от Писанието. Монасите показаха на вярващите отпечатъка на Адам, чипове от Ноевия ковчег, манна от небето, пелени на Исус Христос, копието, с което воинът прониза страната на Исус, трънен венец, носен на разпнатия Христос, неговите сандали, камък, на който се твърди, че е седнал.

В началото на 19 век в Париж излиза тритомният Критически речник на реликвите. От него можете да научите, че в няколко испански града е имало глави и пера на петел, който пее, когато Петър се отрече от Исус. В някои църкви дори са пазени „отпечатъците на Христос“, сякаш оставени от него на земята по време на възнесението. „Сълзата“ на Христос се озовава в ръцете на бенедиктинските монаси във Франция. Те направиха огромно състояние от нея. В Лотарингия свещениците показаха на вярващите сеното, което сякаш лежеше в яслите, където се роди Христос. В Италия, в една от генуезките църкви, наред с други светилища, се пази опашката на магарето, на което Исус язди в Йерусалим, и купата, от която той пие преди ареста си.

Стотици храмове показваха косата, кръвта, потта и пъпната връв на Христос. В Генуа във всяка църква имаше парчета от „кръста Господен” ​​и гвоздеите, с които е закован, в Милано – два пръста на апостол Петър, в Рим – в катедралата на Петър – трънен венец, в Аахен – ръка на Божията майка. В Тир - нейният колан, уж лекува болни. Според официалната статистика на Католическата църква има 1234 пирона, с които е закован Исус Христос, а повече от 2000 парчета плащаница, в която е увито тялото на Христос, взето от кръста, в момента се съхраняват в различни части на свят. Същата тази плащаница е изцяло в сребърна кутия в олтара на катедралата на италианския град Торино.

Не само католическото духовенство измами вярващите с „кутии с въздишката на Исус“. Новгородският архиепископ, посетил „светите места“ на Царград в края на 10-ти век, изброява мощите, които е видял: булото на младенеца Христос, таза, в който мие краката на своите ученици, тръбата на Исус Навин, от звуците, които паднаха лагерите на Ерихон, дъските от Ноевия ковчег. Във византийските православни църкви се съхранявали и такива реликви, като ножа, с който Авраам щял да намушка сина си Исаак като жертва на Бога, струната от арфата на цар Давид, дъбът, с който Самсон убил 1000 филистимци, катран, с който пророк Илия е смазвал колесницата си, огнището, на което дърводелецът Йосиф е печел хляб и др.

Особено много реликви имаше в Йерусалим, където поклонниците можеха да видят пукнатината, от която се чуваха стенанията на грешните души, измъчени в ада, прозореца, през който архангел Гавраил влетя в Дева Мария по време на Благовещението, ямата, в която кръстът на Христос е изкопан при разпятието. В средновековна Русия поклонници донасят от Йерусалим парчета от кръста, на който е разпнат Исус, „светата Богородица“, чипсове от Гроба Господен, „египетската тъмнина“, затворени във флакон. В Нижегородския Печерски манастир през 14 век имаше икона на Божията майка с кръст с нея, в която имаше: пръста на Христос, млякото на Божията майка, част от камъка, от който Христос се качи на магаре, отивайки в Йерусалим. През 18 век императрица Екатерина е първата, която купува парче огнеупорно платно от гръцки поклонници за 1000 рубли, уж от дрехата на Божията майка.

През 1882 г. в № 10 „Исторически бюлетин” е публикувана статия на Н. С. Лесков „Отпечатъкът на Богородица в Почаев”. Писателят посети Почаев и разгледа „отпечатъка“ на Божията майка. „Тук не се забелязва ни най-малко отчетлива прилика на човешки отпечатък – пише Лесков, – но се вижда тъмната повърхност на солиден камък от гранитна скала, а в средата на площта му има значителна продълговата вдлъбнатина. „До депресията има резервоар с кладенчна вода, която монасите умно наливат в бутилки с шарка „крак“ и продават на стадото“. Лесков, минавайки през едно украинско село по време на лятната реколта, научил, че има празник, наречен „Богородица се къпе на Криница“. Оказва се, че местните духовници са обявили струйката, която тече край селото, за къпане на Богородица.

Много от мощите са били съхранявани в православните храмове дори през двадесетте години на нашия век. През май 1923 г. в Москва, на Втория всеруски поместен събор на Православната църква, протойерей-ремонтатор А. И. Боярски каза, че духовенството показва в различни църкви голям брой частици от мощите на Авраам, Исак, Витлеемски бебета, косите на Христос, млякото на Божията майка ”(ЛИ. Емелях „Произходът на християнския култ“).

Защо църквите се нуждаеха от такава нечестна практика на тайно правене на фалшиви реликви и други псевдореликви? Имаше няколко причини за това. Първо, наличието на "свещени" предмети направи тази или онази църква по-"авторитетна" в сравнение с други църкви. Нейното тегло в църковния свят се увеличи и името й стана по-видимо сред обществото. Второ, в резултат на това привлече повече енориаши в църквата. И трето, значително увеличи паричните потоци към църковната хазна. Благочестивите и суеверни хора охотно се разделиха със своите натрупвания, само за да се докоснат до мощите на „светеца”, надявайки се те да му донесат специално благословение или да го излекуват от болест. Свещеничеството, разбира се, активно се отдава на тези суеверия и ги популяризира по всякакъв възможен начин. Не е изненадващо, че много такива църкви са натрупали значителни състояния именно благодарение на култа към почитането на мощите, защото това се оказва изключително печеливш бизнес с минимални разходи.

Още по-успешно по отношение на парите за църквите беше възможността за организиране на масово поклонение на суеверни енориаши до места за съхранение на реликви. Това създава почти неизчерпаем източник на финансови приходи за църковната хазна. В Библията обаче няма да открием подобна практика, което не е изненадващо, тъй като поклонението при „светите мощи” е част от езическите ритуали.

„В Свещеното писание няма дори и сянка за намек за такова явление като поклонение до гробовете на светци, мъченици, пророци или апостоли. Всемогъщият заповяда тялото на Мойсей да бъде погребано в равнините на Моав по такъв начин, че никой никога да не знае мястото на погребението му, което, съвсем очевидно, беше направено, за да не допусне дори мисълта за поклонение на неговия остава. Ако вземем предвид откъде идват израелският народ и онези египетски навици и мисли, които са научили, което ясно се вижда в примера на златния телец и предвид уважението към Мойсей и мъдростта на Всевишния, която е била проявено чрез него, не е трудно да се предположи, че израелците биха имали такова желание. В страната, в която Израел е живял толкова дълго, всяка година се провеждали големи и тържествени поклонения, често достигащи до изключително необуздани празници. Херодот ни съобщава, че по време на тези годишни поклонения тълпите от поклонници достигали до 700 хиляди души и че се пило повече вино, отколкото по всяко друго време на годината. Уилкинсън описва подобно поклонение във Фила: „Освен големите мистерии във Фила, в определено време се състоя голяма церемония, когато свещениците в тържествена процесия посетиха гроба му и го обсипаха с цветя. Плутарх дори твърди, че в всеки друг път влизането на острова, плаване покрай него или риболов в околностите на тази осветена земя бяха забранени. Изглежда процесията се състоеше не само от свещеници от района близо до гроба, но беше наистина общонационално поклонение, защото, според Диодор, „гробницата на Озирис във Фила е била почитана от всички свещеници Египет“ (Александър Хислоп „Два Вавилона“).

Множество поклонници, убедени от духовенството на своите църкви, се стремят да спечелят чрез посещение на гробовете на „светиите“ и докосване на техните истински или въображаеми останки, специалната Божия благодат. Така например сред благочестивите хора се култивира мнението, че уж останките на апостол Петър, намиращи се на територията на Ватикана, имат чудотворни сили. Въпреки факта, че в най-древните исторически документи нищо не се съобщава за мястото на погребението на Петър, хората бяха свикнали да вярват в автентичността на мястото на престой на останките на апостола, предложени пред очите им. В края на 6 век сред вярващите е било обичайно да хвърлят остатъци от материя върху надгробната плоча на Петър. „Удивително е“, казва едно суеверно послание от онова време, „но ако молителят има силна вяра, тогава, когато плата се свали от надгробната плоча, тя се изпълва с Божията сила и става по-тежка, отколкото е била преди“.

По подобен начин благочестиви хора почитаха мощите, които духовенството приписваше на т.нар. „Свети Никола“. В същото време малко хора се интересуваха от факта, че в лицето на този „светец“ са объркани сведения от живота на две напълно различни лица от 4-ти и 6-ти век, които са имали еднакви имена. Според един справочник, Никола – известен на латински като Sanctus Nicolaus – „в регионите на север от Алпите и след това в Северна Америка се е превърнал в Дядо Коледа: той смени мантията и митрата на епископа с дълга дреха с козина и шапка... Така „светецът“ се превърна в добродушен старец с бяла брада и чувал, пълен с дарове“ („Пулия-Дал Гаргано ал Саленто“). С други думи, хората се покланяха на мощите на човек, чийто образ по-късно се превърна в митичния Дядо Коледа или Дядо Коледа.

Ситуацията с почитането на мощите на Дева Мария, която се практикува на редица места, изглеждаше не по-малко странна, като се има предвид, че според църковната традиция тя е отнесена на небето в плътското си тяло и съответно без мощи. може да остане от нея.

„Според католическата вяра тялото на Дева Мария е отнесено на небето. Но има няколко църкви в Европа, които твърдят, че имат тялото на майката на Дева Мария, въпреки че не знаем абсолютно нищо за нея. Между другото, името „Св. Анна "е й беше назначена преди няколко века!" (Ралф Удроу „Реликви на католицизма“).

Така, според горните факти, поклонението на т.нар. „Мощите на светиите“ в никакъв случай не са били част от християнското служение от времето на апостолите и ранните християни. То е въведено в обредната практика на църквата в по-късни времена и постепенно се оформя, придобивайки все нови и нови форми. Неговото формиране е било значително повлияно от култивираните в миналото езически ритуали на почитане на мощите на „богове” и „светци” от фалшивите религии. Освен това култът към почитането на мощите с течение на времето за различни църкви се оказва много полезен инструмент за установяване на тяхната власт в сравнение с други църкви, както и власт над енориашите и, разбира се, уникален метод за лесно обогатяване на църковна съкровищница. За тази цел църквата не само търсеше и продаваше парче по парче останките на мъртви християни от миналото, но и се занимаваше с открито фалшифициране, представяйки останките на обикновени мъртви като мощи на „светци“ или дори ги създаваше. изкуствено. Всичко това разкрива съответната практика като абсолютно нехристиянски култ, който няма нищо общо нито с учението на Христос, нито с принципите на цялата Библия.

Общ дух в езическите и християнските култове

Поразително сходство по отношение на почитането на мощите се открива не само във външната ритуална система на езическите култове, но и в църковната ритуална система. Самият факт на сходството на доктриналната основа на тези религии, по-специално по отношение на възгледите за почитането на трупните останки и тяхното по-нататъшно третиране, предизвиква не по-малко изненада. Ако сравним сакрализирането на реликви в езическите култове и в християнските църкви, неволно ще стигнем до извода за общността на духа, която мотивира и двете.

Дори в десетото правило на 5-ия Картагенски събор, който се състоя през 393 г., се казва, че не трябва да се строи храм по друг начин освен върху мощите на мъчениците, разположени под олтара... VII Вселенски събор през 787 г. постановява, че всички църкви трябва да имат мощите на светци и това трябва да бъде неизменно правило. С оглед на това всеки строящ се православен храм се стреми да има в основата си закованите мощи на някакъв „светец“. Още на етапа на полагане на основата на църквата в рова трябва да се положи четириъгълен камък, в който да се подготви специално място за мощите, а върху самия камък да се направи надпис: „В името на Отца , и Сина, и Светия Дух, тази църква е основана в чест и памет (посочено е името на празника или името на храмовия светец), при Патриарха на Москва и цяла Русия (неговото име), под йерархия на преподобния (името на епископа и неговия град) и е положена същността на мощите на светеца (неговото име). През лятото от сътворението на света (такива и такива), от Коледа по плътта на Бог Слово (година, месец и ден) ”(„Богослужения при основаването и освещаването на храма”).

В по-ранния период на този култ църквите са имали навика да се строят на местата на предполагаеми погребения на някои видни духовници. Смятало се, че такъв храм има специална благодат от Бога. Подобен пример е катедралата на мястото на т.нар. „Гробът на Петър“ във Ватикана. С течение на времето обаче гробовете на „светиите” не са достатъчни и духовенството започва да използва не цели трупове, а някои от разчленените им части, като ги изгражда в основите на новопостроени църкви или под църковния олтар. Това значително улеснява задачата за изграждане на „църква върху кости“ и в същото време дава възможност да се построи на място, което е по-удобно географски, като същевременно се осигурява с разчитащите се трупни останки.

Също така, нито едно пълноценно богослужение в храма не може да бъде извършено без присъствието на "антименсия" в него - специална материя на олтара, в която непременно трябва да бъдат зашити частици от мощи. Отново гласи, че това, така да се каже, привлича светия дух в храма. Съответното правило е прието на същия VII Вселенски събор. Това правило се спазва от католическата църква.

„Нищо не е толкова характерно за католицизма, колкото поклонението на реликви. Всеки път, когато се отваря нов параклис или се освещава храм, тази процедура не може да се счита за завършена, докато в тях не бъдат поставени мощи на светец (светец), за да се освети храма/параклиса. Останките на светци и гнилите кости на мъченици съставляват значителна част от богатството на Църквата” (Александър Хислоп„ Два Вавилона “).

Внимателният изследовател обаче няма да остане безразличен от поразителната прилика на този принцип с това, което се практикува от древни времена в езическите култове на народите (Сравни 3 Царе 16:34). Древните ханаанци, съседни на Израел, са изграждали човешки тела в основата на строяща се сграда, което според тях обещава специална защита на боговете. В древна Япония по същите причини се практикувал ритуалът „хитобашира“, когато жертвата била закопчана жива в един от стълбовете на бъдещата конструкция. Според документи този обичай се е запазил до XVII век. Подобен обичай е съществувал в Китай, както и в Кавказ, сред европейските и славянските народи.

„Тук имаме един от онези случаи, когато жесток примитивен обичай се оказва еднакво характерен както за изостаналите в културно отношение племена от целия свят, така и за висококултурните европейски народи. Фактите в случая са толкова показателни, убедителни и многобройни, че не може да става дума за противопоставяне на „културни” и „некултурни” народи. А през далечната 1928 г. немският етнограф Р. Стюбе пише следното за този обичай, квалифицирайки го с обичайното понятие и термина "строителна жертва" - Bauopfer, тоест жертвоприношение по време на строителство или жертвоприношение на строители (терминът " жертвоприношение на фондация“ е по-рядко срещано). „Строителната жертва е обичай, разпространен в цялата земя и сред народи от всички културни нива. Намираме го в Китай, Япония, Индия, Сиам, на около. Борнео, в Африка, сред семитите, в Нова Зеландия, на около. Таити, Хавайските и Фиджийските острови и Чибчи от Южна Америка. Той е бил широко разпространен сред всички европейски народи през Средновековието и живее под различни форми и до днес - в отделни ритуали" (Д.К. Зеленин „Жертва на строителството“).

Между другото, именно тези ритуали на „строителни жертвоприношения“, които са били популярни в древността, са корените на съвременните обичаи за забиване на монета в основата на къща, както и пускане на котка в новопостроена къща. Според идеите на хората тяхното изпълнение осигурява на къщата дълголетие, а на обитателите й - щастие.

„Виждаме и пример за трансформацията на древния езически обред на жертвоприношение на Бога в издигането на монети в основата на къщата. Както показват проучванията, той заменя строителната жертва, първоначално човешка, след това заменена в съответствие с ритуалната стойност с жертвоприношение на кон, бик, дива свиня, коза, магаре и агне, след това петел и пиле, а след това монета. Пряко доказателство за съществуването на човешки строителни жертви е откъс от християнския номоканон: „...

Изграждането на къщи има навика да полага човешкото тяло като основа. Който постави човек в основата, това наказание е дванадесет години църковно покаяние и триста поклони. Поставете глиган или бик или коза в основата " (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг „История на Орловската епархия“).

Позовавайки се на този пасаж от източнославянски документ XIII век, историкът М.Н. Козлов отбелязва:

„Тази практика беше толкова разпространена дори в християнската епоха, че християнските йерарси не виждаха нищо лошо селяните да поставят свински трупове в основата на нова къща.“

Както виждаме, православието и католицизмът с поразителни прилики следват разнообразните езически култове по отношение на практиката на затваряне на човешки реликви в основата на религиозните структури. Причината за подобни действия в тези църкви също има подобно обяснение: смята се, че това допринася за „освещаването“ на храма и получаването на благословия свише. Чудно ли е доколко тази църковна практика е характерна за езичеството и колко е далеч от добре познатите библейски принципи?

От друга страна, има силно влияние на суеверието и фетишизма в доктрината за почитане на реликви. Както декларират поддръжниците на тази доктрина, се твърди, че мощите са носители на определени „благословени сили“. Следователно логиката на онези, които се опитват да бъдат по-близо до трупните останки на „светците” е разбираема: в тяхното разбиране, колкото по-близо до „тялото на светец”, толкова повече шансове да получат одобрение отгоре. Както каза Мирча Елиаде, „мъчениците можеха да ходатайстват пред Бога - в края на краищата те бяха Негови „приятели“ („История на вярата и религиозните идеи“). Съответно, всеки суеверен човек искаше да има своя „приятел“ директно „приятел на Бога“. Това обяснява и желанието на хората да „запазят“ място за погребение до гробовете на „светците“. В такова невежествено отношение към мощите има изключително плътско мислене, характерно повече за езичниците, отколкото за обучените от Библията християни. Не е изненадващо, че докато съществува култ към реликвите, толкова много суеверни хора ги използват като амулети за тяло или дом, надявайки се на тяхната специална защита, изцеление и ходатайство пред Бога.

« Както езическите храмове са били освещавани в християнските църкви, така и старото езичество се е запазило в почитането на ангели, светци, икони, мощи, амулети и празници...Античното идолопоклонство и почитането на амулетите се вкорениха в най-отблъскващата си форма под формата на почитане на мощи и кости"(А. Харнак" История на догмите ").

„Днес, където и да се практикува папско поклонение, може да се види поклонението на мощите на св. Петър и Павел, св. Тома и св. Лаврентий, точно както се случи в Египет с останките на Озирис или Зороастър във Вавилон” ( Александър Хислоп " Два Вавилона ").

Опитите за оправдаване и техния провал

Защитниците на обреда на почитане на мощите се опитват да оправдаят този обичай, позовавайки се на редица писания, които обаче не казват нищо за тази практика. Един такъв библейски пасаж е случката от 4 Царе 13:20,21, в която четем:

„Елисей умря и беше погребан. В началото на годината войските на моавците нахлуват в земята. И един ден, когато хората погребваха един човек, те видяха банда разбойници и след като хвърлиха тялото на този човек в гроба на Елисей, те избягаха. Щом тялото докосна костите на Елисей, този човек оживя и се изправи на крака."

Въпреки това, тъй като Този случай оправдава ли почитането на мощите? Въобще не. Първо, ние не виждаме, че това чудо има своята по-нататъшна практика; случаят с възкресението от костите на пророка се е случил само веднъж, което не дава никакво основание за установяване на култа към мощите.

Второ, въпреки този инцидент, Библията не казва, че костите на Елисей някога са били почитани като свети. Самият Господ не е дал такива инструкции. Както пише историкът Филип Шаф, „трябва да се отбележи, че дори това чудо не доведе до поклонение на мощите на пророка и не отмени закона за нечистотата на тялото на починал човек“.(Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II ). Всичко това означава, че Бог не смята за необходимо да обгражда мощите на мъртвите с някакво особено благоговение.

Трето, трябва да се разбере защо Бог е извършил такова чудо изобщо. Това е още по-интересно, като се има предвид, че в Библията не се знае абсолютно нищо за вярата, личността и дори само името на възкръсналия човек; има чувството, че самият факт на съживлението се е проявил не толкова заради този конкретен човек, колкото по някаква друга причина. И има поне две от тези причини.

Първата причина се разкрива в самото начало на пророческото служение на Елисей.

« Илия каза на Елисей: „Попитай какво мога да направя за теб, преди да бъда отнет от теб“. Елисей отговори: „Моля те, имай две части от твоя дух върху мен“ (4 Царе 2:9).

Елисей искаше Йехова да го благослови с духовни дарби, два пъти по-големи от пророк Илия, който го предшества. Йехова се съгласи. Наистина ли беше изпълнена тази благословия? Най-голямото чудо на Илия беше възкресението на сина на вдовицата от Сарепта (3 Царе 17:17-24). Бог също даде възможност на Елисей да възкреси по чудо дете (4 Царе 4:18-37). Но през живота си Елисей никога не е възкресил никой друг. До каква степен е изпълнено обещанието на Йехова да даде Елисей на Елисей в сравнение с двойната част от благословиите на Илия? Чудото на възкресението на човек, което се случи след смъртта на Елисей, стана такова потвърждение. Ако чрез Илия Бог възкреси един мъртъв, то чрез Елисей - двама! Така Божието обещание да даде на Елисей „две части от духа[Иля] »Точно изпълнено!

Втората причина се разкрива с оглед на обстоятелствата около края на живота на пророка. Библията съобщава, че пророкът „бил неизлечимо болен“ (4 Царе 13:14). В резултат на тази болест „Елисей умря и беше погребан“ (4 Царе 13:20). Сред древните израилтяни е имало широко разпространено вярване, че болестта е Божие наказание (Сравнете Йоан 9:2). Смъртта му в резултат на тежко заболяване може да се тълкува от предубедени хора като знак за Божието неодобрение в края на живота му. Но фактът на чудото на възкресението на починалия, докоснал костите на Елисей, беше знак, който разсея всякакви погрешни схващания за този пророк.

Както можете да видите, внимателното изучаване на Божието Слово не дава предпоставки да вярваме, че Господ се отнася към мощите на мъртвите праведници като към някакъв източник на специална животворна сила. Напротив, всичко показва, че силата на благословението идва само от Бога, но не се предава по никакъв начин от някакъв неизчерпаем поток през трупните останки на хората. Примерът на Елисей недвусмислено свидетелства за факта, че това чудо е било съвършено от Бог само веднъж и той не е дал по-нататъшни благословии чрез докосване на трупа на пророка. Причините, поради които Бог извърши такова чудо, нямат нищо общо с това, което днес се нарича култ на почитане на мощите.

Друг аргумент на привържениците на поклонението е свързан с молбата на умиращия Йосиф да извади костите му в бъдеще, когато Бог ще обърне внимание на евреите, живеещи в Египет (Бит. 50: 24,25). Има ли обаче нещо в този случай, което подкрепя култа към мощите? Абсолютно нищо! Забележително е, че Библията описва как евреите се отнасяли към тялото на починалия Йосиф:

„След това, на възраст от сто и десет години, Йосиф умря. Той беше балсамиран и поставен в гробница в Египет“ (Бит. 50:26).

Както можете да видите, молбата на Йосиф не включваше извършване на никакво специално благоговение към тялото му и нямаше инструкции от Бог за подобни действия. Напротив, тялото на Йосиф беше поставено в ковчег и оставено в това положение, вместо да бъде изложено на обществено възхищение от него. Няма нищо, което може да се нарече почит. По-късно, когато Мойсей извеждаше народа от Египет, той взел ковчега с костите на Йосиф, изпълнявайки молбата му през целия живот (Изх. 13:19). И отново, ние не виждаме Мойсей да използва останките на Йосиф за каквито и да било ритуални цели. И когато евреите влязоха в обетованата земя, костите на Йосиф “бяха погребани в Сихем, на терен, който Яков купи за сто кесита от синовете на Емор, бащата на Сихем, и което стана наследство на синовете на Йосиф(I.Navin 24:32). Както виждате, историята с костите на Йосиф е доста прозаична. Знаейки, че в бъдеще Йехова Бог ще върне евреите в своята земя, Йосиф пожела тленните му останки да бъдат погребани в земята, където трябва да живее неговият народ (Евр. 11:22). В резултат на това те били погребани на мястото, което от древни времена принадлежало на семейството на Йосиф.

Друг пример, към който се опитват да се позовават защитниците на почитането на мощите, са случаите, описани в Евангелието на Марко и в книгата Деяния.

« Като чу за Исус, тя се приближи до него отзад в тълпата и се докосна до горната му дреха, защото си каза: „Ако дори се докосна до горната му дреха, ще оздравея“. И веднага кървенето й спря и тя почувства, че е изцелена от тежка болест“ (Марк 5:27-29).

„Болните бяха пренасяни дори по главните улици и слагани на легла и носилки, така че поне сянката на минаващия Петър да падне върху някой от тях” (Деяния 5:15).

« И Бог направи необикновени мощни неща с ръцете на Павел, така че дори части от дрехите и престилките му бяха донесени на болните и болестта ги напусна и зли духове излязоха“ (Деяния 19:11,12).

Въз основа на тези примери се твърди, че дори ако само сянка и парчета облекло дават изцеление, то самите тела на „светиите“ могат да служат на такава цел (1 Кор. 3:16). Освен това предполагаемата способност да лекува хората от болести е основната причина за почитането на мощите. Православната енциклопедия "Древо" също обръща внимание на това:

„Почитането на мощите е свързано с присъщия им дар на чудеса, т.е. смята се, че в мощите му са запазени даровете на благодатта, дадени на светеца. Тези дарби включват, на първо място, силата да лекува различни болести и да прогонва демони. С мощите, според Йоан Дамаскин, „демоните се прогонват, болестите се лекуват, слабите се лекуват, слепите презират, прокажените се очистват, изкушенията и скърбите изчезват”.

Въпреки това, както в случая с пророк Елисей, трябва да се помни, че работата на светия дух идва от Бог, а не от каквито и да било неща. Самият физически обект остава обикновен физически обект, без никакви свръхестествени характеристики в неговите свойства. Хората или предметите могат да служат като проводници на Божията сила в определен момент от време, необходимо за Бога, но това по никакъв начин не означава, че след като е служил веднъж, този обект автоматично остава някакъв неизчерпаем източник на благодат. Напротив, в Библията има достатъчно примери за това как всякакви неща, използвани по Божия заповед за определени чудотворни цели, след като са изпълнили предназначението си, остават завинаги обикновени предмети, по-късно лишени от всякакви свръхестествени свойства. Един такъв поразителен пример е месинговата змия на Мойсей, прикрепена към прът (Числа 21: 7-9). Тя трябваше да играе много важна роля в Божията цел в даден момент от време. Но след като служи веднъж, тя вече не играеше ни най-малка роля в Божиите планове; Бог не даде повече благословии чрез този елемент. Напротив, когато израилтяните, в противовес на Божието отношение, обградиха този обект със специално благоговение, Бог чрез цар Езекия унищожи тази безжизнена реликва (4 Царе 18:4). Не трябва ли това да е нещо, на което да научат съвременните поклонници на реликви, включително реликви?

Въпреки това, самите по-горе библейски текстове успешно разкриват непоследователността на култа към почитането на мощите и мощите. Как? В Библията, в почти всички случаи на извършване на каквито и да е чудеса, има неизменни принципи, които са изключително неблагоприятни за поддържане на „чудотворността на свещените неща“. По-долу можем да ги разгледаме.

Първо, всички тези примери ясно показват, че лечебната сила се е проявявала чрез тези дрехи.само през земния живот на Божиите служители към които принадлежаха. Както отбелязва историкът Филип Шаф, „във всички тези библейски епизоди живият човек е бил инструментът на лечебната сила“.(Филип Шаф, История на християнската църква, кн. II ). С други думи, в Библията не откриваме нито един случай, когато подобен предмет е бил използван за извършване на чудо след смъртта на собственика му. А това от своя страна още веднъж потвърждава, че лечебната сила изобщо не е свързана с обекта, а изключително с Бог, който дава своето благословение чрез своя жив праведен служител. Това ясно се вижда в примера на жена, която се докосна до Исус, тъй като силата изобщо не излезе от дрехите, а от самия него. Съответно, мощите по никакъв начин не могат да претендират, че са неизчерпаем проводник на Божията благодат, тъй като това е абсолютно в противоречие с тези библейски принципи.

Второ, библейските примери ясно показват това чудо на изцеление се случи на всеки, който се обърна към Исус или апостолите за изцеление... Намираме този принцип в следните библейски посоки:

„В края на краищата той излекува много хора и следователно всички, които имаха сериозни неразположения, се втурнаха към него, за да го докоснат“(Марко 3:10).

„И в кое село, град или село да влезе, хората поставяха болните по площадите и го молеха да им позволи да докоснат поне ръба на връхната му дреха. И всеки, който се докосна до нея, се възстанови“(Г-н 6:56).

„Много обладани от демони бяха доведени при него и той изгони духовете с думи и изцелява всички болни“ (Матей 8:16).

„Като го разпознаха, жителите на този район изпратиха донос за него из целия квартал и хората го доведоха всички болни... Молеха го да им позволи поне да докоснат ресните на връхните му дрехи. И всеки, който се докосна, се възстанови напълно(Матей 14:35,36).

„Много хора идваха при него, водеха със себе си куци, сакати, слепи, неми и много други болни. Те почти бяха хвърлени в краката му, и той ги изцели... Хората се удивиха, когато видяха немите да говорят, куците да ходят и слепите да виждат, и прославиха Израилевия Бог” (Мат. 15:30,31).

„Той беше последван от тълпи от хора и той ги излекуватам ”(Матей 19:2).

« Имаше много негови ученици и тълпи от хора от цяла Юдея, Йерусалим и крайбрежните райони на Тир и Сидон, които дойдоха да Го слушат и да бъдат изцелени от болестите си.Дори онези, които са били измъчвани от нечисти духове, са били изцелени. И всички хора търсеха възможности да го докоснат, т.ксилата излизаше от него и лекуваше всички (Лука 6:17-19).

Както можете да видите, примерът на Исус недвусмислено свидетелства, че силата на неговото изцеление е била съвършена и абсолютно всеки, който е дошъл при него с желание да се отърве от болестта си, е бил изцелен. Но тази сила не беше уникална за Исус. Той даде същата сила на другите си ученици.

„Тогава той повика дванадесетте си ученици и им даде власт над нечистите духове, така че можеха да ги изгонят и да излекуват всяка болест и всяка немощ“(Матей 10:1).

« Болните дори бяха изнасяни по главните улици и слагани на легла и носилки, така че поне сянката на минаващия Петър да падне върху някой от тях. И от градовете около Йерусалим се събраха много хора, носещи болни и измъчени от нечисти духове, и всеки беше изцелен(Деяния 5:15,16).

„Бог направи необикновени и силни неща с ръцете на Павел, така че дори части от дрехите и престилките му бяха донесени на болните, и болестта ги напусна и зли духове излязоха(Деяния 19:11,12).

Освен това, противно на общоприетото схващане, за изцеления от човек изобщо не се изискваше да има вяра в Исус. Това може да се види в такива евангелски примери, които са описани в Йоан 5: 5-9,13; 9: 24-36; Лука 22:50,51, да не говорим за възкресението на мъртвите (Лука 8:54,55; Йоан 11:43,44).

В резултат на това можем да сравним дали има нещо общо между библейския модел на изцеление, който Бог е дал в миналото, и така наречените „чудотворни реликви“ (както и други църковни реликви). Има огромна разлика между първото и второто. Ако Божията сила, действаща чрез Исус и неговите ученици, осигури пълно изцеление на всеки, който дойде за помощ, тогава „светите мощи“ по никакъв начин не съответстват на този знак. Дори духовниците няма да могат да оспорят факта, че хората, които правят поклонение при „чудотворните мощи“, като идват при тях болни, и си отиват в болест. Ние не виждаме онзи прочут новозаветен пример за изцеление на всички, които идват, както е показано в Библията. И ако някой някога заговори за някакъв вид изцеление, тогава възниква въпросът защо се дава на изключително редки избрани.

Трето, горните стихове показват не само изцелението на всеки, който иска, но и безусловното лек за всяка болест под всякаква форма, и дори да се отървете от манията. Освен това се случи мигновено... Никакви „свети мощи“, никакви т.нар. "реликви" не отговарят на дадения знак за мигновено изцеление на всеки, който се докосне до тях от каквато и да е болест.

Друг опит да се оправдае култът към почитането на мощите се обяснява от неговите привърженици по следния начин: чрез мощите човек може да поиска от мъртвите светии застъпничество пред Бога. И тук обаче сме изправени пред парадокс. Не казва ли Библията, че „еима един Бог и един посредник между Бога и хората - човекът Христос Исус, който предаде себе си като подходящ откуп за всички (1 Тим. 2:5)? Отново Божието Слово учи:

„М Имаме застъпник при Отца, Исус Христос, праведния; Той е изкупителната жертва за нашите грехове и не само за нашите, но и за нашитегреховепо целия свят(1 Йоан 2:1,2, Синод.)

„О той е в състояние да даде пълно спасение на онези, които се приближават до Бога чрез него, защото винаги е жив, за да ходатайства за тях“ (Евреи 7:25).

Както можем да видим от 1 Тимотей 2:5, има един посредник „между Бог и хората“, а не няколко. Библията посочва изключително един и единствен такъв Ходатай и Ходатай – Исус Христос и само чрез него християнинът трябва да обръща своите искания към Бога (Йоан 14:13,14; 16:23,24). По дефиниция не може да става дума за допълнителни „застъпници“ и „застъпници“ сред мъртвите, тъй като Библията очертава този въпрос доста ясно, като го фокусира изключително върху Христос. Налага се изводът: всички усилия на хората да правят нови „застъпници“ са в пряк конфликт с мнението на Бог и следователно не се одобряват от него.

Освен това желанието да има някакви допълнителни „хадатаи“ освен Христос разкрива изключително плътското мислене на човек. Доста светски принцип: колкото повече помощници-застъпници в личния ви арсенал, толкова по-лесно ще бъдете да се озовете в рая! Дали близките отношения с Всемогъщия Бог са по-малко реални за такива хора, отколкото връзката със „светиите“? От "светците" очакваме ли спасение, не е ли от Бога?

Освен това тази практика граничи с окултното доста опасно. Писанието напомня:

« Покланяйте се на своя Бог Йехова и служите само на Него“ (Матей 4:10).

Могат ли християните да извършват свещена служба на някой друг освен Бог, като например мъртви светии, поставяйки имената и реликвите си в центъра на специални ритуали? Горният стих от Библията казва друго. Апостолите на Исус отхвърляха подобни опити дори приживе (Деяния 10:25,26; 14:14,15). Дори ангелите не приемат този вид почитане (Откр. 19:10; 22:8,9). Уви, желанието да имаш поклонение на себе си, а не само на Бог, е характерна черта на Сатана! (Сравнете Матей 4: 8-10).

Религиозните поклонници могат да се опитат да се позовават на стихове от 1 Коринтяни 6:19,20:

„Не знаете ли, че тялото ви е храмът на светия дух във вас, духът, който имате от Бога? И вие не принадлежите на себе си, защото сте закупени срещу заплащане. Така че прославете Бога в тялото си!"

Според тях тази инструкция на Библията може да се тълкува като подкрепа за култа към мощите: тъй като тя казва, че телата на християните са „храмът на светия дух“, това означава, че телата на мъртвите „светци“ са също проводници на светия дух и затова трябва да бъдат почитани. Тук обаче не е трудно да се идентифицира заблудата. Достатъчно е да се види, че тези думи на Библията са отправени към жива християнска публика; съответно те не се отнасят до мъртвите, а до живите християни. Как иначе да разбираме призива към християните да „прославят Бога в телата си“? Разбира се, това могат да направят само живи хора, а не мъртви трупове.

Както можете да видите, Библията ви учи да не разчитате на плътта на друг човек (Сравнете Йер. 17:5). Залогът за одобрение от Бога е обновяването на вашия вътрешен дух, а не придобиването на нечий труп.

Последният аргумент, който ще разгледаме, е „нетленността” на мощите. Според тази логика, ако мощите са нетленни, то това е доказателство за присъствието на Божия дух в тях. Това твърдение обаче среща много въпроси и възражения. Отново виждаме противоречие с гореспоменатите библейски инструкции от 1 Коринтяни 15:50, 2 Коринтяни 5: 1,16 и 1 Петър 1, 24, които говорят за унищожаването на плътта при смъртта на християните и отсъствието на факт на неподкупност.

От друга страна, какво, строго погледнато, е прословутата „нетленност“ на много реликви? С редки изключения, това е изключително не естетически, изсушена кожа с жълто-черен цвят, опъната върху костния скелет. Освен това не всеки човек ще може да съзерцава този външен вид без дълбоки враждебни чувства. Строго погледнато, подобни църковни реликви трябва да се наричат ​​изобщо не „нетленни“, а по-скоро „не напълно разложени“. Показателно е също, че някои реликви, считани за „нетленни“ от определен момент от време, все пак са се разложили, което повдига съвсем разбираеми въпроси.

Също така, какво да кажем за подобни случаи на „нетленни реликви“, наблюдавани в нехристиянските религии? Може би най-яркият пример за това са мощите на будисткия „светец“ Хамбо Лама Даша-Доржо Итигилов (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. Още повече, че „чудото” на този човек, починал през 1928 г., се откроява много повече на фона на „християнските светци”.

„Най-старата история за този феномен е открита в китайските хроники „Житието на будистките светци“. Говори се за един от най-известните патриарси от династията Сун Гуй Нен. Той умира през 712 г. и е погребан в манастира Куо-йен. По време на падането на династията на Слънцето, през 1276 г., монголските войници изкопават тялото, искайки да се убедят в истинността на слуховете за чудотворното му запазване. 564 години след смъртта му, кожата на майстора остава еластична и лъскава, без никакви признаци на сухота или гниене. Тогава монголите разкъсаха тялото и видяха, че сърцето и черният дроб са в отлично състояние. Напълно зашеметени, те смятат, че е най-добре незабавно да сложат край на светотатството и да избягат "(Светлана Кузина" Защо се съхраняват нетленни реликви? ").

Струва си да припомним, че примери за т.нар. „Неподкупността“ на човешките трупове е доста познат феномен и не се свързва само с религията. В различни части на света учени и обикновени хора са открили много оцелели човешки тела на мъртви, на които са били в състояние да дадат различни обяснения. Една от тях са особеностите на средата, в която се намира трупът. Не е изненадващо, че много "нетленни реликви" все още се съхраняват не в обикновени условия, а изключително в дълбоки мазета. Освен това учените обясняват този ефект с радиация, осапуняване, третиране на тялото на починалия с определени смеси и т.н. Както признава докторът по философия, специалистът по църковни ритуали Георги Шишковец, „случаите, когато останките могат да бъдат признати за наистина нетленни, са изключително редки“.

И така, внимателното изучаване на библейските послания относно изцеления води до редица важни заключения:

Нито един подобен пасаж от Библията не дава основание да се вярва в някои чудотворни сили, които се съдържат в останките на труповете.

В Библията няма нито един пример за нечии мощи или елементи от облеклото на починал човек, притежаващи повтарящи се прояви на чудотворни сили.

Примерът с починалия Елисей показва, че в неговия случай Бог е проявил само еднократно чудо, което никога не се е повторило с неговите останки и Бог не е дал индикация за някакво специално почитане на тези останки.

Примери от Исус, както и от апостолите Петър и Павел, свидетелстват, че Божията изцелителна сила е в съвършен вид. Всички бяха излекувани, освен това от абсолютно всички болести, освен това те бяха излекувани веднага! Така наречените „чудотворни сили“ не издържат ни най-малко сравнение с тази библейска черта на Божията сила.

Заключение

В хода на изследването на темата за почитането на мощите бихме могли да се убедим в пълната антибиблейска същност на този култ. Нито в Стария, нито в Новия Завет не можем да намерим и най-малкото основание за установяването и практикуването на подобен обичай. Почитането на мощите е в противоречие с основите на спасението и благодатта, предложени на човека от Бога. Библията казва какво е истинското спасение за всеки:

"Н Вие сте спасени чрез незаслужена доброта ... Чрез тази незаслужена благост вие сте спасени чрез вяра и това не е ваша заслуга, а Божият дар ”(Ефес. 2: 5,8).

И така, спасението за човек е незаслужената благодат (благодат) на Бога, удостоверена с изкупителната жертва на Исус Христос (1 Пет. 1:18,19). Освен това,« ние сме осветени чрез принасянето на тялото на Исус Христос, направено веднъж завинаги“ (Евр. 10:10). Неговата жертва е съвършена, достатъчна „за да сложи край на греха... и да понесе греховете на мнозина“ (Евр. 9:26-28). При култа към почитането на мощите обаче възниква недоумение: не е ли достатъчна съвършената жертва на Христос, за да покаже на вярващия човек незаслужена доброта? Все още ли е необходимо за това да търсим мумифицираните трупни останки на несъвършени хора, да ги целуваме, да им се кланяме, надявайки се, че това ще се окаже някаква липсваща брънка в Божията благодат и спасение на човека? Уви, това изглежда не само абсурдно, но и представено като унижение на Божия път на спасение.

Освен това Писанието се отнася изключително за едно и единствено тяло, чиято смърт ни носи полза: това е тялото на самия Исус Христос.

„Той сам понесе нашите грехове в тялото Си на клад, за да се отървем от греховете си и да живеем за правда. И „от раните Му вие бяхте изцелени“ (1 Пет. 2:24; Кол. 1:22).

„М ние сме осветени чрез принасянето на тялото на Исус Христос, направено веднъж завинаги“ (Евр. 10:10).

Намираме ли в Божието Слово някаква индикация за друга благодат чрез тялото на друг мъртъв човек? Определено не! С оглед на това всеки опит да се представи като „изпълнено с благодат”, освен стойността на жертвеното тяло на Исус, някакво допълнително тяло, мощите на определен „светец” неизбежно се оказва богомразен култ. Не е изненадващо, че за да подкрепят подобен култ, неговите защитници трябва да търсят помощ не толкова в Библията, колкото в книгите с човешки традиции, написани от едни и същи хора, които са склонни да заменят собствените си предпочитания с Божието мнение.

Традицията на почитането несъмнено има допирни точки с практиката на почитане на балсамираните мумии на политически лидери от миналото и настоящето. В древен Египет, от който Мойсей води Израел, този култ е бил широко разпространен. Може би поради тази причина Бог е скрил гроба на Мойсей, осъзнавайки, че хората могат да бъдат изкушени да започнат да се покланят пред мощите му (Второзаконие 34:5,6). Особено поразително е, че „архангел Михаил спори с дявола за тялото на Мойсей“ (Юда 9). Ако Бог е искал да скрие тялото на своя слуга, тогава какво е искал дяволът да му се противопостави? Да направи ли това тяло достъпно като обект на поклонение? Ако е така, тогава се разкрива още една причина за решително отхвърляне на култа към мощите – тази традиция има за вдъхновител изобщо не Бог, а Сатана!

Сама по себе си фразата „почитане на мощите“ противоречи на библейските принципи. Библията не казва, че човешките трупове трябва да бъдат заобиколени от някакво трайно почитание. Напротив, починалият човек трябва да бъде погребан, а не да се излага трупът му на показ. И ако говорим за почит (уважение) към мъртвите християни, тогава Божието Слово показва съвсем различен начин как да направите това:

Не разкъсването на труповете на мъртвите християни е благоговение, а подражание на тяхната вяра! Ето какво трябва да правят истинските християни според Писанията! Но представете си, че някой от вашите познати толкова ревностно би решил да почете своите починали близки, че да отиде на гробищата, да изкопае гробовете им и да завлече труповете им в дома си! Как бихте реагирали на това? Бихте ли смятали такъв човек за любящ? Малко вероятно. По-скоро страда от психично разстройство, тъй като подобни действия не се вписват в рамките на здравия разум и освен това са нарушение на Наказателния кодекс на Руската федерация (член 244. Оскверняване на телата на мъртвите и техните места на погребение). Да, от гледна точка на всеки здравомислещ човек подобни действия са крещящо богохулство, колкото и „благородни“ цели да не би искал да се оправдава човекът, който извършва подобно нещо! Защо тогава трябва да мислим, че Бог гледа на същата тази сцена по различен начин? По какво се различават действията на религиозните трупокопачи от човек, който иска заедно с него да изкопаят телата на мъртвите от гробовете? В последния случай се нарича "некрофилия". И как трябва да се нарече първият случай?

Култът към почитането на мощите няма ни най-малка основа в Библията. Лишени от възможността за неговото приемане и оправдание от страна на Божието Слово, суеверните хора се стремят да търсят подкрепа от различни видове религиозни философи, като самите несъвършени хора и одобрените от тях постановления. Всичко това е типичен пример за подмяната на Божиите заповеди с човешки традиции, срещу които Христос решително предупреждава.

„Защо нарушавате Божиите заповеди в името на своите традиции? ... Вие сте отменили Божието слово в името на вашата традиция. Вие, лицемери, Исая наистина пророкува за вас, когато каза: „Този ​​народ ме почита с устните си, но сърцето им се отдалечава от мен. Напразно ми се покланят, защото ученията им са само човешки заповеди "" (Мат. 15:3-9).

Ако човек се надява да намери Божието одобрение чрез откровени нарушения на принципите си, тогава такъв път първоначално е лишен от перспективи. Човек може да се приближи до Бога само чрез подчинение на неговата воля, а не чрез угаждане на суеверните традиции. И, разбира се, е абсолютно безсмислено в очите на Бог да се надяват на т.нар. „Свети трупове“ на несъвършени хора.

„Това казва Йехова: „Проклет човекът, който разчита на човека и прави плътта своя опора.“ – Йер. 17:5.

Почитането на светилища и свети мощи е дългогодишна традиция на християнството, по целия свят има много свидетелства за чудеса над мощите на православни светци. Монах Никодим от манастира "Св. Павел" в Светия Кинот на Света Гора разказа за духовната полза от поклонението на светите мощи, защо някои хора получават изцеление от светините, а други си тръгват без нищо и защо чудесата не се поддават на логично обяснение.

На първо място, атонският монах отбелязва, че духовните ползи от поклонението на светите мощи не могат да бъдат логично обяснение, тъй като това е проявление на божествената благодат.

„Беседите за това дали има духовна полза от поклонението на светилищата са извън логическия анализ. Когато хората видят такива благословени светилища, тогава, според вярата си, те със сигурност получават духовна полза от това. Тази духовна полза обаче се проявява по различни начини. И само самият човек може да обясни каква е духовната полза за него. Разбира се, покланяйки се на светите мощи, ние получаваме благодат в зависимост от нивото на нашата вяра. Защото единият може да се поклони на мощите и нищо особено няма да му се случи, докато другият чрез поклонението на мощите може да получи огромна духовна полза“, обяснява отец Никодим.

Говорейки за дългогодишната традиция на почитане на светци, монахът на Света гора дава пример от Евангелието.

„В Свещеното писание и в Деянията на светите апостоли виждаме, че дори когато апостол Петър вървеше по пътя, всеки имаше желание поне да го докосне. А онези, които не можеха да направят това, се опитаха да застанат там, където поне сянката от дрехите му можеше да падне върху тях, и дори от това получиха благодат, и всичко това е записано в Светото писание. Колко повече благодат получаваме от мощите на онези свети хора, които са изпълнили заповедите на Евангелието и са достигнали до състояние на святост и обожение “, казва отец Никодим.

Също така светогорският монах разказа за светините, които се пазят в атонския манастир Свети Павел.

„Най-голямата светиня на нашия манастир са Честните дарове, които влъхвите донесоха на бебето Исус Христос във Витлеемската пещера. Това е уникална светиня, която е запазена само в манастира Свети Павел, и не се пази никъде другаде. Една от светините на нашия манастир е част от преподобната глава на свети великомъченик Пантелеймон. Пазим и части от светите мощи на трима светци – Василий Велики, Йоан Златоуст и Григорий Богослов. В други светогорски манастири е запазен поясът на Божията майка, част от почитаното дърво на Животворящия кръст Господен, на който е разпнат Исус Христос, и други светилища “, каза отец Никодим.

Много светини на Православната църква се съхраняват на Атон, където не всеки вярващ може да отиде, но православните християни могат да почитат тези светини по време на пътуванията си от Света гора“, отбелязва жител на манастира Свети Павел.

„Света гора Атон има дълга история. Така Атон е не само центърът на духовния живот, но и най-голямата съкровищница, която съдържа скъпоценните реликви на нашата вяра. Благодарение на факта, че светите мощи се пренасят в това или онова място, на православните християни се оказва духовна помощ. Както знаете, според устава на Света гора жените нямат право да влизат в Атон, следователно подобни пътувания със свети мощи са, наред с други неща, принос за благочестиви жени, православни християни, които по обективни причини не могат да се поклонят тези светилища на Атон. Така те имат възможност да се поклонят на светилището и да получат духовна утеха “, казва отец Никодим.

Мощите са тленните останки на светиите Божии, които през земния си живот са постигнали святост с добрите си дела и богоугодните си дела.

В Православната църква мощите на светци се почитат от вярващите. Има безброй случаи на чудотворна помощ, получавана от хората чрез молитви пред мощите на светците. Многобройните празници, установени в чест на придобиването или дори пренасянето на тленните останки на светиите на определено място, са свидетелство за особеното почитане на мощите в Църквата.

В Свещеното Писание можем да видим следните думи на Господа: Не си прави идол и никакъв образ на това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята; не им се покланяй и не им служи, защото Аз съм Господ твоят Бог, Бог ревнив (Изх. 20:4-5). Те ясно заявяват, че вярващите не трябва да служат и да се покланят на нищо и никого, освен само на Бог.

Мощите на св. Матрона
(Снимка от сайта gtrk-saratov.ru)

Възниква логичен въпрос: не е ли почитането на иконите и особено на реликвите грубо идолопоклонство, въпреки пряката Божия забрана?

Необходимо е да се разгледа същността на възможността за човешка святост. Според учението на Православната църква, човек, който е постигнал святост, е този, който е служил на Господа и Неговата слава с целия си живот и доколкото е възможно, е станал подобен на самия Бог. Доказателство за това подобие на Бога е, че светецът получава даровете на Светия Дух още по време на земния си живот. Това се изразява във факта, че жестоко измъчваните за името Христово, противно на всички закони, не са имали телесна повреда; Аскети и праведници, посветили живота си на молитва и служене на Бога и хората, получиха силата да лекуват болни, да изгонват демони, да помагат по чудо на нуждаещите се, да предвиждат бъдещето и да познават тайните на човешките мисли.

Свръхестествените сили на светиите не бяха нещо, което те откриха в телата си чрез пост или някакво медитативно упражнение. Това е изключително дар от Бога, който им е даден, за да прославят Господа. По време на живота си светиите стават хранилища на Божествената слава и сила. И именно в този дух е необходимо да се разглеждат телата на светиите дори след тяхната земна смърт.

Мощите на Св. Спиридон
(Снимка от сайта hram-troicy.prihod.ru)

Потвърждение за това може да се намери в Светото писание. Старозаветният пророк Елисей, който получи благодат от Бога, по-голяма от тази на пророк Илия (4 Царе 2:9-14) и именно с нейна помощ той извърши големи чудеса, като възкресението на мъртво момче (4 Царе 4:32-25) и след земната му смърт беше хранилище на Божествената благодат. Това се доказва от следния епизод: така, по време на погребението на един от мъртвите, евреите видяха бързо приближаващите се орди от противници. За да не хвърлят тялото на починалия, за да бъде погълнато от хищни животни и птици, евреите решават да го оставят в близкия ковчег. Този ковчег се оказа криптата на пророк Елисей, който беше погребан там година по-рано. Веднага щом тялото на мъртвия докосна костите на пророка, починалият се съживи (4 Царе 13:21). Ако Елисей е извършвал чудеса по време на земния си живот само със собствените си сили или „ловкост на ръцете“, тогава можеше ли той да възкреси починалия след смъртта? Не, но такива чудеса могат да бъдат направени само от Бог, който действа по благодат в Своите светии.

И така, покланяйки се на светиите чрез почитането на техните мощи и молейки ги за помощ в различни беди и скърби, ние се обръщаме към самия Бог, действайки в светиите със Своята сила и след тяхната земна смърт. Получавайки чудотворна помощ, човек винаги трябва да помни, че тя се дава преди всичко от Бога, а не само от един светец.

КАК Е ПРАВИЛНО ДА СЕ ПРИЛАГА КЪМ ИКОНИ И СИЛА НА СВЕТИИТЕ

Думата "икона" се превежда от гръцки като "образ, образ". Тъй като древните християни все още не са имали каноните на образа на Спасителя, Божията майка и светите отци, всяко изображение на Исус Христос или християнски символи в миниатюри върху камък, кост, рисунки на стенни катакомби се считат за икона.

Целуващите икони са поздрав и израз на любов към този, който е изобразен на тях. Вярвайки във вездесъщия Бог, с когото Той награждава светиите, ние целуваме иконата, без да се съмняваме, че те веднага приемат нашата любов. Същото важи и за мощите.

След като влезете дълбоко в църквата, първо трябва да почетете главната празнична икона (като правило тя стои в средата, украсена със свежи цветя), след това най-почитаните светилища на храма и Кръста. Преди това можете да закупите свещи, за да ги поставите за здраве и почивка.

Необходимо е да се приложи към иконите, Кръста, Светото Евангелие, към мощите така: Когато се приближавате до светилището, по-добре е да оставите чанти и пакети под нечий надзор. Не можете да бързате и да натискате. Който се приближава нетърпеливо към светилището, просто минава, а който с благоговение и търпение получава Божията благодат.

Недопустимо е да целувате светилището с боядисани устни. Преди нанасяне е необходимо да се направят два поклона в лъка, като се прекръсти, а след кръстосването - един поклон в лъка. Ако светецът има свещеник, който ще помазва вярващите, тогава третият поклон (с кръстния знак) трябва да се извърши не след целуване на светия предмет, а след приемане на помазването. Прилагайки се върху мощите и иконите, не можете да целувате светиите по лицето.

Църквата има свой собствен, казано на светски език, етикет. Отдавайки поклонение на Бога и прославените от Него светии пред светите икони, е прието да целувате иконите, целувайки изображенията на ръцете, краката и дрехите. Така християнинът е призован да осъзнае своята греховност и недостойнство да постъпи различно, да прояви смирение и благоговение към изобразените светии.

В патриаршеския служител от средата на 17 век е посочено, че при целуване на иконите на Спасителя трябва да се целуне по крака (при изображение в половин дължина, по дръжката); Богородица и светиите – в писалката; Неизработеният образ на Спасителя и иконата на Посечването на главата на св. Йоан Кръстител - в косите.

На иконата могат да бъдат изобразени няколко светци, но с голям брой вярващи целунете иконата веднъж, за да не задържате други и по този начин да не нарушавате благочестието в църквата.

Преди образа на Спасителя можете да кажете Иисусовата молитва на себе си: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, грешника (грешника)“, или: „Без броя на съгрешилите, Господи , смили се за мен."

Преди иконата на Пресвета Богородица можете да кажете следната молитва: „Пресвета Богородице, спаси ни“.

Напоследък се появи нова „традиция“ да се прилага само за рамката на иконата, обяснявайки това с тяхното недостойнство. Тази практика обаче не може да бъде призната за православна, тъй като противоречи на разбирането на църквата за същността на комбинирането на икони. Според учението на Православната църква иконата представлява Царството Небесно - свят на светлина, радост и прошка. Фокусирайки вниманието ни върху достойнството и величието на човешкото призвание, то ни напомня, че човек може да стане бог по благодат. Ето защо християнин, който само целува рамката на икона, неволно отблъсква самия Прощаващ Господ.

Трябва да се припомни, че еретиците иконоборци издигат иконите толкова високо, че е невъзможно да се целуне полето. Християните, целуващи рамката на икона, несъзнателно подкрепят ереста на иконоборството.

Трябва също да се каже, че не трябва да се обръща внимание на църковните предразсъдъци относно възможността от заразяване при целуване на светилища, вековната история на Църквата не позволява дори на войнствени атеисти да използват този „аргумент“. В Божия дом никой не се заразява от докосване до светините, причастяване, а напротив – излекува се от болести. Доказано е и от науката: върху иконите няма микроби.

Отвращението е едно от проявите на гордост и се лекува от времето, още повече, че целуването на икони е само благочестив обичай, израз на трепереща любов, а не дълг.

На изобразеното изображение се издига хвалебствено тържество. Докосвайки се до светилището, ние сме в състояние да преминем към живо осъзнаване на собствената си недостойност и да се надяваме, че благословената му сила ще очисти от измъчващите страсти и ще даде лечебна сила. Чрез подобни действия хората свидетелстват за величественото Православие.

Онези, които се обръщат към иконата без искрена вяра, няма да придобият никакво освещение за душата: „Тези хора се приближават до Мене с устните си и Ме почитат с езика си, но сърцето им е далеч от Мене; но Ме почитат напразно, като преподават на ученията, на човешките заповеди." (Мат. 15: 8-9).

Православните учения винаги са възприемали образа-икона като светилище, чрез което хората могат да влязат в тайнствено общение със светеца, изобразен върху него. VII Вселенски събор обосновава почитането на иконите: „Честта, която се отдава на образа, се издига до първобитния, а който се покланя на иконата, се покланя на изобразеното на нея същество“. С тази догма е установено да се отдават на икони "благоговейно поклонение" и само на Единия Бог - Божествения. преподобни Йосиф Волоцки каза: „Затова ни подобава да почитаме образа на Бога върху иконата и да Му се покланяме като на самия Той, а не на друг“.

Светските хора често бъркат икона - изображение, показващо връзката на човек с Бога, с портрет - обикновено изображение на човешки образ. Отците от VII Вселенски събор правят ясна граница между тези понятия: „Иконата се различава от портрета по своето съдържание и това съдържание определя езика на иконата, нейните особени, характерни форми на изразяване, които я отличават от всяка друга вид изображения. Следователно плътта е нарисувана по същество различно от обичайната, нетрайна човешка плът. Светостта не се подразбира или допълва от нашата мисъл или въображение, тя е очевидна за телесното зрение."

Иконата в своя идеал е трезво предаване на определена духовна реалност, основана на духовен опит. Например липсва насочено осветление и сенки, светлината създава всякакви форми; специален, незначителен обем от фигури и цялата композиция; повишено внимание към сложния, разнообразен вътрешен ритъм, линеен и цветен.

Само благодатта е причината за светостта на изобразеното лице, тя е и възможността за общение със светеца. Иконата участва пряко в нейната святост, чрез която участваме в молитвено общуване.

Значението на иконата в храма е голямо. Тя органично се сля с богослуженията и тайнствата. По времето на Вселенските събори Църквата ясно осъзнава, че догматът за Въплъщението се утвърждава в свещени образи.

Иконата е книга за вярата. Чрез т. нар. „богословие в бои” се разкрива опитът на отците и учителите на Вселенската Църква, постигнали благодатно безстрастие и общение с Бога. Според църковните разпоредби иконописците трябва да са дълбоко набожни хора и да имат особено отношение към придобиването на християнски добродетели.

Колкото по-чист и по-висок е животът на вярващия, толкова по-достъпен за душата му е езикът на иконата. В нашия свят, където навсякъде има много грях и изкушения, един поглед към образа на светци може да пази човек от злото.

За поклонението на мощите: „И след смъртта светиите действат като живи: лекуват болни, изгонват демони и със силата на Господа отразяват всяко хитро влияние на тяхното мъчително господство. Защото светите мощи винаги са присъщи на чудотворната благодат на Светия Дух."

преподобни Ефрем Сирин