Октоподът се счита за един от морските обитатели. Неговото съществуване е обвито в мистерия. Много легенди са свързани с него, той предизвиква както страх, така и наслада сред различни народи. Татуировка с това животно не се прави твърде често. Най-често срещаното значение на татуировката на октопод е безсмъртие поради наличието на 3 сърца.
За мъжете октоподът се счита за символ на независима личност. Осмокраките живеят сами, стремят се да бъдат възможно най-далеч от близките си. Потайност, изолация, независимост - това са значенията за татуировка на октопод на ръката.
В допълнение, мидата показва силен и смел характер. В народните легенди се казва, че талисманите с неговия образ осигуряват защита от злото. Моделът на октопод прави носителя по-уверен. Поради тази причина момчета, които ценят солиден и силен характер, създават подобна татуировка.
Изображението обаче може да има и негативни конотации. Октоподът е в състояние да промени цвета си, така че се свързва с лицемерни хора. Днес обаче той по-често се свързва с непостоянен човек.
Агресивната картина, където огромен октопод убива собствената си плячка, е много провокативна. Неговият носител показва, че превъзхожда другите хора, има садистични наклонности и отрича социалните основи.
За жени
В татуировката на октопод значението за момичетата е да демонстрират сила, самочувствие, независимост. Също така подобна картина може да символизира майчинството. Той е идеален за тези, които имат много деца. Добра идея е да напишете името на вашето дете на всяко пипало.
Ако една жена обича да живее ярко, с постоянно настъпващи промени, тогава образът на този мекотел ще отразява това много добре. Смятан е за краля на непостоянството, защото знае как да сменя цвета си няколко пъти на ден.
Момичетата, които са претърпели развод или друго тежко събитие, след което са се възстановили успешно, си правят татуировка с октопод върху кожата си. Това показва, че носителят се възстанови от загубата, приспособен към живота.
В местата за лишаване от свобода
Мекотелите се считат за интелигентно животно. Поради тази причина подобен модел се прилага върху кожата от лидерите на различни банди. Измислят сложни машинации и не са хванати от полицията.
Смята се, че животното носи късмет. Това се дължи на броя на лапите му. Осемицата се смята за щастливо число в затворите. С оглед на това тези затворници, които нямат голям късмет, създават такъв образ.
За татуировката на октопод значението на зоната е успешно бягство от мястото на престъплението. Обикновено мекотелото е изобразено с корона. Също така, рисуване на октопод върху кожата се прави от тези, които са хванати на крак.
Символизъм сред народите по света
Октоподът често се нанасял върху кожата от моряци, пътуващи на дълги пътувания. Те вярвали, че той ще ги предпази от нещастие, зло око, лоши мисли. Хората вярвали, че неговият образ ще ги спаси от смърт в дълбините на океана.
Октоподът е нееднозначно животно, защото хората се отнасят към него по различен начин, така че някои изпитват страх, когато го видят, докато други, напротив, му се възхищават. Ето защо има различни значения на татуировката на октопод, които зависят от самия образ и културата на хората. В повечето случаи такова изображение се счита за мистично.
Какво означава татуировка на октопод?
Народите, живеещи в близост до морето, смятат този мекотел за божество и покровител на морските дълбини. Хората вярвали, че той може да създава водовъртежи, като унищожава кораби. Поради това много моряци прилагаха изображения на октопод върху телата си, вярвайки, че по този начин получават, което ще предпази от смърт и различни негативи по пътя. Откривайки какво означава татуировка на октопод, си струва да споменем още една често срещана опция - тъй като мекотелото има три сърца, той се счита за символ на безсмъртието. Известно е, че огромен брой хора се страхуват от тези животни, така че татуировката също се счита за символ на злото и тъмнината.
Съвременната интерпретация на татуировка с пипало от октопод е свързана с цикличност, поради което такъв модел се счита за символ на вечността и дълголетието. Хората вярват, че такава татуировка помага да продължите напред. Друго значение е свързано с факта, че мекотелите могат да променят цвета на тялото си в зависимост от състоянието на околната среда. В този случай рисунката на животното е символ на непостоянство и лицемерие. Имайки предвид факта, че октоподът, когато пипалата са загубени, след известно време ги възстановява, неговата татуировка е символ на желанието на човек да продължи да се движи, въпреки всички проблеми и изпитания. Едно от мистичните значения на татуировката е свързано с броя на пипалата, от които, както знаете, има точно 8. Това число, обърнато с главата надолу, е знак. Друго значение, което жените основно поставят в татуировката на октопод, е свързано със способността на мекотелите да снасят някъде около 150 хиляди яйца през живота си. Такъв модел се счита за олицетворение на плодородието и майчинството.
Етимология
От всички имена на това течение на будизма, най-широко известно на Запад е неговото японско име (всъщност „Дзен“). Етимологията на тази дума се връща към санскритско-палийския термин „дхяна/джхана“ (санск. ध्यान, dhyāna, от ध्या, dhyā, „концентрация, съзерцание“), което означава „(умствена) концентрация“.
Произношението на тази дума е претърпяло трансформация в китайския език в "Чан" (вж. Виетн. thien; кор. сън или сен), след това, разпространявайки се в Япония - в "Дзен".
Настоящата дума дзенобозначават (1) действителното преподаване и практика на дзен; (2) традицията, в която се предават тези учения и практики - Дзен будизъм, Дзен училище... Друго (официално) име на дзен традицията е Сърцето на Буда (кит. Фо Син); може да се преведе и като Умът на Буда.
История
Общоприето е, че Дзен е получил своето разпространение в Китай през 5-ти век сл. Хр. NS Счита се индийският будистки монах Бодхидхарма (в китайската традиция - Путидамо или просто Дамо, в японската традиция - Дарума), често наричан наследник на 27-те индийски патриарси на будизма, който по-късно става първият патриарх на Дзен (Чан). да донесе това учение на Буда в Китай. Бодхидхарма се установява в манастира Шаолин, който днес се счита за люлка на китайския чан будизъм. През 6-8 век дзен се разпространява в цяла Корея, а след това и в Япония. Впоследствие през вековете учението се предава от патриарх на патриарх, набира все повече привърженици. Понастоящем е широко разпространен на Запад (Западна Европа, Северна Америка).
Кратка същност на учението
Смята се, че Дзен е невъзможно да се преподава. Човек може само да предложи пътя за постигане на лично просветление.
(По-точно, няма такова нещо като просветление, което човек може да има. Следователно дзен майсторите („майстори“) често казват не „да постигнеш просветление“, а „да видиш собствената си природа.“ (Просветлението не е състояние. Това е начин да се види.))
Освен това, начинкъм виждането за собствената си природа - за всеки своя, тъй като всеки е в своите условия, със собствен багаж от опит и идеи. Затова те казват, че в Дзен няма определен път, няма един определен вход. Тези думи също трябва да помогнат на практикуващия. не замествайте вашето съзнаниемеханично изпълнение на практика или идея.
Смята се, че дзен менторът трябва да види собствената си природа, защото тогава той може правилно да види състоянието на „ученика“ и да му даде подходящи за него инструкции или импулси. На различни етапи от практиката на „ученика“ могат да бъдат дадени различни, „противоположни“ съвети, например:
- „Медитирайте, за да успокоите ума; опитайте повече";
- "Не се опитвайте да постигнете просветление, просто пуснете всичко, което се случва" ...
Според общите будистки идеи има три коренни отрови, от които произлизат всички страдания и заблуда:
- непознаване на своята природа (замъглено съзнание, тъпота, объркване, тревожност),
- отвращение (до "неприятно", идеята за нещо като независимо "зло", като цяло груби възгледи),
- привързаност (за приятното - неутолима жажда, прилепване) ...
Следователно, събуждането се улеснява от: (1) успокояване на ума, (2) освобождаване от суровите възгледи и (3) от привързаности.
Двата основни типа редовна дзен практика са седяща медитация и обикновен физически труд. Те имат за цел да успокоят и обединят ума. Когато самовъзбудата спре, „утайките се утаяват“, невежеството и тревожността намаляват. По-ясният ум може по-лесно да види природата му.
На определен етап, когато практикуващият е успокоил ума, добър ментор - виждайки "препятствието" в ума на практикуващия - груби възгледи или привързаности - може да помогне да се отървете от него. (По този начин пътят на дзен практикуващия е едновременно отваряне на „своята“ мъдрост, а не затваряне от „извънземното“. По-скоро това е премахването на фалшивата бариера между „моята“ мъдрост и „извънземното“.)
Много дзен майстори твърдят, че практиката може да бъде "постепенна" или "внезапна", но самото пробуждане винаги е внезапно - или по-скоро не постепенно. Това е просто да изхвърлите излишното и да видите какво е. Тъй като това е просто изхвърляне, не може да се каже, че е по някакъв начин постигнати... Или че в него има „ученици“ и „наставници“. Менторите могат да предават Дхарма учения- тоест идеите и методите на дзен. Дхарма на уматоест вече е налице същността на просветлението. Тя не се нуждае от никакви постижения.
Така че дзен практиката и обучението имат за цел: (1) да успокоят ума, (2) да освободят суровите възгледи, (3) да пуснат привързаността. Това улеснява виждането на собствената природа, която сама по себе си е извън всяка практика и всякакви пътища.
Като цяло същото важи и за останалите будистки традиции; Това училище - Дзен - има за цел да увеличи максимално простотата и гъвкавостта на методите и концепциите.)
Дзен будизмът отрича превъзходството на интелекта над чистия опит, смятайки последния, заедно с интуицията, за верни помощници.
Основните принципи на будизма, на които се основава дзен:
Основната разлика между дзен и други клонове на будизма
В Дзен основното внимание по пътя към постигане на сатори се обръща не само (и не толкова) на писанията и сутрите, а на прякото разбиране на реалността на основата на интуитивно проникване в собствената природа.
Според Дзен всеки може да постигне сатори.
Дзен има четири основни разлики:
- Специално учение без свещени текстове.
- Липса на безусловен авторитет на думите и писмените знаци.
- Предаване чрез директна индикация на реалността - по специален начин от сърце на сърце.
- Необходимостта от събуждане чрез осъзнаване на собствената си истинска природа.
"Не правете писмени учения"
„Преминете традицията отвъд обучението“
"Насочете директно към човешкото сърце"
"Погледнете в природата си и ще станете Буда"
Според легендата началото на дзен традицията е положено от основателя на будизма – Буда Шакямуни (V в. пр. н. е.), който веднъж вдигнал цвете пред своите ученици и се усмихнал („Проповедта за цветя на Буда“).
Никой обаче, освен един човек - Махакашяпа, не разбра значението на този жест на Буда. Махакашяпа отговори на Буда, като също вдигна цвете и се усмихна. В този момент той преживява пробуждане: състоянието на пробуждане му е предадено от Буда директно, без инструкции в устна или писмена форма.
Един ден Буда застана пред събиране на връх Лешояд. Всички хора го чакаха да започне да преподава събуждане (дхарма), но Буда мълчеше. Мина доста време, а той все още не беше изрекъл нито една дума, в ръката му имаше цвете. Очите на всички хора в тълпата бяха обърнати към него, но никой нищо не разбра. Тогава един монах погледна Буда с блестящи очи и се усмихна. И Буда каза: „Имам съкровище от видение на съвършената Дхарма, магическия дух на нирвана, освободен от нечистотата на реалността, и предадох това съкровище на Махакашяпа“. Този усмихнат монах се оказа просто Махакашяпа, един от великите ученици на Буда. Моментът на събуждането на Махакашяпа се случи, когато Буда вдигна цвете над главата му. Монахът видял цветето такова, каквото е, и получил "печат на сърцето" в дзен терминологията. Буда предава дълбокото си разбиране от сърце на сърце. Той взе печата на сърцето си и го отпечата в сърцето на Махакашяпа. Махакашяпа се събуди благодарение на цветето и дълбокото си възприятие.
Така според Дзен започва традицията за директно („от сърце на сърце“) предаване на пробуждането от учител на ученик. В Индия по този начин пробуждането се предава за двадесет и осем поколения наставници от Махакашяпа до самия Бодхидхарма – 28-ия патриарх на будистката школа за съзерцание в Индия и първият патриарх на будистката школа Чан в Китай.
Бодхидхарма каза: „Буда директно предава Дзен, който няма нищо общо с писанията и доктрините, които изучавате“. И така, според Дзен, истинското значение на будизма се разбира само чрез засилено самосъзерцание - „погледнете в природата си и ще станете Буда“ (а не чрез изучаване на доктринални и философски текстове), а също и „от сърце на сърце ” - благодарение на традицията на предаване от учител на ученик.
За да подчертаят принципа на непосредствеността на това предаване и да изкоренят привързаността към буквата, образа, символа сред учениците, много учители по Чан от ранния период предизвикателно изгарят текстове на сутри и свещени изображения. Беше невъзможно дори да се говори за преподаване на дзен, защото не може да се преподава чрез символи. Дзен преминава директно от учител на ученик, от ум на ум, от сърце на сърце. Самият дзен е един вид "печат на ума (сърцето)", който не може да се намери в писанията, тъй като "не се основава на букви и думи" - Специално предаване на събуденото съзнание от сърцето на учителя към сърцето на ученика, без да се разчита на писмени знаци- предаване по различен начин, който не може да бъде изразен с реч - "пряка индикация", един вид екстравербален начин на комуникация, без който будисткият опит никога не би могъл да се предава от поколение на поколение.
Дзен практики
Сатори
Сатори - "Просвещение", внезапно пробуждане. Тъй като всички хора имат способността за просветление на първо място, задачата на дзен практикуващия е да го осъзнае. Сатори винаги идва внезапно, като светкавица. Просветлението не познава части и разделения, следователно не може да се възприема постепенно.
Методи за събуждане
Смята се, че дори учението на самия Буда играе второстепенна роля в дзен будизма в сравнение с практическото учение "от сърце на сърце". За съвременните ученици – освен предаване от сърце на сърце, са необходими и слушане, четене, мислене. Методите за дзен режисура са по-ефективни от четенето на книги, но не предполагат пълен отказ от четене.
За преподаване майсторът може да използва всеки метод, но най-разпространените практики са дзадзен (седяща медитация) и коан (притча-гатанка, която няма логичен отговор).
В Дзен преобладава моменталното, внезапно пробуждане, което понякога може да бъде причинено от специфични техники. Най-известният от тях е коанът. Това е един вид парадокс, абсурден за обикновения ум, който, станал обект на съзерцание, сякаш стимулира пробуждането.
Медитативна практика
Задзен практика
Задзен - медитация в "позата на лотос" - изисква, от една страна, максимална концентрация на съзнанието, от друга, способността да не се мисли за конкретен проблем. „Просто седнете“ и, без да обръщате внимание на едно нещо конкретно, възприемайте всичко наоколо като цяло, до най-малките детайли, знаейки за тяхното присъствие, както знаете да имате собствени уши, без да ги виждате.
„Идеалният мъж използва ума си като огледало: нищо му липсва и нищо не отхвърля. Той възприема, но не задържа"
Вместо да се опитвате да прочистите или изпразните ума, просто трябва да му дадете свобода, защото умът не е нещо, което може да бъде овладяно. Пускането на ума е същото като пускането на потока от мисли и впечатления, които идват и отиват „в ума“. Няма нужда да ги потискате, да ги задържате, или да се намесвате в хода им. Именно в дзадзен медитацията се практикува действието на даоисткото „wu-hsin” – „не-ум”.
Коани
Етапите на Дзен състоянието на ума
Имаше няколко етапа на постигане на "празнотата" на съзнанието:
- "Едноточково съзнание" (i-nian-hsin),
- "Съзнание, лишено от мисли" (wu-nian-hsin),
- "Не-съзнание" (wu-hsin) или "не-аз" (wu-in).
Това са етапите на „опустошение“ на съзнанието и постигането на шунята или кун (китайски), тоест празнота, защото една от целите на изкуството Чан е да създаде специални условия, когато психиката е оставена сама на себе си и работи спонтанно, като глобално интегрален или трансперсонален (в смисъл на съвместно съществуване или съвместно познание с други хора и със света).
Бойни изкуства Дзен и Самурай Дзен
Съвсем неочаквано начинът за разбиране на будизма се превърна в нещо, което противоречи на една от петте основни будистки забрани – „въздържайте се от убийство“. Вероятно в Китай, където будизмът претърпя освобождаващото влияние на даоизма, дзен разруши конвенционално-етичната рамка на будизма и като ефективен психо-тренинг първо се присъедини към бойните дисциплини. Дзен сега се прилага към всичко - от свирене на китара до секс.
„От всички присъстващи само най-близкият ученик на Буда Махакашяпа взе знака на Учителя и се усмихна в отговор с ъгълчетата на очите си.“ Именно от този признат каноничен епизод се поражда цялата традиция за предаване на учението Чан / Дзен чрез т.нар. "Трикове" - всякакви привърженици и, изглежда, най-неподходящите неща за това, светски и други дейности, като варене на чай, театрално представление, свирене на флейта, изкуството на икебана, композиция. Същото важи и за бойните изкуства.
За първи път бойните изкуства се комбинират с дзен като развиваща тялото гимнастика, а след това и като закаляване с духа на безстрашието - в китайския будистки манастир Шаолин.
Оттогава Дзен е това, което отличава бойното изкуство на Изтока от западния спорт. Много изключителни майстори на кендо (фехтовка), карате, джудо, айкидо са били адепти на дзен. Това се дължи на факта, че ситуацията на истинска битка, битка, в която са възможни тежки наранявания и смърт, изисква от човек точно качествата, които Дзен възпитава.
В бойна ситуация боецът няма време да разсъждава, ситуацията се променя толкова бързо, че логическият анализ на действията на врага и собственото му планиране неизбежно ще доведат до поражение. Мисълта е твърде бавна, за да проследи такова техническо действие като удар, който продължава част от секундата. Чистото съзнание, незамъглено от ненужни мисли, като огледало отразява всякакви промени в околното пространство и позволява на боеца да реагира спонтанно, неволно. Също така е много важно по време на битка да се освободите от страх, като всяка друга емоция.
Такуан Сохо (1573-1644), дзен майстор и автор на трактати за древното японско изкуство на фехтоване (сега запазено в техниките на кендо), нарича спокойствието на войн с най-високо ниво на умения непоклатима мъдрост. „В Със сигурност виждате меч, който ще ви удари“, казва Такуан. " Но не позволявайте на ума ви да „спира“ дотук. Откажете се от намерението да се свържете с врага в отговор на неговата заплашителна атака, спрете да правите каквито и да е планове по този въпрос. Просто бъдете наясно с движенията на опонента си и не позволявайте на ума си да спре дотук.»
Бойните изкуства на Китай и Япония са преди всичко изкуство, начин за развитие на "духовните способности на самурай", прилагане на "Пътя" ("Дао" или "до") - пътят на воина , пътят на меча, пътят на стрелата. Бушидо, известният "Пътят на самурая" - набор от правила и регулации за "истински", "идеален" воин е разработен в Япония в продължение на векове и включва повечето от принципите на дзен будизма, особено идеята за строгия самообладание и безразличие към смъртта. Самообладание и самообладание били издигнати в ранг на добродетелта и се считали за ценни качества на характера на самурая. В пряка връзка с бушидо е била и дзадзен медитацията, която развива у самурая увереност и хладнокръвие пред лицето на смъртта.
Дзен етика
Не се отнася към нищо добро или лошо. Бъдете просто наблюдател (свидетел).
Дзен естетика
Дзен влияние върху съвременния свят
В произведенията на Г. Хесе, Дж. Селинджър, Ж. Керуак, Р. Желязни, в поезията на Г. Снайдер и А. Гинсберг, в картината на В. Ван Гог и А. Матис, в музиката на Г. Малер и Дж. Кейдж, по философия А. Швейцер, в трудовете по психология на К. Г. Юнг и Е. Фром. През 60-те години. Дзен бумът премина през много американски университети и даде определен цвят на битник движението.
Много школи по психотерапия са повлияни от дзен, като гещалт терапията и самият основател Фриц Пърлс, както и известни обучения като ECT.
Джон Енрайт, който е работил в гещалт с Пърлс дълги години - в книгата си "Гещалт, водещ до просветление" пише директно, че смята мини-сатори за основна цел на гещалт терапията - постигането на специално прозрение или катарзис - след който повечето от старите проблеми разтварят...
Вижте също
Бележки (редактиране)
Връзки
- Дзен, Дао - текстове на книги (дзен будизъм, даоизъм) - в електронната библиотека на сайта Ки Айкидо в Москва
Съзерцавайки аватара на Никой, си помислих... "Що за кръг е това?" И сега, привлечен от любопитство, попаднах на статия, с която реших да ви запозная, може би някой също си е задал въпроса „какъв е този кръг?“))))
"... Продължавайки темата за произведенията на дзен майсторите, на първо място ще засегна един важен момент. Почти всички картини и калиграфски произведения показват този, може да се каже, ключов аспект, идея. Говорим за Enso ( jap." Circle") - това е калиграфски символ във формата на кръг, обикновено свързан с Дзен. Смята се, че Inso символизира просветление, сила, Вселената, нарича се още кръгът на просветлението.
Енсо е може би един от най-популярните символи в японската калиграфия – смята се, че характерът и умението на художника се проявява в начина, по който рисува Енсото. Само този, който притежава чист и цялостен дух, може да създаде истинско енсо.
В стихотворението SHINJINMEI от дзен майстор Созан има думите:
…
Ако останем в двата края, как да разберем цялото?
Ако не се концентрирате върху оригинала, тогава достойнството на двата края ще бъде загубено.
Не се спирайте на двете предразсъдъци и не търсете дуализъм.
…
В текста има дълбоко разбиране, че кръгът е като огромно пространство, в което нищо не му липсва и не държи нищо в излишък - всичко е балансирано. Това твърдение често се използва в картини с енсо.
Най-ранното споменаване на енсо в дзен живописта датира от около осми век.
Монахът помоли Учителя Исан да покаже какво е просветление, пробуждане, как може да се изобрази това? На което Учителят с недоумение отговорил: „Това е точно пред носа ти, защо да се опитвам да изразя това с четка и мастило?“
Тогава монахът се обърнал за разяснение към друг майстор – Кьозан. Кьозан нарисува кръг върху парче пергамент и каза: „Мисленето, размишлението върху това и разбирането на това е най-добрата секунда; без да се замисля, без да се замисля и да разбираш това е най-добрият трети "* (но той не каза кое е най-доброто първо).
След това дзен кръговете се превърнаха в централна тема на дзен изкуството. Enso е изобразен в различни форми: от равномерен симетричен кръг до напълно извит и замъглен (понякога в няколко щриха), от тънък и деликатен до дебел и масивен. Повечето от картините имат придружаващ надпис, който дава на зрителя „намек“ за крайното значение на определен Дзен кръг.
Могат да се разграничат някои основни видове Enso:
1. Mirror Enso: обикновен кръг, без придружаващ надпис, разчитащ само на интуицията на зрителя. Както разбирам, наблюдателят ще може да види в това своята същност, своето отражение, от това и името - огледало.
2. Universal Enso: кръгът, който представлява космоса, въплъщение на абсолюта.
3. Лунно Енсо: пълнолуние, светло и ясно, безмълвно осветяващо цялото съществуване без дискриминация, символизира просветлението на човека, пробуждането на Буда – неговата природа.
4. Zero Enso: всичко е едно (или по-скоро не-две) и всичко е нищо, времето и пространството са „празни“, и в същото време пораждат цялото съществуване.
5. Колело Enso: всичко се променя
