У дома Зеленчуци Юдо чудо със способностите на медузата горгона Медуза Горгона Обща информация. Социалният смисъл на мита

Зеленчуци

Юдо чудо със способностите на медузата горгона Медуза Горгона Обща информация. Социалният смисъл на мита

кон Медуза Горгона

Алтернативни описания

Вдъхновител на поети

Звезден кон

Кинохроника на Ханжонков

Крилат кон на Зевс (гръцка митология)

Кон от името на литературно кафене, където редовно беше Сергей Есенин

Съзвездие северно полукълбо

Търговската марка на акционерното дружество A. A. Khanzhonkov за производство на филми

Екваториално съзвездие

Кон за пушачи

Кое съзвездие включва звездите, чието арабско име е "Алгениб" - "крило", "марнаб" - "седло" и "шит" - "рамо"?

Най-известният представител на конната авиация

Космически кораб от анимационния филм "Мистерията на третата планета"

Именно в това съзвездие се намира звездата "Сира ал-Фарас", чието име се превежда от арабски като "пъпа на коня"

В кое съзвездие е звездата Шит?

В кое съзвездие е звездата Макраб?

В кое съзвездие е звездата Алгениб?

От удара на копито му се появи източникът на Хипокрена, от който поетите черпиха вдъхновение

Крилати конски музи

Мутант кон с крила

Крилатият кон на Белерофонт

Поетично копитни животни

Американски изкуствен спътник

Крилатият кон на Зевс в древногръцката митология

Крилат кон

Крилато съзвездие

Крилат кон сред гърците

съзвездие

Вдъхновяващият кон на поета

Крилат кон за вдъхновение на поет

Поетично копие на конната авиация

Крилат кон (мит.)

Роден от торса на Медуза Горгоната

екватор. съзвездие

Крилат кон за вдъхновен поет

Конят на поета витае в облаците

Митичен летящ кон

Крилат кон на Зевс

Поетичен кон

Символ на поетическото вдъхновение

Крилата поетична коня

Крилатият кон на поета

Работен заяждане на поета

Крилатият кон на Зевс

Крилат кон

... "Тъмен" кон на поезията

Митичен кон

Летящ кон (мит.)

... "Висящ" кон (мит.)

Митичен кон с увреждания

Представител на конната авиация

Роден от тялото на Медуза Горгоната

Митичен крилат кон

Текст на коне

Съзвездие северно полукълбо

В древногръцката митология крилатият кон на Зевс

Екваториално съзвездие

В гръцката митология крилат кон

Символ на поетическото вдъхновение

съзвездие

Малки риби

... "Висящ" кон (мит.)

... „Тъмният“ кон на поезията

Кое съзвездие включва звездите, чието арабско име е "Алгениб" - "крило", "марнаб" - "седло" и "шит" - "рамо"

Именно в това съзвездие се намира звездата "Сира ал-Фарас", чието име от арабски се превежда като "пъпа на коня"

Кон на Зевс

Космически кораб от анимационния филм "Мистерията на третата планета"

Крилатият кон вдъхновяващ поета

Мутант кон с крила

М. приказен крилат кон на древните. Риба Пегас. Едно от северните съзвездия

В кое съзвездие е звездата Шит

В кое съзвездие е звездата Макраб

В кое съзвездие е звездата Алгениб

Змията Горинич и Чудо-Юдо са приказни герои, които са плашели децата в стари времена. Малко хора обаче знаят, че това са змейове от славянския фолклор. Разберете как нашите гущери се различават от драконите от европейските и азиатските митове.

в статията:

Чудо Юдо - герой от руските народни епоси

Чудото Юдо е известно на всички от приказките. Въпреки привидната лекомислие, те са отражение на митологични представи за заобикалящата действителност. Етнографската литература от 19 век нарича Чудото Юдо персонаж от по-ранен епос, на основата на който се е формирала културата на нашите предци. Известен съветски историограф Б. А. Рибаковвярвали, че Чудото Юдо е един от най-дълбоките славянски образи. Няма консенсус за произхода му и до днес. Етнографи и културолози предлагат различни версии за появата на този герой в руските приказки.

Славянски многоглав дракон Чудо Юдо

Чудото Юдо се появява както под формата на отрицателен персонаж, така и под формата на положителен, но най-често е олицетворение на неутрална сила. Освен това полът му се е променил през годините. Първоначално змията или китът е от женски род, по-късно е от мъжки род, а по-близо до нашето време вече се споменава в средния род. Чудото Юдо има няколко глави. Понякога му се приписват и стволовете - те са били основното оръжие на съществото. Вярно е, че в старите времена опашките се наричаха така. Обикновено има толкова, колкото има глави - 6, 9 или 12. Многоглавият дракон може да диша огън, изгаряйки цели села.

Чудото Юдо живее на дъното на морето или отвъд река Смородина, която може да се премине само през Калиновия мост. Той има каменен дворец, където живеят вещиците и змията-майка. В някои легенди се споменава и кон, на който този герой идва на мястото на битката.

Външно Miracle Yudo прилича на морски чудовища от древната митология или дракони, живеещи под вода. Същото се отнася и за характера, природата на съществото. Църковнославянски речник на Дяченкоказва, че името на змията се превежда от санскрит като "морско животно", а представката "чудо" казва, че звярът е бил необичаен.

Образът на чудото Юда в науката

Според Хомяков, думата "чудо" в древни времена означаваше гигант, което говори за огромните размери на славянския дракон. Древните легенди за гиганти са неразривно свързани със змиите. Някои приказки описват морските крале като огромни гущери или ги даряват със способността да приемат такава форма.

Чудна китова риба Юдо

Има и друга теория, която може да доведе до произхода на морския дракон. Думата "Юдо" е съгласна с името на Юда, предателят на Христос. В ранния християнски период е било прието да се наричат зли духове. Доктор на историческите науки Ю.Н. Афанасиевотбелязва, че в приказките за морския цар наричат Окиян-море. В някои епоси ролята му е предадена на дявол, змия или чудо Юд, отразявайки тъмната страна на характера.

Ю.Н. Афанасиев прави паралел между Морския крал и Пекелския принц от немския фолклор. И двата знака имат присъщи черти. Магическият бич е много подобен на мълнията. Приказният владетел на моретата се втурва към млечното езеро и пие врящо мляко, намеквайки за дъжд. След това се „спуква със страшен трясък“ като дъждовен облак. Според учения Miracle Yudo е името в по-голямата си част за митична змия или дракон, олицетворяващ гръмотевичен облак.

Демонолог Л.Н. Виноградовтвърди, че древните славянски песни показват съществуването на Чудо Юда в ролята на митологичен персонаж. От песните става ясно, че съществото е отвъдно и носи опасност за хората, но може да бъде изгонено.

Георги Миляр като цар чудо Юдо

Чудото Юдо се отъждествява с Нечистия идол, с който се бият героите. Idolische, или Odolische, също е герой, но той се бори на страната на злото. Някои легенди и епоси го наричат Тугарин Змиевич. Доктор по философски науки Н.К. Деминвярва, че Miracle Yudo е руската версия на Медуза Горгона или Морската принцеса, превърната в чудовище след религиозен преврат. Някои изследователи смятат, че "Юдо" не е нищо повече от рима на думата "чудо", която няма смисъл. В българската митология юда е злият дух на жена, която живее в гори или близо до езера и лети във въздуха.

Змия Горинич - дракон от славянската митология

Змей Горинич

Змия Горинич - триглав огнедишащ драконот славянския фолклор, който е известен на почти всички. Във всички епоси той действа като отрицателен герой. Живее в планината, пази съкровищата си в просторни пещери. Някои от легендите разказват, че Горинич живее близо до огнената река и Калиновия мост, пази входа в света на мъртвите, подмладяващи ябълки, жива вода и други приказни артефакти.

Не е факт, че патронимът Змия показва местообитание, защото имаше славянско име Гориня... Това беше името на един от първите герои на руската земя. Легендите идентифицират тези герои, понякога наричат Змията Горинич син на герой.

Външно гущерът прилича на Чудо Юдо - той също има няколко глави, а броят им винаги е кратен на три. Най-често обаче го наричат триглав дракон. В повечето приказки Змията Горинич знае как да лети, но на практика нищо не се казва за крила. Според Афанасиев те са огнени. В популярните щампи той има опашка.

В някои приказки Змията Горинич излиза от водата при противника си, където живее през повечето време, и спи на голям камък в средата на океана. Появата му е придружена от шум, подобен на дъжд или гръмотевична буря, небето потъмнява, вятърът се надига. Въпреки това на юг всяка ипостас на Змията се смяташе за виновна за сушата и се опитваше да бъде изгонена.

Змията Горинич отвлича млади момичета, което е типично за драконите от повечето легенди на света. Така той плаши хората, но понякога смята да ги изяде. В няколко легенди гущерът защитава принцесата от тридесетото царство от външни посегателства.

Като цяло образът на най-известния славянски дракон прилича на гореописаното Чудо Юдо. Разликите са толкова незначителни, че тези два персонажа всъщност може да се окажат един дракон от митологията на славяните, носещ две имена. Някои изследователи смятат, че Чудото Юдо и Змията Горинич са един герой.

Огнена змия и пожарникар - дракони, които не са безразлични към момичетата

Огнена змия, пожарникар, летец- летящи огнедишащи влечуги, записи за които започват да се появяват от 11 век. Летописците ги изобразяват като крилати дракони с три глави и дълга опашка, която се извива по време на полет.

Според описанията този славянски дракон прилича на кълбовидна мълния. Падайки на земята, тя ръси искри и издава страшен шум, като гръм. Според легендите Огняник живее в планината, предпочитайки просторни пещери, понякога легенди го "уреждат" точно върху облака. Той знае как да приеме формата на красив младеж.

Легендите приписват на Огнената змия героична сила и невероятно богатство. Той не може да бъде убит, а драконът живее вечно. Той е добре запознат с билките, знае как да излекува болест или да омагьоса любима с помощта на отвари. Легендите разказват, че ако пожарникар се влюби в момиче, тя не може да не отговори на чувствата му.Гущерът посещава самотни жени или вдовици, което напомня за друг герой от фолклора - инкубът. По аналогия, любовта на пожарникаря е разрушителна като инкуб.

Змия и Змиулан - Змийски крале

Легендите наричат Полоз царят на всички змии и дракони на руската земя. Следата му сочи към местонахождението на съкровища и находища от скъпоценни камъни и метали – в такава легенда се вярва и до днес от иманярите.

Лесно е да разпознаете Полоза - той прилича на огромна змия, от която се излъчва силна топлина. Според легендата около царя гори трева. За него се знае малко, защото гущерът изяжда хората, които среща по пътя.

Змиулан - божеството на кладенците и облаците, също и господарят на змиите. Не е известно дали той е идентифициран с Полоз. Връзката на Змиулан с елемента Вода показва природата на божеството Наву. Нашите предци свързват водата със смъртта – в много култури душите на мъртвите са били пренасяни в света на мъртвите по реката. Змиулан живее в хралупата на вековен дъб. За разлика от Полоз, той е крилат и прилича повече дракон в европейското представителство.

Славянски бог Гущер - подземна змия

Приказките за бога Гущер варираха от регион до регион, както и неговите имена. - Юша, Ригл, Волховец... Описаха го като подобен на алигатор. На някои места Гущерът е смятан за покровител на реките и риболова. Други го представяха като огромна подземна змия, която причинява вулканични изригвания и земетресения.

Гущер - богът на водата сред древните славяни

Гущерът се смятал за поглъщател на Слънцето, което всеки ден напуска света и се носи по подземна река на изток, за да се издигне отново в небето на сутринта. Той бил почитан и като всеки тъмен бог се опитвали да умилостивят. Подземният дракон обичал гуслите и награждавал всеки, който свири на този инструмент в негова чест. В легендата за Садко Гущерът подари на изпълнителите златни рибки.

Светилищата на божеството са били разположени по бреговете на реки и езера, понякога близо до блата. Бяха идеално кръгли. Черните пилета бяха хвърлени в резервоара като трябва. Понякога млади момичета са били жертвани, а любовта на драконите и змиите към тях е отразена в много легенди по света. По-късно човешките жертвоприношения са заменени с удавяне на плашило в пропускаща лодка. В някои селища се подарява кон. Жертвата е донесена на Гущера по време на пролетния ледоход.

От древногръцката митология знаем, че лебедът е бил символ на Хиперборея.

Морското божество Форки - синът на Гея-Земя и прототипът на руския морски цар беше женен за титанида Кето. Техните шест дъщери са родени в Хиперборейските предели и първоначално са били почитани като красивите Деви-лебеди. Но много по-късно по идеологически причини те са превърнати в грозни чудовища – сиви и горгони.

Дъщерята на морския крал Форкиас, любимата на господаря на морската стихия Посейдон, красивата лебедова дева Медуза управлявала народите на северните земи и морета (както се изрази Хезиод, „близо до края на нощта“ ).
Но в условията на преобладаващите матриархални отношения Силата не се разбираше с Мъдростта: Атина стана съперница на Медуза. Оскъдните фрагменти от древни легенди позволяват да се възстанови само общите очертания на разгръщащата се трагедия.

Двете девойки-воини не споделяха властта над Хиперборея. Борбата беше ожесточена – не на живот, а на смърт. Първият акт за унищожаване на съперника беше превръщането на красивата принцеса Лебед Медуза в отвратително чудовище с бивни на глиган, коса от змии и поглед, който превръща всичко живо в камък.

Но женското отмъщение няма граници. За Атина не беше достатъчно морално да унищожи Медуза - тя се нуждаеше и от главата на съперницата си. Ето защо след известно време тя изпраща обратно в Хиперборея своя полубрат Персей и, според свидетелствата на мнозина, самата тя го придружава.

С измама Персей и Атина се справиха заедно с нещастната Медуза: по настояване на Палада, синът на Зевс и Данай отряза главата на горгоната, а Атина откъсна кожата на съперницата си и я издърпа върху щита си, в центъра на който тя постави образа на главата на нещастната Морска дева. Оттогава щитът на Атина се нарича "горгонион". Лицето на Медуза също украсяваше егидата (броня или наметало), носена от Зевс, Аполон и същата Атина.

Необузданата жестокост на олимпийските богове беше изключително изтънчена, въпреки че трябва да отразява най-често срещаните норми на поведение от онази далечна епоха.

След канонизирането на олимпийците елементите на кръвожадността сякаш бяха изтрити в паметта на следващите поколения. Прозвището на Атина - Палада - се смята за сладко звучащо и поетично. И малко хора си спомнят, че е получен на бойното поле, където безмилостната Богородица откъсна кожата от гиганта Палада (Палант) жива, за което на Атина беше назначена привидно толкова поетична епиклеза (прякор) - Палада. Други олимпийци също прибягват до упражнения за убийство. Известно е наказанието, на което Аполон подложи фригийския Марсий, който си взе в главата да се състезава с бога на Слънцето в свиренето на флейта: кожата на противника също беше откъсната жива.

Символът на победената Медуза продължава да играе магическа роля за елините през следващите векове. Нейните изображения много често са били поставяни върху фронтони и резбовани каменни плочи в храмове.

От гледна точка на археологията на значението, коренната основа на името Медус също представлява интерес.
Думата "мед" в смисъла на сладка храна, произведена от пчелите от нектар, звучи еднакво на много индоевропейски езици. Освен това подобни думи в звукови термини, означаващи "мед", се срещат във фино-угорския, китайския и японския езици. Може би е допустимо да се говори за тотемичното значение на "мед" или "пчела" за някаква праиндоевропейска етническа общност. (Що се отнася до имената "метал", "мед", целия спектър от понятия, свързани с думите "лекарство", "среда", "медитация", "метеорология", "метод" и т.н., имената на Медея и Мидас, хората Миди и страните от Мидия, както и Митания, всички те са свързани помежду си с обща древна коренна основа "мед".)

Така във фразата Горгона Медуза се появяват четири руски корена: "гор", "гон", "мед", "мустаци" ("уз"). Две от тях напомнят за спомените на Господарката на Медната планина, а планинската същност на горгоната води до възможен прочит (или интерпретация): Гориня, Горинишна, въпреки че индоевропейската семантика на кореновата основа на „планини " ("гар") е полисемантичен, а в руския език цял букет от значения: "да горя", "скръб", "горчив", "горд", "гърло", "град", "гърбица", и т.н.

Споменът за Горгона Медус сред народите, които по всяко време са населявали територията на Русия, никога не е прекъсвана. Змийската богиня Дева, която заедно с Херкулес е смятана от гърците за прародител на скитското племе, не е нищо повече от трансформиран образ на Медуза.
Най-доброто доказателство за това не е свободното подреждане на митовете в "Историята" на Херодот, а оригиналните изображения, открити при разкопките на надгробни могили.

Доскоро подобни лица на змиевидни девойки под формата на традиционни руски сиринци се срещаха и по фронтоните и лентите на северните селски колиби. Една от тези резби украсява отдела за народно изкуство на Държавния руски музей (Санкт Петербург). Друг образ на Медуза е оцелял в руската култура: в популярните щампи от 18-ти век тя се появява като Мелуза (Мелузина) - буквално "плитка" (виж речника на В. Дал): вокализацията на дума със замяна на съгласни се извършва според до типа на народното преосмисляне на чуждоезикова дума „микроскоп” и превръщането й в руските диалекти в „малък обхват”.

Недвусмислено свързана в популярния мироглед с морето, руската Медуза-Мелуза се превърна в приказна риба, без обаче да губи нито човешки, нито чудовищни черти: в популярните щампи тя беше изобразена като царствена девойка с корона на главата и вместо змиевидна коса тя имаше крака и опашка, превърната в змия. В самия образ на руската Мелуза-Медуза практически няма нищо рибено - рибите просто го заобикалят, свидетелствайки за морската среда.

Изглежда, че руската изобразителна версия е много по-близка до онзи оригинален пределински архетип на красивата морска принцеса, превърната в чудо Юдо в процеса на олимпийската религиозна революция.

Споменът за древната елино-славянска Медуза е запазен в средновековните легенди за Богородица от Горгония. Според славянските легенди тя знаела езика на всички животни. По-късно, в апокрифните ръкописи, женският образ на Горгона се превръща в „звяра Горгона“: функциите му остават до голяма степен същите: той пази входа на рая (тоест, с други думи, той е пазител на преминаването към островите на благословените).

Медуза се появява в малко по-различен образ и с различни функции в известните древноруски „змийни“ амулети. Магическият характер на главата на Медуза, изобразена в змиите, излъчващи се от нея във всички посоки, не предизвиква съмнение, нейната защитна и защитна цел е същата като на щита на Атина Палада или егидата на Зевс. (Културният идиом „под егидата“, който е оцелял и до днес, означава „под закрилата на Медуза Горгона“. По-късните открития са изключително трудни. В християнската епоха неизкоренимата вяра в магическата сила и ефективност на лицето на Медуза се компенсира от факта, че на реверса са поставени релефи на християнски светци - Богородица, Архангел Михаил, Козма и Демян и др. страна на медальона с нейното изображение.

Досега не е дадено задоволително обяснение за произхода и предназначението на руските "серпентини". Съвременният читател не знае практически нищо за тях: през последния половин век - с малки изключения - репродукция на същия медальон, обаче, най-известният, който някога е принадлежал на великия княз Владимир Мономах, който той губи по време на лов и е намерен случайно едва през миналия век, публикуван е.... Всъщност са известни, описани и публикувани много „серпентини“ (включително и такива с византийски произход)44. И от всеки един от тях ни гледа магическият поглед на Девата пазителка на Медуза Горгона, която е тотем табу.

Образът на Девата-лебед Горгона Медуза разкрива най-типичните черти на тотемната символика – наследството на почти недостижимите дълбини на човешката праистория, съхранено и до днес в съответствие с неписаните закони на предаването на традициите и вярванията от поколение на поколение.

ЛЕБЕДИЯ - земята на древна Рус.

Хиперборейските времена са безвъзвратно минало – символите, които са породили, обаче са все още живи. Сред тях е лебедът - една от най-почитаните от руския народ птици.

Заедно със сокола той стана почти олицетворение на Русия. И не само имитацията. Според византийския историк от 10 век, император Константин Порфирогенит, самата територия, където са живели древните руси, се е наричала Лебедия. Впоследствие това даде на Велимир Хлебников правото да нарече новата Русия „Лебедът на бъдещето“.

По същия начин славяно-скитите, описани от Херодот, са били наричани „чипани“, тоест „с [о] колот“ – от руската дума „сокол“. В предаването на арабските географи, които описват нашите предци много преди въвеждането на християнството, тяхното самоназвание звучеше почти по Херодотовия: „Сакалиба“ („соколи“). Оттук и известният "Саки" - едно от имената на славяно-скитите - "скитници" -номади.

Защо точно лебед и защо сокол са две толкова различни птици, в непрекъсната борба помежду си? Соколът напада, преследва; лебедът се спасява, защитава се. Но винаги ли е така? Въобще не! В „Приказката за цар Салтан“ на Пушкин, изцяло изградена върху образите и сюжетите на руския фолклор, птицата лебед довършва и удавя злодея-хвърчило. В народната символика хвърчилото е ипостас на сокол, а всички грабливи птици са едно.

В "Задонщина" - Словото на Зефаний-Рязан, соколи, соколи, ястреби колективно олицетворяват воините на Дмитрий Донской и са изброени разделени със запетаи: преди е имало орли). Тогава Александър Блок ще го повтори: "Над лагера на врага, както се случи, // И пляскането и тръбите на лебедите." Лебедът също е в много отношения колективен символ. В руския фолклор неразделният образ на "лебед-гъски" обикновено се счита за норма. В „Задонщина“ те бяха насложени върху Мамаевската орда. Исторически това е съвсем разбираемо: подобна символика птица-звяр е често срещана сред различните народи.

откъде дойде? Подобно на други „вечни образи“, руският лебед и руският сокол са наследство от онези древни вярвания и обичаи от човешката праистория, когато самото човечество, неговият праезик и протокултура са били неделими и вместо модерната палитра от народи , цареше светът на тотемите, тотемичното мислене и тотемичните привързаности.

В онези далечни времена хората не се отделяха от природата, те виждаха в животните и растенията свой вид - защитници и съюзници.

З МЕЙ ГОРИНИЧ - син на гръмотевичен облак, небесна планина. Летящо многоглаво чудовище с дълга опашка и ципести крила (героят отрязва едната глава - другата расте). Горинич може да има 3, 6, 9 и 12 глави.Тялото му е змиевидно, на четири крака и покрито със здрава черупка. Изхвърля дим от ноздрите и ушите и пламък от устата (облаци се вихрят и светкавици). Обслужва Кашчей Безсмъртния. Отвлича млади красиви момичета или взема почит на момичетата от населението. Той ги отвежда в пещерата си в планината, където пази богатството си. Има способността на върколак - може например да приеме формата на млад красив младеж, кон или нещо привлекателно. За да направи това, той удря земята.

„... Изведнъж небето потъмня, но в небето нямаше облаци и нямаше дъжд, но гръмотевични гръмотевични гърми и нямаше гръмотевична буря, но огънят блестеше ...

Добриня вдигна глава и видя, че Змията Горинич лети към него, ужасна змия с три глави, седем опашки, пламъци, избухващи от ноздрите, дим се изливаше от ушите му, медни нокти на лапите му блестяха.

От еп

Образите на Змията - Змията на Тугарин, живееща в хралупата на Змиулан, съществуваща в легенди, са подобни на образа на Змията Горинич.

Змията Горинич е многоглав огнедишащ дракон, представител на злото начало в руските народни приказки и епоси. В чуждоезичните легенди се среща като змия, смок или цмок.
Многоглавостта на змията е неизменна нейна характеристика. Най-често змията изглежда е триглава.
В повечето случаи хвърчилото има способността да лети, но по правило нищо не се казва за крилата му. И така, в целия сборник от руски народни приказки на Афанасиев само веднъж се съобщава за „огнените крила“ (приказката „Фролка седалката“).

Тялото на змия не е описано в приказките, но в популярните щампи, изобразяващи змия, любимите детайли са дълга опашка със стрела и лапи с нокти.
Друга важна характеристика на змията е нейната огнена природа, но как точно се изхвърля огънят, приказките не описват. Змията носи огън в себе си и го избълва в случай на нападение.
В допълнение към огнения елемент, змията е свързана и с елемента вода и тези два елемента не се изключват взаимно. В някои приказки той живее във вода, спи на скала в морето. В същото време змията е и Змията Горинич. Думата "Gorynych" вероятно идва от думата "планини", тъй като змията Gorynych често живее в планините и пещерите. Подобна локация обаче не му пречи да бъде морско чудовище. В някои приказки той живее в планината, но когато героят се приближава до него, той излиза от водата.

Змията Горинич отвлече Забава Путятишна, племенницата на киевския княз, и Добриня Никитич я освободи.

Змей Горинич

Обобщение на мита

Змия-Горинич - олицетворява злото в народните приказки и епоси на славяните. В различните легенди описанието на Змията се различава, поради което е много трудно да се направи точен портрет на този герой. Но общоприето е, че Змията-Горинич е говорещо драконообразно същество, с три глави, с опашка и медни нокти, което има способността да диша огън, като същевременно изпуска дим от ушите си. Змията може да има от 3 до 12 глави и от 1 до 7 опашки, в зависимост от източника. Змията се движи във въздуха, но приказките мълчат за наличието на крила. В съзнанието на съвременния човек Змията е идентична с крилатия дракон с три глави.

Горинич може да бъде както продукт на воден елемент, така и огнен, следователно в първия случай той предпочита планините като свое местообитание, а именно Сорочинските планини, във втория може да живее на дъното на морето, реката или езерото . В повечето случаи Горинич живее в пещера, но бърлогите също не са изключени. Местообитанието му непременно е безжизнено, където тревата не расте, птицата не пее или, напротив, това са камери, искрящи със злато и сребро.

В някои епоси Змията-Горинич действа като пазач на Калиновия мост, който е хвърлен над река Касис, разделяйки реалността и навигацията (света на живите и света на мъртвите). Но Горинич намери основното си призвание в изгарянето на руски култури и села. Периодично той отвлича красиви момичета от простолюдието, или от княжеското семейство, за да ги изяде, но по-често отвличането е самоцел. В приказките Змията държи много пленници, сред които крале, придворни, воини и обикновени хора. Съответно, Змията е заклетият враг на руските герои, които се стремят да го победят, в единия случай, за да възстановят справедливостта, в другия, за да освободят пленниците. Понякога приказките разказват за приятелството на Горинич с други герои от фолклора - Баба Яга, Кошчей Безсмъртния и други зли духове.

Липсата на вятър, облачно време, гръмотевици и светкавици са първите признаци за появата на Змията някъде наблизо. Когато става дума за битка с героите, основното му оръжие е огънят, който той бълва от устата си, но все пак умира от ръцете на героя. За да убие змията, героят трябва да го удари в сърцето или да отсече всички глави. Змията-Горинич е толкова негативен герой, че дори „Майка-Сирене Земя“ не иска веднага да поеме черната кръв, изтичаща от раните му.

Образи и символи на мита

Образът на Змията-Горинич може да се разглежда поне от две страни. От една страна, това е изображение, което е погълнало всички неприятности, случили се в Русия, включително номади, и въплътено под формата на някакво митично създание. От друга страна, това е приказен персонаж, един вид зло, противопоставено на доброто.

Като се има предвид факта, че Змията-Горинич започва своята история с езичеството и е герой от устното народно творчество, е необходимо да се вземе предвид разликата във възприемането на символите сред езическите славяни и сред християнските славяни.

Змия (аналог на дракон) - в този случай може да се разглежда като древно славянско име или като име на животно, което по-късно се използва като име, такива заключения могат да се направят от патронима на това същество „Gorynych ".

С езическото възприятие за света в древни времена северните славяни почитали змията като бог и дори му принасяли жертви (включително човешки), докато южните славяни смятали змията за атмосферен демон.

В християнството змията е символ на грехопадението на човека, зло, лукавство. Не забравяйте, че змия, като дракон, е една от формите на въплъщението на дявола. И в този случай Горинич се превръща в символ на абсолютното зло. Драконът също символизира апокалипсиса.

Патроним - Гориня (славянско име) - като скръб, огромен, неразрушим. Този символ ни показва силата на съществото, големия му размер. Също така "Gorynych" може да означава, че той живее в планината.

Змията винаги е вредила на хората, изгаряла е пасища и дори цели села. На земята, подчинена на Змията-Горинич, царете плащат данък. Тук Горинич действа като символ на врага-нашественик.

Много глави - символизира многостранността на злото, неговото изобилие.

Отвличане - символизира залавянето на руския народ в робство.

Леговището на Горинич - леговището на змията се намира в Сорочинските гори, тези митични планини се намират извън територията на Русия. Леговището действа като символ на друга държава, от която произлизат неприятностите на руснаците и където са отведени пленниците.

Битката на героя със змията е борба между доброто и злото, символизира противопоставянето на вражеската армия.

Смъртта на Змията е неизбежната победа на доброто над злото, на руснаците над нашествениците.

Комуникационни инструменти за създаване на изображения и символи

Легендите за Змията-Горинич се предават от уста на уста в продължение на векове, от дядовци на внуци и така се запознахме с този герой. Чухме за него в приказките, малко по-късно го гледахме по телевизията, като герой на анимационни филми и филмови приказки. И сега би било просто невъзможно да си представим руския фолклор без този герой.

В живописта можете да видите образа на Змията-Горинич в следните картини: Виктор Михайлович Васнецов: „Борбата на Добриня Никитич със седемглавата змия-Горинич“ (1913-1918), Иван Яковлевич Билибин: „Борбата на Добриня с Змия", Иван Яковлевич Билибин: "Добриня Билибин:" Добриня освобождава от змията-Горинич Забава Путятична "(1941), Художник Москвитин Станислав:" Добриня Никитич "(2002)

Във филмите образът на змия също е доста често срещан. В тези известни филми можете да видите змията: Василиса красивата. Филм-приказка на Александър Роу 1939, Иля Муромец. Филм - приказката за Александър Птушко 1956, Огън, вода и ... медни тръби. Филм-приказка на Александър Роу 1968, Там, по непознати пътища ... Филм-приказка на Михаил Юзовски 1982

Характерът на Змията-Горинич в литературата се споменава в много произведения: в народния епос „За Добриня Никитич и Змията-Горинич“, в приказката на В.М. Шукшин „До трети петли“, в историята на братя Стругацки „Понеделник започва в събота“, в поетичната приказка на Дмитрий Половнев „Змията-Горинич“.

Всички знаехме от ранно детство кой е Змията-Горинич, благодарение на огромния брой карикатури за него. Например "Добриня Никитич и Змия-Горинич". Според сюжета на тази карикатура, Змията-Горинич е стар приятел на Добриня Никитич и не може да лети (той ще се научи да лети само в края на карикатурата). Не се знае точно как са се запознали: Добриня казва, че го е купил от търговец, а Горинич - че е спасил Добриня от плен. Но най-вероятно историята на Горинич е измислица, тъй като в него той има големи крила, докато в основната история има малки. Въз основа на карикатурата е създадена компютърна игра. Или пък съветски карикатури, като „Ивашка от Двореца на пионерите“. Според сюжета на тази карикатура, Змията-Горинич е гост на Баба Яга и трябва да я спаси от плен на пионера Иван, но Иван го побеждава с пожарогасител. Друг любим анимационен филм на децата "Баба Яга срещу!". Според сюжета младата Змия-Горинич е домашен любимец и помощник на Баба Яга. Списъкът е безкраен.

Ето най-известните анимационни истории за Змията-Горинич.

"Межа". Потисниците на селяните са Змията-Горинич и алчният цар. И двамата злодеи са победени от хитростта на войника Кузма (който по някаква причина нарича Змията „Гаврилич“).
"Почакай!" (брой 16). В сън вълкът се озовава във вълшебна земя, където героите на различни приказки живеят извън времето и сюжета. Змия-Горинич пази приказния замък. (В този филм режисьорът Вячеслав Котьоночкин и художникът Светозар Русаков използваха повторно изображението, обявено във филма Mezha.)
"Ключ". Четирите (вместо традиционните три) глави на Змията-Горинич са пародия на бюрократи-формалисти.
„Епопея за Добрина Никитич“. Куклената карикатура е базирана на руския народен епос. Героят Добриня отива в планините, където убива Змията-Горинич.
„Мечтатели от село Угори“. Змията-Горинич се появява във фантазиите на главните герои като съюзник на враговете: Баба Яга и Кошчей Безсмъртния.
„Альонушка и войникът“. Трите глави на Змията са многоцветни (зелени, сини, жълти) и разнообразни. Първо войникът ги настройва един срещу друг, а след това с хитрост кара Горинич да се превърне в брезов блок и го хвърля във фурната, откъдето се появява малък и безобиден Горинчик.
„Трима герои и кралицата Шамахан“. - тук той е и приятел на Добриня Никитич. Тук той вече лети добре. Озовах се в Китай. Там го смятали за китайски дракон. Когато Добриня стигна до Китай, той срещна Горинич и предложи да го отлети до Киев, за да победи кралицата.

Социалният смисъл на мита

Доскоро Змията-Горинич винаги се опитваше да покаже как колективен образ на злото, с който е необходимо да се борим и съответно да победим, защото в приказките доброто винаги триумфира над злото. Драконът, като изключително негативен персонаж, е смърт и лаври за героя. Но съвременността ни предлага алтернатива.

В момента Змията-Горинич е преди всичко герой, създаден за деца. От онзи зъл убиец и похитител, когото видяхме в славянската митология, на практика нищо не остана. Змията върши зли неща само защото не знае как да постъпи правилно. Той е като малко дете, което не знае нищо за категориите добро и зло. Горинич, подобно на много други зли герои от фолклора, се превръща в антипод на първоначалното си аз. Например, в анимационния филм от 2006 г. „Добриня Никитич и змията-Горинич“ Горинич играе ролята на добросърдечен идиот, стар приятел на Добриня Никитич. Създава се образът на верен другар по оръжие, приятел на героя и следователно приятел на детето. Победата на доброто над злото може да се счита за двойна, когато чудовището се трансформира в изключително доброжелателно същество.

Главна информация:

Очевидно още преди да започне преселението на протоелински племена на юг, някои от тях претърпяват преориентация към нови идеали и ценности. Това беше особено очевидно в примера с най-известната от трите горгони – Медуза (Медуза). Подобно на много други добре познати имена на митологични герои, Медуза е прякор, означаващ „любовница“, „любовница“. Дъщерята на морския крал Форкиас, любимата на господаря на морската стихия Посейдон, красивата лебедова дева Медуза управлявала народите на северните земи и морета (както се изрази Хезиод, „близо до края на нощта“ ). Но Силата не се разбираше с Мъдростта: Атина стана съперница на Медуза. Оскъдните фрагменти от древни легенди позволяват да се възстанови само общите очертания на разгръщащата се трагедия. Двете девойки-воини не споделяха властта над Хиперборея. Борбата беше ожесточена – не на живот, а на смърт. Първият акт за унищожаване на съперника беше превръщането на красивата принцеса Лебед Медуза в отвратително чудовище с бивни на глиган, коса от змии и поглед, който превръща целия живот в камък.Но женското отмъщение няма граници. За Атина не беше достатъчно морално да унищожи Медуза - тя се нуждаеше и от главата на съперницата си. Ето защо след известно време тя изпраща обратно в Хиперборея своя полубрат Персей и, според свидетелствата на мнозина, самата тя го придружава. С измама Персей и Атина се справиха заедно с нещастната Медуза: по настояване на Палада, синът на Зевс и Данай отряза главата на горгоната, а Атина откъсна кожата на съперницата си и я издърпа върху щита си, в центъра на който тя постави образа на главата на нещастната Морска дева. Оттогава щитът на Атина се нарича "горгонион".

Споменът за Горгона Медус сред народите, които по всяко време са населявали територията на Русия, никога не е прекъсвана. Змийската богиня Дева, която заедно с Херкулес е смятана от гърците за прародител на скитското племе, не е нищо повече от трансформиран образ на Медуза. Най-доброто доказателство за това не е свободното подреждане на митовете в "Историята" на Херодот, а оригиналните изображения, открити при разкопките на надгробни могили.

Друг образ на Медуза е оцелял в руската култура: в популярните щампи от 18-ти век тя се появява като Мелуза (Мелузина) - буквално "плитка" (виж речника на В. Дал): вокализацията на думата със замяна на съгласни се извършва според към типа на народното преосмисляне на чуждоезичната дума „микроскоп“ и превръщането й в „малък обхват“ в руските диалекти. Недвусмислено свързана в популярния мироглед с морето, руската Медуза-Мелуза се превърна в приказна риба, без обаче да губи нито човешки, нито чудовищни черти: в популярните щампи тя беше изобразена като царствена девойка с корона на главата и вместо змиевидна коса тя имаше крака и опашка, превърната в змия. В самия образ на руската Мелуза-Медуза практически няма нищо рибено - рибите просто го заобикалят, свидетелствайки за морската среда. Изглежда, че руската изобразителна версия е много по-близка до онзи оригинален пределински архетип на красивата морска принцеса, превърната в чудо Юдо в процеса на олимпийската религиозна революция. Споменът за древната елино-славянска Медуза е запазен в средновековните легенди за Богородица от Горгония. Според славянските легенди тя знаела езика на всички животни. По-късно, в апокрифните ръкописи, женският образ на Горгона се превръща в „звяра Горгона“: функциите му остават до голяма степен същите: той пази входа на рая (тоест, с други думи, той е пазител на преминаването към островите на благословените).

Досега не е дадено задоволително обяснение за произхода и предназначението на руските "серпентини". Съвременният читател не знае практически нищо за тях: през последния половин век - с малки изключения - репродукция на същия медальон, обаче, най-известният, който някога е принадлежал на великия княз Владимир Мономах, който той губи по време на лов и е намерен случайно едва през миналия век, публикуван е.... Всъщност много „серпентини“ (включително тези с византийски произход) са известни, описани и публикувани. И от всеки един от тях ни гледа магическият поглед на Девата пазителка на Медуза Горгона, която е тотем табу.

„Вместо коса, горгоната има движещи се змии, цялото тяло е покрито с лъскави люспи. Горгоната има месингови ръце с остри стоманени нокти, крила с искрящо златно оперение. От погледа на горгоната всичко живо се превръща в камък "- така древногръцкият поет Хезиод (около 700 г. пр. н. е.) описва горгоната в поемата "Теогония" ("Произходът на боговете"). Наистина външният й вид беше ужасен, а думата „горгос“ в превод означава „ужасен, страшен“.

Медуза Горгона е дъщеря на морските божества Форкия и Кето и внучката на Гея, отъждествена със земята и Понт, отъждествена с морето. Но тя е родена изобщо не като ужасно чудовище, а като красива морска девойка. Толкова привлекателна, че разтърсващият земята Посейдон реши да легне с нея. Но той избра място за това не съвсем успешно - храмът на Атина. Девата-воин беше извън себе си и не само превърна красавицата в крилато чудовище, но и я надари с ужасяваща сила – да превърне всичко живо с погледа си в камък.

Бедната Медуза, чието име се превежда като "покровителка, пазителка", беше принудена да скрие грозния си вид от всички и се премести "до края на земята", на изгубен отдалечен остров. Минаха години, но Атина все не можеше да се успокои, докато накрая не се появи героят Персей, синът на Зевс и Даная, който случайно изпусна обещанието да донесе главата на Медуза. Атина го придружи до този подвиг, като го предупреди да не гледа Медуза, а само нейното отражение и му даде щит, полиран до блясък за това. На Персей помогна и Хермес, като му даде сърп, който можеше да отсече главата на Медуза. Тогава Персей се сдобил с крилати сандали, черна шапка-невидимка и вълшебна чанта за съхранение на отсечената глава на жертвата. Оборудван по този начин, Персей отлетя в страната на хиперборейците, където сред вкаменените скулптури на хора и животни видя спяща горгона. Гледайки в огледалния щит към отражението на Медуза, Персей с едно махване на ръката си, насочено от Атина, отряза със сърп главата на нещастната девойка.

Бликаше кръв и

Конят се появи Пегас от нея и Хрисаор Велики.

Името Пегас е, защото е роден при ключовете на океана,

Името Хрисаор е, защото е роден със златен меч.

Хезиод "Работи и дни"

Това бяха децата на Посейдон и Медуза, заченати в храма на Атина. Персей сложи главата на Медуза в торба, сложи шапка, която го направи невидим, и отлетя на юг. Древните митове разказват, че когато Персей летял над морето, на мястото, където капките кръв на горгоната падали във водата, израснали червени корали, наречени горгони. Според легендите на Древна Гърция червените корали са били използвани като амулет, предпазващ от "злото око", от отравяне и дори от подагра. Земята породи змии от кръвта на Медуза:

В Либия знойн победител висеше над пустинята,

В този момент капки кръв паднаха от главата на горгоната,

Земята ги прие и змията зачена разнородно

Овидий "Метаморфози"

Кръвта на Медуза Горгона, която притежава разрушителни и животворни свойства, е събрана от Атина в два съда и представена на известния лечител Асклепий, който е бил почитан като основател на медицината. Асклепий, използвайки кръвта на Медуза, взета от лявата страна на тялото, можеше да съживи хората, а от кръвта, взета от дясната страна на тялото, можеше незабавно да убие. Интересно е, че Асклепий винаги е изобразяван с тояга, преплетена със змия – продукт на кръвта на горгоната Медуза. Древногръцкият пътешественик и писател Павзаний (2 век сл. Хр.) споменава, че няколко опитомени змии са живели в храма на Асклепий в Епидавър. А изображението на змия, увиваща се около купа, се появява през 16 век благодарение на известния лекар Парацелз (1493-1541), а днес се е превърнала в символ на медицината.

Главата на Медуза дори след смъртта си запазила способността да превръща всички живи същества в камък. И когато победителят от Медуза кацна до двореца на титана Атланта, който не показа героя на гостоприемството, Персей го превърна в планина, показвайки главата на горгона. Скоро отсечената глава на Медуза беше предадена на Атина и тя я прикрепи към своя легендарен щит - егидата - която получи епитета "Горгонеон", а самата Атина започна да се нарича Горгопа - богинята с ужасен поглед, Персей, се жени за спасената от него Андромеда, която му ражда дъщеря. Бебето получи името Горгофон - убиецът на Горгона. Трябва да кажа, че имената Gorgias, Gorgonias и Gorgodians са били широко разпространени не само в Древна Гърция, но и оцелели до християнски времена. Ехо от древна легенда се намира в името на езерото в Мегарис - Горгопида, и в древното име на град Анапа - Горгипия. През Средновековието по стените на замъци, храмове и катедрали се появяват каменни изображения на странни фантастични същества, наречени „гаргойли“.

Смятало се, че в случай на опасност статуите оживяват и се справят с врага. А фантастичният жанр превърна гаргите в крилати същества, които могат да се превърнат в камък и в това състояние всички рани зарастват изключително бързо.