iglesias cristianas orientales. Catedrales antiguas de Rusia - foto y descripción

Eusebio Pánfilo. Historia de la Iglesia. M., Edición del Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1993:
Libro 3. Cap. 24. Arte. 103. (17) De los escritos de Juan, además del Evangelio, la Primera Epístola se reconoce como indiscutible tanto ahora como en los viejos tiempos. (18) Los otros dos están en disputa, las opiniones sobre el Apocalipsis difieren hasta el día de hoy. A su debido tiempo, ellos también serán juzgados sobre la base del testimonio de los antiguos.
cap. 25. Arte. 103. (4) Los falsos son: los Hechos de Pablo, el libro llamado El Pastor, el Apocalipsis de Pedro, la Epístola reconocida por Barnavin, la llamada Enseñanza de los Apóstoles, y, como dije, quizás el Apocalipsis de Juan, que algunos rechazan, mientras que otros se refieren a libros reconocidos.
Nota. Comentarios y notas. Libro tres. Arte. 393-394.
56 (…) La cuestión de la canonicidad del Apocalipsis quedó sin resolver durante mucho tiempo. Reconocido en el siglo II, la Revelación de S. Juan el Teólogo ya en el siglo siguiente comenzó a plantear dudas tanto en relación a la autoría (incluso se atribuyó al hereje Kerinfus) como en relación al contenido. Así, negaron la canonicidad de la Revelación de S. Cirilo de Jerusalén y S. Gregorio el Teólogo. S t. Gregorio el Teólogo no lo menciona en su Epístola “Sobre qué libros del Antiguo y Nuevo Testamento deben leerse. S t. Amphilochius, en la Epístola a Seleucus, comenta: "La Revelación de Juan, sin embargo, es considerada entre los libros sagrados por otros, y muchos la llaman falsificación". Tampoco se menciona el Apocalipsis en el Canon 60 del Concilio Local de Laodicea (364), que define los cánones del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento.

cap. 28. Arte. 105-106. Sabemos que el jefe de otra herejía, Kerinth, también vivió en ese momento. Gayo, cuyas palabras cité anteriormente, escribe sobre él en sus discursos: (2) “Y Cerinto, en revelaciones supuestamente escritas por el gran apóstol, coloca historias falsas sobre milagros que le mostraron los ángeles; dice que después de la resurrección, vendrá el reino terrenal de Cristo y las personas en la carne, que de nuevo se asentaron en Jerusalén, serán esclavas del deseo y del placer. Enemigo de la Escritura, él, queriendo engañar a la gente, dice que el milenio pasará en la fiesta de las bodas.
(3) Y Dionisio, que en nuestro tiempo fue obispo de Alejandría, en el segundo libro de "Sobre las Promesas", hablando del Apocalipsis de Juan, recuerda así a este hombre, siguiendo la antigua tradición:
(4) “Cerinto, el creador de la herejía llamada “Cerinthian” por su nombre, amonestó sus inventos con un título digno de confianza. He aquí lo principal de su enseñanza: el reino de Cristo será terrenal; se realizará aquello a lo que él mismo aspiraba -y amaba la carne y era muy sensual- y se podrá vivir como soñó: el estómago y lo que está debajo quedarán completamente satisfechos con la comida, la bebida y la convivencia conyugal. Todo esto pensó en ennoblecerlo, convocando fiestas, ofrendas, sacrificios”
(6) Así dice Dionisio. Ireneo, en el libro 1 de su obra “Contra las Herejías”, da detalles de su vil falsa enseñanza, y en el 3 da una historia que no merece ser olvidada. Refiriéndose a Policarpo66, cuenta que el apóstol Juan vino una vez a tomar un baño, pero al enterarse de que Cerinto estaba allí mismo, se levantó de un salto y salió corriendo: no podía permanecer bajo el mismo techo que él. Y persuadió a sus compañeros para que hicieran lo mismo: “Corramos, no importa cómo se derrumbe la casa de baños, porque ahí está el enemigo de la verdad, Kerinf”.
Libro 7. Cap. 24. Arte. 265. Además de todo esto, Dionisio compiló dos libros "Sobre las promesas", dirigidos contra Nepote, el obispo egipcio, quien enseñaba que las promesas a los santos en las Sagradas Escrituras debían interpretarse más bien a la manera judía, y argumentaba que cierto milenio de personas corpóreas vendrían a la tierra placeres. (2) Pensando basar sus propios pensamientos en el Apocalipsis de Juan, alimentó el libro Reprensión de los amantes de la alegoría. (3) Contra esto se alza Dionisio en sus libros Sobre las promesas. En el primer libro da su opinión sobre esta doctrina, y en el segundo habla del Apocalipsis de Juan.
cap. 25. Arte. 267. Además, inmediatamente después de esto, Dionisio dice lo siguiente sobre la Revelación de Juan:
“Hubo personas antes que nosotros que rechazaron completamente este libro; revisando capítulo tras capítulo, señalando su incomprensibilidad e incoherencia, la declararon falsa. (2) Dicen que no pertenece a Juan, que bajo una gruesa capa de ignorancia no hay revelación aquí, que el autor de este libro no solo no era un apóstol, sino que no pertenecía en absoluto a los santos y miembros. de la Iglesia, y que en ella ennoblecer sus inventos con el nombre digno de confianza, deseó Corinto, el fundador de la herejía que lleva su nombre. (3) Esta es la doctrina que predica: el Reino de Cristo será en la tierra, y allí estará todo lo que él aspiraba y soñaba de sí mismo, una persona muy sensual, muy carnal: las ansias estomacales y animales quedarán completamente satisfechas con comida, bebida, uniones matrimoniales, y también por lo que esperaba para ennoblecerlo, - festividades y sacrificios. (…)”.

Bruce Metzger "Canon del Nuevo Testamento" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Las iglesias locales tenían el derecho de incluir en el canon o rechazar este o aquel libro. Esta libertad es especialmente notable en las iglesias orientales, que a menudo excluyeron el Apocalipsis del canon".
Después de la muerte de Alexander, su hijo, Joseph Addison Alexander (1809-1860), quien también se ocupó del problema del canon, se convirtió en profesor del Nuevo Testamento en el Seminario de Princeton. En notas publicadas póstumamente,25 analiza siete libros del Nuevo Testamento cuya canonicidad fue disputada en la Iglesia primitiva: Hebreos, Santiago, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis.
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/met_11.html#2
“Libros que entran en la categoría de rechazados, Eusebio los llama “ilegales” o “espurios” (νόθα)34. Estos incluyen los Hechos de Pablo, el Pastor Hermas, el Apocalipsis de Pedro, la Epístola de Bernabé, la llamada Doctrina de los Apóstoles y el Evangelio de los Judíos. A ellos es inconsistente incluye el Apocalipsis de Juan"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/met_12.html
"Como vimos en el capítulo anterior, la Iglesia Oriental, según Eusebio, alrededor del año 325 todavía dudaba de cuán autorizadas son la mayoría de las epístolas y el Apocalipsis".
"Las principales obras sobrevivientes de Cirilo de Jerusalén (315-386) son sus enseñanzas catecumenales (ver Apéndice IV. 5)... Cirilo dice que el Nuevo Testamento incluye cuatro Evangelios, y advierte a sus oyentes contra el uso de otros evangelios, falsos y dañinos Los Evangelios son seguidos por los Hechos de los Apóstoles, las siete epístolas católicas - Santiago, Pedro, Juan y Judas, que "están selladas por las catorce epístolas de Pablo. Tampoco se lean por separado" (4, 36).
Tenga en cuenta que el Apocalipsis no se incluyó en el número de libros del Nuevo Testamento. Así estaban las cosas con el canon en la iglesia de Jerusalén a mediados del siglo IV.
Aquí debemos mencionar el Concilio en el que se discutió el canon, aunque es difícil decir con certeza cómo fue todo esto en realidad. El Concilio se llevó a cabo en Laodicea; Esta ciudad está ubicada en la provincia de Asia Menor de Frigia Pacatania. En ella se discutió el canon, pero no sabemos la decisión exacta sobre este asunto. En la conclusión de las reglas conciliares (o "cánones"), que fueron aceptadas por una treintena de clérigos, se dice: "No se lean en las iglesias salmos de composición privada ni libros no canónicos (ακανόνιστα βιβλία), sino sólo escritos canónicos (τα κανονικά) del Nuevo y del Antiguo Testamento". Esta resolución, con cambios menores, está presente en todos los informes del Consejo. Sin embargo, en manuscritos posteriores le sigue una lista de libros del Antiguo Testamento y posteriores del Nuevo Testamento. La última parte es igual al canon actual con la excepción del Apocalipsis. Dado que no hay listas en la mayoría de las versiones latinas y siríacas de este documento, la mayoría de los estudiosos creen que se agregaron después de 363. Probablemente, algún editor decidió que era necesario nombrar los libros que se pueden leer.
"... un destacado teólogo y contemporáneo de Atanasio, Gregorio de Nacianceno (m. 389), hacia el final de su vida, compiló un catálogo de libros bíblicos en forma poética (quizás para una mejor memorización) (ver Apéndice IV. 10) . Con respecto a Viejo Testamento está de acuerdo con Atanasio, pero en lo que respecta a la Nueva, coloca las Epístolas después de las de Pavlov y, lo que es más importante, omite el Apocalipsis. Luego dice: "[Estos libros] lo tienen todo. Si algo se encuentra fuera de ellos, no es auténtica [escritura]".
"Otra lista de libros bíblicos, también en verso, data aproximadamente de la misma época. Está incluida en un poema generalmente atribuido a Anfiloquio (muerto después de 394), un capadocio de nacimiento, abogado y luego obispo de Iconio en Licaonia. Este poema, que se llama Iamba por Seleuco, se colocó a veces entre las obras de Gregorio de Nacianceno.(...)
Con respecto a la lista de libros del Nuevo Testamento, Amphilochius informa sobre la reciente controversia sobre la Epístola a los Hebreos, las Epístolas Católicas y el Apocalipsis. No sólo habla de las dudas de los demás, sino que él mismo rechaza 2 Pedro, 2 y 3 Juan y Judas, y casi con seguridad el Apocalipsis.
"Uno de los exegetas más notables de la escuela de Antioquía fue Juan Crisóstomo (347-407), quien, en contra de su voluntad, fue nombrado patriarca de Constantinopla en 398 y a menudo llamado el cristiano Demóstenes (por su don de predicación se ganó el apodo de "Crisóstomo ", Χρυσόστομος). generaciones utilizaron a menudo sus sermones y tratados para interpretar la Biblia. Según Suicer, fue él quien le dio a la Biblia su nombre actual, τα βιβλία, es decir, de 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis.10 En otras palabras, su canon del Nuevo Testamento coincide con la versión de la traducción Peshitto-Syriac que circulaba en Antioquía en su tiempo (ver más abajo, p. 216). La sinopsis también concuerda con esto. libros sagrados, a menudo atribuido a Crisóstomo, que enumera 14 epístolas de Pablo, cuatro evangelios, Hechos y tres epístolas católicas".
"El último de los representantes de la escuela de Antioquía, que debe ser mencionado, es Teodoreto (c. 393 - c. 466).
(...) En cuanto al canon del Nuevo Testamento, él, como Crisóstomo, no utiliza las Epístolas menores y el Apocalipsis.
"El Concilio de Cartago y Atanasio reconocieron las Epístolas Menores y el Apocalipsis, mientras que el Concilio de Laodicea y el Canon Apostólico 85 los omiten".
"El canon más antiguo de las iglesias de Siria Oriental constaba del 'Evangelio, las Epístolas de Pablo y el Libro de los Hechos'; es decir, se utilizó el Diatessaron en lugar de los cuatro Evangelios separados, y las Epístolas y el Apocalipsis estaban ausentes en el canon."
"A principios del siglo V, si no antes, se formó la versión siríaca de la Biblia, el llamado Peshitto. En él, el canon siríaco del Nuevo Testamento está armonizado con el griego. Filemón), tres grandes Se agregan epístolas católicas: Santiago, 1 Pedro y 1 Juan. Cuatro epístolas católicas más cortas son 2 Pedro, 2 y 3 Juan y Judas, y falta el Apocalipsis en la versión siríaca Peshitto, por lo que el canon siríaco del Nuevo Testamento contenía solo 22 libros."
"Las siete Epístolas del Concilio y el Apocalipsis faltan en dos listas similares, una - en siríaco - está incluida en un manuscrito del monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí, y la otra está en una crónica árabe anónima del siglo IX. -X siglos, que ahora se conserva en Berlín".
"En 1170, el escriba Sahd del monasterio de Mar Siliba en Edessa hizo una copia del Nuevo Testamento de Harkley en siríaco (ahora en la biblioteca de la Universidad de Cambridge, Add. MS 1700), que incluía la 1ra y 2da Epístolas de Clemente , y no se ubican al final, como en el Códice Alejandrino griego del siglo V, sino entre Judas y Romanos. Los libros en el manuscrito están en este orden: 1) los cuatro Evangelios, seguidos por la narración de la Pasión, extraídos del material de los cuatro 2) Hechos y las siete Epístolas del Concilio, seguidas inmediatamente por las dos Epístolas de Clemente a los Corintios; 3) las Epístolas de Pablo, incluyendo la Epístola a los Hebreos, que es la última (no hay Apocalipsis). "
“No más tarde de principios del siglo V, los armenios ya tenían una traducción del Apocalipsis, pero no estaba incluida en el Nuevo Testamento, sino en los Hechos apócrifos de Juan. Nerses de Lambronsky, arzobispo de Tarso (m. nueva traducción Apocalipsis y lo hizo para que el Concilio de la Iglesia Armenia en Constantinopla lo aceptara en la composición de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento.
"El Apocalipsis esperó la traducción al georgiano hasta el siglo X"
"Philaster, obispo de Brescia (m. 397), entre 385 y 391 escribió un tratado de 156 capítulos, diseñado para refutar 28 herejías judías y 128 cristianas. En este trabajo, llamado el "Libro de las Herejías" (Liber de haeresibus), el autor redujo a un comentario ecléctico los préstamos de los escritos de autores griegos y latinos, sin preocuparse por la lógica ni siquiera por la coherencia interna. Como ejemplo de esta compilación confusa y confusa, podemos citar su lista de "Escrituras" del Nuevo Testamento, confirmada por la autoridad de los "bienaventurados" apóstoles y sus seguidores. Aquí pone los Evangelios, las 13 Epístolas de Pablo, las siete Epístolas católicas, pasando en silencio la Epístola a los Hebreos y hasta el Apocalipsis".
"Sobre los libros controvertidos restantes, la Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis, Jerónimo discute en una carta escrita en 414 al patricio Claudienus Postumus Dardanus:
... los griegos no aceptan el Apocalipsis de Juan".

Pero si en el norte y en la parte central del país hubo enfrentamientos constantes con los invasores, entonces el sur de la India, protegido desde el norte por las montañas Vindhya, y desde el sur por el mar, las tribus nómadas casi no se molestaron. Desde aquí, las rutas comerciales conducían a Alejandría y Roma, así como a otros puertos del Mediterráneo. Los comerciantes árabes, sirios, egipcios, persas y griegos llegaron aquí, porque el país rico y fértil y las costas dentadas de Malabar, convenientes para los puertos deportivos, atrajeron al mundo comercial de Occidente desde la antigüedad. Los habitantes del país son dravidianos, que luego se mezclaron con el elemento sirio. Los idiomas son el tamil y el malayalam, siendo este último el idioma dominante, que es hablado por cerca de un millón de personas. Actualmente, Malabar es uno de los estados de la República de la India, incluidos Travancore y Cochin.

2. Historia de la Iglesia Siria Malabar

Esta designación de la Iglesia de Malabar muestra más bien su conexión con la Iglesia siria o caldea, el lenguaje litúrgico y la regla de culto a la que se adhiere hasta el día de hoy. Durante siglos, el obispo, enviado por el patriarca caldeo, ejerció el poder espiritual y secular a través de la persona administradora de la Iglesia de Malabar: el archidiácono. En la antigüedad, los cristianos indios también eran llamados martomitas, es decir, seguidores del santo apóstol Tomás.

La tradición más antigua sobre el Apóstol Tomás son los Hechos del Santo Apóstol Tomás, escritos en siríaco en el siglo III. Según Hechos, al apóstol Tomás se le dio suerte para predicar en la India, pero no quiso ir allí. Entonces el Señor lo vendió a un comerciante indio llamado Habban, que era cercano al rey Guandafar y buscaba un arquitecto para construir el palacio. Llegar al rey y recibir dinero para comprar materiales de construcción, Tomás los repartió entre los pobres, y él mismo comenzó a predicar el Evangelio en las inmediaciones de la ciudad. Después de un tiempo, el rey, convencido de que no había palacio y que en su lugar se le prometieron monasterios de felicidad eterna en el cielo, se enojó terriblemente y arrojó a Foma a prisión. Mientras tanto, murió Gad, el hermano del rey, y vio en el cielo hermoso palacio, que fue construido por Thomas. Le dijeron que cuando volviera a la tierra, le contaría todo esto a su hermano Guandafar. Ambos hermanos se convirtieron al cristianismo, por lo que el apóstol Tomás tuvo nuevamente la oportunidad de predicar el Evangelio. Luego visitó varios otros países y fue asesinado en una de las ciudades cercanas a la actual Madrás (72).

Escrito, al parecer, entre 180 y 230. en Mesopotamia Edesa, "Hechos" todavía tienen un grano histórico. Así lo confirman las monedas de oro del rey Guandafar, halladas en Kabul y conservadas en el Museo de Lahore (Punjab). Obviamente, el poder de Guandafar se extendía a las regiones de Kandahar (Afganistán), oeste y sur de Punjab.

La información sobre el Apóstol Tomás está dispersa en las obras de los Padres y maestros de la Iglesia. Clemente de Alejandría en "Stromati" habla del martirio del apóstol Tomás, sin indicar el lugar de la muerte. San Gregorio el Teólogo, en su discurso número 33 a los arrianos, llama a Tomás el Apóstol de la India. San Juan Crisóstomo, comentando la Epístola a los Hebreos, dice que los restos del apóstol Tomás, como otros santos de Dios, fueron sepultados en tierra extranjera, aunque no indica dónde exactamente. Los santos Ambrosio de Milán, el beato Jerónimo, Rufino, Simeón Metafrasto, el historiador eclesiástico Sócrates, todos confirman que el apóstol Tomás predicó en la India. San Efraín el Sirio, en uno de los himnos dedicados al Apóstol Tomás, dice que trabajó en la India, y luego sus reliquias fueron trasladadas a Edesa. Pseudo-Sophronius, quien es confundido con el bienaventurado Jerónimo, escribe en su ensayo “Sobre los hombres famosos” (De viris illustribus): “El apóstol Tomás, como dice la tradición, predicó el Evangelio del Señor a los partos, medos, persas, Hircanianos, bactrianos y margianos. Murió en la ciudad india de Calamine. Un manuscrito siríaco de los siglos V y VI tiene una lista de Santos Iguales a los Apóstoles de los siglos III y IV, que dice que la India y todos los países circundantes al mar recibieron la ordenación de Judas Tomás. Él era la cabeza de la iglesia aquí, la cual fundó y estableció. Así, la tradición oral del sur de la India, y el descubrimiento de un gran número de monedas romanas en Kerala y Madrás, prueban la posibilidad de viajar desde el norte de la India hasta el sur de la India, y el lugar de enterramiento de Santo Tomás, y las primeras huellas de El cristianismo en este país, todos convencen de que el Apóstol Tomás trabajó duro aquí.

Sin embargo, debe recordarse que la Iglesia siria, especialmente Edesa, estaba en estrechas relaciones canónicas con la Iglesia de la India, que durante muchos siglos tomó obispos y, a veces, sacerdotes de la Iglesia siria, y compartió con ella la misma enseñanza dogmática. Desde mediados del siglo II, el Evangelio a través de Addai en Palestina entró de forma decisiva en Edesa, ya principios del siglo III, el cristianismo ya era la religión oficial del país. Incluso después de la captura de Siria por los romanos, el número de cristianos no disminuyó, y Edesa se convirtió en el centro de la Iglesia nacional siria, que participó activamente en las disputas sobre el momento de la celebración de la Pascua, en las reuniones de la Primera Iglesia Ecuménica. Consejo y, lo que es más importante, en actividades misioneras activas que trascendieron las fronteras del país. Fue durante este período cuando la actitud hostil hacia Occidente se hace sentir con especial agudeza, y sobre esta base surge la necesidad de tener un cristianismo propio, independiente del cristianismo griego del Imperio Romano. Durante las disputas nestorianas y monofisitas, la Iglesia Siria finalmente comenzó a separarse de toda la Iglesia. Sin embargo, también se produjo una división dentro de la propia Iglesia siria: en las regiones occidentales, casi todos se convirtieron en monofisitas y en Oriente se convirtieron en nestorianos. A partir de este momento comienza el ascenso de Seleucia-Ctesifonte sobre el Tigris, que proclama su independencia (420) de Antioquía y se convierte en el centro espiritual de los nestorianos. Las Iglesias nestorianas, desarrollando actividad misionera, llegaron a las estepas de Asia Central, Tíbet y China (siglo VIII). También ejercieron su influencia en Occidente, a través de los árabes españoles, introduciendo la cultura griega en Europa Oriental influenció a los mongoles. Sin embargo, desde la dominación turca, la Iglesia nestoriana ha ido en declive, y la invasión de los kurdos finalmente la derrotó. Sin embargo, estando separada del resto del mundo cristiano durante siglos, aún conserva su tradición eclesiástica y su tipo litúrgico.

Poco se sabe sobre el cristianismo primitivo en la India. La crónica de Soorth (o Seerth) da información muy interesante sobre el cristianismo indio. Según esta crónica, el obispo David de Basora (una ciudad en la parte baja del Éufrates) en la época del Patriarca Papa alrededor del año 295, habiendo dejado su diócesis, se dedicó al exitoso trabajo misionero en la India, como lo demuestra el hecho de que, según Gelasio de Cícico, entre los obispos de Persia y la Gran India, Juan también fue signatario de las actas del Primer Concilio Ecuménico. Y aunque Gelasio escribió su historia del Concilio de Nicea a finales del siglo V. (475), cuando han pasado ciento cincuenta años desde este evento, pero no hay razón para sospechar una falta de precisión histórica aquí.

La tradición de la Iglesia de Malabar dice que, gracias a la predicación del Apóstol Tomás, los habitantes locales de la India, que estuvieron privados de la jerarquía durante mucho tiempo, convertidos al cristianismo, volvieron nuevamente a la idolatría. Se le reveló al obispo Joseph de Edesa en un sueño que la Iglesia india no tiene pastor. El obispo de Jerusalén instruyó a un comerciante llamado Tomás, que era originario de la Mesopotamia de Caná, para que averiguara sobre la condición de los cristianos locales durante su próximo viaje a la India. De regreso a su tierra natal, habló sobre la difícil situación de la Iglesia allí, y junto con un grupo de 400 cristianos, entre los que se encontraba el obispo José de Edesa, presbíteros y diáconos, llegó nuevamente a Malabar, aterrizando en 345 en Malankara. Evidentemente, estos cristianos de Jerusalén, Bagdad y Nínive huyeron de Persia huyendo de la persecución del rey Sapor II (309-379).

Los colonos fueron recibidos favorablemente por los lugareños, y del rey de Sarum recibieron tierras y privilegios inscritos en dos tablillas de cobre que, aunque destruidas después de 1544, han sobrevivido hasta el día de hoy en una traducción al portugués almacenada en el Museo Británico.

A mediados del siglo IV, según el escritor armenio Filostorgio, el emperador Constantino envió a Teófilo de la India a los omiritas y los sabeos. visitando un numero islas indias, corrigió mucho de lo que los cristianos locales distorsionaron. Aproximadamente en el año 470, Mana, obispo de Rivardashir, maestro de la escuela de Edessa, escribió enseñanzas eclesiásticas, artículos, himnos en el dialecto persa pahlavi, y tradujo del griego al siríaco las obras de Teodoro de Mopsuet, enviando luego todo esto a la India.

La primera información completamente fiable sobre los cristianos del sur de la India la da Cosmas Indikopleust (Indikoplo) en su libro "Topografía cristiana" (siglo VI), en el que describe la posición de los cristianos en este país. Encontró clérigos y creyentes en la isla de Taproban (Ceilán), en Malabar, en la isla de Dioskoros. El obispo local acepta la consagración en Persia. Sobre esta base, debe suponerse que los cristianos locales, que mantenían contacto con Persia, eran nestorianos, porque a fines del siglo V prevalecía el nestorianismo en Persia. Esta conexión con Persia también se mantuvo en el siglo VII. Hay una carta del patriarca nestoriano Isoyap III (650-660) a Mar Simeon, metropolitano de Rivardashir (Persia), donde el autor habla de la India, que en ese momento estaba bajo la jurisdicción de este metropolitano.

Assemani, que estudió la historia de la India, menciona la llegada a la India del obispo Thomas Kanas (825), que tenía jurisdicción sobre las ciudades de Cranganore y Angamali. El mismo período (823) incluye la fundación de Quilon por cristianos siro-persas que llegaron a la India junto con el comerciante Marwan Saprisho y los padres sirios Mar Sapro y Mar Afras y pidieron al rey local (el último de la dinastía Perumal) una terreno en el que construyeron una iglesia. , adonde llegaron después los obispos y metropolitanos enviados por los Católicos de Oriente. También recibieron (878) privilegios de un rey de Vanadian llamado Agian en siete tablillas, de las cuales solo cinco sobreviven. El lugar de asentamiento de estos cristianos fue la parte sur de la moderna Travancore. En 1547, durante las excavaciones en el sur de la India en la montaña del Apóstol Tomás, cerca de Madrás, los portugueses encontraron dos cruces persas. Ambos están tallados en piedra negra, uno representa una paloma en la parte superior y en los bordes hay una inscripción en pahlavi, que fue utilizada por la aristocracia persa durante la dinastía sasánida (226-651). Solo en el congreso internacional de orientalistas en Oxford (1928) los arqueólogos pudieron leer esta inscripción, que dice: “Señor Jesucristo, ten piedad de Afras, el hijo de Kaharbukht el sirio, que conservó esta cruz”. Los expertos atribuyen estas cruces a los siglos VII u VIII. Obviamente, el mencionado Aphras conservó estas cruces e hizo una inscripción cuando llegó a la India en el siglo IX. junto con Saprisho. La tercera cruz encontrada en el mismo lugar data del siglo X. Encontrado en 1921 y 1924 en el norte de Travancore y el norte de Cochin, dos cruces también confirman el hecho de la temprana existencia del cristianismo en este país.

V período determinado Las relaciones comerciales entre Siria y la India se han fortalecido aún más, y los asentamientos permanentes de cristianos sirios y persas a orillas del Malabar garantizan una conexión directa de la Iglesia india con la Iglesia de Siria. Las guerras entre Persia y Bizancio (420-422) provocaron una terrible persecución de los cristianos en Persia y eventualmente contribuyeron a la separación de la Iglesia de Persia del Patriarcado de Antioquía (424). El Católico de Seleucia-Ctesiphon encabezó la Iglesia de Siria Oriental, que incluía 27 metrópolis y 230 diócesis del este de Siria, Mesopotamia, Irán, Arabia, el sur de la India y China. Gracias a la creciente actividad misionera de los nestorianos, el cristianismo se extendió entre las tribus túrquicas y mongolas. Incluso Mahoma, el fundador del Islam, fue influenciado por las enseñanzas nestorianas. En China se conserva un monumento del Imperio Medio en forma de columna Xing-gang-fu, erigida en el año 779 y que describe detalladamente la penetración de los misioneros nestorianos en China en el año 681, y había cristianos nestorianos en las tropas de Genghis Khan. En la corte de Bagdad, el catholicos nestoriano era considerado el jefe de todos los cristianos y el representante de toda la cristiandad. Por lo tanto, para la India, fue la cabeza espiritual durante un milenio.

La Iglesia de Malabar adoptó el nestorianismo bajo el Patriarcado de Babilonia, el Catholicos de Babilonia (497-502), y lo mantuvo durante más de novecientos años. Algunos se inclinan a creer que los cristianos indios dependieron durante mucho tiempo del metropolitano de Revardashir, cuya sede estaba ubicada en el sur de Persia. Esta parte de la Iglesia caldea estuvo de algún modo separada de Seleucia desde el año 585 hasta el patriarcado del Catolicós Timoteo I (780-823), que luchó por la reunificación de esta metrópoli con toda la Iglesia y que sacó de la sujeción a los cristianos indios. al metropolitano de Rivardashir, dándoles un metropolitano hindú. Según Abdisho (714–728), el metropolitano de la India ocupaba el décimo lugar en la Iglesia caldea y se encontraba frente a los chinos.

La creciente influencia de Seleucia causó preocupación entre los cristianos indios, que intentaban mantener cierta independencia. A los intentos de Catholicos Yusuf II (628–646) de devolver la Iglesia de la India bajo su gobierno, los obispos de Malabar respondieron: “Somos discípulos del apóstol Tomás y no tenemos nada que ver con la sede de Mar”. Esta afirmación, sin embargo, se justifica más por razones nacionalistas que por discrepancias dogmáticas, porque el citado Católico Timoteo I, aunque dio a los cristianos indios un metropolitano, al mismo tiempo, en su mensaje a ellos, insinuaba la primacía de Seleucia.

Los cristianos de Malabar no participaron en las disputas cristológicas, y para ellos el nestorianismo quedó, de hecho, como letra muerta. Viviendo a distancia del resto del mundo cristiano, entre la gran mayoría de hindúes y musulmanes, siempre se consideraron miembros de una sola Iglesia, esforzándose por preservar su herencia espiritual. Sin duda, a través de comerciantes y viajeros, supieron de vida de la iglesia en Occidente, adivinaron las formas de desarrollo del pensamiento teológico, pero el miedo a perderse por completo entre las tinieblas del Islam y el paganismo les impidió una ruptura definitiva con Seleucia. De esto se hace evidente por qué los cristianos de Malabar recibieron amablemente a los portugueses, mirándolos con confianza como confesores de la verdadera fe de Cristo y tratando de encontrar en ellos amigos y protectores.

Muchos viajeros medievales dan testimonio de la existencia de la Iglesia en el sur de la India. En 594, el monje católico Theodore, visitando Mylapor, vio allí un templo grande y ricamente decorado, en el que servían los monjes. Las crónicas anglosajonas mencionan que en 883 una delegación encabezada por el obispo de Sherburne fue enviada a la iglesia de Malabar para cumplir el voto del rey Alfredo sobre la tumba del santo apóstol Tomás, por cuya intercesión derrotó a los daneses. Estos contactos episódicos continuaron en el futuro. En 1122, el metropolitano de la India, habiendo llegado a Roma, recibió un palio del Papa Calixto II. En 1252, el Papa Inocencio III fundó una sociedad misionera de monjes franciscanos y dominicos para predicar el Evangelio en Oriente. Entre los muchos representantes de esta sociedad se encontraba el célebre misionero Juan de Montcornet, que estuvo en Malabar aproximadamente un año (1291-1292) durante su viaje a China. Predicó el evangelio a los hindúes en Mylapore, bautizando a cientos de ellos. En 1293, el veneciano Marco Polo, al regresar de China, vio en Mylapore el templo del Apóstol Tomás, que era venerado no solo por los cristianos, sino también por los musulmanes. En 1321, el monje dominico francés Jordán de Cataluña de Severac, el franciscano Tomás de Toledino, Santiago de Padua, Pedro de Siena y el monje georgiano Demetrio, partiendo de Aviñón, llegaron al puerto de Thana (cerca de Bombay). Aquí había una pequeña comunidad nestoriana, que habló a los misioneros sobre los cristianos de Malabar. Jordanes fue primero a Malabar, y los que quedaron fueron capturados y asesinados por no rendir el debido respeto al profeta del Islam. Jordán de Cataluña, después de un exitoso sermón, regresó a Aviñón, fue ordenado obispo (1328), y en 1331 regresó a la India como obispo de Quilon, construyendo una iglesia en Quilon en honor a San Jorge. Comerciante italiano Nicolo de Conti, quien en el período 1415-1436. ha estado en la India más de una vez, dice que además de Mylapore, los cristianos están dispersos aquí, como los judíos en Europa. Finalmente, Louis de Varthema, que visitó en 1505 la región de la India al norte de Quilon, dice que allí viven los cristianos de Santo Tomás, que cada tres años va allí un sacerdote de Babilonia para bautizarlos. Estos cristianos observan un ayuno muy estricto antes de Pascua, celebran la liturgia como los griegos, pero con cuatro nombres: Juan, Santiago, Mateo y Tomás.

Así, sobre la base de esta información fragmentaria, se puede juzgar que en el período preportugués, la Iglesia de Malabar era una organización importante, semidependiente del catholicos babilónico, que luchaba por la autodeterminación y al mismo tiempo por establecer contactos con Occidente.

3. Iglesia de Malabar durante el período del dominio portugués

En un esfuerzo por enriquecer su país mediante la expansión del comercio exterior, y al mismo tiempo guiados por un sentimiento puramente religioso al sembrar la fe evangélica, los portugueses comenzaron a extenderse rápidamente en la India desde principios del siglo XVI.

Vasco de Gama zarpó de Lisboa el 7 de junio de 1497 y desembarcó en Calcuta el 14 de mayo de 1498. Por segunda vez, llegó a la India en 1502, visitando Cochin, donde los cristianos locales, al enterarse de que era súbdito del rey cristiano, le enviaron una delegación, pidiéndole que los tomara bajo su protección. La delegación, en señal de sumisión al rey portugués, entregó al navegante una vara, que se consideraba el cetro de los reyes cristianos locales, cuya dinastía había cesado. Esta varita era de color rojo con un borde plateado y tres campanas plateadas. Un documento sobreviviente escrito por cuatro obispos de la Iglesia de Malabar brinda información sobre esta alegre reunión organizada por los cristianos indios para los portugueses.

Después de la batalla de Cochin (1503) y la toma de Diu (1509), comenzó la dominación portuguesa en la India, que se extendió gradualmente hacia el norte, donde el Islam era fuerte. Al mismo tiempo, las actividades de los misioneros católicos se estaban expandiendo, preparando el terreno para la subordinación de la Iglesia de Malabar a Roma. El más importante de ellos fue el jesuita Francisco Javier (1506-1552), alumno de Ignacio de Loyola, quien bajo el Papa Pablo III fue nombrado nuncio papal de la India y el Lejano Oriente. Predicó en 1542 en Goa, estuvo en Travancore, fue dos veces a Japón y en 1552 a China, donde murió. Durante su estancia en la India, fundó al menos 45 comunidades cristianas, convirtiendo a varios miles de indios a Cristo.

En ese momento, la Iglesia Siria Malabar estaba en proceso de reorganización. Su jerarquía estaba formada por el metropolitano Mar Yaballah y tres obispos: Mar Den, Mar Jacob y Mar John, que estaban subordinados al Católicos de Seleucia-Ctesiphon. De los dos primeros jerarcas no se sabe nada, el obispo Juan murió en 1503, y Mar Jacob siguió gobernando su Iglesia hasta 1549, manteniendo relaciones amistosas con los portugueses. Ayudó a los franciscanos a fundar en 1546 un colegio en Cranganore para la formación de clérigos católicos romanos de los cristianos del apóstol Tomás. Hasta cierto punto, adoptó las costumbres latinas e incluso se retiró en 1543 a un monasterio franciscano cerca de Cochin. Francisco Javier habló de él como un anciano bondadoso y santo que sirvió a Dios y al rey durante cuarenta y cinco años. Murió en 1549 lejos de su rebaño.

Mientras tanto, la Iglesia de Siria Oriental, que era la Iglesia Madre para los cristianos del apóstol Tomás, estaba experimentando una crisis interna. Después de la muerte del patriarca Simon VIII Var-Mama (1551), algunos de los obispos eligieron a su sobrino Simon Var-Denkh como su sucesor, mientras que otros consideraron al monje John Sulak, a quien eligieron, como el candidato más adecuado. Sin embargo, no sirvió como patriarca por mucho tiempo. Al regresar de Roma, fue capturado por las autoridades y en enero de 1555 asesinado en prisión. Sus seguidores eligieron a Abdisho para el trono patriarcal. Para fortalecer su autoridad espiritual (que, por supuesto, fue disputada por Simon Var-Denkh) en toda la Iglesia de Siria Oriental, instruyó al metropolitano Mar Elijah para que instalara a Mar Joseph, hermano del último Catholicos, como metropolitano de Malabar. Sin embargo, los portugueses los recibieron hostilmente en Goa, enviándolos a un monasterio, donde permanecieron durante un año y medio (1556). En 1558, Mar Joseph fue liberado y se le dio permiso para ir al sur de Cochin para oponerse a otro obispo nestoriano caldeo que había llegado a Malabar antes y no simpatizaba con Roma. Mar Joseph, habiendo podido asistir a las iglesias nuevamente, entró en contacto con los cristianos indios y comenzó a difundir la enseñanza nestoriana contraria a lo que había enseñado antes. Creía que la confesión era opcional, la veneración de iconos era idolatría y la Virgen María debería ser llamada Madre de Dios. Finalmente, los portugueses lo capturaron y lo llevaron a Cochin, donde los jesuitas lo obligaron a renunciar a sus delirios. Luego fue enviado a Goa, y de allí a Lisboa, donde permaneció más de un año. En Portugal, Mar Joseph conoció a la reina y regente del país, el cardenal Enrico, a quien cautivó con la nobleza de su discurso y profesión de fe. Al final, el 27 de junio de 1564, en una carta del Papa Pío IV, recibió la bendición de volver de nuevo a Malabar y permanecer fiel a la Iglesia Católica, de acuerdo con la promesa hecha en presencia del Patriarca-Catholicos Abdisho. en 1562. Sin embargo, al regresar a la India, Mar Joseph comenzó de nuevo a profesar la fe de la Iglesia de Siria Oriental. Recapturado en 1567, fue acusado de herejía y enviado a Portugal, y de allí a Roma, donde los jueces romanos se replegaron ante su piedad, reconociéndolo como absolutamente ortodoxo. Pronto murió repentinamente (1569).

Durante la ausencia del metropolitano Mar Joseph (después de su primer arresto en 1563-1565), a petición de los cristianos indios, el patriarca Abdisho envió a la India a Mar Abraham, quien fue cordialmente recibida en el país. Sin embargo, Mar Joseph también regresó en ese momento. Había dos aspirantes al trono. Mar Joseph, refiriéndose a una carta papal, recibió el apoyo de los portugueses, que se apoderaron de Mar Abraham y querían embarcarlo para Lisboa. Sin embargo, durante la travesía de Mar, Abraham logró escapar del barco en el puerto de Malindi debido a una fuerte tormenta que se desató frente a la costa este de África, y llegó a Mesopotamia. El 24 de agosto de 1564, el patriarca Abdisho escribió al arzobispo latino de Goas que Mar Abraham expresaba completa obediencia a la Iglesia romana y que con la bendición del Papa Pío IV, quien le aconsejó dividir temporalmente la Serra entre José y Abraham, él restaurar así la paz eclesiástica. Sin embargo, antes de que la carta llegara a Malabar, Mar Joseph fue nuevamente capturada (1567), y Mar Abraham, que llegó a Goa (1568) con un enviado papal, no encontró ningún obstáculo por parte de las autoridades portuguesas, con las que trató de mantener ciertas relaciones tanto como sea posible. Sin embargo, Mar Abraham, manteniendo relaciones con los católicos, no se olvidó del patriarca de Babilonia, a quien escribió que su posición en la India estaba amenazada. Entonces el patriarca Ilia VII (1576-1591) envió a su vicario de nombre Mar Simon, quien pronto fue capturado por los católicos y enviado a Portugal, donde murió (1599).

Los católicos, fortaleciendo gradualmente su influencia en el país, impidieron de todas las formas posibles la penetración del clero de la Iglesia caldea. En 1575 el concilio de Goa, la ciudad catedralicia del arzobispo latino de la India, decidió que Serra fuera gobernada por un obispo designado por el rey portugués, y no por el patriarca de Caldea. Todo obispo que llegue a Serra debe presentar sus credenciales en Goa. Además, el seminario de los jesuitas en Faipikotte fue de gran importancia en las actividades proselitistas de los católicos, donde fueron llamados a participar unos cincuenta estudiantes que estudiaban latín y caldeo, teología moral, dogmática y liturgia, dirigidos por el maestro Francis Rose, más tarde obispo de Serres. llevar a cabo la misión de la Iglesia Romana entre los cristianos de la India. En el concilio diocesano de Goa (julio de 1585), donde estaba presente Mar Abraham, se tomaron varias decisiones, en particular, sobre la traducción del breviario y la liturgia latinos al siríaco y sobre la corrección de los libros litúrgicos caldeos. Mar Abraham, que firmó el acta de este cabildo, sin comprender apenas las consecuencias de este acto, volvió a su residencia, acompañada del jesuita Francisco Rosa, quien fue designado su asistente y asesor en la implementación de estas reformas. En el futuro, las relaciones entre ellos se agravaron más de una vez, porque el primero se negó a hacer correcciones a los libros litúrgicos de Malabar donde estaban los nombres de Teodoro de Mopsuetsky, Diodoro de Tarso y Nestorio, no ordenó alumnos del Seminario Faypikott según el rito latino (1590), se negó a acudir a la catedral de Goa el 27 de enero de 1595. Entonces enfermó y pidió reconciliación a los jesuitas, reconociendo sumisión a Roma. Habiéndose recuperado de su enfermedad, continuó administrando su diócesis hasta su muerte (1597), siendo el último metropolitano de la Iglesia indivisa de los cristianos del Apóstol Tomás. Antes de su muerte, nombró al archidiácono George de Krutz como representante de la Iglesia y pidió al patriarca de Babilonia que enviara un obispo a la India. Sin embargo, las autoridades portuguesas ya habían recibido del Papa Clemente VIII (1592-1605) una orden para evitar que cualquier clérigo de Persia desembarcara en la India y, después de la muerte de Mar Abraham, nombrar un vicario apostólico para administrar su episcopado. El arzobispo Alexios Menezis de Goas, al enterarse de la muerte de Mar Abraham, nombró a Francis Rosa, jefe de la archidiócesis de Serres, cuya cátedra estaría en Angamaly. Roz fue considerado el candidato más adecuado, porque durante doce años había sido consejero de Mar Abraham y conocía bien los asuntos de la archidiócesis. Sin embargo, el archidiácono George ya se había hecho cargo de la administración de la archidiócesis, y Menezes, habiendo cambiado de opinión, nombró a George administrador de la archidiócesis, y a Rosa su asistente y consejera, así como directora del Seminario Faypikott. Sin embargo, bajo la presión de los cristianos de Serra, George siguió siendo el único administrador de la archidiócesis, con la condición de que aceptara la confesión de fe latina. George pospuso el acto mismo de aceptar la confesión hasta Pascua, con la esperanza de que para entonces llegaría un obispo de Babilonia. Cuatro meses más tarde, sin esperarlo, Jorge convocó al clero ya los representantes del pueblo en Angamala y les exigió una sumisión incondicional a sí mismo, la observancia del rito siro-malabar y la obediencia al patriarca babilónico. Pronto llegó el mismo Menesis, quien exigió una confesión de fe del archidiácono. Repitió la confesión hecha ante los franciscanos y mencionó al Papa como cabeza de la Iglesia latina solamente, y no de la universal. Esto no satisfizo a Menezes y emprendió un viaje a Cochin (febrero de 1599), donde recibió al archidiácono con gran cordialidad, con la esperanza de superar el miedo y la sospecha de los indios mediante negociaciones pacíficas con George en su propia tierra. Sin embargo, el archidiácono y el clero, que se portaron noblemente con el arzobispo, decidieron explicarle que era sólo un obispo invitado y que no tenía autoridad sobre los cristianos del apóstol Tomás.

El arzobispo Menezes solía reunirse con el archidiácono George the Seminary en Faipikotte, cuyos alumnos, formados por maestros jesuitas, exaltaban al representante de la Iglesia romana. El arzobispo, de pie con sus vestiduras plenas, habló de la debida obediencia a la Iglesia romana, que hasta ahora los obispos de Malabar no eran verdaderos pastores de la Iglesia de Cristo, sino ladrones y salteadores que no entraban por la puerta en el redil. En la liturgia pronunció un sermón en el que habló sobre el fuego purificador y la crismación según el rito latino, enseñanza completamente nueva para los cristianos del apóstol Tomás. El archidiácono George, que no estuvo presente en estas celebraciones, llegó a Faipikotta dos días después, celebró la liturgia y rezó por el Patriarca de Babilonia como pastor ecuménico de la Iglesia cristiana. Menezes, que estuvo presente en este Servicio Divino, después de la liturgia reunió a todos los clérigos, seminaristas y laicos, y en presencia del archidiácono pronunció la excomunión contra cualquiera que se atreviera a mencionar el nombre del Patriarca de Babilonia durante el Servicio Divino. El Papa debería haber sido mencionado en su lugar. El archidiácono y dos presbíteros firmaron el acta de excomunión y luego les dijeron a los creyentes que el arzobispo y los portugueses los habían obligado a firmar este documento. El pueblo exigió castigo para Menezis, pero George los detuvo, diciendo que este acto aún no tiene fuerza, ya que fue firmado bajo presión. Después de eso, George se retiró a Angamali, y el arzobispo continuó viajando por las parroquias, predicando por todas partes acerca de la ley de Cristo, llamando a obedecer a su vicario en la tierra. La indignación de George llegó a su límite cuando Menezes, habiendo llegado a Diamper, lo invitó, como administrador de la diócesis, a asistir a las consagraciones que iba a realizar. George excomulgó a todos los que fueron ordenados por el obispo de Goas, dándoles la apariencia de que nunca serían aceptados en el clero de la diócesis de Angamal. El arzobispo, sin dar importancia a esto, ordenó treinta y ocho sacerdotes. Y cuando realizó un solemne servicio divino en la Semana Santa de 1599, que impresionó profundamente a los creyentes de Catutturutti, toda la comunidad eclesiástica de esta ciudad se sometió al arzobispo. Las parroquias de Molandurt y Diamper siguieron su ejemplo. Aprovechando esto, el Arzobispo de Goas, a través de un apoderado, ofreció a Jorge la reconciliación en los siguientes términos: 1) condena de los errores de Nestorio, Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuest, 2) corrección de libros litúrgicos, 3) obediencia a papa, 4) anatematización del patriarca de Babilonia, 5) reconocimiento de la jurisdicción del arzobispo latino Goassky, 6) aceptación del obispo sólo después de su nombramiento por el papa y aprobación de las autoridades portuguesas, 7) preparación para el concilio y 8) acompañar al arzobispo en sus viajes. Solo el arzobispo Alexei Menezis, Francis Roz y el archidiácono George estuvieron presentes en la firma del acta. Se decidió convocar el concilio el 20 de junio de 1599.

4. Catedral de Diamper

Comenzaron los preparativos intensivos para el consejo: se enviaron invitaciones, el arzobispo consagró antimensiones para nuevas parroquias, realizó cincuenta consagraciones con la ayuda del archidiácono George y desarrolló las decisiones del consejo.

El 20 de junio de 1599 se inauguró la catedral con un servicio solemne. Asistieron 113 sacerdotes, 20 diáconos y 660 observadores laicos. El 21 de junio se leyó el formulario de confesión de fe establecido en el Concilio de Trento, con un anatema contra el Patriarca de Babilonia y Nestorio. El clero y los laicos firmaron esta confesión, cuyo contenido en términos generales es el siguiente: “Creo que nuestra Virgen Señora es verdaderamente la Madre de Dios, y como tal todos los creyentes deben honrarla, porque en verdad y en verdad nació en la carne y sin sufrimiento y sin dolor el verdadero Hijo de Dios, que se encarnó verdaderamente. Ella siempre, antes y después de Navidad, permaneció como una Virgen pura, nunca contaminada por el pecado. Condeno y anatemazo la herejía satánica y perniciosa de Nestorio y sus enseñanzas erróneas, Teodoro (Mopsuestsky) y Diodoro (Tarsian) y todos sus sucesores o seguidores, quienes, habiendo sido seducidos por el diablo, se volvieron impíos, habiendo asumido dos caras y dos hipóstasis en Cristo Jesús nuestro Señor, diciendo que el Verbo eterno nunca tomó en sí la naturaleza humana, sino que sólo habitó en la humanidad, como en una casa o en un templo, y la Santísima Virgen no es llamada Madre de Dios, sino madre de Cristo. Rechazo y condeno todos estos errores como herejías diabólicas, y creo y reconozco que así lo decretó el Santo Concilio de Éfeso, que presidió, en nombre del Papa Celestino I, el Patriarca San y Beato Cirilo de Alejandría. Confieso que este Jerarca es santo y agradable a Dios, y quien lo calumnia queda privado de la vida eterna.”

En la tercera reunión se formuló la doctrina de la fe en catorce puntos. El último punto contenía una enseñanza dogmática sobre el Papa. “En todo el mundo hay una sola Iglesia Católica, cuya cabeza es el Papa de Roma, investido de poder ilimitado, el sucesor del más antiguo de los apóstoles: San Pedro. Así, la Iglesia romana es Madre, Señora y cabeza de todas las Iglesias del mundo, y el Papa de Roma es cabeza, padre, maestro y maestro de todos los cristianos, patrono de todos los creyentes en general y de los obispos en particular. , arzobispos, primados y patriarcas de todas las Iglesias del mundo. Él es el archipastor de todos los emperadores, reyes, príncipes y todos los creyentes. Por tanto, los que no le obedecen como representante de Cristo en la tierra están privados de la vida eterna, y como herejes, cismáticos y opositores a la voluntad del Señor Jesucristo, están sujetos a la condenación eterna. Francis Roz, profesor de lengua siríaca, llegó a esta reunión para, en nombre del consejo, comenzar a encontrar errores en el texto. Sagrada Escritura y libros litúrgicos. Sobre la base de la Vulgata, se omitieron pasajes en la Primera Epístola de Juan “los tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno” (5:7), y “todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios” (4:3). Se decidió recolectar y quemar o prohibir la lectura de muchos libros, repletos de enseñanzas erróneas. Estos fueron: “La Infancia de Cristo”, “La Historia de la Virgen María”, “El Primer Evangelio de Santiago”, “La Perla de Gran Precio”, donde se llama a la Virgen María la madre de Cristo, y no la Madre de Dios, “La Vida del Abad Isaías”, que dice que la unión de dos naturalezas en Cristo es común a las tres Personas de la Santísima Trinidad, y donde se condena a San Cirilo de Alejandría, “El Libro del Patriarca Timoteo”, que dice que en el sacramento de la Divina Eucaristía no se enseña el verdadero Cuerpo de Cristo, sino uno imaginario, “Explicación del Evangelio” y muchos otros, que contenían la doctrina nestoriana de Cristo y otros engaños. En dos meses, todo el clero y el pueblo debían entregar todos los libros para su corrección o destrucción bajo pena de excomunión. Por la vigésima primera decisión del concilio, los cristianos de Malabar debían reconocer todos los concilios ecuménicos adoptados por la Iglesia romana, especialmente Éfeso y Trento. El canon de la Sagrada Escritura se repuso: el libro de Ester, Tobías, la Sabiduría de Salomón, la 2ª Epístola de Pedro, la 2ª y 3ª epístola de Juan, la Epístola de Judas y el Apocalipsis de Juan el Teólogo estaban ausentes anteriormente.

También hubo cambios en el culto en una veintena de lugares. Debe recordarse el nombre del Papa, se condenó partir el pan y beberlo con vino, se introdujo el arrodillamiento después de la transubstanciación de cada tipo de Santos Dones, se estableció la lectura del Credo de Nicea inmediatamente después del Evangelio. El concilio quiso asimilar la liturgia malabar a la misa en latín, adaptando todos los ritos a las reglas de la Iglesia romana. Se introdujo la veneración de los santos y algunas otras fiestas, incluida la Candelaria, se introdujo el celibato obligatorio del clero, se condenaron algunas costumbres indias, supersticiones, la doctrina de la metempsicosis y la horoscopia.

En el concilio, la Archidiócesis de Serra quedó dividida en setenta parroquias, cuyos rectores recibieron un acta especial con las decisiones del concilio para la lectura y estudio de su contenido por los fieles. Finalmente, 153 clérigos y 660 laicos pusieron sus firmas bajo los protocolos y, habiendo recibido antimensiones, una vasija con aceite consagrado, libros litúrgicos traducidos del latín al siríaco, un catecismo en malayalam y vestimentas, se dispersaron a sus parroquias. El octavo día, la catedral cerró.

Tras la clausura de las reuniones de la catedral, Menezes continuó su recorrido por las parroquias, explicando el significado de la catedral, realizando el bautismo y confesándose públicamente con su confesor con el fin de animar a los cristianos a realizar este sacramento. Dada su misión en la India cumplida, regresó a Portugal, donde fue recibido con honor, pero pronto cayó en desgracia y murió.

5. Descontento de los cristianos locales con los portugueses.
Levantamiento “en la cruz inclinada”

El archidiácono George fue nombrado mayordomo de la Arquidiócesis de Serres en Paravour, y Francis Rose y el mayordomo del Seminario Faipikott fueron sus asistentes. En 1601, Francis Roz se convirtió en metropolitano de la Iglesia afiliada con una sede en Cranganore, que transfirió de Angamaly en 1605. El propio Roz no era un partidario activo de la introducción del rito latino en la India. Siendo el primer obispo latino de los cristianos sirios de la India, logró impedir la aprobación incondicional de las decisiones de este concilio desde Roma, porque Alexei Menezis introdujo varios elementos en el texto ya firmado del concilio, y sus decisiones duras y de compromiso posteriormente. provocó un cisma en la Iglesia de Malabar.

Sin embargo, el obispado de Angamal estaba subordinado al obispo de Goa y, por lo tanto, a los portugueses. Por lo tanto, los cristianos de Malabar, que durante siglos no fueron gobernados por un obispo, sino por un archidiácono, expresaron su descontento, porque vieron que el poder había pasado de manos del archidiácono a manos de un obispo extranjero.

El 22 de diciembre de 1608, el Papa Pablo V elevó el estatus de la Diócesis de Algamal a archidiócesis, dividiendo la diócesis de Cochin y entregando Cranganore, que anteriormente había sido parte de la diócesis latina, al arzobispo Francis Rose. El obispo latino de Kochi no estaba satisfecho con este acto, temiendo el fortalecimiento de la influencia de los cristianos del apóstol Tomás. Las relaciones entre el obispo de Cochin y el arzobispo de Serra se intensificaron. George se aprovechó de esto y convenció a los príncipes locales, especialmente a los de Kochi, de que la influencia de los jesuitas era perjudicial para ellos. Entonces Roz lo excomulgó e informó a la Inquisición, y George, al no tener apoyo, se vio obligado a rendirse, firmando un acta de arrepentimiento y reconciliación en la Pascua de 1615. Sin embargo, la reconciliación fue puramente externa. El arzobispo, que se vio obligado a abandonar la diócesis dos veces por negocios, nombró a George, sino al director del Seminario Faypikott, como administrador de la arquidiócesis. El arcediano se negó a reconocer el nombramiento de un europeo, lo que consideró una violación del principio canónico. Fue apoyado por el obispo sufragáneo Esteban de Brito. El arzobispo excomulgó a Jorge y ordenó a los príncipes locales que lo extraditaran a los portugueses. Sin embargo, dos años más tarde (1662), como resultado de un levantamiento, un tercio de los cristianos del apóstol Tomás se puso del lado del archidiácono Jorge.

Después de la muerte de Francis Rosa (1624), el Archidiácono George gobernó pacíficamente la archidiócesis hasta el nombramiento de Stephen de Brito como Arzobispo de los Cristianos Apóstol Tomás. En 1625 llegó a Angamale el nuevo arzobispo. De Brito era de carácter pacífico y creía que con su amabilidad podía ganarse la simpatía de Jorge, quien, por su parte, también mantenía relaciones amistosas con el nuevo arzobispo, aunque más de una vez trató de aprovechar la oportunidad para pronunciarse en contra. de Brito. Sin embargo, este último no cambió su actitud hacia el arcediano; incluso consultó con él sobre todos los asuntos administrativos y le dio un documento sobre la base del cual el archidiácono volvió a su antiguo poder. En 1636 murió el archidiácono George.

El arzobispo, deseando ganarse aún más a la todopoderosa familia de George, nombró al sobrino de George, es decir, Thomas de Campo, para el puesto administrativo vacante de archidiácono. Sin embargo, los acontecimientos posteriores a la muerte de Esteban de Brito (diciembre de 1641) demostraron que las tácticas de nobleza y conciliación fracasaron.

De Brito fue sucedido por su obispo vicario, el jesuita Francis Gargia, quien gobernó en condiciones muy difíciles, tratando de introducir una liturgia puramente latina en la Iglesia de Malabar. El nuevo archidiácono y sus partidarios, sin esperar la respuesta del Papa a su queja, apelaron al patriarca nestoriano de Babilonia, al patriarca jacobita de Diarbekir y al patriarca copto de Alejandría con el pedido de enviar un obispo a Malabar. En respuesta, llegó el obispo Akhatallah de un patriarca nestoriano en comunión con Roma, que vivía en Mosul. Llegó en la primavera de 1652 a Surat y envió una carta a través de cristianos indios al archidiácono Thomas. Sin embargo, la Inquisición pronto se enteró de él y lo capturó. Mientras tanto, los cristianos del apóstol Tomás, habiendo recibido una carta, se dirigieron a Garji con una solicitud de interceder ante las autoridades portuguesas por el regreso de Akhatallah, quien se hacía llamar Patriarca de toda la India Ignacio. Sin embargo, los portugueses no abandonaron Ahatallah, a pesar de que unos 100.000 sirios se reunieron en Cochin para encontrarse con el patriarca, a quien los portugueses llevaban a Goa. En estos tensos días corrió el rumor de que el patriarca había sido asesinado y arrojado al mar. Cuando los cristianos se dieron cuenta de que no había posibilidad de liberar al patriarca, cayeron en una terrible indignación y, habiéndose reunido en el pórtico del templo en Mattancher, cerca de Cochin, juraron ante una enorme cruz que nunca obedecerían al arzobispo de Goas, que su cabeza era el Archidiácono Tomás hasta entonces hasta recibir un obispo de la Iglesia Oriental. Este evento pasó a la historia con el nombre de "Revueltas en la cruz inclinada". Hubo otras actuaciones en Faipicotte y Manat. De los 200 mil, 40 mil se mantuvieron fieles a Garji.

Después de esto, el Archidiácono Thomas se dedicó a organizar la Iglesia. Presentó una carta de Ahatallah, que autorizaba a las Iglesias sirias de Malabar a elegir obispo, y el 22 de mayo de 1653, día de Pentecostés, fue ordenado metropolitano por doce sacerdotes con el título de Mar Thomas I. Sin embargo, el La consagración anticanónica de Mar Thomas hizo posible que el clero latino volviera a someter a muchos rebeldes.

Papa Alejandro VII usando buena actitud cristianos del apóstol Tomás a los carmelitas, decidió enviar a los monjes carmelitas José y Mateo a Malabar bajo la dirección del jesuita italiano Iakinf. José, evitando a los jesuitas, llegó a Edapally en 1657.

Mientras tanto, en la propia India se estaban produciendo serios cambios políticos. El dominio de los portugueses en el mar estaba llegando a su fin. Ya en 1595, cuando la primera flota holandesa de cuatro barcos bajo el mando de Gutmann partió hacia el este, se abrió el camino para el movimiento regular de los holandeses hacia la India. Unos años más tarde (1604), ya se firmó un acuerdo entre el emperador malabar Samorin y el almirante de La Haya S. van der Hagen para expulsar a los portugueses de la India. En 1640, todavía había un dominio conjunto de portugueses y holandeses en Ceilán, y el 7 de mayo de 1654, los holandeses, con el apoyo del rey de Ceilán, capturaron Colombo y luego toda la isla. En 1658, capturaron varias ciudades en la India continental (Manar, Tuticorin y Negapatan), moviéndose hacia el norte. En 1661 capturaron Quilon, en 1662 cayó Cranganore y después de una feroz batalla el 6 de enero de 1663, los holandeses también tomaron Cochin. Solo Goa permaneció en manos de los portugueses hasta 1961.

6. La formación gradual de los grupos sirio-católicos y monofisitas

Mientras tanto, los misioneros que llegaron a Malabar instaron a los cristianos a obedecer al Papa, ya que la consagración de un archidiácono al obispado no era canónica y, para corregir la situación, necesitaba ir a Roma y allí pedir la bendición del Papa para consagración. Gargia también actuó ordenando que todos los cristianos obedecieran al arzobispo bajo pena de excomunión. Algunos hicieron caso a sus amenazas y se pasaron al lado del arzobispo. Entre ellos estaba el primo del archidiácono, Alejandro de Campo, quien más tarde se convirtió en el primer obispo indio en ser ordenado por los católicos romanos. Las autoridades portuguesas, preocupadas por la amenaza holandesa, dieron rienda suelta a los monjes carmelitas en su misión de paz. Sin embargo, los carmelitas no revelaron a nadie que estaban obligados por orden del Papa a devolver la Iglesia a la jurisdicción del arzobispo de Gargia, y, ganando parroquia tras parroquia de Mar Thomas, decían en todas partes que habían recibido de el Papa el derecho a ordenar un obispo para la archidiócesis de Serres, que sería completamente independiente del arzobispo de Gargia. Mar Foma, por su parte, al darse cuenta de la idea de la independencia del gobierno romano, convenció a sus seguidores de que la cabeza suprema de la Iglesia de Malabar no era el Papa, sino el Patriarca de Babilonia, y que estos monjes no tenían derecho a ordenar. Como resultado de la marcada división de los cristianos en partidarios de la sumisión a la Santa Sede y partidarios del retorno a la antigua posición eclesiástica, surgió una gran lucha entre ambos grupos. Luego se decidió, a sugerencia de los portugueses, organizar una reunión de todas las comunidades de la iglesia en Cochin y leer el mensaje del Papa entregado a los monjes carmelitas, que decía que los cristianos de Malabar deberían estar subordinados al arzobispo de Gargia. . Si este mensaje se hubiera leído en su totalidad, entonces todo se habría perdido, por lo que en la reunión del 23 de septiembre de 1657, solo se leyó la parte del mensaje que hablaba de su nombramiento. La deposición de Mar Thomas no se discutió. Los cristianos acordaron tener a José como líder de su iglesia. A fines de ese año, la mayoría de los cristianos se había unido a Joseph, quien el 25 de diciembre presidió una reunión de despedida en Cochin entre cuarenta y cuatro sacerdotes que representaban a veintiocho comunidades del sur, y entregó la autoridad temporal a Matthew hasta la llegada. del monje Jacinthos con credenciales en Serra. En esta reunión, los cristianos del apóstol Tomás proclamaron su sumisión a Roma y le entregaron a José un documento en el que exponía las razones por las que no podían someterse al arzobispo jesuita, así como una solicitud para que les enviara un archipastor. Joseph dejó Malabar en enero de 1658 y llegó a Roma un año después. Mientras tanto, el arzobispo Gardzhia, que miraba con hostilidad el caso de Iakinf para atraer a los cristianos a su lado con medidas violentas, murió en septiembre de 1659, y unos meses después también murió el carmelita Iakinf. En Roma, se discutió la cuestión de si nombrar un obispo portugués para la India, despertando así el descontento de las autoridades portuguesas, o un indio, satisfaciendo las ambiciones de los malabares y poniendo fin a la contienda. Después de largas discusiones, el Papa Alejandro VII decidió devolver a José a Malabar como vicario apostólico a cargo de la archidiócesis de Cranganore, consagrándolo el 25 de diciembre de 1659 obispo titular de Hierápolis, bajo el más estricto secreto.

Habiendo aterrizado en Cochin el 14 de mayo de 1661, decidió expulsar inmediatamente a Mar Foma. Con este fin, actuando con regalos y promesas, persuadió al príncipe de Cochin para que se convirtiera en árbitro de ambos lados, presentando la violencia de sus oponentes como motivo del juicio. El tribunal exigió que ambas partes presentaran sus credenciales. Joseph los presentó sin dificultad, mientras que el representante de Mar Foma no pudo mostrar nada a la corte de Kochi, excepto una copia de la carta de Akhatallah. Joseph Sebastiani fue reconocido como obispo legítimo, y Mar Foma apenas tuvo tiempo de esconderse en las regiones montañosas del país, desde donde siguió al frente de la Iglesia. Y Joseph, como resultado de su viaje episcopal en agosto de 1661, finalmente subyugó 84 parroquias, y solo 32 quedaron con Mar Thomas. Pero los días del dominio portugués en la India ya estaban contados. Después de capturar Cochin, los holandeses ordenaron a todos los clérigos extranjeros que abandonaran el país. El 1 de febrero de 1663, José ordenó a Alejandro de Campo obispo de Megara, tomando de él una promesa de juramento de aceptar a cualquier representante de la Iglesia que viniera del Papa y de no ordenar obispo a su primo Tomás sin permiso de Roma. Luego, dejando al monje Mateo como asesor especial del obispo Alejandro, finalmente abandonó Malabar, escapando por poco del arresto en Goa, donde llegó una orden real de Lisboa para capturarlo a él y a Iakinf, cuya muerte aún no se conocía. A duras penas, el 6 de mayo de 1665 llegó a Roma.

El obispo Alejandro, ya de avanzada edad, se dirigió a Roma con el pedido de enviarse un sucesor. Quería elegir a su sobrino Mateo, pero cuatro monjes carmelitas llegados de Roma eligieron el 3 de marzo de 1676 al mestizo indo-portugués Rafail Figuedo Salgado, católico latino del obispado de Cochin, que fue ordenado obispo en 1677. Sin embargo, esta elección de un semi-extranjero ofendió los sentimientos nacionales de los sirios, y como resultado de las exacerbaciones, los carmelitas, con el consentimiento de Roma, nombraron a Custodio de Pino obispo de Brahmin (1684), subordinándole al obispo Rafael como Exarca Apostólico de Malabar. Dos años después moría el obispo Alejandro, el 12 de octubre de 1695 moría Rafail Figuedo, y poco después Pino (1697).

A fines del siglo XVII, ya había dos grupos principales de cristianos en Malabar: siro-católica, que atrajo a muchos cristianos a su lado, utilizando el argumento de la nulidad de la consagración de María Tomás y adquirió al primer obispo nativo en la persona de Alejandro de Campo, y monofisita, que surgió de la nestoriana debido a la falta de educación teológica de los cristianos del apóstol Tomás tras la llegada en 1665 del obispo jacobita de Jerusalén Gregorio en Malabar.

7. Jacobitas en Malabar

Mar Gregory llegó a Malabar en respuesta a las cartas de Mar Thomas a los patriarcas sirios de Oriente. Abandonó los panes sin levadura y las vestiduras católicas e introdujo el pan con levadura y las vestiduras sagradas, abandonó la doctrina del fuego purificador, insistió en anatematizar a Nestorio y al Papa, en la retirada del Credo filioque y sobre la introducción de las antiguas costumbres eclesiásticas condenadas por el Concilio de Diamper. Se cree que realizó la consagración canónica de Mar Thomas como obispo. Durante su breve actividad episcopal en Malabar, logró introducir el magisterio monofisita en lugar del magisterio nestoriano en aquella parte de la Iglesia que estaba bajo la subordinación de Mar Tomás, y lograr que la Iglesia jacobita de Antioquía fuera reconocida como “Cabeza y Madre del Universo”. Murió en 1672, y un año después murió también Tomás de Campo, cuyo sucesor Tomás II gobernó la Iglesia hasta 1686.

En 1685, dos obispos jacobitas llegaron a Malabar: Mar Vasily y Mar Ivany del monasterio de Mosul Mar Mattai. Mar Basil pronto murió, y Mar Ivanius, continuando al frente de la Iglesia, intentó sustituir las costumbres romanas por las jacobitas, rechazó el IV Concilio Ecuménico y trató de reintroducir el sacerdocio matrimonial. Tiempo después, ordenó a María Tomás III (1686-1688), y luego a María Tomás IV (1688-1725 o 1728), habiendo muerto en 1694.

Como ya se mencionó, los holandeses prohibieron todas las actividades misioneras de los extranjeros en la India. Sin embargo, el Papa Inocencio XII a través del emperador alemán Leopoldo I, habiendo proporcionado libertad religiosa a los calvinistas de Hungría, logró la libertad de acción de los misioneros romanos en la India. En este sentido, se concluyó un concordato entre los holandeses y los portugueses en 1698. En febrero de 1700, Angelo Francis, director del Seminario Carmelita de Verapol, fue nombrado temporalmente Vicario Apostólico de Malabar hasta que el Obispo de Cochin y el Arzobispo de Cranganore asumieran sus sillas. Sin esperar la consagración episcopal ni del obispo de Cochin ni del arzobispo de Goas, se dirigió al obispo caldeo Mar Simon, que en ese momento estaba en Malabar, quien lo ordenó obispo el 22 de mayo de 1701. Sin embargo, algunos tiempo después, el 5 de diciembre de 1701, la Santa Sede nombró al jesuita Juan Ribeiro (1701-1716) arzobispo de Cranganore Este nombramiento provocó una fuerte oposición de los cristianos indios de ambas Iglesias. Los holandeses, al notar el malestar entre los cristianos, prohibieron a John Ribeiro permanecer en su territorio y los cristianos lo reconocieron. Por lo tanto, Angelo siguió siendo la cabeza de los siro-católicos de Malabar, gobernando su rebaño desde Verapol.

Sin embargo, la situación se complicó tras la llegada a Malabar del metropolitano de Azerbaiyán Gabriel, a quien el nestoriano Catholicos Ilia XI (1700-1722) envió a buscar el perdido rebaño nestoriano. Mar Thomas envió una carta al patriarca jacobita, describiendo los delirios nestorianos de Gabriel y exigiendo que se enviaran obispos para condenarlo. Sin embargo, llegó a Roma una carta enviada por un funcionario holandés, que estaba interesado en impedir la llegada de los obispos jacobitas a Malabar. Gabriel entregó una confesión de fe al obispo Angelo, quien pronto, convencido de su falta de sinceridad, trató de expulsarlo de su jurisdicción. Pero Gabriel logró ganarse para su lado 42 parroquias que estaban en comunión con Roma y, tras su muerte (1730), la mayoría de ellas se transfirieron a la Iglesia jacobita.

Mar Thomas IV († 1728) fue sucedido por su sobrino Mar Thomas V, quien continuó luchando contra Mar Gabriel y los misioneros católicos romanos, y al mismo tiempo apeló repetidamente a los holandeses para que lo ayudaran a obtener un obispo de Siria. En 1747, con la ayuda de los holandeses, llegó el obispo jacobita Ivany, quien, sin embargo, pronto defraudó las esperanzas de los cristianos y provocó la indignación general con sus “reformas”. Fue finalmente expulsado de Malabar (1751) por un grupo de obispos enviados por el patriarca jacobita Ignacio XXVIII de Antioquía.

Los nombres de estos obispos son Basilio (1751–1753), quien recibió el título de Metropolitano de Malabar, Gregorio (1751–1773) y Juan (1751–1794). Con ellos llegaron también el corobispo Gregorio y dos sacerdotes. Ordenarían a Mar Thomas, pero primero le ofrecieron resolver una serie de problemas y, en particular, pagarles los gastos asociados con su traslado de Siria a Malabar. Surgieron desacuerdos y el gobierno holandés se vio obligado a intervenir, llegando a un acuerdo para que Mar Basil ordenara y nombrara sacerdotes, pero con el permiso de Mar Thomas. Los ritos sirios y las costumbres de la iglesia debían permanecer sin cambios. Sin embargo, los malentendidos continuaron hasta la muerte de María Tomás V (1765), que ordenó a su sobrino (1760), también Tomás, que se convirtió en su sucesor con el nombre de Tomás VI, sin recibir la consagración episcopal de los obispos enviados por el Patriarca. de Antioquía.

La segunda mitad del siglo XVIII estuvo llena de acontecimientos políticos que tuvieron lugar en el país. Tippu Sultan de Mysore invadió las regiones del sur de la India, sembrando destrucción y muerte. Muchos templos, especialmente en el norte de Malabar, fueron destruidos, unos diez mil cristianos fueron asesinados, muchos fueron llevados en cautiverio y convertidos por la fuerza al Islam. Sin embargo, fue derrotado por las tropas inglesas, que desde 1750 hasta 1780. estaban entre Madrás y Bengaluru y esperaban el momento oportuno para expulsar a los holandeses de la India. Ese momento más tarde resultó ser la adhesión de Holanda a Francia por parte de Napoleón. Así, el dominio holandés en la India, que duró desde 1663 hasta 1795, fue reemplazado por el inglés.

8. División holandesa. Influencia del protestantismo

Durante este período, a pesar de que Mar Tomás VI fue ordenado por obispos jacobitas con el nombre de Mar Dionisio, las relaciones dentro de la Iglesia siguieron siendo tensas. Mar Gregory, descontento con Dionisio, ordenó, sin su consentimiento, a un monje como obispo con el nombre de Cirilo I (28 de noviembre de 1772), que luego fue reconocido por las autoridades de Cochin (Holanda). Pronto murió Gregorio (1773). Mar Dionisio y Mar Ivanio protestaron contra esta ordenación no canónica sin la aprobación de la Iglesia, ordenando a Cirilo que se sometiera a Mar Dionisio. Sin embargo, huyó al Malabar británico, donde ordenó obispo a su hermano con el nombre de Cirilo II (1794). Desde entonces, ha existido una Iglesia independiente en Annur (Toliur), que hoy cuenta con hasta 3.000 miembros; cada uno de sus obispos, después de su elección y consagración, elige y ordena a su sucesor. Así surgió la segunda división de la Iglesia.

Mar Dionisio buscó reunir a todos los cristianos del apóstol Tomás, pero el primer paso hacia esto debe ser la sumisión al Papa. Los siro-católicos, con quienes Dionisio mantuvo buenas relaciones, se reunieron en 1787 en una reunión en Angamaly para discutir la cuestión de unirse con los jacobitas. Exigieron ya no recibir obispos extranjeros, sino tener los suyos propios. Sin embargo, el representante jerárquico general de los carmelitas, habiendo llegado a Trivandrum con un funcionario holandés para un juicio sobre este tema, aseguró que se imponía una multa a los siro-católicos y en adelante tales actuaciones estaban prohibidas. Mar Dionisio, por su parte, también hizo todos los esfuerzos posibles para lograr el reconocimiento de Roma, pero cada vez fue castigado con una multa por no cumplir aquellas condiciones que servían como garantía de la sinceridad de sus intenciones. Sin haber logrado nunca el reconocimiento de Roma, ordenó a su sobrino Matan como obispo (1796) con el nombre de Mar Thomas VII. En un esfuerzo por eliminar el cisma en la Iglesia (el llamado annorianismo), Dionisio ordenó legalmente a Cirilo II, quien se volvió hacia él y lo nombró miembro de la iglesia de Mulanturutti; después de él fueron Mar Philoxen I (1802) y Mar Philoxen II (1811).

Nuevo eventos políticos tuvo un fuerte impacto en la vida de la Iglesia de Malabar. En 1795, Cochin fue capturada por los británicos, quienes designaron aquí a un gobernador, que en esencia era el gobernante del país. A través de las oficinas de la Compañía de las Indias Orientales en Madrás, comienza la penetración de los misioneros ingleses en el sur de la India. El primer sacerdote anglicano que visitó la Iglesia Siria en 1806 fue el Dr. Kerr. En el mismo año el sacerdote Dr. Claudio Buchanan llegó a Travancore y luego visitó varias iglesias sirias. En Candanath habló con Mar Dionisio sobre la necesidad de traducir las Sagradas Escrituras al malayalam (esta traducción se hizo e imprimió en Bombay (1811) y luego se entregó a Mar Thomas VIII), sobre la posibilidad de unirse con la Iglesia de Inglaterra para por el bien del progreso del cristianismo en la India y por otras reformas en las iglesias.

Después de su muerte (13 de mayo de 1808), Mar Dionisio gobernó durante algún tiempo como Mar Thomas VII, quien murió debido a una enfermedad en 1809. Las opiniones sobre su sucesor estaban divididas. Unos querían a un primo de Tomás VII como cabeza de la iglesia, mientras que otros querían a su sobrino, que fue ordenado obispo por mano del moribundo Tomás VII con el nombre de Mar Tomás VIII. Esto planteó dudas sobre la autoridad de su consagración. Sin embargo, Mar Thomas VIII fue reconocida como metropolitana. Sus asistentes y consejeros fueron el rabino Joseph y el rabino Philip, quienes al principio trabajaron en estrecha colaboración con el nuevo metropolitano. Pero en 1810, cuando el coronel Munro se convirtió en el nuevo gobernador, Raban Joseph le presentó un informe en el que negaba la autoridad de la consagración episcopal de Mar Thomas VIII. Sin embargo, Munro no pudo resolver el asunto y la disputa continuó hasta la muerte de Tomás VIII (10 de enero de 1816). Y Raban Joseph, al no tener un obispado, recurrió al Annorian Philoxenus II, quien lo ordenó obispo con el nombre de Dionisio II el 9 de marzo de 1815. El reinado de Dionisio II fue breve: el 24 de noviembre de 1816 murió. Luego, el Annorian Philoxen II llegó a Travancore y, con la ayuda del gobierno local, fue proclamado Metropolitano de Malabar. En octubre de 1817, su archidiácono George Punnatra, que fue ordenado con el nombre de Mar Dionisy III, fue elegido para el cargo de metropolitano. Philoxen II, habiendo renunciado, regresó a Toliur. Mar Dionisio III, al darse cuenta de la ilegalidad de su ordenación, se dirigió al patriarca de Antioquía con la solicitud de enviar un metropolitano para realizar una consagración canónica sobre él, pero murió poco después (5 de mayo de 1825). Se eligió como sucesor al profesor Felipe, que fue ordenado por Filoxen II con el nombre de Dionisio IV y que ejerció como obispo vicario hasta la muerte de Philoxen II (1829).

Volviendo al tema de la influencia de la Sociedad Misionera Anglicana en India, debemos mencionar las actividades del obispo anglicano L. Brown, quien durante varios años fue director del seminario teológico en Trivandrum y Travancore. Habiendo conocido íntimamente la vida de la Iglesia de Malabar, en su libro The Indian Christians of St. Thomas, habla de la enorme contribución de los gobernadores británicos, especialmente el coronel Munro, a la cristianización del país. A pedido del coronel Munro, pronto llegó el misionero inglés Thomas Munro, quien creía que para el desarrollo exitoso del protestantismo en el país era necesario introducir una educación inglesa. A través del gobernador, logró la liberación de los cristianos sirios de la opresión política, de la obligación de pagar derechos e impuestos en templos budistas, aseguró el nombramiento de jueces cristianos en los tribunales gubernamentales. Las Sagradas Escrituras en malayalam se publicaron en 1811, 1817 y 1830. En 1815, se abrió un seminario para clérigos jacobitas en Kottayam, y Raban Joseph, más tarde obispo Mar Dionysius II, fue nombrado director. Los misioneros enseñaron en varias escuelas primarias y secundarias parroquiales, ayudando a los cristianos a comprender el texto de las Sagradas Escrituras. El 8 de mayo de 1816 llegó a Alepo el misionero Thomas Norton, seguido por Benjamin Bailey, que trabajó hasta 1850, luego Joseph Fenn (1818) y Henry Becker (1819). Tratando de purgar la Iglesia de Malabar de influencias y costumbres nestorianas y católicas, hablaron en sus sermones en el culto sirio sobre la necesidad de reformas en la fe y en la práctica de la iglesia. Mar Dionisio III se mostró complacido con la ayuda que le prestaron tanto el gobierno inglés como los misioneros anglicanos en lo que respecta a preparar candidatos para el sacerdocio y proporcionar al clero un salario adecuado. Mar Dionisio III abolió el celibato del clero, permitiendo que los clérigos se casaran al final del curso del seminario. Sin embargo, temiendo la fuerte influencia del protestantismo, que luchaba por reformar la Iglesia, Mar Dionisio III, y luego su sucesor Mar Dionisio IV, comenzaron a ser más reservados con los misioneros anglicanos.

En noviembre de 1825, el obispo Athanasius Abed al Massih llegó del patriarca jacobita Jorge V de Antioquía, declarándose el legítimo metropolitano de la Iglesia Siria de la India. Excomulgó a Dionisio IV y Filoxen II, luego volvió a consagrar a diecinueve sacerdotes, trató de apoderarse del seminario, pero fue rechazado a tiempo. Los ingleses, al ver que se gestaba de nuevo una escisión, expulsaron a Atanasio y tras la muerte de Filoxen II (1829) proclamaron metropolitano a Dionisio IV.

Sin embargo, Mar Dionisio IV nunca simpatizó con los misioneros, y cuando comenzaron a acusarlo de avaricia y ordenación de diáconos menores de edad (esta costumbre existía desde la antigüedad), el metropolitano prohibió a los cristianos orar con los misioneros y los anglicanos, quienes poco antes este nombró a su primer obispo de Calcuta, Daniel Wilson. Decidiendo que había llegado el momento de determinar finalmente si la Iglesia siria permanecería bajo la jurisdicción del Patriarca de Antioquía o se pasaría al lado de la Reforma, en enero de 1836 convocó una reunión en Mavelikkar, a la que asistió Mar Cyril. el nuevo obispo de Toliur, donde, agradeciendo la ayuda recibida de los británicos, rechazó todas las reformas propuestas por Wilson y proclamó la lealtad de los cristianos al apóstol Tomás al patriarca jacobita de Antioquía. Esta reunión marcó el final de las relaciones oficiales entre la Sociedad Misionera y la Iglesia Siria Malabar. Las relaciones informales continúan a través del seminario y el gimnasio de la Sociedad Misionera de la Iglesia en Kottayam, donde se educan muchos cristianos sirios.

9. Cisma marthomita

Sin embargo, las semillas del protestantismo, sembradas por misioneros anglicanos durante el período de relaciones oficiales con la Iglesia siria, contribuyeron al surgimiento de un grupo de reformadores, que inicialmente estaba formado por cuatro sacerdotes, encabezados por Abraham Malpan, profesor de lengua siríaca en el seminario de Kottayam. Revisó la liturgia siríaca, la tradujo al malayalam moderno, omitiendo las oraciones por los muertos, la invocación de los santos y Madre de Dios, y retuvo solo la forma externa de adoración. Mar Dionisio IV lo excomulgó junto con sus asociados. Entonces Abraham, esforzándose por asegurarse de que el sucesor de Dionisio fuera partidario de la reforma, envió a su sobrino, el diácono Mateo, que estudiaba en el gimnasio de Madrás, al patriarca jacobita de Antioquía, Ignacio XXXI-Elías II, que se encontraba en un monasterio cerca de Mardin. A pesar de las protestas de Dionisio, el 2 de febrero de 1842, el patriarca ordenó a este diácono, primero a presbítero, y luego a metropolitano de Malankara, dándole el título de Mar Athanasius Matthew. Al llegar a Malabar (marzo de 1843), Mar Athanasius se dirigió a Trivandrum, donde ganó el reconocimiento de las autoridades, que favorecían la reforma. En septiembre del mismo año, los partidarios de Mar Athanasius se reunieron en una reunión cerca de Kottayam, declarándolo metropolitano legítimo y las consagraciones de Dionisio y sus predecesores inválidas. Dionisio, a su vez, envió una carta al patriarca Ignacio XXXII, donde acusaba a Atanasio de protestantismo. El patriarca excomulgó a Atanasio por hereje y envió a Mar Cyril a la India para investigar el caso, proporcionándole hojas en blanco con su firma. Este, aprovechando la oportunidad, se declaró metropolitano de Malabar, y Dionisio IV, agotado por constantes disputas y preocupaciones, al no querer reconocer a Atanasio, renunció. Pero el gobernador británico en 1852 reconoció a Mar Athanasius como el metropolitano legítimo y se aseguró de que se le emitiera un decreto real que lo confirmara como metropolitano de Malabar. Cyril se vio obligado a abandonar Travancore y Cochin. Pronto murió Mar Dionisio en una de las iglesias rurales. Tiempo después, el patriarca de Antioquía, Jaime II, envió a Mar Stefan a la India para arreglar la situación, a pesar de todos los esfuerzos de Calcuta y Londres para resolver el problema de la iglesia, la situación no cambió. Al final, se le prohibió ingresar a Cochin y Travancore, y se vio obligado a regresar a Mardin (1857) con problemas de salud.

Mar Athanasius, siendo el único jefe del trono metropolitano en Malabar, sin embargo se sintió culpable ante el patriarca y le pidió perdón. El patriarca levantó su excomunión el 2 de febrero de 1856. Sin embargo, el arrepentimiento no fue sincero y, por lo tanto, duró poco. Bajo la influencia del protestantismo, introdujo algunas innovaciones en la Iglesia, en particular, permitió que los sacerdotes viudos se casaran, aunque temía introducir de lleno el programa de reforma elaborado por su tío Abraham Malpan. Después de la muerte del anoriano Cirilo III de Toliur (1856), Atanasio lo ordenó José como su sucesor.

En 1857, Mar Joachim-Cyril, que estaba en desgracia, envió una apelación a la corte de Calcuta, donde afirmó que él era el único metropolitano legítimo de la Iglesia Siria Malabar, ya que fue nombrado Patriarca. El tribunal decidió que se trataba de un asunto interno de la iglesia, que dependía de los propios miembros de la iglesia. El gobierno de Travancore le permitió tener sus seguidores. En 1861, se dirigió al patriarca Jacob con una solicitud para enviar dos obispos y cuatro monjes a Malabar. El sínodo permitió que se enviaran clérigos desde Malabar. Deseoso de restaurar la antigua familia de Pacalomattam, que hasta 1813 tenía el privilegio de elegir un archidiácono de entre sus filas, el sacerdote Philip llamó a uno de los miembros de esta familia, el sacerdote Joseph Pullicot, y habiéndole proporcionado una carta falsificada supuestamente de El obispo Mar Joachim-Cyril, lo envió para la consagración episcopal al patriarca. 18 de abril de 1865 fue ordenado obispo como Mar Dionisio V. Sin embargo, la corte de Alepo hizo que la cuestión de la legalidad de la elección del metropolitano dependiera del reconocimiento por parte del estado, y la decisión fue a favor de Athanasius, quien, para fortalecer su posición. en 1868, ordenó obispo a su primo Thomas, proclamándolo su sucesor con el título de Mar Thomas Athanasius. Los círculos conservadores se preocuparon, temerosos de la influencia del protestantismo. Dionisio también tuvo muchas comunidades e iglesias que se opusieron a Atanasio, cuyas acciones irritaron mucho al Patriarca Pedro IV, elegido el 4 de junio de 1872, de Antioquía. Este último reconoció a Cirilo-Joaquín y Dionisio-José, excomulgando a Atanasio-Mateo ya los dos obispos que había ordenado. Temiendo la influencia extranjera en la Iglesia de Malabar, el patriarca fue personalmente a Londres para pedir la ayuda de las autoridades eclesiásticas y estatales para resolver la situación en Malabar. Mientras tanto, el 20 de agosto de 1874, después de 28 años de gobierno, moría Cyril-Joachim. El patriarca, habiendo recibido una invitación de Mar Dionisio, partió de Londres para la India, y el 15 de mayo de 1875 ya estaba en Madrás y luego en Travancore. Sin embargo, a pesar del respeto por el patriarca, parte del clero y los creyentes, incluidos los miembros de la Sociedad Misionera, se pusieron del lado de Mar Athanasius Matthew, mientras que las comunidades del norte se unieron al patriarca, quien inmediatamente comenzó a tomar medidas decisivas. En primer lugar, logró la anulación del decreto gubernamental del 1 de septiembre de 1875 sobre el reconocimiento de Mar Athanasius como obispo de Malabar, luego, el 19 de mayo de 1876, convocó un concilio en Mulanturutti, en el que se establecieron relaciones entre los jacobitas. Iglesia de la India y el Patriarcado de Antioquía. De acuerdo con la definición del consejo, la Archidiócesis de Malankara ocupaba la misma posición en relación con el Patriarcado que ocupaban los demás obispados de Siria. El contenido del documento, firmado por los superiores de todas las comunidades, perseguía la sumisión incondicional al Patriarcado de Antioquía, la exclusión de cualquier discusión sobre la legalidad de los obispos enviados por el patriarca, y la estabilización del sistema financiero del patriarcado en India sobre cimientos fiables. Bajo la llamada "Sociedad Siria Cristiana" se estableció una comisión administrativa especial de 8 sacerdotes, 16 laicos, un secretario y un tesorero para controlar todos los asuntos eclesiásticos y administrativos. El metropolitano iba a ser su cabeza. El patriarca dividió la Iglesia en siete diócesis, ordenando varios sacerdotes para esta. Mar Dionysius V fue designado para la Diócesis de Kilon, Julius-George - para Tompon, Gregory-George - para Niranam, Cyril-George - para Angamal, John-Paul - para Kandinad, Dionysius-Simon - para Kochi, Athanasius-Paul - a Kottayam. Además, ordenó a otros 120 sacerdotes y 17 diáconos, regresando a Mardin el 16 de mayo de 1877. Además de Cochin, el número de creyentes en estas diócesis llegó a 300 000. Athanasius († 15 de julio de 1877), cuya consagración fue declarada inválida . Como resultado, Thomas Athanasius, quien se convirtió en el sucesor de Matthew Athanasius, se quedó con algunas iglesias. Sin embargo, este último no perdió la esperanza. Construyeron nuevas iglesias en lugar de las que se vieron obligados a dejar a los jacobitas, crearon la “Sociedad Evangélica Misionera de Mar Thomas” (1889), estrecharon sus lazos con el Obispado de Toliur, cuyos obispos ordenaron (1894) al obispo Mar Titus para ellos, hermano más joven Mar Thomas Athanasius, quien murió en 1893, y fundó dos colegios. Después de Mar Titus I (1894-1911) vino Mar Titus II (1911-1944), Mar Abraham (†1947) y Mar John.

El número de creyentes alcanza los 200 000. Hay tres obispos en Tiruwell, Chekanur y Katara Kar. La iglesia está bien organizada. Cuatro diócesis están subordinadas al metropolitano, que consta de 226 parroquias con 140 clérigos. Hay un seminario en Kottayam, que coopera con la unión de seminarios teológicos de Kerala y Trivandrum. La Iglesia tiene comunión en los sacramentos con los anglicanos y es miembro del Consejo Mundial de Iglesias. Junto a la Iglesia anoriana realiza una gran labor misionera, catequética y caritativa. Ella conservó la liturgia jacobita, sin embargo, sin oraciones de difuntos y sin invocar a los santos ya la Madre de Dios, la comunión se realiza bajo dos géneros. La eliminación del siríaco y la introducción del malayalam coloquial en la vida litúrgica, la abolición de los íconos y la introducción del matrimonio de los clérigos marcaron una ruptura con el pasado, testificando el abandono de la antigua tradición siria. El cisma de Mar-Thomitic es la tercera división en la Iglesia de Malabar como resultado de la fuerte influencia de los misioneros protestantes.

No debe olvidarse que durante el período de relaciones oficiales entre la Sociedad Misionera de la Iglesia y los sirios, los sirios, bajo la fuerte influencia de los protestantes, abandonaron por completo su Iglesia y adoptaron el anglicanismo. Introdujeron la liturgia anglicana, traducida al malayalam, y algunos se convirtieron en clérigos de la diócesis anglicana, establecida en 1879, con centro en Kottayam. Ahora es parte de la Iglesia del Sur de la India fundada el 27 de septiembre de 1947, que incluye el Obispado Anglicano del Sur de la India, la Iglesia Metodista y la Iglesia Unida (Protestante) de este país.

10. División de Rokkos y Mellos

Sin embargo, la Iglesia siria de la India, que estaba en comunión con Roma, también pasó por una prueba en el siglo pasado, porque el deseo de los sirio-católicos era recibir a su cabeza de iglesia independientemente del Patriarca siro-caldeo, cuya sede estaba en Mosul. El 1 de junio de 1853, Propaganda Faith en Roma recibió una carta firmada por treinta sacerdotes sirio-católicos de la India pidiéndoles que nombraran un obispo del rito sirio para su iglesia, porque su rebaño de 200.000 personas no tenía archpastor, mientras que el latino Los cristianos de rito eran mucho más escasos en número, tenían tres vicarios apostólicos en Verapol, Quilon y Mangalore. El patriarca caldeo Joseph VI Avdo, que estaba en comunión con la Iglesia romana, apoyó al iniciador de este movimiento, Anthony Fandanatta. Contrariamente al consejo de Roma de no interferir en los asuntos de la Iglesia de Malabar, en septiembre de 1860 ordenó al obispo Mar Rokkos con el título de Basora. 116 comunidades eclesiales se unieron al nuevo obispo. Sin embargo, el vicario apostólico recibió instrucciones de excomulgar a Rokkos, que se encontraba en Cochin, si no abandonaba Malabar. Convocado a Roma, el patriarca Joseph se vio obligado a excomulgar a Rokkos, que abandonó Malabar en marzo de 1892 junto con Anthony Fondanatt. Los creyentes le pidieron a Antonio que fuera su obispo, pero él, ordenado obispo por el patriarca nestoriano Simeón XVII Abraham, se encontró con la oposición de los portugueses y católicos de Goa y se vio obligado a retirarse al monasterio carmelita sirio en Mannanam.

El patriarca hizo repetidos intentos de devolver los privilegios de su patriarcado tanto en el Concilio Vaticano (1870), cuyas decisiones firmó sin mucho deseo, como en 1873, recurriendo a la “Propaganda de la fe” con una petición de ordenación. o dos obispos para Malabar. Sin embargo, todo fue en vano. Luego, estando fuera de la esfera de influencia de los misioneros dominicos en el Monasterio de Alkosh (a 40 km de Mosul), nombra a Mar Elijah Mellos obispo de Malabar, informando a los siro-católicos de Malabar el 2 de julio de 1874 y solicitando la asistencia de las autoridades británicas en la India. El 30 de octubre Monseñor Mellos, en su mensaje distrital, ya llamó a las comunidades sirio-católicas a someterse al Patriarca y retirarse de la jurisdicción de la jerarquía latina. Un año más tarde, pidió al patriarca que le ordenara un segundo obispo, y el 25 de julio de 1875, un monje llamado Abraham fue ordenado obispo de Uragas con el título de Mar Philip-Jacob. Al principio, unas cuarenta iglesias se unieron a Mellos, luego ordenó a unos cincuenta sacerdotes más en el norte y el sur de Malabar. El número de seguidores de Mellos durante este período llegó a 24 000. Sin embargo, en febrero de 1882, Roma presentó un ultimátum al patriarca José para que retirara a Philip-Jacob Mellos y Mar de Malabar bajo pena de prohibición por parte de la Santa Sede. Mellos salió de la India el mismo año, pero antes de partir ordenó a muchos jóvenes de entre sus seguidores y volvió a consagrar al obispo Anthony Fondanates, quien dirigió este grupo hasta 1900. De regreso a Mosul, Mellos no quiso convertirse en el sucesor del patriarca José. En 1889 finalmente se sometió a Roma y murió como arzobispo de Mardin en febrero de 1908. Los seguidores de Mellos en India han Catedral“Nuestra Señora de los Dolores” en Trikhura y desde 1907 están bajo la jurisdicción del patriarca nestoriano de Babilonia: el patriarca Simón XIX Benjamín en 1908 les ordenó obispo Mar Timothy Abimelec († 1945). Esta pequeña Iglesia tiene hoy aproximadamente 5.000 creyentes, un obispo, ocho sacerdotes, seis diáconos y unas diez iglesias. La Cátedra del Católicos Nestoriano está ubicada en Chicago (EE.UU.) desde 1933. Los melosianos no incluyen en el canon de la Sagrada Escritura los libros no canónicos del Antiguo Testamento, 2da Epístola de Pedro, 2da y 3ra Juan, la Epístola de Judas y el Apocalipsis de Juan el Teólogo, reconocen la procesión del Espíritu Santo sólo del Padre, aceptan sólo los dos primeros Concilios Ecuménicos. Su cristología y mariología son nestorianas. Se consideran sacramentos el Bautismo, la Divina Eucaristía y el sacerdocio; la crismación se realiza simbólicamente, es decir, sin el santo crisma. Asociado a la Divina Eucaristía antigua costumbre un hueco. La liturgia se celebra en siríaco. Se han abolido los iconos de Cristo y los santos, y se coloca una simple cruz ante los fieles para el culto. Se reintrodujo el matrimonio de clérigos, así como algunas costumbres nestorianas, lo que provocó el regreso de muchos miembros de esta Iglesia a la Iglesia Católica Romana.

El Papa León XIII, para el arreglo definitivo de la cuestión eclesiástica y la creación de una jerarquía local, por bula del 29 de mayo de 1887, retiró a los sirio-católicos de la jurisdicción de los carmelitas de la archidiócesis de Verapol, uniéndolos en dos obispados. - Trikhur y Kottayam, pero encabezados por obispos extranjeros. Sin embargo, los siro-católicos continuaron buscando a su obispo. Diez años después, el mismo Papa les nombró tres vicarios apostólicos del rito litúrgico sirio. Eran Mar John Menaherry, Vicario Apostólico de Trichura, Mar Alois Parem Parambil, Vicario Apostólico de Ernakulam, y Thomas Matthew Malik, Vicario Apostólico de Hanganaheri. El 29 de agosto de 1911, Kottayam fue designado como vicariato apostólico especial por una bula del Papa Pío X. Finalmente, el 20 de diciembre de 1923, en vísperas de la fiesta del Apóstol Tomás, el Papa Pío XI creó un sirio independiente. Iglesia de Malabar con la bula “Romani Pontifice”, estableciendo la Archidiócesis de Ernakulam con tres diócesis: Trikhur, Kottayam y Khanganoher. En 1950, la diócesis de Khanganoher se dividió en dos eparquías, como resultado de lo cual surgió la diócesis de Patai. En 1953, se estableció un sexto episcopado, ubicado en el estado de Madrás, con sede en Telliherry, en el norte de Malabar, y tres años más tarde (1956) se estableció un séptimo episcopado, Kotamangalam, con la diócesis de Hanganaherre elevada a una archidiócesis. Según cifras de 1972, hay más de 7,9 millones de católicos en la India. Más del 60% se concentra en dos estados del sur: Kerala y Tamil Nadu. El número de siro-católicos en Malabar alcanza los 1,2 millones. La iglesia tiene 678 templos y 577 capillas, en las que sirven 1172 sacerdotes. Hay 439 seminaristas estudiando en los seminarios de Putenpally, Mangalore y Ceilán, hay muchas escuelas, pensiones, 4 monasterios masculinos y 16 femeninos, varios periodicos. La comunicación con Roma se realiza en estas ocho diócesis a través de los monjes carmelitas.

11. Controversia posterior

Volviendo a los acontecimientos dentro de la Iglesia jacobita de Malabar después del cisma martomista, cabe señalar que los problemas internos y los desacuerdos llevaron una vez más a una triste división dentro de esta Iglesia. Surgieron inmediatamente después del embajador de la catedral en Mulanturutti (19 de mayo de 1876). El obispo Dionisio-Simón de Cochin, refiriéndose a la tradición local, se opuso a la división de la Iglesia en diócesis, mientras que Dionisio cuestionó la validez de la consagración de Simón, que se realizó sin el consentimiento del pueblo. El tribunal confirmó a Simon. También fue apoyado por el patriarca, quien escribió que tenía el poder de ordenar a quien quisiera a su propia discreción. Eventos desarrollados. En 1905, el gobierno turco depuso al patriarca jacobita Abdullah Mesyakh, en lugar del cual fue elegido el 15 de agosto de 1906, Gregory Abdullah II, quien una vez acompañó a Pedro IV en su viaje a la India. Justo antes de su muerte, Dionisio V le envió a dos monjes, Jorge y Pablo, en 1908 como candidatos a obispos. Junto con la Sociedad Siria Cristiana, pidió que Jorge fuera ordenado con derecho de sucesión al trono metropolitano. El patriarca ordenó al primero con el nombre de Dionisio, y al segundo, Cirilo. Además, ordenó obispo a un monje sirio llamado Mar Eustathius y lo envió a la India como su representante personal. En la carta de Dionisio, no menciona el derecho de sucesión. Tras la muerte de Dionisio V (1909), a petición de los cristianos sirios y con el consentimiento de Mar Eustathius, Jorge-Dionisio VI fue nombrado metropolitano, cuya elección fue aprobada por el patriarca.

El patriarca Gregory Abdullah II, para fortalecer su influencia en la India, llega allí también en 1910. Sin embargo, la reunión en la que se toman decisiones sobre los derechos espirituales de la Sede de Antioquía en la Iglesia de Malabar sobre la base de los cánones, las decisiones del consejo en Mulanturutti, la corte real de apelación de 1889, así como la iglesia local costumbres, se opuso a la subordinación de la Iglesia de Malabar a un patriarca extranjero. El patriarca condenó esta reunión y excomulgó a Dionisio VI, acusándolo de desobediencia. Luego nombró a Mar Cyril presidente de la Sociedad Siria Cristiana y Metropolitana de Malankara, ordenó a dos obispos más, Mar Paul Athanasius y Mar Sever, en los obispados de Angamal y Knanai. Los tres firmaron el documento patriarcal de obediencia. Por cierto, la Sociedad Siria Cristiana declaró inválida la excomunión patriarcal de Dionisio VI y, habiendo reelegido a sus miembros, rechazó el poder del patriarca y su jurisdicción sobre la Iglesia.

Así, la Iglesia se dividió nuevamente en dos partes: la patriarcal jacobita, que se ubica principalmente en el norte de Travancore, y la metropolitana, o indo-ortodoxa, encabezada por los católicos de Oriente, ubicada en el sur de Travancore.

Sin embargo, Mar Dionisio VI buscó racionalizar su posición. Invitó al ex patriarca Moran Abdullah Mesyakh, depuesto por el gobierno turco, que no reconoció la decisión del sultán de deponerlo. Sin embargo, las autoridades de Travancore le prohibieron la entrada al país por temor a nuevos disturbios. Luego, el Mesías vino al antiguo templo de Niranama y allí, el 14 de julio de 1912, proclamó al obispo Paul-John de Kandinad como Catholicos con el título de Mar Basil I. El nuevo Patriarca de Malankara tuvo que reconocer sólo la superioridad espiritual del Patriarca jacobita de Antioquía, pero no su jurisdicción sobre la Iglesia de Malabar. El Mesías dio a los obispos de Malankara el poder de ordenar un nuevo Catholicos cada vez. Pero Dionisio y después de eso continuaron siendo la cabeza real de la Iglesia. Así, se concedió autonomía a la Iglesia.

Sin embargo, la controversia continuó, pues a muchos les preocupaba la cuestión de si Abdullah Messiah era el portador de la autoridad patriarcal canónica debido a la posición especial en la que se encontraba o no. La cuestión de los bienes eclesiásticos, considerada en el tribunal de 1913, se decidió a favor de Dionisio VI, cuya excomunión se consideró inválida y se explicó por la pretensión del patriarca al poder civil, y no por la violación canónica de los excomulgados. Las negociaciones entre Mar Dionisio VI y el patriarca Elías, sucesor de Gregorio Abdullah II, no produjeron ningún resultado. La muerte de estos dos hombres (Elías murió en 1932 y Dionisio en 1934) tampoco condujo a ningún cambio en el tema de la reconciliación de ambos lados.

Después de la muerte de Dionisio, el Católico Mar Basilio II visitó al patriarca Efraín en Homs (Siria), sin embargo, aparte de la anatematización patriarcal, no recibió nada. En 1935, representantes de la Iglesia Jacobita Malabar de Antioquía eligieron a Mar Athanasius como su metropolitana. Nuevamente, se inició un juicio sobre el tema de la legalidad de los jefes de ambas Iglesias, que se llevó a cabo con éxito variable. Opinión pública, cansado de estos interminables pleitos, obligó a los representantes de ambas partes a reunirse y ponerse de acuerdo en muchos puntos (1950). Los decretos y estatutos de la Iglesia de Malabar fueron dirigidos a la aprobación del patriarca. El más importante de todos los puntos fue la introducción de los llamados. mafriyanate, lo que significó el reconocimiento de la Iglesia Malabar como semi-autocéfala, y el patriarca como cabeza espiritual de la Iglesia Siria Mundial.

El problema de la unificación fue finalmente resuelto en 1962 por el patriarca Ignatius Jacob III de Antioquía, quien reconoció a la Iglesia siria de Malabar como autónoma ya sí mismo como su cabeza espiritual.

12. Situación actual

Así, a partir del Concilio de Diamper, la Iglesia Cristiana de Malabar se divide en las siguientes partes: 1) la Iglesia Católica Siria, que está en comunión con Roma, y ​​la Iglesia Católica Romana de Rito Latino de la India, que surgió debido a la misión misionera actividad en este país de las órdenes monásticas de la Iglesia Occidental, con cátedra del vicario apostólico y arzobispo en Verapol; 2) “Iglesia Independiente Ortodoxa Siria Malabar” encabezada por el Catholicós del Trono Apostólico de Oriente; 3) la Iglesia jacobita, encabezada por el Patriarca de Antioquía; 4) la Iglesia de Toliur, que se separó del Patriarcado de Antioquía en la última década del siglo XVIII y consiste esencialmente en un solo obispado del mismo nombre; 5) La Iglesia Jacobita Reformada de Tomás, que surgió en la segunda mitad del siglo XIX. como resultado de la influencia del protestantismo; 6) la Iglesia Anglo-Siria, que surgió como resultado de la transición de los cristianos del Apóstol Tomás a la Iglesia Anglicana; y la Iglesia melosiana (o nestoriana), que surgió como resultado de un cisma entre los siro-católicos, con sede en Trihur. Cabe señalar que el obispo Mar Ivany, ordenado en 1912, en septiembre de 1930, junto con Mar Theophilus, con parte de su rebaño de 30.000 creyentes, se trasladó a la Iglesia romana. En el mismo año se le unieron otros 180 clérigos y laicos, y un año después, otros 4.700 creyentes. El Papa lo nombró arzobispo de Trivandrum, y toda la comunidad eclesiástica se denominó "Iglesia siro-malankara" (350.000 almas).

Pasemos a la situación actual de la Iglesia siro-jacobita de Malabar, que cuenta con 1.250.000 creyentes.

Al frente de la Iglesia se encuentra Su Santidad el Católicos de Oriente Mar Basil Augen I, con domicilio en Kottayam (sur de la India). Reconociendo sólo la cabeza espiritual del patriarca jacobita de Antioquía, él, junto con el Sínodo, formado por obispos diocesanos, gobierna la Iglesia. Además del Sínodo, existe un comité para la gestión de la Iglesia, elegido entre el clero y los laicos por un período de un año. Tiene noventa miembros, un tercio de los cuales son clérigos. El Pleno se reúne una vez al año, mientras que 8-9 personas trabajan continuamente entre sesiones. Los católicos y los obispos son elegidos por el comité ejecutivo de la "asociación" (cuerpo electoral), que incluye obispos, así como un clérigo y dos laicos de cada parroquia. El Sínodo se ocupa de cuestiones de fe.

La iglesia está organizada en diez diócesis administradas por obispos.

1) Angamal (90 parroquias, 124 clérigos, departamento en Alwaya, Kerala).
2) Kochi (76 parroquias, 63 clérigos, Koreti).
3) Kandanadian (70 parroquias, 66 clérigos, púlpito en Muwatupuzha, Kerala).
4) Kottayamskaya (110 parroquias, 85 clérigos, departamento en Kottayam, Kerala).
5) Malabar (66 parroquias, 35 clérigos, púlpito en Kaylikart, Kerala).
6) Niranam (86 parroquias, 90 clérigos, púlpito en Pattanapuram, Kerala).
7) Kilon (181 parroquias, 65 clérigos, púlpito en Berteni Ashram, Kerala).
8) Tumpanonskaya (120 parroquias, 84 clérigos, púlpito en Pattenamtit, Kerala).
9) Knanai (38 parroquias, 40 clérigos, departamento en Chingavanam, Kottayam, Kerala).
10) Gestión de parroquias fuera de Kerala (en las ciudades de Madrás, Bombay, Calcuta, Nueva Delhi, Hyderabad, etc.; 40 parroquias, 48 ​​clero, un púlpito en Kottayam, Kerala).

Recientemente, la Iglesia ha estado en una etapa de avivamiento espiritual. Los clérigos ahora se convierten no solo en representantes de ciertas familias, sino también en aquellos que quieren dedicarse a este servicio. Además del seminario en Kottayam, que fue fundado en 1815 y reorganizado en 1942, la Iglesia tiene siete colegios, 61 escuelas secundarias y muchas escuelas primarias y de catequesis. Hay una asociación de escuelas dominicales que brinda educación a los niños en las parroquias, varios movimientos juveniles, sociedades misioneras y organizaciones misioneras. Cuatro imprentas publican libros y revistas en inglés, siríaco y malayalam. Hay catorce monasterios para hombres y cuatro monasterios para mujeres en la Iglesia, con alrededor de 70 monásticos en ellos.

13. Enseñanza dogmática

Como es sabido, por decisión del Concilio de Diamper, muchos libros eclesiásticos y litúrgicos de Malabar de la época preportuguesa fueron destruidos o corregidos de tal forma que resultó imposible leerlos. El odio extremo de los cristianos de Malabar por los íconos y la adoración solo de la cruz confirma la suposición de que esta Iglesia era realmente nestoriana. Sin embargo, el nestorianismo floreció porque la mayoría de la gente ignoraba por completo la doctrina cristiana. Muchos clérigos ni siquiera conocían los Diez Mandamientos y eran completamente ignorantes teológicamente. Por lo tanto, los jesuitas, observando la forma externa de adoración, gradualmente y con cuidado reemplazaron su contenido dogmático (por ejemplo, en lugar de “Ave María” introdujeron “Santísima Madre de Dios, sálvanos”), principalmente a través de los obispos jacobitas de Siria. , que llegó en el siglo XVII. a Malabar e introdujo el rito, revisado y corregido por los católicos romanos. Es por eso que la transición de la Iglesia nestoriana a la católica romana, y luego a la jacobita, no causó mucha controversia teológica entre los cristianos de Malabar, quienes no tienen una enseñanza dogmática propia claramente formulada.

En la actualidad, la enseñanza dogmática de la Iglesia Siria Malabar no difiere de la enseñanza de la Iglesia Siria Jacobita. Reconoce el Credo Niceno-Tsaregrad, tres Concilios Ecuménicos, rechazando el IV y al mismo tiempo anatematizando a Eutiquio como hereje; tiene siete sacramentos. filioque ella no admite Sin embargo, hay diferencias en el Credo, aunque insignificantes:

"... y María la Virgen (Madre de Dios) y haciéndose humana".
"... y padeció (y murió) y fue sepultado".
"... y resucitó al tercer día (por su propia voluntad)".
"... el Señor (dador de vida de todos)".
"... que hablaron los profetas (y apóstoles)".

En la cuestión de la cristología, se adhiere a una formulación monofisita moderada, sosteniendo que Cristo es un Dios perfecto y un hombre perfecto sin pecado, que nació según la carne, estando en unión inseparable e indisoluble en una Persona y una Naturaleza del mismo. Dios verdadero. Las dos naturalezas en Cristo existen sin confusión, alteración o disminución, entrando la una en la otra como el vino en el agua. En su libro “Las verdades de la santa fe” (1950), el obispo Augen Mar Timothy, exponiendo la enseñanza de su Iglesia sobre la base de san Cirilo de Alejandría, rechaza la posición nestoriana según la cual el hombre se convierte en Dios (gegљnhtai), pero acepta al Cristo que nació Dios y Hombre (gegennhmљno de gegљnnhmai). Los jacobitas de Malabar creen que la Deidad nunca abandonó al Dios-hombre Cristo desde el momento de la concepción hasta la Ascensión al cielo. Dios primero descendió al vientre de la Virgen, tomando carne, por lo que la Virgen María es de hecho la Madre de Dios. Dos naturalezas, unidas como el vino con el agua, se convirtieron en una, lo que confirma la unidad mutua de ambas naturalezas en una. Dos naturalezas después de la unión ya no son dos naturalezas, sino una naturaleza, una persona, una parsuppa (= una imagen que corresponde más bien a la palabra latina persona), una voluntad y un Cristo. El obispo Timoteo en el libro antes mencionado, denunciando a Eutiques, dice que cayó en herejía, aceptando a Cristo, que no era ni Dios perfecto, ni hombre perfecto, porque si los dos se unen y se mezclan, entonces sus propiedades serán violadas y algo tercero será Ser obtenido. Al mismo tiempo, se opone a la división de la naturaleza de Cristo, comparando la inseparabilidad de la unión de las dos naturalezas en Cristo con la unión del alma y el cuerpo en el hombre y advirtiendo de un posible error que podría conducir a la veneración de la cuaternario, ya que la naturaleza no puede ser pensada separadamente de la persona en la que encuentra su ser y expresión. De ahí su desconfianza hacia el IV Concilio Ecuménico.

La principal dificultad para formular la cristología radica en interpretación correcta condiciones Kyono'naturaleza' y knuma'rostro', sino más bien 'personificación'.

En su enseñanza sobre la Iglesia, sobre los sacramentos a través de los cuales se da la gracia del Espíritu Santo y otros dogmas, los jacobitas de Malabar siguen la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa. En el sacramento del bautismo se da la gracia para el renacimiento espiritual, y en el sacramento de la crismación el bautizado se convierte en hijo de Dios. En la Eucaristía reconocen la presencia real de Cristo, pero rechazan la transubstanciación en el sentido romano. Hay una confesión privada, se reconoce la eficacia de las oraciones de la Virgen y los santos. La traducción de Peshito, cuyo texto hasta hace poco permanecía incomprensible para el público en general, estuvo disponible gracias a los misioneros ingleses en el siglo pasado.

14. Adoración

Evidentemente, antes del Consejo de Diamper, la Iglesia Siria de Malabar utilizó la liturgia de la Iglesia de Siria Oriental, que posteriormente fue corregida por decisión del Consejo de Diamper y publicada por Gouvey. A pesar de que el mencionado concilio hizo una veintena de correcciones a la liturgia (la eliminación de los nombres de Nestorio, Diodoro y Teodoro, la introducción de “Madre de Dios” en lugar de “Madre de Cristo”, la conmemoración del Papa, etc. .), los sacerdotes locales lograron mantener la mayor parte de la liturgia en su forma original. El enviado del patriarca jacobita, Mar Gregory, que llegó a Malabar en 1665, quería introducir primero la liturgia jacobita, pero Mar Thomas I, por temor a los disturbios, se vio obligado durante varios años a aplicar el rito corregido del siríaco oriental. Incluso hoy en día, la Iglesia Católica de Malabar usa el idioma litúrgico del siríaco oriental, aunque en algunos lugares también usa el malayalam.

La Iglesia reconoce 16 liturgias, la más antigua de las cuales es la liturgia de Santiago. Además, hay liturgias de los Apóstoles Mateo y Marcos, los Doce Apóstoles, San Ignacio el Portador de Dios, Clemente de Roma, Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y otros. El pan preparado el día de la celebración de la Eucaristía es leudado y salado. El vino se elabora con uvas en la víspera de la liturgia, que generalmente se realiza todos los días, y en Gran Fortecost, solo los sábados y domingos. Los aspectos más destacados de la liturgia son Prumión(comienzo), generalmente con la exclamación del diácono “Hagámonos buenos” y la respuesta del pueblo “Señor, ten piedad”, luego sigue una oración larga y corta y “Bendice, Señor”. Después Kaums(oración común) - “Santo, Santo, Santo es el Señor de los Ejércitos…”. El beso del mundo es enseñado por el sacerdote a través del diácono a todo el pueblo de esta manera: el diácono pone su mano primero sobre la mano derecha del sacerdote, y luego sobre la mano derecha del feligrés, quien, pronunciando la palabra "paz", transmite el beso del mundo de la misma manera a la persona que está a su lado. Durante la consagración de los Santos Dones y hasta el final de la Liturgia, se toca música de órgano.

El sacramento del bautismo se realiza a más tardar dos o tres meses después del nacimiento de un niño en presencia de los padrinos. El sacerdote realiza la negación del bautizado, untándolo con aceite, bendiciendo el agua en nombre de la Santísima Trinidad, después de lo cual, girando el rostro del bautizado hacia el este, lo sumerge en la fuente. La confirmación tiene lugar inmediatamente después del bautismo. La iglesia para los niños tiene lugar el cuadragésimo día y para las niñas el octogésimo.

Los ayunos son los mismos que en la Iglesia jacobita de Antioquía: semanalmente los miércoles y viernes, cuatro períodos de ayuno al año, y así llamados. pequeños ayunos en días especialmente señalados. Las fiestas del Señor y de la Madre de Dios son similares a las ortodoxas.

15. Vestiduras sagradas

El atuendo diario de los clérigos consiste en una sotana con mangas anchas y un amplio cuello abrochado en la espalda. Los sacerdotes visten esta vestidura con una cubierta semiesférica sobre la cabeza y los monjes con un “kukul”. vestiduras litúrgicas el diácono consta de sobrepelliz y orarion de seda roja, decorado con cruces. El sacerdote sobre la sobrepelliz (o vestidura) lleva un epitraquelio, un felonión y un cinturón que sostiene el felonión en la posición deseada. En sus manos hay instrucciones. Los obispos llevan un omophorion sobre el phelonion episcopal, que tiene un aspecto intermedio entre el phelonion sacerdotal y el manto episcopal ortodoxo, cayendo sobre la estola. El obispo tiene una panagia y una cruz en el pecho. El anillo está en su mano derecha, con el que sostiene una cruz de bendición o un bastón. Los obispos y los monjes llevan un velo negro (esquema) en la cabeza, en el que los obispos y los archimandritas tienen cruces bordadas. La vestimenta habitual de un obispo consiste en una sotana negra adornada con tela roja, que usa sobre una sotana roja. Los clérigos usan barba y se afeitan la cabeza.

16. Derecho canónico

El orden de la iglesia en la Iglesia de Malabar antes de la llegada de los portugueses fue determinado por los obispos que fueron enviados por el Patriarca de Caldea. Durante el período de influencia latina, los católicos romanos tomaron sus definiciones canónicas de Malabar de los decretos del Concilio de Trento. Y en la Iglesia jacobita siria, posteriormente se introdujo la ley canónica de la Iglesia jacobita de Antioquía, que se basa en el Nomocanon de Bar-Hebreus. Sin embargo, en esta Iglesia se conservaron muchos decretos del antiguo derecho canónico caldeo, así como leyes locales, que quedaron reflejadas en la legislación portuguesa de 1653.

17. Templos

La fe cristiana en la antigua Iglesia india se transmitía de generación en generación a través del culto, que era el único medio para mantener en este país una religión dada por Dios, conservando milagrosamente el legado del santo apóstol Tomás.

Ni un solo templo de la era preportuguesa ha sobrevivido hasta nuestros días, porque eran de madera. Como regla general, el estilo portugués de la arquitectura de la iglesia antigua sirvió como modelo para los templos sirios de la India. El templo, generalmente rodeado por cuatro lados por un muro, comienza con un vestíbulo desde el oeste. No hay asientos en el templo. Solea está separada del templo principal por un pequeño tabique de aproximadamente un metro de altura. En su parte sur hay una fuente. De la suela en el centro se cuelgan lámparas, debajo de la cual hay una mesita con una cruz de madera, velas y una campana. Aquí están los libros litúrgicos. Los cantantes suelen pararse alrededor de esta mesa. El altar está varios escalones más alto que la parte media del templo y está separado de éste por una cortina. El trono está hecho de piedra en forma de cruz. Los escalones conducen a él por delante y por detrás. En el centro del trono suele haber una cruz, velas, flores artificiales. La mayoría de las veces, el trono no se une al muro oriental, para que el clero pueda caminar alrededor de él. Desde arriba se cubre con un velo de seda, encima del cual se coloca tablito, es decir, una pequeña piedra o tablilla de madera consagrada por un obispo y que sirve como antimensión. Sin que tablito el sacerdote no tiene derecho a celebrar la Divina Liturgia. Detrás del trono hay algo parecido a una cuvuklia, en la que se coloca una cruz el Viernes Santo y se almacena agua bendita. El altar tiene un atril, en el que el sacerdote o diácono pone el Evangelio para leer la concepción puesta frente al altar, "Gólgota" - una elevación en la que hay una cruz, dos candelabros, un incensario y ripides con campanas. Los Ripids se utilizan en la consagración de los dones Honestos. Se sostienen por encima de la cabeza del sacerdote, ondeando ligeramente. Los cristianos de Malabar no tienen iconostasio e íconos, pero recientemente los íconos han comenzado a introducirse gradualmente en las iglesias. En el medio de cada templo cuelga un candelabro, en cuyas lámparas arde aceite de nuez.

18. Contactos con la Iglesia Ortodoxa

Hasta hace poco, los contactos con la Iglesia de Malabar eran muy limitados y esporádicos. En 1851, los representantes de la Iglesia de Malabar se dirigieron al cónsul ruso en Constantinopla con una solicitud de ayuda para establecer relaciones fraternales con la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero la guerra ruso-turca impidió la realización de este sueño. A finales del siglo pasado, los cristianos de Urmia se reencontraron con la ortodoxia a través de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Al mismo tiempo, 15.000 cristianos de Malabar se dirigieron al Santo Sínodo con una petición de reunificación, pero los acontecimientos de principios del siglo XX lo impidieron. En 1933, el metropolitano Evlogy envió a Hieromonk Andronik (Elpidinsky) a la India para familiarizarse con la Iglesia de Malabar, y luego él mismo se reunió con Catholicos Vasily más de una vez para discutir problemas urgentes. Al no poder resolver el problema de la reunificación por sí mismo, el metropolitano Evlogy se dirigió al patriarca de Moscú. Las relaciones comenzaron a mejorar gradualmente. En diciembre de 1952, el representante de la Iglesia de Grecia, Archimandrita Panteleimon Karanikolas, más tarde obispo de Acaya, visitó la Iglesia siro-ortodoxa para participar en una reunión del departamento de jóvenes del Consejo Mundial de Iglesias en India. Tuvo una excelente oportunidad de ponerse en contacto con los representantes oficiales y los creyentes ordinarios de la Iglesia de Malabar.

En el período del 24 de octubre de 1953 a marzo de 1954, se llevaron a cabo discusiones informales entre representantes de la Iglesia de Malabar y el prof. oxford universidad dr de Nikolai Zernov.

Los principales obstáculos que surgieron en el camino del acercamiento fueron reconocidos como: 1) el diferente lenguaje teológico de los cristianos bizantinos (ortodoxos) y orientales (orientales) en la formulación de la cuestión cristológica, 2) la diferencia en el número de Concilios Ecuménicos , 3) desacuerdo en cuanto a la veneración de cada Iglesia de sus padres, así como otras distinciones canónicas y litúrgicas. Este encuentro puede llamarse un intento de sondeo desde ambos lados de las posiciones, y al mismo tiempo puede considerarse como una contribución útil al acercamiento de ambas Iglesias.

En febrero de 1956, el obispo Jacob de Mileto, representante del Patriarcado Ecuménico ante el Consejo Mundial de Iglesias, después de haber visitado las Iglesias precalcedonias, se detuvo en la India, donde fue recibido por el catholicos de la “Iglesia Ortodoxa Siria”, con con quien conversó sobre varios temas. Al despedirse, el Católico le dijo al invitado: “Antes de que mis ojos se cierren, quiero ver la tierra prometida, la paz y la unión de las Iglesias Orientales”.

A partir de 1961 comenzó el período de las Conferencias Pan-Ortodoxas, en las que se abordaron temas de acercamiento con las Iglesias Antiguas de Oriente. Las comisiones están preparando materiales para el próximo diálogo con las Iglesias orientales, en particular con la Iglesia de Malabar, cuyos representantes visitaron a menudo a los líderes de las Iglesias ortodoxas y fueron invitados de nuestra Iglesia más de una vez. En respuesta, una delegación de la Iglesia Ortodoxa Rusa encabezada por el Arzobispo Alexy de Tallin y Estonia (ahora Su Santidad Patriarca de Moscú y Toda Rusia) participó en diciembre de 1965 en las celebraciones del 150 aniversario del Seminario en Kottayam. En enero de 1969, nuestra delegación, encabezada por el Arzobispo Antonio de Minsk, visitó la Iglesia de Malabar por invitación del Catholicos, luego de la participación en mayo de 1968 de la delegación de la Iglesia de Malabar, encabezada por el Metropolitano Avraham Mar Kliment de Knanai, en la celebraciones del 50 aniversario del Patriarcado en la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Metropolitanos de la Iglesia Malabar

Hasta principios del siglo XVI. La Iglesia de Malabar estaba bajo la jurisdicción de la Iglesia nestoriana que, a su vez, eleva su jerarquía a los apóstoles Pedro y Tomás. Desde el siglo XVII La Iglesia de Malabar entró en la jurisdicción de la Iglesia sirio-jacobita, en la que permanece hasta el día de hoy, siendo en principio independiente.

Jurisdicción del Patriarcado Nestoriano

Juan †1503	Francisco Rosa 1599-1624
Jacobo 1503–1549	Esteban de Britto 1625-1641
José 1556-1569	Francisco Gargia 1641-1659
Abrahán 1567–1597	Tomás I 1653-1673

Jurisdicción del patriarca jacobita

A principios del siglo XX. hubo otra división en la Iglesia de Malabar en un grupo patriarcal y un grupo de católicos encabezados por Dionisio VI.

Desde 1962, ambos grupos se han unido bajo la cabeza del Catholicos, reconociendo al patriarca jacobita como su cabeza nominal:

↩ Clementina Vaticana. T. 4. Roma, 1719-1728. - p. 306 (ver ‘Arban…th ‘A. K. op. cit. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

Ahí. - art. 242.

Aparentemente, Juan y Santiago fueron instalados por el patriarca nestoriano Elías V (1502-1503).

IGLESIAS PRE-CALCIDONIA- Iglesias orientales que no aceptaron las decisiones del Concilio de Calcedonia (451). Estos incluyen a los monofisitas, o aquellos que no aceptaron los decretos del Concilio de Éfeso (431), así como a los nestorianos, quienes crearon sus propias iglesias. iglesias precalcedonias (que difieren en términos de doctrina de la romana Iglesia Católica, las iglesias ortodoxa y uniata) cuentan actualmente con unos 30 millones de creyentes. Profesan el Credo en la redacción adoptada ante el Concilio de Éfeso 431 (estas iglesias se llaman nestorianas) o ante el Concilio de Calcedonia 451 (estas iglesias se llaman monofisitas): la Iglesia oriental siria (llamada nestoriana), la Iglesia armenia, la siria occidental (o jacobita, fundada por el monje Jacob Baradei, muerto en 578), la iglesia siria ortodoxa en la India, la iglesia copta, o la iglesia egipcia (13 millones de creyentes), la iglesia etíope, fundada en el siglo IV. El Concilio Ecuménico de Calcedonia en 451 se convirtió en una fecha fija para el cisma monofisita, uno de los puntos de inflexión en la historia de la división de la Iglesia cristiana. Para esta época, varias cristologías habían sido desarrolladas por el pensamiento teológico, pero luego de la victoria de la ortodoxia en el Oriente cristiano, comenzó una era de oposición entre dos doctrinas principales: diofisita y monofisita, que continúa hasta el día de hoy. Las iglesias cristianas orientales antiguas (orientales, precalcedonias o no calcedonias) incluyen iglesias que no solo se denominan tradicionalmente "monofisitas" (armenias apostólicas, coptas, etíopes, sirias), sino también las iglesias malankara siria, eritrea y asiria de Oriente. que están en comunión eucarística con ellos. Todavía no se comunican litúrgicamente con ninguna iglesia cristiana, a excepción de la única en su historia y cultura religiosa original de Malabar (cristianos del apóstol Tomás). El término "antiguo" en relación con los enumerados entidades religiosas los investigadores la consideran estable, pero muy condicional, ya que sólo permite marcarlas para distinguirlas de otras iglesias de rito oriental: ortodoxas (autocéfalas locales y autónomas), católicas orientales, etc. Si consideramos el término “antigua ” como un indicador del período cristiano primitivo del surgimiento de la comunidad, entonces el grupo descrito, por un lado, debería haber incluido (al menos) los primeros patriarcados orientales: Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, así como el Iglesia ortodoxa griega. Y por otro lado, las iglesias de Malankara (aparecida a mediados del siglo XVII) y Eritrea (aparecida en 1993) no habrían entrado. Sin embargo, si consideramos este término como un indicador de la absolutización y conservación del dogma monofisita y la práctica litúrgica correspondiente en el grupo seleccionado de iglesias, y la defensa de esta posición por parte de todas las iglesias orientales antiguas (ambas realmente cronológicamente anteriores y posteriores ) durante más de mil quinientos años, entonces tendremos que excluir de este grupo a la Iglesia Asiria de Oriente, que gravita hacia el nestorianismo. Las iglesias orientales no son las guardianas del monofisismo clásico del presbítero de Constantinopla y archimandrita Eutiques (alrededor del 370 - después del 454), según el cual Jesucristo es “de dos naturalezas”. Por supuesto, esto no significa que las discrepancias entre los precalcedonitas y los ortodoxos sean puramente terminológicas, por lo tanto, aunque el nombre “ortodoxo” aparece en el nombre propio de algunas iglesias orientales antiguas, desde el punto de vista del dogma. de los siete Concilios Ecuménicos, a los que aún se adhieren los Concilios locales ortodoxos, las comunidades monofisitas no son ortodoxas.

Hay edificios en Rusia que vieron la invasión de los mongoles-tártaros, terribles incendios y grandes guerras, pero aún sobrevivieron hasta el día de hoy.

Monasterio de la Dormición Knyaginin

El monasterio fue fundado en Vladimir por el príncipe Vsevolod gran nido a principios del siglo XIII. La gente comenzó a llamar al monasterio "knyaginin", porque la esposa del príncipe, Maria Shvarnovna, insistió en su construcción. Con los años, la hija de Boris Godunov vivió aquí, había un hospital para los pobres y una escuela de costura para niñas. El monasterio sobrevivió a la invasión de los mongoles-tártaros, los incendios, la devastación, fue reconstruido varias veces, pero aún sobrevive hasta el día de hoy.

Iglesia de San Jorge en Staraya Ladoga

La Iglesia de San Jorge apareció en Staraya Ladoga en la segunda mitad del siglo XII. Por su apariencia brillante y esbelta, los lugareños llamaron al santuario "la novia de Ladoga".

Monasterio Spaso-Preobrazhensky Mirozh

El Monasterio de la Transfiguración del Salvador habría sido erigido en Pskov en la confluencia de los ríos Velikaya y Mirozhka a mediados del siglo XII. Hoy, el santuario atrae la atención de los peregrinos con una catedral con frescos únicos de la época premongola.

Monasterio de la Dormición de Svensky

El Monasterio de la Asunción fue construido por el príncipe de Briansk Roman Mikhailovich en la margen derecha del Desna, frente a la desembocadura del río Sven en 1288. Puede encontrar este antiguo monumento a cuatro kilómetros de Bryansk, en el antiguo pueblo de Suponevo.

Iglesia de Boris y Gleb en Kideksha

En el pueblo de Kideksha, a 4 km al este de Suzdal, se encuentra la Iglesia de Boris y Gleb, construida por Yuri Dolgoruky en 1152. Este monumento de arquitectura de piedra blanca pertenece al Museo-Reserva Vladimir-Suzdal y está protegido por la UNESCO.

Catedral Spaso-Preobrazhensky en Pereslavl-Zalessky

La Catedral Spaso-Preobrazhensky comenzó a ser construida por Yuri Dolgoruky en 1152. El santuario fue completado por el príncipe Andrei Bogolyubsky en 1157. Durante más de ocho siglos, el templo de piedra blanca ha adornado la Plaza Roja de Pereslavl.

Catedral de Sofía en Veliky Novgorod

La Catedral de Sofía es una de las principales decoraciones ortodoxas de la parte histórica de Veliky Novgorod. El templo fue construido por el príncipe Vladimir, hijo de Yaroslav el Sabio, en 1045-1050.

Iglesia de Juan Bautista en Kerch

El centro de Kerch está decorado con un monumento de la arquitectura bizantina: la Iglesia de Juan Bautista. El templo fue construido entre los siglos VIII y IX. Hoy, la antigua iglesia se complementa con una ampliación construida en el siglo XIX.

Anatoly Ivánovich GERASIMOV

Antigua iglesia cristiana del siglo III-IV. encontrado en Tierra Santa

De acuerdo a tradición cristiana, ningún día, ninguna hora del fin del mundo, así como nadie sabe el día ni la hora de su muerte. Pero se sabe dónde debe llegar el fin del mundo, dónde tendrá lugar la última batalla entre las fuerzas del Bien y del Mal. Este lugar, según la Revelación de Juan el Teólogo, se llama Armagedón.

En Armagedón, adoraron al dios Baal, más conocido como Beelzebub, el Príncipe de las Tinieblas. lugareños creía en el poder de Baal, que no solo podía hacer llover, sino también proteger de los enemigos. Baal fue sacrificado con ganado y sangre humana.

La única imagen de Baal en Israel fue encontrada por arqueólogos entre las ruinas. Ahora se encuentra en el Museo de Israel en Jerusalén.

Los últimos hallazgos arqueológicos realizados en el territorio de la prisión israelí "Megido", que se encuentra junto al Monte Armagedón, se han convertido en una verdadera sensación. El nombre de la montaña, por cierto, proviene de las palabras hebreas "har Megido" (Monte Megido).

Según arqueólogos y expertos de la Autoridad de Antigüedades de Israel, los restos de un edificio y un mosaico descubiertos recientemente en el territorio de la prisión de Megido forman parte de la iglesia más antigua del mundo. Los arqueólogos creen que este edificio podría haber sido construido en el siglo III dC o a principios del siglo IV, incluso antes de la legalización del cristianismo en el territorio del Imperio Romano.

En lugar del altar tradicional, había una mesa ordinaria en la parte central de la antigua iglesia. Al parecer, estaba destinado a la celebración de sobremesas, como la que se conoce en todo el mundo como la última "Última Cena" con la participación de Jesús y sus discípulos. Durante las excavaciones que acompañaron los trabajos de construcción que se llevaron a cabo con el objetivo de levantar nuevos edificios para el complejo penitenciario de Megido, se realizaron descubrimientos arqueológicos sin precedentes. Los presos que cumplen sus condenas en Megido están participando en las excavaciones.

Durante las excavaciones, un piso de mosaico con inscripciones en griego, así como figuras geométricas y un medallón que representa peces. Entonces la Cruz aún no se había convertido en un símbolo del cristianismo. En la parte norte del suelo de la iglesia, los arqueólogos han encontrado una inscripción realizada en honor del oficial de la centuria romana, un cristiano, sobre cuyas donaciones se colocó el mosaico. Las citas de la Biblia en griego antiguo están talladas en los cimientos de la iglesia antigua. Una de las inscripciones dice que el templo está "dedicado al Señor Jesucristo". En la parte este del panel de mosaico, son claramente visibles las inscripciones hechas en memoria de cuatro mujeres, cuyos nombres suenan así: Frimilia, Kyriaka, Dorothea y Christa.

En la parte occidental opuesta del piso de mosaico, se menciona el nombre de otra mujer: "Akpatos, temerosa de Dios", seguido de una explicación: "En memoria de la donación que hizo para comprar una mesa para la iglesia de nuestro Señor Jesús". Cristo." La Dra. Leah Disgani, historiadora antigua de la Universidad de Jerusalén, destaca que la inscripción "mesa" encontrada en la excavación del piso de mosaico y utilizada en el mismo contexto en el que se usa comúnmente el término "altar", podría revolucionar nuestro conocimiento. de la era del cristianismo primitivo. Hasta ahora, se creía que en ese momento el culto cristiano terminaba con una comida colectiva en un altar simbólico: el altar. Sin embargo, ahora parece que los primeros cristianos se reunían después de la oración en la mesa habitual de la cena, tal como lo hacían, según Nuevo Testamento, participantes de la Última Cena.

Antes del 313 d.C. El cristianismo era una religión prohibida en el Imperio Romano y, por lo tanto, los seguidores de esta fe tenían que reunirse en secreto, en las catacumbas o en casas particulares. En la antigua ciudad de Dora Europos, excavada en el territorio de la Siria moderna, se descubrió una de estas casas de oración secretas, que fue destruida en el año 257 d.C. Es conocida en la literatura como la "casa de reunión" cristiana - "domos eclusia" en latín. En la primera mitad del siglo IV, el emperador Constantino, con dos de sus decretos, del 313 y 330, convirtió el cristianismo en la religión oficial del Imperio Romano. Poco después, se erigieron en Tierra Santa las tres iglesias más antiguas conocidas hasta entonces. hoy dia: Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, Iglesia de la Natividad en Belén, y una iglesia en el área de Aloney de Mamre cerca de Hebrón.

Sin embargo, los edificios de estas iglesias fueron reconstruidos repetidamente, y prácticamente nada queda de los edificios originales de la era antigua en nuestro tiempo. Mientras tanto, los restos de una antigua iglesia hallada en la zona del cruce de caminos de Megido han conservado su aspecto original. El edificio fue construido con simples ladrillos blancos, no estaba, como es costumbre en la tradición cristiana actual, orientado hacia el este y no contiene muchos elementos tradicionales de decoración interior.

Tierra Santa. Jerusalén