Las vestimentas litúrgicas de la Iglesia Ortodoxa han pasado por una larga historia en su evolución: desde las sencillas túnicas de los apóstoles de Cristo, ayer pescadores de Galilea, hasta el atuendo real patriarcal, desde las humildes túnicas oscuras de los intérpretes de las liturgias secretas de las catacumbas de la era de la persecución anticristiana hasta los magníficos servicios festivos de Bizancio y la Rusia imperial.
En el sentido teológico y litúrgico, la base de todo culto cristiano, así como su expresión externa, incluso en las vestimentas litúrgicas, es la Sagrada Escritura. El Creador mismo, según la imagen inspirada del Salterio, “se vistió de luz como un manto y extendió el cielo como una tienda” (Sal. 103). Cristo Salvador en las enseñanzas del apóstol Pablo aparece como el Gran Jerarca, Intercesor del Nuevo Testamento, "un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel ante Dios", un Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, "que tiene un "sacerdocio imperecedero", sentado "a la diestra del Trono de Majestad en el cielo". Juan el Teólogo en el "Apocalipsis" ve el templo celestial: "y el trono estaba en el cielo, y en el trono estaba sentado; y vi sentados alrededor del trono a veinticuatro ancianos, vestidos con vestiduras blancas y con coronas de oro en sus cabezas” (Apocalipsis 4:2,4). Aquí está la primera descripción de la liturgia celestial. "Toda la armadura de Dios" es también un prototipo de las vestiduras de la iglesia, sobre las cuales el apóstol Pablo escribe en la Epístola a los Efesios: "Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo". . Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, y calzados vuestros pies, listos para proclamar la paz, y sobre todo, tomad el escudo de la fe, y el yelmo de la salvación, y la espada. del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:11, 14-17). En estas palabras se expresa con la máxima plenitud el significado simbólico de las vestiduras litúrgicas. Todavía no existían en la era del apóstol Pablo, pero más tarde, a medida que se formaron, fueron estas palabras apostólicas las que formaron la base de su comprensión teológica. A menudo, los santos padres, refiriéndose a la interpretación del significado de ciertos accesorios de la dignidad de la iglesia, también los compararon con las vestimentas de los sumos sacerdotes del Antiguo Testamento, descritas en detalle en la Biblia.
Históricamente, como veremos a continuación, el panorama en la mayoría de los casos parece más simple y más complejo. En el Oriente ortodoxo, tanto la liturgia en su conjunto como las vestimentas de la iglesia en su diversidad y desarrollo fueron influenciadas por dos factores igualmente fuertes y profundos, aunque de naturaleza opuesta. "El imperio y el desierto": así designó uno de los mejores historiadores de la iglesia la principal contradicción impulsora vida de iglesia en Bizancio. En el desierto, en sentido literal, en los grandes monasterios de Palestina y Egipto, nació la regla litúrgica, fruto del pensamiento de Dios y de las oraciones de los monjes ascetas. Pero, trasladado a Constantinopla, al trono imperial, el rito de la iglesia involuntariamente tuvo que reflejar en sí mismo un reflejo del esplendor de la corte, lo que, a su vez, condujo a una nueva comprensión teológica. Como afirma el profesor de la Academia Teológica de Moscú A.P. Golubtsov, “basta recordar los sakkos, mitra, tablones o tablillas multicolores en las túnicas episcopales y archimandricas, las fuentes o franjas de otros colores en las sobrepellices, las lámparas y orletas episcopales, para dejar de dudar sobre el préstamo de algunas partes de la iglesia. vestimentas del traje real bizantino”.
La etapa bizantina en el desarrollo de las vestimentas litúrgicas está representada por nuestros famosos historiadores litúrgicos (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) aproximadamente siguiente formulario. En el corazón de casi todas las innovaciones se encuentra la iniciativa del emperador. Primero se quejó de uno u otro detalle del atuendo ceremonial real en reconocimiento al mérito y al mérito, es decir, como recompensa, personalmente a uno u otro de los jerarcas. Así, la historia documental de la mitra del obispo comienza con el hecho de que el emperador Basilio II, el Matador de Búlgaros, concedió al patriarca Teófilo de Jerusalén el derecho de "decorarse en la iglesia (es decir, durante el culto) con una diadema". Así fue, explica A.L. Dmitrievsky, un signo de favor personal, “al igual que otros emperadores otorgaron sakkos, pasamanos, un gran omophorion o kundurs (zapatos con águilas bizantinas bordadas en oro) a los patriarcas desde su hombro real”. En otras palabras, muchos accesorios característicos de tal o cual orden sagrada en la iglesia, que ahora se consideran primordiales para él, originalmente tenían el carácter de un premio y un premio personal.
La palabra recompensa en sí, con su apariencia y significado obviamente eslavos, entró en el idioma ruso relativamente tarde, no antes de finales del XVI I- principios del XVIII siglo, y en el sentido moderno específico ("premiar con una mitra o una orden") es completamente una innovación del siglo XIX. Es interesante que el significado principal figurativo y poético de esta palabra (recompensar significa "recompensar", "cobrar uno por el otro") coincide con el significado principal del origen turco, según los lingüistas, la palabra san (" gran número”, “arriba”, “gloria”). En el uso de palabras en ruso antiguo, la palabra "san" también se encuentra en el sentido de "un conjunto de vestimentas eclesiásticas". La carta dice, por ejemplo, una instrucción para servir a los maitines pascuales "en todo el rango más ilustre". Los premios de la Iglesia, en sentido figurado, son, por así decirlo, "adiciones", "adiciones" a un rango determinado, que acercan a su portador al siguiente grado jerárquicamente superior.
Antes de considerar con más detalle el sistema de premios de la iglesia, generalmente asociados con diversos accesorios del clero y las vestiduras litúrgicas que se le asignan, es necesario recordar brevemente, en términos generales, recordar al lector qué son las vestiduras litúrgicas y cuál es el orden de vestimenta. de clérigos.
El clero ortodoxo (clero) incluye tres grados de consagración de la iglesia: diácono, sacerdote y obispo. Los portadores de estos tres grados se denominan clérigos. Los rangos más jóvenes en comparación con el diácono: lectores, cantantes (lectores de salmos), subdiáconos (asistentes del diácono) forman la categoría de clero o clero (en la época bizantina había muchas más categorías de clérigos inferiores: anagnostes, salterios y protop-sales , candilaptes, ekdiki, etc., en la Gran Iglesia, es decir, Hagia Sophia, el número de diferentes categorías de clérigos llegó a treinta).
Según los estatutos de la iglesia, las vestimentas del clero del rango más alto siempre incluyen las vestimentas de los inferiores. El orden de adquisición de los derechos es el siguiente: primero se ponen la ropa asignada al rango más bajo. Entonces, el diácono primero se pone la sobrepelliz (camisium bizantino, alba romana), común a él con los subdiáconos, y luego se coloca sobre el hombro el orar que le ha sido asignado. El sacerdote se viste primero con ropas de diácono y luego con ropas sacerdotales propias. El obispo se viste primero con la túnica de diácono, luego con la túnica de sacerdote y luego con la que le pertenece como obispo.
Un accesorio distintivo de la dignidad diaconal son la sobrepelliz y el orar. Una sobrepelliz es una prenda recta, larga, hasta los dedos, como una camisa, con mangas anchas y largas, que cubre a una persona por completo. Como escribe el arcipreste Konstantin Nikolsky en “Una guía para el estudio de la regla de los servicios divinos”: “La sobrepelliz marca el “manto de la salvación y el manto de la alegría”, es decir, una conciencia pura y tranquila, una vida intachable y espiritual. alegría. El clérigo, que se viste con sobrepelliz en la liturgia, dice una oración: “Mi alma se regocijará en el Señor: vísteme (porque me has vestido) con el manto de la salvación y vísteme con un manto de alegría (me vistió ); como a un novio, ponme una corona (él me puso una corona, como a un novio) y, como a una novia, adorname (me adornó) con belleza. Tal estado de alegría espiritual debe ser inherente a todos los participantes en el Servicio Divino, por eso todos, desde el diácono hasta el obispo, se ponen una sobrepelliz. Dado que los sacerdotes y jerarcas usan una sobrepelliz debajo de otras túnicas, ésta se modifica ligeramente en consecuencia y se llama vestimenta. Cuando el obispo se viste, no es él mismo quien lee la oración, sino el diácono, volviéndose hacia él: "Que tu alma se regocije en el Señor". No en vano el diácono compara su vestimenta con el atuendo de los novios. “En la vida secular, de la que se tomó para uso litúrgico, la sobrepelliz era el uniforme de algunos funcionarios de la corte”, escribe el académico E.E. Golubinsky en la Historia de la Iglesia rusa es uno de los tipos de ropa que los griegos llamaban quitones y los romanos túnicas. El nombre privado de la sobrepelliz proviene del griego: "fila, línea, tira" y significa que estaba decorada con franjas de diferentes colores que estaban cosidas o alineadas. Fue, como pensamos, tomado de la vida mundana para uso de la iglesia, en primer lugar, en recuerdo de esa túnica de Cristo sin costuras y sin costuras, de la que habla el Evangelio (Juan 19, 23), y en segundo lugar, porque, estando vestido en ropa de casa, esconde por completo estos últimos y, por tanto, como si ocultara a una persona mundana en aquel que sirve durante el Servicio Divino.
La principal diferencia litúrgica del diácono es el orarion, una cinta larga y ancha, que lleva en su hombro izquierdo sobre la sobrepelliz, y los subdiáconos se la ciñen transversalmente alrededor de los hombros. El diácono se ciñe su orario en forma transversal sólo en la liturgia, después de la oración "Padre Nuestro", preparándose para recibir los Santos Misterios. Al proclamar oraciones, ante las palabras: “Escuchemos”, “Bendice, Maestro”, etc., cada vez levanta el final del orarion con tres dedos de su mano derecha. Hay dos opiniones sobre el origen de la palabra orarion, que, sin embargo, no se contradicen. Algunos elevan la palabra a la palabra latina orio - "oración". Otros - en latín - "boca", ya que en la antigüedad el diácono limpiaba los labios de quienes comulgaban con un orarion. "Planta para limpiarse la cara" también se conoce en latín clásico. En una interpretación simbólica, los diáconos representan querubines y serafines, y el orarion en este sentido simboliza las alas angelicales. A veces está bordado en él un canto angelical: "Santo, Santo, Santo".
Los archidiáconos que servían al Patriarca tradicionalmente llevaban el orarion de una manera diferente. Ellos, a diferencia de los diáconos, bajaron el extremo frontal más largo del orarion desde el hombro izquierdo debajo mano derecha, se ciñeron la espalda con ellos y luego los bajaron nuevamente hacia adelante sobre el hombro izquierdo. 
En Rusia, antes de la revolución, sólo unos pocos protodiáconos utilizaban el derecho a llevar un orarion tan "doble", por ejemplo, el protodiácono de la Catedral de la Resurrección en la Nueva Jerusalén, ya que el servicio en ella se realizaba según el orden del Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.
Actualmente, el doble orarion es una forma común de premio eclesiástico para los diáconos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La idea de convertirlo en un premio de la iglesia fue discutida por primera vez en 1887 en las páginas de la revista Guía para pastores rurales del famoso historiador y liturgista AL. Dmitrievsky. "No puede haber ningún obstáculo para cambiar la forma habitual actual del orarion" a semejanza del archidiácono y del protodiácono", escribió, respondiendo a una pregunta de uno de los lectores interesados. —Nuestros obispos realmente pueden premiar a los diáconos meritorios con estos orarios, que por alguna razón se asignan sólo a los archidiáconos y a algunos de los protodiáconos. En Oriente, en general, el orarion del diácono alcanza una longitud de 7 arshins (casi 5 metros) y se usa de esta manera; el diácono, poniendo este orario sobre su hombro izquierdo, lo baja hacia el lado derecho y, pasándolo por debajo de su mano derecha, lo vuelve a poner sobre su hombro izquierdo y baja el extremo al suelo, mientras mira para ver que las dos cruces ubicadas en el orar, recuéstese sobre su hombro cerca. 
Las prendas litúrgicas de un sacerdote (sacerdote o presbítero) incluyen un epitrachelion, un cinturón y un phelonion (casulla superior). Epitrachelion en los viejos tiempos se llamaba "navynik". Es el signo litúrgico más importante del sacerdocio. Por origen historico está directamente relacionado con el orar. En la antigüedad, un obispo, al consagrar a un diácono como presbítero, no le colocaba, como ahora, un epitrachelion bordado, sino que transfirió solo el extremo posterior del orarion al hombro derecho, de modo que ambos extremos permanecieran al frente.
Posteriormente, los epitraquilos comenzaron a fabricarse plegables, con botones en el medio. Por lo tanto, incluso ahora se cosen cruces en la estola, dos seguidas, que representan un orarion doblado dos veces.
Según su significado teológico y simbólico, epitrachelion significa la gracia especial (es decir, doble) del sacerdocio: la primera vez que un sacerdote la recibe en su ordenación al diaconado, la segunda vez, en la ordenación de un sacerdote.
El cinturón del sacerdote en la antigüedad también era diferente al moderno. Era un cordón (cuerda) o una trenza estrecha. Sobre el origen de los actuales amplios cinturones sacerdotales, los historiadores de la iglesia no tienen una opinión única. Según el conocido historiador de la Iglesia rusa, el académico E.E. Golubinsky, "son nuestros formulario nacional, es decir, tomado de nuestra propia vida cotidiana (del traje popular del sur de Rusia) ". AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Dmitrievsky, un especialista en el Oriente ortodoxo, objetó: "Estos cinturones se utilizan en Oriente en la práctica litúrgica en todas partes: en Jerusalén, el Sinaí, Athos, Patmos, Atenas y otros lugares". En las sacristías de los monasterios orientales, el investigador vio "muchos cinturones anchos de seda, con hebillas metálicas, a veces caladas, muy hábilmente trabajadas, incluso decoradas con piedras preciosas".
En la época bizantina, los sacerdotes llevaban un freno de mano en el cinturón: "la misma toalla", E.E. Golubinsky, que actualmente está colgado de un pequeño impuesto cerca del trono. Con tal enchiridion en su cinturón, la Santísima Theotokos está representada en el mosaico del altar del siglo X en la Catedral de Santa Sofía en Constantinopla. 
La túnica sacerdotal se llama phelonion. Sin embargo, en Griego"phelonion" es también un préstamo (según algunas fuentes, del persa). Según el corte, el phelonion "era una prenda en forma de campana que cubría a todo el sacerdote de la cabeza a los pies, por delante y por detrás". Según la interpretación de uno de los escritores bizantinos, es "como un muro y representa la entrada con temor de Dios a la casa interior de la mente y hay una entrevista con Dios". No es casualidad que el icono en el que se representa a la Madre de Dios en un felonión con forma de campana se llame "Adición de la mente".
En latín, el phelonion se llama de otra manera: "casa". En la ciudad italiana de Loreto, donde se encuentra en el templo la “Casa de la Madre de Dios” transportada por los cruzados desde Nazaret, la Madre de Dios está representada en el ícono milagroso local en la misma “casa del delito grave” que en nuestra Íconos de “Aumentando la Mente”. En el monasterio de la Virgen Negra en Alt-Etting (Alemania), llamado el "corazón litúrgico de Baviera", no sólo la Madre de Dios, sino también el Niño en Sus brazos están representados en feloniones en forma de campana preciosamente decorados.
La forma moderna del phelonion ha cambiado significativamente en comparación con la antigua y se ha vuelto más conveniente para los ritos sagrados. El gran corte en la parte inferior delantera ha llevado a que si se corta un felonión moderno por la mitad, no se forma un círculo, sino un semicírculo. Además, ahora se cosen cruces en el felonión, mientras que en el siglo XV, en la época del famoso intérprete de la liturgia Simeón de Tesalónica, sólo los obispos podían llevar un felonión en forma de cruz (polystauri).
Los pasamanos, como parte independiente de las vestimentas del clero, también provienen del atuendo imperial bizantino, donde originalmente eran una adición necesaria a la dalmática real. La sobrepelliz o túnica que asomaba por debajo de las mangas cortas del Dalmática estaba diseñada para cerrar los pasamanos o brazales. Por lo tanto, ellos, como otras partes de las vestimentas litúrgicas, como vemos, tienen un origen históricamente determinado, completamente funcional en términos de vestimenta, y solo bajo la pluma de escritores teólogos posteriores recibieron una justificación simbólica y litúrgica especial.
Inicialmente recibidos como recompensa, un premio imperial sólo por los obispos de la corte, se extendieron a partir de los siglos XII y XIII. sobre los sacerdotes (inicialmente tampoco sobre todos), a finales del siglo XIV. se convirtieron en su accesorio litúrgico obligatorio, y en el siglo XV, nuevamente como distinción, aparecieron entre los archidiáconos. Hoy en día, en la práctica litúrgica rusa, los pasamanos son un accesorio necesario tanto para los hábitos diáconos como para los sacerdotales y episcopales. Además de la comodidad práctica (apretan los bordes de las mangas, las fortalecen y liberan las manos para el servicio sagrado), los pasamanos también conllevan una carga teológica específica. Poniendo la barandilla a su mano derecha, el sacerdote dice una oración: “Tu diestra, Señor, sea glorificada en la fortaleza; Tu diestra, oh Señor, aplasta (aplasta) a los enemigos, y con la multitud de tu gloria has borrado (destruido) a los adversarios” (Mec. 15:6-7). Colocándose en la barandilla izquierda, el sacerdote dice: “Tus manos (manos) me crearon y me crearon (me crearon): dame entendimiento (me), y aprenderé tu mandamiento” (Sal. 118, 73). En una interpretación simbólica, las instrucciones del sacerdote y del obispo, que representan a Cristo Salvador en la liturgia, recuerdan las ataduras con las que estaban atadas sus manos. 
Entre los accesorios del ministerio sacerdotal se encuentra también una polaina, una tabla cuadrangular alargada que se cuelga con cintas del cinturón en las dos esquinas superiores. La polaina es un fenómeno puramente ruso; en el Oriente ortodoxo no figura entre las prendas litúrgicas. Epigonacio (ver más abajo), que entre los griegos está incluido en las vestimentas de los obispos, archimandritas y algunos arciprestes, es lo que llamamos un garrote.
Según el significado simbólico, la muslera marca “la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6, 17). Con esta espada, el sacerdote está armado contra la incredulidad, la herejía y la maldad. Vestido con un taparrabos durante la liturgia, pronuncia los versos del salmo: “Ciñe tu espada sobre tu muslo, oh Fuerte, con tu belleza y tu bondad. Y triunfa y reina por la verdad, la mansedumbre y la justicia, y tu diestra te instruirá maravillosamente ”(Sal. 44, 4-5). El arcipreste y el archimandrita pueden, además de la muslera, también tener una maza. Ella, como la muslera, es una recompensa espiritual por el sacerdocio (ver más abajo). 
El derecho concedido a los archimadritas como recompensa a utilizar la mitra y el bastón durante el culto debe considerarse como una de las manifestaciones de la tendencia general en el desarrollo del culto ortodoxo: en términos de elevación del rango inferior al superior, la gradual transferencia de signos y características del servicio jerárquico al servicio del archimandrita.
La misma tendencia se manifiesta claramente en otro premio de la iglesia: el permiso para que los arciprestes y archimandritas celebren la liturgia en las Puertas Reales abiertas hasta el momento de los querubines o incluso antes del Padrenuestro, como ocurre durante el servicio episcopal.
Pasemos a las túnicas episcopales. El principal signo litúrgico de un obispo es un omophorion, una hombrera o, en antiguo eslavo eclesiástico, un amito. Omophorus, en otras palabras, maforium, podría haber diversas formas: para cubrir no sólo los hombros, sino también el cuello, a veces - como la Madre de Dios en los iconos - y la cabeza. El velo que la Santísima Theotokos extendió, en la visión de Andrés el Loco por Cristo, sobre los creyentes en la Iglesia de Vlachris, fue su mapforium. Como se canta en una de sus stichera de la Fiesta de la Intercesión, “cubre, oh Señora, con el omophorion de tu misericordia a nuestro país y a todo el pueblo”. El primer omophorion episcopal fue, según la leyenda, tejido por la propia Virgen María para el justo Lázaro, cuando lo visitó en Chipre, donde ministró durante treinta años después de que el Señor lo resucitó, "en la ciudad de Kiteysky" (ahora Larnaca ). 
En cuanto a los testimonios documentales bizantinos, el más antiguo de ellos está relacionado con las actividades de San Mitrofan, arzobispo de Constantinopla (325). El omophorion, según San Isidoro Pelusiot (436), siempre se hacía "de una ola (lana), y no de lino, ya que simboliza una oveja perdida salvada". Esta idea también se expresa en la oración que se pronuncia cuando el omophorion se coloca sobre los hombros del obispo: “Sobre Ramo, Cristo, tomaste la naturaleza errante y, levantándola, la llevaste a Dios y Padre” (es decir. "sobre tus hombros tomaste nuestra naturaleza humana pecadora y la elevaste - en la Ascensión - a Dios").
Las imágenes iconográficas (las más antiguas se encuentran en la Menología del emperador Basilio, de principios del siglo XI) atestiguan la existencia inicial de dos tipos de omophorion: en forma de cinta ancha, que ha sobrevivido hasta nuestros días, y en forma de la llamada "doble estola". Como escribió E.E. Golubinsky, “si tomas dos estolas sacerdotales y, después de cortar el orificio del cuello de una, la coses al orificio del cuello del otro desde el lado opuesto, entonces esta, por así decirlo, doble estola será el omophorion del segundo. forma. Llevado alrededor del cuello, caía con ambos extremos para colgar libremente, de modo que representaba, por así decirlo, sobre el phelonion del obispo, dos epitrachili: adelante y atrás.
Los historiadores bizantinos explican el origen de la forma del llamado omophorion episcopal "amplio" generalmente aceptado en la actualidad de la siguiente manera. "La principal diferencia entre un funcionario en antigua roma había una leyenda: un ancho borde púrpura en la túnica de senadores y cónsules. Luego, incluso en la época preimperial, se separó: se convirtió en un vendaje ancho consular alrededor del cuello, que caía hasta el pecho. Cuando el lor pasó de los cónsules a los emperadores, comenzaron a decorarlo con piedras preciosas y perlas. Esta tradición, adornada únicamente con cruces y flecos, se convirtió en un signo de dignidad episcopal, reemplazando al simple y antiguo omophorion. 
Y aquí, en la historia del omophorion, volvemos a encontrarnos con el hecho del carácter original de regalo o premio de la distinción más importante de la iglesia. Así como al principio solo 12 dignatarios bizantinos importantes tenían derecho a usar una amplia tradición imperial, el Concilio de Constantinopla en 869 permitió que solo ciertos obispos usaran un gran omophorion (como la tradición) y solo en ciertos días festivos. (Esto, por supuesto, no se trataba del omophorion en general, sino específicamente del gran omophorion del tipo de la tradición imperial). Además, el ancho del omophorion dependía de la altura jerárquica del obispo. Cuanto más alta era la posición que ocupaba la silla en la escala jerárquica, más ancho era el omophorion del obispo, se usaba un omophorion estrecho, similar al orarion del diácono (como los omophorion de los santos en los mosaicos de Rávena del siglo VI). ya sea por adoradores de especial antigüedad, o por primados de uno de los grados inferiores en la lista de sillas. De manera similar, otra prenda emblemática del obispo, el sakkos, fue originalmente la prenda de un solo emperador bizantino. Sakkos (griego - "bolsa"; se cree que la palabra es de origen hebreo) era en la antigüedad una túnica larga y estrecha que se llevaba sobre la cabeza y que en apariencia justificaba plenamente el nombre "bolsa". Según su lugar de origen, de Dalmacia (la actual Croacia), esta vestimenta en la vida real bizantina se llamaba dalmática. A veces, para facilitar la vestimenta, se cortaba la dalmática a los lados y los cortes se ataban con trenzas o se sujetaban con broches. En los sakkos del obispo, los broches fueron reemplazados más tarde por las llamadas campanas (campanas), en la imagen de la ropa del sumo sacerdote del Antiguo Testamento.
La dalmática (= sakkos) entró en las vestimentas del Patriarca de Constantinopla al mismo tiempo que estuvo disponible para las categorías más altas de los nobles de la corte bizantina (siglos XII-XII). Pero incluso en el siglo XIII El patriarca se ponía los sakkos sólo en tres días festivos importantes: Pascua, Navidad y Pentecostés, el resto de días, incluso los días festivos, contentándose con el phelonion del obispo. Allá por el siglo XV. Simeón de Tesalónica, respondiendo a la pregunta: "¿Por qué los obispos no usan ni un polistauri (felinión en forma de cruz) ni un sakkos, y si lo usan, entonces qué hay de malo en eso?", respondió: "Cada uno debe quedarse con lo que pertenece a su rango, porque hacer lo que no se da y recibir lo que no se debe, es propio del orgullo.
Pero el desarrollo de la vestimenta eclesiástica en este caso, como en otros, no avanzó en la línea de una estricta observancia de las diferencias jerárquicas, sino, por el contrario, en la dirección de "agregar" a cada uno de los rangos más jóvenes las características distintivas de un rango superior. En el siglo XVI. sakkos son de uso general entre los obispos griegos. Nuestros metropolitanos de los primeros siglos de existencia de la Iglesia rusa no tenían ni sakkos ni polistaurium (recordemos que en las peticiones - las listas de las sedes episcopales del Patriarcado de Constantinopla - la metrópoli rusa inicialmente ocupaba un lugar muy modesto puesto 61). Pero en 1346, el metropolitano de Kiev ya había bendecido (otorgado) al arzobispo de Novgorod Vasily Kalik "vestiduras en forma de cruz": el polistaurium. El propio metropolitano en ese momento ya tenía un sakkos. El sucesor de Basilio, el obispo Moisés de Novgorod, recibe "túnicas en forma de cruz" directamente de Constantinopla, del patriarca Filoteo, como confirmación de su dignidad. Sakkos seguía siendo en ese momento propiedad personal del Metropolitano. El sakkos ruso más antiguo que se conserva fue traído desde Grecia por el metropolitano Focio, santo de Moscú, y data de 1414-1417.
Tras el establecimiento del patriarcado en Rusia en 1589, los sakkos se convirtieron en la vestimenta icónica del Patriarca de Moscú y de los primados de las cuatro metrópolis establecidas al mismo tiempo: en Novgorod, Kazán, Rostov y Krutitsy. El sakkos patriarcal se diferenciaba del delantal metropolitano, un epitrachelion cosido y tachonado de perlas, a imagen del secuaz bíblico de Aarón (Éxodo 28, 15-24). Los sakkos se convirtieron en una afiliación episcopal común sólo después de la abolición del patriarcado bajo Pedro el Grande. (Desde 1702 - como característica distintiva algunos de los obispos, desde 1705 - como afiliación común de la dignidad).
Otro elemento distintivo de la vestimenta litúrgica episcopal es la epsonatiy, en ruso, policía (es decir, "sexo pequeño") o, en el lenguaje común, club. El garrote es un tablero cuadrado (más precisamente, en forma de diamante), que se cuelga en un extremo del cinturón con una cinta larga, de modo que cuelga de la cadera en forma de rombo, pareciéndose realmente a un arma: una espada o un garrote. . Cuando un obispo está vestido, cuando se cuelga una maza, se dice la misma oración que cuando un sacerdote está vestido con una muslera: “Cíñete la espada al muslo” (Sal. 44, 4-5).
Si la muslera es uno de los premios para los sacerdotes (generalmente este es el primer premio), entonces la maza es un accesorio obligatorio del atuendo litúrgico de un obispo, y los archimandritas y arciprestes también se entregan solo como recompensa. Los archimandritas durante mucho tiempo (y ahora los arciprestes) suelen usar tanto una cuisse como un garrote. Al mismo tiempo, la maza del obispo se coloca encima de los sakkos. Los archimandritas y arciprestes llevaban un garrote y una cuisse debajo de un phelonion en una cinta sobre sus hombros. El sacerdote lleva una polaina en el lado derecho. Si el arcipreste (o archimandrita) recibe sudor y un garrote, se coloca a la derecha y la cuisse a la izquierda. 
En el pecho, el sacerdote durante los servicios divinos lleva una cruz pectoral (del antiguo eslavo persi - "cofre"), y los obispos llevan una cruz con adornos y una panagia, una pequeña imagen redonda del Salvador o la Madre de Dios. Para un obispo, la recompensa puede ser una segunda panagia.
Inicialmente, los obispos y presbíteros, como todos los cristianos creyentes, solo llevaban cruces pectorales encolpion en el pecho debajo de la ropa. Los encolpiones podían contener partículas de reliquias sagradas y en este caso se llamaban relicarios. Llevar un relicario elegantemente decorado en el pecho, sobre ropa formal, era prerrogativa del emperador (en Bizancio) o de los grandes duques (y más tarde de los zares) en la Rus moscovita.
"Panagia" era el nombre de la parte de la prosfora litúrgica, extraída en la proskomedia en honor de Santa Madre de Dios. En los monasterios cenobíticos orientales se realizaba el rito de la ascensión. Panagia - al final de la comida fraterna.
En la era del metropolitano Cipriano y Sergio de Radonezh, en el último cuarto del siglo XIV, esta costumbre también llegó a los monasterios rusos y luego, obviamente, bajo la influencia del correspondiente ritual real bizantino, a la práctica del gran duque. y comida real. Pero si en condiciones estacionarias, en un monasterio o en un palacio, era conveniente almacenar y transportar el pan de la Madre de Dios en un recipiente especial, panagiara, entonces en condiciones de campo (y los obispos, como príncipes, mayoría tiempo, especialmente a distancias rusas, se veían obligados a pasar en el camino) era más conveniente tener un cofre de forma redonda del arca, al que pasaba el nombre de su contenido, panagia.
En cualquier caso, la antigua práctica eclesiástica y zarista rusa conoce ambos aplicaciones funcionales panagia. La panagia más antigua que nos ha llegado es una panagia plateada de dos hojas del Monasterio Simonov de Moscú con imágenes de la Ascensión en la tapa y la Trinidad y Nuestra Señora del Signo en las alas interiores. Esta es una panagia típica de un monasterio. Sobre una panagia similar de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú, con la imagen del Todopoderoso y los evangelistas en la tapa, se sabe con certeza que se usaba "en las campañas ante el Gran Soberano en las mesas".
Más tarde, la panagia, al entrar en las vestimentas de los obispos, perdió su propósito funcional original y se convirtió en una regalía simbólica: un ícono de pecho redondo o figurado del Salvador o la Madre de Dios.
Las vestimentas episcopales se completan con un tocado litúrgico especial llamado mitra. La mitra puede considerarse, con razón, uno de los tocados más misteriosos. La palabra en sí no tiene etimología griega, a pesar de que aparece por primera vez en la Ilíada de Homero. Pero no en el sentido de tocado. Homero llama "mitra" al vendaje de la axila de uno de los personajes. Lo más probable es que la palabra (en el significado cotidiano principal: "vendaje", "conexión"; cf. antiguo eslavo descolorido - "diadema del sumo sacerdote") represente un préstamo iraní temprano en griego, de la época de los escitas-cimerios. contactos. Una raíz es el nombre del antiguo dios pagano iraní Mitra, quien originalmente era venerado como el "patrón de las conexiones y alianzas" (una raíz iraní estrechamente relacionada también se presenta en sánscrito).
El segundo enigma está relacionado con el hecho de que la mitra episcopal moderna no es en modo alguno apariencia no asociado con una diadema persa, generalmente oriental exótica. Aunque el Kidar Sumo Sacerdotal del Antiguo Testamento ahora a veces se llama mitra (Ex. 28, 4), esto tiene solo un significado figurado: ni en ruso, ni en griego, ni en las traducciones latinas. Sagrada Escritura No cumpliremos con esta palabra. La mitra moderna no se parece a las vendas episcopales de los primeros obispos cristianos.
El hecho es que el clero griego llama a la mitra corona (korsoua) o corona, lo mismo que se llama la corona real. Esta similitud, según A.A. Dmitrievsky, "habla del hecho de que la mitra episcopal y la corona real son homogéneas por naturaleza". En la vida imperial, la corona tampoco apareció de inmediato. Constantino el Grande, igual a los apóstoles, según la leyenda, recibió de Oriente una diadema (una venda de tela, posteriormente sustituida por un aro de metal). Otro de los grandes emperadores cristianos, el bendito Justiniano, ya llevaba un aro de oro, con un gorro suave en el interior y patillas cruciformes de oro rematadas con una cruz en la parte superior (es decir, un gorro, como cubierto con una estrella de oro).
El acto de donación de Constantino al Papa Silvestre, concediéndole la corona imperial, es, por supuesto, apócrifo. Pero, como ya hemos dicho, a principios de los siglos X-XI. El emperador bizantino Basilio concedió auténticamente al patriarca de Jerusalén Teófilo el derecho a utilizar la diadema real en los servicios litúrgicos.
Sin embargo, el famoso intérprete del culto ortodoxo, el arzobispo Simeón de Tesalónica, que escribió en el siglo XV, aún no describe las mitras jerárquicas, e incluso considera superfluo que un jerarca use un tocado durante el culto: -o, pero según palabra del apóstol Pablo: para honrar a Cristo como Cabeza, debemos tener la cabeza descubierta durante la oración... Y especialmente la jerarca. Al fin y al cabo, en el momento de la ordenación, tiene el Evangelio sobre su cabeza, por lo que no debe tener otra cobertura cuando ejerza el sacerdocio.
En el Oriente ortodoxo, la mitra conservó la forma de una corona real en épocas posteriores. Como dice A.A. Dmitrievsky, “era bastante natural que el orgullo nacional griego después de la caída de Constantinopla en 1453 colocara la corona de emperadores que ya no existen en la cabeza de su Patriarca Ecuménico, jefe y único guardián de los intereses de la Ortodoxia en todo el territorio musulmán. Este." Del Patriarca, según el principio ya conocido de recompensar a los más jóvenes con las insignias de los mayores, las coronas de mitra también pasaron a los metropolitanos y obispos subordinados al Patriarca. Sin embargo, ya en los siglos XVI-XVII. Los jerarcas orientales, a excepción de los patriarcas, evitaron el uso de Met. Incluso ahora, cuando varios obispos sirven, sólo el mayor en consagración sirve en la mitra.
En Moscú, una mitra episcopal tipo corona fue vista por primera vez en 1619 por el patriarca Teófan de Jerusalén, quien llegó para encabezar la entronización del patriarca Filaret de Moscú. Más tarde, un amante de las costumbres griegas, el patriarca Nikon, se encargó una mitra de esta forma en Oriente. (Ahora se conserva en el Museo Histórico).
En cuanto a los gorros de obispo rusos cálidos, acolchados con algodón y forrados de armiño, que reemplazaron a las mitras en la época anterior a Nikon, estos, según los historiadores, no son más que los antiguos gorros granducales rusos, con los que sucedió lo mismo que en Oriente con una corona de mitra. Originalmente eran un generoso regalo "de sus jefes" de los piadosos príncipes rusos, no para todos a la vez, sino al principio sólo para los jerarcas más dignos y venerados. En la época de Nikon, estos sombreros eran el accesorio estándar de los metropolitanos.
Para los archimandritas y arciprestes, el derecho a usar una mitra durante los servicios divinos es un premio de la iglesia (ver más abajo).
Una de las diferencias externas más notables de la dignidad episcopal durante el culto es un bastón, con una cabeza pequeña, por regla general, con cuernos serpentinos y una tabla especial, el llamado enfurruñamiento. El bastón (en la versión ceremonial, también llamado bastón) en manos del obispo sirve, según la interpretación de los canonistas ortodoxos, "un signo de poder sobre los subordinados y de su legítimo control".
El bastón en su larga evolución litúrgica eclesiástica pasó por las mismas etapas que el sakkos o mitra descrita anteriormente. Por un lado, la relación del cayado de pastor con el cayado de pastor habitual es indiscutible. Cuando el Señor, en una conversación en el lago Tiberíades, le dice al apóstol Pedro tres veces: "¡Apacienta mis ovejas!", Él, según los historiadores de la iglesia, le devuelve el cayado del pastor, que en la comunidad cristiana primitiva era un signo de dignidad apostólica, perdida por Pedro en la noche de la triple negación del Salvador. Este significado también lo entiende el apóstol Pablo cuando dice en 1 Corintios: “¿Qué queréis? ¿Vendré a vosotros con vara, o con amor y espíritu de mansedumbre?” (1 Corintios 4:21).
Cada una de las partes de la batuta episcopal tiene no sólo una finalidad simbólica, teológica, sino también funcional directa, determinada por la práctica pastoral (= pastoral). Un proverbio latino que describe el bastón del obispo dice: “La parte superior curva atrae, reúne; la parte directa gobierna, sostiene; la punta se ejecuta. En el personal del Patriarca de Moscú Filaret Nikitich, padre del primer zar de la dinastía Romanov, Mikhail, estaba escrito: "(vara) de gobierno, castigo, aprobación, ejecución".
En la historia del personal archipastoral, el asunto tampoco estuvo exento de la influencia de los rituales y la etiqueta imperiales bizantinos. El recién elegido Patriarca de Constantinopla recibió su bastón después de la panagia en el palacio de manos del rey. Y en su estructura, a excepción de la parte superior, este dikannik patriarcal era similar al real: liso, dorado, hermoso y caro. Así, gradualmente, de un signo de pastoreo, el cayado se convierte en un signo de dominio.
Así, en la historia del Estado Mayor, la influencia del Imperio se combina estrechamente con el legado del Desierto. Los bastones de Abad, como en el Oriente griego, eran lisos, sin las llamadas manzanas o intercepciones, generalmente negros, de un solo cuerno (como un palo) o con un simple mango transversal rematado con una cruz. Era conveniente apoyarse en un bastón de este tipo durante servicios largos y laboriosos.
Las varas episcopales, por regla general, estaban decoradas con una u otra cantidad de "manzanas", con tallas (en madera, hueso, metal, piedra) con imágenes sagradas. En los siglos XVII-XVIII. Los bastones de los jerarcas estaban completamente cubiertos de piedras preciosas, perlas, filigranas y esmaltes. Muy pocos jerarcas, como San Teodosio de Chernigov, incluso en el obispado prefirieron permanecer con un modesto bastón monástico.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que el bastón ceremonial litúrgico de un jerarca difiere significativamente del bastón cotidiano utilizado en las salidas jerárquicas.
Las serpientes curvas en el bastón episcopal aparecieron desde la época del Patriarca Nikon a imitación del Oriente griego, donde una serpiente o un dragón, pisoteado por Cristo (o los santos) o atravesado por una cruz, es un símbolo muy común.
Una verdadera innovación que apareció en la Iglesia rusa desde mediados del siglo XVII fue el sulok (del dialectal ruso suvolok), una tabla cuadrangular de doble pliegue unida a la parte superior del bastón del obispo y del archimandrita. ALABAMA. Dmitrievsky creía que el sulok tenía un propósito funcional: proteger la mano del jerarca del frío durante los servicios invernales en el frío. Según otra explicación, más convincente, el origen de este elemento, que ahora ha adquirido un significado puramente decorativo, se basa en razones religiosas y psicológicas. En este sentido, el sulok es una variedad del enchirilium mencionado anteriormente: el freno de mano sacerdotal. Con el desarrollo de un sentido de santidad en relación con los objetos litúrgicos, tomar un bastón mano desnuda comenzó a parecer tan sacrílego como tomar de la mano a un diácono o a un sacerdote santo evangelio[Yo, pág. 275-276].
Hoy en día, una varita sin mal humor es privilegio exclusivo del Patriarca. También una característica de la Liturgia Patriarcal es el derecho del Patriarca a entrar al altar con una vara a través de las Puertas Reales, mientras que otros obispos, al entrar al altar, le dan la vara al subdiácono, quien la sostiene en sus manos, de pie ante el a la derecha de las Puertas Reales. Como los propios sulki a menudo se convirtieron en una obra de arte de la iglesia y, a veces, incluso en el premio más alto para uno u otro jerarca, comenzaron a ser tratados con más cuidado que el propio personal y los diáconos asistentes, que llevan y cuidan el obispo. personal durante el servicio, es que no se atrevieron a tocar.
Además, se utilizan diferentes túnicas para el culto y para el uso diario. Las túnicas de adoración lucen lujosas. Como regla general, para coser tales vestimentas se usa un costoso brocado, que está decorado con cruces. Hay tres tipos de sacerdocio. Y cada uno tiene su propio tipo de vestimenta.
Diácono
Este es el rango más bajo de un sacerdote. Los diáconos no tienen derecho a realizar los sacramentos y los servicios divinos de forma independiente, pero ayudan a los obispos o sacerdotes.
Las vestimentas de los clérigos-diáconos que realizan servicios divinos consisten en una sobrepelliz, un orari y un pasamanos.
La sobrepelliz es una prenda larga que no tiene cortes en la espalda ni en el frente. Se ha hecho un agujero especial para la cabeza. La sobrepelliz tiene mangas anchas. Esta prenda es considerada un símbolo de la pureza del alma. Estas vestimentas no son exclusivas de los diáconos. La sobrepelliz puede ser usada tanto por los salmistas como por los laicos que simplemente sirven regularmente en el templo.
El orarion se presenta en forma de una cinta ancha, normalmente confeccionada con la misma tela que la sobrepelliz. Esta túnica es un símbolo de la gracia de Dios, que el diácono recibió en el Sagrado Sacramento. El orarion se lleva en el hombro izquierdo sobre el sobrepelliz. También pueden usarlo los jerodiáconos, archidiáconos y protodiáconos.
Las vestimentas del sacerdote también incluyen pasamanos diseñados para apretar las mangas del sobrepelliz. Parecen mangas estrechas. Este atributo simboliza las cuerdas que se enrollaron alrededor de las manos de Jesucristo cuando fue crucificado en la cruz. Como regla general, los pasamanos están hechos del mismo tejido que el sobrepelliz. También muestran cruces.
¿Qué lleva puesto el sacerdote?
La vestimenta de un sacerdote es diferente a la de los ministros ordinarios. Durante el servicio deberá llevar las siguientes túnicas: sotana, sotana, pasamanos, polaina, cinturón, estola.
La sotana la usan únicamente los sacerdotes y obispos. Todo esto se puede ver claramente en la foto. La ropa puede variar ligeramente, pero el principio es siempre el mismo.
Sotana (sotana)
La sotana es una especie de sobrepelliz. Se cree que la sotana y la sotana fueron usadas por Jesucristo. Estas túnicas son un símbolo de desapego del mundo. Los monjes de la antigua iglesia vestían ropas casi miserables. Con el tiempo, empezó a ser utilizado por todo el clero. La sotana es un vestido de hombre largo, que llega hasta los dedos de los pies y con mangas estrechas. Como regla general, su color es blanco o amarillo. La sotana del obispo tiene cintas especiales (gammats), que se utilizan para apretar las mangas alrededor de la muñeca. Esto simboliza los chorros de sangre que brotan de las manos perforadas del Salvador. Se cree que fue con esa túnica que Cristo siempre caminó sobre la tierra.
Robó
Un epitraquelion es una cinta larga que se enrolla alrededor del cuello. Ambos extremos deben bajar. Este es un símbolo de doble gracia, que se proporciona al sacerdote para el culto y los sagrados sacramentos. El epitrachelion se usa sobre una sotana o sotana. Este es un atributo obligatorio, sin el cual los sacerdotes u obispos no tienen derecho a realizar ritos sagrados. En cada estola se deben coser siete cruces. El orden de disposición de las cruces en la estola también tiene un cierto significado. En cada mitad que desciende hay tres cruces, que simbolizan el número de sacramentos realizados por el sacerdote. Uno está en el medio, es decir, en el cuello. Este es un símbolo del hecho de que el obispo transmitió al sacerdote la bendición para realizar la Santa Cena. También indica que el ministro ha asumido la carga de servir a Cristo. Se puede ver que las vestimentas del sacerdote no son solo ropa, sino todo un simbolismo. Sobre la sotana y la estola se coloca un cinturón, que simboliza la toalla de Jesucristo. Lo llevaba en el cinturón y lo usaba para lavar los pies de sus discípulos en la Última Cena.
sotana
En algunas fuentes, la sotana se llama túnica o delincuente. Este ropa de calle sacerdote. La sotana parece un vestido largo y ancho sin mangas. Tiene un agujero para la cabeza y un gran recorte frontal que casi llega a la cintura. Esto permite al sacerdote mover libremente sus manos durante la realización de la Santa Cena. Los hombros de la sotana son duros y altos. El borde superior en la espalda se asemeja a un triángulo o trapezoide, que se encuentra sobre los hombros del sacerdote.
La sotana simboliza el escarlata. También se le llama el manto de la verdad. Se cree que fue Cristo quien lo usó. Sobre la sotana que lleva el sacerdote
La muslera es el símbolo de la Zanpakutō. Se le entrega al clero por su especial celo y largo servicio. Se lleva en el muslo derecho en forma de cinta echada sobre el hombro y que cae libremente.
El sacerdote también coloca una cruz pectoral sobre la sotana.
Ropa de un obispo (obispo)
La túnica de un obispo es similar a la que usa un sacerdote. También lleva sotana, estola, puños y cinturón. Sin embargo, la sotana de un obispo se llama sakkos y se pone un garrote en lugar de un taparrabos. Además de estas túnicas, el obispo también viste mitra, panagia y omophorion. A continuación se muestran fotografías de la vestimenta del obispo.
Sakos
Este atuendo se usaba incluso en el antiguo ambiente judío. En ese momento, el sakkos estaba hecho del material más tosco y se consideraba una prenda que se usaba en el dolor, el arrepentimiento y el ayuno. Los sakkos parecían un trozo de tela tosca con un corte para la cabeza, que cubría completamente el frente y la espalda. La tela no está cosida por los lados, las mangas son anchas pero cortas. Epitrachelion y sotana miran a través de los sakkos.
En el siglo XV, los sakkos eran usados exclusivamente por los metropolitanos. Desde el momento en que se estableció el patriarcado en Rusia, los patriarcas también comenzaron a usarlos. En cuanto al simbolismo espiritual, esta túnica, al igual que la sotana, simboliza la túnica púrpura de Jesucristo.
Mazo
La vestimenta de un sacerdote (obispo) está incompleta sin un garrote. Este tablero tiene forma de rombo. Se cuelga en una esquina del muslo izquierdo sobre el sakkos. Al igual que la muslera, la maza se considera un símbolo de la espada espiritual. Esta es la palabra de Dios, que siempre debe estar en labios de un ministro. Este es un atributo más significativo que una polaina, ya que también simboliza un pequeño trozo de toalla que el Salvador usó para lavar los pies de sus discípulos.
Hasta finales del siglo XVI, en la Iglesia Ortodoxa Rusa, el garrote servía únicamente como atributo de los obispos. Pero a partir del siglo XVIII empezaron a repartirlo como recompensa a los archimandritas. La vestimenta litúrgica de un obispo simboliza los siete sacramentos realizados.
Panagia y omophorion
Un omophorion es una larga cinta de tela adornada con cruces.
Se lleva sobre los hombros de manera que un extremo desciende por delante y el otro por detrás. Un obispo no puede realizar servicios sin un omophorion. Se usa sobre los sakkos. Simbólicamente, el omophorion representa una oveja que se ha descarriado. El buen pastor la llevó en brazos a la casa. EN sentido amplio significa la salvación de toda la raza humana por Jesucristo. El obispo, vestido con un omophorion, personifica al Pastor Salvador, que salva a las ovejas perdidas y las lleva a la casa del Señor en sus propias manos.
También se usa una panagia sobre los sakkos.
Se trata de una insignia redonda, enmarcada con piedras de colores, que representa a Jesucristo o la Madre de Dios.
El águila también se puede atribuir a las vestimentas del obispo. Durante el servicio se coloca una alfombra que representa un águila bajo los pies del obispo. Simbólicamente, el águila dice que el obispo debe renunciar a lo terrenal y elevarse a lo celestial. El obispo debe pararse sobre el águila en todas partes, estando así siempre sobre el águila. En otras palabras, el águila lleva constantemente al alfil.
También durante el culto los obispos utilizan un símbolo de la máxima autoridad pastoral. La vara también es utilizada por los archimandritas. En este caso, el personal indica que son los abades de los monasterios.
Sombreros
El tocado de un sacerdote que realiza el culto se llama mitra. EN La vida cotidiana los clérigos visten skufya.
La mitra está decorada con piedras e imágenes multicolores. Este es un símbolo de la corona de espinas colocada sobre la cabeza de Jesucristo. La mitra se considera un adorno para la cabeza del sacerdote. Al mismo tiempo, recuerda corona de espinas con el que estaba cubierta la cabeza del Salvador. Ponerse una mitra es todo un ritual en el que se lee una oración especial. También se lee durante la boda. Por tanto, la mitra es símbolo de las coronas de oro que se ponen sobre las cabezas de los justos en el Reino de los Cielos, que están presentes en el momento de la unión del Salvador con la Iglesia.
Hasta 1987, la Iglesia Ortodoxa Rusa prohibía usarlo a todos, excepto a los arzobispos, metropolitanos y patriarcas. Santo Sínodo En una reunión celebrada en 1987, permitió que todos los obispos llevaran mitra. En algunas iglesias está permitido usarlo decorado con una cruz, incluso para los subdiáconos.
Mitra viene en varias variedades. Uno de ellos es la corona. Esta mitra tiene una corona de 12 pétalos sobre el cinturón inferior. Hasta el siglo VIII, este tipo de mitra era usado por todo el clero.
Kamilavka: un tocado en forma de cilindro púrpura. Skofya se utiliza para el uso diario. Este tocado se usa independientemente del grado y rango. Parece un pequeño sombrero negro redondo que se pliega fácilmente. Sus pliegues alrededor de su cabeza se forman
Desde 1797, la skufia de terciopelo se entrega a los miembros del clero como recompensa, al igual que la cocina.
El tocado de un sacerdote también se llamaba klobuk.
Los monjes y monjas llevaban capuchas negras. El capó parece un cilindro expandido hacia arriba. Sobre él se fijan tres cintas anchas, que caen sobre la espalda. La capucha simboliza la salvación mediante la obediencia. Los hieromonjes también pueden usar capuchas negras durante el culto.
Batas para el día a día
Las vestimentas cotidianas también son simbólicas. Los principales son la sotana y la sotana. Los ministros que llevan un estilo de vida monástico deben usar una sotana negra. El resto puede llevar sotana de color marrón, azul oscuro, gris o blanco. Las sotanas pueden estar hechas de lino, lana, tela, satén, chesuchi y, a veces, seda.
La mayoría de las veces, la sotana está hecha de negro. Menos comunes son el blanco, crema, gris, marrón y azul marino. La sotana y la sotana pueden tener forro. En la vida cotidiana existen sotanas que se asemejan a un abrigo. Se complementan con terciopelo o piel en el cuello. Para el invierno, las sotanas se cosen sobre un forro cálido.
Con sotana, el sacerdote debe celebrar todos los servicios divinos, a excepción de la liturgia. Durante la liturgia y otros momentos especiales, cuando el Ustav obliga al clérigo a vestirse con el traje litúrgico completo, el sacerdote se lo quita. En este caso se pone una riza sobre la sotana. Durante el servicio, el diácono también viste una sotana, sobre la cual se coloca una sobrepelliz. El obispo que está encima está obligado a llevar varias casullas. En casos excepcionales, en algunos servicios de oración, el obispo puede realizar el servicio con una sotana con un manto, sobre el que se coloca un epitrachelion. Esta vestimenta de un sacerdote es una base obligatoria para las vestimentas litúrgicas.
¿Cuál es el significado del color de la vestimenta de un sacerdote?
Por el color del atuendo del clérigo, se puede hablar de varios días festivos, eventos o días conmemorativos. Si el sacerdote está vestido de oro, esto significa que el servicio se lleva a cabo el día de la memoria del profeta o apóstol. También pueden ser venerados reyes o príncipes piadosos. El sábado de Lázaro, el sacerdote también debe vestir oro o el color blanco. Con la túnica dorada, se puede ver al ministro en el servicio dominical.
El blanco es un símbolo de la divinidad. Es costumbre usar túnicas blancas en días festivos como la Natividad de Cristo, la Presentación de Cristo, la Transfiguración, así como al comienzo del Servicio Divino de Pascua. El color blanco es la luz que emana de la tumba del Salvador durante la Resurrección.
Un sacerdote se pone una túnica blanca cuando realiza el sacramento del bautismo y las bodas. Durante la ceremonia de iniciación también se visten túnicas blancas.
El azul simboliza la pureza y la inocencia. La ropa de este color se usa durante las fiestas dedicadas a la Santísima Theotokos, así como en los días de veneración de los iconos de la Madre de Dios.
Los metropolitanos también visten batas. color azul.
En la Gran Cuaresma y en la fiesta de la Exaltación de la Gran Cruz, el clero viste una sotana de color púrpura o rojo oscuro. Los obispos también usan tocados de color púrpura. El color rojo conmemora la conmemoración de los mártires. Durante el servicio que se celebra en Semana Santa, los sacerdotes también visten túnicas rojas. En los días de recuerdo de los mártires, este color simboliza su sangre.
El verde simboliza la vida eterna. Los sirvientes visten túnicas verdes en los días de recuerdo de varios ascetas. Las túnicas de los patriarcas son del mismo color.
Los colores oscuros (azul oscuro, rojo oscuro, verde oscuro, negro) se utilizan principalmente en los días de luto y arrepentimiento. También es costumbre vestir túnicas oscuras durante la Cuaresma. En los días festivos, durante el ayuno, se pueden utilizar túnicas decoradas con pasamanería de colores.
Para realizar los servicios divinos, el clero y el clero se visten con ropas especiales, cuyo propósito es distraer su mente y su corazón de todo lo terrenal y elevarlos a Dios. Si para los asuntos mundanos, en ocasiones solemnes, se visten las mejores ropas en lugar de las cotidianas (Mateo 22,11-12), entonces la exigencia de servir a Dios con ropas especiales es aún más natural.
En el Antiguo Testamento se introdujeron vestimentas especiales para el clero. Estaba estrictamente prohibido entrar al tabernáculo y al templo en Jerusalén para realizar el culto sin vestimentas especiales, que debían quitarse al salir del templo (Ezequiel 44,19).
Vestiduras de diácono: pasamanos, orarion, sobrepelliz
En la actualidad, las vestiduras sagradas con las que se realiza el culto, según tres grados jerarquía de la iglesia dividido en diaconal, sacerdotal y episcopal. Los clérigos visten algunas de las túnicas de diácono.
Según las enseñanzas de la Iglesia, cada grado más alto de la jerarquía eclesiástica contiene gracia, y con ella derechos y ventajas. grados inferiores. Esta idea se expresa claramente en el hecho de que las vestiduras sagradas, establecidas para los grados inferiores, pertenecen a los superiores. Por lo tanto, el orden de las vestimentas es el siguiente: primero se visten ropas pertenecientes al rango inferior y luego a las superiores. Así, el obispo se viste primero con la ropa de diácono, luego con la ropa de sacerdote, y luego con la ropa que le pertenece como obispo; El sacerdote también se pone primero la ropa de diácono y luego la ropa de sacerdote.
túnicas de diácono componer sobrepelliz, orarion y pasamanos.
Sobrepelliz- vestido largo recto con mangas anchas. Marca la pureza del alma, que deben tener las personas de la santa dignidad. También se requiere sobrepelliz para los subdiáconos. Se puede conceder el derecho a llevar sobrepelliz a los lectores de salmos y a los sirvientes laicos en el templo.
orarion Es una cinta larga y ancha que se lleva principalmente en el hombro izquierdo, sobre el sobrepelliz. El orario marca la gracia de Dios, que el diácono recibió en el sacramento del Sacerdocio.
Pasamanos Se llaman mangas estrechas, unidas con cordones. Las instrucciones recuerdan al clero que, al participar en la celebración de los sacramentos, no lo hacen con sus propias fuerzas, sino con el poder y la gracia de Dios. Los pasamanos también recuerdan las ataduras en las manos del Salvador durante Su sufrimiento.
vestimentas del sacerdote componer una vestimenta, estola, cinturón, pasamanos y felonión (o riza).
Camiseta- Se trata de una sobrepelliz con una forma ligeramente modificada: está hecha de una fina materia blanca y sus mangas son estrechas, apretadas en los extremos con cordones. El color blanco de la vestimenta recuerda al sacerdote que siempre debe tener un alma pura y llevar una vida intachable. La vestimenta simboliza la túnica (ropa interior) del Salvador.
Robó existe el mismo orarion, pero solo doblado por la mitad para que, doblándose alrededor del cuello, descienda de adelante hacia abajo con dos extremos, que, por conveniencia, están cosidos o de alguna manera conectados entre sí. Epitrachelion marca la doble gracia (en comparación con la diaconal) otorgada al sacerdote para la celebración de los Sacramentos. Sin epitrachelion, un sacerdote no puede realizar un solo servicio (como un diácono, sin orarion).
Vestimenta del Sacerdote:
cruz pectoral, kamilavka, skufia, phelonion - casulla, estola, vestidura, polaina, cinturón, pasamanos, maza
Cinturón ponerse sobre el epitraquilo y vestirse. Marca la disposición a servir al Señor, así como el poder de Dios, que fortalece al clero en su ministerio. El cinturón también se parece a la toalla con la que se ciñó el Salvador mientras lavaba los pies a sus discípulos en la Última Cena.
Riza o felonión Este es un vestido largo sin mangas. El sacerdote lo usa sobre otras prendas. La riza simboliza el color escarlata con el que los soldados vistieron al Salvador durante su abuso. Las cintas cosidas en el manto recuerdan los ríos de sangre que fluían sobre Sus vestiduras. Al mismo tiempo, el manto también recuerda a los sacerdotes el manto de verdad con el que deben vestirse como servidores de Cristo. Sobre la casulla que lleva el sacerdote cruz pectoral.
Vestimenta del obispo:
trikirion, cruz, ripides, pasamanos, manto de obispo, mitra, sakkos con un omophorion grande, águila, panagia, varita - bastón, omphor pequeño, dikirion, maza, omophorion pequeño
Por un servicio prolongado y diligente, los sacerdotes reciben como recompensa. polaina, es decir, una tabla cuadrangular, colgada de una cinta sobre el hombro en dos esquinas del muslo derecho y que significa una espada espiritual, y también - skufya Y kamilavka.
obispo(obispo) se pone toda la ropa de un sacerdote: chaleco, estola, cinturón, pasamanos, solo su riza se reemplaza por un sakkos y una cuisse por un garrote. Además, el obispo se pone el omophorion y la mitra.
Sakos- la vestimenta exterior del obispo, similar a la sobrepelliz del diácono, acortada desde abajo y en las mangas, de modo que desde debajo del sakkos el obispo pueda ver tanto la vestimenta como la estola. Sakkos, como la túnica del sacerdote, marca el escarlata del Salvador.
Mazo- Es una tabla cuadrangular, colgada en una esquina sobre el sakkos del muslo derecho. Como recompensa por un servicio diligente, los arciprestes honrados a veces reciben el derecho a usar un garrote. Lo llevan en el lado derecho, y la cuisse en este caso se coloca en el izquierdo. El garrote, como la muslera, significa la espada espiritual, es decir, la palabra de Dios, con la que el clero debe estar armado.
Sobre sus hombros, sobre los sakkos, los obispos visten omoforión- un tablero largo y ancho en forma de cinta, decorado con cruces. Se coloca sobre los hombros del obispo de tal forma que, envolviéndose alrededor del cuello, un extremo desciende por delante y el otro por detrás. "Omophor" es una palabra griega y significa "hombro". El omophorion pertenece únicamente a las vestimentas episcopales. Sin omoforión (Kazán) con vestimentas de obispo el obispo no puede hacer (foto de la década de 1920) sin servicio. El omophorion recuerda al obispo que debe cuidar de la salvación de los descarriados, como el buen pastor evangélico que, habiendo encontrado la oveja perdida, la lleva a casa sobre sus hombros.
En su pecho, sobre los sakkos, el obispo lleva una cruz y panagia- una pequeña imagen redonda del Salvador o de la Madre de Dios.
Sobre la cabeza del obispo se coloca. inglete, decorado con pequeños iconos y piedras de colores. Mitra marca la corona de espinas que fue colocada sobre la cabeza del Salvador sufriente. La mitra también puede ser usada por archimandritas. En casos excepcionales, el obispo gobernante otorga el derecho a los arciprestes más merecedores a usar una mitra en lugar de una kamilavka durante los servicios divinos.
Durante el culto, los obispos utilizan varita mágica o personal como signo de suprema autoridad pastoral. El bastón también se entrega a archimandritas y abades, como jefes de monasterios.
Durante el servicio, bajo los pies del obispo se colocan águilas- pequeñas alfombras redondas que representan un águila volando sobre la ciudad. Los aguiluchos significan que el obispo debe, como un águila, ascender de lo terrenal a lo celestial.
Los sacerdotes, para la realización de los servicios Divinos, deben vestir ropas sagradas especiales. prendas sagradas Están hechos de brocado o cualquier otro material adecuado y están decorados con cruces.
Ropa diácono son: sobrepelliz, orarion y pasamanos.
Sobrepelliz hay prendas largas sin corte por delante y por detrás, con agujero para la cabeza y con mangas anchas. También se requiere sobrepelliz para los subdiáconos. El derecho a usar una sobrepelliz se puede otorgar tanto a los lectores de salmos como a los laicos que sirven en el templo. La sobrepelliz marca la pureza del alma, que deben tener las personas de la santa dignidad.
orarion hay una cinta larga y ancha del mismo material que la sobrepelliz. El diácono lo lleva en el hombro izquierdo, encima de la sobrepelliz. El orario marca la gracia de Dios, que el diácono recibió en el sacramento del Sacerdocio.
Pasamanos Llamadas mangas estrechas, unidas con cordones. Las instrucciones recuerdan al clero que cuando realizan los sacramentos o participan en la celebración de los sacramentos de la fe de Cristo, no lo hacen con sus propias fuerzas, sino con el poder y la gracia de Dios. Los pasamanos también se parecen a las ataduras (cuerdas) en las manos del Salvador durante Su sufrimiento.
Las vestiduras del sacerdote son: ropa interior, epitrachelion, cinturón, pasamanos y phelonion (o casulla).
Camiseta Hay una sobrepelliz en una forma ligeramente modificada. Se diferencia de la sobrepelliz en que está hecha de fina materia blanca, y sus mangas son estrechas con cordones en los extremos, con los que se aprietan en las manos. El color blanco de la vestimenta recuerda al sacerdote que siempre debe tener un alma pura y llevar una vida intachable. Además, la camiseta también nos recuerda a la túnica (ropa interior) con la que el mismo Nuestro Señor Jesucristo caminó sobre la tierra y con la que completó la obra de nuestra salvación.
Robó existe el mismo orarion, pero solo doblado por la mitad para que, doblándose alrededor del cuello, descienda de adelante hacia abajo con dos extremos, que, por conveniencia, están cosidos o de alguna manera conectados entre sí. Epitrachelion marca una gracia especial, doble en comparación con un diácono, dada a un sacerdote para la realización de los sacramentos. Sin epitrachelion, un sacerdote no puede realizar un solo servicio, al igual que un diácono, sin orarion.
Cinturón desgastado robó Y ropa interior y significa disposición para servir al Señor. El cinturón también marca el poder Divino, que fortalece al clero en su ministerio. El cinturón también se parece a la toalla con la que se ciñó el Salvador mientras lavaba los pies a sus discípulos en la Última Cena.
Riza, o felonión, puesto por el sacerdote sobre otras prendas. Esta prenda es larga, ancha, sin mangas, con un agujero para la cabeza en la parte superior y con una gran abertura en la parte delantera para la acción de las manos libres. En su apariencia, la riza se asemeja a la túnica púrpura con la que estaba vestido el sufriente Salvador. Las cintas cosidas en el manto recuerdan los ríos de sangre que fluían sobre Sus vestiduras. Al mismo tiempo, la riza también recuerda a los sacerdotes las ropas de la verdad con las que deben vestirse como siervos de Cristo.
cruz pectoral Ubicado en el pecho del sacerdote, sobre la túnica.
Por un servicio diligente y prolongado, los sacerdotes reciben como recompensa polaina, es decir, un tablero cuadrangular, colgado de una cinta sobre el hombro y dos esquinas en el muslo derecho, es decir, la espada espiritual, así como adornos para la cabeza. skufya Y kamilavka.
obispo(obispo) se pone toda la ropa de un sacerdote: ropa interior, epitrachelion, cinturón, pasamanos, solo se reemplaza su túnica sakkos y la polaina club. Además, el obispo se pone omoforión Y inglete.
Sakos- la ropa exterior del obispo, similar a la sobrepelliz del diácono, acortada desde abajo y en las mangas, de modo que desde debajo del sakkos el obispo pueda ver tanto el chaleco como el epitrachelion. Sakkos, como la túnica del sacerdote, marca el escarlata del Salvador.
Mazo, se trata de una tabla cuadrangular, colgada en una esquina, sobre el sakkos del muslo derecho. Como recompensa por un excelente servicio diligente, el derecho a usar un garrote a veces se recibe del obispo gobernante y de los honorables arciprestes, quienes también lo usan en el lado derecho, y en este caso la cuisse se coloca en el izquierdo. Tanto para los archimandritas como para los obispos, la maza sirve como un accesorio necesario de sus vestimentas. El garrote, como la muslera, significa la espada espiritual, es decir, la palabra de Dios, con la que los clérigos deben estar armados para luchar contra la incredulidad y la maldad.
Sobre sus hombros, sobre los sakkos, los obispos llevan un omophorion. omoforión hay un tablero largo y ancho en forma de cinta decorado con cruces. Se coloca sobre los hombros del obispo de tal forma que, envolviéndose alrededor del cuello, un extremo desciende por delante y el otro por detrás. Omophorus es una palabra griega y significa hombrera. El omophorion pertenece exclusivamente a los obispos. Sin omophorion, un obispo, como un sacerdote sin estola, no puede realizar ningún servicio. El omophorion recuerda al obispo que debe cuidar de la salvación de los descarriados, como el buen pastor evangélico que, habiendo encontrado la oveja perdida, la lleva a casa sobre sus hombros.
En el cofre, encima de los sakkos, además de la cruz, el obispo también tiene panagia que significa "Santo". Se trata de una pequeña imagen redonda del Salvador o de la Madre de Dios, decorada con piedras de colores.
Sobre la cabeza del obispo se coloca. inglete, decorado con pequeños iconos y piedras de colores. Mitra marca la corona de espinas que fue colocada sobre la cabeza del Salvador sufriente. Las archimandritas también tienen mitra. En casos excepcionales, el obispo gobernante otorga el derecho a los arciprestes más merecedores durante los Servicios Divinos a usar una mitra en lugar de una kamilavka.
Durante el culto, los obispos utilizan varita mágica o personal como signo de suprema autoridad pastoral. El bastón también se entrega a archimandritas y abades, como jefes de monasterios.
Durante el servicio, bajo los pies del obispo se colocan águilas. Se trata de pequeñas alfombras redondas que representan un águila volando sobre la ciudad. Los aguiluchos significan que el obispo debe, como un águila, ascender de lo terrenal a lo celestial.
La ropa de casa de obispo, sacerdote y diácono es sotana (semi-caftán) Y sotana. Sobre la sotana, en el pecho, el obispo viste cruz Y panagia y el sacerdote cruz
¿Qué simbolizan los colores de las vestiduras de los sacerdotes?
La ropa cotidiana del clero de la Iglesia Ortodoxa, las sotanas y las sotanas, por regla general, están hechas de tela negra, que expresa la humildad y la sencillez de un cristiano, el abandono de la belleza externa y la atención al mundo interior.
Durante los servicios divinos, las vestimentas de la iglesia se usan sobre la ropa cotidiana, que viene en varios colores.
Las vestimentas blancas se utilizan al realizar servicios divinos en días festivos dedicados al Señor Jesucristo (con excepción de Domingo de palma y la Trinidad), ángeles, apóstoles y profetas. El color blanco de estas vestimentas simboliza la santidad, la impregnación de lo increado. Energías Divinas, perteneciente al mundo de la montaña. Al mismo tiempo, el color blanco es un recuerdo de la Luz del Tabor, la luz deslumbrante de la gloria Divina. Con vestiduras blancas se celebra la Liturgia del Gran Sábado y los Maitines de Pascua. En este caso, el color blanco simboliza la gloria del Salvador Resucitado. Es costumbre realizar el entierro y todos los servicios funerarios con vestimentas blancas. En este caso, este color expresa la esperanza por el descanso del difunto en el Reino de los Cielos.
Se utilizan vestimentas rojas durante la Liturgia de la Luz. La resurrección de Cristo y en todos los servicios del período de Pascua de cuarenta días. El color rojo en este caso es un símbolo de la conquista total. Amor divino. Además, las vestimentas rojas se utilizan en las fiestas dedicadas a la memoria de los mártires y en la fiesta de la decapitación de Juan Bautista. En este caso, el color rojo de las vestimentas es un recuerdo de la sangre derramada por los mártires por la fe cristiana.
Las vestimentas azules, que simbolizan la virginidad, se utilizan exclusivamente para los servicios divinos en las fiestas de la Theotokos.
Las vestimentas de color dorado (amarillo) se utilizan en los servicios dedicados a la memoria de los santos. El color dorado es un símbolo de la Iglesia, el Triunfo de la Ortodoxia, afirmado por el trabajo de los santos obispos. Los servicios dominicales se realizan con las mismas vestimentas. A veces los servicios divinos se realizan con vestimentas doradas en los días de conmemoración de los apóstoles, quienes crearon las primeras comunidades eclesiales predicando el Evangelio.
Las vestimentas verdes se utilizan en los servicios del Domingo de Ramos y de la Trinidad. En el primer caso color verde asociado al recuerdo de las ramas de palma, símbolo de la dignidad real, con las que los habitantes de Jerusalén conocieron a Jesucristo. En el segundo caso, el color verde es símbolo de la renovación de la tierra, purificada por la gracia del Espíritu Santo aparecido hipostáticamente y siempre morando en la Iglesia. Por la misma razón, se usan vestimentas verdes en los servicios divinos dedicados a la memoria de los reverendos y santos monjes ascetas, que fueron más que otras personas transfiguradas por la gracia del Espíritu Santo.
Las vestimentas violetas o carmesí (burdeos oscuro) se usan en los días festivos dedicados a la Cruz Santa y vivificante. También se utilizan en los servicios dominicales de la Gran Cuaresma. Este color es un símbolo del sufrimiento del Salvador en la Cruz y está asociado con los recuerdos del vestido escarlata con el que vestía Cristo, los soldados romanos que se reían de él (Mateo 27, 28).
Actualmente se usan vestimentas negras en los servicios diarios de la Gran Cuaresma. Al igual que la ropa cotidiana del clero, recuerdan la necesidad de humildad, sin la cual el arrepentimiento es imposible.
En la preparación del material se utilizaron las siguientes obras: "La Ley de Dios", Arcipreste Serafín Sloboda Sacerdote Mikhail Vorobyov, rector del templo en honor a la Exaltación de la Santa Cruz vivificante del Señor en Volsk
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Los obispos de la Iglesia Ortodoxa, además de las túnicas sacerdotales litúrgicas, tienen (usan) túnicas episcopales especiales.
La vestimenta episcopal más antigua es el omophorion, que es una franja ancha y larga de tela con la imagen de cruces y casi la misma decoración que el orarion del diácono: tiras cosidas de un material diferente al propio omophorion, que recorren todos los bordes, flecos, dos franjas transversales para cada uno de los extremos. El omophorion se coloca sobre los hombros del obispo de modo que rodee ambos hombros y con un extremo descienda del hombro izquierdo por delante y con el otro extremo por detrás del mismo hombro. Los extremos llegan casi hasta el dobladillo de los sakkos. El omophorion, según San Germán, Patriarca de Constantinopla, y otros intérpretes, está representado en el Antiguo Testamento por el efud de Aarón con la palabra juicio. En lugar de tablillas con los nombres de las tribus de Israel, el omophorion tiene cruces, que simbolizan la plenitud de la Iglesia cristiana.
El Beato Simeón, Arzobispo de Tesalónica, explica el significado espiritual del omophorion de la siguiente manera: "El omophorion significa la encarnación del hombre por nuestro bien y la encarnación del Verbo, que fue de:
Virgen. Por tanto, está hecho de una ola, ya que representa una oveja descarriada, que el Salvador tomó sobre sus hombros, es decir, nuestra naturaleza, y que descendió del cielo, se encarnó y, llamándose cordero, fue inmolado por nosotros. . Esta idea también se expresa en las palabras pronunciadas al ponerse el omophorion sobre los hombros: "En el marco, Cristo, tomando la naturaleza errante, ascendiste, trajiste a Dios y Padre, siempre, ahora y por los siglos, y por los siglos de los siglos. , amén" ".
Así, el omophorion muestra que el obispo en la Iglesia es la imagen de Cristo Salvador, que redimió a la humanidad con su hazaña y, por tanto, tiene el mismo cuidado por el rebaño que le ha sido confiado, que el Señor tuvo por las personas. La semejanza de un obispo con el Señor Jesucristo reside también en que también está obligado a entregar su alma por sus amigos, es decir, por la Iglesia, como Cristo la entregó. Como Cristo, un obispo ortodoxo debe tener especial preocupación por la predicación del Evangelio, por la lucha contra las herejías y los cismas, por la amonestación y corrección de los pecadores. En otras palabras, la semejanza de un obispo con Cristo en la plenitud de derechos y deberes en la Iglesia resulta ser semejanza en llevar la Cruz por la salvación de las almas humanas.
En este sentido, el omophorion combina dos significados simbólicos principales: la semejanza del obispo con Cristo en el cuidado de la salvación de las personas y la plenitud especial de la gracia divina y el poder otorgado al obispo para ello.
En su significado de yugo y yugo de trabajar para Dios y el pueblo, el omophorion resulta similar al orarion del diácono y la estola sacerdotal. Tanto la forma como la decoración del omophorion son similares a las vestimentas de los dos grados inferiores del sacerdocio. De esto queda especialmente claro que el omophorion a su manera significado espiritual y por origen es esencialmente lo mismo que el orarion, epitrachelion, lention (toalla larga), que, colgando sobre el hombro izquierdo de los diáconos, significa la gracia del primer nivel (inferior) del sacerdocio; y ser colgado alrededor del cuello y bajando por delante con dos extremos, significa la gracia del segundo (medio) nivel y, finalmente, puesto sobre los hombros, bajando por los extremos por delante y por detrás, significa la gracia del tercero ( más alto) nivel del sacerdocio: el obispado, de modo que el omophorion del obispo, que se diferencia del orarion del diácono y de la estola del sacerdote sólo en la forma de usarlo, es, además de sus significados especiales, el mismo signo de todos servicio a los hermanos en Cristo, especialmente la causa de su purificación espiritual, la salvación en el espíritu de amor y misericordia. Y si el diácono y el sacerdote son servidores de los hermanos cristianos más jóvenes sólo en parte, cada uno según la medida de su grado, entonces el obispo es servidor de todos (Mt. 20:26-27; Mc. 10:43 -44).
Orarion y epitrachelion tienen una franja transversal en los extremos como signo de renuncia a las pasiones terrenales y a la naturaleza celestial superior del sacerdocio. El omophorion del obispo tiene dos franjas transversales cosidas en sus extremos, un signo de pura renuncia a todo lo vano en el espíritu de la decisión de los apóstoles: "Pero permaneceremos constantemente en la oración y el ministerio de la palabra" (Hechos 6, 4), y también como signo de que la dignidad episcopal corresponde a la dignidad celestial del Señor Salvador. El omophorion del obispo es grande y pequeño. El obispo lleva un gran omophorion desde el inicio de la liturgia hasta la lectura del Apóstol. Al leer el Evangelio, el obispo permanece completamente sin omophorion hasta el final de la lectura. Después de eso, se coloca un pequeño omophorion sobre el obispo, similar al grande, pero mucho más corto que este. Sobre los hombros, alrededor del cuello del obispo, se coloca un pequeño omophorion y se baja hasta el pecho con ambos extremos, que se asemeja a un antiguo epitrachelion en forma de orarion, rodeado por el cuello del sacerdote y descendiendo en ambos extremos. Esto demuestra que es un siervo del Señor Jesucristo. Pero el pequeño omophorion no sustituye a la estola. Con sus vestimentas completas, el obispo está vestido con todas las túnicas sacerdotales, incluido el epitrachelion, que permanece debajo del sakkos (ropa exterior), y el omophorion está reclinado sobre el sakkos como un signo de la gracia superior del obispo en comparación con el rango sacerdotal. En el pequeño omophorion, el obispo continúa la liturgia. En la gran entrada, se quita el pequeño omophorion y el obispo recibe en las puertas reales los Santos Dones ofrecidos, como el mismo Cristo, llegando a la libre pasión. En el pequeño omophorion, el obispo invoca al Espíritu Santo para transformar el pan y el vino en Cuerpo y Sangre de Cristo. Cuando se completa la Santa Cena y Cristo mismo está presente en el trono en los Dones transustanciados, el omophorion se retira nuevamente del obispo. Luego, ante la exclamación del diácono "Wonmem", se vuelve a poner sobre el obispo el pequeño omophorion, que permanece en él hasta el final de la liturgia.
La explicación de estas acciones la da Isidoro Pelusiot (siglos IV-V): “El obispo, representando a Cristo, y por las mismas vestiduras muestra a todos que es imitador de aquel buen y gran Pastor, que quiso soportar las debilidades de el rebaño, por tanto, cuando con la revelación del Evangelio es el verdadero Pastor, el obispo inmediatamente se quita las vestiduras de imitación, haciendo saber a todos la presencia del Señor y del líder de los pastores. Lo mismo debe atribuirse a otros casos de eliminación del omophorion: tan pronto como se indica la presencia especial del Señor Jesucristo en los ritos de la iglesia, el obispo se quita el signo de su semejanza con el Obispo Celestial y se convierte en uno de Sus discípulos y servicio.
En la antigüedad, los omoforiones estaban hechos de materia blanca de lana, decorados con cruces. Posteriormente comenzaron a fabricarse con brocados, seda y otros tejidos de distintos colores aceptados en la Iglesia, lo que concuerda con una amplia significado semántico omoforión.
Hasta los siglos XI-XII. El omophorion se usaba sobre el phelonion, que era el único atuendo litúrgico superior de todos los obispos, incluidos los patriarcas. Los santos antiguos en iconos antiguos y nuevos siempre se representan en feloniones que, como ya se ha demostrado, diferían significativamente en su apariencia de los modernos. El phelonion es también la vestimenta litúrgica de los sacerdotes y, por lo tanto, no había diferencia en la vestimenta exterior entre ellos y los obispos.
Como ya se mencionó, en los siglos XI-XII. Los emperadores bizantinos comenzaron a conceder a los patriarcas elementos de vestimentas reales, en particular sakkos. El mismo nombre "sakkos" (del heb. sakk-cilicio, cilicio) muestra que esta prenda fue tomada del antiguo ambiente judío, donde era lo mismo que el phelonion. forma antigua, pero estaba hecho del cilicio más burdo, siendo prenda de tristeza, arrepentimiento y ayuno extremo. Esta ropa era una gran pieza de tela rectangular con un corte para la cabeza en el medio, de modo que cuando se ponía cubría todo el cuerpo de una persona por delante y por detrás. El cilicio no tenía mangas. Pero en la época de la vida terrenal de Cristo Salvador, en el entorno romano existía ropa de forma similar a la sakkos, la llamada dalmática. Una dalmática roja confeccionada con tela cara, ricamente decorada y con mangas cortas, formaba parte del atuendo de los emperadores. Fue con un manto tan púrpura que Cristo estaba vestido para burlarse. En recuerdo de esto, los piadosos soberanos bizantinos comenzaron a usar cilicio (sakkos) en los días de ayuno y arrepentimiento, mientras que al mismo tiempo usaban dalmáticas ceremoniales. La similitud de su forma con la forma de los sakkos probablemente impulsó a los antiguos a considerar las dalmáticas ceremoniales reales como la imagen de sakkos, es decir, ropa que significa humildad ante Dios y arrepentimiento y que recuerda a la túnica púrpura del Señor Jesucristo.
En los siglos XI-XII. los sakkos imperiales tenían un corte casi igual que el cilicio y el phelonion más antiguos. Además de las decoraciones, tenían botones con presillas a ambos lados de las aberturas laterales, que sujetaban los bordes laterales de los sakkos, y también tenían mangas pequeñas. De esta forma, junto con los pasamanos, se concedió el sakkos. Patriarcas de Constantinopla, como muestra de su especial distinción. Por gran reverencia a esta prenda, los patriarcas al principio la usaban sólo tres veces al año: en Pascua, el día de Pentecostés y en la Natividad de Cristo.
Los felonios sacerdotales y episcopales hace mucho tiempo (desde los siglos V-VI) perdieron su forma original de manto rectangular con un corte para la cabeza, convirtiéndose en amplios mantos circulares con un agujero en el centro, que cubren todo el cuerpo del clérigo cuando poner por todos lados. Ahora, en los siglos XI-XII, el phelonion de la forma más antigua en forma de sakkos regresó a los primados de la Iglesia. Esta circunstancia pasó entonces desapercibida. Pero como el sakkos era comparado con la púrpura de Cristo, dado que se daba como prenda exterior y reemplazaba al phelonion de los patriarcas, se le asimilaba el mismo significado que el phelonion.
Hacia los siglos XIV-XV. Los sakkos pasan de los patriarcas de Constantinopla a los patriarcas de otras regiones y a los metropolitanos. Los arzobispos y obispos también visten delincuentes y polistavrios. En el siglo XVI, los sakkos en Oriente pasaron a ser propiedad de todos los obispos, y en la Iglesia rusa los sakkos aparecieron como prenda sólo para los metropolitanos en el siglo XV. Con el establecimiento del patriarcado en Rusia en 1589, los patriarcas también visten sakkos. En el siglo 17 se otorga a algunos arzobispos. En 1702, Pedro I otorgó sakkos por mérito a los obispos, y desde 1705 se estableció que todos los obispos los usaran.
A lo largo de su historia, sakkos ha adquirido algunas incorporaciones. En los siglos XIV-XV, según el testimonio del beato Simeón, arzobispo de Tesalónica, los sakkos no tenían mangas, pero ya en el siglo XV. Los sakkos también aparecen con mangas cortas. Luego, las mangas de los sakkos se alargan un poco, el dobladillo se expande hacia abajo, aparecen campanas en los sakkos como un signo de la similitud de la ropa del obispo del Nuevo Testamento con la antigua ropa de Aarón. Hasta la fecha, todo esto se conserva. El sakkos en general se parece a la sobrepelliz de un diácono, con la diferencia de que los sakkos de los diáconos no tienen aberturas en el dobladillo y el sakkos está cortado por todas partes: a lo largo de la parte inferior de las mangas, a los lados hasta el dobladillo y en lugar de botones, tiene campanas en la unión de los bordes de la hendidura. La franja simbólica hecha de un material diferente al propio sakkos, que en la sobrepelliz y el phelonion significa huellas sangrientas de la flagelación del Salvador, tiene la forma de una curva suave en el sakkos, que cubre la parte superior del sakkos a lo largo del pecho. hombros y espalda. A lo largo del dobladillo y del borde de las mangas hay las mismas franjas con el significado de los grilletes de Cristo. Sakkos espiritualmente significa lo mismo que phelonion. Por tanto, a la hora de ponérselo, no se hace ninguna oración especial. El diácono dice: "Tus obispos, oh Señor, serán revestidos de justicia". Los sakkos suelen estar cosidos de brocado y decorados con imágenes de cruces.
Las mitades delantera y trasera de los sakkos, conectadas por bucles y campanas, significan simbólicamente la sucesión inseparable, aunque no mixta, en Cristo del sacerdocio del Nuevo y Antiguo Testamento, así como la naturaleza dual del servicio del obispo. Dios y. pueblo, por lo que las vestiduras litúrgicas episcopales completas
El sacramento corresponde a los siete sacramentos realizados por el obispo, contiene siete elementos principales: una vestimenta, un epit-fahil, pasamanos, un cinturón, una maza, un omophorion y un sakkos.
El tocado de los obispos durante el culto es una mitra. Fuentes de la iglesia antigua testifican que Juan el Teólogo y Santiago, el hermano del Señor, como sacerdotes de Cristo, llevaban en la cabeza una venda descolorida con una placa dorada. Era un tocado litúrgico. Tal vendaje recordaba al kidar, el tocado de Aarón el Sumo Sacerdote, así como "ese sudar (vendaje) con el que se ató la cabeza del Salvador durante el entierro y que luego sirvió como evidencia de Su resurrección de entre los muertos ( Juan 20, 7). En el Apocalipsis, Juan el Teólogo ve a Cristo Todopoderoso con una corona de oro y un tocado que parece muchas diademas, es decir, muchas coronas reales.
La mitra moderna está ricamente decorada con bordados de brocado, terciopelo, cuentas, piedras preciosas e iconos "un sombrero alto y macizo, que se estrecha suavemente hasta el borde alrededor de la cabeza. La mitra adquirió tales contornos en los siglos XVIII y XIX. Antes de eso, las mitras rusas eran similares a diferentes formas Coronas de los reyes bizantinos del último período del imperio. A veces el borde de la mitra era una corona dentada.
Según Teodoro Balsamón, patriarca de Antioquía (siglo XII), y el beato Simeón, arzobispo de Tesalónica (siglo XV), una mitra en forma de corona, un rico tocado real, se usó por primera vez en el siglo IV. en la Iglesia indivisa los papas. Luego, en el Tercer Concilio Ecuménico (431), San Cirilo de Alejandría, en representación del papa romano Celestino, se puso la corona de mitra como prueba de ello. Y hasta el siglo XII. Tales mitras fueron usadas en Oriente solo por los patriarcas de Alejandría, luego comenzaron a usar Constantinopla. Otros primados de las Iglesias, metropolitanos y obispos llevaban mitras: diademas (coronas) de un patrón antiguo simple, capuchas o sombreros. Los obispos rusos también usaban mitras, sombreros, como los principescos, adornados con pieles, decorados con bordados e iconos. Estos sombreros de mitra aparecieron en nuestro país en el siglo XV. Antes de esto, los santos rusos no conocían ningún otro tocado, excepto el klobuk. EN mediados del siglo XVII v. Las coronas de mitra también aparecen en la Iglesia rusa, y desde 1705 la mitra se ha convertido en el tocado no sólo de los obispos, sino también de todos los archimandritas. Por decreto de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, se determinó que la mitra se entregaría como recompensa a los arciprestes especialmente merecedores.
Al ponerle una mitra a un obispo, se lee: “Pon, Señor, sobre tu cabeza una corona y de otras piedras, que pediste para tu vientre, y te dará largos días, siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. " El mismo canto se canta durante el sacramento del Matrimonio. La mitra y la corona nupcial son similares en sus formas externas, "porque ambas fueron dispuestas a imagen de la corona real. En efecto, la mitra, siendo imagen de aquellas coronas de oro con las que serán los justos en el Reino de los Cielos coronado en la fiesta de bodas de la unión de Cristo con la Iglesia, completa el simbolismo de las vestiduras litúrgicas del clero como imagen de aquellos vestidos nupciales, que se mencionan en el Evangelio y el Apocalipsis de Juan el Teólogo.
El manto del obispo es la túnica del obispo durante las solemnes procesiones y ceremonias a la entrada del templo, después de lo cual pronto se quita, mientras el obispo se viste con las túnicas litúrgicas. Sólo algunos servicios pueden ser realizados por un obispo con manto y estola. El manto del obispo se pone sobre la sotana, como la monástica. En corte, es similar a un manto monástico, pero más espacioso y más largo que este. Túnica de obispo violeta. A ambos lados del corte delante de la repisa, en la parte superior, en los hombros y en la parte inferior, en el dobladillo, se cosen tableros cuadrangulares con adornos a lo largo de los bordes e imágenes de cruces o con iconos dentro de los rectángulos superiores. . Estas tablas cosidas se llaman tablillas y significan, según el bienaventurado Simeón, arzobispo de Tesalónica, el Viejo y Nuevos Testamentos por el cual el obispo debe guiarse y del cual debe sacar sabiduría en la enseñanza de la Iglesia, porque él es el maestro de la Iglesia. La gracia docente del obispado está representada simbólicamente en el manto mediante resortes o chorros: largas cintas cosidas de un material diferente al del manto mismo, que lo cruzan por delante en tres filas de dos franjas cada una. La primera fila pasa debajo de las tabletas superiores, la segunda, en el centro del manto, la tercera, por encima de las tabletas inferiores. Además, todas las filas de rayas corren a lo largo de los lados del manto hacia atrás, doblándose alrededor del manto desde todos los lados. El beato Simeón, arzobispo de Tesalónica, asimila de estas fuentes el significado de la gracia de la enseñanza de los obispos, que brota siempre del Antiguo y del Nuevo Testamento. Las tres filas de manantiales también significan la gracia especial de la Santísima Trinidad, que rodea, por así decirlo, cubre al obispo por todos lados.
Mantos de este tipo aparecieron en el siglo XVIII. Antes de esto, las túnicas tenían diferentes colores y tenían signos que distinguen las túnicas patriarcales de las metropolitanas, arzobispales y episcopales.
EN iglesia antigua no había túnica episcopal. Apareció en Bizancio como regalo honorífico del emperador a los patriarcas de Constantinopla, de quienes luego pasó a otros obispos. El significado de este regalo era que el zar, por así decirlo, confiaba al patriarca recién elegido pleno poder sobre el pueblo de la iglesia y se ocupaba de sus necesidades, es decir, como si compartiera su poder con el patriarca, porque el manto era el vestimenta real. Después de que las túnicas jerárquicas (desde el siglo XV) dejaron de ser un regalo y pasaron a ser de uso generalizado para los obispos, se puede ver en ellas un símbolo de la plenitud de la gracia, la fuerza y la sabiduría divinas con las que el Rey Celestial otorga a sus imitadores. . Espiritualmente, el manto repite algunos de los significados simbólicos de phelonion, sakkos y omophorion, tal como se usa cuando el obispo no tiene estas vestimentas litúrgicas (con la excepción del omophorion).
