Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina es un gran científico, filósofo, médico y músico. Vivió en Asia Central e Irán, fue médico y visir bajo varios gobernantes. Los tratados de Ibn Sina fueron extremadamente populares en Oriente y Occidente, la enciclopedia de medicina teórica y clínica "El canon de la medicina", una generalización de los puntos de vista y la experiencia de los médicos griegos, romanos, indios y de Asia central, fue durante muchos siglos un requisito obligatorio. guía, incluso en la Europa medieval.
Un área de especial interés son las noticias de la medicina moderna, la homeopatía, la medicina tradicional, el estudio de fuentes modernas y resúmenes sobre medicina. Un poco más de cien años después de su muerte, fanáticos religiosos en Bagdad quemarán los libros filosóficos de Ibn Sina, y unos cientos de años después en Europa, después de la invención de la imprenta, se imprimirán cinco volúmenes enormes del Canon de la Medicina. - esta será la segunda edición impresa, inmediatamente después de la Biblia ...
Avicenna nació en el pequeño pueblo de Afshana cerca de Bukhara. En su biografía que ha llegado hasta nuestro tiempo, escribió: “Mi padre era de Balkh y vino de allí a Bukhara durante el reinado de Samanid Nukh ibn Mansur y comenzó a trabajar allí en el diván, la oficina de esa época. En las cercanías de Bukhara. En su esposa tomó a una niña de Afshan, uno de los pueblos más cercanos, mi futura madre llamada Sitara - una estrella. Fue allí donde nací primero, y luego mi hermano ".
Ibn Sina pertenecía a la población de Asia Central, que hablaba el idioma farsi-dari. En este idioma, muy a menudo escribió cuartetos cortos: "para el resto del alma". ... ... "
A los padres de Ibn Sina les gustó el nombre de Hussein. Decidieron nombrar a su primer hijo Hussein, pero en las casas nobles solían darle a su hijo y kunya, un apodo honorífico. "Mi hijo ciertamente tendrá su propio hijo", se rió Abdallah. Así que que mi hijo Hussein no sufra. Ya le he dado el nombre a su futuro hijo, este nombre es Ali. Kunya será Abu Ali ". ¿Cómo podía saber Abdallah que esta idea era en vano? Hussein no tendrá un hijo y no tendrá su propia familia.
Y vagará toda su vida a lo largo de rutas de caravanas de ciudad en ciudad, de gobernante en gobernante, el camino será su hogar, compañeros de viaje, sus seres queridos. El pequeño Hussein era un niño muy curioso. La palabra "¿Por qué?" - la palabra más común en su léxico. Cuando Hussein tenía cinco años, la familia se mudó a Bukhara. El niño fue colocado en una escuela musulmana primaria - maktab, donde estudió hasta los 10 años.
Hussein era el más pequeño de los quince discípulos de Khatib Ubaid. Capítulos del Corán - sura - los estudiantes de la escuela deben leer en árabe. Muchos de los niños tenían dificultades para entender el árabe. Hussein se acercó inmediatamente al maestro con preguntas, pero todas las preguntas fueron respondidas: "Aprende el Corán. Hay respuestas para todo". Al mismo tiempo, Hussein estaba estudiando con otro maestro que le enseñó gramática, estilística y árabe.
Un día, el pequeño Hussein dijo: "He aprendido todo el Corán. ¿Ahora puedo hacer preguntas?" El maestro se sintió muy ofendido: "El Corán se ha enseñado durante muchos años y los musulmanes raros que se lo saben de memoria reciben el título honorífico de Hafiz". "¡Así que soy un Hafiz!" - siguió inmediatamente la respuesta del chico. En un examen bastante sesgado, Hussein relató todas las suras sin perder una sola palabra.
Incluso el propio Khatib Ubayd no conocía el Corán de esta manera. Desde entonces, Hussein ya no fue a maktab. A la edad de diez años, es decir, en el año 990, Hussein completa el ciclo inicial de su educación. Asombra a todos con su memoria, citando el texto completo del Corán, y admira el fenomenal conocimiento de la literatura árabe. A partir de ese momento, Ibn Sina se convirtió en jeque. Aquí hay extractos de su propia biografía: "A la edad de diez años, había estudiado el Corán y la ciencia literaria y había progresado tanto que todos estaban asombrados".
Cabe señalar que las habilidades sobresalientes del niño se notaron temprano. Después de cumplir diez años, su padre lo sacó de la escuela, y el adolescente recibió una educación posterior muy completa, estudiando con los maestros que llegaban a la casa. Estudió intensamente matemáticas, física, lógica, jurisprudencia, astronomía, filosofía, geografía y medicina, especialmente medicina.
El conocimiento médico de esa época, la medicina popular se convirtió en uno de sus principales intereses. La situación en la familia contribuyó al desarrollo espiritual del joven. El padre de Ibn Sina era un hombre rico y educado, cercano a los ismaelitas (oponentes del Islam ortodoxo), quienes lo convirtieron en su seguidor. Aunque Ibn Sina no pertenecía a los ismaelitas, estaba muy interesado en el contenido de sus sermones. Quizás de los Ismailis Ibn Sina, tomó su actitud crítica hacia el Corán.
El primer maestro que enseñó filosofía y matemáticas a Ibn Sina también pertenecía a esta tendencia: Abu Abdallah an-Natili. La enseñanza fue tan exitosa que pronto el estudiante no solo alcanzó al maestro, sino que también lo desconcertó repetidamente. En su autobiografía Ibn Sina describe un caso así: "Le di un análisis de esta definición como nunca antes había escuchado. Se sorprendió de mí lo mejor que pudo y después de eso le aconsejó a mi padre que no me preocupara por nada". aparte de las ciencias ... ... sucedió lo mismo. y con el libro de Euclides: aprendí cinco o seis teoremas con la ayuda de un maestro, y el resto, por mi cuenta. Pronto Natili ya no pudo enseñarme. dijo: "Léelo usted mismo, resuelva el teorema, y luego venga a verme y muestre los resultados. Luego, de forma independiente, comencé a estudiar libros y, al mismo tiempo, había muchas preguntas que él no conocía antes y las aprendió de mí ".
Ibn Sina se interesó por la medicina muy pronto, y esta área ocupó gradualmente un área cada vez mayor de sus intereses. Sin aún 12 años, Ibn Sina, según la tradición, comenzó a estudiarlo por consejo del entonces famoso médico y filósofo Abu Salah al-Masihi. “Luego me volví adicto a estudiar la ciencia de la curación”, dice la autobiografía, “y comencé a leer libros sobre ella.
Y la ciencia médica no es una ciencia difícil, y, por supuesto, lo logré especialmente, y en muy poco tiempo, por lo que médicos famosos de esa época comenzaron a acudir a mí en busca de consejos. También visité a los enfermos y, como resultado de la experiencia que logré, se abrió ante mí una puerta de curación tal que desafía toda descripción. Y en ese momento yo tenía dieciséis años ".
Hussein estudió medicina en detalle bajo la dirección de Abu-l-Mansur Kamari, un conocido médico de Bukhara en ese momento, autor de varios trabajos científicos. Su entrenamiento con Kamari no duró mucho, pronto Ibn Sina rápidamente comenzó a practicar por su cuenta, convirtiéndose en un sanador tan famoso que fue invitado al palacio para tratar al Emir de Bukhara Nukh ibn Mansur, gravemente enfermo.
Así lo recuerda el propio Ibn Sina: "Una vez el emir cayó gravemente enfermo y los médicos no pudieron determinar su enfermedad. Sabían mi nombre, le dijeron al emir sobre mí y pidieron llamarme. Vine y participé con ellos". en el trato y se distinguió en este servicio a él ".
No se sabe exactamente cómo estaba enfermo el emir de Bukhara y cómo fue tratado por Ibn Sina, pero el tratamiento ayudó tanto que Nukh ibn Mansur, el brillante emir de Bukhara, gobernó con seguridad durante un año más. En agradecimiento por la curación de Ibn Sina, recibió acceso al famoso depósito de libros de los samánidas, la biblioteca de Bukhara, una de las colecciones de libros más grandes y famosas de esa época.
El propio Ibn Sina consideró el trabajo en la biblioteca de Bukhara como la etapa más importante de su desarrollo creativo. En este momento, completó su educación y comenzó un camino de vida independiente.
Ibn Sina usó la biblioteca Samanid durante varios años. Lo más probable es que fue durante su trabajo en la biblioteca de Bukhara que concibió la idea de crear un trabajo generalizador sobre medicina, donde se pudiera encontrar el nombre de la enfermedad con todos sus síntomas, así como obtener una indicación de por qué ocurre y cómo se puede curar.
Para ello, Ibn Sina hizo los extractos necesarios de varios libros, resúmenes, los resumió periódicamente. Así comenzó la preparación del material para el "Canon de la Medicina", el trabajo fundamental en el que Ibn Sina trabajó durante muchos años.
En 999, su padre, Abdallah ibn Hasan, murió y el cuidado de sus seres queridos recayó sobre los hombros de Ibn Sina. Desafortunadamente, las autoridades trataron a la familia del ex ismaili con gran sospecha, la posición de Ibn Sina era frágil e incluso peligrosa, y decidió mudarse a Gurganj, la capital de Khorezm.
Desafortunadamente, hasta su muerte, Hussein no pudo regresar a su tierra natal, vagando en una tierra extranjera de una ciudad a otra. Visitó a los gobernantes de Khorezm, Abiverd, Nishapur, Tus, Gurgan, Ray, Hamadan, Isfahan, visitó muchas ciudades y pueblos. Más de una vez experimentó muchas dificultades, a menudo se elevó a las alturas del poder, a menudo retrocedió, se convirtió en un gran visir, luego terminó en prisión, vivió en el lujo y en la pobreza, pero no detuvo el trabajo creativo y científico por un día. .
Después de la captura de Bukhara por los turcos y la caída de la dinastía Samanid en 1002, Ibn Sina fue a Urgench, a la corte de los gobernantes de Khorezm. Entonces empezaron a llamarlo "el príncipe de los médicos". En 1008, tras la negativa de Ibn Sina a entrar al servicio del sultán Mahmud Ghaznevi, su próspera vida dio paso a años de vagabundeo. Pintó algunas de sus obras en la silla de montar durante sus largos viajes.
En los años 1015-1024. Vivió en Hamadan, combinando actividades científicas con una participación muy activa en los asuntos políticos y estatales del emirato. Por el tratamiento exitoso del Emir Shams ad-Dawla, recibió el puesto de visir, pero se hizo enemigos en los círculos militares. El emir rechazó la demanda de los militares de ejecutar a Ibn Sina, pero decidió destituirlo de su puesto y sacarlo de sus posesiones. Cuarenta días después, el Emir sufrió otro ataque de enfermedad, que lo obligó a buscar al científico y reelegirlo como su ministro.
Después de la muerte del emir, fue encarcelado en una fortaleza por intentar ir al servicio del gobernante de Isfahan durante cuatro meses. Los últimos catorce años de su vida (1023-1037) sirvió en Isfahan en la corte del Emir Ala ad-Dawla, donde se crearon para él las condiciones favorables para la actividad científica. Fue el médico jefe y consejero del emir, lo acompañó incluso en campañas militares. Durante estos años, Ibn Sina, animado por la crítica de su estilo, se dedicó al estudio de la literatura y la filología. También continuó su fructífera labor científica. Completado el "Canon de la Medicina". Muchos manuscritos de obras, incluido el "Libro de la justicia" ("Kitab ul-insaf") fueron quemados durante el ataque a Isfahan por parte del ejército de Gazni. Durante una de las campañas militares del gobernante de Isfahan, Ibn Sina desarrolló una grave enfermedad de estómago, de la que no pudo curarse. Ibn Sina murió en junio de 1037, después de haber dictado su testamento a un extraño antes de su muerte. En su testamento, dio instrucciones para liberar a todos sus esclavos, recompensarlos y distribuir todas sus propiedades a los pobres.
Avicena fue enterrado en Hamadan cerca de la muralla de la ciudad, y ocho meses después sus cenizas fueron transportadas a Isfahan y enterradas nuevamente en el mausoleo del emir.
Ibn Sina era un científico obsesionado con un espíritu de investigación y el deseo de una cobertura enciclopédica de todas las ramas modernas del conocimiento. El filósofo se distinguió por su fenomenal memoria y agudeza de pensamiento.
Herencia
Libro de curación
La obra enciclopédica "El libro de la curación" ("Kitab al-Shifa"), escrita en árabe, está dedicada a la lógica, la física, la biología, la psicología, la geometría, la aritmética, la música, la astronomía y la metafísica. El Libro del Conocimiento (nombre danés) también es una enciclopedia.
Funciona en la medicina
Las principales obras médicas de Ibn Sina:
- "Canon de la Medicina" (o Canon de la medicina, "Kitab al-Qanun fi-t-tibb") es una obra enciclopédica en la que se comprenden y revisan las prescripciones de los médicos antiguos de acuerdo con los logros de la medicina árabe. En el Canon, Ibn Sina sugirió que algunas criaturas diminutas pueden causar enfermedades. Primero llamó la atención sobre la infecciosidad de la viruela, definió la diferencia entre el cólera y la peste, describió la lepra, separándola de otras enfermedades y estudió una serie de otras enfermedades. Hay muchas traducciones latinas de El canon de la medicina. En "Canon" dos libros de cada cinco están dedicados a la descripción de materias primas medicinales, medicinas, métodos de fabricación y uso. De los 2600 medicamentos descritos en el Canon, 1400 son de origen vegetal.
- "Medicinas" ("Al-Adwiyat al kalbiya") - escrito durante la primera visita a Hamadan. El trabajo detalla el papel del corazón en la aparición y manifestación de pneuma, especialmente en el diagnóstico y tratamiento de enfermedades cardíacas.
- "Eliminar el daño de diversas manipulaciones mediante la corrección y prevención de errores" ("Daf al-mazorr al-kulliya an al-abdon al insonia bi-tadorik anvo hato ant-tadbir").
- "Sobre los beneficios y peligros del vino" ("Siyosat al-badan wa fazoil ash-sharob wa manofiyh va mazorikh") es el tratado más breve de Ibn Sina.
- "Poema sobre Medicina" ("Urjusa Fit-Tib").
- "Tratado sobre el pulso" ("Risolayi nabziyya").
- "Actividades para viajeros" ("Fi tadbir al-musofirin").
- "Tratado sobre el poder sexual" ("Risola phil-l-boh"): describe el diagnóstico, la prevención y el tratamiento de las disfunciones sexuales.
- "Tratado sobre vinagre de miel" ("Risola fi-s-sikanjubin"): describe la preparación y el uso terapéutico de mezclas de vinagre y miel, de diferente composición.
- "Tratado de la achicoria" ("Risola fil-hindabo").
- "Vasos sanguíneos para la sangría" ("Risola fil-uruk al-mafsuda").
- "Risola-yi zhudiya": describe el tratamiento de enfermedades del oído, el estómago y los dientes. Además, describe problemas de higiene. Algunos investigadores cuestionan la autoría de Avicena.
Ejercicios de salud
Ibn Sina escribió en su obra sobre el papel y el lugar del ejercicio físico en la salud y la práctica médica. Dio la definición de ejercicio físico: movimientos voluntarios que conducen a una respiración profunda y continua.
Argumentó que si una persona realiza ejercicio físico con moderación y de manera oportuna y sigue el régimen, entonces no necesita ningún tratamiento ni medicación. Habiendo detenido estas actividades, se consumió. El ejercicio fortalece los músculos, ligamentos y nervios. Aconsejó tener en cuenta la edad y la salud a la hora de estudiar. Habló de masaje, endurecimiento con agua fría y caliente.
Química
En el campo de la química, Ibn Sina descubrió la destilación de aceites esenciales. Fue capaz de extraer ácidos clorhídrico, sulfúrico y nítrico, hidróxidos de potasio y sodio.
Astronomía
En astronomía, Ibn Sina criticó las nociones de Aristóteles de que las estrellas reflejan la luz del Sol, argumentando que las estrellas brillan con su propia luz, pero creía que los planetas también brillan ellos mismos. Afirmó haber observado el paso de Venus a través del disco solar el 24 de mayo de 1032. Sin embargo, los eruditos modernos dudan de que pudiera haber observado este pasaje en el momento especificado en el lugar especificado. Usó esta observación para corroborar el hecho de que Venus, al menos a veces, en la cosmología ptolemaica está más cerca de la Tierra que del Sol.
Ibn Sina también escribió el Compendio del Almagesto, con comentarios sobre el libro de Ptolomeo.
Mientras estaba en Gurgan, Ibn Sina escribió un tratado sobre la determinación de la longitud de esta ciudad. Ibn Sina no pudo utilizar el método utilizado por Abu-l-Wafa y al-Biruni, y propuso un nuevo método que consistía en medir la altura culminante de la luna y compararla con la altura en Bagdad calculando según las reglas de la trigonometría esférica. .
En "Un libro sobre el método preferido a otros métodos en el diseño de un instrumento de observación", Ibn Sina describió un instrumento de observación que él inventó y que, en su opinión, reemplazaría al astrolabio; este instrumento fue el primero en utilizar el principio de nonio para refinar las mediciones.
Mecánica
Ibn Sina hizo una contribución significativa al desarrollo de la teoría de la fuerza incrustada (o impresa): la teoría medieval del movimiento, según la cual la causa del movimiento de los cuerpos abandonados es una cierta fuerza (más tarde llamada ímpetu), invertida en ellos. por una fuente externa. En su opinión, el "motor" (mano humana, cuerda de arco, honda, etc.) imparte a un cuerpo en movimiento (piedra, flecha) cierto "esfuerzo", similar a cómo el fuego transfiere calor al agua. La gravedad también puede actuar como motor.
Hay tres tipos de "lucha": psíquica (en los seres vivos), natural y violenta. El "esfuerzo natural" es el resultado de la acción de la gravedad y se manifiesta en la caída del cuerpo, es decir, en el movimiento natural del cuerpo, de acuerdo con Aristóteles. En este caso, la "lucha" puede existir incluso en un cuerpo inmóvil, manifestándose en resistencia a la inmovilidad. El "esfuerzo violento" es un análogo de la fuerza impulsora de Philopon: se comunica al cuerpo arrojado por su "motor". A medida que el cuerpo se mueve, la "aspiración violenta" disminuye debido a la resistencia del entorno, como resultado, la velocidad del cuerpo tiende a cero. En el vacío, el "esfuerzo violento" no cambiaría y el cuerpo podría realizar un movimiento perpetuo. En este se podía ver una anticipación del concepto de inercia, pero Avicena no creía en la existencia del vacío. Ibn Sina intentó cuantificar la "aspiración violenta": en su opinión, es proporcional al peso y la velocidad del movimiento corporal.
Es posible que las ideas de Ibn Sina sobre el poder impuesto se hicieran conocidas en el Occidente latino y contribuyeran a un mayor desarrollo de la teoría del ímpetu por parte de Buridan y otros escolásticos.
Filosofía
Para comprender el tema de la metafísica, Ibn Sina siguió a Aristóteles. Siguiendo a Al-Farabi, Ibn Sina distingue entre existir posiblemente, existir debido a otro, y existencia absolutamente necesaria, existente debido a sí mismo. Ibn Sina afirma la co-eternidad del mundo con el Creador. Ibn Sina explicó la creación en la eternidad con la ayuda del concepto neoplatónico de emanación, fundamentando así la transición lógica del mundo único original a la pluralidad del mundo creado. Sin embargo, a diferencia del neoplatonismo, limitó el proceso de emanación al mundo de las esferas celestes, considerando la materia no como el resultado final del descenso del uno, sino como un elemento necesario de cualquier existencia posible. El cosmos se divide en tres mundos: el mundo material, el mundo de las formas eternas no creadas y el mundo terrenal en toda su diversidad. El alma individual forma una sola sustancia con el cuerpo, lo que asegura la resurrección integral de una persona; el portador del pensamiento filosófico es un cuerpo concreto, predispuesto a la aceptación de un alma inteligente. La verdad absoluta se puede captar a través de la visión intuitiva, que es la culminación del proceso de pensamiento.
Las obras místicas de Ibn Sina incluyen el Libro de los pájaros, el Libro del amor, el Libro de la esencia de la oración, el Libro del significado de la peregrinación, el Libro de la liberación del miedo a la muerte, el Libro de la predestinación.
Crítica
Se libró una amarga lucha en torno a las opiniones filosóficas de Avicena entre partidarios y opositores de sus ideas.
Los sufíes se opusieron tajantemente al racionalismo de Ibn Sina, culpando a su filosofía por el hecho de que no permite que una persona se acerque a Dios. Sin embargo, muchos de los sufíes adoptaron el método filosófico de Avicena y su idea de la naturaleza evolutiva de los pasos de emanación a lo largo de la línea de ascenso.
Muhammad Al-Ghazali en su famoso libro "Refutación de los filósofos" trató de refutar la filosofía de Ibn Sina en todos los aspectos. Se opuso a la doctrina de la originalidad y la eternidad del mundo y sus atributos, ya que, según Al-Ghazali, esto conduce a un dualismo que contradice el monoteísmo del Islam. Al-Ghazali también rechaza el principio de la emanación, según el cual Dios crea el mundo no por su propia voluntad, sino en virtud de una necesidad natural. Tampoco compartió las ideas presentadas por Ibn Sina sobre la causalidad y la imposibilidad de la resurrección corporal.
Más tarde, la línea Al-Ghazali fue continuada por los pensadores del siglo XII Muhammad Shahrastani en su obra Kitab al-Musaraa y Fakhruddin Razi. Ibn Rushd defendió las ideas del peripatetismo oriental en el siglo XII en su libro "Refutación de la refutación". Posteriormente, Nasir ad-Din at-Tusi defendió las opiniones de Ibn Sina.
Psicología
Ibn Sina también desarrolló su propia enseñanza sobre el temperamento y el carácter humanos. Según sus enseñanzas, la naturaleza humana se divide en cuatro tipos simples: caliente, fría, húmeda y seca (que en la psicología moderna corresponde a cuatro temperamentos). Estas naturalezas no son estables, pero cambian bajo la influencia de factores internos y externos, como las condiciones meteorológicas y el cambio de estaciones. Los cambios en los fluidos corporales también pueden corregir la naturaleza en la dirección apropiada. Además de las naturalezas simples, Avicena distinguió cuatro naturalezas más complejas, dependiendo de la prevalencia de uno de los cuatro fluidos corporales (sangre, moco, bilis amarilla o negra).
Literatura
Ibn Sina escribió muchas obras científicas serias en forma de poemas, utilizando cuartetos. De esta forma, escrito "Tratado de amor", "Tratado de aves" y algunas otras obras. Entre sus obras también hay obras poéticas líricas: cuartetos y rubai.
Las principales obras literarias de Ibn Sina son el relato alegórico filosófico “Hay ibn Yakzan”, un poema de veinte pareados “Pájaro”, “Salaman y Absal”. Estas obras y el rubai influyeron en el desarrollo de la literatura en lengua árabe, iraní y turca. En particular, Omar Khayyam, un clásico de la poesía en lengua iraní del siglo XII, llamó a Ibn Sina su maestro.
Publicaciones de ensayos
- Ibn Sina. Nombre danés. Libro de conocimientos. - Stalinabad, 1957.
- Ibn Sina. Canon of Medicine: En 5 volúmenes - Tashkent, 1956-1960.
- Ibn Sina. Capítulos matemáticos del "Libro del conocimiento". - Dushanbe, 1967.
- Ibn Sina. Un mensaje de amor. - Tbilisi: Metsniereba, 1976.
- Ibn Sina. Favoritos. - M.: Kniga, 1980.
- Ibn Sina. Obras filosóficas seleccionadas. - M.: Nauka, 1980.
- Al-Biruni, Ibn Sina. Correspondencia. - Tash-kent: Fan, 1973.
Música
Avicenna también escribió obras sobre teoría musical, que forman parte de sus obras enciclopédicas:
- "El Código de la Ciencia de la Música" en el "Libro de la Curación";
- Un breve sobre la música en El libro de la salvación;
- sección sobre música en el "Libro del conocimiento".
Desde un punto de vista teórico, Ibn Sina, según la tradición medieval, atribuyó la música a las ciencias matemáticas. La definió como una ciencia que estudia los sonidos en sus relaciones y tiene como objetivo establecer las reglas para crear una composición. Basado en las enseñanzas de Pitágoras, creía que la música está sujeta a números y está en estrecha conexión con ellos.
Ibn Sina fue el primero en la historia en proporcionar una base científica sólida para la historia de la música, considerando la música desde el punto de vista no solo de las matemáticas, sino también de la sociología, la psicología, la poética, la ética y la fisiología.
Ibn Sina, junto con Al-Farabi, sentó las bases de la ciencia de los instrumentos musicales, que se desarrolló aún más en Europa mucho más tarde. Da una clasificación detallada de los tipos de instrumentos musicales, explica su estructura. La sexta sección del "Libro de conocimientos" contiene los nombres de casi todas las herramientas existentes con sus descripciones. Los trabajos de Al-Farabi e Ibn Sina sobre el estudio de los instrumentos musicales sentaron las bases de los estudios instrumentales como un área especial de la ciencia musical.
El gran científico es también el inventor del instrumento de arco gidjak, que está muy extendido en Asia Central.
Memoria
- En su honor, Karl Linnaeus nombró al género de plantas de la familia Acanthus: Avicennia.
- En Tayikistán, la Universidad Médica Estatal de Tayikistán y el pico de la montaña anteriormente llamado Pico Lenin reciben su nombre en honor a Avicena.
- En Dushanbe, una plaza se nombra en su honor y
El erudito persa Abu Ali ibn Sina, el más influyente y famoso del mundo islámico medieval, es conocido en el mundo con un nombre más simple y sonoro: Avicena. Los contemporáneos en Oriente lo llamaron mentor espiritual, sabio. Y esto es comprensible. Avicena crió toda una galaxia de filósofos, fue un visir. Combinando estas dos hipóstasis, parecía ser el ideal de un científico.
Creía que entraría en el olvido físicamente, con todas sus propiedades, incluida la apariencia externa, pero la parte racional del alma evitaría la descomposición. Las palabras resultaron ser algo proféticas. Sus obras de diversos campos de la ciencia se estudian hasta el día de hoy, se hacen películas sobre él y se escriben libros. Sin embargo, estaba equivocado en una cosa, los científicos lograron recrear su apariencia a partir del cráneo sobreviviente. Puedes ver el resultado en la foto.
El futuro filósofo y figura pública, médico y científico nació en un pequeño pueblo cerca de la ciudad de Bukhara (el territorio de la actual Uzbekistán). La revelación temprana de las habilidades intelectuales del niño fue facilitada por su padre (un funcionario interesado en la filosofía y la ciencia). A la edad de diez años, conocía tan bien el Corán que, según las fuentes primarias, "estaba asombrado".
Luego dominó los conceptos básicos de las matemáticas y la ley islámica. El niño continuó sus estudios adicionales bajo la supervisión del científico Abu-Abdallahom al-Natili, quien llegó a Bukhara y se instaló en su casa. Abu Ali ibn Sina, cuya biografía se puede extraer de sus libros, pronto sorprendió al maestro y él mismo le explicó algunos conceptos. Pronto comenzó a asaltar independientemente los libros de metafísica y física y, según el propio científico, "despertó en él un ansia de medicina". No le pareció difícil, y ya a los 16 años consultó a médicos experimentados y él mismo ayudó a los pacientes, "descubriendo nuevos métodos de tratamiento, antes no descritos en ninguna parte". La fama del talentoso médico se extendió rápidamente, a la edad de 18 años, Ibn Sina ingresó al palacio del emir y obtuvo acceso libre a una rica biblioteca.
Las andanzas del científico
Los años de estudio activo dieron paso a la época de las andanzas, en las que se sumergió Abu Ali ibn Sina. La biografía del científico en los escritos de los historiadores se indica en fechas aproximadas. Entonces, dejó Bukhara después de la muerte de su padre en el período comprendido entre 1002 y 1005. Se mudó a la ciudad de Gurganj, que en ese entonces florecía al margen de los acontecimientos políticos. Toda la vida científica se concentró en una sola institución: la Academia Mamun, que reunió a muchos científicos. Fue a esta sociedad a la que se unió Avicena. Se sabe que él y sus colegas estaban absolutamente seguros en el plan mundano y vivían en armonía, disfrutaban de la correspondencia y las discusiones científicas.
En 1008 Ibn Sina se vio obligado a abandonar la ciudad. El motivo radicaba en la negativa del médico a acudir a la corte del sultán para vivir. El acto del joven científico lo enfureció. Dio la orden de reproducir su retrato y enviarlo a todas partes del mundo con la orden de buscar y luego llevar al rebelde a su palacio. La empresa no tuvo éxito. Como saben, Avicena completó sus andanzas en Djurdjana (1012-1014). Durante este período, creó sus tratados, comenzó a trabajar en el "Canon de la Medicina".
Después de un tiempo, el sultán volvió a intentar encontrarlo y el científico continuó sus vagabundeos.
La vida en Hamadan
Abu Ali ibn Sina, cuya biografía se asocia con vagabundeos constantes, en un intento de esconderse de las usurpaciones del sultán, terminó en la ciudad de Hamadan (territorio moderno de Irán). El científico pasó casi diez años aquí, desde 1015 hasta 1024. Fueron años muy agitados. Participó activamente no solo en la ciencia, sino también en los asuntos políticos y estatales. Su conocimiento y trato exitoso del gobernante de Shamsad-Dauli lo llevaron al puesto de visir. Sin embargo, pronto entró en conflicto con la élite militar y fue derrocado. El emir lo salvó de la ejecución al tomar una decisión de compromiso sobre la expulsión de Ibn Sina de sus posesiones. Durante 40 días, el médico se escondió. Sin embargo, otro atentado que le sucedió al emir lo obligó a reconsiderar su decisión: buscar urgentemente un científico, pedir disculpas y reelegirlo como ministro.
Después de la muerte del gobernante, su hijo llegó al poder. Ofreció a Avicena volver a ocupar el puesto de visir, pero él se negó y mantuvo una correspondencia secreta con el emir de Isfahan, ofreciéndole sus servicios.
La vida en Isfahan
Ubicado a orillas del río Zayande y ahora la ciudad iraní de Isfahan fue el último lugar donde se instaló Avicenna (Abu Ali ibn Sina). La biografía de este período (1024-1037) es rica en trabajos científicos. Los años pasados en la corte del Emir son los más fructíferos. Esto fue facilitado de muchas maneras por el pasatiempo del gobernante por la ciencia. Fue durante este período que el filósofo y científico escribió, quizás, su obra más amplia: "El libro del juicio justo", que constaba de veinte volúmenes. Sin embargo, desapareció durante una de las invasiones enemigas.
Avicenna terminó su vida en Hamadan, donde fue enterrado. Murió a la edad de 56 años, tras una larga enfermedad, a la que se refieren las fuentes como "cólico".
Funciona en la medicina
La medicina es el principal campo de actividad, en el que se hizo famoso durante la vida de Abu Ali ibn Sina. "Canon of Medicine" (en la foto de abajo): una serie de libros (cinco volúmenes en total), escritos por él en 1023, es uno de los más famosos. Según ella, muchos médicos de Occidente y Oriente en los siglos XII y XVII estudiaron los conceptos básicos de la medicina.
En el libro, Avicena sugirió que muchas enfermedades pueden ser causadas por las criaturas más pequeñas, que, entre otras cosas, estropean el agua y la comida, son portadoras. Estudió una serie de enfermedades, distinguiendo peste y cólera, describió la lepra y enfatizó la infecciosidad de la viruela, y también destacó cuestiones relacionadas con las operaciones quirúrgicas, abrió el tema de los medicamentos "complejos" (más de la mitad de ellos son de origen vegetal).
Ibn Sina también es conocido por obras como "Tratado sobre el pulso", "Sobre los beneficios y peligros del vino", "Medicamentos", "Vasos sanguíneos para derramar sangre", "Poema de la medicina" y muchos otros (en total - 274 valioso manuscrito).
Química y astronomía
Se sabe que Avicena descubrió el proceso de destilación de aceite esencial, y también supo obtener ácidos sulfúrico, nítrico y clorhídrico, hidróxidos de potasio y sodio.
El científico criticó las opiniones de Aristóteles en el campo de la astronomía, argumentando que las estrellas y los planetas brillan con su propia luz y no la reflejan del sol. Escribió su propio libro, que incluía, entre otras cosas, comentarios sobre la obra de Ptolomeo.
Imágenes en libros y películas
No es sorprendente que para sus libros y películas, muchos escritores y directores elijan a una persona como Abu Ali ibn Sina como personaje central. La biografía del famoso filósofo y médico es rica en acontecimientos trágicos y descubrimientos verdaderamente significativos. La obra más famosa es el libro de Noah Gordon "El discípulo de Avicena", publicado en 1998 y filmado en 2013 por Philip Stölzlam (fotogramas de la película, en la foto de abajo).
El escritor español E. Teodoro también abordó el tema de la vida del científico. Su novela se llama Manuscrito de Avicena y cuenta episodios individuales de la vida de Ibn Sina.
¿Podría haber algo más valioso y útil en el mundo medieval que lo que Abu Ali ibn Sina descubrió en la medicina? Biología, astronomía, mecánica, filosofía, literatura, medicina, psicología, ciencias en las que tenía un conocimiento y una educación brillantes. Además, poseía una mente aguda y, según sus contemporáneos, una memoria y una observación fenomenales. Todas estas cualidades y numerosas obras han perpetuado la memoria del científico persa durante siglos.
En este artículo se describe cuál es la contribución de Avicena al desarrollo de la medicina, un científico, filósofo y médico persa medieval, representante del aristotelismo oriental.
La contribución de Abu Ali Ibn Sina a la medicina
La contribución de Avicena a la ciencia de la medicina es simplemente enorme y se describe en las páginas de su obra "Canon of Medicine". El trabajo del científico ha dado forma al pensamiento de muchas generaciones de médicos. Ya en el siglo XII, se tradujo al latín en copias grandes y se distribuyó en manuscritos por todo el mundo. Además, The Canon fue uno de los primeros libros de tipografía. Pero como es el caso de muchos científicos, sus ideas y disposiciones fueron reconocidas solo después de varios siglos.
Avicenna defendió la esencia natural y científica de la medicina, insistió en la conexión mutua entre el medio ambiente y el cuerpo, así como lo mental y lo físico. Ibn Sina fue un ferviente oponente de las supersticiones que prevalecían en la medicina en ese momento.
El científico dedicó mucho tiempo a estudiar el medio ambiente en el cuerpo humano, estudiar pacientes y dolencias. También presté especial atención al físico. Se acercó a sus pacientes individualmente. Sus ideas son relevantes hoy en día en terapia y cirugía.
Avicena hizo una gran contribución al estudio y la investigación de enfermedades como la peste, la tuberculosis, la lepra y la viruela. Fue el primero en recomendar hervir agua profilácticamente antes de consumirla. En el trabajo "Canon de la Medicina" hay capítulos que describen los métodos de tratamiento de heridas y lesiones, el curso de las operaciones quirúrgicas.
Se cree que Ibn Sina sentó las bases para el desarrollo de la pediatría. Es el creador de nuevos medicamentos tanto a partir de hierbas como obtenidos a través de experimentos químicos. Algunos de ellos todavía están en uso.
Abu Ali al-Hussein [árabe. ; latinis. Avicenna, Avicenna] (980, Afshana, cerca de Bukhara - 1037, Hamadan), un destacado erudito-enciclopedista islámico, filósofo, teólogo y médico.
Una vida
La principal fuente de información sobre la vida de I.S. es su biografía, iniciada por él y completada por su alumno Abu Ubayd Dzhuzdjani, que sobrevivió hasta el presente. tiempo en las últimas obras del árabe. autores en varios. ediciones ligeramente diferentes (para un análisis de las fuentes, ver: La vida de Ibn Sina. 1974. P. 1-11). Mensajes dispersos sobre hechos de la vida de I.S., que se encuentran en las obras de otros árabes. Los escritores son una cierta aclaración de los datos de esta biografía; en general, la mayoría de los investigadores la reconocen como confiable.
IS provenía de una familia de un nativo de la ciudad de Balkh, que se estableció en un pequeño pueblo cerca de Bukhara; su lengua materna era el persa. está bien. En 986 la familia de I.S. se mudó a Bukhara, y pronto I.S. disciplinas verbales: gramática nativa y árabe. lenguajes, retórica, poética. El padre y el hermano menor de I.S. eran seguidores de la tendencia religiosa Ismaili. Es muy probable que las tendencias racionalistas y místicas inherentes a esta escuela de pensamiento islámico tuvieran un impacto significativo en la formación inicial de las ideas filosóficas y teológicas de I.S., pero formalmente I.S. a lo largo de su vida siguió siendo un adherente del chiísmo ortodoxo. A la edad de 15-16 años, I.S. había aprendido todo lo que los maestros podían ofrecerle - matemáticas, lógica, geometría y otras ciencias - y desde esa edad comenzó a estudiar independientemente de los libros. En su biografía, I. S. testificó que le resultaba difícil leer la Metafísica de Aristóteles, que sólo entendió después de familiarizarse con los tratados y comentarios de al-Farabi (870-950). Después de haber estudiado ciencias teóricas, se dedicó a la medicina y pronto logró un gran éxito en ella, por lo que muchos curanderos más experimentados vinieron a estudiar con él.
Pronto, I.S. tuvo la oportunidad de aplicar el conocimiento médico en la práctica: curó al gobernante de Bukhara Nukh ibn Mansur, en agradecimiento por lo cual le otorgó el derecho a acceder a su propia biblioteca. Utilizando los libros que se encuentran allí, I. S. profundizó sus conocimientos en diversas ciencias. Casi al mismo tiempo, comenzó a crear sus propias composiciones, sin embargo, la mayoría de las obras de I.S. desde este período hasta la actualidad. no ha sobrevivido el tiempo. Cuando I.S. tenía poco más de 20 años, su padre murió e I.S. tuvo que ingresar al estado. servicio en la administración de Bukhara. Presumiblemente aprox. 1002, cuando, como resultado de guerras intestinas, cambió el poder en Bukhara, centro de I.S. del mundo árabe. Sin embargo, también tuvo que abandonar esta ciudad - aprox. 1013 I.S. fue a Gorgan. De acuerdo con la inquietante situación política, I. S. a menudo cambiaba de ciudad de residencia. Vivió en Rea, Hamadan, Isfahan; Ocupó cargos en la corte con varios gobernantes de pequeños estados árabes de esa época. La vida de I.S. estuvo llena de peligros: a menudo se vio envuelto en intrigas palaciegas, fue perseguido, encarcelado, sus libros y propiedades perecieron durante la destrucción de ciudades en guerras intestinas. Al confesar el Islam, I. S. al mismo tiempo llevaba un estilo de vida bastante libre, no era partidario de los ideales ascéticos y no encontraba nada vergonzoso en los placeres terrenales. Al mismo tiempo, según Giuzjani, dedicando las horas del día principalmente a los deberes sociales, políticos y médicos, por la noche I.S. dictaba sus composiciones.
Los autores árabes de las biografías de I.S. dan diversa información sobre las circunstancias y el momento de su muerte. La mayoría de los modernos los investigadores coinciden en que murió de camino a Hamadan o en esta ciudad, donde fue enterrado. La fecha más probable de la muerte de I.S. es el primer viernes del mes de Ramadán, 428 AH.
El legado de I.S.se convirtió en objeto de una fuerte controversia, que influyó directa o indirectamente en todos los árabes posteriores. filósofos. Partidarios de la dirección místico-ascética del Islam: el sufismo criticó a I.S. por su excesivo racionalismo, pero aceptaron algunas de sus ideas místicas y teológicas. Crítica constante y dura de muchos. Las disposiciones filosóficas y teológicas de I.S. fueron llevadas a cabo por los Mutakallims, representantes del Kalam. El autor más famoso de este movimiento, al-Ghazali, escribió una operación especial. "Tahāfut al-falāsifa" (Refutación de los filósofos), dedicado a la refutación constante de esas ideas de IS, que, según Ghazali, entraron en conflicto con la doctrina del Islam. En defensa de la filosofía, I.S. pronunció un discurso en Op. "Tahāfut al-tahāfut" (Refutación de refutación) Ibn Rushd. En el pensamiento islámico posterior, ash-Shahrastani, ar-Razi, at-Tusi, Suhrawardi, Ibn Tufayl, al-Shirazi (Mulla Sadra) y otros consideraron la herencia de I.S. desde varias posiciones.
Ensayos
La brillante vida de I.S., llena de numerosos viajes entre diferentes ciudades, determinó en gran medida los rasgos característicos de sus obras: fueron creadas con extrema rapidez, de hecho, siendo una fijación escrita del razonamiento oral del pensador. Al mismo tiempo, I.S. no siempre pudo encontrar esos libros de otros autores que necesitaba en su trabajo, por lo que tuvo que citar mucho de memoria y simplemente volver a contarlo.
En las obras del árabe. Los autores conservaron un número significativo de listas de obras de IS, en las que su número total varía de 40 a 400 y pico (La vida de Ibn Sina. 1974. P. 13; Ibn Sina. Obras filosóficas seleccionadas. 1980. S. 527) . En moderno La bibliografía, compilada por J. Anawati (Anawati. 1950), da 276 títulos de obras de I.S., sin embargo, muchos. de las obras apenas fueron escritas por I.S., pl. sobrevivieron solo en forma de pequeños fragmentos o simplemente son mencionados por uno de los autores antiguos. En la bibliografía de otros sovr. científico, Ya. Madavi (Mahdavi. 1954), hay 132 títulos de las obras originales de I.S., otras 110 obras se le atribuyen o son revisiones posteriores (abreviaturas y recopilaciones) de sus principales obras. Aunque algunos investigadores intentaron reconstruir la secuencia cronológica de las obras de I.S., la mayoría de las dataciones son aproximadas e hipotéticas.
El trabajo principal de IS, en el que trabajó desde muy joven hasta el momento de su estadía en Ishafan (1023-1037), es "Kitāb al-Qānūn fī ʼl-ṭibb" (Canon de la Medicina), que se convirtió en el principal durante siglos, libro de medicina para los árabes. y europa. científicos. Entre los tratados filosóficos de IS, el lugar central lo ocupa "Kitāb al-Šifāʼ" (El libro de la curación), un extenso ensayo dividido en 4 partes semánticas: lógica (al-mantiq), física (aṭ-ṭabīʼiyyāt), matemáticas (al-riyādiyyā), metafísica (al-ilāhiyyāt), que a su vez se dividen en libros y tratados dedicados al estudio de áreas problemáticas más estrechas. "Canon" y "Libro de la curación" fueron las únicas obras de I. S., lat. Conocido. medieval. autores, y fue su contenido lo que determinó la percepción de las enseñanzas de I.S.en Europa. filosofía. El contenido principal del "Libro de la curación" en una forma significativamente abreviada fue presentado por I. S. en op. Kitāb al-Nağāt (Libro de la salvación). Dr. fuentes importantes para la reconstrucción de los puntos de vista filosóficos de IS son "Kitāb al-Išārāt wa-l-tanbīhāt" (Instrucciones e instrucciones), el trabajo filosófico más maduro de IS, en el que, entre otras cosas, desarrolló una serie de ideas lógicas y ofreció un análisis filosófico del misticismo, así como escrito en persa. idioma Op. "Dāniš-nāma-i ʼAlāʼi" (Libro del conocimiento).
Entre las obras filosóficas perdidas de I.S., la más significativa fue el tratado "Kitāb al-Insāf" (Libro de la justicia), que había desaparecido durante la vida de I.S., en el que comparó "occidental" (es decir, griego) y " oriental "(según la suposición de la mayoría de los investigadores, asociado con las ideas de la escuela de Bagdad) enfoques a la interpretación del legado de Aristóteles. En total, según I. S., este libro consideró 28 mil problemas diferentes (para más detalles ver: Nasr. 2001). Otro tratado perdido de I.S. - "Kitāb al-Nikma al-mašriqiyya" (Libro de Filosofía Oriental), del cual solo ha sobrevivido una parte dedicada a la consideración de cuestiones individuales de lógica, - "Manṭiq al-mašriqiyyīn" (La lógica de el oriental).
Aunque las más famosas son las obras filosóficas y médicas de I.S., entre sus obras hay obras que han contribuido de forma significativa al desarrollo de muchas. otras ciencias: física, química, astronomía, matemáticas, música. Escribió ensayos sobre política y ética, así como sobre religión. y escritos teológicos, incluidos los dedicados a la interpretación del Corán y diversos temas del misticismo islámico. Los tratados místicos supervivientes y extractos de ellos (véase: Traités mystiques d "Avicenne / Éd. AF Mehren. Leyde, 1889-1899) son de gran importancia para comprender los puntos de vista teológicos de los lenguajes islámicos y árabes; de considerable interés es el místico- historia alegórica filosófica "Hayy Ibn Yaqzān" escrita en forma artística (Hayy, hijo de Yakzan; otra versión de la traducción - Vivo, hijo del Despierto).
Enseñando
A pesar de la naturaleza bastante original de la filosofía de I.S., en muchas de sus partes hay una influencia obvia del griego. tradición filosófica: Platón, Aristóteles y los neoplatónicos (Gardet. 1951. p. 23). Al parecer, se familiarizó con las opiniones de este último gracias a la conocida obra recopilatoria del mundo árabe "Kitāb utūluğiyā Arisṭāṭālīs" (Teología de Aristóteles), que en realidad contenía un comentario selectivo sobre el árabe. traducción de los textos de las 4, 5 y 6 "Enéadas" de Plotino. Grave influencia en la percepción de las ideas de IS del griego. Los filósofos fueron interpretados por el árabe precedente. tradición filosófica (falsafa), representada por al-Kindi, al-Farabi y otros pensadores.
Según I.S., la tarea de la filosofía (o sabiduría, ḥikma), considerada como la mejora de un alma inteligente, es el estudio y conocimiento de toda la variedad de cosas. Esta investigación se lleva a cabo dentro de los límites de las habilidades humanas y, como resultado de ella, se forman complejos de juicios verdaderos, sobre la base de los cuales se construyen las ciencias positivas. La filosofía se subdivide en teórica y práctica, con la primera dirigida a conocer la verdad (ḥaqq) como tal, la segunda a comprender la verdad en el aspecto del bien (hayr). Si la filosofía teórica entrega la perfección al alma solo a través del conocimiento puro, entonces en la filosofía práctica la perfección se suma a esto mediante la implementación de ciertas acciones que surgen del conocimiento de lo debido. Al mismo tiempo, la filosofía teórica es el conocimiento de las cosas que existen independientemente de la elección y las acciones humanas, mientras que la filosofía práctica está dirigida a las cosas que se forman sobre la base de la libre elección y las acciones de una persona.
Una de las formas de subdividir las ciencias en SI es la relación de sus objetos con el movimiento. IS destacó 3 ciencias básicas dentro de la filosofía teórica: tratar con cosas que tienen movimiento tanto en la realidad como en el pensamiento (física); lidiar con cosas que se abstraen pensando del movimiento en la realidad y por lo tanto tienen un carácter mixto (matemáticas); tratar con cosas que no tienen movimiento ni en el pensamiento ni en la realidad (metafísica, o "primera filosofía").
La filosofía práctica se subdivide en SI en política, economía y ética. Al mismo tiempo, en la filosofía teórica, las verdades consistentes con la ley divina (šarīa ilāhiyya) deben encontrarse en el camino de la exploración intelectual del mundo, mientras que en la filosofía práctica estas verdades se dan de antemano como contenido de las religiones. revelaciones, y se requiere que una persona aprenda cómo aplicarlas correctamente en la práctica (ver: Gardet. 1951. P. 29-32; Inati. 2001. P. 233-234).
Lógica y teoría del conocimiento
Según I.S., la lógica es una herramienta necesaria (āla) de la filosofía, ya que la lógica ayuda a pasar de juicios y conceptos conocidos a nuevos y desconocidos, aumentando así el área de conocimiento. Los principales objetos de la lógica como ciencia son los conceptos y los juicios: los primeros son objetos de la razón, a los que la afirmación o la negación es inaplicable, los segundos tienen un carácter afirmativo o negativo. Para I.S., la lógica es, ante todo, la ciencia de los métodos con la ayuda de la cual una persona puede lograr la definición correcta de K.-L. cosas, así como para evitar delirios y errores en la construcción de razonamientos complejos en formas silogísticas y de otro tipo (Avicena. 1989. p. 71). Según I.S., la formación de un concepto correcto (taṣawwur mustaḥṣal) sobre una cosa conduce a lo que se llama. cláusula explicativa (qawl šāriḥ), que puede tener la forma de una definición esencial (ḥadd) o una definición descriptiva (rasm) (cf. la enseñanza similar en la "Introducción a las categorías de Aristóteles" por el neoplatónico Porfiry y comentario sobre este trabajo por Boecio). A su vez, un proceso de argumentación adecuado (ḥuğğa) conduce a un juicio correcto (taṣdīq yustaḥṣal), que puede tomar la forma de silogismo (qiyās), razonamiento inductivo (istiqrāʼ) y razonamiento por analogía (tamṯīl). Los métodos correctos de razonamiento, según I.S., no solo son necesarios para la construcción de las ciencias exactas, sino que, en última instancia, sirven a la salvación del alma humana, que, con su ayuda, supera los engaños y los errores. Según I. S., “la salvación de las personas ocurre a través de la purificación del alma, y la purificación del alma ocurre a través de la comprensión de su forma pura y su protección de la contaminación de la naturaleza. El camino hacia estas dos cosas es la ciencia, y cualquier ciencia que no se pese en la balanza de la lógica no es confiable ni precisa "(Ibn Sina. Libro del conocimiento. Pág. 62).
Una parte importante de la lógica de I.S. es la teoría de la relación entre cosas externas, conceptos mentales, expresiones lingüísticas y signos escritos, que desarrolló. Aunque el verdadero tema de la lógica son solo los conceptos mentales en sí mismos, "intenciones secundarias" (al-ma'ānī al-ma'qūla al-ṭāniya), su tarea también incluye el establecimiento de una conexión entre los conceptos y el lenguaje en el que se expresan. Sin embargo, según I.S., la lógica no debería apuntar a un lenguaje específico con sus características, sino a estructuras universales de metalenguaje que marcan el lenguaje (Avicenna. 1989. P. 72). Considerando la conexión entre las expresiones lingüísticas y los conceptos de razón, I.S., de acuerdo con la tradición aristotélica, señaló que las expresiones pueden denotar conceptos tanto generales (por ejemplo, una persona) como únicos (por ejemplo, Said, es decir, una persona específica). En este caso, la conexión entre una palabra y un concepto puede ser diferente: corresponsal, inclusivo, implicativo (o asociativo) (ver: Asimov, Dinorshoev. 1980 S. 34; Mié: Avicena. 1989, pág. 72). SE distingue entre juicios predicativos (ḥamlīya, construido en la forma "S es P") y condicionales (šarṭiyya), considerando este último como una combinación de 2 (o más) juicios predicativos y considerándolos como conjuntivos ("si ... entonces" ) y formas disyuntivas ("o ... o"). I.S. también investigó varios aspectos de la teoría de los juicios modales, desarrolló la teoría aristotélica del silogismo, señalando una serie de dificultades y contradicciones en su interpretación por los árabes precedentes. lógicos (para más detalles, ver: Shehaby N.La lógica proposicional de Avicena: una traducción de al-Shifāʼ: al-Qiyās, con Introd., comentario y glosario. Boston, 1973; Sabra AI Avicenna sobre el tema de la lógica / / J. of Philosophy. 1980. Vol. 77. N 11. P. 746-764; Gyekye K. Los términos "Prima Intentio" y "Secunda Intentio" en la lógica árabe // Speculum. 1971. Vol. 46. N 1, págs. 32-38).
La lógica de I.S. está estrechamente relacionada con los fundamentos de su teoría del conocimiento, en particular con el concepto de abstracción que desarrolló. Los conceptos generales secundarios (o intenciones secundarias), que son el propio objeto de la lógica, se forman por abstracción (tağrīd) de conceptos privados primarios, que a su vez son la esencia de la abstracción de las formas sensoriales que se forman en la mente cuando entra en escena. contacto con objetos específicos del mundo material (Avicena. 1989. P. 71). En total, SI tiene 4 etapas de abstracción: 1) sensación directa de las cosas materiales con todas sus cualidades, propiedades y accidentes, como resultado de lo cual aparece una imagen de la cosa percibida en los sentimientos (o en el alma (nafs) como una fuente de sentimientos); 2) la imagen de un objeto que permanece en el alma después de la desaparición del objeto de percepción; 3) la formación por la capacidad de imaginación de la idea y el concepto de una cosa sobre la base de una imagen impresa en la mente; 4) la formación sobre la base de ideas individuales de conceptos y categorías universales, universales, completamente abstraídos de la materia ( Asimov, Dinorshoev. 1980, S. 31-32). I.S. también desarrolló una teoría original de la intuición, definiendo esta última como la capacidad de encontrar rápidamente el término medio de un silogismo, sin pasar por la formación y la investigación. Según I.S., es gracias a la intuición que surgen nuevos conocimientos, que luego se refinan y profundizan de manera lógica.
Metafísica
Según I.S., la metafísica examina el ser como tal en el aspecto de su existencia. La existencia, que es el tema de la metafísica, se considera en ella, a diferencia de la física y las matemáticas, no en un aspecto particular, sino en el aspecto más general, categóricamente, como “existencia absoluta” (al-woğūd al-muṭlaq). En este sentido, el tema de la metafísica incluye categorías tales como unidad y pluralidad, potencialidad y actualidad, eternidad y devenir, causa y resultado, etc. La metafísica también estudia la conexión de la existencia con 10 categorías de Aristóteles (sustancia y 9 accidentes).
Según IS, el concepto metafísico más importante es "existencia". Este concepto está intuitivamente disponible para todos, y es imposible cuestionarlo, ya que tiene una autoevidencia interna. Independientemente de lo que una persona hable, siempre habla de ello como existente, ya sea en la realidad o en la mente. Se opone la existencia de la esencia, es decir, un concepto que responde a la pregunta: "¿Qué es una cosa?" La esencia como concepto puro no implica existencia, es solo la posibilidad de existencia, y para explicar su existencia empírica real en cosas concretas, es necesario aceptar la idea de Dios como fuerza que hace posible la existencia necesaria. por la existencia.
En vista de esto, el lugar central en la metafísica de I.S. lo ocupa la teoría de la emanación (fayḍ), condicionada por su idea de Dios (el primer ser) como un ser único y necesario (al-wāḥid). Según I.S., solo una cosa puede provenir de una, por lo tanto, Dios no puede crear directamente muchas cosas. Al mismo tiempo, Dios es un ser necesario (wājib al-wujūd), cuya esencia coincide con su existencia. Toda otra existencia tiene una esencia necesaria y una existencia posible, ya que su existencia está condicionada por el acto creador de Dios.
El mismo proceso de la emanación de la creación de Dios es presentado por I.S. como un descenso jerárquico. Del único Dios que se conoce a Sí mismo surge una existencia: la primera intelectualidad (o la primera mente, ʻaql), que conoce tanto su propia existencia como la existencia del primer ser (Dios). Dado que tiene una doble existencia (es decir, posible y necesaria: posible, ya que tiene una primera causa existente; necesaria, ya que es un elemento necesario de la emanación de la primera existente) y conoce dos esencias (la suya propia). y la primera existente), es fuente de pluralidad ... Por lo tanto, los siguientes 3 seres se originan en él: la segunda intelectualidad, la primera alma y la primera esfera de las estrellas (es decir, el primer cuerpo). La presentación adicional del proceso de emanación en I.S.está asociada con el sistema astronómico de Ptolomeo. Según este último, además de la esfera de estrellas, hay 8 esferas planetarias, que se contienen entre sí y en el centro de las cuales se encuentra la Tierra. Por tanto, partiendo del primer ser (Dios), el proceso de emanación asciende hasta la décima intelectualidad, con la que aparece la última, novena esfera de la luna y su alma. Es esta décima intelectualidad, también llamada mente activa (ʻaql al-faʻʻāl), la que influye en el mundo terrenal. Produce la primera materia (hayūlā), que representa la posibilidad pura y está desprovista de cualquier forma. De esta materia surgen 4 elementos, cuya conexión y separación es la base de cualquier generación y destrucción de cuerpos del mundo material. La décima intelectualidad, que produce materia, es al mismo tiempo un "distribuidor de formas", es decir, es ella quien proporciona a toda materia una forma, incluido el cuerpo: un alma. La memoria del alma sobre su origen es la base de la filosofía mística de IS: el alma, en su ascenso al uno, debe hacer un camino opuesto a la emanación creativa (para más detalles sobre el misticismo de IS, ver: Gardet. 1951. P. 143-194).
En relación con la cuestión de la creación del mundo, I.S. también abordó el problema de su eternidad. Según I.S., la emanación no es un proceso volitivo y espontáneo, es una manifestación necesaria de la esencia de Dios en el exterior, por lo tanto, el mundo siempre se crea. En un sentido temporal, el mundo es co-con Dios, pero Dios tiene una prioridad lógica y causal sobre el mundo como la fuente que lo genera (ver: Avicenna. 1989. P. 73-79; Inati. 2001. P. 239). -242).
Física y Psicología
Según I. S., la física o filosofía de la naturaleza se ocupa de aquellas cosas que están sujetas al movimiento y cambio material. La física se basa en ciertos principios y conceptos generales (materia, forma, movimiento, espacio y tiempo, etc.), sobre cuya base se basa una explicación causal (en el marco de la doctrina aristotélica de la causalidad) de los fenómenos del mundo material. dado (más sobre representaciones físicas de I.S., ver: Nasr. 1993. P. 177-274).
En la doctrina del alma humana, que I.S. desarrolló en la sección física de sus escritos, las opiniones del filósofo coincidieron en gran medida con las ideas de Aristóteles. Consideraba que el alma era una entidad independiente (sustancia) y citó el hecho de la autoconciencia como prueba de ello. Estuvo de acuerdo con la doctrina aristotélica de 3 tipos de alma: racional, vegetal y animal, cada uno de los cuales tiene sus propios poderes o habilidades inherentes, lo que garantiza el desempeño de sus funciones. Así, las facultades del alma vegetal son la nutrición, el crecimiento y la reproducción; el alma animal posee dos clases de facultades: la facultad de movimiento y la facultad cognitiva o facultad de percepción. Estos últimos se subdividen en externos (5 sentidos físicos) e internos (también hay 5 de ellos), que incluyen un sentimiento general (resumiendo los datos de 5 sentidos externos), imaginación (ḫayāl), la capacidad de combinar y comparar imágenes ( taḫayyul), la capacidad de comprender imágenes de significado percibidas por los sentidos (wahm), la capacidad de preservar las imágenes y sus significados.
Un alma inteligente es inherente solo al hombre; sus habilidades son la mente activa y pasiva. Inicialmente, una persona posee solo una mente pasiva, capaz de percibir cosas individuales, sin embargo, como resultado de la influencia modeladora de la mente activa (la décima intelectualidad) sobre él, adquiere el poder de comparar imágenes y, gracias a esto, formar conceptos universales. Dado que los conceptos universales (generales) no están formados por la mente humana en sí, sino por la mente activa que actúa sobre ella, se cree que las ideas universales y abstractas no se pueden almacenar en la memoria humana, solo imágenes singulares se almacenan allí para procesarlas. la mente se ve obligada a volver una y otra vez a la mente activa. Con la acción de la mente activa, IS también vinculó la cognición intuitiva, a la que también llamó "cognición simple", una captación conceptual rápida por parte de una persona de información previamente desconocida para él (para un análisis histórico y comparativo detallado de las enseñanzas de IS sobre razón, véase: Davidson HA Alfarabi, Avicenna y Averroes sobre el intelecto: sus cosmologías, teorías del intelecto activo y teorías del intelecto humano, Oxf, 1992, págs. 74-126).
I.S. rechazó la doctrina de la transmigración de las almas, porque después de conectarse con el cuerpo, el alma se individualiza para siempre. Según I.S., cada alma concreta comienza su existencia en el momento en que aparece un cuerpo dispuesto a aceptarlo. I.S. veía la muerte como la separación del alma del cuerpo y creía que las mejores almas que desarrollaran su parte racional ya no necesitarían cuerpos y disfrutarían para siempre de una existencia separada. En cuanto a la mayoría de las almas, aparentemente, necesitarán una sustancia física y su vida después de la resurrección general seguirá teniendo un carácter material; aquí IS se inclinó a seguir las enseñanzas del Corán sobre el infierno y el paraíso materiales (presentación detallada de opiniones I.S. sobre el destino póstumo de una persona, véase: Gardet, 1951. P. 88-105).
I.S.en escolasticismo latino
Las traducciones de las obras de I.S. comenzaron a aparecer en lat. Oeste en el medio. Siglo XII; hasta el final. Siglo XIII Se tradujo una cantidad significativa de textos de su obra principal. al-Šifāʼ: casi todas las partes físicas y metafísicas, pequeños fragmentos de partes lógicas. El principal centro de trabajo de traducción fue Italia, se conocen los nombres de los traductores más importantes: Ibn Daud (Avendout), Dominic Gundisalvi, Mikhail Scot, y otros.Las traducciones posteriores de fragmentos de otras obras de I.S. no recibieron una amplia distribución.
La historia de la recepción original en lat. Entorno escolar de las obras de I.S. hasta la actualidad. el tiempo sigue siendo relativamente poco estudiado. Se supone que los primeros en mostrar interés por sus ideas fueron pensadores cercanos a la tradición platónica, principalmente los agustinos. En las obras de este último (por ejemplo, en Gundisalvi, Roger Marston, etc.), la mente activa de I.S. se identificaba a menudo con Dios como una fuente de luz, en la que se conocen todas las cosas; Los conceptos de I.S. también fueron interpretados a menudo por Cristo. autores en el espíritu de la filosofía jerárquica "Areopagitic".
Los primeros signos de una referencia sistemática al Op. I.S. se encuentran en Wilhelm of Auvergne (+ 1249), en cuyos tratados hay 40 referencias a varios pasajes de I.S. el destino del hombre. Los conceptos de I.S. a menudo recibieron de él una interpretación extraña, muy alejada del original, lo que no nos permite hablar aquí sobre la recepción real de las ideas de I.S. Cristo. teología de las disposiciones de SI, especialmente las relacionadas con la doctrina del mundo y la mente humana. Minnesota. Los investigadores creen que lanzado en 1210 y 1215. en París, las prohibiciones de estudiar la metafísica y la física de Aristóteles, así como sus comentarios, están asociadas con la difusión de las interpretaciones de Aristóteles en el espíritu de I.S.durante este período de "avicenismo" como una escuela especial de pensamiento escolástico siguen siendo hipotéticas y no recibir suficiente confirmación histórica.
Hizo un amplio uso de las obras de ISA Alberto el Grande (Ɨ 1280) al compilar comentarios sobre las obras de Aristóteles. En las obras de su alumno, Tomás de Aquino (Ɨ 1274), hay más de 400 citas directas de las obras físicas y metafísicas de I.S. En particular, Tomás usó la distinción entre esencia (essentia) y existencia (existentia) desarrollada por I.S. para ES reconocer la existencia como un accidente, encontrando más correcto entender la esencia como una potencia aristotélica y la existencia como un acto, uniendo así las posiciones de IS e Ibn Rushd (ver: Wippel JF Metaphysical Themes in Thomas Aquinas II. NY, 2007. P. 31-64). Minnesota. Las ideas de I.S. fueron desarrolladas creativamente por el pensador agustino Heinrich de Gante (Ɨ 1293); así, utilizó la doctrina de IS sobre la existencia necesaria y posible en la construcción de su propia prueba de la existencia de Dios; en el espíritu del sistema, I. S. consideró el concepto de "cosa" (res) en su conexión con lo trascendental; aceptó algunos conceptos psicológicos de I.S. (para más detalles ver: Janssens J. Some Elements of Avicennian Influence on Henry of Ghent "s Psychology // Idem. 2006. [N] XVI. P. 155-169; Idem. Elements of Avicennian Metaphysics en la "Summa" // Ibid. [N] XVII. P. 41-59; Decourte J. Avicenna's Ontology of Relation: A Source of Inspiration to Henry of Ghent // Avicenna and His Heritage. 2002. P. 197-224 )
Los puntos de vista de IS tuvieron una influencia significativa en la formación de ciertos conceptos filosóficos importantes de John Duns Scotus (Ɨ 1308): la doctrina del ser y su predicación unívoca, la doctrina de la causalidad, la idea de Dios como un ser necesario, la doctrina del conocimiento, incluida una parte sobre la cognición intuitiva y el autoconocimiento (ver: Gilson. 1926; Idem. 1927; Sontag. 2006; para un análisis detallado de varias posiciones sobre la cuestión de la influencia de SI en Duns Scotus, ver : Counet J.-M. Avicenne et son influence sur la pensée de Jean Duns Scot // Antes y después de Avicenna. 2003. P. 225-252; ver también: Druart T.-A. Avicenna "s Influence on Duns Scotus" s Prueba de la existencia de Dios en la "Lectura" // Ibid. P. 253-266). Al mismo tiempo, Duns Scotus rechazó una serie de ideas de IS, que le parecían erróneas: la doctrina de la eternidad de la intelectualidad (identificada por IS con los ángeles), su origen necesario desde el primer ser (Dios), la tesis el de uno solo (Sontag. 2006. p. 593).
En general, a pesar de que las ideas individuales de I.S. recibidas en lat. la escolástica está muy extendida, no se ha formado una escuela pronunciada y organizada de sus seguidores; pl. los autores que utilizaron las obras de I.S. reinterpretaron sus conceptos en términos de su propia filosofía y, por lo tanto, los privaron en gran medida de su significado original.
Cit.: En árabe. idioma: Manţiq al-mašriqiyyīn wal-qaşīda al-muzdaviğa fī l-manţiq. El Cairo, 1910; Kitāb al-Šifā "/ Ed. S. Zayed et al. Cairo, 1951-1980. 18 vol.; Teherán, 1983r. Beirut 1992r (traducción al ruso de la sexta parte de la sección" Física ": Libro sobre el alma // Obras filosóficas seleccionadas. M., 1980. S. 383-521); Hayy Ibn Yagzān // Hayy Ibn Yagzān li-Ibn Sīnā wa-Ibn Ţufail wa-l-Suhrawardī. Cairo, 1966. P. 40-49 (traducción rusa ..: Tratado sobre Haye, hijo de Yakzan // Sagadeev A.V. Ibn-Sina. M., 1980, S. 220-230); Kitāb al-Išārāt wa-l-tanbīhāt. El Cairo, 19712 (traducción rusa: Direcciones e instrucciones // Obras filosóficas seleccionadas. M., 1980. S. 229-382); Kitāb al-Nagāt. Beirut, 1992; Kitāb al-Qānūn fī "l-ţibb / Publ. Con comentario. E índice de I. Al-Quashsh. Beirut, 1987.4 vol. (Traducción al ruso: Canon of medical science: En 5 volúmenes. Tashkent, 1954-1960 En persa: Dāniš-nāiš-nāma-i "Alā" i. Teherán, 1952.3 vol. (Traducción rusa: nombre danés: en 2 volúmenes. Stalinabad, 1957; Capítulos matemáticos del libro del conocimiento (Donishnoma). Dushanbe, 1967; El libro del conocimiento [lógica, metafísica, física] // Filosofía seleccionada. M., 1980. P. 63-228). Lat. medieval. traducciones: Liber canonis. Venetiis, 1507. Hildesheim, 1964r; Ópera. Venetiis, 1508. Fr./M., 1961; Avicena Latinus: Liber de anima seu sextus de naturalibus: 2 vol. Lovaina; Leiden, 1972, 1968; Avicenna Latinus: Liber de philosophia prima sive scientia divina: 3 vol. Lovaina; Leiden 1977, 1980, 1983; Avicenna Latinus: Liber tertius naturalium de generacion y corrupcion. Lovaina; Leiden, 1987; Avicenna Latinus: Liber quartus naturalium de actionibus et passionibus qualiatum primarum. Lovaina; Leiden, 1989; Avicenna Latinus: Liber primus naturalium: Tractatus primus de causa et principiis naturalium. Lovaina; Leiden, 1992; Avicenna Latinus: Liber primus naturalium: Tractatus secundus de motu et de consimilibus. Lovaina; Leiden, 2006.
Lit .: Goichon AM La philosophie d "Avicenne et son influence en Europe médiévale. P., 1944; eadem. Ibn Sina // EI. 1980. Vol. 3. P. 941-947; Anawati GC Mu" alla f Ibn Sna : Essai de bibliographie avicennienne. Le Caire, 1950; Gardet L. La Pensée religieuse d "Avicenne (Ibn Sina). P., 1951; Mahdavi Y. Bibliographie d" Ibn Sina. Téhéran, 1954; Chanine O. E. Ontologie et théologie chez Avicenne. P., 1962; Rahman F. Ibn Sina // Una historia de la filosofía musulmana / Ed. M. M. Sharif. Wiesbaden, 1963. Vol. 1.P.480-506; Asimov M., Dinorshoev M. Ibn Sina y su papel en el desarrollo de la civilización mundial // Ibn Sina. Fav. Philos. obras. M., 1980, S. 7-44; Shidfar B. Ya. Ibn Sina. M., 1981; Filosofía natural de Dinorshoev M. Ibn Sina. Dushanbe, 1985; Sagadeev A.V. Ibn Sina (Avicena). M., 1985²; Gutas D. Avicena y la tradición aristotélica. Leiden, 1988; Avicenna // EIran. 1989. Vol. 3. P. 66-110; Janssens J. Bibliografía comentada sobre Ibn Sina (1970-1989). Lovaina, 1991; ídem. Una bibliografía comentada sobre Ibn Sina: primer supl. (1990-1994). Lovaina 1999; ídem. Ibn Sina y su influencia en el mundo árabe y latino. Aldershot 2006; Goodman L. E. Avicenna. L.; N. Y. 1992; Nasr S. H. Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas. N. Y., 1993²; ídem. Ibn Sina "s" Oriental Philosophy "// Historia de la filosofía islámica / Ed. O. Leaman, SH Nasr. L.; NY 2001. P. 247-251; Inati Sh. Ibn Sina // Ibid. P. 231-246 ; Avicenna and His Heritage: Acts of the Intern. Colloquium Leuven-Louvain-La-Neuve, 8-11 de septiembre de 1999 / Ed. JL Janssens et al. Leuven, 2002; Antes y después de Avicenna: Proc. Of the First Conference del Avicenna Study Group / Ed. DC Reisman. Leiden; Boston, 2003; Wisnovsky R. Avicenna's Metaphysics in Context. Ithaca (N. Y.), 2003. I.S. en lat. escolástica: Gilson E. Pourquoi S. Thomas un crítico S. Augustin // AHDLMA. 1926. T. 1. P. 5-127; ídem. Avicenne et le point de départ de Duns Scot // Ibid. 1927. T. 2. P. 89-149; ídem. Les sources gréco-arabes de l'augusinisme avicennisant // Ibid. 1929. T. 4. P. 5-149; ídem. Roger Marston: Un cas d 'augustinisme avicennisant // Ibid. 1933. T. 8. P. 37-42; Vaux R., de. Notes et textes sur l'avicennisme latin aux confins des XIIe-XIIIe siècles. P., 1934; Avicena Latinus: Códices. Lovaina; Leiden, 1994; El "De anima" de Hasse D. N. Avicenna en el Occidente latino: la formación de una filosofía peripatética del alma 1160-1300. L.; Turín, 2000; Sontag G. La recéption de la "Métaphysique" d'Avicenne par Duns Scot // Wissen über Grenzen: Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter / Hrsg. A. Speer. B., 2006. P. 591-611.
D. V. Smirnov
Avicenna o Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina (980-1037) - médico, científico, filósofo, médico de la corte de los emires y sultanes de los estados persas, visir de Hamadan, autor de más de 450 obras en diversos campos de la ciencia.
Infancia del futuro científico.
Avicenna nació en el pueblo de Avshana, que estaba cerca de Bukhara. Su padre era un funcionario acomodado. Desde temprana edad, el futuro médico se distinguió por una mente muy inquisitiva. El niño no se limitó a ningún área y se interesó por todo lo que lo rodeaba. Su padre lo contrató a un anciano erudito para que le enseñara varias ciencias. Cuando era joven, Ibn Sina conoció a Abu Sahl Masihi, un conocido médico de Bujaria en ese momento. En muchos sentidos, fue este hombre quien más influyó en el futuro del niño, habiéndolo interesado en la medicina.
Avicena comenzó su carrera médica a los 17 años. En ese momento, el emir de Bukhara cayó gravemente enfermo y nadie pudo curarlo. Habiendo probado todos los medios, el joven Ibn Sina fue invitado al palacio, quien, después de examinar al emir, le prescribió un tratamiento que ayudó al paciente a recuperarse. Como pago por los servicios, Avicenna recibió acceso ilimitado a la biblioteca de Bukhara.
A la edad de 18 años, Ibn Sina estaba en correspondencia activa con muchos eruditos prominentes de Oriente. Ya en este momento, el joven médico tenía sus propios alumnos. A los 20 años, Avicena ya era autor de varios libros sobre ética, filosofía, medicina y otras ciencias naturales. En este momento, ocurren 2 eventos difíciles para el joven: primero muere su padre, y luego Bujara, en la que creció, es atacada por las tribus turcas de nómadas, que toman la ciudad y la incendian.
Para escapar, Avicena se vio obligado a abandonar su ciudad natal y partió con una caravana comercial hacia Khorezm. El gobernante de la ciudad, Khorezmshah, patrocinaba a los científicos y esperaba encontrar un nuevo hogar allí. Shah recibió favorablemente al científico y lo invitó a trabajar junto con los científicos Masihi y Biruni.
Pronto Ibn Sina se vio obligado a abandonar Khorezm, que lo había protegido. Se dedicó a viajar a diferentes ciudades y ganar dinero tratando a los enfermos en las posadas que conocía. Durante este período de su vida, Avicena a menudo se desempeñó como médico de la corte en varios pequeños estados del Este. Pero no se quedó en ningún lugar durante mucho tiempo, a menudo se trasladaba de un lugar a otro.
"Canon de la Medicina" y el servicio del visir.
En 1016 Ibn Sina finalmente se detiene en la ciudad de Hamadan. Allí se convierte primero en médico de la corte y luego en ministro, visir. Fue en esta ciudad donde terminó el primer volumen de la obra principal de su vida: el tratado "El canon de la medicina". Esta obra se convertirá en uno de los principales tratados médicos durante muchos siglos. En total, escribió 5 volúmenes y cada uno fue un depósito de información invaluable para cualquier médico. Solo en el siglo XIX, con el desarrollo de la medicina y el inicio del rápido desarrollo de las ciencias naturales, comenzaron a aparecer obras de importancia comparable a esta obra de un autor medieval.
El libro es único porque contiene muchas hipótesis completamente nuevas, reflexiones que nunca se le habían ocurrido a nadie antes de Avicena. Por ejemplo, fue él quien sugirió que las enfermedades "febriles" son causadas por los organismos más pequeños. Solo podrán confirmar esta hipótesis 800 años después, tras la investigación realizada por Louis Pasteur. Además, Ibn Sina fue el primero en describir la peste y el cólera en detalle, y también describió los tratamientos para la meningitis y las úlceras de estómago.
Iniciado en Hamadan, el libro se completó diez años después en Isfahan. En esta ciudad, Ibn Sina se desempeñó como visir del sha, pero después de un tiempo estalló un motín en la corte, como resultado de lo cual el médico fue encarcelado. A pesar de la conclusión, Avicena continuó su investigación, y durante este tiempo escribió numerosos trabajos sobre matemáticas, filosofía, astronomía, química e incluso varios libros de ficción y poemas.
Avicenna prestó mucha atención a los ejercicios para mejorar la salud. En particular, argumentó que la actividad física es la clave para un cuerpo sano, si se elige la fuerza y duración adecuadas, de acuerdo con la edad y el desarrollo general. Ibn Sina creía que una persona que realizara ejercicio físico de forma regular no necesitaría tratamiento ni medicamentos. Además, tales cargas fortalecen el cuerpo, los músculos, los ligamentos y los nervios. También llamó la atención sobre los beneficios del masaje, endureciendo tanto con agua fría como caliente. Muchos señores feudales orientales de esa época siguieron las recomendaciones de Avicena.
Otras ciencias.
Las actividades de Avicenna no se limitaron exclusivamente a la medicina. El científico dedicó mucho tiempo a otras ciencias naturales. Descubrió el proceso de destilación de los aceites esenciales, en sus escritos describió en detalle cómo preparar los ácidos clorhídrico nítrico y sulfúrico. Como astrónomo, basándose en sus observaciones, llegó a la conclusión de que Venus está más cerca de la tierra que del sol. También se dedicó a la determinación de coordenadas por las estrellas, en particular, sobre la base de las leyes de la trigonometría, determinó la posición de Gurgan en relación con Bagdad.
Como filósofo, Avicena siguió a Aristóteles de muchas maneras. Las obras filosóficas del científico incluyen tratados como "El libro del amor", "El libro sobre la liberación del miedo a la muerte", "El libro de la predestinación".
Ibn Sina también estaba interesado en la psicología. En particular, propuso dividir a todos los personajes en 4 tipos: caliente, frío, húmedo y seco, que, como se puede adivinar, corresponde a los 4 tipos modernos de temperamento que distingue la psicología.
Además de sus actividades científicas, Avicenna se dedicó a las artes: hay varias obras de arte famosas. Escribió algunas de sus obras en forma de cuartetas. Además, Ibn Sina también estudió música, considerándola una especie de rama de las matemáticas.
Después de su liberación, continuó sirviendo en el tribunal de Ala ad-Daulah. En una de las campañas de este gobernante, Avicena cayó gravemente enfermo, los intentos de tratamiento no llevaron a la recuperación y, al poco tiempo, murió. Ocurrió en el año 1037. Unos años después de la muerte del médico, se erigió un mausoleo sobre su tumba, al que la gente viene a adorar hasta el día de hoy.
