Verdaderamente, el tiempo es la vida de una persona y la más preciosa de todas las que debe proteger del daño y la connivencia. El sabio y experimentado es el que ahorra su tiempo, no lo convierte en un recipiente para hechos sucios y malas palabras, sino que, por el contrario, se limita a esforzarse por hacer buenas obras de caridad que beneficien a las personas.
Cada minuto de nuestra vida nos da la oportunidad de acercarnos aún más a la felicidad para nosotros y nuestra familia.
De hecho, en un minuto puedes hacer muchas obras buenas y caritativas y recibir una gran recompensa por esto ante el Todopoderoso. En solo un minuto, podemos mejorar nuestra comprensión del Islam, recordar al Todopoderoso, ayudar a la gente, etc. Un minuto quedará registrado en la página de nuestras buenas acciones, si logramos utilizarlo en beneficio nuestro y de quienes nos rodean en ambos mundos.
Cada uno de nosotros puede implementar los siguientes "proyectos de inversión" en solo un minuto.
1. En un minuto, puedes leer Surah al-Fatiha 7 veces. Como han calculado algunos teólogos, recitar la primera sura del Libro de Allah equivale a hacer más de 1.400 hasan (buenas obras). Por lo tanto, quien lea "al-fatihah" 7 veces, por voluntad de Allah Todopoderoso, recibirá más de 9.800 "hasan". Y todo esto en un minuto.
2. En un minuto, puedes decir Surah al-Ihlyas 20 veces, y esto equivale a leer el Corán 7 veces. Quien recite al-Ihlyas 20 veces al día, recibirá una recompensa equivalente a leer el Corán completo 2.400 veces en un año.
4. En un minuto, puedes memorizar uno de los versos cortos del Corán.
5. En un minuto, puedes decir 20 veces: “La illaha illa Allah, Wahdahu la shara Allah, lyakhul mulku wa lyahul hamd, wa khuva ala kulli shayin Kadir” y la recompensa por esto será como cuando 8 personas se liberan de la esclavitud por la causa de Alá.
6. En un minuto, puedes decir "Subhana Llahi wa bihamdihi" 100 veces. Quien haga esto durante el día, Allah perdonará los pecados menores, incluso si son ("múltiples") como la espuma en el mar.
7. En un minuto puedes decir: “Subhana Llahi wa bihamdihi. Subhana Llahil Azim" 50 veces, y, como se dice en el hadiz (narrado por Al-Bukhari y Muslim), "estas dos expresiones son ligeras en la lengua, pesadas en la balanza y amadas por el Bondadoso Allah".
8. El Mensajero de Allah Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “La pronunciación de las palabras de Subhan Llahi wal-hamdu li Llahi wa la illaha illa Llahu wa Llahu Akbar” es más querida para mí que todo aquello en lo que el sol se eleva ”(es decir, que todo en el mundo. - auth.) (Reportado por Muslim). Y en un minuto puedes decir estas palabras más de 18 veces. Estas son las palabras más queridas y queridas de Allah Todopoderoso. Son muy importantes en el Día del Juicio, como se dice en hadices auténticos.
9. En un minuto, puedes decir "La haula wa la kuvvata illa bi Llah" 40 veces. Estas palabras son los tesoros del Paraíso, como se afirma en el hadiz narrado por al-Bujari y Muslim. Ayudarán a superar las dificultades ya emprender grandes cosas.
10. En un minuto, puedes decir "La illaha illa Allah" 50 veces. Estas son grandes palabras, evidencia del Monoteísmo, y aquel con quien serán las últimas de las dichas en esta vida entrará al Paraíso.
11. En un minuto, puede decir "Subhana Llahi wa bihamdihi, adada khalkihi, varizaa nafsihi, vazinata arshihi va midada kalimatihi" más de 15 veces. Estas palabras equivalen a la recompensa multiplicada por leer tasbih (alabanza a Allah) y dhikr (recuerdo de Allah), como se afirma auténticamente en los hadices del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).
12. En un minuto, puedes decir "Astaghfirullah" más de 100 veces. Todos conocemos la dignidad de istighfar, que es la causa del perdón de nuestros pecados. Él es también la causa de muchas bendiciones terrenales, como una vida decente, el fortalecimiento de la fuerza, la protección de los problemas y las adversidades, el envío de lluvia, la recepción de rizk (medios de subsistencia).
13. En un minuto, puedes pronunciar palabras cortas y aparentemente insignificantes para nosotros (por ejemplo, una oración) y Allah Todopoderoso puede revelarnos tanto bien que ni siquiera podríamos soñar.
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14. En un minuto, puedes decir salawat (bendición) al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) 50 veces, y Allah Todopoderoso te bendecirá 500 veces, desde un salawat al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es recompensado diez veces.
15. En un minuto puedes pensar en la creación de la tierra y el cielo por Allah Todopoderoso, y seremos de los cuerdos (ulil albab), a quienes Allah Todopoderoso elogió en Su Libro, el Sagrado Corán.
16. En un minuto, puedes mentalmente, con tu corazón, agradecer a Allah Todopoderoso, expresar tu amor por Él, temor de Él, esperanza en Él. Por lo tanto, pasaremos por varias etapas de adoración a Allah Todopoderoso. Y esto se puede hacer caminando por la calle, sentado en el sofá o acostado en la cama.
18. En un minuto, puede llamar por teléfono a sus seres queridos y, por lo tanto, fortalecer los lazos de parentesco.
19. En un minuto, puedes levantar las manos y dirigirte al Todopoderoso con una dua (oración).
20. En un minuto, puedes dirigirte con un saludo islámico (salaam) a varios de tus hermanos y estrecharles la mano.
21. En un minuto puedes evitar que alguien haga cosas objetables.
22. En un minuto puedes poner a alguien en el camino correcto.
23. En un minuto puedes dar una buena instrucción a tu hermano (nasiha).
24. En un minuto puedes ayudar en una buena obra.
25. En un minuto puedes consolar a tu hermano preocupado y preocupado.
26. En un minuto, puede eliminar un obstáculo del camino que interfiere con el paso o paso.
Por lo tanto, pasar un minuto contribuye útilmente al hecho de que todo el tiempo de nuestra larga vida no se gastará en vano. Muchos de los casos anteriores no requieren mucho esfuerzo de nuestra parte. Para ellos, no es necesario estar en un estado de pureza ritual (wudu), como durante la oración. Puede realizarlos mientras camina, está en un automóvil, espera a alguien o algo, está sentado, acostado. De hecho, estos actos traen felicidad, buena suerte, libres de ansiedad y tristeza.
También debe recordarse que todo será recompensado de acuerdo con la pureza de los pensamientos.
Y en conclusión. En un minuto, también puede imprimir una copia de este texto y guardarlo con usted para no olvidar las buenas obras que se mencionan en el texto, o para transmitir esta información a los hermanos en la fe para que ellos también puede usar su tiempo para un buen uso.
La importancia de incluso la más pequeña de las bendiciones no debe subestimarse. Después de todo, el que señala el camino del bien es igual al que lo hace.
y en 10 minutos.
Estas son algunas de las cosas que se pueden hacer en poco tiempo, como 10 minutos. La vida consiste en momentos... Los minutos pasan uno tras otro... El tiempo es más precioso que el oro y más afilado que una espada.
Allah Todopoderoso dice en el Corán: "Creé a los genios ya las personas solo para que Me adoren" (Corán. 51:56).
Este es un programa de acciones que se puede repetir en el transcurso de un día para que el musulmán obtenga un gran beneficio por una pequeña acción.
1. Leer el Corán es leer las palabras de Allah. Al leer, un musulmán recibe una recompensa por cada letra de una buena acción, según lo informado por el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
En diez minutos, puedes leer unas cinco páginas, es decir, puedes leer todo el Corán en cuatro meses. Si repites esto cinco veces al día, entonces el Corán se puede leer completamente en 24 días, y esto será una introducción para memorizar el Corán, porque si memorizas el Corán tres versos todos los días, entonces puede ser completamente memorizado en ocho años. Si aprende de memoria una página y cuarto todos los días, puede aprenderla en solo dos años. Si aprende dos páginas al día, puede terminar de memorizar el Corán en solo un año.
2. Dhikr (recuerdo de Allah). El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Que tu lengua nunca deje de estar húmeda por el recuerdo de Allah”, y el dhikr es una de las acciones favoritas de Allah. Dhikr se puede hacer con la lengua, con el corazón o con ambos. El Mensajero de Allah dijo: “Lo más querido ante Allah es que mueras cuando tu lengua esté mojada por el recuerdo de Allah” (narrado por Ibn Hibban).
Recuerda a Allah con tahmid (Alhamdulillah), tasbih (subhanallah), takbir (Allahu Akbar), tahleel (la ilaha illallah) y otras palabras.
El recuerdo de Allah durante diez minutos te permite repetirlo de cien a trescientas veces, y dentro de un año, de 36 500 a 109 500 veces. Mira qué gran recompensa. ¿Qué se puede decir si repites el dhikr varias veces al día?
3. Dua (oración a Allah). Esto también se aplica al recuerdo de Allah (dhikr). Sin embargo, esta es una gran sección, que tiene sus propias condiciones, ética, obstáculos y acciones deseables.
La oración lleva a la calma, a la expansión del pecho, a la paciencia. Representa el recuerdo de Allah con la lengua y la humildad del corazón; su ética es la sinceridad y la presencia del corazón.
Es deseable que la oración sea de las palabras transmitidas por el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, o sea una petición por lo que estás luchando.
Quien pida perdón por los pecados de los musulmanes, entonces para cada musulmán se registrará una buena acción para él, como dijo el Mensajero de Allah sobre esto. Y el Profeta hizo la dua "Oh Allah, perdóname y ten piedad de mí, instrúyeme, ten piedad de mí, dame una provisión". También agrega "Levántame".
4. Oración colectiva. En diez minutos puedes realizar una oración colectiva, y si se realiza en una mezquita, entonces esto es aún mejor. Tal oración excede la habitual en 27 veces.
5. Oraciones adicionales, sunnahs, pasar la noche. Realizar la oración del "Espíritu", que consta de dos a ocho rak'ahs. Y ella es como la misericordia. Oración de Janaz. El Profeta dijo: “Quien esté en el funeral hasta que realice la oración por los muertos, entonces tendrá un qirat, y quien sea enterrado hasta que esté enterrado, entonces tendrá dos qirat”. Se le preguntó: "¿Qué son dos qirats?" Él respondió: "Son como dos grandes montañas" (al-Bujari). También oraciones para levantarse por la noche, tahajjud, istikhara y tavba.
6. Salavat (bendición del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él). Y esto es lo mínimo que podemos hacer para rendir tributo al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
Salawat se refiere a los recuerdos de Allah por la mañana y por la noche. Salavat es la razón de la intercesión del Profeta.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien me bendiga una vez, Allah lo bendecirá diez veces”.
7. Autoinforme. Un musulmán debe reprenderse a sí mismo constantemente, y esto debe hacerse cuando una persona está tranquila y en paz.
El autoinforme trae dos beneficios: el conocimiento del Señor, santo y grande que es con una obediencia creciente a Él; el castigo de los nafs, y la distancia de las abominaciones.
El autoinforme es mirar primero lo que Allah ha prescrito y si descubres que eres negligente en esto, entonces vuelve tu carne al arrepentimiento. Entonces mira lo prohibido para ver si te pasaste de la raya, mira los momentos de olvido, y luego vuélvete a tu carne con un mandato de arrepentimiento y pide perdón al Señor.
8. Adoración, reflexión y reflexión. ¿Estás contemplando tu creación? ¿Sobre la creación de la tierra? ¿Sobre la creación de todo lo que te rodea?
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Si supieras lo que yo sé, reirías poco y llorarías mucho” (al-Bujari y Muslim).
Un poco de reflexión conduce a un gran conocimiento, fe y convicción en Allah, como dijo Allah: “Y piensan en la creación de los cielos y la tierra”.
9. Lectura. Es de gran beneficio, y hay una necesidad constante de ello. En 10 minutos puede leer una sección de conocimiento, comprendiéndola y entendiéndola completamente. Si hace esto constantemente, en un mes puede leer 300 minutos o 5 horas. Y esto, junto con una buena intención y la búsqueda del conocimiento, trae recompensa en este mundo y en el venidero, con el permiso del Señor.
10. Invocar a Allah. Esta es la sección más amplia y al mismo tiempo la más fácil, al mismo tiempo que trae el mayor beneficio y bendición. El Mensajero de Allah dijo: “Quien llame al verdadero camino tendrá una recompensa como la recompensa de aquellos que lo siguen, que no reducirán su recompensa ni un ápice” (Muslim).
La convocatoria se puede realizar tanto de palabra como de otras formas, como un periódico, revista, casete, libro, etc. Incluye la difusión de la religión de Alá, el conocimiento de la Sharia. También puede ser la difusión de mensajes llamando a Allah.
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Si Allah te guía por el camino recto de una persona, es mejor para ti que los camellos rojos”.
11. El mandato de lo que se aprueba y la prohibición de lo que se condena. Esta es la obra de los Profetas y Mensajeros. Allah Todopoderoso dijo: "Ustedes fueron la mejor comunidad de personas, ordenando el bien y prohibiendo el mal". El Mensajero de Allah también dijo: "Transmite al menos un verso mío".
En 10 minutos, puede pedir fácilmente lo bueno (bien) y prohibir lo censurable (sin hacer lo censurable), sin gastar mucho tiempo y esfuerzo. Algunos eruditos consideraron el mandamiento del bien y la prohibición de los condenados como el sexto pilar del Islam, e indudablemente incluye instrucción, y la religión es instrucción.
12. Teléfono. Muchos lo usan para culpar, pero puedes hacer mucho con él en diez minutos, fortaleciendo los lazos familiares, ordenando el bien y prohibiendo la culpa, haciendo una pregunta desde el conocimiento, o llamando a alguien, dando instrucciones, etc. Y este es uno de los medios de difundir la religión.
13. Limosna. Durante este corto tiempo, puedes dar una pequeña caridad. El Mensajero de Allah dijo: “Teme al Infierno con al menos medio dátil, y si no puedes hacer esto, entonces con una palabra amable” (al-Bujari). Si es una limosna constante (sadaqa jariya), entonces lo más probable es que sea aceptada y traerá más beneficios al sirviente de Allah y sus hermanos en este mundo y en el venidero.
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Un esclavo creyente después de su muerte por sus buenas obras encontrará el conocimiento que recibió y difundió; hijo justo; un Corán dejado como legado o una mezquita que construyó; una casa para viajeros que él construyó; el río que condujo; limosna que dio de su propiedad cuando estaba sano, y lo alcanzará después de su muerte ”(ibn Maja).
Y qué fácil es, hermano mío, plantar un árbol, dar de beber agua a alguien o distribuir un libro de conocimiento útil.
14. Visitar por la causa de Allah. Esto es lo que conduce al amor y al fortalecimiento de la fraternidad. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “El mejor de los amigos ante los ojos de Allah es el que trata mejor a su amigo”. También es la forma de llamar a la religión de Allah.
15. Mantenimiento de los lazos familiares. Allah dijo: “Temed a Allah, en cuyo nombre os preguntáis unos a otros, y tened miedo de romper los lazos familiares” (Corán. 4: 1).
Hay tres niveles de mantenimiento de los lazos familiares: 1. Fortalecimiento; 2. Dar igual; 3. Lagrimeo.
Un fortalecedor es aquel que mantiene lazos familiares con otro que no los mantiene. El que da por igual es el que no hace más de lo que se le hace. Y el que rompe es aquel con quien mantienen lazos familiares, pero no responde en especie. Es posible mantener los lazos familiares de varias maneras: propiedad, ayuda en algo, amistad con parientes, hablar al menos por teléfono, orar a Alá por ellos.
16. Casa. Ayuda a tu familia y cuida tu hogar. De hecho, el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, citado por al-Bujari, cuidó de su familia, de modo que cuando comenzó una de las oraciones, se acercó a ella y le dijo: “Lo mejor de usted es el que mejor trata a su familia, y yo trato mejor a mi familia.
Epílogo. Oh hermano mío, apégate a la sinceridad por la causa de Allah, y siéntete complacido con Allah en tu vida, esfuérzate por conseguir el Paraíso y apresúrate hacia él, haciendo el bien y alejándote de lo prohibido, clamando a Allah por la aceptación de lo perfecto, y por ayuda.
Afronta tus defectos antes de ocuparte de los defectos de los demás. El Mensajero de Allah dijo: “Aprovecha los cinco antes de la llegada de los cinco: la vida antes que la muerte, la salud antes que la enfermedad, el ocio antes que el empleo, la juventud antes que la vejez, la riqueza antes que la pobreza” (Al-Hakim y Albani lo reconocieron como confiable).
Y también te pedimos que ores por nosotros a Allah, por el camino recto, y ayuda en este y el otro mundo.
No hay fuerza ni poder excepto en Allah, el Alto, el Grande, el Cuestionado. En él ponemos nuestra esperanza de que será vuestro patrón en este mundo y en el futuro, os dará toda clase de gracias manifiestas y ocultas, os hará de los que agradecen cuando le dan, soportan cuando son probados y piden. para el perdón cuando peca.
Estas tres cualidades son la causa de la felicidad de una persona, una señal de su éxito en este mundo y en el futuro. Son inseparables de la esencia de un esclavo. ¿Qué es la vergonzosa esclavitud a Allah Todopoderoso? Él mismo nos responde a esta pregunta: "¡El Mesías nunca estará orgulloso de ser un esclavo de Allah, ni los ángeles que están cerca!".
El primero de ellos son las bendiciones del Todopoderoso, que vienen una tras otra. Debemos dar gracias por ellos.
La gratitud tiene tres partes:
en primer lugar, la necesidad de reconocimiento interno (de estos beneficios),
en segundo lugar, recitar en voz alta el reconocimiento de la misericordia (del Todopoderoso),
en tercer lugar, el uso de estos beneficios en lo que agrada al Patrón y al Dador. Se considera que aquel que combinó las partes constituyentes del concepto de gratitud agradeció a Allah por su misericordia.
El segundo son las pruebas de Dios Todopoderoso, con las que Él comprueba Sus creaciones. Allah ha prescrito paciencia en estos tiempos difíciles.
Y la paciencia es la preservación del alma de la insatisfacción con lo predeterminado, la lengua de las quejas, los órganos del cuerpo del pecado, en forma de autoflagelación, rasgarse la ropa, arrancarse el cabello y similares.
La esencia de la paciencia descansa sobre estos tres pilares. Quien las practica convierte la prueba en don, la angustia en misericordia, lo aborrecible en agradable.
El Todopoderoso nunca prueba a un esclavo para destruirlo. Por problemas y desgracias Él prueba la paciencia y la devoción para adorarlo. Un esclavo está obligado a adorar a Allah Todopoderoso bajo cualquier circunstancia, en alegría y en tristeza, independientemente de si le gusta esta adoración o no. La mayoría de las criaturas lo hacen cuando no es difícil, pero el objetivo es adorar al Todopoderoso en los momentos difíciles de la vida.
Es en esto que difieren las posiciones de los esclavos, su grado ante Allah Todopoderoso.
Lavarse con agua fría en un día caluroso es adoración, la intimidad con tu amada hermosa esposa es adoración, gastar en ella, en tu familia, en ti mismo es adoración.
Lavarse con agua fría en el frío también es adoración, dejar el pecado (adulterio) cuando estás ardiendo de pasión y no hay nadie alrededor que pueda interferir contigo: adoración, gastar limosnas en tiempos de dificultades materiales también es adoración, sin embargo, cuán grande es la diferencia entre ellos.
El que es esclavo del Todopoderoso bajo cualquier circunstancia, respeta Sus derechos, le guste o no, entra en la categoría de aquellos de quienes dijo el Todopoderoso:
“¿Acaso Allah no es suficiente para Su siervo?” (Sura "Multitudes", 35 aleya)
La suficiencia completa (y la independencia (de las creaciones) se logra con la adoración más holística, incompleta, con insuficiente. El que busca encontrará el bien, que alabe al Todopoderoso, que encuentre algo más, que se culpe solo a sí mismo.
El Todopoderoso dijo: “En verdad, Mis siervos, no tenéis poder sobre ellos” (Sura Al-Hijr, verso 42) (Kurtubiy, en sus comentarios sobre el Corán, señala que: “Los científicos dicen: “Él no tiene poder sobre sus corazones”). El enemigo del Todopoderoso, Iblis, entendió que Allah no le daría a Sus siervos y poder sobre ellos, así que dijo: “Juro por Tu grandeza que los mataré a todos, excepto a Tus siervos entre ellos. ellos sincero!” (Sura Sod, versículo 83)
Allah Todopoderoso dijo: “Iblis los obligó a reconocer su pensamiento como verdadero, y lo siguieron, a excepción de unos pocos creyentes. No tenía poder sobre ellos (“Iblis no tiene la autoridad para obligar a la gente a no creer. Sus funciones se limitan a invocar (al mal) y decorar (vicioso). La palabra “poder” en este versículo significa “fortaleza”, o , según algunos investigadores, "argumento". Es decir, resulta que ellos sin fundamento, sin exigirle ninguna prueba, lo siguieron, siguiendo la lujuria momentánea, el prejuicio y el llamado de la pasión ". El libro "Código de Leyes de la Corán" por Abu Abdullah Muhammad ibn Ahmad Al-Ansariya Al-Kurtubiy, vol. 14, 177 p.), de otra manera que no sea para revelar (para mostrar personalmente su esencia, sobre la base de lo cual, luego recompensar justamente con buena o, por el contrario, castigar a cada uno de ellos.Y en cuanto al Conocimiento Divino del Íntimo, indudablemente abarca absolutamente todos los más pequeños detalles del pasado y del futuro, todas las vicisitudes de los destinos humanos y el desenlace de cada uno de ellos, todo sin excepción.) Los que creen en la vida futura, de los que en ella dudan..." (Sura Saba', versículos 20-21) (Es posible una doble interpretación de este versículo. La primera es que "... Le dimos poder sólo para revelar...". La segunda es que "... Permitimos insinuaciones de su parte para crear una imagen completa de la prueba...". La fuente anterior, volumen 14, versículo 177.)
Él no le dio poder a Satanás sobre Sus siervos, todos están bajo Su protección. Sin embargo, el enemigo puede atacarlos utilizando las tácticas de un ladrón cuya víctima es un hombre común despistado.
No es ningún secreto que un esclavo se caracteriza por la distracción, la pasión y la ira.
Son tres aspilleras por donde le penetra el Diablo, se defienda como se defienda. Adán, el progenitor de la humanidad, fue una de las criaturas más prudentes, razonables y persistentes. Sin embargo, la obra constante del enemigo del Altísimo sobre él le hizo cometer un error.
¿Y qué podemos decir de un simple mortal, cuya mente, comparada con la mente del antepasado, solo puede compararse con una gota en el océano?
Para desviar al creyente, el Diablo utiliza todo tipo de tentaciones. Aprovecha cada momento de distracción y, habiéndolo aprovechado, sumerge al esclavo en el pecado. Él piensa que una persona no podrá volverse al Todopoderoso nuevamente y que esta ofensa lo destruirá. Que la misericordia del Todopoderoso y Su perdón quedarán muy atrás de él.
Sin embargo, si Allah Todopoderoso desea que el siervo esté bien, le abrirá las puertas del arrepentimiento, el arrepentimiento, la humillación, la humildad ante Él, la necesidad de Él, pedirle ayuda, la conversión sincera, la oración constante y acercarse a Él con la ayuda de obras justas. El pecado puede hacer descender su misericordia, y el enemigo del Altísimo dice: “¡¡Ay, si yo dejara esto y no lo involucrara en esto!!”.
Este es el significado de las palabras de algunos justos predecesores: "Un esclavo puede entrar en el Paraíso por un pecado cometido, pero por una buena obra, puede entrar en el Infierno".
Se les preguntó: "¿Cómo?" y ellos respondieron: “Alguien, habiendo cometido un pecado, lo verá constantemente ante sus ojos, lamentando lo sucedido, avergonzado por el Todopoderoso. Su cabeza se inclinará ante Él, y su corazón se humillará. Gracias a esto, una ofensa se convertirá en la causa de la felicidad y el éxito de un esclavo, mucho más útil para él que muchas buenas obras. Sus consecuencias harán que el esclavo entre al Paraíso. El otro, haciendo el bien, lo hará en forma de favor al Todopoderoso, se enorgullece de este acto, se admira a sí mismo y se dedica al escaparate, diciendo con arrogancia a todos: "¡¡Lo hice, lo hice!!" Y esto conducirá a su muerte. A menos que el Todopoderoso le desee lo mejor a este pobrecito y le envíe algo que lo doblegue, le doble el cuello, le haga perder el sentido de la autoestima. Si quiere algo más, lo dejará solo con la vanidad y la arrogancia. Y eso es, por supuesto, una muerte segura”.
Todos los que saben (la Verdad) son unánimes en el hecho de que la felicidad es cuando el Todopoderoso no te confía a ti mismo, y el problema es que una persona queda a merced de su alma. Si el Todopoderoso desea el bien para un esclavo, le abre las puertas de la humildad y la mansedumbre, la apelación constante a Allah y la necesidad de Él, la comprensión de la pecaminosidad del alma, su ignorancia, injusticia y agresividad inherentes, así como la comprensión de la misericordia y beneficencia del Señor, su misericordia, generosidad, bondad hacia él, sus riquezas y gloria.
El conocedor va entre la visión de la misericordia (Divina) hacia él y la comprensión de la imperfección de su alma y obras, simplemente no hay otra manera. Perder uno de ellos es como un pájaro con una sola ala.
Sheikh-ul-Islam (este es Abdullah ibn Muhammad ibn Ali Al-Kharawi) dijo: "El conocedor va al Todopoderoso entre la visión de la misericordia (Divina) hacia él y la comprensión de la imperfección de su alma y obras" (el libro “Pasos de los que suben”, 1/221).
Este es el significado de las palabras del profeta, la paz sea con él, que se encuentran en un hadiz fiable:
“La oración principal para el perdón de los pecados es cuando el esclavo dice: Oh Allah, Tú eres mi Señor, no hay más deidad que Tú. Tú me creaste y yo soy tu esclavo. Soy fiel al voto ya la palabra dada a Ti lo mejor que puedo. Me refugio en Ti del mal de lo que he hecho. Te confieso en Tu misericordia para conmigo, y te confieso en mi pecado. ¡Perdóname, porque en verdad nadie perdona los pecados sino Tú!” (Bujari (11/83, 11/111), Ahmad (4/122, 125), Tirmizi (3390 en el capítulo 15), Nasai (8/279).
En sus palabras: "... te confieso en tu misericordia para conmigo, y te confieso en mi pecado...", la conexión entre la visión de la misericordia (del Altísimo) y la comprensión de la inferioridad del alma y de las obras. La visión de la misericordia genera en una persona amor, alabanza y gratitud por el Dador de ésta, el Benefactor. Comprender los defectos de su alma y sus obras es la razón de la mansedumbre, la humillación ante Él, la necesidad de Él, el arrepentimiento constante y el hecho de que se ve a sí mismo como un completo arruinado.
Cabe señalar que el camino más corto hacia el Todopoderoso pasa precisamente por las puertas de la pobreza, cuando el esclavo no ve en sí mismo nada a lo que pueda aferrarse, algo de lo que pueda estar orgulloso.
Es cuando acude a Allah Todopoderoso completamente devastado, completamente en bancarrota, con el corazón roto por la pobreza y la pobreza, completamente impregnado de humildad ante Él, quien entendió su necesidad de su Señor, Él es Grande y Glorioso. El que sentía con todo su ser una absoluta necesidad y pobreza de Él, que, dejándolo aunque sea por un momento sin Él, perecería y sufriría una pérdida irreparable si el Todopoderoso no lo devolviera a Sí mismo y lo corrigiera con Su misericordia.
Así que el camino más corto hacia Allah Todopoderoso es la adoración. La adoración descansa sobre dos pilares:
lleno de amor y
en la máxima humildad, cuya fuente son los dos conceptos anteriores.
Ver la misericordia mostrada da lugar al amor, y conocer las faltas del alma y de las obras da un sentimiento de humildad y mansedumbre.
El esclavo, cuyo comportamiento con el Todopoderoso se construye sobre estos dos fundamentos, es inaccesible al enemigo, excepto por tentación o distracción. E incluso entonces, Allah restaura rápidamente a esas personas, sana y corrige por Su misericordia.
Ibn Qayyim al-Jawziy.
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Allah Todopoderoso en 41-42 versos de Sura al-Ahzab dice:
“¡Oh, ustedes que creen! Recuerda a Allah muchas veces y alábalo por la mañana y por la noche”.
Nuestro amado Profeta Muhammad (ﷺ) dice:
“No hay nada que salve a una persona del castigo en el mundo eterno, excepto el recuerdo de Allah Todopoderoso”.
El corazón humano existe solo al recordar a Allah Todopoderoso. El corazón de una persona se mantiene alejado del descuido cuando recuerda a Allah Todopoderoso. La paz mental se vuelve posible solo recordando a Allah Todopoderoso. Recibir la complacencia de Allah y acercarnos a Él solo es posible con la ayuda del recuerdo de Allah Todopoderoso. Los que aman siempre recuerdan a los que aman y nunca dejan de hablar de ellos. Todos los que caminan en el camino de Allah, van con la ayuda del recuerdo de Allah, y también todos los que han logrado algo en el camino de Allah, lo han logrado al recordarlo.
El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:
"Azamun-nasi darajatan zakirullah"
“El mayor grado lo ocupa una persona que siempre recuerda a Allah Todopoderoso”.
Cuando un hombre se acercó al Mensajero de Allah (ﷺ) y le preguntó: “¡Oh Mensajero de Allah! ¡Enséñame aquello por lo cual puedo recibir fácilmente la complacencia de Allah Todopoderoso y la felicidad de la paz eterna, y lo haré!”, Entonces el Mensajero de Allah (ﷺ) le respondió:
"No dejes de recordar a Allah Todopoderoso".
El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:
"El que dirá:
لا حول و لا قوة الا بالله
"La haula wa la quwwata illa billah"
"La fuerza y el poder pertenecen solo a Allah", se librará de todos sus problemas.
En un hadiz narrado por Abu Hurairah (r.a.), el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:
لا حول و لا قوة الا بالله دواء من تسعة و تسعين داء ايسرها الهم
“Dua (la haula wa la quwwata) es una cura para 99 tipos de enfermedades, la más pequeña de las cuales es la tristeza”.
La persona que constantemente hace este duá estará libre de tristeza y dolor espiritual.
El texto de la dua es el mismo que en el hadiz, que fue transmitido por Ibn Abiddunya de las palabras de Abu Hurairah (r.a.).
En un hadiz narrado por Muslim a partir de las palabras de Abu Zara (r.a.), el Mensajero de Allah (ﷺ) dice:
احب الكلام الي الله عز و جل: سبحان الله و بحمده
"Ahabbul-kalami ilallahi azza wa jalla: Subhanallahi wa bihamdihi"
“El discurso más amado ante Allah Todopoderoso es: Subhanallahi wa bihamdihi”.
Este dua, que es el más amado por Allah Todopoderoso, contiene las palabras de la purificación de Allah Todopoderoso de todos los defectos, vicios y defectos, y también contiene palabras que describen Sus cualidades más perfectas. Las palabras que alaban a Allah Todopoderoso son las palabras más grandes que expresan Su exaltación. Leer estas alabanzas eleva el nivel espiritual de una persona.
El Mensajero de Allah (ﷺ) dice en su bendito hadiz:
- "Ninguna caridad puede ser más alta y más valiosa que el recuerdo de Allah Todopoderoso".
El acto más valioso, grande y rentable es el recuerdo repetido de Allah Todopoderoso.
- "La recompensa para las personas que se reúnen para recordar a Allah es el Paraíso".
Cada negocio tiene su propio beneficio. El beneficio de aquellos que se dedican al recuerdo de Allah Todopoderoso es el Paraíso. Esto es lo que dice el Mensajero de Allah (ﷺ).
- “Ma shayun anja min azabillahi min zikrillahi - no existe tal acto como zikrullah - el recuerdo de Allah Todopoderoso, que salvaría a una persona del castigo del Infierno».
- “Si una persona da todo su dinero como limosna, y la segunda persona recuerda a Allah Todopoderoso, entonces la segunda persona será superior a los ojos de Allah que la primera”.
Creo que estos cuatro benditos hadices que hemos propuesto son exhaustivos en términos de explicar cómo recordar - dhikr es un acto provechoso para un creyente.
Opciones Escuchar Original Texto original وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ Transcripción wa "yo" dhā Sa "alaka `Ibādī `Ann ī Fa" inn ī Qar ī bun ۖ "Ujī bu Da`wata A d-Dā `i "I dhā Da`ā ni ۖ Falyastajībū Lī Wa Līu "uminū Bī La`allahum Yar sh udū na Si Mis siervos te preguntan por Mí, entonces Yo estoy cerca y respondo al llamado del que ora cuando Me llama. Que me respondan y crean en Mí, para que sigan el camino recto. Y cuando Mis siervos [creyentes] te pregunten (Oh Profeta) acerca de Mí [estoy cerca y cómo respondo sus oraciones], entonces (hágales saber eso) en verdad, Yo estoy cerca, (y Yo) respondo (a) la súplica del suplicante (con súplica), cuando él (sinceramente) apela a Mí con súplica. Que me respondan [que me obedezcan], y que crean en mí (que estoy cerca y que respondo la oración), para que vayan por el camino correcto! Si Mis siervos os preguntan por Mí, Yo estoy cerca y respondo al llamado del que ora cuando Me llama. Que me respondan y crean en Mí, para que sigan el camino recto. [[Esta revelación contiene la respuesta a una pregunta que varios compañeros le hicieron al Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah! Si nuestro Señor está cerca, nos comunicaremos con Él en susurros. Si nuestro Señor está lejos, entonces clamaremos a Él con fuerza”. Y luego Allah Todopoderoso anunció que Él está cerca de Sus siervos y los cuida. Conoce sus secretos y pensamientos más íntimos. Es consciente de lo que las miradas asoman furtivamente y de lo que se esconde en los corazones. Él está cerca de Sus siervos y escucha su llamada cuando se vuelven a Él en oración. Las oraciones son de dos tipos, ya que algunas son manifestaciones de adoración, mientras que otras contienen peticiones. La cercanía de Allah con las criaturas es también de dos clases, ya que, por conocimiento divino, Allah está cerca de todas las criaturas, aunque sólo aquellos que Le adoran son honrados con especial cercanía con Él. Allah escucha sus oraciones, los apoya y los guía por el camino recto. Si una persona invoca a Allah desde el fondo de su corazón y le pide lo que está permitido, si ninguna circunstancia interfiere con la satisfacción de su pedido, y una de esas circunstancias es el uso de alimentos prohibidos, entonces su oración ciertamente será aceptada. . Allah prometió responder tales oraciones, especialmente si una persona comete actos que contribuyen a la pronta aceptación de sus oraciones. Dichos actos incluyen seguir los mandatos de Allah de palabra y obra, evitar todo lo prohibido, así como tener una fe sincera en Él. Son estos factores los que contribuyen a la rápida aceptación de las oraciones, ya que además Allah Todopoderoso ordenó responderle y profesar la fe correcta. Solo de esta manera puede una persona seguir el camino correcto, adquirir la fe correcta, realizar obras justas y librarse de la injusticia, lo cual es incompatible con la fe correcta y las obras justas. Y la razón de esto es que la fe correcta y la respuesta al llamado de Allah ayudan a la persona a obtener el verdadero conocimiento. En esta ocasión, el Todopoderoso dijo: “¡Oh, creyentes! Si temes a Allah, entonces Él te dará la capacidad de distinguir entre la verdad y la falsedad ”(8:29).]] Ibn Kathir
Si Mis siervos os preguntan por Mí, Yo estoy cerca y respondo al llamado del que ora cuando Me llama. Que me respondan y crean en Mí, para que sigan el camino recto.
El Imam Ahmad narra que Abu Musa al-Ash'ari dijo: Mientras hacíamos una de las campañas con el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, gritamos en voz alta: "¡No hay más dios que Allah!" (La ilaha illa-llah!), - y "¡Alá es grande!" (¡Allahu Akbar!) - escalar (el borde de cada) wadi, y (tiempo extraordinario) Profeta, sallallahu 'wa salam, dijo: «يا أيها الناس, اربعوا على أنفسكم, فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبا, إنما تدعون سميعا بصيرا, إن الذي تدعون أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته , يا عبدالله بن قيس, ألا أعلمك كلمة من كُنُوزِ الْجَنَّةِ؟ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله "Pueblos, tened piedad de vosotros mismos, porque no invocáis a los sordos ni a los ausentes, estáis invocando a los que oyen y ven. De hecho, Aquel a quien invocáis está más cerca de vosotros que el cuello de su montura Oh, Abdullah ibn Qays, ¿debería enseñaros una palabra de los tesoros del paraíso? (no hay fuerza ni poder excepto con Allah)[[Sahih al-Bujari 2992]] !” (Este reporte se reporta en dos Sahihs y también en Nasai, Abu Dawud, Tirmidhi e Ibn Majah).
Imam Ahmad pasa de Anas que el mensajero de Allah dijo: "يقول الله تعالى أنا عند ظن عبدي بي وأنا مهه عا دداني" "Dice el Todopoderoso Allah:" Soy como mi esclavo. para mí [[Hadiith auténtico "Sahih al-Jami" al-Albani 8136]]". Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) También dijo: “En verdad, vuestro Señor, el Todo-Bien y el Altísimo, es tímido y generoso, y se avergonzará de su siervo si levanta sus manos hacia Él y tiene que bajarlas vacías”. (Abu Dawud; at-Tirmidhi; Ibn Mayah)
El Imam Ahmad también narra de Abu Sa'id que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «ما من مسلم يدعو الله عز وجل بدعوة ليس فيها إثم ولا قطيعة رحم , إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاث خصال: إما أن يعجل له دعوته, وإما أن يدخرها له في الأخرى, وإما أن يصرف عنه من السوء مثلها» «El que a partir Musulmanes, ni se dirigió a Allah Todopoderoso con una oración, a menos que pida por lazos familiares pecaminosos o rotos, Allah seguramente le concederá una de tres: o (lo que pide) o se lo pones en el Día del Juicio, o apartas de él un mal igual (en magnitud) a ese (¿Qué está pidiendo?)". Una de las personas dijo: “Entonces vamos a (hacer oraciones) más a menudo," (Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: "اللهُ أَكْثَر" "¡Y Allah (te conceda) más!"
Abdullah, el hijo del Imam Ahmad, cita un hadiz de Ubad ibn Samit que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) Dijo: «ما على ظهر الأرض من رجل مسلم يدعو الله عز وجل بدعوة إلا آتاه الله إياها, أو كف عنه من السوء مثلها ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم» «Quienquiera de los musulmanes (viviendo) en la tierra, ni hizo una súplica a Allah Todopoderoso, Allah seguramente le concederá (lo que pide) o apartar de él un mal igual (en magnitud) al que (¿Qué está pidiendo?) a menos que pida algo pecaminoso o que rompa los lazos familiares”. Imam Malik narra de Abu Hurairah (Que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él)Él dijo: "يستجاب لأحدكم مالم يججل, يقول: ددوت فلم يستجب لي" "Molba de cualquiera de ustedes será aceptado, si solo no se apresura a decir:" Llamé con una oración, pero no respondí ".
En al-Musnad del Imam Ahmad, en Suna Tirmidhi, an-Nasa'i e ibn Majah, hay un hadiz de Abu Hurairah (Que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "ثلاثة لا ترد دددوتهم: الإمامام العادل, والصائم حتى يفطر, وددوة المظلوم, يرففها الله دون الغمام يوم القيامة, وتفتح لها بواب السماء, يقول: بززتي لَأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِين” “Tres personas ciertamente recibirán una oración: de un gobernante justo, de una persona que ayuna antes de romper su ayuno, de una oprimida. Su oración se elevará por encima de las nubes, y las puertas del cielo se abrirán para ella, y entonces Allah Todopoderoso dirá: "Juro por Mi grandeza que ciertamente te ayudaré, incluso si sucede más tarde".
1. Leer 100 veces al día:
La howla wa la quwwata illa billa
"No hay fuerza ni poder excepto en Allah"
2. Para destruir los planes y la malicia de tu enemigo, lee la siguiente dua 500 veces al día durante 3 días:
Ya muzilla kulli jabbarin Aaniid bi kahrin Azymin wa sultani
"¡Oh, humillando a todo opresor obstinado con su gran poder y autoridad!"
3. El Imam Ali (P) dijo: “Si el oprimido lee dos rak'ahs de oración, y luego lee 10 versos de la Sura “Mes” 100 veces, Allah quitará el mal del opresor de él:
Rabino inni magluubun fantasir
"¡Oh, mi Señor, estoy derrotado, ayúdame!"
4. El Imam Sadiq (P) dijo: “Si el oprimido lee dos rak'ahs de oración, y luego hace una saydah y dice de una vez (es decir, repetirá hasta que haya suficiente aliento):
Ya rabbaahu ya rabbaahu...
¡Oh Señor! ¡Oh Señor!...
Y luego lee los versículos 50-54 de Surah Star, Allah lo librará de la opresión, si Él quiere. Estos son los versos:
Va annahu akhlaka Aadanil uulya
wa samuuda fa maa abkaa
wa kauma nuuhin min kablu
innahum kaanuu zumbido azlama wa atga
wal mu "tafikata ahva
Fa Gashshaha Maa Gashsha
« Y que fue Él quien destruyó a los primeros aditas
y Thamudyan, y no perdonó,
y la gente de Nuh incluso antes, - porque eran aún más pecadores y rebeldes, -
y trastornó las ciudades trastornadas,
y los cubrió con lo que cubría».
5. El siguiente dua es tan efectivo contra los enemigos que el Imam Sajjad (P) lo recitaba regularmente. Se narró de él: "Quienquiera que lea el siguiente dua, incluso si todas las personas y los genios se reúnen para hacerle daño, no podrán hacerlo". Aquí está el dua:
Bismi llahi wa billahi wa mina llaahi wa ila llaahi wa fi sabiili llahi. Allahhumma laka aslamtu nafsi wa ileika wajjahtu wajhi wa ileika favvaztu amri wa hfizni bi hifzi l-iimaani min beini yadeya wa min halfi wa An yamiini wa An shimali wa min fawki wa min tahti wadfaA Anni bihaulika wa kuvvatika fa innahu la hau billahi l-alil azim
“¡En el nombre de Alá, y por Alá, y de Alá, y para Alá, y en el camino de Alá! ¡Oh Allah, me sometí a Ti, volví mi rostro hacia Ti y te confié mis asuntos! Así que sálvame con la protección de la fe delante y detrás, a la derecha y a la izquierda, arriba y abajo, y quítame (el mal) de acuerdo con Tu fuerza y poder, porque no hay fuerza ni poder excepto Allah, el ¡Alto, el Grande!
6. Si el enemigo está frente a ti, entonces lee estas palabras frente a él para neutralizar sus planes y malicia:
Atfaytu gazabaka ya... bila ilaha illa lla
“Extinguí tu ira, oh fulano de tal (nombre del enemigo), a través de (las palabras) “no hay más dios que Alá”.
7. Fue narrado en “Mahadzhu l-daava” que el Imam Sadiq (P), yendo al tirano, leyó la Sura “Noche de Poder”, luego "Ya Alá"("Oh Allah") 7 veces, y luego la siguiente dua:
Inni astashfiAw ileika bi muhammadin wa aalihi sallah llaahu aleihi wa an taghlibah liy
"Busco Tu intercesión a través de Muhammad y su familia, que Allah los bendiga, para que me des la ventaja sobre él (es decir, sobre el enemigo)".
8. Para protegerse a sí mismo y a su propiedad, lea diariamente la Sura “La noche del poder” tantas veces como pueda, diciendo salawat cada vez antes y después.
9. Sheikh Kuleini informa que el Santo Profeta (saw) recomendó a sus seguidores leer los versículos 1, 2, 3, 4, 255, 256, 257, 284, 285 y 286 de la sura "La vaca" para protegerse a sí mismos y a sus bienes. .
10. Sheikh Saduk informa que el Imam Ali (P) dijo: "Quien lea la Sura "Purificación", "Noche de poder" y Ayat Kursi, cada una de ellas 11 veces, antes del amanecer, su propiedad estará protegida de cualquier daño ".
11. Mantener la sura escrita "Arrepentimiento" en el cuerpo (en forma de amuleto u otra cosa) protege contra los enemigos y sirve para preservar la propiedad.
12. Oración al Imam Ali (as) por la victoria sobre los enemigos:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ. وَ لاَ حَوْلَ وَ لاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللهِ الْعَلِیِّ الْعَظِيْمِ اَللَّهُمَّ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ يَا اَللهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحِيْمُ يَا اَحَدُ يَا صَمَدُ يَا اِلٰهَ مُحَمَّدٍ اِلَيْك نُقِلَتِ اْلاَقْدَامُ وَ اَفَضَتِ الْقُلُوْبُ وَ شَخَصَتِ اْلاَبْصَارُ وَ مُدَّتِ اْلاَعْنَاقُ وَ طُلِبَتِ الْحَوَآئِجُ وَ رُفِعَتِ اْلاَيْدِیْ اَللَّهُمَّ افْتَحْ بَيْنَنَا وَ بَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَ اَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِيْنَ.
Bismi llahi rrahmani rrahim wa la haula wa la kuvvata illa billahi l-Aliyil Azim. Allahumma yiyakya naAbudu wa yiyakya nastaAyin. Ya Allahu ya rahmanu ya rahiim ya ahadu ya samad ya ilaha muhammadin ileika nukilati l-akdamu wa afazati l-kuluubu wa shahasati l-absaaru wa muddati l-aAnaaku wa tulibati l-khawaiju wa rufiAti l-aidi. Allahumma ftah beynana wa beina kaumina bil hakki wa anta kheyru l-faatihiin
“¡En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso! ¡Y no hay fuerza ni poder excepto en Allah, el Alto, el Grande! Oh Allah, te adoramos y te pedimos ayuda. ¡Oh Allah, oh Misericordioso, oh Misericordioso, oh Uno, oh Autosuficiente, oh Dios de Muhammad! ¡Los pies se movieron hacia Ti, los corazones obedecieron, los ojos bajaron y los cuellos se inclinaron! ¡Te piden necesidades y las manos se levantan hacia Ti! ¡Oh Allah, juzga entre nosotros y la gente con verdad, y Tú eres el Mejor de los que juzgan!”
Luego repite tres veces:
La ilaha illa llahu wa llahu akbar
“¡No hay más dios que Alá, y Alá está por encima de todo!”
13. Para destruir a los enemigos, lee la aleya Kursi 21 veces dentro de los siete días al amanecer, girando hacia la qibla y sin hablar con nadie.
14. Si tiene miedo de encontrarse con enemigos en algún lugar al que debe ir, antes de salir de la casa, lea la sura "Kadr" ("Noche de poder") seis veces y luego sople en el siguiente orden: a su derecha , a su izquierda usted mismo, delante de usted, detrás de usted, arriba, abajo.
Después de eso, ve, y tus enemigos no te encontrarán, insha Allah, y si se encuentran, no te notarán.
15. Para librarse de encuentros no deseados con enemigos, así como de sus acciones hostiles, también es muy bueno leer la novena aleya de Surah Ya. Sin (fue leída por el Mensajero de Allah, la paz sea con él y su familia , escondiéndose de los mecanos en una cueva):
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
Wa jaAlna min beini aidihim sadda wa min halfihim sadda fa agshainahum fa hum la yubsiruun
“Pusimos una barrera delante de ellos y detrás de ellos una barrera y echamos un velo sobre ellos, y no ven nada”.
16. El Imam Hussein (as) dijo: Si alguien te ha causado opresión, haz un ghusl, luego lee dos rak'ahs de oración al aire libre y luego di:
اَللَّهُمَّ إِنَّ فُلاَنَ ابْنَ فُلاَنٍ ظَلَمَنِيْ وَ لَيْسَ لِىْ اَحَدٌ اُصُوْلُ بِهِ غَيْرُكَ، فَاسْتَوَفَّ لِىْ ظُلاَمَتِىْ، السَّاعَةَ، السَّاعَةَ، بِاْلاِسْمِ الَّذِىْ سَاَلَكَ بِهِ الْمُضْطَرُّ فَكَشَفْتَ مَا بِهِ مِنْ ضُرٍّ، وَ مَكَّنْتَ لَهُ فِىْ اْلاَرْضِ وَ جَعَلْتَهُ خَلِيْفَتَكَ عَلٰی خَلْقِكَ، فَاَسْاَلُكَ اَنْ تُصَلِّىَ عَلٰی مُحَمَّدٍ وَّ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ اَنْ تَسْتَوْفِىَ لِىْ ظُلامَتِىْ السَّاعَةَ السَّاعَةَ.
Allahumma inna (nombre del opresor) zalamani wa leysa lii ahadun usuuli bihi geyruk. Fastavaffa Lii Zulamatii, as-saA, as-saA. Bismi llazi saalaka bihi l-muztarru fakashafta maa bihi min zurriin wa makkanta lahu fil ard wa jaaltahu halifataka ala halqiq. Fa asalukya an tusalliya Ala muhammadin wa aali muhammad wa an tastaufiya li zulaamati, as-saA, as-saA.
