नैतिक सिद्धांतों के बिना। नैतिकता के सार बुनियादी सिद्धांत। संचार के नैतिक सिद्धांत

व्याख्यान १.नैतिकता का विषय, नैतिकता की मुख्य समस्याएं। नैतिकता की संरचना और कार्य।

नैतिक सिद्धांतों।

नीति(ग्रीक "लोकाचार" से - स्वभाव, रिवाज) - नैतिकता और नैतिकता का एक दार्शनिक अध्ययन। प्रारंभ में, "लोकाचार" शब्द का अर्थ था लोगों के एक संयुक्त समुदाय के नियम, व्यवहार के मानदंड जो समाज को एकजुट करते हैं, आक्रामकता और व्यक्तिवाद को दूर करने में मदद करते हैं।

शब्द का दूसरा अर्थ आचार विचार- लोगों के एक निश्चित सामाजिक समूह के नैतिक और नैतिक मानदंडों की एक प्रणाली।

पहली बार कार्यकाल आचार विचारउपयोग किया गया अरस्तू(३८४ - ३२२ ईसा पूर्व), उन्होंने इसे एक व्यावहारिक दर्शन के रूप में व्याख्यायित किया, जो इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में है: - "हमें क्या करना चाहिए?"

नैतिकता का सुनहरा नियम(नैतिकता) - "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते" - कन्फ्यूशियस (551 - 479 ईसा पूर्व) में पाया जाता है।

नैतिकता की मुख्य समस्याएं:

अच्छाई और बुराई की समस्या

न्याय की समस्या

बकाया की समस्या

जीवन का अर्थ और व्यक्ति का उद्देश्य।

नैतिकतासामाजिक चेतना का एक रूप है जो सामाजिक रूप से आवश्यक प्रकार के लोगों के व्यवहार को स्थापित करता है। कानून के विपरीत, नैतिकता ज्यादातर प्रकृति में अलिखित होती है और रीति-रिवाजों, परंपराओं और आम तौर पर स्वीकृत विचारों के रूप में तय होती है।

शिक्षा- यह सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लोगों के व्यवहार और उनके बीच संबंधों में नैतिक आदर्शों, लक्ष्यों और दृष्टिकोणों का व्यावहारिक अवतार है।

नैतिकतानिम्नलिखित घटकों से मिलकर बनता है।

नैतिक गतिविधि- नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण घटक, कार्यों में प्रकट। किसी व्यक्ति के कार्यों की समग्रता ही उसकी नैतिकता का अंदाजा देती है। "... एक आदमी अपने कार्यों की एक श्रृंखला के अलावा और कुछ नहीं है" (जी। हेगेल)।

बदले में, अधिनियम में तीन घटक शामिल हैं:

- प्रेरणाविलेख;

- नतीजाविलेख;

- ग्रेडअधिनियम और उसके परिणाम और मकसद दोनों के आसपास।

2. नैतिक (नैतिक) संबंधक्या वह रिश्ता है जिसमें वे प्रवेश करते हैं

चीजें करने वाले लोग (नैतिक या अनैतिक)। इस रिश्ते में प्रवेश कर,

लोग खुद पर कुछ थोपते हैं नैतिक दायित्वऔर उस समय पर ही

निश्चित प्राप्त करें नैतिक अधिकार... नैतिकता की एक स्थापित प्रणाली

संबंध एक निश्चित के नैतिक और मनोवैज्ञानिक वातावरण के अंतर्गत आते हैं

लोगों का सामाजिक समूह (सेवा सामूहिक)।

नैतिक चेतनाके समान एक्ट करें:

नैतिक आवश्यकताओं के आम तौर पर बाध्यकारी रूप (अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित) नैतिक सिद्धांतों,नैतिक स्तरतथा शिक्षाश्रेणियाँ);

नैतिक आवश्यकताओं के व्यक्तिगत रूप (संबंधित अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित) आत्म-सम्मान, आत्म-जागरूकता);

सार्वजनिक नैतिक आवश्यकताएं (अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित) सामाजिक आदर्श, न्याय).

लोगों के सामाजिक जीवन और उनके संबंधों को विनियमित करने की आवश्यकता से नैतिक चेतना उत्पन्न होती है। विज्ञान के विपरीत, नैतिक चेतना मुख्य रूप से सामाजिक मनोविज्ञान और दैनिक चेतना के स्तर पर कार्य करती है। शिक्षा सिद्धांत, मानदंड और श्रेणियांमानव गतिविधि के साथ सीधे जुड़े हुए, कार्यों के उद्देश्यों के रूप में कार्य करना। नैतिक चेतना अनिवार्य है, प्रत्येक व्यक्ति के पास नैतिक मूल्यों की अपनी प्रणाली है, नैतिक आवेगों का अनुभव करता है, नैतिक मानदंडों और सिद्धांतों के बारे में जानता है। इम्मानुएल कांट (१७२४ - १८०४) ने लिखा है: "दो चीजें हमेशा आत्मा को नए और हमेशा मजबूत आश्चर्य और विस्मय से भर देती हैं -

यह मेरे ऊपर तारों वाला आकाश और मुझमें नैतिक नियम है।"

नैतिकता के मुख्य कार्य।

नियामक समारोह।लोगों के बीच संबंधों के नैतिक नियमन का कार्य मुख्य और निर्णायक है। यह संबंधों के क्षेत्र को कवर करता है जो कानून द्वारा विनियमित नहीं है, और इस अर्थ में, यह कानून का पूरक है। ध्यान दें कि सभी कानूनी मानदंड भी न्याय की पुष्टि करते हैं, समाज और नागरिकों के अच्छे और कल्याण की सेवा करते हैं, और प्रकृति में बिना शर्त नैतिक हैं।

मूल्यांकन समारोह।"नैतिक - अनैतिक" या "नैतिक - अनैतिक" की स्थिति से मूल्यांकन का विषय कार्य, दृष्टिकोण, इरादे, उद्देश्य, व्यक्तिगत गुण आदि हैं।

अभिविन्यास समारोह।व्यवहार में, नैतिक निर्णय लेने से पहले और किसी कार्य या व्यवहार में किसी विशेष नैतिक मानदंड को महसूस करने से पहले, एक व्यक्ति को परिस्थितियों की एक महत्वपूर्ण संख्या को ध्यान में रखना पड़ता है, जिनमें से प्रत्येक विभिन्न (कभी-कभी परस्पर अनन्य) नैतिक मानदंडों के आवेदन को प्रेरित कर सकता है। नैतिक संस्कृति का एक उच्च स्तर विभिन्न नैतिक मानदंडों में से एकमात्र सही चुनने में मदद करता है, इस प्रकार एक व्यक्ति को नैतिक प्राथमिकताओं की प्रणाली में उन्मुख करता है।

प्रेरक कार्य।यह फ़ंक्शन आपको प्रेरित इरादे के संदर्भ में कार्यों, उद्देश्यों और साधनों का मूल्यांकन करने की अनुमति देता है। उद्देश्य और प्रेरणा नैतिक और अनैतिक, नेक और आधार, स्वार्थी और उदासीन आदि हो सकते हैं।

संज्ञानात्मक (सूचनात्मक) कार्य।इस फ़ंक्शन का उद्देश्य नैतिक ज्ञान प्राप्त करना है: सिद्धांत, मानदंड, आचार संहिता आदि।

शैक्षिक समारोह।शिक्षा के माध्यम से, नैतिक अनुभव पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होता है, एक नैतिक प्रकार का व्यक्तित्व बनता है और सांस्कृतिक परंपरा के संरक्षण को सुनिश्चित करता है।

विश्व दृष्टिकोण समारोह।यह फ़ंक्शन मूल्यांकन कार्य के बहुत करीब है, केवल इस अंतर के साथ कि विश्वदृष्टि फ़ंक्शन किसी व्यक्ति की उसके आसपास की वास्तविकता के बारे में बुनियादी, बुनियादी अवधारणाओं और विचारों को शामिल करता है।

संचारी कार्य।यह संचार के एक रूप के रूप में कार्य करता है, जीवन के मूल्यों के बारे में जानकारी का प्रसारण, लोगों के नैतिक संपर्क। आपसी समझ, सामान्य नैतिक मूल्यों के विकास के आधार पर लोगों का संचार प्रदान करता है, और इसलिए - सेवा बातचीत, "सहयोग की भावना", समर्थन और पारस्परिक सहायता।

नैतिक सिद्धांतों।

नैतिकता के सिद्धांत नैतिक चेतना में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। नैतिकता की आवश्यकताओं को उनके सबसे सामान्य रूप में व्यक्त करते हुए, वे नैतिक संबंधों का सार बनाते हैं और नैतिक व्यवहार की एक रणनीति हैं। नैतिक सिद्धांतों को नैतिक चेतना द्वारा बिना शर्त आवश्यकताओं के रूप में पहचाना जाता है, जिसका पालन सभी जीवन स्थितियों में कड़ाई से अनिवार्य है। वे किसी व्यक्ति के नैतिक सार, लोगों के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में बुनियादी आवश्यकताओं को व्यक्त करते हैं, किसी व्यक्ति की गतिविधि की सामान्य दिशा निर्धारित करते हैं और व्यवहार के निजी, विशिष्ट मानदंडों को रेखांकित करते हैं। नैतिक सिद्धांतों की संख्या में नैतिकता के ऐसे सामान्य सिद्धांत शामिल हैं:

1 .मानवतावाद का सिद्धांत।मानवतावाद के सिद्धांत का सार एक व्यक्ति को उच्चतम मूल्य के रूप में मान्यता देना है। सामान्य अर्थ में, इस सिद्धांत का अर्थ है लोगों के लिए प्यार, मानवीय गरिमा की रक्षा, लोगों के सुख का अधिकार और आत्म-साक्षात्कार की संभावना। मानवतावाद के तीन मूल अर्थों की पहचान करना संभव है:

अपने अस्तित्व की मानवीय नींव के संरक्षण के लिए एक शर्त के रूप में मौलिक मानवाधिकारों की वारंटी;

न्याय के बारे में इस समुदाय की सामान्य धारणाओं से परे जाकर कमजोरी के लिए समर्थन;

सामाजिक और नैतिक गुणों का निर्माण जो व्यक्तियों को सार्वजनिक मूल्यों के आधार पर स्वयं सेवा करने की अनुमति देता है।

2. परोपकारिता का सिद्धांत।यह एक नैतिक सिद्धांत है जो अन्य लोगों के लाभ (हितों की संतुष्टि) के उद्देश्य से निस्वार्थ कार्यों को निर्धारित करता है। अवधारणा के विपरीत अवधारणा को ठीक करने के लिए इस शब्द को फ्रांसीसी दार्शनिक ओ। कॉम्टे (1798 - 1857) द्वारा प्रचलन में लाया गया था। स्वार्थपरता... एक सिद्धांत के रूप में परोपकारिता, कॉम्टे के अनुसार, कहता है: "दूसरों के लिए जियो।"

3. सामूहिकता का सिद्धांत।यह सिद्धांत आम लक्ष्यों को प्राप्त करने और संयुक्त गतिविधियों को लागू करने के लिए लोगों को एकजुट करने में मौलिक है, मानव जाति के अस्तित्व के लिए एक लंबा इतिहास और मौलिक महत्व है। आदिम जनजातियों से लेकर आधुनिक राज्यों तक लोगों के सामाजिक संगठन का एकमात्र तरीका सामूहिक प्रतीत होता है। इसका सार लोगों की सामान्य भलाई में योगदान करने की सचेत इच्छा है। विपरीत सिद्धांत है व्यक्तिवाद का सिद्धांत... सामूहिकता के सिद्धांत में कई विशेष सिद्धांत शामिल हैं:

उद्देश्य और इच्छा की एकता;

सहयोग और पारस्परिक सहायता;

लोकतंत्र;

अनुशासन।

निष्पक्षता के 4 सिद्धांतअमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स (1921-2002) द्वारा प्रस्तावित।

पहला सिद्धांत: मौलिक स्वतंत्रता के संबंध में सभी को समान अधिकार होना चाहिए।

दूसरा सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को डिजाइन किया जाना चाहिए ताकि:

सभी के लिए लाभ की उनसे उचित रूप से अपेक्षा की जा सकती है;

पदों और पदों तक पहुंच सभी के लिए खुली होगी।

दूसरे शब्दों में, सभी को स्वतंत्रता (भाषण की स्वतंत्रता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, आदि) के संबंध में समान अधिकार और स्कूलों और विश्वविद्यालयों में आधिकारिक पदों, नौकरियों आदि के लिए समान अधिकार होना चाहिए। जहां समानता असंभव है (उदाहरण के लिए, ऐसी अर्थव्यवस्था में जहां सभी के लिए पर्याप्त धन नहीं है), इस असमानता को गरीबों के लाभ के लिए व्यवस्थित किया जाना चाहिए। लाभों के इस तरह के पुनर्वितरण का एक संभावित उदाहरण एक प्रगतिशील आयकर हो सकता है, जब अमीर अधिक कर चुकाते हैं और आय गरीबों की सामाजिक जरूरतों के लिए जाती है।

5. दया का सिद्धांत।दया एक दयालु और सक्रिय प्रेम है, जो जरूरतमंद लोगों की मदद करने की तत्परता में व्यक्त किया जाता है और सभी लोगों के खिलाफ फैलता है। दया की अवधारणा में, दो पहलू जुड़े हुए हैं:

आध्यात्मिक-भावनात्मक (अपने जैसे किसी और के दर्द का अनुभव करना);

कंक्रीट-व्यावहारिक (वास्तविक मदद के लिए एक आवेग)।

दया की उत्पत्ति, एक नैतिक सिद्धांत के रूप में, अप्रचलित मानव सामंजस्य में निहित है, जो किसी भी पीड़ित को मुसीबत से बाहर बुलाने के लिए एक कीमत पर सख्ती से बाध्य करता है।

बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म जैसे धर्मों को सबसे पहले दया की शिक्षा के साथ पेश किया गया था।

6. शांति का सिद्धांत।नैतिकता का यह सिद्धांत एक उच्च सामाजिक और नैतिक मूल्य द्वारा मानव जीवन की प्राप्ति पर आधारित है और एक इंसान के रूप में जीवन की दुनिया के रखरखाव और सुदृढीकरण की पुष्टि करता है। शांति व्यक्तिगत नागरिकों और पूरे लोगों की व्यक्तिगत और राष्ट्रीयता, मन की स्थिति और अधिकार के अधिकार का सम्मान करती है

शांति लोक व्यवस्था को बनाए रखने में सक्षम है, पीढ़ियों को ध्यान में रखते हुए, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक परंपराओं के विकास, आध्यात्मिकता के आनंद को ध्यान में रखते हुए। शांति का विरोध आक्रामकता, अपराधबोध, संघर्षों को हल करने के हिंसक साधनों की ओर झुकाव, लोगों के मन में संदेह और अविश्वास द्वारा किया जाता है, मन नैतिकता के इतिहास में, विरोध के खिलाफ शांति और आक्रामकता प्रमुख प्रवृत्तियां हैं।

7. देशभक्ति का सिद्धांत।यह एक नैतिक सिद्धांत है, सामान्य रूप में पोया के लिए प्यार की भावना व्यक्त करना, उसकी रुचि की देखभाल करना और दुश्मनों से उसकी रक्षा करने के लिए तैयार होना। देशभक्ति एक देश तक पहुँचने के शहर में प्रकट होती है, कम से कम उसके दुर्भाग्य और परेशानियों के कारण, उसके ऐतिहासिक अतीत के संबंध में और साथ ही।

देशभक्ति का मानवीय अर्थ इस तथ्य से परिभाषित होता है कि यह व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों के समन्वय के रूपों में से एक है, एक व्यक्ति की एकता और एक रिपोर्ट। हो पटपियोटिचेकी च्यवक्टवा और इदेई टोल्को तोगडा एनपावक्टवेननो वोज़्विशयुत चेलोवेका और नेपोड, कोग्डा कोप्याज़ेनी सी यवाज़ेनिएम से नेपोदम डी.पुगोय सीटीपैन और ने वायपोज़्दायुत्स्या में पीसीिक्सोलोगियु नैत्शनलनोय तक। पोक्लेडनी टाइम कोग्डा यगपोजा यादेपनोगो कैमॉयनिचटोझेनिया या इकोलोजिचेकॉय कैटैक्टपोफी पोटपेबोवला पेपियोमाइक्लेनिया देशभक्ति, पोवेलेवायुशेपा

8. सहिष्णुता का सिद्धांत... सहिष्णुता का अर्थ है हमारी दुनिया में संस्कृतियों की समृद्ध विविधता का सम्मान, स्वीकृति और सही समझ, आत्म-अभिव्यक्ति के हमारे रूप और मानव व्यक्तित्व को प्रकट करने के तरीके। इसे ज्ञान, खुलेपन, संचार और विचार, विवेक और विश्वास की स्वतंत्रता द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। सहिष्णुता एक ऐसा गुण है जो शांति प्राप्त करना संभव बनाता है और शांति की संस्कृति के साथ युद्ध की संस्कृति के प्रतिस्थापन में योगदान देता है।

सहिष्णुता की अभिव्यक्ति, जो मानव अधिकारों के सम्मान के अनुरूप है, का अर्थ सामाजिक अन्याय के प्रति सहिष्णु रवैया, स्वयं की अस्वीकृति या अन्य लोगों के विश्वासों के लिए रियायत नहीं है। इसका मतलब यह है कि हर कोई अपने विश्वासों का पालन करने के लिए स्वतंत्र है और दूसरों के लिए समान अधिकार को पहचानता है। इसका अर्थ है कि यह स्वीकार करना कि लोग दिखने, स्थिति, भाषण, व्यवहार और मूल्यों में स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं और उन्हें शांति से रहने और अपने व्यक्तित्व को बनाए रखने का अधिकार है। इसका अर्थ यह भी है कि एक व्यक्ति के विचार दूसरे पर थोपे नहीं जा सकते।

नैतिकता और कानून।

कानून, नैतिकता की तरह, लोगों के व्यवहार और दृष्टिकोण को नियंत्रित करता है। लेकिन नैतिकता के विपरीत, कानूनी मानदंडों के कार्यान्वयन को सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। यदि नैतिकता मानवीय क्रियाओं का "आंतरिक" नियामक है, तो कानून एक "बाहरी", राज्य नियामक है।

कानून इतिहास की देन है। नैतिकता (साथ ही पौराणिक कथाओं, धर्म, कला) अपने ऐतिहासिक युग में उनसे पुरानी है। यह मानव समाज में हमेशा मौजूद रहा है, लेकिन कानून तब पैदा हुआ जब आदिम समाज का वर्ग स्तरीकरण हुआ और राज्यों का निर्माण शुरू हुआ। श्रम के विभाजन, भौतिक संपदा के वितरण, आपसी संरक्षण, दीक्षा, विवाह आदि से संबंधित एक आदिम राज्यविहीन समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों में प्रथा का बल था और पौराणिक कथाओं द्वारा तय किया गया था। कुल मिलाकर, उन्होंने व्यक्तित्व को सामूहिक के हितों के अधीन कर दिया। उनके उल्लंघनकर्ताओं पर सामाजिक प्रभाव के उपाय लागू किए गए - अनुनय से लेकर जबरदस्ती तक।

नैतिक और कानूनी दोनों मानदंड सामाजिक हैं। उनमें जो समानता है वह यह है कि दोनों प्रकार व्यक्ति के कार्यों को विनियमित और मूल्यांकन करने का काम करते हैं। विभिन्न में शामिल हैं:

कानून राज्य द्वारा विकसित किया जाता है, नैतिकता - समाज द्वारा;

अधिकार राज्य के कृत्यों में निहित है, नैतिकता नहीं है;

कानून के शासन के उल्लंघन के लिए, राज्य के प्रतिबंधों को माना जाता है, नैतिकता के मानदंड के उल्लंघन के लिए - सार्वजनिक निंदा, आलोचना और, कुछ मामलों में, राज्य के प्रतिबंध।

सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांतविशिष्ट नैतिक मानदंडों के अतिरिक्त मौजूद हैं, जैसे "चोरी न करें" या "दयालु बनें।" उनकी ख़ासियत यह है कि वे पूछते हैं सबसे सामान्य सूत्र,जिससे अन्य सभी विशिष्ट मानदंड प्राप्त किए जा सकते हैं।

ताल सिद्धांत

ताल नियमपहला सार्वभौमिक सिद्धांत माना जाता है। पुराने नियम में, प्रतिभा सूत्र के रूप में व्यक्त किया गया है: "आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत।"आदिम समाज में, खून के झगड़े के रूप में प्रतिभा को अंजाम दिया जाता था, जबकि सजा को इससे होने वाले नुकसान के अनुरूप होना पड़ता था। राज्य के उदय से पहले, प्रतिभा ने हिंसा को सीमित करते हुए एक सकारात्मक भूमिका निभाई: एक व्यक्ति प्रतिशोध के डर से हिंसा को मना कर सकता था; प्रतिभा ने प्रतिशोधी हिंसा को भी सीमित कर दिया, जिससे इसे नुकसान की सीमा के भीतर छोड़ दिया गया। राज्य का उदय, जिसने न्याय के कार्यों को संभाला, ने प्रतिभा को असभ्य समय के अवशेष में बदल दिया, इसे नैतिक विनियमन के बुनियादी सिद्धांतों की सूची से हटा दिया।

नैतिकता का सिद्धांत

नैतिकता का सुनहरा नियमएक दूसरे से स्वतंत्र रूप से पहली सभ्यताओं द्वारा तैयार किया गया। यह सिद्धांत प्राचीन संतों के कथनों में पाया जा सकता है: बुद्ध, कन्फ्यूशियस, थेल्स, क्राइस्ट। अपने सबसे सामान्य रूप में, यह नियम इस तरह दिखता है: "( दूसरों के प्रति वैसा व्यवहार न करें जैसा आप (नहीं) चाहेंगे कि वे आपके प्रति व्यवहार करें". प्रतिभा के विपरीत, सुनहरा नियम बदले के डर पर नहीं, बल्कि अच्छे और बुरे के बारे में अपने स्वयं के विचारों पर आधारित है, और समाज को समान लोगों के एक समूह के रूप में प्रस्तुत करते हुए "हम" और "दुश्मन" में विभाजन को समाप्त करता है।

प्रेम की आज्ञामें बुनियादी सार्वभौमिक सिद्धांत बन जाता है।

नए नियम में, यीशु मसीह ने इस सिद्धांत को इस प्रकार व्यक्त किया: अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपने सारे मन से प्रेम करो। यह पहला और सबसे बड़ा आदेश है। दूसरा इसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।

नए नियम की नैतिकता प्रेम की नैतिकता है। मुख्य बात कानूनों और नियमों का औपचारिक पालन नहीं है, बल्कि आपसी प्रेम है। प्रेम करने की आज्ञा पुराने नियम की दस आज्ञाओं को रद्द नहीं करती है: यदि कोई व्यक्ति "अपने पड़ोसी से प्रेम" के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है, तो वह हत्या या चोरी नहीं कर सकता।

सुनहरा मतलब सिद्धांत

सुनहरा मतलब सिद्धांतकार्यों में प्रस्तुत किया। यह पढ़ता है: अति से बचें और संयम में रहें।सभी नैतिक गुण दो दोषों के बीच में हैं (उदाहरण के लिए, साहस कायरता और लापरवाही के बीच स्थित है) और संयम के गुण पर वापस जाते हैं, जो एक व्यक्ति को अपने जुनून को कारण की मदद से नियंत्रित करने की अनुमति देता है।

स्पष्ट अनिवार्यता हैइमैनुएल कांट द्वारा प्रस्तावित नैतिकता का सार्वभौमिक सूत्र। यह पढ़ता है: ऐसा करें कि आपके कार्य का आधार एक सार्वभौमिक कानून बन सके,; दूसरे शब्दों में, ऐसा करें कि आपके कार्य दूसरों के लिए एक आदर्श बन सकें। या: एक व्यक्ति को हमेशा एक साध्य के रूप में मानें, न कि केवल एक साधन के रूप में, अर्थात। कभी भी किसी व्यक्ति को केवल अपने स्वार्थ के साधन के रूप में उपयोग न करें।

सबसे बड़ी खुशी का सिद्धांत

सबसे बड़ी खुशी का सिद्धांतउपयोगितावादी दार्शनिक जेरेमिया बेंथम (1748-1832) और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) ने एक सार्वभौमिक के रूप में प्रस्तावित किया। इसमें कहा गया है कि सभी को इस तरह से व्यवहार करना चाहिए कि अधिक से अधिक लोगों को सबसे बड़ी खुशी प्रदान करने के लिए।कार्यों को उनके परिणामों से आंका जाता है: विभिन्न लोगों को लाई गई कार्रवाई से जितना अधिक लाभ होता है, नैतिक पैमाने पर उतना ही अधिक मूल्यांकन किया जाता है (भले ही कार्रवाई स्वयं स्वार्थी हो)। प्रत्येक संभावित कार्रवाई के परिणामों की गणना की जा सकती है, सभी पेशेवरों और विपक्षों को तौला जा सकता है, और उस कार्रवाई को चुन सकते हैं जो अधिक लोगों को अधिक लाभ पहुंचाए। एक अधिनियम नैतिक है यदि लाभ नुकसान से अधिक है।

न्याय का सिद्धांत

न्याय के सिद्धांतअमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स (1921-2002) द्वारा सुझाया गया:

पहला सिद्धांत: मौलिक स्वतंत्रता के संबंध में सभी को समान अधिकार होना चाहिए। दूसरा सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को इस तरह से डिजाइन किया जाना चाहिए कि: (ए) उनसे सभी को लाभ होने की उम्मीद की जा सकती है, और (बी) पदों और पदों तक पहुंच सभी के लिए खुली है।

दूसरे शब्दों में, सभी को स्वतंत्रता (भाषण की स्वतंत्रता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, आदि) के संबंध में समान अधिकार और स्कूलों और विश्वविद्यालयों तक समान पहुंच, आधिकारिक पदों, नौकरियों आदि के लिए समान अधिकार होना चाहिए। जहां समानता असंभव है (उदाहरण के लिए, जहां सभी के लिए पर्याप्त धन नहीं है), इस असमानता को गरीबों के लाभ के लिए व्यवस्थित किया जाना चाहिए। लाभों के इस तरह के पुनर्वितरण का एक संभावित उदाहरण एक प्रगतिशील आयकर हो सकता है, जब अमीर अधिक कर चुकाते हैं और आय गरीबों की सामाजिक जरूरतों के लिए जाती है।

प्रत्येक सार्वभौमिक सिद्धांत एक निश्चित व्यक्त करता है नैतिक आदर्श, जिसे मुख्य रूप से परोपकार के रूप में समझा जाता है। हालांकि, सभी सिद्धांत संगत नहीं हैं: वे विभिन्न मूल्यों और अच्छे की अलग-अलग समझ पर आधारित हैं। सामान्य सिद्धांतों के आधार पर, किसी को पहले किसी विशेष सिद्धांत की स्थिति के लिए प्रयोज्यता की डिग्री निर्धारित करनी चाहिए और विभिन्न सिद्धांतों के बीच संभावित संघर्षों की पहचान करनी चाहिए। एक निर्णय स्पष्ट रूप से नैतिक होगा यदि सभी लागू सिद्धांत किए गए निर्णय का खंडन नहीं करते हैं। यदि सिद्धांतों का एक गंभीर संघर्ष है, तो यह अन्य कारकों पर विचार करने योग्य है, उदाहरण के लिए, पेशेवर कोड की आवश्यकताएं, विशेषज्ञों की राय, समाज में अपनाए गए कानूनी और धार्मिक मानदंड, निर्णय के लिए जिम्मेदारी की डिग्री का एहसास करने के लिए और उसके बाद ही एक सूचित नैतिक विकल्प बनाएं।

नैतिकता -ये आम तौर पर अच्छे और बुरे, सही और गलत, बुरे और अच्छे के बारे में स्वीकृत विचार हैं . इन विचारों के अनुसार, नैतिक स्तरमानव आचरण। नैतिकता का पर्यायवाची है नैतिकता। एक अलग विज्ञान नैतिकता के अध्ययन से संबंधित है - आचार विचार.

नैतिकता की अपनी विशेषताएं हैं।

नैतिकता के लक्षण:

1. नैतिक मानदंडों की सार्वभौमिकता (अर्थात, यह सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी को समान रूप से प्रभावित करती है)।
2. स्वैच्छिकता (कोई भी आपको नैतिक मानदंडों का पालन करने के लिए मजबूर नहीं करता है, क्योंकि विवेक, जनमत, कर्म और अन्य व्यक्तिगत विश्वास जैसे नैतिक सिद्धांत इसमें लगे हुए हैं)।
3. समावेशिता (अर्थात, नैतिक नियम गतिविधि के सभी क्षेत्रों में लागू होते हैं - राजनीति में, और रचनात्मकता में, और व्यवसाय में, आदि)।

नैतिक कार्य।

दार्शनिकों की पहचान पांच नैतिकता के कार्य:

1. मूल्यांकन समारोहअच्छे / बुरे के पैमाने पर कार्यों को अच्छे और बुरे में विभाजित करता है।
2. नियामक कार्यनैतिकता के नियमों और मानदंडों को विकसित करता है।
3. शैक्षिक समारोहनैतिक मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में लगा हुआ है।
4. नियंत्रण समारोहनियमों और विनियमों के अनुपालन की निगरानी करता है।
5. एकीकृत कार्यकुछ कार्यों को करते समय स्वयं व्यक्ति के भीतर सद्भाव की स्थिति बनाए रखता है।

सामाजिक विज्ञान के लिए, पहले तीन कार्य महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे मुख्य भूमिका निभाते हैं नैतिकता की सामाजिक भूमिका.

नैतिक मानदंड।

नैतिक मानदंडमानव जाति के पूरे इतिहास में बहुत कुछ लिखा गया है, लेकिन मुख्य अधिकांश धर्मों और शिक्षाओं में दिखाई देते हैं।

1. विवेक। यह तर्क द्वारा निर्देशित होने की क्षमता है, न कि आवेग से, अर्थात करने से पहले सोचने की।
2. परहेज़। यह न केवल विवाह, बल्कि भोजन, मनोरंजन और अन्य सुखों से भी संबंधित है। प्राचीन काल से ही भौतिक मूल्यों की प्रचुरता को आध्यात्मिक मूल्यों के विकास में बाधक माना गया है। हमारा व्रत इस नैतिक आदर्श की अभिव्यक्तियों में से एक है।
3. न्याय। सिद्धांत "दूसरे के लिए एक छेद मत खोदो, तुम खुद गिर जाओगे", जिसका उद्देश्य अन्य लोगों के लिए सम्मान विकसित करना है।
4. अटलता। असफलता को सहने की क्षमता (जैसा कि वे कहते हैं, जो हमें नहीं मारता, वह हमें मजबूत बनाता है)।
5. कठोर परिश्रम। समाज में श्रम को हमेशा प्रोत्साहित किया गया है, इसलिए यह आदर्श स्वाभाविक है।
6. विनम्रता। विनम्रता समय पर रुकने की क्षमता है। यह आत्म-विकास और आत्मनिरीक्षण पर जोर देने के साथ विवेक का एक रिश्तेदार है।
7. शिष्टता। विनम्र लोगों की हमेशा सराहना की गई है, क्योंकि एक बुरी शांति, जैसा कि आप जानते हैं, एक अच्छे झगड़े से बेहतर है; और राजनीति कूटनीति का आधार है।

नैतिकता के सिद्धांत।

नैतिक सिद्धांतों- ये अधिक विशिष्ट या विशिष्ट प्रकृति के नैतिक मानदंड हैं। अलग-अलग समुदायों में अलग-अलग समय पर नैतिकता के सिद्धांत क्रमशः अलग-अलग थे, और अच्छे और बुरे की समझ अलग थी।

उदाहरण के लिए, "आंख के बदले आंख" (या प्रतिभा का सिद्धांत) का सिद्धांत आधुनिक नैतिकता में उच्च सम्मान में रखे जाने से बहुत दूर है। और यहाँ " नैतिकता का सुनहरा नियम"(या अरस्तू के सुनहरे मतलब का सिद्धांत) बिल्कुल भी नहीं बदला है और अभी भी एक नैतिक मार्गदर्शक बना हुआ है: लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप अपने साथ करना चाहते हैं (बाइबल में:" अपने पड़ोसी से प्यार करें ")।

नैतिकता के आधुनिक शिक्षण को नियंत्रित करने वाले सभी सिद्धांतों में से एक मुख्य निष्कर्ष निकाला जा सकता है - मानवतावाद का सिद्धांत... यह मानवता, करुणा, समझ है जो नैतिकता के अन्य सभी सिद्धांतों और मानदंडों को चिह्नित कर सकती है।

नैतिकता सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों को प्रभावित करती है और अच्छे और बुरे की दृष्टि से यह समझ देती है कि राजनीति में, व्यवसाय में, समाज में, रचनात्मकता आदि में किन सिद्धांतों का पालन करना चाहिए।

नैतिकता की विभिन्न प्रणालियाँ हैं: प्राचीन ग्रीस की नैतिकता, हिंदू धर्म की नैतिकता, कन्फ्यूशियस नैतिकता। उनमें से प्रत्येक नैतिकता का अपना मॉडल प्रस्तुत करता है, सीमित संख्या में कुंजी, सभी समावेशी अवधारणाओं को उजागर करता है: मानवता, श्रद्धा, ज्ञान, आदि। ऐसी अवधारणाओं को नैतिक सिद्धांतों, या कानूनों का दर्जा प्राप्त होता है, जो नैतिकता के निर्माण का समर्थन करते हैं।

अन्य सभी, निजी नैतिक अवधारणाओं को उनके आंतरिक औचित्य और तर्क के कार्यों का प्रदर्शन करते हुए, नैतिक कानूनों के आसपास समूहीकृत किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक नैतिक सिद्धांत या कानून के रूप में मानवता करुणा, संवेदनशीलता, सावधानी, क्षमा करने या मदद करने की इच्छा जैसी अवधारणाओं पर आधारित है। सम्मान के नैतिक नियम को सम्मान, विनम्रता, विनय, आज्ञाकारिता, चातुर्य, दुनिया के प्रति सम्मानजनक दृष्टिकोण के माध्यम से महसूस किया जाता है।

नैतिकता की विभिन्न प्रणालियाँ नैतिक कानूनों के एक अलग सेट का उपयोग करती हैं। प्राचीन ग्रीस में, साहस, ज्ञान और न्याय को मुख्य नैतिक सिद्धांतों (कार्डिनल गुण) में माना जाता था। चीन और जापान में फैली कन्फ्यूशियस नैतिकता में, पाँच तथाकथित स्थिरियाँ हैं: मानवता, न्याय, शालीनता, ज्ञान, ईमानदारी। ईसाई नैतिकता विश्वास, आशा, दया को प्राथमिकता देती है।

नैतिक दार्शनिक कभी-कभी नैतिकता का अपना मॉडल पेश करते हैं। उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं सदी के प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक। वी.एस.सोलोविओव ने तीन मुख्य गुणों के विचार को सामने रखा: शर्म, दया, श्रद्धा। जर्मन-फ्रांसीसी विचारक ए। श्वित्ज़र (1875-1965) द्वारा प्रस्तावित मॉडल जीवन के मूल्य पर आधारित है, और इससे वह एक सर्वव्यापी नैतिक कानून - "जीवन के लिए सम्मान" को निकालता है।

श्वित्ज़र लिखते हैं: "वास्तव में एक व्यक्ति केवल तभी नैतिक होता है जब वह किसी भी जीवन में मदद करने के लिए आंतरिक आग्रह का पालन करता है, और जीवित को कोई नुकसान करने से रोकता है।"

हम मुख्य, सार्वभौमिक कानूनों के बारे में बात कर रहे हैं, जो एक संयोजन या दूसरे में नैतिकता की विभिन्न प्रणालियों में दोहराए जाते हैं। इन कानूनों का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि वे नैतिक अनुभव में सबसे महत्वपूर्ण नैतिक दायित्वों को मजबूत करते हैं। वे चेतना की निरंतर अवस्थाओं के लिए पदनाम के रूप में कार्य करते हैं जो परवरिश की प्रक्रिया में विकसित हुई हैं: मानवता, न्याय, श्रद्धा, तर्कसंगतता, आदि। ये ऐसे गुण हैं, जिन्हें अरस्तू ने भी नैतिक कर्म करने के लिए "आदतन झुकाव" कहा है। यह ज्ञात है कि प्रत्येक नैतिक सिद्धांत को लागू करने के तरीके (साधन, तकनीक) बहुत विविध हैं। वे किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, किसी विशेष जीवन स्थिति की स्थितियों और परिस्थितियों पर, किसी दिए गए समाज में विकसित नैतिक सोच और व्यवहार की परंपराओं पर निर्भर करते हैं।
चलो रहने दो पांच नैतिक सिद्धांत, अक्सर धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की प्रणालियों में पाया जाता है और मानव जाति के नैतिक अनुभव में जमा किए गए सबसे महत्वपूर्ण और सर्वोत्तम को दर्शाता है - मानवता, सम्मान, तर्कसंगतता, साहस, सम्मान... उनके बीच अच्छी तरह से विकसित कार्यात्मक संबंध इस अर्थ में स्थापित होते हैं कि उनमें से प्रत्येक अन्य सभी चीजों का समर्थन, मजबूती और अभिव्यक्ति करता है। ये सिद्धांत, सापेक्ष स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए, परोपकार के दृष्टिकोण के सबसे पूर्ण, सटीक और सफल कार्यान्वयन के साधन के रूप में ही महत्वपूर्ण हैं। सम्मान दुनिया के साथ संपर्क में उदारता और सम्मान प्रदान करता है, साहस नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक प्रयासों को संगठित और संगठित करता है, दिमाग को व्यवहार की बौद्धिक सेंसरशिप की भूमिका सौंपी जाती है, और सम्मान संवेदी और भावनात्मक होता है।

इंसानियत- सकारात्मक, एकजुट भावनाओं और प्रतिक्रियाओं की एक प्रणाली: सहानुभूति, समझ, सहानुभूति। अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में, इसमें न केवल लोगों के प्रति, बल्कि प्रकृति, वनस्पतियों और जीवों और मानव जाति की सांस्कृतिक विरासत के प्रति एक जागरूक, दयालु और निष्पक्ष रवैया शामिल है। यह एक व्यक्ति की क्षमता और तत्परता है कि वह अपने और अपने प्रियजनों के लिए प्राकृतिक प्रेम को अन्य लोगों को, अपने आस-पास की पूरी दुनिया में स्थानांतरित कर सके, जो कि एक नास्तिक प्रकृति का है।

हमारे ग्रह के निवासियों के लिए एक सामान्य कर्तव्य है: किसी भी, यहां तक ​​​​कि सबसे कठिन परिस्थितियों में, मानव बने रहने के लिए - नैतिक स्तर के अनुसार व्यवहार करने के लिए जिस पर लोग विकास की प्रक्रिया में चढ़े हैं। "यदि आप एक व्यक्ति हैं, तो एक व्यक्ति की तरह व्यवहार करें" - यह नैतिक और मानवशास्त्रीय पहचान का सार्वभौमिक सूत्र है। मानवता का कर्तव्य आसपास होने वाली हर चीज में दयालु और सक्रिय भागीदारी है। यह स्वयं के प्रति, किसी की सामाजिक प्रकृति के प्रति निष्ठा और अनुरूपता है।
आप किसी को सिर्फ इसलिए इंसान नहीं मान सकते क्योंकि वह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है। एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में मानवता रोजमर्रा की परोपकारिता, समझ, राजस्व, सेवा, रियायत, एहसान जैसे कृत्यों से बनती है। यह अन्य लोगों की स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता है, कम से कम अच्छी सलाह और भागीदारी के शब्दों के साथ उनकी मदद करने के लिए। आखिरकार, ऐसी स्थितियां जब लोगों को नैतिक समर्थन की आवश्यकता होती है, इतनी दुर्लभ नहीं होती हैं। कभी-कभी सहानुभूति कर्मों में मदद करने जैसी होती है।

परोपकार का पौष्टिक आंतरिक वातावरण मानव स्वभाव में निहित भागीदारी, करुणा, सहानुभूति है। मनोविज्ञान की भाषा में यह है सहानुभूति- किसी व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता, उसके साथ सहानुभूति रखने की। सहानुभूति को किसी अन्य व्यक्ति की भूमिका में "गर्म प्रविष्टि" के रूप में वर्णित किया जाता है, "ठंड प्रवेश" के विपरीत, जब यह सहानुभूति और सद्भावना के साथ नहीं होता है। मानवता के विचार और सामान्य अभिविन्यास के अनुसार, करुणा को नैतिक दायित्व और व्यक्ति के एक महत्वपूर्ण नैतिक गुण के रूप में मूल्यांकन किया जाना चाहिए, जैसे कि कॉलसनेस, हृदयहीनता, नैतिक बहरापन जैसे गुणों के विपरीत।

बेशक, हम अन्य लोगों के अनुभवों का जवाब न केवल विशुद्ध रूप से भावनात्मक प्रतिक्रिया के आधार पर, अनैच्छिक रूप से देते हैं। सहानुभूति नैतिक सिद्धांतों और नियमों के नियंत्रण में इच्छाशक्ति के प्रयासों से बनती और बनी रहती है। किसी अन्य व्यक्ति की निजी दुनिया में प्रवेश करने के लिए, उसके सुख या दुख को साझा करने के लिए, आपको कभी-कभी खुद को दूर करना होगा, अपनी चिंताओं और अनुभवों को एक तरफ छोड़ना होगा। सहानुभूति होना मुश्किल है, इसका मतलब है जिम्मेदार, सक्रिय, मजबूत और एक ही समय में सूक्ष्म और सहानुभूति (के। रोजर्स)। इसलिए व्यक्तित्व-केंद्रित परवरिश और शिक्षा की प्रक्रिया में उनके द्वारा "व्यक्तिगत शक्ति" के विकास की अवधारणा को सामने रखा।

रोजमर्रा की जिंदगी में, सहानुभूतिपूर्ण कार्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदत से बाहर लगभग स्वचालित रूप से किया जाता है। वे तथाकथित सरल स्वैच्छिक क्रियाओं में से हैं, जो नैतिकता के सरल मानदंडों से संबंधित हैं। सीधे शब्दों में कहें, ऐसे मामलों में हम आदत से बाहर, मानवीय रूप से उचित व्यवहार करते हैं, इसे पूरी तरह से प्राकृतिक मानते हैं और बोझ नहीं।

पारस्परिक संबंधों और संबंधों के बाहर, आवासीय और औद्योगिक परिसरों के निर्माण, औद्योगिक उत्पादों के डिजाइन, हरित शहरों, आदि। केवल प्राकृतिक, लेकिन मानव निर्मित पर्यावरण, यह पता लगाने के लिए कि यह दुनिया के लिए सहानुभूति, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के राष्ट्रीय और सार्वभौमिक मानकों को किस हद तक पूरा करता है। एक शब्द में, सहानुभूति, सहानुभूति और पारस्परिक सहायता के प्रभाव में गठित, और काफी वास्तविक रूप से, संस्कृति की एक शक्तिशाली परत है। हम इसे सहानुभूति की संस्कृति कहते हैं, इसके द्वारा मानवता द्वारा विकसित सिद्धांतों और मानदंडों की एक प्रणाली, करुणामय, समझ, सौंदर्यपूर्ण रूप से सुसंगत सोच और व्यवहार।

एक सुव्यवस्थित और समन्वित संपूर्ण रहते हुए, सहानुभूति की संस्कृति स्पष्ट रूप से विभाजित है व्यक्तिगत-व्यक्तिगततथा सामाजिक रूप से उन्मुखसहानुभूति की संस्कृति। पहले मामले में, हम एक व्यक्ति के समानुभूतिपूर्ण सोच और व्यवहार के कौशल और क्षमताओं के बारे में बात कर रहे हैं। सहानुभूति यहां एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में कार्य करती है, और ऐसे मामलों में वे एक व्यक्ति के चरित्र के बारे में बोलते हैं: उसकी दया, जवाबदेही, संवेदनशीलता के बारे में। इसके विपरीत, सहानुभूति की सामाजिक रूप से उन्मुख संस्कृति समग्र रूप से समाज की विशेषता है। इसमें राज्य द्वारा अनुमोदित और समर्थित समृद्ध जीवन के मानकों की एक प्रणाली शामिल है।

संवेदनशीलतापरोपकार को बनाने वाली नैतिक अवधारणाओं और भावनाओं के जटिल पैलेट में एक विशेष स्थान रखता है। व्यक्तित्व लक्षणों में से एक के रूप में, संवेदनशीलता नैतिक ध्यान, नैतिक स्मृति और नैतिक समझ का एक संलयन है।

नैतिक ध्यान एक नैतिक रुचि या जिज्ञासा या जिज्ञासा का एक विशेष रूप है, किसी व्यक्ति के अनुभवों या अवस्थाओं को पहचानने, पहचानने की क्षमता और एक तरह से, मानवीय तरीके से उनका जवाब देने की क्षमता है। इसके लिए साधारण अवलोकन पर्याप्त नहीं है; नैतिक रूप से प्रेरित, हार्दिक ध्यान देने की आवश्यकता है। यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं कि आंखें देखती हैं और देखती हैं, लेकिन यह हृदय, आत्मा है, जो वास्तव में किसी अन्य व्यक्ति के आनंद या दुख को पहचानती है और उजागर करती है। नैतिक ध्यान एक निश्चित स्वर निर्धारित करता है, बाहरी ध्यान की एक निश्चित, नैतिक रूप से सत्यापित दिशा, एक विशेष प्रकार के व्यक्तित्व के निर्माण में योगदान देता है, लोगों के अनुभवों को सूक्ष्मता से महसूस करता है। नैतिक या सकारात्मक ध्यान की अभिव्यक्तियों में संचार में उपयोग किए जाने वाले स्वास्थ्य के बारे में प्रश्न, एक हर्षित घटना के लिए बधाई, संवेदना, सभी प्रकार के चेतावनी इशारे, चाल, कार्य शामिल हैं। सभी मामलों में, यह अन्य लोगों की देखभाल कर रहा है, उनके लिए महत्व का एक सुखद और चापलूसी सबूत है।

कृतज्ञतामानवता का एक महत्वपूर्ण अंग है। यह सावधानी, संवेदनशीलता, बड़प्पन की अभिव्यक्ति है, यह दर्शाता है कि एक अच्छा रवैया देखा जाता है, स्वीकार किया जाता है और सराहना की जाती है। कृतज्ञता अच्छे के लिए दयालुता, प्रेम के प्रति प्रेम, सम्मान के लिए सम्मान के साथ प्रतिक्रिया करने की इच्छा रखती है। कृतघ्नता इस सद्भाव को नष्ट कर देती है और नैतिकता की नींव पर एक ठोस प्रहार करती है। इसलिए एक भी अच्छा काम, शब्द, प्रेरणा बिना ध्यान दिए, बिना नैतिक प्रतिक्रिया के नहीं छोड़ी जानी चाहिए।

कृतज्ञता न केवल मानवता के निर्माण को पूरा करती है, यह परोपकार के क्षितिज का विस्तार करती है, एक वसंत के रूप में कार्य करती है जो आवश्यक आध्यात्मिक और नैतिक ऊर्जा जमा करती है, नए अच्छे कर्मों के तंत्र को सक्रिय करती है। यदि कृतज्ञता नैतिक व्यवस्था से बाहर हो जाती है, तो मानवता अपनी आंतरिक शक्ति और ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देगी। नतीजतन, यह परोपकारी कार्यों के लिए प्रेरणा को इतना कमजोर कर सकता है कि यह नैतिकता के विनाश के समान होगा। I. कांत ने व्यर्थ में इस बात पर जोर नहीं दिया कि कृतज्ञता विशेष जिम्मेदारी, राज्य के लिए जिम्मेदारी और सामान्य रूप से नैतिकता के भाग्य की मुहर है। उनका मानना ​​​​था कि कृतज्ञता को एक पवित्र कर्तव्य के रूप में देखा जाना चाहिए, यानी एक कर्तव्य, जिसका उल्लंघन (शर्मनाक उदाहरण के रूप में) सिद्धांत रूप में, अच्छे कर्मों के नैतिक मकसद को नष्ट कर सकता है।

विरोधाभास, हालांकि, इस तथ्य में निहित है कि नैतिकता अच्छे कर्म करने के लिए बाध्य करती है, कृतज्ञता पर भरोसा नहीं करती है, ताकि अधिनियम के नैतिक मूल्य को कम न करें, नष्ट न करें। वे कहते हैं: "अच्छा करो और इसके बारे में भूल जाओ।" किसी की मदद करने के बाद, यह शिकायत करने के योग्य नहीं है कि आपको इसके लिए धन्यवाद नहीं दिया गया; किसी व्यक्ति को उसे प्रदान की गई सेवाओं की याद दिलाना अशोभनीय है। तीसरे पक्ष के साथ बातचीत में भी, आपको अपने लाभों की रिपोर्ट करने से बचना चाहिए। महान आत्म-बलिदान और कृतज्ञता की अपेक्षा के बीच एक विरोधाभास है।

ऐसा अंतर्विरोध व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की नींव को प्रभावित करता है और इसके समाधान की आवश्यकता होती है। यह अनुशंसा की जाती है कि आप अपने स्वयं के अच्छे कामों के बारे में जानकारी को हटा दें और अन्य लोगों के अच्छे कामों के बारे में न भूलें, और सबसे बढ़कर आपको व्यक्तिगत रूप से प्रदान की जाने वाली सेवाओं के बारे में। अंत में, यह सब इस तथ्य पर उबलता है कि हर कोई जानता है, याद करता है और उचित रूप से मानवता और कृतज्ञता के अपने कर्तव्य को पूरा करता है, जितना संभव हो सके अपने आसपास के लोगों के दयालु रवैये पर ध्यान केंद्रित करता है, न कि मान्यता की सीमा और रूप पर। उसके अपने कर्म।

मान्यताआमतौर पर विनम्रता, परोपकार, शिष्टाचार, अच्छे शिष्टाचार से जुड़ा होता है, जो सामान्य रूप से इस नैतिक सिद्धांत के सार को सही ढंग से दर्शाता है।

लेकिन श्रद्धा की दार्शनिक समझ सामान्य से अधिक व्यापक है। इस अवधारणा में एक चमत्कार, अमूल्य, दिव्य उपहार के रूप में दुनिया के लिए एक सम्मानजनक, श्रद्धेय, काव्यात्मक रवैया शामिल है। सम्मान का सिद्धांत हमें लोगों, चीजों, प्राकृतिक घटनाओं को कृतज्ञता के साथ व्यवहार करने के लिए बाध्य करता है, जो हमारे जीवन में सबसे अच्छा है। इस भूमि पर, पुरातनता में, विभिन्न प्रकार के पंथों का गठन किया गया था: पेड़ों का पंथ, लोहे का पंथ, जानवरों का पंथ, स्वर्गीय निकायों का पंथ। वास्तव में, उन्होंने ब्रह्मांड के प्रति एक श्रद्धालु दृष्टिकोण को दर्शाया, जिसका एक छोटा सा हिस्सा हर व्यक्ति है जिसे दुनिया में एक उपयोगी कड़ी बनने के लिए कहा जाता है। एन. ज़ाबोलॉट्स्की की एक प्रसिद्ध कविता में, इस बारे में इस प्रकार कहा गया है:

लिंक से लिंक और फॉर्म से फॉर्म। शांति अपने सभी जीवित स्थापत्य में - गायन अंग, पाइपों का समुद्र, क्लैवियर, न तो आनंद में मरता है और न ही तूफान में।
(कायापलट)

व्यक्ति की नैतिक प्रतिरक्षा(हमारी समझ में) उम्र, लिंग, सामाजिक या नस्ल की परवाह किए बिना किसी व्यक्ति का सम्मान करने का बिना शर्त अधिकार है। व्यक्ति का एक व्यक्तिगत कानूनी क्षेत्र स्थापित किया जाता है, जिसमें किसी को भी दखल नहीं देना चाहिए, किसी व्यक्ति के सम्मान और सम्मान पर किसी भी तरह का अतिक्रमण की निंदा की जाती है।

नैतिक प्रतिरक्षा प्रत्येक व्यक्ति के प्राथमिक सम्मान और मान्यता के अधिकारों की समानता स्थापित करती है, चाहे वह उच्च पदस्थ अधिकारी हो, बच्चा हो या भिखारी आवारा हो। इस प्रकार एक लोकतांत्रिक चरित्र संरचना का निर्माण होता है, जिसमें ए। मास्लो के अनुसार, केंद्रीय स्थान पर "किसी भी इंसान का सम्मान करने की प्रवृत्ति सिर्फ इसलिए होती है क्योंकि वह एक इंसान है।" ध्यान में रखते हुए और नैतिक प्रतिरक्षा के नियंत्रण में, पारस्परिक उपचार के आम तौर पर स्वीकृत नियम उत्पन्न होते हैं, विकसित होते हैं और संचालित होते हैं, नैतिक वैधता का एक निश्चित स्तर या आवश्यक न्यूनतम बनाए रखा जाता है।

शिष्टाचार और गैर-शिष्टाचार व्यक्तित्व का विरोध

यह माना जाता है कि संपर्कों में व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सर्वोत्तम आत्म-साक्षात्कार के लिए अच्छे शिष्टाचार के नियमों को जाना और उनका पालन किया जाना चाहिए। ऐसे मामलों में, एक अच्छी प्रतिष्ठा, जिसे एक व्यक्ति सम्मान के माध्यम से प्राप्त करता है, महत्वपूर्ण है। यह दयालु, सम्मानजनक, बात करने के लिए सुखद होने के लिए एक प्रतिष्ठा है।

आकलन के ध्रुव पर वे लोग हैं जो शिष्टाचार के मानदंडों को अच्छी तरह से नहीं जानते हैं। आमतौर पर लोगों के संपर्क में आने पर वे शर्म, लाचारी और भ्रम दिखाते हैं। "अनुष्ठान के बिना सम्मान उधम मचाता है," कन्फ्यूशियस ने जोर दिया। अक्सर यह इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि एक व्यक्ति निष्क्रिय है जहां शिष्टाचार एक निश्चित गतिविधि को निर्धारित करता है जो सम्मान का प्रतीक है। उदाहरण के लिए, जब बुजुर्ग या महिलाएं दिखाई देती हैं, तो वह अपनी सीट से नहीं उठता है, जब माफी मांगना या किसी सेवा के लिए धन्यवाद देना आवश्यक होता है, तो वह आवश्यक शिष्टाचार भेंट नहीं करता है, आदि। इस तरह के लिए लागू सामान्य विशेषताओं के अलावा व्यक्ति: "अज्ञानी", "अशिष्ट", "अनकथ", एक और मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक विशेषता है: "अजीब, अजीब, बेकार, पहल की कमी।" ऐसा व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को परिष्कृत रूप में दिखाने में सफल नहीं होता है। शिष्टाचार की अज्ञानता एक विशिष्ट प्रकार के विचलित (विचलित) व्यवहार के रूप में आत्म-साक्षात्कार के क्षेत्र और संभावनाओं को सीमित करती है।

शिष्टाचार अज्ञानता का एक सक्रिय रूप तब प्रकट होता है जब कोई व्यक्ति खुले तौर पर शालीनता के नियमों का उल्लंघन करता है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रदर्शन के रूप में भी: बातचीत में बेवजह हस्तक्षेप करना, निंदा करना, तुच्छ चुटकुले बनाना, बैठना, जोर से हंसना, बेशर्मी से अपनी और अपने प्रियजनों की प्रशंसा करना, आदि। शिष्टाचार अज्ञानता के सक्रिय रूपों के करीब एक नकारात्मक घटना, चापलूसी और दासता के साथ सम्मान की पहचान पर विचार करें। सभी खातों के अनुसार, यह समझने की अविकसित क्षमता और झूठे निर्णयों का स्रोत है।

सम्मान और स्वाभिमान की बोली

सम्मान का महत्व और विनम्रता और शिष्टाचार के माध्यम से व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने की संबद्ध रणनीति कुछ चिंताएं पैदा करती है: क्या इस आधार पर एक गुलाम मनोविज्ञान विकसित होगा? क्या यहां वैचारिक प्रतिस्थापन का जोखिम है?

इस तरह के परिवर्तनों की संभावना को खत्म करने के लिए, सम्मान की नैतिक रूप से सत्यापित सीमा स्थापित की जाती है, जिसे किसी की अपनी गरिमा के पूर्वाग्रह के बिना पार नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति स्वयं इस सीमा को निर्धारित करता है। उसी समय, एक नियम है: लोगों के प्रति सम्मान दिखाते हुए, याद रखें कि यह खुद को और दूसरों को यह दिखाने के लिए किया जाता है कि आप खुद का कितना और कितना सम्मान करते हैं, आप I की छवि को कितना महत्व देते हैं, संपर्क में आते हैं। आपका मूल्यांकन करने वाला व्यक्ति।

आत्मसम्मान एक मनोवैज्ञानिक आधार है और लोगों के प्रति सम्मानजनक रवैये के लिए एक आंतरिक औचित्य है। यह दृष्टिकोण प्रसिद्ध निर्णय में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होता है: जो सम्मान आप दूसरे को दिखाते हैं वह वह सम्मान है जो आप खुद को दिखाते हैं। लेकिन इस फॉर्मूले के अन्य रूप भी हैं: जितना अधिक आप लोगों को महत्व देते हैं और उनका सम्मान करते हैं, उतना ही आप खुद को महत्व देते हैं और सम्मान करते हैं; लोगों की सराहना करें, उनका सम्मान करें - और आप स्वयं सम्मानित होंगे। इन बयानों का अपना तर्क है। सम्मान दिखाते हुए, एक व्यक्ति सक्रिय रूप से दूसरे व्यक्ति की चेतना में जड़ लेता है और उसे परोपकारी संबंधों की एक ऐसी योजना प्रदान करता है, जिस पर वह खुद निर्भर करता है। यह एक प्रकार का नैतिक सुराग है, जिसके द्वारा व्यक्ति अपने ही व्यक्ति के लिए सद्भावना का एक मॉडल तैयार करता है। इस तरह का तर्क पारंपरिक विश्वास का हिस्सा है कि सम्मानजनक व्यवहार की बारीकियों को नेविगेट करने के लिए सूक्ष्म गणना की आवश्यकता होती है। अमेरिकी समाजशास्त्री होम्स ने जानबूझकर एक आर्थिक सौदे या "सामाजिक अर्थव्यवस्था" के साथ लोगों की बातचीत की तुलना की, जब लोग, एक वस्तु की तरह, प्यार, सम्मान, मान्यता, सेवाओं, सूचनाओं का आदान-प्रदान करते हैं। इस तरह की गणना के तत्व मौजूद हैं, और वे मुख्य रूप से मन की गतिविधि से जुड़े हैं, जिसे नैतिक और बौद्धिक निगरानी या व्यवहार के नियंत्रण के कार्यों को सौंपा गया है। यह दुनिया की अंतरसांस्कृतिक विविधता के संदर्भ में हो रहे लोगों की आज की बातचीत के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

इंटरकल्चरल डायलॉग की नैतिकता

बहुसंस्कृतिवाद की राजनीति में, हमें सकारात्मक, एकीकृत सामाजिक पूंजी पर भरोसा करना चाहिए। "सभ्यताओं के संघर्ष", "सभ्यतावादी विभाजन" जैसी अभिव्यक्तियाँ जो अब फैशनेबल हो गई हैं, निश्चित रूप से आधुनिक दुनिया के विकास में कुछ प्रवृत्तियों को दर्शाती हैं, लेकिन बहुसांस्कृतिक शिक्षा के अभ्यास में शायद ही उपयुक्त हैं। वे मानव जाति की आध्यात्मिक एकता की वास्तविकता में विश्वास को कमजोर करते हैं, घातक अभिनय और लगभग दुर्गम विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो विश्व समुदाय के विघटन और विघटन की ओर ले जाते हैं।

बनाने पर ध्यान केंद्रित करना बहुत अधिक उपयोगी है अत्यधिक सहक्रियात्मक, सुरक्षित समाज, जिसके बारे में रूथ बेनेडिक्ट ने लिखा, उन्हें निम्न-सहक्रियात्मक समाजों के साथ तुलना करते हुए, जिसमें बड़े पारस्परिक, अंतरसमूह और अंतर-सांस्कृतिक अंतर्विरोधों की उपस्थिति में नकारात्मक ऊर्जा और आक्रामकता जमा होती है। आर. बेनेडिक्ट के विचारों का विकास, उत्कृष्ट अमेरिकी मनोवैज्ञानिक ए. मास्लो सामाजिक रूप से स्वीकार्य योजनाओं और व्यवहार की संरचनाओं के लिए सचेत खोज पर केंद्रित है जो अन्य समूहों या सदस्यों को नुकसान पहुंचाने वाले कार्यों और लक्ष्यों को छोड़कर, बातचीत में प्रतिभागियों को पारस्परिक लाभ प्रदान कर सकते हैं। समाज की। उनके अनुसार, अंत में यह इस प्रकार की सामाजिक संरचना के गठन के लिए नीचे आता है जिसमें एक व्यक्ति, समान कार्यों के साथ और एक ही समय में, अपने हितों और समाज के अन्य सदस्यों के हितों की सेवा करता है।

साथ ही, यह प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है: क्या राष्ट्रीय मौलिकता और पहचान एकीकरण प्रक्रियाओं के मार्ग में एक बाधा या एक दुर्गम बाधा है? जो कोई भी इस दृष्टिकोण को स्वेच्छा से या अनिच्छा से स्वीकार करता है, वह खुद को नकारात्मक अंतर-सांस्कृतिक अभिविन्यास के क्षेत्र में पाता है, जहां अविश्वास और अन्य साधनों और सांस्कृतिक स्व-संगठन के तरीकों की अस्वीकृति सबसे अच्छी होती है। भेदभाव, आपसी गलतफहमी, रोज़मर्रा के राष्ट्रवाद और रुग्ण संदेह के विभिन्न रूप इस प्रकार प्रकट होते हैं।

पूछे गए प्रश्न के बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र का उत्तर इसके ठीक विपरीत है। बहुसंस्कृतिवाद को समाज के पारस्परिक संवर्धन, एकता और गतिशील विकास के स्रोत के रूप में माना जाता है। साथ ही बहुसंस्कृतिवाद की एक सुविचारित और संतुलित नीति लागू की जानी चाहिए। प्रत्येक विशिष्ट मामले में, यह बहुजातीय वातावरण की विशिष्ट विशेषताओं पर आधारित होना चाहिए: ऐतिहासिक, सामाजिक-आर्थिक, मनोवैज्ञानिक, जनसांख्यिकीय, भौगोलिक, आदि। लेकिन बहुसंस्कृतिवाद का सामान्य सूत्र सभी मामलों में अपरिवर्तित रहता है और विभिन्न रूपों के रूप में प्रकट होता है। दो प्रमुख शब्दों का संयोजन: "एकता" और "विविधता", जो बहुसांस्कृतिक शिक्षा के अभ्यास में एक नैतिक रूप से तर्कपूर्ण, परिवर्तनशीलता और अखंडता के उचित संयोजन को मानता है।

विशिष्ट नैतिक और मनोवैज्ञानिक सामग्री के साथ संस्कृतियों की बातचीत के लिए सामान्य सिद्धांतों और दिशानिर्देशों को भरना विशेष महत्व है, जो दुनिया के नैतिक युक्तिकरण के सामान्य मानव और सांस्कृतिक रूप से अद्वितीय अनुभव को एकजुट करता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति में एक विशिष्ट भाषाई रूप में व्यक्त मानवता की अवधारणा, दूसरे लोगों की भाषाई चेतना में इसे कैसे प्रस्तुत किया जाता है, से बहुत अलग नहीं है। "मानवता" चीनी के लिए रूसी शब्द के काफी समान रेने, कबार्डियन त्स्यखुगे, बाल्केरियन एडमलीकोआदि। कई लोगों के लिए, कुंजी "चेहरे" की अवधारणा है: चेहरा- अंग्रेज, डब- काबर्डियन के बीच, शर्त- बलकार के बीच। काबर्डियन और बलकार एक निम्न, बेशर्म व्यक्ति को इसके परिणामस्वरूप वंचित व्यक्ति के रूप में परिभाषित करते हैं - नप्से, बेट्सीज़ो, जो आम तौर पर अंग्रेजी में इस सामग्री के समान प्रदर्शन से मेल खाती है - चेहरा खोनाया रूसी में - नाक कटना।

शब्द नामुस... यह ग्रीक शब्द . पर वापस जाता है नोमोस- एक आदर्श, एक कानून, जिससे आम तौर पर बाध्यकारी, सार्वभौमिक नियम के रूप में पारस्परिक सम्मान और मान्यता के महत्व को मजबूत किया जाता है जो सांस्कृतिक बाधाओं और प्रतिबंधों को नहीं जानता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के सम्मान और सामाजिक मान्यता के अपरिहार्य अधिकार का विचार। यह माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को, उम्र, लिंग, धर्म, राष्ट्रीयता और अन्य मतभेदों की परवाह किए बिना, यह अधिकार है, एक प्रकार की "नैतिक प्रतिरक्षा" जो उसे व्यक्तिगत सुरक्षा, गरिमा और सम्मान के अतिक्रमण से बचाता है।

आपसी सम्मान और मान्यता संपर्कों में विश्वास और खुलेपन के लिए एक अच्छा आधार बनाते हैं, मनोवैज्ञानिक आराम की भावना, विश्वास है कि संवाद में भाग लेने वाले के साथ सहानुभूति और समझ के साथ व्यवहार किया जाएगा, यदि आवश्यक हो, तो वे उसे आधे रास्ते में मदद करेंगे। यह इस बात की भी गवाही देता है कि सहिष्णुता और सहानुभूति के साथ मानवता, सम्मान, विश्वास, खुलापन कितनी निकटता से जुड़ा हुआ है - सहानुभूति, करुणा, स्वयं की सीमाओं को संकीर्ण करने की क्षमता।

नैतिक अवधारणाएं और दृष्टिकोण जो एक सकारात्मक अंतरसांस्कृतिक दृष्टिकोण बनाते हैं और सामाजिक पूंजी को एकजुट करते हैं, परस्पर एक दूसरे को सुदृढ़ और समर्थन करते हैं। बहुसंस्कृतिवाद की प्रथा को बुनियादी प्रतीकों, मूल्यों और मानदंडों की समानता के आधार पर बनाया जाना चाहिए। इस मामले में संस्कृति में औपचारिक अंतर केवल उनके आपसी आकर्षण और संवर्धन की प्रक्रिया को मजबूत करेगा। के. लेवी-स्ट्रॉस ने लिखा, "मतभेदों की खोज नए कनेक्शनों का उद्घाटन है, न कि नई बाधाएं।" इसलिए, अन्य, विशेष रूप से पड़ोसी, लोगों की संस्कृति में एक गहरी, सम्मानजनक विसर्जन का स्वागत किया जाना चाहिए।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा का सबसे प्रभावी साधन अंतर-सांस्कृतिक संवाद है - विभिन्न संस्कृतियों के वाहकों का मुक्त, परोपकारी संचार, जिसके दौरान विभिन्न तरीकों का आदान-प्रदान, तुलना और संयोजन, दुनिया के नैतिक युक्तिकरण के तरीके किए जाते हैं। इस तरह का संचार भय, चिंता को दूर करता है, अविश्वास को कम करता है, आपको सामाजिक संपर्क और विनिमय में वास्तविक प्रतिभागियों के जीवन, रीति-रिवाजों, सच्चे कारणों और लक्ष्यों के बारे में रूढ़िबद्ध, अक्सर गलत विचारों के लिए आवश्यक समायोजन करने की अनुमति देता है।

सकारात्मक सामाजिक पूंजी के आधार पर निर्मित अंतरसांस्कृतिक संवाद लोगों को एक साथ लाता है, उन्हें अपने कार्यों के माध्यम से उस संस्कृति की सर्वोत्तम विशेषताओं को प्रदर्शित करना चाहता है जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं। यह इस प्रकार का है सांस्कृतिक देशभक्ति, एक व्यक्ति को खुद को परिष्कृत रूप में दिखाने के बारे में लगातार परवाह करने के लिए मजबूर करना, लोगों पर सबसे अनुकूल प्रभाव बनाना, अपने उपनाम, पेशे, लोगों आदि के सम्मान को नहीं छोड़ना। साथ ही, पारिस्थितिक संरेखण की वृत्ति, एक नैतिक रूप से उनकी संस्कृति की खामियों के लिए आलोचनात्मक रवैया।

अनुभव बताता है कि सांस्कृतिक देशभक्ति के आधार पर उसका विकास भी होता है नैतिक रूप से महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रतियोगिता, जब संवाद में प्रत्येक प्रतिभागी लगातार और विनीत रूप से साबित करता है कि वह एक निश्चित संस्कृति के वाहक के रूप में किस हद तक उच्च स्तर की सांस्कृतिक बातचीत वाले समाज के निर्माण में योगदान दे सकता है। सही ढंग से संगठित अंतरसांस्कृतिक संवाद व्यक्ति और समाज के स्थान में सकारात्मक परिवर्तन का एक साधन बन जाता है। इस तरह कदम दर कदम एक नागरिक समाज का निर्माण हो रहा है, जिसमें सांस्कृतिक भिन्नताएं ही सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के इर्दगिर्द समेकन की प्रक्रियाओं को मजबूत करती हैं।

नैतिक मानकों के बिना आधुनिक समाज की कल्पना नहीं की जा सकती। प्रत्येक स्वाभिमानी राज्य कानूनों का एक सेट तैयार करता है जिसका नागरिकों को पालन करने के लिए बाध्य किया जाता है। किसी भी व्यवसाय में नैतिक पक्ष एक जिम्मेदार घटक है जिसे उपेक्षित नहीं किया जा सकता है। हमारे देश में, नैतिक क्षति की एक अवधारणा है, जब किसी व्यक्ति को होने वाली असुविधा को उसके अनुभवों के लिए कम से कम आंशिक रूप से क्षतिपूर्ति करने के लिए भौतिक शब्दों में मापा जाता है।

नैतिकता- समाज में इस व्यवहार के बारे में व्यवहार और विचारों के मानदंडों को स्वीकार किया जाता है। नैतिकता का अर्थ नैतिक मूल्य, नींव, आदेश और नुस्खे भी हैं। यदि समाज में कोई व्यक्ति ऐसे कार्य करता है जो निर्दिष्ट मानदंडों के विपरीत हैं, तो उन्हें अनैतिक कहा जाता है।

नैतिकता की अवधारणा नैतिकता से बहुत निकटता से संबंधित है। नैतिक अवधारणाओं के अनुपालन के लिए उच्च आध्यात्मिक विकास की आवश्यकता होती है। कभी-कभी सामाजिक अभिवृत्तियाँ स्वयं व्यक्ति की आवश्यकताओं के विरुद्ध हो जाती हैं, और फिर एक संघर्ष उत्पन्न होता है। इस मामले में, अपनी विचारधारा वाला व्यक्ति समाज के बीच अकेले, गलत समझे जाने का जोखिम उठाता है।

नैतिकता कैसे बनती है?

मनुष्य की नैतिकताकाफी हद तक खुद पर निर्भर करता है। जो कुछ होता है उसके लिए केवल व्यक्तित्व ही जिम्मेदार होता है। वह समाज में स्थापित व्यवस्था का पालन करने के लिए कितना तैयार है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति सफल होगा या नहीं, दूसरों को स्वीकार करें। माता-पिता के परिवार में नैतिकता, नैतिक अवधारणाओं का विकास होता है। यह वे पहले लोग हैं जिनके साथ बच्चा अपने जीवन के पहले चरणों में बातचीत करना शुरू कर देता है, और अपने भविष्य के भाग्य पर एक गंभीर छाप छोड़ता है। इसलिए, नैतिकता का निर्माण उस तात्कालिक वातावरण से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित होता है जिसमें व्यक्ति बड़ा होता है। यदि कोई बच्चा दुराचारी परिवार में पला-बढ़ा है, तो उसे कम उम्र से ही इस बात का गलत अंदाजा हो जाता है कि दुनिया कैसे काम करती है और समाज में खुद की विकृत धारणा बन जाती है। एक वयस्क के रूप में, ऐसे व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ संवाद करने में भारी कठिनाइयों का अनुभव करना शुरू हो जाएगा और उनकी ओर से असंतोष महसूस होगा। एक समृद्ध औसत परिवार में एक बच्चे की परवरिश के मामले में, वह अपने तत्काल वातावरण के मूल्यों को अवशोषित करना शुरू कर देता है, और यह प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से होती है।

सामाजिक नियमों का पालन करने की आवश्यकता के बारे में जागरूकता एक व्यक्ति में विवेक जैसी अवधारणा की उपस्थिति के कारण होती है। विवेक बचपन से ही समाज के प्रभाव के साथ-साथ व्यक्तिगत आंतरिक भावनाओं के प्रभाव में बनता है।

नैतिक कार्य

कुछ लोग वास्तव में आश्चर्य करते हैं कि नैतिकता की आवश्यकता क्यों है? इस अवधारणा में कई महत्वपूर्ण घटक होते हैं और यह किसी व्यक्ति के विवेक को अवांछित कार्यों से बचाता है। अपनी नैतिक पसंद के परिणामों के लिए, एक व्यक्ति न केवल समाज के लिए, बल्कि स्वयं के प्रति भी जिम्मेदार होता है। इसके कार्य को पूरा करने में मदद करने के लिए नैतिकता के कार्य हैं।

• मूल्यांकन समारोहइस बात से संबंधित है कि अन्य लोग या व्यक्ति स्वयं अपने द्वारा किए गए कार्यों को कैसे निर्धारित करता है। मामले में जब आत्म-मूल्यांकन होता है, तो व्यक्ति आमतौर पर कुछ परिस्थितियों में अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए इच्छुक होता है। सार्वजनिक अदालत में कार्रवाई करना कहीं अधिक कठिन है, क्योंकि समाज कभी-कभी दूसरों का मूल्यांकन करने में अथक होता है।
• नियामक कार्यसमाज में मानदंड स्थापित करने में मदद करता है जो सार्वभौमिक पालन के लिए बने कानून बन जाएंगे। समाज में व्यवहार के नियम व्यक्ति द्वारा अवचेतन स्तर पर आत्मसात किए जाते हैं। इसलिए, एक ऐसी जगह पर पहुंचकर जहां बड़ी संख्या में लोग हैं, हम में से अधिकांश कुछ समय बाद इस विशेष समाज में अपनाए गए अनकहे कानूनों का स्पष्ट रूप से पालन करना शुरू कर देते हैं।
• नियंत्रण समारोहएक व्यक्ति समाज में स्थापित नियमों का पालन करने में कैसे सक्षम है, इसकी जाँच से सीधा संबंध है। इस तरह का नियंत्रण "स्पष्ट विवेक" और सामाजिक स्वीकृति की स्थिति प्राप्त करने में मदद करता है। यदि कोई व्यक्ति उचित तरीके से व्यवहार नहीं करता है, तो उसे निश्चित रूप से प्रतिक्रिया के रूप में अन्य लोगों से निंदा प्राप्त होगी।
• एकीकृत कार्यस्वयं व्यक्ति के भीतर सद्भाव की स्थिति बनाए रखने में मदद करता है। कुछ कार्यों को करते हुए, एक व्यक्ति, एक तरह से या किसी अन्य, अपने कार्यों का विश्लेषण करता है, उन्हें ईमानदारी और शालीनता के लिए "जांच" करता है।
• शैक्षिक समारोहएक व्यक्ति अपने आसपास के लोगों की जरूरतों को समझने और स्वीकार करने, उनकी जरूरतों, विशेषताओं और इच्छाओं को ध्यान में रखने के लिए सीखने में सक्षम होने के लिए है। यदि कोई व्यक्ति चेतना की ऐसी आंतरिक चौड़ाई की स्थिति प्राप्त करता है, तो हम कह सकते हैं कि वह दूसरों की देखभाल करने में सक्षम है, न कि केवल अपने बारे में। नैतिकता अक्सर कर्तव्य की भावना से जुड़ी होती है। समाज के प्रति जिम्मेदार व्यक्ति अनुशासित, जिम्मेदार और सभ्य होता है। मानदंड, नियम और प्रक्रियाएं व्यक्ति को शिक्षित करती हैं, उसके सामाजिक आदर्शों और आकांक्षाओं का निर्माण करती हैं।

नैतिक स्तर

वे अच्छे और बुरे के बारे में ईसाई विचारों के अनुरूप हैं और एक वास्तविक व्यक्ति क्या होना चाहिए।

• विवेककिसी भी मजबूत व्यक्ति का एक अनिवार्य घटक है। यह मानता है कि व्यक्ति के पास आसपास की वास्तविकता को पर्याप्त रूप से समझने, सामंजस्यपूर्ण संबंध और संबंध बनाने, उचित निर्णय लेने और कठिन परिस्थितियों में रचनात्मक कार्य करने की क्षमता है।
• परहेज़इसका मतलब है कि विवाहित विपरीत लिंग के व्यक्तियों को घूरने पर प्रतिबंध। किसी की इच्छाओं और आवेगों का सामना करने की क्षमता को समाज द्वारा अनुमोदित किया जाता है, आध्यात्मिक सिद्धांतों का पालन करने की अनिच्छा की निंदा की जाती है।
• न्यायहमेशा इसका तात्पर्य है कि इस पृथ्वी पर किए गए सभी कर्मों के लिए, देर-सबेर प्रतिशोध या किसी प्रकार की प्रतिक्रिया आएगी। अन्य लोगों के साथ उचित व्यवहार, सबसे पहले, उनके मूल्य को मानव समाज की महत्वपूर्ण इकाइयों के रूप में पहचानना है। सम्मान, उनकी जरूरतों पर ध्यान भी इसी बिंदु से संबंधित है।
• अटलताभाग्य के प्रहारों को सहने, अपने लिए आवश्यक अनुभव को सहने और रचनात्मक रूप से संकट की स्थिति से बाहर निकलने की क्षमता के कारण बनता है। एक नैतिक आदर्श के रूप में दृढ़ता का तात्पर्य किसी की नियति को पूरा करने और कठिनाइयों के बावजूद आगे बढ़ने की इच्छा है। बाधाओं पर काबू पाने से, व्यक्तित्व मजबूत हो जाता है और भविष्य में अन्य लोगों को अपने व्यक्तिगत परीक्षणों से गुजरने में मदद कर सकता है।
• कठोर परिश्रमकिसी भी समाज में सराहना की। इस अवधारणा को किसी प्रकार के व्यवसाय के लिए एक व्यक्ति के जुनून के रूप में समझा जाता है, उसके द्वारा अन्य लोगों के लाभ के लिए उसकी प्रतिभा या क्षमताओं की प्राप्ति। यदि कोई व्यक्ति अपने काम के परिणामों को साझा करने के लिए तैयार नहीं है, तो उसे मेहनती नहीं कहा जा सकता है। यही है, गतिविधि की आवश्यकता को व्यक्तिगत संवर्धन से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, बल्कि अधिक से अधिक लोगों के लिए अपने काम के परिणामों के रूप में सेवा करने के लिए।
• विनम्रतालंबे समय तक पीड़ा और पश्चाताप के माध्यम से प्राप्त किया। समय पर रुकने की क्षमता, ऐसी स्थिति में बदला लेने का सहारा न लेना जहां वे गंभीर रूप से आहत हुए हों, वास्तविक कला के समान है। लेकिन वास्तव में एक मजबूत व्यक्ति के पास पसंद की जबरदस्त स्वतंत्रता होती है: वह विनाशकारी भावनाओं को दूर करने में सक्षम होता है।
• शीलएक दूसरे के साथ लोगों की बातचीत की प्रक्रिया में आवश्यक है। इसके लिए धन्यवाद, दोनों पक्षों के लिए फायदेमंद लेनदेन और समझौतों को समाप्त करना संभव हो जाता है। विनम्रता एक व्यक्ति को सर्वोत्तम पक्ष से दर्शाती है और उसे किसी दिए गए लक्ष्य की ओर रचनात्मक रूप से आगे बढ़ने में मदद करती है।

नैतिकता के सिद्धांत

ये सिद्धांत मौजूद हैं, जो आम तौर पर स्वीकृत सामाजिक मानदंडों में महत्वपूर्ण वृद्धि करते हैं। उनका महत्व और आवश्यकता किसी दिए गए समाज में अपनाए गए सामान्य सूत्रों और कानूनों के निर्माण में योगदान देने में निहित है।

• ताल सिद्धांतअसभ्य देशों की अवधारणा को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है - "जैसे के लिए तैसा"। अर्थात् यदि किसी को किसी अन्य व्यक्ति की गलती से कोई नुकसान हुआ है, तो यह दूसरा अपने नुकसान के माध्यम से पहले की भरपाई करने के लिए बाध्य है। आधुनिक मनोवैज्ञानिक विज्ञान कहता है कि आपको क्षमा करने, सकारात्मक होने के लिए खुद को पुन: कॉन्फ़िगर करने और संघर्ष की स्थिति से बाहर निकलने के रचनात्मक तरीकों की तलाश करने में सक्षम होने की आवश्यकता है।
• नैतिकता का सिद्धांतइसमें ईसाई आज्ञाओं का पालन करना और ईश्वरीय कानून का पालन करना शामिल है। एक अलग व्यक्ति को अपने पड़ोसी को नुकसान पहुंचाने का कोई अधिकार नहीं है, जानबूझकर धोखे या चोरी के आधार पर उसे कोई नुकसान पहुंचाने की कोशिश करें। नैतिकता का सिद्धांत सबसे अधिक व्यक्ति के विवेक को आकर्षित करता है, उसे उसके आध्यात्मिक घटक को याद करता है। वाक्यांश "अपने पड़ोसी के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वह आपसे व्यवहार करे" इस सिद्धांत की स्पष्ट अभिव्यक्ति है।
• "गोल्डन मीन" का सिद्धांतसभी मामलों में उपाय देखने की क्षमता में व्यक्त किया गया। यह शब्द सबसे पहले अरस्तू द्वारा पेश किया गया था। चरम सीमाओं से बचने और किसी दिए गए लक्ष्य की दिशा में व्यवस्थित रूप से आगे बढ़ने की इच्छा निश्चित रूप से सफलता की ओर ले जाएगी। आप अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति का उपयोग नहीं कर सकते। हर चीज में आपको उपाय महसूस करने की जरूरत है, समय पर समझौता करने में सक्षम हो।
• भलाई और खुशी का सिद्धांतनिम्नलिखित अभिधारणा के रूप में प्रस्तुत किया गया है: "अपने पड़ोसी के प्रति इस तरह से कार्य करें कि उसे सबसे बड़ा लाभ मिले।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या कार्य किया जाता है, मुख्य बात यह है कि इसका लाभ अधिक से अधिक लोगों की सेवा कर सके। यह नैतिक सिद्धांत किसी के कार्यों के संभावित परिणामों की भविष्यवाणी करने के लिए कई कदम आगे की स्थिति की भविष्यवाणी करने की क्षमता रखता है।
• न्याय का सिद्धांतसभी नागरिकों के बीच समान व्यवहार के आधार पर। इसमें कहा गया है कि हममें से प्रत्येक को अन्य लोगों के साथ व्यवहार करने के अनकहे नियमों का पालन करना चाहिए और याद रखना चाहिए कि एक पड़ोसी जो हमारे साथ एक ही घर में रहता है, उसके समान अधिकार और स्वतंत्रताएं हैं जो हमारे पास हैं। न्याय का सिद्धांत अवैध कृत्यों की स्थिति में सजा का तात्पर्य है।
• मानवतावाद का सिद्धांतउपरोक्त सभी में अग्रणी है। यह मानता है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास अन्य लोगों के प्रति कृपालु दृष्टिकोण का विचार है। करुणा में, अपने पड़ोसी को समझने की क्षमता में, जितना संभव हो सके उसके लिए उपयोगी होने के लिए मानवता व्यक्त की जाती है।

अतः मानव जीवन में नैतिकता का महत्व निर्णायक है। नैतिकता मानव संपर्क के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करती है: धर्म, कला, कानून, परंपराएं और रीति-रिवाज। प्रत्येक अलग-अलग व्यक्ति के अस्तित्व में, जल्दी या बाद में प्रश्न उठते हैं: कैसे जीना है, किस सिद्धांत का पालन करना है, क्या चुनाव करना है, और वह उत्तर के लिए अपने विवेक की ओर मुड़ता है।