Ոմանք կարծում են, որ սերը Ամենակարող Ալլահի հանդեպ չի նշանակում այլ բան, քան հետևել Նրա պատվիրաններին և երկրպագել Նրան: Կան այնպիսիք, ովքեր պնդում են, որ անհնար է սիրել Ալլահին Ամենակարողին, քանի որ Նա պատկեր չունի, մենք Նրան չենք տեսնում և չենք լսում: Բայց եթե դիմենք Ղուրանին և հադիսներին, ապա այս երկու աղբյուրներն էլ բացահայտորեն տեղեկացնում են, որ Ամենակարող Ալլահը սիրում է Իր ծառաներին, իսկ Նրա ծառաները սիրում են Նրան: Օրինակ, Ալ-Մայդաթ սուրայի 54-րդ այայում ասվում է (նշանակում է) «Եվ Ալլահը սիրում է նրանց, և նրանք սիրում են Ալլահին»:
Սուրա ալ-Բաքարաթ 165-րդ այան ասում է (նշանակում է). Իսկ նրանք, ովքեր հավատում են, նրանք ավելի շատ են սիրում Ալլահին ».
Եվ Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) ասաց մեզ, որ սերը Ամենակարող Ալլահի և Նրա Մարգարեի հանդեպ իմանի հիմքն է՝ ճշմարիտ հավատքը: Աբու Ռազիմ ալ-Ուքայլին, թող Ալլահը գոհ լինի նրանից, հարցրեց Մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա). «Ով Ալլահի Մարգարե, ի՞նչ է իմանը»: Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) պատասխանեց. «Իմանն այնպիսի սեր է Ալլահի և Նրա Մարգարեի հանդեպ, որը գերազանցում է սիրուց մնացած ամեն ինչի հանդեպ»: Մեկ այլ հադիսում ասվում է. Ձեզանից ոչ ոք հավատացյալ չի լինի, մինչև չսիրի Ալլահին և Նրա Մարգարեին ամեն ինչից առաջ ».
Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) տեսավ Մուսաբ իբն Ումայրին, թող Ալլահը գոհ լինի նրանից, ոչխարի հագուստ հագած: Այնուհետև մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) ասաց. «Նայեք այս մարդուն, ում սիրտը Ալլահը լուսավորել է Նուրով: Ես նրան տեսա, երբ ապրում էր իր ծնողների հետ, նա ամենալավն էր ուտում, ամենալավը խմում, ամենալավը հագնում։ Այնուհետև Ալլահի և Նրա Մարգարեի հանդեպ սերը բերեց նրան այն վիճակին, որում դուք տեսնում եք նրան:
Մուսաբ իբն Ումայրը մեծացել է հարուստ ընտանիքում, ծնողները փչացրել են նրան և ոչինչ չեն մերժել: Իսկ երբ նա հրաժարվեց իր ծնողների կրոնից, այսինքն՝ հեթանոսությունից, և ընդունեց մահմեդականությունը, նրանք նրան դուրս հանեցին տնից։ Բայց նա չնկատեց աշխարհիկ դժվարությունները, որոնք հաջորդեցին Ալլահի և Նրա Մարգարեի հանդեպ մեծ սիրո պատճառով: Նա մահացավ Ուհուդում ղազավաթում՝ պաշտպանելով Ալլահի Մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա):
Մի խոսքով, և՛ Ղուրանը, և՛ հադիսները բացահայտորեն վկայում են, որ հավատացյալ լավ ստրուկները սիրում են Ամենակարող Ալլահին:
Այն պնդումը, որ Ալլահի հանդեպ սերն այլ իմաստ չունի, քան Նրան հնազանդվելը, նույնպես ճիշտ չէ, քանի որ Ալլահին հնազանդվելը Նրա հանդեպ սիրո ծառի պտուղն է: Ինչքան էլ ստրուկը սիրում է Ալլահին, նույնքան էլ հնազանդվում է Նրան:
Այն պնդումը, որ անհնար է սիրել Ալլահին, քանի որ մենք Նրան չենք տեսնում և չենք լսում, նույնպես ճիշտ չէ: Նրանք, ովքեր կարողանում են մտածել, ընկալել իրականությունը, սիրել ու վայելել միայն զգայարանների միջոցով, շատ ցածր մակարդակի մարդիկ են։ Բյուրեղապակյա սրտով, բարձր ձգտումով, բարձր ինտելեկտով և առատաձեռնությամբ մարդիկ առանձնապես ուշադրություն չեն դարձնում զգայական հաճույքներին։ Այս մարդիկ նախընտրում են ներքին սերը արտաքինից: Օրինակ, մենք շատ ենք սիրում Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) ուղեկիցները, իմամները, ավլիան, շեյխերը, չնայած նրանց մեջ կարող են լինել այնպիսիք, ովքեր արտաքուստ այնքան էլ գեղեցիկ չեն: Այնուամենայնիվ, մենք բոլորին սիրում ենք նրանց հոգևոր գեղեցկության, արդարության, խելքի, համբերատարության, հեզության, աստվածավախության, ուրիշներին օգուտ բերելու ձգտման համար, այլ նմանատիպ բարոյական, հոգևոր հատկությունների պատճառով:
Ամենակարող Ալլահը ստեղծել է մի քանի պատճառ, որոնց շնորհիվ մարդը կարող է սիրել:
Նախ եւ առաջԱմենակարող Աստված մարդու մեջ սեր է սերմանել իր հանդեպ։ Մարդը սիրում է իրեն, ցանկանում է հավիտենական գոյություն և այն ամենը, ինչը նպաստում է հավերժական գոյությանը: Օրինակ՝ մարդը սիրում է իր կյանքը, սնունդը, խմիչքը, մարմինը, ցանկանում է առողջ լինել և այլն։
Երկրորդ, Ամենակարող Ալլահը մարդու մեջ սեր է սերմանել նրա հանդեպ, ով իր համար լավ բան է անում։ Աբու Նուայիմի, Բայհաքիի և Իբն Ջավզիի կողմից վկայակոչված մի հադիսում ասվում է.
Երրորդ, Ամենակարող Ալլահը մարդու մեջ սեր է սերմանել նրանց հանդեպ, ովքեր լավություն են անում ընդհանրապես մարդկանց համար, թեև այդ բարիքը նրան չի վերաբերում: Օրինակ, եթե մենք լսում ենք մեկի մասին, ով շատ վաղուց է ապրել կամ ապրում է մեզանից հեռու, աշխարհի մյուս ծայրում, որ նա առատաձեռն է, բարություն է անում մարդկանց, օգուտ է տալիս նրանց, ապա մենք կարեկցանք, սեր ենք զգում այս մարդու հանդեպ։ , թեև մենք նրա լավն ենք և չենք մտահոգվում, և նույնիսկ դրա համար հույս չկա։
Չորրորդ, Ամենակարող Ալլահը մարդու մեջ սերմանել է սեր դեպի գեղեցկությունը, դեպի գեղեցիկը։ Գեղեցկությունը երկու տեսակի է՝ արտաքին գեղեցկություն՝ տեսանելի աչքերով, և ներքին գեղեցկություն՝ անտեսանելի՝ մտքով խորհրդածված։ Մարդը երկուսն էլ սիրում է և հաճույք է ստանում գեղեցկության երկու տեսակների մասին մտածելուց, բայց բարձր հոգևոր, բարձր ինտելեկտուալ մարդիկ գերադասում են ներքին, հոգևոր գեղեցկությունը արտաքին գեղեցկությունից:
Անգամ թվարկված պատճառներից մեկը բավարար է մարդու հանդեպ համակրանքի, սիրո ի հայտ գալու համար։
Եթե ուշադիր մտածենք վերևում ասվածի մասին, ապա կարող ենք եզրակացնել, որ միայն Ամենակարող Ալլահն է արժանի ճշմարիտ սիրո այս պատճառներով, քանի որ այս պատճառներն իրական են միայն Նրա առնչությամբ, իսկ մնացած բոլորի հետ կապված՝ միայն անունները։ այս պատճառներից առկա են, իսկ պատճառներն իրենք բացակայում են:
Դիտարկենք այս պատճառները առանձին և պարզենք, թե ով է իրականում արժանի իսկական սիրո։
Մարդու սերն իր էության և այն ամենի հանդեպ, ինչը նպաստում է այս էակի պահպանմանը. եթե անդրադառնաս մարդու կողմից սիրո դրսևորման այս պատճառին, կստացվի, որ մարդ պետք է ավելի շատ սիրի Ալլահին, քան իր էությունը, քանի որ նրա էությունը ստեղծված է Ալլահի կողմից: Այն ամենը, ինչ նպաստում է մարդու գոյությանը, նույնպես ստեղծվել է Ալլահի կողմից: Մարդու գոյությունը իրական չէ, այսինքն՝ ինքնաբավ չէ, այն պայմանավորված է Ամենակարող Ալլահի կամքով։ Ալլահի գոյությունը բացարձակ է, այն կախված չէ ոչ մեկից և ոչ մի բանից, և, հետևաբար, միայն նա է իրական հավերժության մասշտաբով:
Հետևաբար, այս պատճառով մարդը չի կարող չսիրել Ալլահին, քանի որ Նա ստեղծել է մարդուն, և մարդու գոյության հավերժությունը կախված է Նրանից:
Հաջորդ պատճառը մարդու հակումն է սիրելու մեկին, ով բարի է իր հանդեպ։ Եթե հաշվի առնենք այս պատճառը, նորից կստացվի, որ իրականում միայն Ամենակարող Ալլահն է արժանի սիրո, քանի որ մարդու ծննդյան պահից մինչև մահը, ամեն պահ Ալլահը շարունակաբար օժտում է նրան Իր օրհնություններով՝ տեսանելի և անտեսանելի, բոլորի համար ընդհանուր։ և անձնական նրա համար: Բոլոր մարդկանց օրհնությունները միասին վերցրած, Ալլահի օրհնությունների համեմատությամբ, ծովի համեմատ մի կաթիլից էլ քիչ կլինեն: Ի վերջո, անկախ նրանից, թե ինչ լավություն է արվում, դա գալիս է Ալլահից, քանի որ հենց այս բարիքը, և այն մարդիկ, ովքեր դա արել են, ստեղծվել են Ալլահի կողմից, և Ալլահը դրդել է մարդկանց անել այս բարիքը:
Ավելին, մարդու հակվածությունը սիրելու մեկին, ով բարի է, ողորմած է ընդհանրապես մարդկանց նկատմամբ և օգուտ է բերում նրանց, նույնիսկ եթե այդ բարությունը իրեն չի վերաբերում: Եվ այս տեսանկյունից, միայն Ամենակարող Ալլահն է իսկապես արժանի սիրո, քանի որ բոլոր մարդկանց կողմից բերված բարին և օգուտը, համեմատած Ամենակարող Ալլահի բարիքի և օգուտի հետ, ավելի քիչ է, քան մեկ ճառագայթի մասնաբաժինը ամբողջ արևի լույսի ներքո: կամ, քան մի կաթիլ ծովում: Իրականում, բարին ընդհանրապես չի գալիս մարդկանցից, քանի որ բոլոր բարիքները և այն մարդիկ, ովքեր անում են այս բարիքը, ստեղծվել են Ամենակարող Ալլահի կողմից, և Նա Ինքը դրդել է նրանց բարիք գործել: Ուստի և այս պատճառով միայն Նա է արժանի սիրո:
Հաջորդ պատճառը գեղեցկությունը սիրելու մարդու հակումն է, ամեն գեղեցիկը։ Գոյություն ունի գեղեցկության երկու տեսակ՝ արտաքին՝ տեսանելի աչքերով և ներքին՝ հոգևոր՝ մտքով խորհրդածված։ Արտաքին գեղեցկությունը հասկանալի է նույնիսկ նեղմիտ, սահմանափակ և նույնիսկ երեխաների համար, մինչդեռ հոգևոր գեղեցկությունը ընկալում են միայն կատարյալ մտքով և մաքուր սրտով մարդիկ։ Այդ իսկ պատճառով կատարյալ մտքով մարդիկ սիրում են հին ժամանակներում ապրած մարգարեներին, ավլիային, իմամներին իրենց ներքին գեղեցկության պատճառով՝ նույնիսկ չպատկերացնելով, թե ինչպես են նրանք արտաքինից:
Ներքին, ամենաներքին գեղեցկությունը շատ բան է ներառում, բայց ամեն ինչ հանգում է երեք կատեգորիայի՝ գիտություն (գիտելիք), ուժ և թերությունների բացակայություն: Մենք սիրում ենք մարգարեներին, հրեշտակներին, իմամներին, այլ ուլամաներին, քանի որ նրանք ավելի շատ գիտելիք ունեն Ալլահի, Նրա մեծության, Նրա տիեզերքի մասին, քան մյուս մարդիկ: նրանք ունեն տաղանդ, որը չունեն ուրիշները, մեծ պարգև, որը թույլ է տալիս նրանց հետևել Ճշմարտության ճանապարհին և ուսուցանել ուրիշներին այս ճանապարհով. նրանք նույնպես զերծ են կրքերից, կենդանական բնազդներից, վատ հատկանիշներից, ազնվացած են լավագույն հատկանիշներով։
Հիմա եկեք համեմատենք Ամենակարող Ալլահին բնորոշ թերությունների գիտելիքը, զորությունն ու մաքրությունը ամենակատարյալ մարդկանց նման հատկանիշների հետ, որոնց Ալլահն օժտել է նրանցով:
Ամբողջ գիտելիքն այն մասին, որ Ալլահը օժտել է հրեշտակներին, մարգարեներին, առաքյալներին, գիտնականներին, ավլիային և բոլոր մյուս մարդկանց, ինչպես նաև ջիններին, Ալլահի գիտության համեմատ աննշան են, անիրական: Եթե նույնիսկ արարչագործությունների մասին այս գիտելիքը համարենք իրական, ապա, ի վերջո, Ամենակարող Ալլահը նրանց օժտել է Իր ստեղծագործություններով:
Ղուրանն ասում է, որ եթե բոլոր ծովերն ու օվկիանոսները դառնան թանաք, բոլոր ծառերը՝ մատիտներ և նրանց օգնությամբ սկսեն գրել Ամենակարող Ալլահի գիտելիքը, ապա թանաքը կվերջանա, և մատիտները կսպառվեն, բայց գիտելիքը. Ալլահի (Աստծո Խոսքերը) չգրված կմնան, քանի որ դրանց սահման չկա:
Հետևաբար, գոյություն ունեցող գիտելիքի պատճառով միայն Ալլահն է իսկապես արժանի սիրո:
Ինչ վերաբերում է արարածների զորությանը և հզորությանը, ապա նրանք, համեմատած Ամենակարող Ալլահի զորության և զորության հետ, կարծես թե գոյություն չունեն, այսինքն՝ արարածների ուժը իրական չէ: Միայն Ամենակարող Ալլահն ունի իրական զորություն, իսկ արարածներն ունեն այն զորությունը, որով Ալլահն օժտել է նրանց, և Նա կարող է ցանկացած պահի նրանց զրկել դրանից: Անհնար է իշխանություն ունենալ այլ կերպ, քան Ալլահից: Այսինքն, եթե մենք ելնում ենք իշխանությունից, ապա միայն Ամենակարող Ալլահը և ոչ ոք արժանի է սիրո:
Եթե սիրո պատճառը թերությունների բացակայությունն է, ապա այս դեպքում միայն Ալլահն է արժանի սիրո, քանի որ միայն Ալլահն է մաքուր բոլոր թերություններից: Ամեն ինչ, բացի Ալլահից, Ալլահի կարիքն ունի: Կարո՞ղ է լինել ավելի մեծ պակաս, քան ինչ-որ մեկի կամ ինչ-որ բանի կարիքը:
Ամեն ինչ, որ գոյություն ունի, բացի Ալլահից, իշխանություն չունի ինքն իր վրա, և Ալլահն իշխանություն ունի այն ամենի վրա, ինչ գոյություն ունի: Եթե ինչ-որ մեկը մաքուր է ստեղծագործություններին բնորոշ թերություններից, ապա ո՞վ է նրան որպես այդպիսին ստեղծել։ Իհարկե, Ամենակարող Ալլահը:
Եզրակացություն. իսկական գեղեցկությունը, իսկական կատարելությունը, ճշմարիտ գիտելիքը և ամենակարողությունը Ամենակարող Ալլահի անձնական հատկանիշներն են, որոնք բնորոշ են միայն Նրան, և իրականում միայն Նա է արժանի սիրո:
Այս ամենը չի նշանակում, որ չպետք է սիրել բարձր հարգված մարգարե Մուհամմեդին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), այլ մարգարեներին, հրեշտակներին, ավլիային և այլ արդար մարդկանց: Նրանց պետք է սիրել, քանի որ Ամենակարող Ալլահը սիրում է նրանց:
Ով թեկուզ քիչ չի սիրում Ալլահին, չի կարող մուսուլման լինել, մուսուլմանի հավատքի աստիճանը կախված է Ալլահի հանդեպ սիրո աստիճանից: Ուստի մենք պետք է ձգտենք անընդհատ մեծացնել սերը Ամենակարող Ալլահի հանդեպ՝ ջանասիրաբար դրան հասնելու ուղիներում:
Ահա Ամենակարող Ալլահի հանդեպ սերը մեծացնելու մի քանի ուղիներ:
Ամենակարող Ալլահի հանդեպ սերն ավելացնելու համար նախ և առաջ պետք է սրտից հեռացնել սերը աշխարհիկ բաների նկատմամբ: Իմամ ալ-Շաֆիին (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) ասել է. «Եթե որևէ մեկը պնդում է, որ սիրում է և՛ Ալլահին, և՛ այս աշխարհը, ապա նա ստախոս է»:
Սա չի նշանակում, որ աշխարհիկ ամեն ինչ պետք է լքել: Սա նշանակում է, որ տեղին չէ ուրախանալ աշխարհի օրհնություններով և տխրել դրանցից զրկվելիս, և մտքերը միշտ չպետք է զբաղված լինեն աշխարհիկ բաներով: Թող մարդու ձեռքերն ու մարմինը զբաղվեն աշխարհիկ գործերով՝ ունենալով բարի և մաքուր մտադրություններ, ապավինելով Ալլահին, չվնասելով ուրիշներին, չվնասելով Ալլահի պաշտամունքին և պահպանելով շարիաթի շրջանակները:
Միշտ աշխարհիկ գործերով զբաղված սրտում Ալլահի համար տեղ չկա, քանի որ Ղուրանն ասում է, որ Ալլահը մարդու համար երկու սիրտ չի ստեղծել:
Ալլահի հանդեպ սերն ավելացնելու հաջորդ ճանապարհը Նրան ճանաչելն է, քանի որ անհնար է սիրել մեկին, ում չես ճանաչում: Իմանալով Ալլահի մեծությունը, կատարելությունը, ամենակարողությունը և մյուս հատկությունները՝ մարդը չի կարող չսիրել Նրան: Մենք սովորում ենք Ամենակարող Ալլահի մեծության, անմատչելիության, իմաստության, ամենակարողության մասին՝ տեսնելով մեզ շրջապատող հրաշալի աշխարհը և անդրադառնալով այս ամենին: Ճանաչելով արարածներին՝ մենք ճանաչում ենք Արարչին, և ճանաչելով Արարչին՝ մենք սեր ենք ձեռք բերում Նրա հանդեպ:
Նրանք, ովքեր դիտարկում են աշխարհը և միևնույն ժամանակ պնդում են, որ Ալլահ չկա, երկու անգամ անգրագետ մարդիկ են: Մեկ անտեղյակությունը Ալլահի անտեղյակությունն է, երկրորդ անտեղյակությունը պնդումն է, որ Ալլահ չկա միայն այն պատճառով, որ իրենք չեն ճանաչել Նրան: Իսկապես, հենց մարդու մեջ կան հազարավոր փաստեր, որոնք վկայում են Արարչի գոյության մասին։
Ղուրանն ասում է (նշանակում է). Եվ երկրի վրա կան նշաններ նրանց համար, ովքեր գիտեն, և նույնիսկ ձեր մեջ: Չե՞ս տեսնում։ »
Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) ասաց. «Մտածեք Ալլահի ստեղծման մասին»: Նա նաև ասաց, որ մեդիտացիայի մեկ ժամն ավելի լավ է, քան մեկ տարվա պաշտամունքը, քանի որ որքան շատ խորհենք, այնքան ավելի կճանաչենք Ամենակարող Ալլահին: Որքան շատ ենք ճանաչում Նրան, այնքան ավելի ենք սիրում Նրան: Որքան շատ ենք սիրում Նրան, այնքան ավելի ուշադիր ենք գնում Նրա մատնանշած ճանապարհով: Որքան ուշադիր և խստորեն գնանք Նրա մատնանշած ճանապարհով, այնքան ավելի շատ երջանկություն կգտնենք երկու աշխարհներում:
Ալլահի հանդեպ սերը մեծացնելու մեկ այլ միջոց է մշտապես հիշել Նրա ողորմությունն ու օրհնությունները: Սովորաբար մենք սիրում ենք մեկին, ով ողորմած է, բարի է մեր հանդեպ, մեզ օրհնություններ է տալիս, և այս սերը որքան մեծ է, այնքան ավելի լավ է ցույց տալիս մեզ: Հետևաբար, պետք է իմանալ և հաճախ մտածել Ալլահի օրհնությունների անսահման բազմության և մեծության մասին:
Հադիսում ասվում է. Սիրիր Ալլահին, որովհետև Նա բարերար է (լավ բաներ է տալիս քեզ) «(Իմամ աթ-Տիրմիդի):
Ալլահի օրհնությունները, որոնցով Նա շնորհում է մեզ, սահման չկա. նրանք իջնում են երկնքից, գալիս երկրից, նրանք նույնպես մեր մեջ են. մարդ խեղդվում է Ալլահի օրհնություններից:
Ալլահի հանդեպ սերն ավելացնելու հաջորդ միջոցը Նրա հաճախակի հիշատակումն է, քանի որ եթե մենք հաճախ հիշենք ինչ-որ մեկի մեծությունը, արժանիքները, ապա անպայման կսիրենք նրան, նույնիսկ եթե նրա բարին մեզ չի վերաբերում:
Նաև Ալլահի հանդեպ սերը մեծացնելու միջոց է մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) հաճախակի սալավաթ կարդալը, նրա կյանքի ուսումնասիրությունը: Ի վերջո, Մուհամեդ մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) մարդկանց բերեց Ալլահի մեծության, Նրա գեղեցիկ հատկությունների և անունների մասին գիտելիքը, սովորեցրեց մարդկանց երկրպագել Ալլահին:
Ալլահի հանդեպ սերը մեծացնելու մեկ այլ միջոց է դուա (աղոթք) այս սիրո ավելացման համար: Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) միշտ հարցնում էր. «Ով իմ Ալլահ, տուր ինձ սեր Քո հանդեպ՝ գերազանցելով սիրուց մնացած ամեն ինչի հանդեպ»:
Բարձր հարգված մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) նույնպես դիմել է Ալլահին հետևյալ խոսքերով. «Ով իմ Ալլահ, ես քեզնից խնդրում եմ սեր Քո հանդեպ, սեր բոլոր նրանց հանդեպ, ովքեր սիրում են քեզ և սեր բոլոր այն գործերի հանդեպ, որոնք ինձ ավելի են մոտեցնում։ Դու»։
Ահա Ալլահի հանդեպ սիրո որոշ նշաններ.
Ալլահի հետ հանդիպելու ցանկությունը. Չի լինում այնպես, որ դու սիրում ես ինչ-որ մեկին, բայց չուզենաս հանդիպել նրան։ Մարգարեի ուղեկիցները (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), մահանալով, ուրախացան, ցանկանում էին մասնակցել ղազավաթին՝ նահատակի մահվան հույսով, քանի որ նրանք ձգտում էին հանդիպել Ալլահի հետ:
Սեր այն ամենի հանդեպ, ինչ Ալլահն է սիրում, և հակակրանք այն ամենի հանդեպ, ինչը Նա չի սիրում. անել այն ամենը, ինչ Ալլահն է պատվիրել, և ձեռնպահ մնալ այն ամենից, ինչի մասին Նա զգուշացնում է: Ի վերջո, սիրահարը հնազանդություն է ցուցաբերում սիրելիին:
Ալլահի մշտական հիշատակը. Չէ՞ որ մարդը հաճախ է հիշում, թե ինչ է սիրում ու մտածում դրա մասին, այսինքն՝ հիշողությունը բազմապատկում է սերը, իսկ սերը՝ հաճախակի հիշելու։
Մենակ մնալու ցանկություն. Նա, ով սիրում է միայնակ շփվել Ալլահի հետ, վեր է կենում գիշերը, երբ մարդիկ քնած են, հիշում է Ալլահին, հարցնում Նրան, դառնում դեպի Նա, աղոթում, կարդում է Նրա սուրբ գրությունը՝ Ղուրանը:
Ալլահին սիրողին վիշտը չի համակում աշխարհի չստացված բաների պատճառով, բաց թողած կամ կորածի պատճառով: Ամեն ինչ կորցնելը ոչինչ է, քանի դեռ նա չի կորցրել Ալլահին:
Դժվարությունների և դժբախտությունների համբերության դրսևորում Ալլահից:
Ողորմություն ցուցաբերելով բոլոր մարդկանց:
Սուրբ Ղուրանի հանդեպ սերը նաև Ամենակարող Ալլահի հանդեպ սիրո նշան է, քանի որ Ղուրանը Ալլահի խոսքն է:
Ամենակարող Ալլահի հանդեպ սիրո նշան է նաև սերը նրանց հանդեպ, ում նա սիրում է, այսինքն՝ մարգարեների, ավլիային և այլն: Ինչպե՞ս, օրինակ, կարող ես սիրել Ալլահին և չսիրել Մուհամմեդ մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), ում Նա ամենաշատն է սիրում:
Ամենակարող Ալլահի հանդեպ սիրո նշաններից է նաև Նրա առաքյալի սուննային հետևելը: Ամենակարող Ալլահն ասում է Սուրբ Ղուրանում (նշանակում է). Ասա. Եթե դու սիրում ես Ալլահին, հետևիր ինձ, և այդ ժամանակ Ալլահը կսիրի քեզ և կների քո մեղքերը: ».
Մի խոսքով, մահմեդական կրոնի բոլոր դեղատոմսերի կատարումը և բարի վարքագծի դրսևորումը Ալլահի հանդեպ սիրո ծառի պտուղներն են, սրանք Նրա հանդեպ սիրո նշաններ են:
Ես սկսում եմ Ալլահի անունից. Ամբողջ փառքը պատկանում է Ալլահին, թող օրհնություններն ու ողջույնները լինեն Ալլահի Մարգարեի, նրա ընտանիքի և ուղեկիցների վրա: Թող Ալլահը մեզ բոլորիս առաջնորդի դեպի այն, ինչը Նա սիրում է և ինչից գոհ կլինի:
Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի օրհնությունը լինի նրա վրա) ասում է.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما
« Ձեզանից ոչ ոք չի հավատա (նշանակում է, որ նա չի հավատա ճշմարիտ հավատքին), քանի դեռ Ալլահը և նրա Մարգարեն ավելի սիրելի չեն նրա համար, քան ամեն ինչ: (Իմամ Բուխարի):
Մեկ այլ հադիս ասում է, որ ուղեկիցներից մեկը հարցրեց Ալլահի Մարգարեին, թե ինչ է հավատքը (իմանը): (Ալլահի խաղաղությունն ու օրհնությունները նրա վրա լինեն) պատասխանեց.
قال أبو رزين العقيلي: يا رسول الله ما الإيمان قال: " أن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما
« Հավատքն այն է, երբ Ալլահը և նրա Մարգարեն ավելի սիրելի են, քան որևէ այլ բան ».
Յուրաքանչյուր մուսուլման պետք է ձգտի սեր գտնել Ալլահի հանդեպ, քանի որ մեր հավատքը կախված է դրանից: Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի ողորմությունը լինի նրա վրա) հաճախ դիմում էր Ալլահին այսպիսի աղոթքով.
وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في دعائه: " اللهم ارزقني حبك وحب ما يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد
« Ով Ալլահ, տուր ինձ սեր Քո հանդեպ, և նաև սեր այն ամենի հանդեպ, ինչը ինձ ավելի է մոտեցնում Քո հանդեպ սիրուն, և քո հանդեպ սերը ինձ համար ավելի սիրելի դարձրու, քան զով ջուրը: ».
Ալլահի հանդեպ սերը բոլոր աստիճանների բարձրագույն աստիճանն է, իսկ մյուս բոլոր աստիճանները Ալլահի հանդեպ սիրո պտուղներն են:
Օրինակ՝ ասկետիզմը կրոնի մեջ շատ բարձր աստիճան է։ Հադիսը ասում է. «Լքե՛ք աշխարհի բաները, և Ալլահը կսիրի ձեզ»:
Հադիսում ասվում է. Ճգնավորը (ով հրաժարվեց աշխարհիկից) հանգստացած սիրտ ու մարմին ունի, իսկ աշխարհականը ցանկացողը տագնապի ու վշտի մեջ է։ Աշխարհականի հանդեպ սերը բոլոր դժվարությունների հիմքն է, իսկ դրանից հրաժարվելը բոլոր օրհնությունների և հնազանդության հիմքն է։ «(Տե՛ս «Իբն Աբու Դունյա ֆի Զամմի Դունյա» գրքում, թիվ 131):
Մեզանից յուրաքանչյուրը գիտի, թե որքան դժվար է հրաժարվել աշխարհիկ բարիքներից: Բայց եթե մարդու սիրտը լցված է Ալլահի հանդեպ սիրով, ապա դա նրա համար որևէ առանձնահատուկ դժվարություն չի ներկայացնում: Այդ մասին են վկայում Աբուբաքր Սիդդիքի (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) խոսքերը.
Նա ասում է:
وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه من ذاق من خالص محبة الله تعالى شغله ذلك عن طلب الدنيا وأوحشه عن جميع البشر.
« Ով իրական սեր է ապրում Ալլահի հանդեպ, դա նրան կշեղի աշխարհիկը ձգտելուց... »
Նա, ով սիրում է Ալլահին, ասկետ է, նույնիսկ եթե նա տիրապետում է այս աշխարհի բոլոր հարստություններին, քանի որ Ալլահի հանդեպ սերը նրա սրտում տեղ չի թողնի աշխարհիկ բաների համար:
Աբու Սուլեյման ադ-Դարանին ասել է.
وقال أبو سليمان الداراني: إن من خلق الله خلقاً ما يشغلهم الجنان وما فيها من النعيم عنه فكيف يشتغلون عنه بالدنيا.
« Ալլահի ծառաների մեջ կան այնպիսիք, ում ուշադրությունը չի շեղում Նրանից (Ալլահից) նույնիսկ դրախտով և դրանում եղածով: Ինչպես աշխարհի բաները կշեղեն նրանց Նրանից: »
Որո՞նք են սիրող Ալլահի նշանները և ինչպե՞ս կարող ենք սեր ձեռք բերել Ալլահի հանդեպ:
1. Սիրող Ալլահի առաջին նշանը Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) սուննային հետևելն է: .
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Այն ասում է. Ասա Մուհամմադին. «Եթե սիրում ես Ալլահին, հետևիր ինձ, և Ալլահը կսիրի քեզ և կների քո մեղքերը: Ալլահը ներող է, ողորմած (Սուրա Ալ Իմրան, այա 31):
Ջունեյդ ալ-Բաղդադին ասել է. «Ոչ ոք չի իմացել և չի սիրել Ալլահի անկեղծ սերը, բացառությամբ Ալլահի օգնությամբ, և դեպի այս սերը տանող ճանապարհը Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ճանապարհով է գնում»:
Մարդը, ով պնդում է, թե սիրում է, բայց չի հետևում Մարգարեի ճանապարհին, ստախոս է և կեղծավոր, քանի որ եթե սիրեր Ալլահին, կհետևեր նրա հրամաններին:
Ամենակարողը, ինչպես տեսանք նախորդ այաից, մեզ ասում է, որ հետևենք Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ճանապարհով և հասկացնում է մեզ, որ Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ճանապարհով հետևելը Ալլահի հանդեպ սիրո ապացույց և Ալլահի հանդեպ սիրո տանող միջոց:
Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ուղին հետևելու համար նախևառաջ պետք է իմանաք Մարգարեի կյանքի և նրա գործերի մասին, և դրա համար կարդացեք գրքեր այն մասին: Մարգարեի կենսագրությունը (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), նրա հատկությունների և բարոյական հատկությունների մասին:
2. Սիրող Ալլահի մեկ այլ նշան է Նրա մասին հաճախակի հիշելը: .
Հադիսում ասվում է.
قال صلي الله عليه وسلم فمن أحب شيئا أكثر من ذكره بقلبه ولسانه
« Եթե ինչ-որ մեկը սիրահարվել է ինչ-որ բանի, ապա նա հաճախ է հիշում դա սրտով ու լեզվով։ ».
Եթե մարդ ցանկանում է իմանալ, թե որն է իր սերը Ալլահի հանդեպ, թող նա նայեր իր սրտին և մտածի, թե որքան հաճախ է նա հիշում Ալլահին:
Եթե մարդ սիրում է Ալլահին, ապա նա հաճախ է հիշում նրան սրտով և լեզվով: Ավելին, եթե մարդն իսկական սիրով է սիրում Ալլահին, ապա եթե նույնիսկ ցանկանա, չի կարող մոռանալ Նրա մասին:
Ինչպես որ Ալլահի հիշատակը Նրա հանդեպ սիրո պտուղն է, այնպես էլ այն (Ալլահի հիշատակը) նաև Ալլահի հանդեպ սիրո սրտում մեծացնելու միջոց է: Եթե մարդը ցանկանում է սեր ձեռք բերել Ալլահի հանդեպ, նա պետք է ջանասիրաբար հիշի Ալլահին, և այդ ժամանակ Ալլահը կլուսավորի նրա սիրտը Նրա հանդեպ սիրով:
3. Ալլահի հանդեպ սիրո երրորդ նշանը սերն է նրանց հանդեպ, ովքեր սիրում են Ալլահին: . Այն կարող է նաև օգնել Ալլահի հանդեպ սեր գտնելուն:
Հադիսում ասվում է. Ձեզնից լավագույնը նրանք են, ովքեր հիշում են Ալլահին ».
Սուֆյան աս-Սավրին ասել է. Ով սիրում է նրան, ում սիրում է Ալլահը, Ալլահը կսիրի նրան. ով բարձրացնում է նրան, ում Ալլահը բարձրացնում է, Ալլահը կբարձրացնի նրան».
Անկասկած, այս հադիսներին առավել առնչվող մարդիկ հոգևոր դաստիարակներն են, այսինքն՝ սուֆի շեյխերը: Մենք պատմությունից գիտենք, որ Իսլամի պատմության ընթացքում՝ ուղեկիցների ժամանակներից հետո, նրանք, ովքեր ձգտում էին դեպի Ալլահի գիտելիքը, այդ թվում՝ Ումմայի մեծագույն գիտնականները, անցել են հոգևոր դաստիարակների առաջնորդության ներքո:
Ով ցանկանում է ճանաչել Ալլահին և իր սրտում զգալ իրական սեր Ալլահի հանդեպ, անհրաժեշտ է, հետևելով իսլամի գիտնականների օրինակին, գտնի հոգևոր դաստիարակ և ընկնի նրա առաջնորդության ներքո:
Կասկած չկա, որ յուրաքանչյուր մուսուլման սեր է զգում իր Տիրոջ հանդեպ: Եվ ինչպես կարելի է չսիրել Արարչին, ով մարդուն ստեղծել է կավից, տվել է նրան լավագույն ձևերը, շունչ է տվել նրան, օժտել բանականությամբ և սովորեցրել է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է այս և ապագա կյանքում: Ինչպե՞ս կարելի է չսիրել երկնքի ու երկրի Արարչին, ցերեկային ու գիշերվա Արարչին, բոլոր կենդանի ու ոչ կենդանի արարածների Արարչին, այն ամենի, ինչ ծառայում է մարդուն այդ մեծ առաքելության իրականացմանը, որի համար նա ստեղծվել է։
Ավելին, Ամենակարողի հանդեպ սերը մի բան է, առանց որի մարդուն պարզապես չի կարելի մուսուլման անվանել, քանի որ դա նրան վեր է դասում այն ամենից, ինչը հակադրվում է այս սիրուն:
Ալլահի հանդեպ սերը մարդուն տալիս է կյանքի իմաստ, դարձնում նրան հոգեպես ուժեղ, հոգեպես գեղեցիկ, բարոյապես կայուն և ֆիզիկապես առողջ: Հենց նա է որոշում նրա կյանքի ուղին, որը սկզբունքորեն տարբերվում է նրա մասին պատկերացումներից, ովքեր հեռու են այս սիրուց:
Եվ, իհարկե, Ալլահի յուրաքանչյուր ծառա, ով սիրում է իր Տիրոջը, իրավունք ունի հուսալու, որ Ամենակարողը նույնպես սիրում է իրեն, քանի որ սա ամենաբարձր բարիքն է, որին պետք է ձգտի մուսուլմանն այս և այն աշխարհում:
Բայց հնարավոր է, որ որոշ մահմեդականներ նույնիսկ չեն կասկածում, որ Ամենակարող և Ամենակարող Ալլահն ունի իր ստրուկներին սիրելու հատկանիշը, և եթե նրանք գիտեն այդ մասին, կարծում են, որ շատ դժվար է արժանանալ այս սիրուն:
Եվ եթե, իրոք, կան այդպիսի մուսուլմաններ, ապա նրանց համար արժե ավելի մանրամասն անդրադառնալ այս հարցին։ Ի վերջո, նա, ով չգիտի Տիրոջ սիրո մասին և չի ձգտում արժանանալ դրան, նա չի կարող իսկապես վայելել այս կրոնի պտուղները: Եվ այս ամենը այն դեպքում, երբ մահմեդականը, սիրահարվելով Ամենակարողին, հավատալով նրան և հնազանդվելով Նրան, արդեն մեծ օրհնություն է ստացել, որով ոչ բոլորին է վիճակված պարգևատրվել: Բայց այս օրհնությունը սահմանը չէ: Ի վերջո, Ալլահին սիրելը մի բան է, իսկ Նրան սիրելը և Նրա կողմից սիրված լինելը բոլորովին այլ բան է:
Եվ դուք կարող եք դրանում համոզվել՝ հղում կատարելով իմաստուն Ղուրանին և Մարգարեի ամենամաքուր Սուննային, Ալլահի խաղաղությունն ու օրհնությունները նրա վրա:
Ամենակարողն ասաց. (Ասա. «Եթե սիրում ես Ալլահին, հետևիր ինձ, և այն ժամանակ Ալլահը կսիրի քեզ և կների քո մեղքերը, քանի որ Ալլահը ներող և ողորմած է): (Իմրանի ընտանիք:31):
Սուրբ Ղուրանի այս այայում Ամենազորը դիմում է Մարգարեին, թող Ալլահը օրհնի և ողջունի նրան, ասելով նրան. (Ասա. Եթե սիրում ես Ալլահին, ուրեմն հետևիր ինձ...), այսինքն՝ «Ասա, ո՜վ Մուհամմադ, նրանց, ովքեր հավատում են, որ եթե նրանք անկեղծ են իրենց սիրո մեջ Ամենակարող Ալլահի հանդեպ, թող քեզ հետևեն ամեն ինչում, և դա կլինի ապացույց, որ նրանց սերն անկեղծ է»:
Գիտնականներն այս այան անվանում են փորձության այա։ Իսկապես, դա ցույց է տալիս Ալլահի ստրուկի սերը իր Տիրոջ հանդեպ փորձարկելու պայմանը: Եվ այս պայմանն այն է, որ մուսուլմանը հետևի այն ամենին, ինչով մարգարեն եկել է, Ալլահը օրհնի և խաղաղություն տա նրան, մինչդեռ ջանասիրաբար անում է այն ամենը, ինչ նա հրամայել է անել և խուսափում է այն ամենից, ինչ արգելված է նրանց համար:
Եվ նրանց համար, ովքեր հաջողությամբ կանցնեն այս փորձությունը, ոչ այլ ինչ է, քան Ամենակարողի սերը նրա հանդեպ և Նրա մեղքերի թողությունը, քանի որ Ամենակարողն ասել է. (...և այն ժամանակ Ալլահը կսիրի ձեզ և կների ձեզ ձեր մեղքերը, քանի որ Ալլահը ներող և ողորմած է):
Այսպիսով, Տիրոջ սերը վաստակելու համար մուսուլմանը պետք է հետևի նրան, ինչով եկել է Մարգարեն, Ալլահի խաղաղությունն ու օրհնությունները նրա վրա լինեն, ինչը նշանակում է, որ նա պետք է հետևի մեծ Ղուրանին և ամենամաքուր Սուննային: Եվ այդ ժամանակ Բարձրյալի սիրո պտուղներից մեկն Իր ծառայի հանդեպ կլինի Նրա մեղքերի թողությունը:
Ո՛վ Ամենաներող, ներիր մեզ մեր մեղքերը, որովհետև Դու Ներող և ողորմած ես:
Աբու Հուրեյրան (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) հաղորդում է, որ Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի օրհնությունը լինի նրա վրա) ասել է.
«Եթե Ալլահը սիրում է իր ստրուկներից մեկին, նա դիմում է Ջիբրիլին՝ ասելով. Եվ Ջիբրիլը դիմում է դրախտի բնակիչներին հետևյալ խոսքերով. «Իրոք, Ալլահը սիրում է այսինչին և այնինչին, սիրիր նրան և քեզ», և երկնքի բնակիչները սկսում են սիրել նրան, իսկ հետո նրանք սկսում են լավ ընդունել նրան: երկիր. Հադիսը համաձայնեց:
Հրաշալի հադիս չէ՞։ Պարզապես մտածեք, որ Մեծ Ալլահը, նկատի ունենալով Ջիբրիլին, խոսում է մեզանից մեկի մասին՝ միաժամանակ կոչ անելով, որ Նա սիրում է իրեն:
Օ՜, Ամենալսող և Ամենատես, որքա՜ն կուզենայի, որ այն անունը, որ դու կանչեցիր, իմ անունը լիներ, և այն ստրուկը, որին Դու սիրում էիր, ես լինեի։
Կասկած չկա, որ բոլոր նրանք, ովքեր կարդացել կամ լսել են այս հադիսը, ասել են այս խոսքերը: Ի վերջո, սա հենց այն լավն է, որը վերը նշվեց, այն շատ լավն է, որին արժե ձգտել։
Բայց կարո՞ղ է մուսուլմանն իմանալ կամ զգալ Ամենակարողի սերը: Եվ այս հարցին պատասխանելու համար պետք է ուշադրություն դարձնել հադիսի վերջին հատվածին.
«... և հետո նրանք սկսում են լավ ընդունել նրան գետնին»։Սա նշանակում է, որ այն պտուղներից մեկն այն բանի, որ Ամենակարողը սիրում է մեզանից մեկին. լավ ընդունելություն գետնին«Այսինքն, եթե մենք զգում ենք, որ մեզ լավ են վերաբերվում, որ մեզ հարգում և սիրում են (իհարկե, նրանց կողմից, ովքեր իրենց հերթին սիրում են Ալլահին), սա այն նշաններից մեկն է, որ Ամենակարողը սիրում է մեզ:
Ի՞նչ է նշանակում Ալլահի սերը: Կա՞ն այս սիրո այլ պտուղներ: Այս մասին նշված է հաջորդ հադիսում.
Աբու Հուրեյրայի խոսքերից, թող Ալլահը գոհ լինի նրանից, Ալլահի Մարգարեն, Ալլահի խաղաղությունն ու օրհնությունները նրա վրա, ասաց. «Իսկապես, Ամենակարող Ալլահն ասաց. մոտ է Ինձ! Ամենասիրելին այն ամենից, ինչ անում է Իմ ծառան՝ ձգտելով մոտենալ ինձ, ինձ համար այն է, ինչ ես նրան հանձնարարել եմ պարտականություն, և իմ ծառան կփորձի ավելի մոտենալ Ինձ՝ անելով նավաֆիլ (այսինքն՝ կամավոր տիպի գործողություններ կատարելով): երկրպագել) մինչև ես կսիրեմ նրան, և երբ ես սիրեմ նրան, ես կդառնամ նրա լսողությունը, որով նա լսում է, և նրա տեսողությունը, որով նա տեսնում է, և նրա ձեռքը, որով նա բռնում է, և նրա ոտքը, որով նա քայլում է, և եթե նա ինձանից որևէ բան խնդրի, ես դա կտամ նրան, իսկ եթե նա դիմի ինձ պաշտպանության համար, ես կպաշտպանեմ նրան»: Պատմում է ալ-Բուխարի.
Ուշադրություն դարձրեք այն փաստին, որ այս հադիսում Մարգարեն (խաղաղություն և Ալլահի ողորմությունը լինի նրան) մեզ է փոխանցում Ալլահի խոսքերը. Նման հադիսը կոչվում է «հադիս քուդսիյ», այսինքն՝ «սուրբ հադիս»։
Եվ այս «սուրբ հադիսում» Ամենակարող Ալլահն ասում է. «Պատերազմ կհայտարարեմ նրանց, ովքեր թշնամանում են նրանց հետ, ովքեր ինձ մոտ են…»:Վա՜յ, միայն մտածեք, Ամենակարող և Ամենակարող Ալլահը, երկնքի և երկրի Տերը պատերազմ կհայտարարի նրանց, ովքեր թշնամական կլինեն Իրեն մոտ գտնվող մարդու հետ:
Ակամայից հարց է ծագում՝ ո՞վ է այդ «Ալլահին մոտ մարդը» և ինչպե՞ս կարելի է մոտենալ Ալլահին։
«Մոտ Ալլահին» Արաբերենում եզակի թվով հնչում է «վալի-Ալլահ», հոգնակիում՝ «ավլիյա-Ալլահ»: Եվ ուրեմն, ո՞վ է այս «վալի-Ալլահը»: Միգուցե սա իսլամական մեդրեսայից սովորող ուսանող է: Կամ գուցե հայտնի մոլլա. Թե՞ դա գիտնական-մուֆթի է։ Այս հարցի պատասխանը կարելի է գտնել իմաստուն Ղուրանում:
Ամենակարող Ալլահն ասաց. (Իրոք, նրանք, ովքեր մոտ են Ալլահին, չեն իմանա վախը և չեն տխրի, նրանք, ովքեր հավատացին և աստվածավախ էին):(Յունուս: 62-63):
Եվ ահա հարցի պատասխանը. (... նրանք, ովքեր հավատում էին և աստվածավախ էին). Սա նշանակում է, որ մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է լինել Ալլահին մոտ մարդ: Եվ Ալլահը չի նայում, թե ինչպես ենք մենք հագնված, որքան փող ունենք, ինչ դիրք ենք զբաղեցնում հասարակության մեջ, ինչ լեզվով ենք խոսում, Նա չի նայում մեր ծանոթներին ու հնարավորություններին, այլ Ամենակարողը նայում է մեր սրտերին և որքան անկեղծ։ մենք՝ աստվածավախ։ Սա այն չափումն է, որով Ալլահը գնահատում է հավատացյալին: Եվ որքան բարձր է նրա բարեպաշտության աստիճանը, այնքան ավելի մոտ է նա Ամենակարող Ալլահին:
Ամենակարողն ասաց.
Ով Ամենաառատաձեռն և Արդար, լցրու մեր սրտերը աստվածավախությամբ և դարձրու մեզ Քո կողմից հարգվածների ու սիրվածների շարքում:
Եվ հադիսի հաջորդ մասում Ամենակարող Ալլահն ասում է. «... Ամենասիրվածը, ինչ էլ որ իմ ծառան անում է ինձ մոտենալու համար, ինձ համար այն է, ինչ ես նրան հանձնարարել եմ պարտականություն»:
Հադիսի այս հատվածում Ամենակարողն ուղղակիորեն նշում է, որ ստրուկի բոլոր արարքներից, որոնք ձգտում են մոտենալ իրեն, Ալլահն առաջին հերթին սիրում է նրանց, որոնք նա պարտադիր է դարձրել իր համար, այսինքն՝ հինգ պարտադիր ֆարդ աղոթքներ, պարտադիր ողորմություն։ -զաքաթ, պարտադիր պահք ամսական Ռամադան, Հաջ դեպի Մեքքա, նրանց համար, ովքեր հնարավորություն ունեն: Այս տեսակի երկրպագությունը Ամենակարողն անվանեց բոլորից ամենասիրվածը:
Ամենակարողը շարունակում է ասել. «... և Իմ ծառան կփորձի մոտենալ Ինձ՝ նավաֆիլ սարքելով(այսինքն՝ կամավոր երկրպագություն կատարելը, )մինչև ես սիրում եմ այն. Այսինքն, չնայած այն հանգամանքին, որ այն արարքները, որոնք Ամենակարողն իր ստրուկին վերագրել է որպես պարտականություն, իր սիրելին են, Ալլահը հասկացնում է, որ Իր սիրուն արժանանալու համար Ալլահի ծառան չպետք է դադարի դրանով, քանի որ բացի պարտադիրից. կան նաև պաշտամունքի կամավոր տեսակներ, որոնք կոչվում են «նավաֆիլ»: Այսպիսով, նրանք այնուհետև որոշում են ստրուկի ցանկության աստիճանը՝ վաստակելու իր Տիրոջ սերը: Ի վերջո, բոլորը պետք է անեն պարտադիրը, և կամավոր կարող են անել միայն նրանք, ովքեր անկեղծորեն ցանկանում են մոտ լինել Ամենակարողին և սիրված լինել Նրա կողմից: Միևնույն ժամանակ, Ամենակարողը մատնանշում է, որ կամավոր պաշտամունքի տեսակները կարելի է սկսել միայն պարտադիրները կատարելուց հետո: Եվ եթե Ալլահի ծառան համառ է իր ջանքերում և ապացուցում է Ամենակարողի սերը վաստակելու իր ցանկության անկեղծությունը, ապա Ամենակարող Ալլահը կպարգևատրի նրան Իր սիրով, քանի որ Նա ասաց. «... և իմ ծառան կփորձի. մոտեցիր Ինձ՝ նավաֆիլ անելով, մինչև որ ես նրան սիրեմ…»:
Եվ հետո Ամենակարողը շարունակում է. «... երբ ես սիրում եմ նրան, ես կդառնամ նրա լսողությունը, որով նա կլսի, և նրա տեսողությունը, որով նա կտեսնի, և նրա ձեռքը, որը նա կբռնի, և նրա ոտքը. որով նա կքայլի, և եթե ինձանից որևէ բան խնդրի, ես նրան կտամ, և եթե նա դիմի ինձ պաշտպանության համար, ես կպաշտպանեմ նրան:
Եվ հադիսի այս հատվածը կարելի է անվանել Ալլահի սիրո պտուղների բերքահավաք: Ի վերջո, Նա Ամենակարողն այստեղ նշում է այն օրհնությունները, որոնցով Նա պատրաստ է շնորհել Իր սերը վաստակած Իր ծառային:
Թվարկելով այս օրհնությունները՝ Ամենակարողն ասում է. «... Ես կդառնամ նրա լսողությունը, որի միջոցով նա կլսի, ...»:, այսինքն՝ Ամենակարողն Իր ուշադրությամբ ամբողջությամբ կծածկի Իր ստրուկի լսողությունը՝ միաժամանակ արգելափակելով նրա մուտքը դեպի այն ամենը, ինչ Նա արգելել է լսել և ինչն իրեն զզվելի է (օրինակ՝ բամբասանք, զրպարտություն և այլն), այդպիսով թույլ տալով. ստրուկ յուրայիններին լսել միայն այն, ինչը գովելի և սիրելի է, և բացառելով լսելու միջոցով մեղք գործելու հնարավորությունը: Մի՞թե դա օրհնություն չէ։
Ավելին, Ամենակարողն ասում է. ... և նրա տեսողությունը, որի միջոցով նա կտեսնի ... »:այսինքն՝ Ամենակարողը, ամբողջությամբ ընդունելով Իր ծառայի տեսիլքը, կզրկի նրան տեսնելու այն, ինչին արգելված էր նայել: Եվ սա նաև օրհնություն է, որը Ալլահը պատրաստ է տալ նրանց, ովքեր արժանի են Իր սիրուն:
Ամենակարողի խոսքերում թաքնված են հետևյալ օրհնությունները. «...և նրա ձեռքը, որ կբռնի, և ոտքը, որով կքայլի...»:այսինքն՝ Ալլահի ծառայի ձեռքերի և ոտքերի համար մեղք գործելու հնարավորությունը նույնպես իսպառ կբացառվի։
Այնուհետև Նա ասում է. «... և եթե նա ինձանից որևէ բան խնդրի, ես դա կտամ նրան, և եթե նա դիմի ինձ պաշտպանության համար, ես կպաշտպանեմ նրան»:Եվ հիմա, այն բանից հետո, երբ Ամենակարող Ալլահը սիրելի և մտերիմ մարդուն օժտում է մի բանով, որն արգելափակում է նրա մուտքը դեպի ամեն ինչ մեղավոր, Նա Ամենակարողը պատրաստ է նրան ամեն ինչ տալ, անկախ նրանից, թե ինչ է նա խնդրում: Պարզապես պատկերացրեք՝ «այն ամենն, ինչ նա չէր խնդրի»…
Բացի այդ, Ամենակարողը պատրաստ է պաշտպանել նրան դրա համար իր առաջին խնդրանքով:
Ով Ամենահարուստ, ոչ մի օրհնություն չի կարող համեմատվել այն օրհնությունների հետ, որոնք խոստացել ես Քո ծառաներին, ովքեր արժանի էին այս մեծ սիրուն: Բայց եթե ես՝ քո ծառան, իմանայի, որ Դու, ով Ամենաառատաձեռն, սիրում ես ինձ, մի՞թե ես դեռ պետք է որևէ այլ բան խնդրեի: Ով Ամենակարող, զորացրո՛ւ մեր հավատքը, զորացրո՛ւ մեր աստվածավախությունը և մեզ հետ համալրի՛ր նրանց շարքերը, ում Քո սերը երջանկացրել է: Ամեն։
Ֆիդայիլ Հազրաթ Յարուլլին.
Համեստությունը, համեստությունը, ամաչկոտությունը մարդու այն հատկանիշներն են, որոնք Ալլահը սիրում է: Սրանք բոլոր մարգարեների և արդարների հատկություններն են, իմանի հատկությունները, որոնք կոչ են անում թողնել մեղքերը, բարիք գործել: Ամոթը իմանից է, իսկ իմանը դրախտում կլինի: Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ասաց.
الحياء لا يأتي إلا بخير
« Ամոթից բացի լավից ոչինչ չի ստացվում «(Բուխարի, մահմեդական):
Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) նաև ասաց.
الحياء من الإيمان
« Ամոթը իմանից է «(Բուխարի, մահմեդական):
Համեստությունը ամեն անպարկեշտ բանից զերծ պահելն է։ Այս հատկությունը Ալլահի որակն է: Հադիսում ասվում է.
إن الله حيي كريم يستحي من عبده، إذا رفع يديه إليه أن يردهما صفرا
« Ալլահն ամաչում է իր ծառայի համար, ով բարձրացրեց ձեռքերը և խնդրեց, որ ստրուկն իր ձեռքերը դատարկ իջեցնի: (այսինքն՝ ամաչում է չպատասխանել նրա զանգին) (Աբու Դաուդ):
Մեր ազնիվ մարգարե Մուհամեդը (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) շատ ամաչկոտ էր: Եթե մարդ չի ամաչում ո՛չ Ալլահից, ո՛չ մարդկանցից, ուրեմն նա նման է կենդանիների։ Այս մասին հետաքրքիր հայտարարություն կա Մուստաֆա ալ-Սաբայիի կողմից (Ալլահը ողորմի նրան). Երբ ձեր նաֆսը ցանկանում է մեղք գործել, հիշեցրեք նրան (նաֆսը) Ալլահի մասին. եթե նա չի ամաչում, ապա հիշեցրեք նրան մարդկանց մասին. եթե նույնիսկ այդ ժամանակ չես ամաչում, ուրեմն իմացիր, որ էշ ես դարձել».
Մեզ իսկապես պետք է այս որակը։ Գիտնականներն ասում են, որ համեստությունը բարձրագույն և արժանի հատկություններից է, քանի որ դրանից բխում են տարբեր առաքինություններ։ Երեխաները բարություն են անում իրենց ծնողներին ամոթից, տան տերը հյուրին մեծացնում է ամոթից. հետևաբար, երբ Մուհամեդ մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) հարցրին, նա պատասխանեց.
إن لكل دين خلقا، وخلق الإسلام الحياء
« Յուրաքանչյուր կրոն ունի իր առանձնահատկությունը, իսլամի հատկանիշը համեստությունն է ».
Եթե մարդը կորցնում է համեստությունը, ուրեմն հիմարություններ կանի, կպատվի ոչ միայն իրեն, այլեւ հարազատներին։
Ամենավաստակավոր համեստությունը Ալլահի առաջ հայտնվում է երեք դեպքում.
1. Ամոթի դրսեւորումը, երբ Ալլահը փոխարինում է քո վատ արարքները լավով, երբ հասկանում ես, որ մենք չենք գովաբանում Ալլահին այնպես, ինչպես պետք է. Նա մեզ օրհնություններ է տալիս, և մենք բաժանվում ենք Նրանից մեր իսկ մեղքերով:
2. Ալլահի առջև հավատարիմ մնացեք համեստությանը, մի՛ նյարդայնացեք, երբ ձեզ պատահում են դժվարություններ՝ մոռանալով բոլոր նախկին բարիքները, որոնք Ալլահը տվել է ձեզ: Իմամ Ալուսին (Ալլահը ողորմիր նրան) պատմում է, որ մի անգամ, երբ մարգարե Այուբը (խաղաղություն լինի նրա վրա) կորցրեց իր ունեցվածքը, նրա կինը նրան ասաց. «Դու Ալլահի մարգարեն ես. Եթե դուք Ամենակարողից խնդրեք ձեզնից հեռացնել դժվարությունները, ապա Ալլահը կընդունի: Այուբը հարցրեց. «Որքա՞ն ժամանակ մենք ապահով ապրեցինք»: Նա պատասխանեց. «Վաթսուն տարի»: Եվ հետո Այուբն ասաց. Ես ամաչում եմ խնդրել Ալլահին խուսափել դժվարություններից առանց դժվարությունների մեջ ապրելու այնքան, որքան ես ապրեցի բարեկեցության մեջ «(«Թաֆսիր Ալյուսի», թիվ 17/80):
3. Հավատարիմ մնացեք համեստությանը, պահելով միտքը, չմտածելով մեղքերի մասին, ձեզ հետ պահեք արգելված սննդից։
Մի անգամ մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) ասաց.
استحيوا من الله حق الحياء؟ قالوا: وكيف نستحي من الله حق الحياء؟ قال:أن تحفظ الرأس وما وعى والبطن وما حوى، وأن تذكر الموت والبلى، ومن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء
« Ամաչեք Ալլահից պատշաճ ձևով «. Ի պատասխան՝ նրանք հարցրին. Սրա նման? Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ասաց. Ալլահից պատշաճ կերպով ամաչել նշանակում է պաշտպանել գլուխը և մարմնի բոլոր մյուս օրգանները, նշանակում է հիշել մահը և մեր ապականությունը երկրի վրա. ով դա անում է, դա համեստություն կլինի պատշաճ ձևով (Ատ-Տիրմիդի):
Հասարակության մեջ համեստության դրսևորումը կայանում է նրանում, որ լեզուն պահպանվի արգելվածից, արտասանվի միայն լավը կամ լռությունը։ Հադիսում ասվում է.
من كان يؤمن بالله وباليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت
« Ով հավատում է Ալլահին և դատաստանի օրվան, թող լավ խոսի կամ լռի ».
Ամաչկոտություն պետք է դրսևորել նաև ծնողներին և գիտնականներին։ Մի անգամ Աբու Հուրեյրան (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) տեսավ մի տղայի, ով քայլում էր մի տղամարդու հետ, և նա հարցրեց տղային. Ո՞վ է նա քեզ համար: Տղան պատասխանեց. Սա իմ հայրն է «. Աբու Հուրայրան ասաց. Հնազանդվեք նրան, մի քայլեք նրա առջև, մի նստեք նրա առջև և մի կոչեք նրա անունը. ».
Ինչ վերաբերում է Ուլամայի առջև ամաչելուն, հադիսը ասում է.
العلماء ورثة الأنبياء
« Գիտնականները մարգարեների ժառանգներն են «(Աբու-Դավուդ, աթ-Թիրմիզի):
Թող Ալլահը մեզ չզրկի այս հրաշալի հատկությունից: Ամինե՜
Ալլահի միայն շատ քիչ արդար ծառաներ են պատվում Ալլահի սիրով: Եթե Ալլահը սիրում է քեզ, մի հարցրու այն օգուտների մասին, որոնց դու կհասնես և ինչ օգուտներ կբերես, բավական է, որ իմանաս, որ դու սիրված ես Ալլահի կողմից:
Ալլահի սերն ունի նշաններ և պատճառներ (աղբյուրներ), որոնք նույնն են, ինչ դռան բանալին:
Այս սիրո (այս սիրո հասնելու) պատճառները ներառում են հետևյալ բաները.
1. Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն նրա վրա) հրահանգներին հետևելը: Ալլահն ասում է Իր Գրքում (նշանակում է).
«Ասա (Ով Մուհամմադ մարդկանց). Եթե դուք (իրոք) սիրում եք Ալլահին, ապա հետևեք ինձ (այսինքն՝ ընդունեք իսլամի միաստվածությունը, հետևեք Ղուրանին և Սուննային), ապա Ալլահը կսիրի ձեզ և կների ձեր մեղքերը: Եվ Ալլահը ներող է, ողորմած» [Ալ-Իմրան 3:31]:
2. Նրանք, ովքեր փնտրում են Ալլահի սերը, կատարում են բազմաթիվ լրացուցիչ (նաֆիլ) երկրպագություն: Ալլահն ասում է (քուդսիի հադիսում).
«Եվ իմ ծառան չի դադարի ավելի մոտենալ Ինձ՝ կատարելով կամավոր (նաֆիլա) գործեր, մինչև ես չսիրի նրան»:
Լրացուցիչ երկրպագությունը ներառում է լրացուցիչ աղոթքներ, ծոմապահություն, ողորմություն, Ղուրանի ընթերցում, ողորմություն տալը, Ալլահի հիշատակը (դիքր):
3. Սերը եղբայրների հանդեպ, երբ նրանք այցելում են միմյանց, աջակցում են միմյանց և՛ նյութապես, և՛ բարոյական, միմյանց լավ խորհուրդներ են տալիս հանուն Ալլահի: Այս հատկությունները նշված են հադիս-քուդսիում, որտեղ Ամենակարողն ասում է.
«Իմ սերը պարտադիր է դառնում նրանց համար, ովքեր սիրում են Ինձ համար, Իմ սերը պարտադիր է նրանց համար, ովքեր այցելում են ինձ հանուն Ինձ, Իմ սերը պարտադիր կլինի նրանց համար, ովքեր օգնում են միմյանց (ֆինանսական հարցերում), Իմ սերը պարտադիր կլինի նրանց համար. նրանք, ովքեր կապ են պահպանում հանուն ինձ»(Ահմադ, Իբն Հիբան):
Ի՞նչ է պետք հասկանալ «երկուսը, ովքեր այցելում են միմյանց հանուն իմ» բառերը։ Սա նշանակում է, որ երկու հավատացյալներ այցելում են միմյանց հանուն Ալլահի, ձգտելով հասնել Նրա հաճույքին, սիրել միմյանց հանուն Նրա և օգնել միմյանց երկրպագության մեջ հանուն Նրա:
4. Կյանքի բազմաթիվ փորձությունները նույնպես Ալլահի սիրո նշան են: Աղետներն ու դժբախտությունները փորձություններ են մարդու համար, և դա նշան է, որ Ալլահը սիրում է նրան: Հոգու թեստերը նման են մարմնի դեղամիջոցների. եթե նույնիսկ դառը լինեն, մենք դեռ տալիս ենք այն մարդկանց, ում սիրում ենք իրենց շահի համար, ուստի Ալլահը մեզ փորձություններ է ուղարկում մեր օգտին:
Քուդսի հադիսում ասվում է. «Ամենամեծ պարգևը գալիս է մեծ մարտահրավերներով: Երբ Ալլահը սիրում է մեկին, նա փորձարկում է նրան, նա, ով ընդունում է այն համբերությամբ, ստանում է Ալլահի հաճույքը, իսկ ով դժգոհում է, արժանի է Նրա բարկությանը:(Աթ-Տիրմիդի, Իբն Մաջա):
Դժբախտությունները, որոնք պատահում են հավատացյալին այս կյանքում, ավելի լավ են նրա համար, քան այն պատիժները, որոնք կարող են պատահել նրան այս կյանքում: Ինչպե՞ս կարող էր այլ կերպ լինել, քանի որ նեղությունների և դժբախտությունների միջոցով նրա մեղքերը ջնջվում են:
Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ասաց. «Երբ Ալլահը բարիք է ցանկանում իր ստրուկի համար, նա արագացնում է իր պատիժը այս աշխարհում, և երբ նա բարկանում է Իր ստրուկի վրա, հետաձգում է իր պատիժը մինչև հարության օրը նա (ստրուկը) իր մեղքերով հայտնվի Նրա առջև»:(պատմում է Աթ-Տիրմիդհին):
Գիտնականները բացատրեցին, որ նա, ով այս աշխարհում պաշտպանված է աղետներից և փորձություններից, ամենայն հավանականությամբ կեղծավոր է, քանի որ Ալլահը հետ է պահում իր պատիժն այս աշխարհում, որպեսզի հարության օրը նրան բերի իր բոլոր մեղքերով:
Իր ծառաների հանդեպ Ալլահի սիրո մեծ պտուղները հետևյալն են.
Ալլահը հադիսում նշում է նրանց մեծ առաքինությունները, ում Նա սիրում է.
Աբու Հուրեյրայից փոխանցված է, որ Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա) ասել է.
«Ով թշնամություն է ցույց տալիս ինձ նվիրված մարդուն, ես պատերազմ կհայտարարեմ։ Եվ Ինձ համար ամենասիրելի բանը, որի միջոցով ծառան մոտենում է Ինձ, այն է, ինչ ես նրան հանձնարարել եմ պարտականություն:
Եվ Իմ ծառան չի դադարի ավելի մոտենալ Ինձ՝ կատարելով կամավոր (նաֆիլա) գործեր, քանի դեռ ես չեմ սիրել նրան։ Երբ ես սիրեմ նրան, ես կդառնամ նրա լսողությունը, որով նա լսում է, և ես կդառնամ նրա տեսողությունը, որով նա տեսնում է, և ես կդառնամ նրա ձեռքը, որով նա հարվածում է, և ես կդառնամ նրա ոտքը, որով նա քայլում է: Եվ եթե նա ինձանից խնդրի, ես անպայման կտամ նրան, և եթե նա ինձանից պաշտպանություն խնդրի, ապա ես անպայման կպաշտպանեմ նրան» (Ալ-Բուխարիից պատմված):
Այս հադիսը ներառում է Ալլահի մի շարք խոստումներ Իր ծառային.
1) «Ես կլինեմ նրա լսողությունը, որով նա լսում է», այսինքն, նա չի լսի որևէ բան, բացի այն, ինչ Ալլահն է սիրում:
2). «Ես կլինեմ այն ձեռքը, որով նա հարվածում է», այսինքն, նա չի անի այն, ինչ Ալլահին դուր չի գալիս:
3) «Ես կլինեմ նրա ոտքը, որի վրա նա կկանչի» - նա չի քայլի այն ուղղությամբ, ինչ Ալլահը չի սիրում:
4) «Եթե նա ինձնից ինչ-որ բան խնդրի, ես կտամ նրան» - կլսվեն նրա դուաները:
Ով Ալլահ, դարձրու մեզ նրանցից, ում սիրում ես: Մենք խնդրում ենք Ալլահին, որ օգնի մեզ անելու այն, ինչ Նրան հաճելի է: Ամին.
