Օբյեկտի և դրա միջավայրի միասնության տրանսդիսցիպլինար գաղափար: Աշխարհի գիտական ​​պատկերի ձևավորում և զարգացում

ՊՆախ, ես կցանկանայի մի քանի հարց տալ, որպեսզի ավելի մանրամասն բացատրեմ իմ ներկայացման նպատակը: Օրինակ, այսօր ի՞նչ իմաստով է հնարավոր խոսել Եկեղեցու և նրա դերի մասին ժամանակակից աշխարհում։ Ավելին, եկեղեցին կարո՞ղ է նման հասարակական դեր ունենալ աշխարհիկացման դարաշրջանում։ Հնարավո՞ր է այսօր խոսել ամբողջ կյանքի եկեղեցականության մասին, թե՞ նման արտահայտություններն ու պնդումները լիովին հնացած են՝ որպես կղերականության մեռած ձև: Նման հարցերի պատասխանն ինձ համար միանգամայն պարզ և վճռական է. երբ խոսքը վերաբերում է կյանքի եկեղեցականությանը, դա որևէ կապ չունի հոգևոր իշխանության որևէ աբսոլուտիզմի հետ. ճիշտ հակառակը. այստեղ մենք գործ ունենք ամբողջ իշխանությունից ազատագրման հետ։ Մեզ համար կյանքի եկեղեցականացումը, ոչ մի կերպ չվտանգելով աբսոլուտիստական ​​քաղաքական դոկտրինի վերածվելու վտանգը, որը ձգտում է ամեն ինչ իջեցնել իշխանությունների կողմից թույլատրված միատեսակության, կհայտնվի ավելի շուտ որպես իշխանության արմատական ​​հարաբերականացման հնարավորություն՝ քաղաքացիական իշխանություն, վերջապես։ ստորադասված է մարդու տրանսցենդենտալ ճակատագրին, նրա գաղտնիքին և նրա անսահման էությանը, և հոգևոր զորությանը, որը հենց հոգևորության շնորհիվ կդադարի ուժ համարվել, որպեսզի դառնա առաջնորդություն և ծառայություն սիրո մեջ, նույնքան հեղինակավոր և պարտավորեցնող, որքան նրանք: անվճար են։

Իրականում պետք է հասկանալ, որ մարդն ազատ է միայն այն դեպքում, եթե ունի անձեռնմխելի բնություն, իսկ անձեռնմխելի է միայն այն դեպքում, երբ ստեղծված է Աստծո պատկերով ու նմանությամբ։ Հակառակ դեպքում նա այս աշխարհի աննշան մասնիկներից մեկն է միայն, ինչը նշանակում է այս աշխարհի ստրուկը, հասարակության կամ նրա ստոր դրդապատճառների ստրուկը, տոտալիտարիզմի կամ նրա ընկած ազատության ստրուկը, ազատության ստրուկը, որը չգիտի ինչու: նա ազատ է: Մեր դարի պատմությունն անհերքելիորեն ցույց է տվել, որ նոր դարաշրջանի այս տարօրինակ, երկիմաստ հումանիզմը, իր ծագումը չհիշող հումանիզմը հենված է երերուն հիմքերի վրա։ Ինչպես մի անգամ նշել է Դոստոևսկին, այդպիսի անհիշելի «մարդկությունը միայն սովորություն է, քաղաքակրթության պտուղ։ Այն կարող է ամբողջությամբ անհետանալ »: Եվ այս առումով մեր դարի պատմությունը ցույց է տվել ոչ թե, որ մարդն առանց Աստծո չի կարող կազմակերպել երկրային կյանքը, այլ որ առանց Աստծո կարող է այն կազմակերպել միայն մարդու դեմ։

Բայց եկեք անցնենք այլ հարցերի: Եթե ​​առանց Աստծո մարդն իրեն անմարդկային է դրսևորել, դա նշանակում է, որ Եկեղեցին պետք է քաղաքական կամ մշակութային դեր խաղա, այսինքն. որ Եկեղեցին պետք է դառնա մարդկային անհաջողությունների հենարան, այս աշխարհի հաստատություններից մեկը։ Ինչպես ասաց Վլադիմիր Սոլովևը. «Հնարավո՞ր է քրիստոնեության ողջ էությունը մեկ մարդկության վերածել: Կա՞ քրիստոնեության նպատակ՝ համընդհանուր ներդաշնակություն և բարգավաճում երկրի վրա, որը ձեռք է բերվել մարդկության բնական առաջընթացով։ Վերջապես, է բազանՔրիստոնեական կյանքն ու գործունեությունը մեկ սիրո մեջ»: Կրկին պատասխանը պարզ է. Ինքը՝ Սոլովյովը, պատասխանում է. «Քրիստոնեությունը լավագույնին չի հավատում ինքնավարմարդու բարոյականությունը, ոչ թե հավաքական մարդկության մտքում, որը վաղ թե ուշ պետք է դրախտ ստեղծի երկրի վրա»: Այնուամենայնիվ, ինչպես Ֆ.Մ. Դոստոևսկի. «Շատերը կարծում են, որ քրիստոնյա լինելու համար բավական է հավատալ Քրիստոսի բարոյականությանը։ Քրիստոսի բարոյականությունը չէ, Քրիստոսի ուսմունքը չէ, որ կփրկի աշխարհը, այլ հավատքը, որ խոսքը մարմին է»:

Այսպիսով, մենք ասացինք, որ առանց Աստծո մարդը ստրկացած է այս աշխարհի զորությամբ, և ավելացրեցինք, որ քրիստոնեությունը չպետք է շփոթել քաղաքական ինստիտուտի հետ, բայց այստեղ նոր հարց է առաջանում՝ ինչպես կարող է Եկեղեցին, չկորցնելով իր ոչ երկրային էությունը, արդարացնել. ժամանակակից մարդու սպասելիքները. Ինչպե՞ս կարող է մեր աշխարհի բազմազանությունը տեղ գտնել աստվածային արքայության միասնության մեջ: Բոլորին թվում է, թե հնարավոր չէ հաշտեցնել բազմազանությունն ու բազմակարծությունը միասնության հետ, բոլորը կարծում են, որ միասնությունը ճնշում և կլանում է առանձին տարրեր, իսկ առանձին տարրերը բացառում են միմյանց և հաստատում են իրենց առանձնահատուկ էությունը՝ ի վնաս միասնության։ Բայց իրավիճակը բոլորովին այլ է քրիստոնեական եկեղեցում և Աստծո ծրագրում, որտեղ միասնությունը պայմանավորում և տարբերություն է առաջացնում, և ավելին, որքան վճռականորեն հաստատվում է միասնությունը, այնքան ավելի շատ են իրական տարբերության հիմքերը։

Այսպիսով, մենք շարադրել ենք մեր զեկույցի հիմնական գաղափարը, որն այժմ ավելի մանրամասն բացատրության կարիք ունի։ Այստեղ Վ. Սոլովյովը կարող է մեզ օգնել միասնության և էկումենիզմի մասին իր պատկերացումներով։ Սոլովևի էկումենիստական ​​հայացքները շատ անսովոր են, սա միանգամայն ակնհայտ կլինի, հենց որ ուշադրություն դարձնենք այն փաստին, որ կաթոլիկության հետ ամենամոտիկության պահին (օրինակ, 1886 թ., մեծ կաթոլիկ եպիսկոպոս Շտրոսմայերի հետ հանդիպումներից հետո), երբ բոլորը. Սոլովևը կաթոլիկություն ընդունելու շուրթերին համառորեն խոստովանում է ուղղափառ քահանայի մոտ և նրա ձեռքից վերցնում հաղորդությունը: 1896 թվականին, ընդհակառակը, երբ թվում է, թե Հռոմն արդեն հեռու է, Սոլովյովը ցանկանում է կաթոլիկ քահանայի ձեռքից վերցնել հաղորդությունը։ Չնայած այս վերաբերմունքի բոլոր տարօրինակությանը, մենք գիտենք, որ որոշակի ժամանակից սկսած՝ առնվազն 1886 թվականից, Սոլովյովը ճշմարիտ է ճանաչում բոլոր կաթոլիկ դոգմաները (մասնավորապես՝ Անարատ Հղության և պապական անսխալականության դոգմաները) և կիսում է Հռոմի դիրքորոշումը։ հիմնական վիճելի հարցերի շուրջ (մասնավորապես՝ filioque հարցերում), այնուամենայնիվ, մնալով ուղղափառ մինչև իր մահը և անփոփոխ կերպով վճռականորեն մերժելով կրոնափոխությունը ցանկացած ձևով որպես «վնասակար», «անհնար» և «անցանկալի»։ Առավել տարօրինակ է (և հետևաբար այս միտքը պետք է ընդգծել), որ Սոլովյովի համար Ընդհանրական եկեղեցին ապրում է ինչպեսԱրևելյան Ուղղափառության մեջ, Այսպիսովև արևմտյան կաթոլիկությունը»: Այսպիսով, ընդունելով նաև «Կաթոլիկ եկեղեցու բոլոր դոգմաները», Սոլովևը շարունակում է պնդել ուղղափառ եկեղեցու մնայուն արժեքը, այն փաստը, որ նա երբեք չի ընդունի «լատինիզմը», և առավել եւս կարծում է, որ անհատական ​​դավանափոխություն կամ արտաքին. միասնություն ցանկացած ձևով «Ոչ միայն անհարկի, այլև վնասակար է համընդհանուր գործին». Ասեմ, որ այստեղ էլ եմ ասում. ես հռոմեական կաթոլիկ քրիստոնյա եմ, ով ուղղափառ եկեղեցին դիտում է որպես քույր եկեղեցի, և ավելին, համարձակվում եմ կրկնել Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կարդինալ Ժան Դանիելուի խոսքերը. «Ես քրիստոնյա չէի մնա։ Եթե ​​ես չհանդիպեի Բերդյաևին», որի շնորհիվ նա սիրահարվեց քրիստոնեական Արևելքի երկու գաղափարներին՝ հաշտության և աշխարհի վերափոխման գաղափարին։

Բայց վերադառնանք Սոլովևին։ Փորձելով բացատրել նրա դիրքորոշումը, դրանում կարելի էր տեսնել որոշակի անտարբերություն դոգմատիկ խնդիրների և կյանքի հակազդեցության նկատմամբ՝ վերացված դոգմատիկ բովանդակությունից, բայց այս ենթադրությունը կարելի է անմիջապես բացառել։ Սոլովյովի համար դոգմաները ոչ մի կերպ ինտելեկտուալ վարժություններ չէին, որոնցից պետք է որքան հնարավոր է շուտ ազատվել, այլ «Եկեղեցու խոսք, որը պատասխանում է Աստծո խոսքին», մի բան, որը կապված է հենց մարդու էության հետ։ Սոլովյովի համար նրանց անտարբեր վերաբերվելը նշանակում է պարզապես չարձագանքել կոչին, Աստծո կոչին, կորցնել սեփական պատասխանատվության զգացումը Աստծո առջև և, հետևաբար, հրաժարվել աստվածային սկզբունքի հետ փոխհարաբերություններից, որն է. բուն մարդկային գոյության հիմնարար սկզբունքը. Սոլովյովին կարելի է համարել նաև կրոնական կյանքի զուտ սուբյեկտիվ ձևերի կողմնակից, ինչի պատճառով, դժգոհ լինելով գոյություն ունեցող եկեղեցիների իրական վիճակից, իբր դրանք փոխարինել է սպեկուլյատիվ կառուցապատմամբ՝ ստեղծելով գոյություն չունեցող պատկեր, որի միասնությունն ու ճշմարտությունը բխում են. բեկորներ վերցված մի Եկեղեցուց, հետո՝ մյուսից։ Այնուամենայնիվ, բացի այն, որ նման տեսակետը կհանգեցնի այն եզրակացության, որ քրիստոնեությունը գոյություն է ունեցել երկու հազար տարի առանց Եկեղեցու, Մեկի և Սուրբի, Սոլովևն ինքը դա բացառում է արդեն 1876 թվականից, երբ ասում է, որ բոլոր ենթադրությունների արդյունքը. ենթադրյալ «համընդհանուր կրոնի» հետ կապված շինություններ՝ ընդհանրապես ոչինչ։ Քանի որ այդպես է, Սոլովևը, ով խոստովանեց, որ հռոմեական եկեղեցին չի կարող հերետիկոս անվանվել, ինչպես որ ուղղափառ եկեղեցին չէր կարող լինել, մնում էր միայն մեկ ճանապարհ՝ իր ճանապարհը. ճանաչել միասնությունը որպես սկզբնական նվեր, ընդունել, որ « Ուղղափառ և Կաթոլիկ եկեղեցիները, թեև երկուսն էլ բախվում են բաժանման դաժան գայթակղությանը, այնուամենայնիվ, նրանք մնում են մեկ Եկեղեցի, չնայած այն հանգամանքին, որ արտաքուստ ամեն ինչ բոլորովին այլ է թվում»: Եվ սա հենց այն է, ինչի մասին խոսեց Սոլովևը. «Նախ, մենք պետք է խոստովանենք, որ ինչպես արևելյան, այնպես էլ արևմտյան, չնայած մեր եկեղեցական հասարակությունների բոլոր տարբերություններին, շարունակում ենք մնալ անբաժանելի Քրիստոսի մեկ անբաժան եկեղեցու անդամներ… երկու Եկեղեցիներից արդեն համընդհանուր Եկեղեցի է, բայց ոչ թե առանձին մյուսից, այլ նրա հետ միասնության մեջ»:

Այս գաղափարը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ երկու Եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը ստացել է միասնության և ճշմարտության ամբողջականության պարգևը, մի ամբողջականություն, որը մեզանից յուրաքանչյուրը հեշտությամբ կարող է տեսնել մեր Եկեղեցում՝ խորանալով իր ավանդույթի մեջ, այսինքն՝ ամբողջականության և միասնության մեջ, քանի որ դրանցում է Եկեղեցուն վստահված Ավանդույթը, ավանդույթ, որը չի նվազում մեկ այլ ավանդույթի հետ հանդիպելիս, այլ նոր հենարան է գտնում վերջինիս մեջ, ավելի խորը ըմբռնում է ստանում նրա խոնարհ, բայց ամբողջական ճշմարտությունը և գիտակցում այն՝ մարմնավորելով այն։ ավելի ու ավելի բազմազան:

Այսպիսով, մենք հասել ենք Սոլովյովի միասնության գաղափարի իրական առանցքին, գաղափար, որն իր նախատիպն ունի քաղկեդոնական դոգմայում, որը հաստատում է աստվածայինի և մարդկայինի ներքին, օրգանական և կենդանի միասնությունը՝ առանց խառնվելու և առանց տարանջատման (ոչ. - միաձուլված և անբաժանելի): Հստակ սկզբունքների այս դոգման, մարդկային վերջավորության և աստվածային անսահմանության միասնությունը, և այդպիսով մեզ հնարավորություն է տրվում իրականացնել այս միասնությունը մեր կյանքում: Միասնության հաստատումից այս տարանջատման մեջ, իր անընդհատ ընդգծված սկզբնականությամբ, Սոլովյովի դիրքորոշումը անհնար կլիներ պաշտպանել. առանց սկզբնական միասնության վերակենդանացման, տարբերությունները կմնային անփոփոխ բացառիկության իրենց հավակնություններում, իսկ հետո եկեղեցիների միասնությունը: կա՛մ կնվազեցվի խաղաղարար, ըստ էության՝ անտարբեր ճշմարտության նկատմամբ, կա՛մ դա սկզբունքորեն անհնար կդառնա:

Միասնությունը սկզբնական երևույթ է, և միայն իր ինքնատիպության շնորհիվ՝ «նոր, լավ կյանք, որը տրված է մարդուն», և հետևաբար «շնորհք կոչված» (լավ նվեր) - հնարավոր է դառնում տարբերությունը: Եվ այս նախնադարյան միասնության գաղափարը Սոլովյովի համակարգի առանցքն է, ով առիթը բաց չի թողնում պարզաբանելու, որ «ճշմարտությունը բոլորի անվերապահ գոյությունն է միասնության մեջ, դա համընդհանուր համերաշխություն է, հավերժ մնացող Աստծո մեջ, կորցրած բնական Մարդու կողմից։ և վերստին ձեռք բերված հոգևոր Մարդ-Քրիստոսի կողմից»։ Այս իմաստով է, որ քրիստոնեությունը խարխլելու ամենաարմատական ​​փորձը՝ հերետիկոսությունը, ընկալվում է հիմնականում որպես մեզ հայտնված և իր ֆիզիկական մարմնավորումը Քրիստոսում գտած միասնության խարխլում. աստվածայինի և մարդկայինի կատարյալ միությունն է, որը իրականացվել է անհատապես Քրիստոսում և սոցիալապես իրականացված քրիստոնեական մարդկության մեջ (...): Հերետիկոսությունը հարձակվեց հենց Հիսուս Քրիստոսի մեջ աստվածայինի և մարդկայինի կատարյալ միասնության վրա»: Այսպիսով, հերետիկոսության դեմ հաղթանակը նախ և առաջ այս միասնության հաստատումն է իր իրականության մեջ և իր ողջ ծավալով, ազդելով գոյության բոլոր չափերի վրա: Պաշտպանված է ժողովների սահմանումներով և ստացել իր վերջնական ձևակերպումը Քաղկեդոնի ժողովում որպես « աստվածայինի և մարդկայինի ներքին և ամբողջական միասնությունը անբաժանելիության և չմիաձուլման մեջ», այս միասնությունն ինքնին պարունակում է տարբերությունների գոյության անվերջ հնարավորություններ, որոնք, մնալով այդպիսին, չմիաձուլվել, թույլ չեն տալիս տարանջատում (և հակառակը. ): Մինչդեռ հերետիկոսությանը բնորոշ է հենց տարբերությունները պահպանելու անկարողությունը, որոնք, ինքնահաստատման ձգտելով, զատված են միասնությունից, այսինքն՝ պնդում են իրենց առանձնահատուկ բացառիկությունը և, ի վերջո, անխուսափելիորեն խառնվում են իրենց հակադրությանը։

Տարբերության ինքնաճնշման այս տրամաբանությունը Սոլովևն արդեն նկարագրել է «Արևմտյան փիլիսոփայության ճգնաժամը» գրքում, որտեղ, մի կողմից, նա ցույց է տվել այդ իդեալիզմը, որը հասել է իր բարձրագույն կետին՝ հաստատելով բացառապես ռացիոնալ սկզբունք՝ ի վնաս բնական և. նյութական սկզբունքը անխուսափելիորեն վերածվում է իր հակառակի՝ տալով իրականի կարգավիճակ, այսինքն՝ սեփական բացարձակ տրամաբանական էության էմպիրիկ գոյությունը, իսկ մյուս կողմից՝ այդ մատերիալիզմն ընկնում է նույն սխալի մեջ՝ տալով համընդհանուրը, այսինքն. տրամաբանական, որը նշանակում է իր իսկ իրական էմպիրիկ օբյեկտին: Բացահայտելով նույն մեխանիզմը առաջին հերետիկոսությունների ինքնահաստատման մեջ որպես բացարձակ՝ Սոլովևը Ռուսաստանում հեշտությամբ ցույց է տալիս, թե ինչպես հեշտությամբ, օրինակ, նեստորականությունը կարող է վերածվել իր հակառակի և, հաստատելով մարդկային և աստվածային տարբերությունը, հանգել նույնին. Եզրակացություններ, որոնց բերում է մոնոֆիզիտությունը՝ լուծարելով մարդուն աստվածային մեջ: Նախադրյալները, ասում է Սոլովյովը, տարբեր են. նեստորականության համար «Հիսուս Քրիստոսի մարդկությունն ինքնին ամբողջական մարդ է», մինչդեռ մոնոֆիզիտության մեջ «Հիսուս Քրիստոսի մարդկությունը կուլ է տալիս Աստվածայինը», հերետիկոսությունը), ապա քրիստոնեական կրոնը։ ոչինչ չունի ասելու այն մարդուն, ով մնում է լքված, չփրկագնված, այսինքն՝ ըստ էության մերժված. բայց հենց դրան է հասնում մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությունը. եթե Քրիստոսում մարդկային սկզբունքը կուլ է տալիս աստվածայինը, «քանի որ Քրիստոսի մարդկությունն այլևս գոյություն չունի, մարմնավորումը մնում է միայն անցյալի փաստ, բնությունը և մարդկային ցեղը: մնացեք անվերապահորեն Աստվածայինից դուրս»: Պարզվում է, որ այստեղ էլ կրոնն ասելիք չունի այն մարդուն, ով դեռ մնում է հեթանոս Կեսարին, ինչպես հասկացավ Թեոդոսիոս II-ը «ճիշտ բնազդով», որը «չամաչելով թվացյալ հակասությունից՝ փոխանցեց իր բոլոր բարեհաճությունները. պարտված նեստորականությունից մինչև նոր ձևավորվող մոնոֆիզիտություն»։

Միասնության այս դասական գաղափարը Սոլովևի կողմից դիտվում է որպես համատարած միասնություն, որը պահպանվում է և ինքնին գտնվում է միմյանց միջև մասերի ոչ փոխադարձության, մասերի կողմից ամբողջի չբացառման շրջանակներում: մասերի չբացառում ամբողջի կողմից. Այսպիսով, Սոլովյովի համար ամեն ինչի ակունքներում միասնությունն է, որն արդեն «անձնապես (հիպոստատիկ) իրագործվում է Հիսուս Քրիստոսի մեկ անձի մեջ՝ կատարյալ մարդու և կատարյալ Աստծո մեջ, որը միավորում է երկու բնությունները կատարյալ կերպով՝ անխառն ու անբաժան։ », և որն իր տարբերակիչ հատկանիշներով դառնում է օբյեկտիվ հիմք՝ հիմք, որը հետագայում կարելի է գտնել «յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյայի մեջ, քանի որ նա միավորված է Քրիստոսի հետ խորհուրդներով, հավատքով և բարի գործերով»։ Որպես այդպիսին, այն նաև Եկեղեցու հիմքն է, որը ոչ այլ ինչ է, քան «աստվածայինի և մարդկայինի միությունը»:

Ամսագիր «Սկիզբ» թիվ 8, 1999 թ

Վ.Ս. Սոլովև Ռուսաստանը և Համընդհանուր եկեղեցին. Հավաքած աշխատանքներ. T. XI, էջ 147։

Նույն տեղում, Պ. 151։

Նույն տեղում, Պ. 153. «Արարչի և արարչագործության սինթետիկ միասնությունը քրիստոնեության մեջ չի սահմանափակվում մարդու բանական էությամբ, այլ ներառում է նրա մարմնական էությունը և այս վերջինիս միջոցով ամբողջ աշխարհի նյութական բնույթը։ Հերետիկոսական փոխզիջումը անպտուղ փորձեց (սկզբունքորեն) հեռացնել աստվածա-մարդկային միասնությունից նախ. այն (մոնոֆիզիկականության մեջ); այնուհետև 2) մարդկային կամքն ու գործողությունը - մարդու բանական էությունը - առանց հետքի ընկղմելով դրանք աստվածային գործողության մեջ (մոնոթելիտիզմ), դրա համար միայն 3) մարմնականությունը, մարդու արտաքին էությունը և նրա միջոցով: ամբողջ բնությունը մնաց: մերժել փրկագնման, սրբացման և Աստծո հետ միության ցանկացած հնարավորություն նյութական և խելամիտ աշխարհի համար, սա է պատկերակրթական հերետիկոսության հիմնական գաղափարը»:

Նույն տեղում, Պ. 162։

Չորք. Վ.Ս. Սոլովև Արևմտյան փիլիսոփայության ճգնաժամը. Հավաքված op. TL, ք. 138-140 թթ.

Ժամանակակից աշխարհի ամենատագնապալի երևույթներից մեկը ժողովուրդների՝ պատմականորեն մեկ Ուղղափառ եկեղեցու զավակների մասնատումն ու մասնատումն է և ընդհանուր պատմամշակութային հիմք ունեցող երկրների միջև հարաբերությունների լարվածությունը, որը Սուրբ Ուղղափառությունն է։

Ռուսաստանի, Ուկրաինայի, Վրաստանի և Մոլդովայի միջև տարաբնույթ հակամարտություններն ու հակամարտությունները, դժվարությունները, որոնք առաջացել են Հունաստանի՝ Եվրամիություն մտնելու հետ կապված, վրաց-աբխազական առճակատումը, նախկին դաշնակիցների անկարողությունը Սերբիային լիարժեք օգնություն ցուցաբերելու հարցում։ Կոսովոյի հետ կապված իրավիճակը ուղղափառ աշխարհի ներկայիս տխուր իրավիճակի ընդամենը մի քանի օրինակ է: Իսկ միասնության նման բացակայությունը չափազանց բացասական ազդեցություն է ունենում պետություններից յուրաքանչյուրի վրա առանձին-առանձին և աշխարհում նրանց ընդհանուր իմիջի վրա։

Ինչո՞վ է սա պայմանավորված։ Ինչո՞ւ են հոգևոր հարազատ երկրները և դարավոր փոխադարձ կապեր ունեցող ժողովուրդներն այսօր հաճախ հասնում բաց փոխադարձ առճակատման: Ակնհայտ է, որ պատճառը սեփական արմատների կորստի մեջ է, որն ընդհանուր է բոլորին։

Հասկանալու համար, թե որն է այս իրավիճակից ելքը, պետք է դիմել պատմությանը։

Գաղափարի պատմություն

Ուղղափառ ժողովուրդների միասնության գաղափարը սկսեց ձևավորվել Բյուզանդական կայսրությունում, առաջին բազմազգ քրիստոնեական պետությունում: Այն փոխարինեց արտաքին միասնության հին հռոմեական հեթանոսական գաղափարը, զուտ քաղաքական, որը հիմնված էր կայսրության կողմից բոլոր հարևան ժողովուրդների ֆիզիկական նվաճման վրա: Նոր գաղափարը տարբեր ժողովուրդների ու երկրների հոգեւոր միասնությունն էր՝ ազատ կամքի վրա հիմնված միասնություն։ Եվ այս միասնության հիմքը Քրիստոսի հանդեպ հավատքն էր, այսինքն. Քրիստոկենտրոն... Քաղաքական միությունը դիտվում էր որպես ուղղափառ եկեղեցու ծոցում ներքին միասնության արտաքին արտահայտություն: Բնական է, որ հավատացյալ եղբայրները սիրեն միմյանց, օգնեն միմյանց, աջակցեն միմյանց՝ անկախ նրանից՝ խոսքը առանձին քրիստոնյաների մասին է, թե եղբայրական քրիստոնյա ազգերի: Հզոր Բյուզանդիան, իհարկե, ամենավագն էր ուղղափառ երկրների այս ընտանիքում և ձգտում էր մտահոգություն ցուցաբերել ողջ ուղղափառ տիեզերքի համար: Եղել են նաև պատերազմներ, դա եկել է համակրոնականների հարաբերություններում լարվածության, բայց սա ավելի շուտ բացառություն էր կանոնից։

XV-ում դարում, Բյուզանդական կայսրության անկումից հետո, Մոսկվան ստանձնեց Կոստանդնուպոլսից հոգեւոր էստաֆետը՝ Նոր Հռոմը։ Մեր Մայր Աթոռի այս նոր կարգավիճակի էությունն այն էր, որ այսուհետ Ռուսական պետությունը պետք է իր վրա վերցներ բոլոր եղբայրական ուղղափառ երկրների և ժողովուրդների հոգսը։ Եվ մեր Հայրենիքը դարեր շարունակ կրել է այս պատասխանատու մատաղ ծառայությունը։ Թուրքական լծի տակ գտնվող հին արևելյան պատրիարքարաններին հոգևոր և նյութական օգնությունը, Լեհաստանի դեմ ազատագրական պատերազմում Ուկրաինային աջակցությունը և շատ ավելին Ռուսաստանի կողմից անհանգստության դրսևորում էր Քրիստոսի եղբայրների հանդեպ:

Ժամանակի ընթացքում, պատմական կատակլիզմների պատճառով և արևմտյան ռացիոնալիզմի ազդեցության տակ, ուղղափառ ժողովուրդների մտքում անհետացավ նրանց եղբայրության իրական էության հստակ ըմբռնումը: Եվ մեջ XIX դարում, որպես հակազդեցություն, Ռուսաստանում առաջացավ կրոնափիլիսոփայական և մշակութային-քաղաքական մտքի նոր ուղղություն՝ սլավոֆիլիզմը։ Ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ այս ուղղությունը նորություն չէր, այլ ներկայացնում էր վերադարձ դեպի բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների համար ընդհանուր հոգևոր արմատներին և նրանց հիման վրա միասնությունը վերականգնելու ցանկություն: Ռուս-թուրքական ազատագրական պատերազմները, որոնք ազատություն տվեցին սերբերին, բուլղարներին, հույներին, շատ առումներով ոգեշնչված էին ուղղափառ ժողովուրդների միասնության վերածնված գաղափարով։

Քրիստոսակենտրոն

Այսպիսով, եթե մենք չենք ցանկանում թույլ տալ, որ ուղղափառ ժողովուրդները կորցնեն իրենց հոգևոր ինքնությունը, եթե մենք հասկանում ենք, թե ինչն է մեզ սպառնում հեռանալ մեր պատմամշակութային արմատներից, ապա պետք է մեր ուժերի և հնարավորությունների առավելագույն չափով նպաստենք նոր վերածննդին։ ուղղափառ ժողովուրդների միասնության գաղափարի մասին: Բայց այս միասնությունը իսկապես ամուր հիմքի կարիք ունի:

Եվ միակ Անկյունաքարը, որը հարմար է դրան, Քրիստոսն է։ Նրանք. արտաքին միասնությունը, որը ենթադրում է և՛ տնտեսական, և՛ ռազմական օգնություն, պետք է բխի ներքին միասնությունից, Սուրբ Եկեղեցու գրկում հոգևոր միությունից։ Այսպիսով, մենք կրկին վերադառնում ենք այն փաստին, որ ուղղափառ ժողովուրդների միասնության գաղափարը Քրիստոկենտրոն... Առանց մեր երկրների բնակչության նոր խորը եկեղեցականացման, մենք չենք կարողանա հասնել այս նպատակին։

Եվ եթե եղբայրական ժողովուրդների բոլոր հարաբերությունների հետևում կլինի նրանց միասնությունը Քրիստոսով, ապա տեղ չի մնա ազգային-լեզվական հողի վրա հարաբերություններ պարզելու, ընդհանուր պատմական ու ժառանգական ու բնական պաշարները բաժանելու, նրանց երևակայական գերազանցությունը ցույց տալու փորձերին և այլն։ Ուժով փոխադարձ ագրեսիայի համար տեղ չի մնա, քանի որ Ուղղափառ կառավարիչները պատմականորեն դիմում էին միայն պաշտպանության և կանխարգելման, բայց ոչ նվաճումների:

Իմ թագավորությունն այս աշխարհից չէ

Փրկիչն ասաց. Իմ թագավորությունն այս աշխարհից չէ(Հովհաննես 18.30): Ուստի քրիստոնյաների համար երկրային ոչինչ ինքնին արժեքավոր չէ: Այն արժեքավոր է միայն այնքանով, որքանով դա նպաստում է Քրիստոսի Թագավորությունում հավերժական կյանքին մեր պատրաստությանը: Սա վերաբերում է նաև ուղղափառ ժողովուրդների միասնության գաղափարին։

Ուստի նրանց միասնության ոչ միայն հիմքը, այլեւ նպատակը պետք է լինի հոգեւորը։ Փոխադարձ տնտեսական և ռազմական աջակցությունը, մշակութային փոխանակումը և միասնության այլ դրսեւորումները պետք է լինեն ոչ թե նպատակ, այլ միջոց։ Նպատակը, սակայն, պետք է լինի ուղղափառ էկումենում բնակվող մարդկանց համար ստեղծել առավել օպտիմալ պայմաններ Քրիստոսում ապրելու համար: Դրա համար եղբայրական երկրների օրենսդրությունն ու քաղաքական կառուցվածքը պետք է ապահովեն լիակատար ազատություն և կյանքի երաշխիք իրենց ուղղափառ քաղաքացիների համար՝ աստվածաշնչյան սկզբունքներին համապատասխան։ Ուղղափառ պետությունների ղեկավարները պետք է մտահոգվեն ոչ միայն իրենց քաղաքացիների նյութական բարեկեցությամբ, այլ առաջին հերթին նրանց հոգևոր լուսավորությամբ և հոգևոր ազատությամբ:

Եզրակացություն

Ի՞նչ կարող ենք անել մեր մակարդակով ուղղափառ ժողովուրդների միասնության գաղափարը վերակենդանացնելու համար: Հավանաբար, սկզբի համար մենք ինքներս պետք է գիտակցենք դրա ողջ կարևորությունը։ Եվ հասկանալ, որ խոսքը ոչ միայն արտաքին քաղաքական և տնտեսական միության մասին է, այլ Քրիստոսում միասնության: Ինչն անհնարին կդառնա առանց մեր ժողովուրդների եկեղեցականացման և հոգևոր վերածննդի։

Ազգերը կազմված են անհատներից։ Ուստի մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է սկսի վերածնունդ մեզանից և իր ընտանիքից։ Գիտակից, մշտական ​​և լիարյուն մասնակցությունը Քրիստոսի Եկեղեցու կյանքին, Նրա խորհուրդներին, ահա թե ինչ պետք է հիմք դնի Ռուսաստանում և բոլոր ուղղափառ ժողովուրդների հոգևոր միասնության վերականգնման համար:

ԱՎԵԼԻ ԲԱՐՁՐ ԻՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

ՄԻԱՍՆՈՒԹՅՈՒՆ

Գերագույն Իրականությունը ՄԵԿ է:
Միասնությունը ենթադրում է տարանջատման բացակայություն (առանձնացման զգացում): Բաժանումը սկսվում է «ես»-ի և «ոչ ես»-ի զգացումից՝ ես բաժանված եմ ուրիշներից, բաժանված եմ Աստծուց և այլն: Երբ կա տարանջատում, կա հարաբերություն «ուրիշի» հետ, որոշակի դիրք, հայտնվում է խաղային դեր, իսկ հետո՝ ամրագրում այս դիրքում կամ դերում, ինչը հանգեցնում է բաժանման փորձի կուտակմանը, ինչը խանգարում է հետագա գիտակցմանը։ միասնությունը։ Իհարկե, բաժանումը պարզապես պատրանք է, մտքի խորամանկության դրսեւորում, թեպետ այդ պատրանքը միանգամայն իրատեսական է ու համոզիչ, այնպես չէ՞։

Սահմանների լղոզում և միասնության ձեռքբերում

Սահմանները պատրանք են, Գիտակցության գյուտ, որը թաքցնում է Միասնությունը:
Սահմանները ստեղծվում են նույնականացումներով և տարբերակումներով: Երբ գիտակցությունը նույնացվում է մարմնի հետ, առաջանում է «իմ մարմնի» և «այլ մարմինների» գաղափարը, տեղի է ունենում բաժանում դեպի ես և ոչ թե ես: Սրա մեջ ոչ մի վատ բան չկա, բայց հենց նույնացումներն ու համոզմունքներն են (այդ նույնացումների հետ կապված կուտակված), որոնք ի վերջո տանում են դեպի տառապանք:

Սահմանների ջնջումը նույնականացումների և կյանքի այլ պատրանքների վերացումն է, որը հանգեցնում է Միասնության հասնելուն:.
Սահմաններ- սա պարզապես արտաքին տեսք է, որը գոյություն ունի դրսևորված աշխարհում: Գիտակցության ավելի բարձր մակարդակում սահմաններ չկան, քանի որ ամեն ինչ Մեկ է:
Երբ տեսնում ես մեկ այլ մարդու, տեսնում ես միայն մարմինը: Մարմինները տարբեր են, այնպես որ, իհարկե, դուք կարծում եք, որ ես ես եմ, իսկ նա՝ նա։ Գոյություն ունի նույնականացում և խտրականություն մարմինների նկատմամբ: Ակնհայտ է, որ մարմինները տարբեր են, և կան սահմաններ: Բայց կա՞ն սահմաններ նրա և ձեր մտքի միջև: Չե՞ք ունեցել այնպիսին, որ «ինչ-որ մեկի մտքերը կարդաք»։ Թե՞ ձերն ինչ-որ մեկը: Միգուցե նրանք կռահեցին, թե ինչ է մտածում մյուսը, կամ միասին նույն բանն էին ասում։ Այսպիսով, մտքի մակարդակի սահմանները պակաս ակնհայտ են:
Մտքից այն կողմ (էգո կամ կեղծ ես) չկան սահմաններ, չկա բաժանման զգացում, ամեն ինչ Մեկ է: Հետևաբար, սահմանների ջնջումն անփոփոխ հանգեցնում է Միասնության ձեռքբերմանը:

Ի՞նչ է Միասնությունը:Նույնացումների ու տարբերակումների բացակայություն, բաժանման, առանձնացվածության զգացման բացակայություն, «ես»-ի և «ոչ ես»-ի բացակայություն։ Ամեն ինչ ամբողջական է, մեկ: Չկան անհանգստություններ, խնդիրներ, տառապանքներ։ Կա միայն հավերժական և անսահման Երանություն, որը հաճախ կոչվում է այլ կերպ՝ Երջանկություն, Սեր, Ուրախություն, Հանգստություն, Նիրվանա, Պայծառություն և այլն: Այս վիճակը երբեմն առաջանում է (համառոտ) մեդիտացիաներում, վարժություններում, այլևս նույնականացման տեխնիկան կատարելիս, ինչպես նաև սովորական կյանքում առանց որևէ պրակտիկայի (կամ դրսում):
Սահմանները ջնջելը կարող է դիտավորյալ արվել, թեև մարդկանց մեծամասնության համար սահմանները ջնջելը կարող է չափազանց դժվար լինել՝ հաշվի առնելով սեփական անձի, ուրիշների և ընդհանրապես կյանքի մասին ինքնության և համոզմունքների մեծ քանակությունը: Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք փորձել:

Հարմարավետ նստեք, փակեք ձեր աչքերը և հանգստացեք: Անհրաժեշտ է, որ ոչինչ չանհանգստացնի կամ շեղի, որպեսզի ուշադրությունը զերծ մնա խնդիրներից ու անհանգստություններից։ Ես օրինակ կբերեմ սեփական անձի և Աստծո միջև սահմանները ջնջելու՝ Աստծո հետ միասնության հասնելու համար:
Դուք ձեր ուշադրությունն ուղղում եք ձեր անձին, ապա Աստծուն: Ձեր «ես»-ը ձեր մասին նույնականացումների և համոզմունքների հավաքածու է: Աստված նաև հավատալիքների հավաքածու է, որը դուք ունեք Նրա մասին: Այս համոզմունքները սահմաններ են ստեղծում: Առանց շտապելու, դուք փնտրում եք նմանություններ և տարբերություններ, գտնում եք ձեր և Աստծո մասին բոլոր համոզմունքները: Որոշ ժամանակ է պահանջվում: Պետք է հասկանալ, որ քո բոլոր պատկերացումները քո և Աստծո մասին ընդամենը պատկերացումների մի ամբողջություն են (նույնականացումներ, համոզմունքներ), ոչ ավելին:

Հետո ուշադիր նայեք և փորձեք զգալ, թե արդյոք կա՞ սահմանագիծ ձեր և Աստծո միջև հենց հիմա: Այլ կերպ ասած, որտեղ ես ավարտվում եմ, և Աստված սկսում է... Եթե ​​սահման լինի (ձեզ համար), դուք դա կզգաք, իսկ այս դեպքում պետք է հաշվի առնել (զգալ) այն բոլոր մանրամասներով՝ ինչից է այն բաղկացած, որտեղ է, ինչ հեռավորության վրա, ունի՞ խտություն։ և ցանկացած այլ բնութագրիչ: Ուսումնասիրեք այս սահմանը ամեն մանրամասնությամբ, մանրակրկիտ և ամբողջությամբ: Հաշվի առեք ձեր բոլոր համոզմունքները, զգացմունքները և զգացմունքները այս սահմանի վերաբերյալ:
Նորից փնտրեք նմանություններ և տարբերություններ ձեր և Աստծո միջև, հետո նորից տեսեք, թե արդյոք կա սահման և այլն: - մինչև սահմանն ամբողջությամբ չվերանա

.

Սահմանների ջնջումը տեղի է ունենում դրանք ուշադիր ուսումնասիրելիս... Երբ ուշադիր ուսումնասիրում ես սահմանները, զգում ես, որ դրանք սկսում են փոխվել, սահել ու անհետանալ: Հետո սկսում ես հասկանալ, որ սա պարզապես գիտակցության գյուտ է, պարզապես համոզմունք: Եվ քանի որ համոզմունքները պատրանք են, այդ պատրանքներից կազմված սահմանները ջնջվում են, անհետանում են։ Բոլոր գաղափարներն ու համոզմունքները սեփական անձի և Աստծո մասին պետք է սպառվեն: Երբ հորինված սահմանները ջնջվում են, Նախնական Միասնությունը, ամբողջականությունը մնում է:

Երբ անհետանում են սահմանները, կարող է առաջանալ «Ես և Աստված մեկ ենք» միտքը: Հենց «Ես և Աստված» արտահայտությունը ենթադրում է դեռևս մնացած բաժանումը։ Ի վերջո, միասնությունը ձեռք է բերվում առանց «ես» և «Աստված» պիտակների: Այս մասին մտքեր չկան և առանձնացվածության զգացում չկա։

Որքան շատ նույնացումներ և համոզմունքներ են կուտակվել, այնքան ավելի երկար է տեղի ունենում ջնջումը:... Եթե ​​սահմանները ջնջելու տեխնիկան ընթանում է շատ դանդաղ և առանց դրամատիկ արդյունքների, ապա դա այն չէ, ինչ հիմա պետք է անեք:
Սահմանները ջնջելը կարելի է անել ամեն ինչի հետ կապված, ինչի հետ կապված (ում) դուք ձեզ առանձին եք զգում, բայց, դարձյալ, սա հարմար տեխնիկա չի լինի բոլոր դեպքերում։ Հավանաբար, նախ պետք է սերտորեն աշխատել ձեր մասին ձեր համոզմունքների հետ, որպեսզի տեղի ունենա որոշակի անհայտություն: Եսասիրությունը, դրա ցանկացած դրսևորում, մեծապես խանգարում է աշխատանքին:

Միասնության հասնելը այնքան էլ ճիշտ ձևակերպում չէ, քանի որ այն, ինչին փորձում եք հասնել, արդեն կա և միշտ եղել է: Սա նորություն չէ, այլ ավելի շուտ մոռացված բան: Միասնությունն արդեն կա, պարզապես պետք է ազատվել պատրանքային սահմաններից, որոնք խանգարում են դա գիտակցել։
Տես Միասնության մակարդակները:
Միասնության բաղադրատոմս.
Բոլոր կրոնները մեկ են:

Բարձրագույն իրականությունը ներդաշնակությունն է:
Երբ չկա բաժանում «ես»-ի և «ոչ ես»-ի, չկա նաև լարվածություն, թշնամանք, տագնապ, հակադրությունների պայքար (չկան երկակիություն), քանի որ ամեն ինչ մեկ է, ամբողջական։ Որտեղի՞ց է գալիս աններդաշնակությունը Միասնության մեջ: Աններդաշնակություն կարող է լինել միայն մեկից ավելի, այսինքն, եթե կա բաժանման պատրանք: Երբ չկա անձնական (առանձին) ես, ո՞վ կզգա աններդաշնակություն: Ո՞վ կարող է ասել, որ աններդաշնակություն կա։
Տես Հարմոնիա և հավասարակշռություն։

Գերագույն Իրականությունը Անվերապահ Սերն է:
Անվերապահ, քանի որ չկա մեկը, ով պայմաններ կդնի, չկա անձնական առանձին «ես» (ի վերջո, ամեն ինչ Մեկ է): Սեր - քանի որ չկա աններդաշնակություն, չկա սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերություն, չկա լարվածություն, պայքար, անհանգստություն:
Տես Անվերապահ սեր։

Գերագույն Իրականությունը Երջանկությունն է:
Որովհետև չկա առանձին ես, որը կարող է ասել՝ «ես երջանիկ չեմ»: Չկա «ես»-ն ու «հանգամանքները, որոնք ինձ դժբախտ են դարձնում»։ Այդպիսի բաժանում չկա, կա միայն Միասնություն։
Տես մոտ կամ հեռու երջանկություն:
Առակ «Եղիր երջանիկ».
«Իմ կերպարը` երջանիկ մարդ» - Վալերի Վ. Սինելնիկով.

Վ Բարձրագույն իրականություննույնպես չկա բացասականություն, կապվածություններ, կախվածություններ, նախասիրություններ, չկա այնպիսի զգացողություն, որ ինչ-որ բան ավելի կարևոր է, քան մեկ այլ բան:
Գերագույն Իրականություն- սա պատրանքից դուրս վիճակ է։ Այսպիսով, Գերագույն Իրականությունը կարելի է անվանել Գերագույն Ճշմարտություն:
Գերագույն Իրականություն-սա էգոիզմի բացակայությունն է և դրա բացասական հետևանքները։

Փաստորեն, վերը գրված ամեն ինչ վերաբերում է լուսավորության նկարագրությանը:

Այն ամենը, ինչ Միասնություն չէ, պատրանք է

ՄԻԱՍՆՈՒԹՅԱՆ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Գոյություն ունի Գիտակցություն. Գիտակցությունն այն ամենն է, ինչ եղել է, կա և կլինի։ Գիտակցությունը ամեն ինչի ամբողջությունն է, հետևաբար այն կարելի է անվանել Միասնական գիտակցություն։ Դուք կարող եք այն անվանել մեկ այլ բառ, ինչպիսին է Կյանք, Աստված կամ Միասնություն:
Միասնական գիտակցությունը բաժանվում է դրսևորված (այն ամենի, ինչ ընկալվում է) և չդրսևորվող (որից առաջանում է դրսևորվածը):

Ամեն ինչ ի սկզբանե Մեկ է և, կարելի է ասել, բաղկացած է նույն «նյութից»։ Այս նյութը որոշ ֆիզիկոսների և միստիկների կողմից կոչվում է դատարկություն: Կարևոր չէ, թե ինչ բառով այն կկոչվի։

Գիտակցության կարևոր ասպեկտը որոշակի Բարձրագույն ուժ է (կամ ուժեր), որոնք կառավարում են բնությունը, մարդկանց և իրադարձությունները, և հաճախ այդ Բարձրագույն զորությունը բաժանվում է Աստծո և Սատանայի: Երկու կողմերն էլ ունեն իրենց հիերարխիան (հետագա տարանջատում): Գործնական նպատակների համար դուք կարող եք պարզեցնել այս մոդելը և չբաժանել Բարձրագույն իշխանությունը բազմաթիվ տարբեր ուժերի: Սա մեզ ավելի կմոտեցնի Միասնության հայեցակարգին:

Եկեք Բարձրագույն զորությունն անվանենք Աստված բառ: Աստված վերահսկում է ամեն ինչ առանց բացառության՝ մարդկանց, բնությանը, իրադարձություններին, երեւույթներին՝ ամբողջությամբ և ամբողջությամբ։ Այսպիսով, մենք ունենք թվացյալ երկակիություն՝ Աստված և այն, ինչ նա ղեկավարում է: Երկակիության պատրանքը վերացնելու և Միասնությանը վերադառնալու համար պետք է հասկանալ, որ Աստված ԲՈԼՈՐ է, բայց նրա մի կողմը կառավարում է այլ ասպեկտները դրսևորված գոյության մեջ: Ի՞նչ միջոցներով է իրականացվում կառավարումը։ Նույն մարդկանց, իրադարձությունների, երեւույթների միջոցով։ Կա մեկ Աստծո դրսևորված կողմերի փոխադարձ ազդեցություն: Միասնության բոլոր ասպեկտներն այս կամ այն ​​կերպ ազդում են միմյանց վրա, և այդ մեխանիզմը լիովին ներդաշնակված է, հետևաբար Ոչինչ պատահական չէ:

Գործող ուժը մեկն է՝ Աստված: Բայց դրսևորված աշխարհում ի հայտ է գալիս գործող ուժերի մի բազմություն։ Ինչո՞ւ է այդպես։ Այս հարցի բոլոր պատասխանները պարզապես հասկացություններ են: Օրինակ, այսպիսի հայեցակարգ. «Աստված (Միասնությունը) որոշեց ճանաչել իրեն դրսևորված գոյության մեջ՝ իր բազմաթիվ ասպեկտների միջոցով»:
Բազմակիությունը հիմնովին այն Միասնությունն է, որից այն բխում է:
Այսպիսով, Միակ Աստվածն իրեն դրսևորում է բազմաթիվ ձևերով:

Հաջորդ հայեցակարգը. Աստված մարդկանց ստեղծել է կյանքի պատրանքների մեջ ընկղմված:
Ինչու՞ Աստված պատրանքներ ստեղծեց: Պատասխանը կատարյալ հասկացություն է. որպեսզի կյանքը լինի այնպիսին, ինչպիսին հիմա է: Առանց այս բոլոր պատրանքների չէր կարող կայանալ «Կյանք» կոչվող ներկայացումը։

Աստված այն ամենն է, ինչ կա.
Մեզանից յուրաքանչյուրը Աստծո մի մասն է: Այն ամենը, ինչ մենք տեսնում ենք, լսում, զգում և ընդհանրապես ինչ-որ կերպ ընկալում ենք, հանդիսանում է Մեկ Աստծո մաս: Չկա մի բան, որը Աստծո մաս չէ:
Երբ դրսևորվում է շատերի պատրանքը, Միասնությունը չի զգացվում, քանի որ այն «ընդհատվում է» շատերի զգացողությամբ։ Դա նորմալ է, ինչպես նորմալ է, որ հոգևոր զարգացման հետ մեկտեղ բազմության պատրանքը կորցնում է իր ուժը, ինչպես կյանքի մյուս պատրանքները, ինչը նաև Աստծո Կամքն է:
Աստծո կամքն է, որ դուք ունենաք անձնական պատճառականության պատրանք, ազատ ընտրության պատրանք և անձնական պատասխանատվության պատրանք: Այս պատրանքները կյանքը դարձնում են իրատեսական և հետաքրքիր: Միայնակ վեցի համար կխաղա՞ք թղթեր: Ոչ այնքան հետաքրքիր, որքան «իսկական մրցակիցների», այնպես չէ՞:
Աստծո կամքն է, որ դուք ունենաք որոշակի մտքեր, ցանկություններ, սենսացիաներ, հույզեր, ռեակցիաներ, որոնք կհանգեցնեն որոշակի որոշումների, եզրակացությունների և գործողությունների, ինչպես նաև դրանց հետևանքների: Եվ այնպես, որ ձեզ թվա, թե դուք եք այս մտքերի, հույզերի, որոշումների և արարքների պատճառը։

Կյանքում ամեն ինչ տեղի է ունենում բացառապես և միայն Աստծո Կամքով՝ և՛ ձեր, և՛ այլ մարդկանց կյանքում:

Շատ դեպքերում Աստծո կամքն է, որ Աստծո Միասնության և Կամքի գաղափարը զանգվածաբար չընդունվի, քանի որ դա կփչացնի Կյանք կոչվող պիեսը:
«Ամեն ինչի համար Աստծո կամքը» հասկացության ընդունումը կարող է տեղի ունենալ միայն Աստծո կամքով: Եվ Աստծո Կամքով այս (հնարավոր է վերջին) հայեցակարգը կարող է անհետանալ հոգևոր զարգացման մեջ:

Ինչ-որ մեկի մոտ կարող է հարց առաջանալ՝ պե՞տք է ինչ-որ բան անել, սովորել, պարապել, փորձել։ Եթե ​​կա դա անելու ցանկություն և մղում, ապա դրա համար անհրաժեշտ է Աստծո կամքը։ Եթե ​​կա հասկացողություն, որ քեզ ոչինչ պետք չէ զբաղվել, ուրեմն պետք չէ։ Եթե ​​այս պահին կասկած կա, ապա սա Աստծո կամքն է:

«Ամեն ինչի համար Աստծո կամքը» հասկացության լիարժեք ընդունումը ազատում է եսասիրությունից, պատրանքների մեջ ներգրավվելուց և դրա հետևանքներից՝ անձնական տառապանքներից: Շատ դեպքերում հոգևոր զարգացումը դեռևս պահանջում է պրակտիկա: Պատրանքներից և տառապանքներից ազատվելը տեղի է ունենում, երբ դուք աշխատում եք ինքներդ ձեզ վրա:
Աստծո Կամքի ընդունումը հազվադեպ է լինում առանց նպատակաուղղված աշխատանքի:
Լավ է, եթե միշտ հիշեք Միասնության և Աստծո Կամքի մասին հայեցակարգը ամեն ինչի համար, դա կարագացնի հոգևոր աճը և կազատի պատրանքներից:

Հիմա ժողովրդի միասնության գաղափարը սկսում է շրջանառության մեջ մտնել,- ասում եմ ես։ -Ինչո՞վ է դա, ըստ Ձեզ, տարբերվում ազգային գաղափարից։

Սա առաջին հայացքից նույն թեմայով տարբերակ է»,- ասում է պաշտպանը։ -Բայց մի էական տարբերություն կա. Խոսքը ոչ այնքան բանավոր արտահայտության մեջ է, որքան այն, թե որտեղից են գալիս գաղափարները, ովքեր են կանգնած դրանց հետևում, ինչ նպատակներ են հետապնդում դրանց նախաձեռնողները։ Ազգային գաղափարը գալիս է Ռուսաստանի ճակատագրով մտահոգված և այն փրկելու ցանկացող բնակչության շրջանակներից։ Եվ միասնության գաղափարը գալիս է ... Հիշեք, թե ով է արտահայտել դա:

վերջ։ Դա գալիս է իշխանություններից, ավելի ճիշտ՝ «Կրեմլից»։ Հիշեք Հիտլերին և Ստալինին. Հիտլեր՝ մեկ ժողովուրդ, մեկ ֆյուրեր։ Ստալին. Ժողովուրդների և բնակչության բոլոր շերտերի բարոյական և քաղաքական միասնություն (բանվորների և գյուղացիների բարեկամական դասակարգեր և բանվոր մտավորականության շերտ): Երկրի բնակչության միասնության գաղափարը ցանկացած գերագույն իշխանության բնական գաղափար է։ Բայց այն առանձնահատուկ նշանակություն է ստանում բացառիկ իրավիճակներում։

Իսկ ի՞նչն է այն կերակրում հիմա:

Պայմանների մի ամբողջ շարք. Երկրում քաոս է. Մեզ պետք է կարգ, որը կարող է հաստատել միայն ուժեղ իշխանությունը։ Սոցիալական շրջադարձն ավարտվել է. Անհրաժեշտ է համախմբել դրա արդյունքները։ Բնակչությանը ստիպել ճանաչել նոր սոցիալական շերտավորումը որպես անկասկած փաստ։ Դրամական մեխանիզմի գործարկման համար կայուն կյանք է պետք։ Սա անհրաժեշտ է սեփականության սեփականատերերի նոր իշխող դասակարգերի համար։ Ընդդիմությունը միջամտում է իշխանություններին. Հատկապես «ձախը»։ Հատկապես կոմունիստները։

Այո, երկրում ստեղծված իրավիճակը նման է այն իրավիճակին, երբ իշխանության եկավ հիտլերիզմը։

Եվ մի մոռացեք, որ Հիտլերի թիկունքում կանգնած էր մեծ կապիտալը։

Թեեւ բնակչության զանգվածները աջակցում էին Հիտլերին։

Խորհրդային բնակչության զանգվածները պաշտպանում էին ստալինիզմը, թեև Խորհրդային Միության պայմանները տարբերվում էին Գերմանիայի պայմաններից: Ռուսաստանում պայմաններն այժմ բարդ են. Նույնիսկ շփոթեցնող ու հակասական։ Ռուսական ակտիվ կյանքում ներգրավված ուժերը դեռ գլուխ չեն հանել և հստակ դիրքորոշում չեն մշակել։

Բայց արդյո՞ք դա գնում է դրան:

Այո՛։ Կարծում եմ՝ շուտով պարզ կլինի։

Ինչպե՞ս եք պատկերացնում սա։

Կարծում եմ՝ շրջադարձ կլինի։ Կհաստատվի «Կրեմլի» «ուժեղ» իշխանությունը. Ստալինիզմի և հիտլերիզմի հիբրիդ, բայց ոչ ողբերգական ներկայացման մեջ, ինչպես որ կար, այլ ավելի շուտ որպես ֆարս։ Իմիտացիոն ծաղրանկարի ձև.

Ո՞րն է նրա դերը:

Նոր սոցիալական կարգը վերջնականապես հաստատելու համար։ Հաստատել տարրական հասարակական կարգը. Սահմանափակեք ապօրինությունները հասարակության բոլոր ոլորտներում. Քշեք դեպի անհրաժեշտ շրջանակ և ընդդիմություն: Ընդդիմությանը մղել անհրաժեշտ շրջանակի մեջ. Վերջացրե՛ք կոմունիստներին. Համաշխարհային դրամավարկային մեխանիզմի գործարկման պայմաններ ապահովել.

Իսկ եթե նոր իշխանությունը դուրս գա այս մեխանիզմի վերահսկողությունից։

Այս միտումը չի բացառվում։ Բայց պետք է իրատես լինել։ Նրան, իհարկե, կտրվի որոշակի ազատություն եւ կուլիսային աջակցություն: Բայց արեւմտյան սեփականատերերի տեսանկյունից թույլատրելի սահմաններում։ Որպես աքսիոմ պետք է հասկանալ հետևյալը. Խորհրդային Միության և Ռուսաստանի նկատմամբ Արևմուտքի հիմնական ռազմավարական կողմնորոշումը եղել և մնում է նրանց ներքին միասնության քայքայումը, քայքայումը, ատոմացումը, թուլացումը։ Սրա միջոցներն են իշխանության ժողովրդավարացումը, տնտեսության սեփականաշնորհումը և մտածելակերպի ապագաղափարականացումը։ Գումարած՝ ազգամիջյան վեճեր: Տարածքի մասնատում. Մտածեք, թե ինչն է ապահովել երկրի միասնությունը։ Իշխանության համակարգում՝ կուսակցական ապարատ, ԽՄԿԿ միակուսակցական համակարգ։ Մտավոր ոլորտում գոյություն ունի միասնական գաղափարական համակարգ. Տնտեսական համակարգն ունի միասնական տնտեսական համակարգ։ Երկրի բոլոր մասերը բոլոր հիմնական առումներով կապված էին ամբողջի հետ։ Իսկ հիմա? Ինչ էլ ասեն իշխանությունները և գաղափարական սպասավորները բարձունքներում միասնության մասին, չի լինի միասնություն առանց մասերի ներքին ձգողության դեպի ամբողջը և առանց հասարակության տարբեր ասպեկտների՝ իշխանության, տնտեսության, գաղափարախոսության ներքին փոխներթափանցման։ Բոլոր ասպեկտները ատոմացված են, դրանց միջև համապատասխանություն և փոխներթափանցում չկա։

Երկար ժամանակ հասարակության մեջ գերիշխում էր աշխարհայացքի մի տեսակ, որը կոչվում էր մարդակենտրոն։ Նման աշխարհայացքի էությունը կայանում է նրանում, որ ամբողջ աշխարհը մի կողմից հակադրվում է մարդուն, իսկ մյուս կողմից՝ գոյություն ունի մարդու համար՝ իր կարիքները բավարարելու համար։ Պետք չէ փնտրել փաստեր, որոնք հաստատում են ոչ միայն նման աշխարհայացքի մոլորությունը, այլ նույնիսկ դրա թերարժեքությունն ու վնասակարությունը։ Բավական է նայել շուրջը և պարզվում է, որ մարդու կյանքի ցանկացած ոլորտում կան խնդիրներ, և եթե բացահայտես դրանց պատճառները, ապա կստացվի, որ դրանք առաջանում են աշխարհայացքի առանձնահատկությունների հետևանքով։

Բնապահպանական խնդիրների լուծման անհրաժեշտությունը ծնում է նոր գաղափարներ, որոնց հիման վրա հնարավոր է ձևավորել միանգամայն նոր տիպի աշխարհայացք, որը տարբերվում է բնապահպանական ճգնաժամերի զարգացման պատճառներից։

Հասկանալու համար միասնությունդու կարող ես գալ երկու կողմից՝ գիտակցելով աշխարհի յուրաքանչյուր արարածի համար ընդհանուր բացարձակի գոյության հնարավորությունը հիմունքներ(նյութ) և գիտակցելով անքակտելիը ամբողջականությունայն ամենը, ինչ գոյություն ունի աշխարհում (և եթե մենք ավելի հեռուն գնանք, ապա մենք կարող ենք ներառել հասկանալու և կապերի մեջ այն, ինչ դեռ գոյություն չունի):

Տիեզերքի միասնության մասին մեր արտացոլումը լավագույնն է՝ նորովի նայելով աշխարհին, որը սովորաբար կոչվում է տեսանելի աշխարհ և բաղկացած է մարմնական առարկաներից, որոնք կարող են ընկալվել ֆիզիկական զգայարանների միջոցով (հպ, հոտ, տեսողություն, լսողություն, համ): Տեսանելի աշխարհի ճանաչման գիտական ​​մեթոդի շնորհիվ հնարավոր եղավ ստեղծել սարքեր, որոնք կարողություն ունեն ներթափանցելու նյութական աշխարհի այն շերտերը, որտեղ մարդու զգայարանները չեն կարող թափանցել, և մարդուն հնարավորություն տալ ճանաչել դրանք։ Այսպիսով, մենք տեղեկացանք միկրոտիեզերքի (բջիջներ, մոլեկուլներ, ատոմներ ...) և մակրոկոսմի (մոլորակներ, գալակտիկաներ, Տիեզերք) գոյության մասին: Եվ աստիճանաբար գիտելիքներ են կուտակվում այս աշխարհների բնակիչների կառուցվածքի ու գործառույթների մասին։ Բայց տեսանելի աշխարհի մասին մեր գիտելիքները հատվածական են և թերի։ Գիտության համար այն, ինչ ներառված չէ իր տեսադաշտում, գոյություն չունի։ Ուստի հասկանալու համար պետք է հաշվի առնել մի շատ կարևոր փաստ՝ այն, որ մենք գիտենք, որ սա հսկայական այսբերգի մի փոքրիկ ծայր է, որի մեծ մասը թաքնված է մեր ընկալումից։

Մարդը ընդլայնեց իր ֆիզիկական զգայարանների սահմանները և հասկացավ, որ բոլոր մարմինները կազմված են նյութական մասնիկներից՝ տարրական մասնիկներից, ատոմներից, մոլեկուլներից, որոնք կառուցված են որոշակի ձևով և տեղադրված են մարմինների տարածության մեջ։ Այս առումով բույսն ու մարդն ունեն ընդհանուր նյութական բաղադրիչներ, սակայն մարմնի կառուցվածքի և գործառույթների կազմակերպման տարբեր աստիճանի բարդություն: Այսինքն՝ մարդու օրգանիզմն ավելի շատ հնարավորություններ ունի, քան բույսի մարմինը։ Օրինակ՝ ունենալով շարժվելու ունակություն՝ մարդն ունի բարդ հենաշարժական համակարգ, մինչդեռ բույսը չունի շարժման հատուկ դասավորված օրգան։

Նյութական աշխարհի միասնության մասին կարելի է վկայել նյութերի և էներգիայի շրջանառության ֆենոմենը։ Նյութական մասնիկները տեղափոխվում են մի մարմնից մյուսը և տարբեր գործընթացների (ֆիզիկական, քիմիական և այլն) հետևանքով փոխվում է նրանց կառուցվածքը, հատկությունները, գործառույթները, վարքագիծը։ Կարելի է ասել, որ նյութի մասնիկները փոխադարձաբար պայմանավորում են միմյանց գոյությունը և կյանքի կարիք ունեն։ Այսպիսով, օրինակ, բոլոր ատոմները ներառում են էլեկտրոններ, բոլոր մոլեկուլները կազմված են ատոմներից, իսկ եթե չկան էլեկտրոններ, ապա չեն լինի ատոմներ, չեն լինի մոլեկուլներ... Հետևելով այս տրամաբանությանը, կարող ենք ասել, որ մոլեկուլներին անհրաժեշտ են ատոմներ. , ատոմներին անհրաժեշտ են էլեկտրոններ կյանքի համար: Յուրաքանչյուր մասնիկ, միավորվելով մյուսի հետ, վերածվում է նոր նյութական կառուցվածքի (ատոմին կցվում է էլեկտրոն. ձևավորվում է նոր քիմիական տարր, մյուսը ավելանում է քիմիական տարրին. ձևավորվում է նոր միացություն) և սկսում է խաղալ բոլորովին նոր։ դերը նյութական գործընթացներում. Հակադարձ ընթացքն էլ իր տեղն ու իմաստն ունի։

Բնության մեջ իրարից բաժանված ոչինչ չկա ու դատարկություն չկա։ Եվ եթե նյութական աշխարհի մեր ներկայացման մեջ դատարկ տարածություն կա, դա նշանակում է միայն մեկ բան՝ մենք չկարողացանք հասնել իրականության այս շերտին, չկարողացանք ֆիքսել նյութի ձևերը, որոնք կան այստեղ, չկարողացանք մեթոդներ հորինել շնորհիվ: որը մեզ համար կբացվի աշխարհի նոր հարթություն: Իսկ այն, ինչ մենք չենք կարող զգալ, ընկալվում է որպես դատարկություն։ Այս հայտարարությունը լուսաբանելու համար մենք կարող ենք կրկին նկարել այսբերգի պատկերը: Եթե ​​վերևից նայենք, ապա մեր տեսողական ընկալման համար բաց կլինի միայն գագաթը, իսկ ջրի մեջ ընկղմված հատվածը չի երևա, իսկ եթե չիմանանք, որ դա այսբերգ է, այն կընկալվի մեր կողմից։ որպես ձյունառատ կղզի և վերջ։ Եվ որպեսզի տեսնենք, որ այսբերգը ջրի մեջ երկարացում ունի, մենք պետք է սուզվենք ջրի մեջ։ Դա անելու համար մենք պետք է հասկանանք, թե ինչպես դա անել այնպես, որ պաշտպանվենք ջրային միջավայրում մարդկանց համար անբարենպաստ պայմանների ազդեցությունից (ջրի ցածր ջերմաստիճան, բարձր ճնշում և այլն) և հավաքենք ավելի շատ տեղեկատվություն դրա մասին։ այսբերգի այս հատվածը: Երբ ամեն ինչ ճիշտ անենք ու լավ նայենք այսբերգի ստորջրյա հատվածին, ավելի խորը կհասկանանք իրականությունը։ Այսբերգը միաժամանակ երկու աշխարհներում է, և դա հասկանալու համար մենք պետք է սուզվեինք իրականության մեջ, որը մեզ համար մեր կյանքի սովորական միջավայրը չէ։

Իհարկե, աշխարհում կան ոլորտներ, որտեղ մարդը չի կարող ֆիզիկապես շարժվել, բայց նա ստեղծել է սարքեր, որոնք կարող են մեծացնել աշխարհը, որը մարդը չի զգում և օգնել նրան տեսողականորեն ընկղմվել դրա մեջ: Սա գերհզոր մանրադիտակների նոր սերունդն է՝ սկանավորող էլեկտրոնային մանրադիտակը։ «Վոլֆրամի բյուրեղային կառուցվածքը ռենտգենյան ճառագայթների միջոցով հստակ ուրվագծվում էր լուսավոր էկրանի վրա՝ ցույց տալով ինը ատոմ տարածական ցանցի ճշգրիտ դասավորության մեջ՝ խորանարդ, որի կենտրոնում մեկ ատոմ է և յուրաքանչյուր անկյունում՝ մեկ ատոմ: վոլֆրամի բյուրեղային ցանցի ատոմները հայտնվում են էկրանին որպես լուսավոր կետեր: Այս լուսավոր խորանարդ բյուրեղի օդի մոլեկուլները, որոնք ռմբակոծում են այն, նման էին լույսի պարող կետերի, ինչպես արևի շողերը, որոնք փայլում են ջրի ալիքների վրա…» (New York Times): , 1937, մեջբերված՝ Parahamsa Yogananda Autobiography Yogi, 2001):

Ճանապարհորդելով նյութի աշխարհով՝ մենք հասել ենք լույսի կամ իրականության էներգետիկ մակարդակի: Ցանկացած նյութական կրթություն կրում է լույս (էներգիա): Եվ ցանկացած նյութական գոյացում կարելի է բնութագրել որպես ալիք կամ որպես մասնիկ։ Գիտնականները վաղուց են ասել էլեկտրոնի մասին, որ այն կարող է դրսևորվել որպես ալիք կամ մասնիկ։ Ինչի՞ց է դա կախված։ Բոլոր գիտնականների կողմից ընդունված այս հարցի պատասխանը գոյություն չունի, սակայն հիմքեր կան ենթադրելու, որ էլեկտրոնի վարքագիծը կախված է այն միջավայրի պայմաններից, որտեղ նա գտնվում է: Էներգիայի խտացումը նյութական ձևով կարող է գոյության տարբեր տեւողությամբ առանձին մասնիկներ ստեղծել, հավանաբար ավելի մեծ խտացումը մեծացնում է նյութական գոյացությունների կյանքը։ Հավանաբար կան որոշ սահմաններ, որոնցում հնարավոր է խտացման գործընթացը, այնուհետև ձևավորված մասնիկները հարաբերությունների մեջ են մտնում այլ մասնիկների հետ և այլ նյութական ձևերի հետ տարբեր կապերի միջոցով ստեղծվում են նոր ավելի խիտ գոյացություններ (այս մակարդակում կապի ուժը կարևոր է), վերջապես. աստիճանաբար վերածվելով տեսանելի կազմավորման՝ հասանելի մարդու զգայական ընկալմանը։ Անտեսանելի աշխարհից տեսանելի աշխարհ անցման ուղին իրականացվում է էներգիայի խտացման և զանգվածի աճի շնորհիվ։ Նյութի և էներգիայի կապի հարցի պատասխանի որոնումը հայտնաբերեց մի բանաձև, որը եզրակացնում է այս օրինաչափությունը՝ E ∙ = ∙ m ∙ ∙∙ c 2, հեղինակ՝ Ալբերտ Էյնշտեյն:

Էներգիայի մակարդակը, ինչպես արդեն տեսանք, կարող է հասանելի լինել մարդ գիտնականի գիտելիքներին սարքերի միջոցով, սակայն կան մարդիկ, ովքեր ունակ են զգալ ավելի նուրբ աշխարհն առանց սարքերի: Նման մարդկանց անվանել են էքստրասենսներ։ Էքստրասենսները ցանկացած նյութական առարկայի շուրջ տեսնում են լուսավոր ամպ և կարող են տարբերել տարբեր արարածների, այդ թվում՝ մարդկանց էներգետիկ դաշտի առանձնահատկությունները: Տարբեր եղանակներով ստացված գիտելիքների համեմատության շնորհիվ մարդկության համար իրականության նոր շերտ է բացվել՝ էներգետիկը։

Այս մակարդակի տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ էներգիան ազատորեն անցնում է մի առարկայից մյուսը, կարծես թե հոսում է մի նավից մյուսը: Աշխարհում անընդհատ էներգիայի փոխանակում է տեղի ունենում։ Ինչպես մասնիկների կամ նյութի աշխարհում, այնպես էլ էներգետիկ աշխարհում կա էներգետիկ ձևերի հսկայական բազմազանություն, և էներգիայի դրսևորման յուրաքանչյուր ձև ունի իր առանձնահատկությունը: Բայց, եթե դուք մտնում եք էներգիայի ներսում և փորձում եք հասկանալ, թե ինչից է բաղկացած էներգիան, ապա մենք անցնում ենք տեղեկատվության մակարդակին: Գիտության լեզվով այս շերտը կոչվում է տեղեկատվական։ Ինֆորմացիան ինքնին չունի ոչ զանգված, ոչ էներգիա, այն էներգիայի բաղադրիչ է ձեռք բերում միայն այն ժամանակ, երբ սկսվում է նրա շարժումը, բայց տեղեկատվության շարժումն իրականացվում է գիտակցության միջոցով: Իսկ գիտակցությունն իր հերթին գիտնականներն անվանում են ստեղծագործական տեղեկատվություն։

Այսպիսով, մենք մտանք իրականության մի նոր շերտ՝ ավելի նուրբ, քան նախկինում դիտարկված նյութական և էներգետիկ և այն անվանել իրականության տեղեկատվական մակարդակ:

Եթե ​​նյութի և էներգիայի աշխարհում գոյություն ունեն հեռավորության և ժամանակի հասկացություններ, ապա տեղեկատվության համար նման հասկացություններ գոյություն չունեն, և տեղեկատվության փոխանցումն ու ստացումը տեղի է ունենում անմիջապես Տիեզերքի մասշտաբով: Օրինակ, այն, ինչ մարդը մտածում էր Գորնո-Ալթայսկում գտնվելու ժամանակ, անմիջապես տարածվում է ամբողջ Տիեզերքում:

Եկեք նայենք ռուսաց լեզվի բառարանին և գտնենք «տեղեկատվություն» բառի սահմանումը: «Տեղեկատվություն - հաղորդագրություն, որը տեղեկացնում է իրերի վիճակի, ինչ-որ բանի մասին. տեղեկատվություն շրջակա աշխարհի և դրանում տեղի ունեցող գործընթացների մասին, որոնք ընկալվում են մարդկանց և հատուկ սարքերի կողմից և հանդիսանում են պահեստավորման, մշակման և փոխանցման առարկա»: Եվ գիտնականները, օգտագործելով այս տերմինը իրականության հատուկ շերտը նկարագրելու համար, ասում են. «... Ըստ էության, սա աշխարհի կառուցվածքային և իմաստային բազմազանությունն է, մետրային առումով, այն այս բազմազանության չափանիշն է, որն իրականացվում է դրսևորված, ոչ թե. դրսևորված և դրսևորված ձև» (Tikhoplav V.Yu., Tikhoplav T. S., 2003):

Հիմնվելով տեղեկատվության մասին գիտելիքների վրա՝ գիտնականները կարողացան նկարագրել առաջնային գիտակցության մակարդակը՝ այդ իմաստային կատեգորիան, որը կրոնական և փիլիսոփայական աղբյուրներում կոչվում է Աստված կամ Հոգի։ «Հոգին մի անգամ ցանկացավ. «Թող ես հոգնակի լինեմ հանուն մարդկանց ծննդյան»: Հետևաբար, նա ամբողջ Իրեն կենտրոնացրեց մտքի մեջ և իր մեդիտացիայի ուժով ստեղծեց ամբողջ տիեզերքը, իսկապես այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Ստեղծելով այս ամենը, Նա մտավ արարածը, և մտնելով՝ դարձավ «Այս Էակը» և «Ինչ հնարավոր է»: Նա դարձավ այն, ինչ հաստատ է և անորոշ: Նա դարձավ այդ հիմնադիրն ու անհիմն. Նա դարձավ Գիտելիք և Նա դարձավ Տգիտություն; Նա դարձավ Ճշմարտություն և դարձավ սուտ: Իրոք, նա դարձավ բոլոր իսկական էակները, ամեն ինչ, ինչ կա այստեղ: Ուստի նրա մասին ասում են, որ Նա է Ճշմարտությունը»։ «Հոգին, որն այստեղ է մարդու մեջ, և Ոգին, որն այնտեղ է Արևի մեջ, մեկ Հոգի է, և չկա ուրիշը» (Շրի Աուրոբինդո, 1997): Աշխարհի էական միասնության էությունը բացահայտվում է այստեղ վեդայական գիտելիքների օգնությամբ, խնամքով պահպանվել և փոխանցվել սերնդեսերունդ մի քանի հազար տարի: Նմանատիպ գաղափարներ մեկ նյութի մասին, որը ներթափանցում է ամբողջ տիեզերքը, կարելի է գտնել տաոիզմի, բուդդիզմի, քրիստոնեության սուրբ գրքերում:

Այսպիսով, փորձելով դիտարկել իրականության յուրաքանչյուր մակարդակի կառուցվածքը, մենք անխուսափելիորեն հասանք եղածի միասնության և հասկանալու ցանկության. միասնությունը՝ որպես ամբողջականությունմենք հասկացանք տիեզերքը և միասնությունը որպես ընդհանուր հիմքբոլոր բաներից.

գրականություն

1. Պարամահանսա Յոգանանդա. Յոգի ինքնակենսագրություն. - M .: IDLi, 2001 .-- 592 էջ.

2. Tikhoplav V.Yu., Tikhoplav T.S. Ժամանակի Սկիզբ. - SPb .: Հրատարակչություն «VES», 2003. - 288 էջ.

3. Շրի Աուրոբինդո. Ուպանիշադներ. Քենը և ուրիշներ։ - SPb .: «Ադիթի», 1997 թ.