Namai Naudingi patarimai Kantas, kad yra žmogus. I. Kantas apie žmogų ir laisvą valią. Pagrindiniai Immanuelio Kanto moralės filosofijos klausimai

Naudingi patarimai

Kantas, kad yra žmogus. I. Kantas apie žmogų ir laisvą valią. Pagrindiniai Immanuelio Kanto moralės filosofijos klausimai

mūsų moralė. Tikėjimas Dievu visų pirma yra savo moralinės stiprybės viltis. Atsižvelgiant į tai, kad Kantas nepanaikina pomirtinio atlygio vilties; be tikėjimo būsimu gyvenimu jokia religija neįmanoma. Apie tai kalbama traktate „Religija vien proto ribose“ (1793). Traktatas svarbus norint suprasti Kanto etinę teoriją. Kanto religijos doktrina egzistuoja tik pastarojoje. Antrasis ir trečiasis klausimai sujungti į vieną.

Tais pačiais 1793 m., kai pasirodė traktatas apie religiją, Kantas kalbėjo apie būtinybę papildyti tris pagrindinius filosofinius klausimus ketvirtuoju. „Ilgai sugalvotas grynosios filosofijos srities planas buvo trijų problemų sprendimas: 1) ką aš galiu žinoti? (metafizika); 2) ką turėčiau daryti? (moralė); 3) ką aš galiu viltis? (religija); galiausiai po to turėjo sekti ketvirtoji užduotis – kas yra žmogus? (antropologija, apie kurią skaitau paskaitas daugiau nei dvidešimt metų). Kitur Kantas patikslino: „... iš esmės visa tai būtų galima redukuoti į antropologiją, nes pirmieji trys klausimai susiję su paskutiniuoju“. Pirmasis ir paskutinis brandaus Kanto žodis yra apie žmogų. Kanto kritiką daugiausia sukelia domėjimasis individo gyvenimu. Koperniko posūkis prasidėjo nuo apmąstymų apie žmogaus likimą. Laisvės problema yra grynojo proto kritikos esmė.

Kanto religijos filosofija yra tiesiogiai greta jo etikos. Prisimename tezę: moralė kyla ne iš dieviškų institucijų. Tačiau žinome ir priešingybę: moralė neišvengiamai veda į religiją. Žmogaus gebėjimų nepakanka, kad žmonių teisė į laimę būtų suderinta su jų pareigomis; būtina visagalę moralią būtybę pripažinti pasaulio valdove. Antitezės pagrindimui skirtas traktatas „Religija vien proto ribose“.

indiferentistai, manantys, kad žmogus iš prigimties yra neutralus – nei gėris, nei blogis, ir sinkretistai, laikantys jį ir geru, ir blogiu.

Kantas yra griežtas moralės klausimais, bet kartu ir dialektikas. Čia jis taip pat bando derinti, be to, stumti priešingybes. Žmogus, sako Kantas, „iš prigimties yra blogis“. Jame yra neišvengiamas polinkis daryti blogį, kuris atrodo kaip įgytas, tačiau iš pradžių jam būdingas. Tuo pačiu metu žmogus turi gerumo. Moralinis ugdymas – tai gerų polinkių teisių atkūrimas, kad jie triumuotų kovoje su žmogaus polinkiu į blogį. Tokia pergalė įmanoma tik kaip mąstymo ir jausmų „revoliucija“. Pats Kantas tai patyrė savo laiku ir tikėjo, kad radikalus moralinis atsinaujinimas, savotiškas antrasis gimimas yra būtina sąlyga žmogaus ir žmonijos charakterio formavimuisi. \ Ir dar viena svarbi gėrio pergalės sąlyga: „...aukščiausias moralinis gėris negali būti įgyvendintas vien per atskiro žmogaus siekį savo moralinio tobulumo, bet tam reikia suvienyti žmones į vieną visumą tam pačiam tikslui. ty geranoriškų žmonių sistema, kurioje ir kurios vienybės dėka šis gėris gali būti realizuotas tik... „Gėris (gėris) yra socialinis poreikis ir visuomenės produktas. Religijos doktrinoje Kanto abstrakčioji etika įgyja socialinių bruožų. Kantas pristato „etinės bendruomenės“ sąvoką. Be jos neįmanoma įveikti moralinės „gamtos būsenos“, kur, anot Hobbeso, vyksta visų karas prieš visus, kur yra ne tik įstatymai, bet ir moraliniai nurodymai. Etinė bendruomenė yra bažnyčia. Tam tikra religija tam tikrame žmonijos dvasinės istorijos etape pasirodo esanti būtina priemonė žmonių bendruomenei sutvirtinti ir tobulinti.

kurie iš tikrųjų dominavo pasaulyje - vargu ar galite būti įsitikinę, kad jie yra kažkas daugiau nei sergančių žmonių kliedesiai ... "Tokią išvadą padarė Kanto gerbiamas Hume'as. Bet kodėl "apgaulė", kodėl "nesąmonė" tokia plačiai paplitusi ir išliekanti? Kaip kilo kenčiančio Dievo idėja? Anot Hume'o, religija yra nepaaiškinama paslaptis; vienintelis jos tyrimo rezultatas – abejonės ir atsisakymas vertinti.

Protestantizmo ir pietizmo dirvoje užaugusi vokiečių šviesuolė į religiją visada žvelgė pro istorinius akinius. Lessingas knygoje „The Education of the Human Race“ išdėstė religinių įsitikinimų, kaip žmonių moralinio tobulėjimo, vystymosi schemą ir, žvelgdamas į ateitį, numatė, kad ateis laikas, kai moralė galės apsieiti be tikėjimo aukštesne būtybe. Kantas žvelgia į praeitį, ieško socialinių-psichologinių tikėjimo Dievu šaknų ir įžvelgia žmoguje (žmonijoje) dviejų principų – gėrio ir blogio – kovą. Blogis iš pradžių vyrauja, bet gėrio pobūdis verčia save pajusti kaip kaltės jausmas, kuris užvaldo žmones. Žmogus, anot Kanto, „niekada nėra laisvas nuo kaltės jausmo“. Kaltės išgyvenimas (savo ar kažkieno kito, kurio dalyvis esi tik pats) yra moralės pagrindas. Gera sąžinė yra velnio išradimas, vėliau pasakys Albertas Schweitzeris (apgynęs disertaciją apie Kanto religijos filosofiją). Žmogus, kuris „visada teisus“, žuvo dėl moralės. Moralinis atsinaujinimas įmanomas tik kaip kova su pačiu savimi. Ieškodamas religijos šaknų, Kantas netikėtai užkliuvo už pirminių moralės šaltinių, atrado jos pagrindą. \L sutiko mums pažįstamą „konstruktorių“ – vaizduotę. Pažiūrėkime, kaip tai veikia šioje srityje.

kuris yra ir Dievas, ir žmogus. „Evangelikų mokytojas, rašo Kantas, pasiskelbė Dangaus pasiuntiniu“, paskelbė, kad senasis vergiškas tikėjimas formulėmis ir ritualais savaime yra nereikšmingas, o moralinis tikėjimas yra vienintelis sielą gelbstintis dalykas. Savo gyvenimu ir mirtimi jis parodė tikro žmogiškumo pavyzdį. Šia mirtimi jo viešoji istorija baigiasi. Prie jos pridėta kaip priedas, paslaptingesnė istorija apie prisikėlimą ir įžengimą į dangų, kuri vyko tik jam artimų asmenų akyse, „negali būti naudojama religijos vien proto ribose, nepažeidžiant jos istorinio orumo. .

Kantas teikia esminę reikšmę krikščionybės palyginimui su Senojo Testamento religija. Dešimt Biblijos įsakymų nurodomi kaip „prievartiniai dėsniai“, jie nukreipti į išorinę reikalo pusę, nereikalauja moralinio mąstymo, kuris krikščionybei yra pagrindinis. Mozė norėjo įkurti tik politinę, o ne etinę bendruomenę. Judaizmas, anot Kanto, „yra ne religija, o tik masės žmonių susivienijimas, kurie, priklausydami vienai ypatingai genčiai, susibūrė į vieną bendruomenę, kuriai vadovauja grynai politiniai įstatymai, ir todėl nebuvo sudaryti bažnyčią“. Krikščionybės atsiradimas reiškė visišką Senojo Testamento tikėjimo paneigimą. Tai buvo „revoliucija religijoje“. Tik krikščionybe Kantas pradeda savo „visuotinę bažnyčios istoriją“.

religija, jis yra kunigas, ritualo nešėjas, bažnyčia čia yra šventykla, kurioje atliekamas ritualas. Proto religija yra grynas tikėjimas gėriu, savo moralinėmis galimybėmis, be jokių skaičiavimų, atsakomybės neperkėlimo aukštesnėms jėgoms. Tai gero gyvenimo būdo religija, įpareigojanti siekti vidinio tobulumo. Kunigas joje – tik mentorius, bažnyčia – mokymų susitikimo vieta.

Dieve, yra tik religijos iliuzija ir klaidinga tarnystė Dievui" toks yra Karaliaučiaus reformatoriaus tikėjimas (amžininkai lygino Kantą su Liuteriu; nors jis ir nesukūrė naujos bažnyčios, bet rado daug pasekėjų). Iš esmės nėra jokio skirtumo. tarp Tunguskos šamano ir Europos prelato. abu kupini to paties noro - nukreipti savo naudai nematomą jėgą, kuri valdo žmonių likimus.\ Ir tik apie tai, kaip tai pradėti, jie galvoja kitaip.

kaip viena moralė. Dievas yra moralinis įstatymas, tarsi egzistuojantis objektyviai. Tačiau ne tik Kantas nėra stoikas. Stoikui aukščiausias gėris yra asketizmas ir net savanoriškas pasitraukimas iš gyvenimo. Savižudybė, anot Kanto, yra pareigos pažeidimas. Jis sieja viltis ne tik su griežtu pareigų atlikimu (kaip mano daugelis Kanto ekspertų). Bėgant metams jis paisė kritiškų balsų, kaltinusių jį bejausmiškumu, o galbūt ir pats suprato aistros galią, traukiantį vieną žmogų prie kito, sujungiantį žmones ryšiais, stipresniais už baimę ir pareigą. Vienaip ar kitaip, bet kuo vyresnis Kantas, tuo mieliau kalbėjo apie meilę.

mąstymas – toli gražu ne paslaugumas, nei palaidumas – taip krikščionybė užkariauja širdis žmonių, kurių protą jau apšviečia jų dėsnio idėja.

skola. Jausmas 106

laisvė pasirinkti galutinį tikslą įkvepia juos mylėti moralės dėsnį.“ Religijos traktate tas pats krikščionybės vertinimas, tos pačios mintys: „Aukščiausias, žmogui niekada iki galo nepasiekiamas mirtingųjų tvarinių moralinio tobulumo tikslas. yra meilė įstatymui. Pagal šią idėją kiekvienoje religijoje tikėjimo principas turėtų būti toks: „Dievas yra meilė“.

Iš kur atsirado meilė? Kantas ir čia bando mąstyti istoriškai. Meilė – ne dangaus dovana, o žemės vaisius, seksualinio instinkto metamorfozė. Draudimo rėmuose suspaustas, ne iki galo patenkintas, žemiškas gyvuliškas troškimas paverčiamas aukščiausiu kultūros elementu. Kantas kalba apie sociogenezę. „Žmogus greitai pastebi, kad seksualinis susijaudinimas, kuris gyvūnuose yra paremtas trumpalaikiu, dažniausiai periodišku impulsu, geba jame įgauti ilgesnį ir dar intensyvesnį charakterį dėl vaizduotės, kuri palaiko šią emociją, ją sušvelnina, tačiau tuo pačiu ilgesnis ir tolygesnis jausmo objektas, o dėl šio sotumo pašalinamas, o tai yra būtina visiško gyvuliško poreikio patenkinimo pasekmė... Atsisakymas buvo stebuklingas dalykas. reiškia, kad grynai juslinį potraukį pavertė idealu, gyvulišką poreikį – meile, pojūčiu, tiesiog maloniu – grožio supratimu pirmiausia žmoguje, o paskui gamtoje. Kantas sako, kad ši „nepastebima pradžia“ pasirodė esanti svarbesnė už visus vėlesnius kultūros laimėjimus. Tarp Kanto įpėdinių ne kartą kilo ginčas dėl nesąmoningų žmogaus potraukių. Kas pirmiau – baimė ar draudimas? Anot Kanto, vaizduotė yra pirminė, pagaunanti baimę ir paralyžiuojanti veiksmą, sustiprinanti ir išgryninanti aistrą. Aiškindamas Bibliją, Kantas, be maisto ir meilės instinkto, įvardija dar du galingesnius kultūrą formuojančius stimulus: ateities laukimą, idėją gyventi palikuonims, geresnio ateities gyvenimo viltį (ne sau, bet savo vaikams) ir, galiausiai, noras savarankiškai

kad būčiau tikslas (o ne priemonė kitiems). 107

Kantas krikščionybę priima kaip moralinį principą, kaip filantropijos programą. Tobulindamas šią programą, jis bando ją pagrįsti teoriškai. Jis toli nuo bažnyčios dogmos. Kantas dogmas paverčia hipotezėmis. „Dievas kaip hipotezė“ – tai frazė iš Kanto juodraščių. Prūsijos valdžia ilgai galvojo, kaip nubausti pasaulinio garso mokslininką už laisvą mąstymą ir nepatekti į kvailą padėtį. Iki to laiko Frydrichas II nebebuvo soste, jo vietą užėmė Frydrichas Vilhelmas II. Skirtingai nei jo dėdė, „apsišvietęs“ despotas, vadas, mokslų mecenatas, naujasis karalius buvo silpnavalis, kvailas, mistiškas žmogus. Despotizmas Prūsijoje nesumažėjo, o išsilavinimas sumažėjo. Friedricho šūkis "Diskutuok, bet paklusk!" užleido vietą labiau pažįstamam „Paklusk be samprotavimo!“. Tačiau svarbiausia buvo ne asmeninėse Prūsijos monarcho savybėse; susiklostė nauja politinė situacija: Prancūzijoje liepsnojo revoliucija, o vokiečių valdovai baiminosi, kad ji išplis į jų žemes. Prūsijoje buvo priimti nauji įstatymai, draudžiantys laisvą mintį ir stiprinantys cenzūrą. Jie padavė į teismą ir pašalino iš pareigų „plaukuotą pamokslininką“ Johaną Schulzą. Kantas sulaukė karaliaus papeikimo.

Karaliaus dekretas, kuriame buvo papeikimas, nebuvo paskelbtas viešai. Atėjo kaip privatus laiškas. Karalius buvo nepatenkintas savavališku Šventojo Rašto aiškinimu, nepaklusnumo atveju grasino filosofui represijomis. Jie pareikalavo Kanto neatidėliotino atsakymo, o jis iškart atsakė. Stebėdamas visas kuklias pavaldinio kreipimosi į savo monarchą formules, jis jokiu būdu neatgailavo, o, priešingai, ryžtingai atmetė jam pateiktus kaltinimus visais klausimais. Tuo pačiu, kad nekiltų kaltinimų krikščionybės iškraipymu ir žeminimu, filosofas pažadėjo „kaip ištikimas karališkosios didybės subjektas“ ateityje susilaikyti nuo viešų kalbų religiniais klausimais. Kanto atsakymas buvo vertas didelio ironisto. Jo išoriškai nuolankioje formulėje buvo dviprasmybės: po Frydricho Vilhelmo II mirties Kantas pareiškė, kad yra laisvas nuo savo įsipareigojimų (nes dabar yra kitos „didybės“ subjektas). „Fakultetų ginče“ (1798) Kantas grįžo prie Biblijos aiškinimo, o veikalo pratarmėje paskelbė savo susirašinėjimą su karaliumi.

Be moralės, Kantas visuomenėje mato dar vieną patikimą žmonijos ramstį, dar vieną žmogaus vilties atramą – teisę. Teisės problemos – tiek tarptautinės, tiek civilinės – po Prancūzų revoliucijos, supurčiusios Europos valstybės pamatus ir turėjusios didelę įtaką Vokietijos dvasiniam gyvenimui, sulaukia vis didesnio filosofo dėmesio.

Karališkoji Prūsija šalyje kariavo nepopuliarų karą su revoliucine Prancūzija. Kantas atsakė į Bazelio taiką, padariusią galą karo veiksmams, garsiuoju traktatu „Nuolatinės taikos link“ (1795). Jūsų traktatas

Kantas konstruoja sutarties forma, parodijuodamas atitinkamus diplomatinius dokumentus. Iš pradžių preliminarūs straipsniai, paskui „baigiamieji“ ir net vienas „slaptas“ straipsnis. Kanto projekto „baigiamieji straipsniai“ kalba apie pasiektos taikos užtikrinimą. Kiekvienos valstybės civilinė sistema turi būti respublikinė. (Respublika, anot Kanto, reiškia ne monarcho nebuvimą, o teisinę tvarką, viešumą ir valdžių padalijimą; Frydrichas II, jo nuomone, valdė šalį respublikoniškai.) Antrasis „baigiamasis“ straipsnis. Nuolatinės taikos sutarties dalis apibrėžia pagrindą, kuriuo remiantis atsiranda tarptautinė teisė, būtent: savanoriška valstybių sąjunga, kurioje įgyvendinamas į pilietinę visuomenę panašus mechanizmas, kuriame užtikrinamos visų jos narių teisės. Tautų sąjunga, „laisvų valstybių federalizmas“ nėra pasaulinė valstybė; Kantas vienareikšmiškai pasisako už nacionalinio suvereniteto išsaugojimą. Trečiasis „baigiamasis“ straipsnis apriboja „pasaulio pilietybę“ tik teise į svetingumą svečioje šalyje. Kiekvienas žmogus turi turėti galimybę apsilankyti bet kuriame žemės kampelyje ir nebūti atakuojamas bei priešiškų veiksmų paveiktas. Kiekviena tauta turi teisę į savo užimamą teritoriją, jai neturėtų grėsti ateivių pavergimas. Kantas yra kolonijinių užkariavimų priešininkas. Nuolatinės taikos sutartį vainikuoja slaptas straipsnis. „... Karui ginkluota valstybė turi atsižvelgti į filosofų maksimas apie visuotinės taikos galimybės sąlygas“.

Kantas ironizuoja, bet jį jaudina rimta problema – kaip suderinti politiką su morale? Yra dvi galimybės: arba pritaikyti moralę prie politikos interesų, arba pajungti politiką moralei. Pirmąjį elgesio variantą pasirenka „politinis moralistas“, jis pradeda ten, kur sustoja „moralinis politikas“, priderina principus prie tikslų. Tikra moralės ir politikos vienybė įmanoma tik remiantis įstatymu, o viešumas tarnauja kaip garantija. Moralė suteikia vidinį žmogaus elgesio dėsnį, teisės principuose vidinis įsitikinimas derinamas su išorine prievarta. Dėl to atsiranda jėga, reguliuojanti visuomenės gyvenimą, stiprinanti moralę, gelbėjanti žmogų nuo kitų savivalės. Įstatymas yra formalus. Ji privaloma visiems, nepaliekant vietos išimtims. Tereikia leisti įgyvendinti menkiausią išimtį, kad jis taptų drebantis ir niekam tikęs. Tai buvo pasakyta apie moralę; dabar Kantas sako tą patį apie teisę.

Kanto „Moralės metafizika“ yra teisinės sąmonės panegirika. Išėjo dviem leidimais. Pirmoji dalis skirta teisei, antroji – moralei. Teisės filosofijoje Kantas randa esminį papildymą atsakymui į religijos filosofijoje užduotą klausimą: ko aš galiu tikėtis? Žmogus deda viltis ne tik į save, bet ir į socialines institucijas, į teisės įstatymus. Dėl to kantiškoji moralės samprata taip pat patiria pokyčius: ji praranda rigorizmo bruožus. Mąstytoją slegia „kazuistiniai klausimai“, į kuriuos neįmanoma duoti vienareikšmių atsakymų. Jis tampa tolerantiškesnis, mažiau kelia žmogui reikalavimų, daugiau nuodėmių yra pasirengęs paleisti. Jis kalba apie žmonių laimę kaip apie galutinį žmonijos tikslą, apie meilę kaip apie laimę skatinančią jėgą. Antrojoje „Moralės metafizikos“ dalyje yra reikšmingų „Praktinio proto kritikos“ ir kitų etikos darbų pataisymų.

Tačiau pereikime prie pirmosios dalies. Teisė, anot Kanto, skirstoma į privačią ir viešąją; pirmoji nagrinėja santykius tarp individų, antroji – tarp individo ir visuomenės, taip pat tarp socialinių grupių.

Pagrindinė privatinės teisės problema yra nuosavybė. Privati nuosavybė yra pilietinės visuomenės pagrindas, tačiau ji nėra originali, „mano“ ir „tavo“ yra istorijos rezultatas. Tik daiktai gali būti nuosavybės objektu; žmogus yra tik jo subjektas. Jūs negalite turėti žmogaus. Tiesa, egzistuoja nuosavybės-asmeninės teisės sfera, kur žmonės laiko save daiktais ir atiduoda vienas kitam abipusiam naudojimui. Tai santuoka, kurią Kantas apibrėžia kaip „dviejų skirtingų lyčių asmenų sąjungą siekiant visą gyvenimą turėti kito seksualines savybes“. Kantas nepavargsta pabrėžti santuokos sudarymo šalių lygybės. Todėl ne tik vyras turi teisę siekti jį palikusios žmonos grąžinimo, bet ir atvirkščiai. Abu turi vienodą teisę į malonumą.

„pilietinė autonomija“. Išlaikomi, anot Kanto, vaikai, moterys, tarnai, todėl atima iš jų balsavimo teises. Bet visai netinka; prieš įstatymą, Kantas atkakliai kartoja, visi lygūs. Kalbant apie balsavimo teises, beje, 1793 m. jakobinų konstitucija jų nesuteikė ir moterims. Tai atitiko laikmečio dvasią.

konstitucinės monarchijos sąlygomis įgyvendinamas valdžių padalijimo principas, tuomet tai, anot Kanto, yra respublika. Kantas neteikia didelės reikšmės valdymo formai. Svarbiausia, anot jo, kad šalį valdytų ne žmonės, o įstatymai ir kad kiekviena iš trijų valdžios nepažeistų savo galių. Šalies įstatymų leidžiamoji valdžia įkūnija vieningą žmonių valią. Įstatymų leidėjas negali būti valdovas, nes pirmasis leidžia įstatymus, o antrasis jų laikosi. Nei įstatymų leidėjas, nei valdovas negali sukurti teismo, jie tik skiria teisėjus. Patys žmonės save vertina per savo bendrapiliečius, kurie tam paskiriami savo atstovais laisvu pasirinkimu. Po Kanto plunksna gimsta reikalavimai, kurie stebėtinai rezonuoja su Prancūzijos revoliucijos programa. Jis nesutinka su ja tik suprasdamas priemones.

Kanto tezė labai aiški: „Žmonių pareiga iškęsti piktnaudžiavimą suverenia valdžia, net ir tuos, kurie laikomi nepakeliamais...“, „Permainos (ypač) politikoje, kurių kartais reikalaujama, gali būti tik atnešė pats suverenas per reformą, o ne žmonės... per revoliuciją... „Tai pasakyta aiškiai ir tiksliai. Tačiau šalia yra „antitezė“ – revoliucijos teisėtumo pripažinimas: „...jei revoliucija bus sėkminga ir bus sukurta nauja santvarka, tai šio įsipareigojimo neteisėtumas ir revoliucijos įvykdymas negali išlaisvinti subjektų nuo pareiga paklusti naujai dalykų tvarkai kaip geriems piliečiams... „Gebėjimų ginče“ Kantas taria prancūzų revoliucijos panegiriką: „Talentingos tautos revoliucija, vykstanti mūsų akyse, gali baigtis sėkme arba nesėkmė, gali būti tokia pilna nelaimių ir žiaurumų, kad sveiko proto žmogus, net ir tikėdamasis laimingo rezultato, antrą kartą nedrįstų pradėti tokio brangaus eksperimento – ir vis dėlto ši revoliucija, sakau, susitinka visų liudininkų širdyse... tokia užuojauta, kuri ribojasi su entuziazmu, „nes kova yra už sutryptas žmonių teises.

Kantas yra ryžtingas tironijos priešininkas. Jis tik baiminasi, kad smurto panaudojimas kovojant su juo pakenks teisingumo jausmui ir sukels dar didesnę tironiją. Despotas turi būti nuverstas, bet tik teisinėmis priemonėmis.

Žmonės turi savo neatimamas teises valstybės vadovo atžvilgiu, nors tai negali būti privalomos teisės. Kokios yra šios „neprievartinės“ teisės? Pirmiausia kritikos laisvė. „... Valstybės pilietis, be to, pačiam suverenui leidus, turėtų turėti teisę atvirai reikšti savo nuomonę apie tai, kuris iš suvereno įsakymų atrodo nesąžiningas visuomenei... Spausdintos laisvė žodis yra vienintelis žmonių teisių paladis...“ Kantas yra liberalizmo teoretikas. Taigi jo politinės filosofijos stipriosios ir silpnosios pusės.

Amžinosios taikos idėja yra paskutinė Kanto filosofijos grandis. Kad ir ką Kantas rašytų apie visuomenę, jo samprotavimai neišvengiamai baigiasi karų panaikinimo klausimu. Moralės metafizika nėra išimtis. Tačiau, palyginti su traktatu „Į amžinąją taiką“, čia yra vienas reikšmingas pakeitimas. Kalbėjome apie taiką pasaulyje kaip apie „praktiškai pasiekiamą“ tikslą. Čia Kantas yra mažiau optimistiškas. "... Amžina taika (galutinis visos tarptautinės teisės tikslas), žinoma, yra neįgyvendinama idėja. Tačiau politiniai principai, kuriais siekiama užmegzti tokius [tarptautinius] santykius, kurie padėtų nuolat artėti prie amžinos taikos būsenos, yra gana įmanomi. [...] „Alternatyva visuotinei taikai per susitarimą yra amžinas poilsis žmonijos kapinėse, nenatūrali visko, kas egzistuoja, pabaiga. Todėl, kad ir kokia utopiška būtų amžinoji taika, jos siekimas yra užsienio politikos imperatyvas. Vilties imperatyvas.

Moralės metafizika užbaigęs atskirų filosofinės sistemos dalių kūrimą, Kantas pajuto poreikį pateikti savo mokymą daugiau ar mažiau koncentruota forma, o kartu atsakyti į klausimą, kuris kurį laiką jam atrodė kaip mokslas. filosofas pagrindinis: "Kas yra žmogus?"

Kantas yra tikslingas būtent iš antropologijos. Skaitytojas turi tarsi nueiti keliu, priešingu Kanto minties judėjimui. Jo pabaigoje bus grynojo proto kritika. Net pirmas žvilgsnis, numestas į antropologiją, byloja apie šio kūrinio struktūros sutapimą su bendra Kanto filosofijos sistema. Pagrindinė knygos dalis suskirstyta į tris skyrius, atsižvelgiant į tris sielos galias: žinias, „malonumo ir nepasitenkinimo jausmus“ ir troškimo gebėjimą. Būtent šie trys gebėjimai vienu metu lėmė trijų Kanto kritikų turinį. Antropologijoje kritinės filosofijos idėjos tiesiogiai koreliuoja su žmogaus pasauliu, jo patirtimi, siekiais ir elgesiu. Žmogus Kantui yra „svarbiausias dalykas pasaulyje“. Virš visų kitų būtybių jį iškelia savimonės buvimas. Dėl to žmogus yra individas. Su visais pokyčiais, kuriuos jis gali patirti, jis vis dar yra vienas ir tas pats asmuo. Iš savimonės fakto išplaukia egoizmas kaip prigimtinė žmogaus savybė. Apšvietos filosofija, išplaukianti iš atskiro, izoliuoto individo, ugdė racionalų egoizmą kaip elgesio pagrindą. Kantas atmeta egoizmą visomis jo formomis kaip nesuderinamą su protu. Egoizmas Kantas priešinasi pliuralizmui – mąstymo būdui, kai žmogus savo „aš“ laiko ne visu pasauliu, o tik pasaulio dalimi. Žmonija yra pasaulio mokslas. Kantas reikalauja pažaboti egoizmą ir visiškai kontroliuoti protą protinę veiklą, nepaisant to, kad jis yra vaizduotės entuziastas. Bet vienas dalykas, kai mes patys skambiname ir valdome savo vidinį balsą, ir kitas dalykas – kai jie ateina pas mus be skambučio ir mus valdo, jau yra psichikos liga ar polinkis į ją.

vienu metu kalbantis su šalia stovinčiu asmeniu; vienas klaidingas judesys, neteisingai atkreiptas dėmesys – ir harmonija sugriauna. Bet taip nebūna, nors žaidėjas nežino, ką veiks kitą akimirką, o sugrojęs kūrinį kartais nesugeba jo užrašyti muzikine notacija. Koks yra „tamsiųjų idėjų“ intensyvumas, kokią vietą jos užima dvasiniame žmogaus pasaulyje? Kantas nėra linkęs nuvertinti jų reikšmės. Protas kartais nepajėgia atsikratyti jų įtakos net tais atvejais, kai laiko juos absurdiškais ir bando joms pasipriešinti. Aš ak, pavyzdžiui, yra su seksualine meile. Kalbant apie mūsų nesąmoningų idėjų apimtį, ji yra daug platesnė, nei galima įsivaizduoti, praktiškai neribota. "... Didžiajame mūsų sielos žemėlapyje, galima sakyti, apšviestos tik kelios vietos...; ši aplinkybė gali sukelti mumyse susižavėjimą savo esybe, nes aukštesnei jėgai užtenka sušukti: tebūnie. tebūna šviesa!, ir be mūsų menkiausio dalyvavimo pusė pasaulio neatsivertų mūsų akimis“. Samprotavimas apie „tamsias idėjas“ ir jų vaidmenį kūrybiniame procese yra svarbus kritikos epistemologijos ir estetikos priedas.

„Teismo kritikoje“ meninė kūryba buvo vertinama kaip ypatinga dovana, nepalyginama su jokia kita veikla. Jo vežėjas buvo apibrėžtas kaip genijus. Antropologijoje genialumo sritis taip pat apima mokslą. Kantas daro skirtumą tarp „atradimo“ ir „išradimo“. Jie atranda tai, kas egzistuoja savaime, likdami nežinomi (Kolumbas atrado Ameriką). Išradimas – anksčiau neegzistuojančio sukūrimas (buvo išrastas parakas). Išradimų talentas vadinamas genijumi, dabar Kantas įtraukė Niutoną tarp genijų. Ir tai yra būdinga detalė: kalbame apie mokslinės ir meninės kūrybos, estetinių ir pažintinių principų suartėjimą. Abu yra pagrįsti vaizduote.

Tačiau konvergencija nereiškia atsitiktinumo. „Antropologijoje“ vis dar ginama idėja apie estetinio principo specifiškumą ir jo tarpinę, tarpininkavimo paskirtį. Ir tai buvo pagrindinis Teismo kritikos pasiekimas: buvo

parodomas estetikos nesuderinamas nei su žiniomis, nei į moralę, bet kartu pabrėžiamas neatsiejamas grožio ryšys su tiesa ir gėriu. Estetika yra kažkas kita nei žinios ir moralė, tai savotiškas „tiltas“ tarp jų. Vienas teiginys neegzistuoja be kito, tezė – be antitezės. „Antropologijoje“ akcentuojama priešprieša, ypač įvedama „estetinių žinių“ sąvoka. „Teismo kritikoje“ to nebuvo, joje buvo nagrinėjamas gražusis kaip „pažintinių jėgų žaismas“, kuris yra tik pasiruošimas pažinimo aktui. Kartu dviejų sferų sąlytis atvėrė galimybę įsileisti tam tikrą tarpinę sferą, priklausančią tiek estetiniam, tiek pažinimo principui, kur žinios įgauna estetinį koloritą, o estetika tampa pažinimo. Tokios sferos papildymas ne tik nesunaikina pirminių Kanto estetikos konstrukcijų, bet, priešingai, logiškai išplaukia iš jos esmės. Estetinės žinios yra ypatingos

sfera tarp jautrumo ir proto. Logika meta priekaištą jautrumui žinių paviršutiniškumu, išskirtinumu. Atvirkščias priekaištas protui yra sausumas ir abstraktumas. Estetinis gebėjimas pasirenka kelią, kuriame galima išvengti abiejų trūkumų. Šis kelias nenuveda nuo mokslo, o, priešingai, į jį veda: „... grožis yra gėlė, o mokslas yra vaisius...“ Kantas kalba apie patį grožio jausmą kaip iš dalies jausmingą, iš dalies. intelektualinis malonumas.

„Antropologijoje“ išaiškinta viena pagrindinių Kanto estetikos kategorijų – „malonumo jausmas“, kuriuo grindžiamas gebėjimas spręsti. Malonumas yra jausmas, „skatinantis gyvenimą“. Tačiau žmoguje moralinės ir kultūrinės kamanos yra užmestos gyvuliškam malonumo instinktui. Žmogaus malonumas yra kultūros sinonimas. "Vienas iš būdų patirti malonumą yra kartu ir žmogaus kultūra, būtent jo gebėjimo mėgautis dar didesniu tokio pobūdžio malonumu padidėjimas; tai apima mokslų ir vaizduojamojo meno studijas. Kitas būdas – nutildyti jautrumas, dėl kurio mes vis mažiau galime toliau mėgautis“.

Būtent antropologijoje sakoma garsioji frazė: „... darbas yra geriausias būdas mėgautis gyvenimu“. Kuo daugiau darei, tuo daugiau gyvenai. Vienintelis būdas pasitenkinti likimu – užpildyti savo gyvenimą veikla. Kantas šias eilutes rašo būdamas septyniasdešimt penktų metų. Jis galvoja tik apie vieną dalyką – savo mokymų tobulinimą. O jo filosofija „Antropologijoje“ praturtėja nauju turiniu. Tai nauja paieška. Bet pirmiausia – rezultatas. Puikaus gyvenimo ir puikios eros rezultatas. Kantas savo mokymu apie pažinimo veiklą, humanistiniais siekiais atspindėjo laikmečio revoliucines tendencijas. Jis davė vaisingą impulsą tolesnei vokiečių filosofijos klasikų raidai.

Immanuelis Kantas (1724-1804) – visų laikų filosofinės minties titanas. Jis dažnai laikomas didžiausiu filosofu po Platono ir Aristotelio.
Kantas gimė Karaliaučiuje, Prūsijoje, baigęs mokyklą įstojo į Karaliaučiaus universitetą. Sėkmingai apgynęs disertaciją tapo privatininku, dėstė įvairius kursus Karaliaučiaus universitete. 1770 m. jis tapo logikos ir metafizikos profesoriumi tame universitete ir ėjo šias pareigas iki išėjimo į pensiją trejus metus prieš mirtį.
Kanto gyvenimas skurdus įvykių. Jis gyveno ramiai ir saikingai, mažai keliavo ir įgijo labai punktulaus žmogaus reputaciją. Kiekvieną dieną jis vaikščiojo tiksliai nustatytu laiku, o žmonės galėjo palyginti savo laikrodžius pagal šiuos pasivaikščiojimus. Viena iš retų atvejų, kai jis vėluodavo pasivaikščioti po vakarienės, buvo diena, kai Kantas skaitė Ruso „Emilį“. Jis turėjo daug draugų, jį gerbė ir žavėjosi visi jį pažinoję, tačiau socialinis gyvenimas buvo toks pat sureguliuotas kaip ir darbas. Jis užsitarnavo gyvo dėstytojo reputaciją, nors iš sunkiai suprantamų jo raštų niekas negalėjo pasakyti. Kantas, kaip niekas kitas, sujungė spekuliatyvų Platono originalumą su Aristotelio enciklopedine savybe, todėl jo filosofija laikoma visos filosofijos istorijos viršūne iki XX a.
Pirmuoju savo kūrybos laikotarpiu (1746-1760) Kantas daugiausia dėmesio skyrė gamtos mokslams ir gamtos filosofijai. Jis parašo išskirtinį traktatą „Bendroji dangaus gamtos istorija ir teorija“, kuriame išdėsto savo garsiąją kosmogoninę hipotezę, pagrindžiančią dialektinį Visatos vaizdą.
Pagrindinės kritinio laikotarpio (prasideda 1770 m.) nuostatos yra išdėstytos Kanto knygoje „Gryno proto kritika“, kurioje jis ketino plėtoti teorinių ir praktinių žinių principus; įveikti dogmatizmą, kuriuo jis turėjo omenyje vienpusę racionalistinę metafiziką, pradedant nuo Dekarto ir baigiant Leibnizu. Kantas iškėlė sau užduotį kritiškai išnagrinėti pažintinius žmogaus gebėjimus. Pirmą kartą pažinimo subjekto specifika buvo įvertinta kaip veiksnys, lemiantis pažinimo metodą ir konstruojantis pažinimo objektą.
Kantas bandė nustatyti skirtumą tarp subjektyvaus ir objektyvaus žinių elementų, remdamasis pačiu subjektu ir jo struktūra. Pačiame subjekte Kantas tarsi išskiria du sluoksnius, du lygius – empirinį ir transcendentinį – universalius apibrėžimus, kurie sudaro asmens, kaip tokio, priklausymą.
Kantas iškėlė epistemologiją į pirmojo pagrindinio teorinės filosofijos elemento rangą; žmogaus proto dėsnių ir jo ribų nustatymą jis laikė teorinės filosofijos dalyku.
Šia prasme jo filosofija yra transcendentinė, jo metodas yra kritiškas, nes visų pirma būtina kritiškai išanalizuoti mūsų pažintinius gebėjimus, kad išsiaiškintume jų gebėjimų prigimtį. Taigi Kantas padarė perėjimą nuo substancijos metafizikos prie subjekto teorijos.
Daugelis Kanto amžininkų suvokė jo teorinę filosofiją kaip beveik visišką metafizikos sunaikinimą, nes Pirmiausia, ji pasirodė itin kritiška tiek forma, tiek turiniu; Antra, ji prarado daugelį temų ir problemų, būdingų nuo neatmenamų laikų. Kadangi jis yra viso Kanto mokymo pagrindas, jo kritika paveikė daugelį pagrindinių Kanto tezių ir išvadų, suteikdama joms gryną neigiamas garsas. Tai reiškia paties daikto nepažinumą ir negalėjimą jam pritaikyti grynojo proto sąvokų, konstitucinio transcendentinių idėjų panaudojimo ir „daikto savyje“ priešpriešą reiškiniui, teoriniam reiškiniui. priežastis praktikuoti ir kt.
Dar šiek tiek apsistokime ties Kanto naudingų pagrindinių sąvokų traktavimu.
Kanto „kritinėje filosofijoje“ sąvoka „daiktas savaime“ („das Ding an sich“) vartojama keturiomis pagrindinėmis reikšmėmis.
Pirmoji sąvokos „daiktas savaime“ reikšmė rodo išorinio stimulo buvimą mūsų pojūčiams ir idėjoms. Čia daiktas pats savaime veikia kaip nežinomos objekto dalies simbolis reiškinių sferoje.
Daiktai patys savaime daro įtaką mūsų jautrumui, skatina jį veikti ir jame atsirasti įvairių jo būsenų pakitimų. Kantas mano, kad būtent jutimo lygmenyje iš daiktų pasaulio ateinanti transcendencija į reiškinių pasaulį vyksta žmoguje, nors reiškinys neturi adekvataus šių dalykų vaizdo. Filosofas pažymi, kad „objektas pats savaime... sudaro reiškinio priežastį (nebūti... pats reiškinys)“.
Tuo pat metu jusliškumo lygmenyje pažinimo subjekto veikla pasireiškia transcendentinių erdvės ir laiko kontempliacijos formų pavidalu, „nes transcendencija kaip tokia a priori yra juslinė – o grynasis žmogaus protas būtinai yra grynas. juslinė priežastis“. Todėl, pasak Kanto, daiktams savaime būdingos savybės niekada negali būti mums duotos per jusles.
Antroji prasmė sąvokos" dalykas savaime“ susideda iš to, kad tai bet koks iš principo nepažintas objektas.
Kalbant apie dalykus savaime, Koenigsbergo mąstytojas mano, kad mūsų sąmonėje nėra nieko, išskyrus noumenus, todėl jie yra tik abstrakčiai suprantami (suprantami) objektai. „Noumenono, daikto savyje, samprata nustato patyrimo ribą“, nes daiktas pats yra už tikrovės, su kuria susiduria žmogus. Todėl bet kokia jų samprata „mums lieka tuščia ir tarnauja tik tam, kad paženklintų mūsų juslinių žinių ribas ir paliktų vietą, kurios negalime užpildyti nei galimos patirties pagalba, nei grynu protu“.
Filosofas primygtinai pabrėžia, kad „objektai patys savaime mums jokiu būdu nėra žinomi, o tie objektai, kuriuos vadiname išoriniais, yra tik mūsų jautrumo reprezentacijos,... o tikrasis jų koreliatas, tai yra daiktas savaime, nėra žinomas. apskritai tokiu būdu ir negali būti žinomas“. Pažinimas, anot Kanto, yra nukreiptas ne į daiktus savaime, o į mūsų jautrumo pojūčius, kuriuos sintezuoja kategoriškos proto schemos.
Trečioji vertė sąvokos" dalykas savaime“ susideda iš nukreipimo į transcendentinius dvasinius objektus, kurie yra už patirties ir transcendentinių proto principų sferos.
Daiktai patys savaime, viršijantys teorinį protą, yra Kanto laisva valia, sielos nemirtingumas ir Dievo egzistavimas. Pasak filosofo, pats žmogus taip pat veikia kaip daiktas savaime, nes jame savyje glūdi pažintinės ir praktinės veiklos pagrindai.
Ir, galiausiai ketvirta prasmė sąvokos" dalykas savaime„susideda į transcendentinių idealų sferą kaip į subjektų tikslų ir vertybinių siekių rinkinį, kurie yra nepasiekiami visumoje. Apibūdindamas šiuos idealus, Koenigsbergo mąstytojas rašo: „... Tai, ką gali pavaizduoti tik grynas protas, kuris turėtų būti priskirtas prie idėjų, kurioms patyrimu negali būti tinkamai suteiktas objektas, yra... pati“. Visų pirma, anot Kanto, transcendentinis socialinio istorinio vystymosi idealas yra tobula teisinė tvarka ir tobula moralinė tvarka.
Absoliuti reiškinių ir daiktų priešprieša yra pagrindinė ontologinė Kanto „kritinės filosofijos“ prielaida.. Jei reiškinių pažinimas jokiu būdu nėra jų buvimo pažinimas, neatsižvelgiant į pagrindo pažinimą, tai reiškinius ne daugiau nei informatyviausio rezultatasOprocesas, sintetinantis, pagal tam tikras taisykles, pojūčių srautas, sukelia daiktai savaime.
„Jausliškai suvokiamame pasaulyje yra tik reiškiniai, o reiškiniai yra tik reprezentacijos, kurios, savo ruožtu, visada yra jusliškai sąlygotos“, – rašo vokiečių filosofas. „O kadangi čia mūsų objektai niekada nėra daiktai patys savaime, tai mes niekada... turi teisę padaryti šuolį... peržengiant jautrumo ribas, kaip tai būtų įmanoma, jei spręstume dalykus savaime...“.
Dėl to reiškiniai yra neatsiejamai susiję su subjekto veikla, su žmogaus pažinimo ir valios procesu. „Reiškinys yra tas, – mano Koenigsbergo mąstytojas, – tai visai ne pačiame objekte, bet visada vyksta jo santykyje su subjektu ir yra neatsiejama nuo jo idėjos...“.
Pirma, reiškiniai apima erdvę ir laiką, kurie apibrėžiami kaip jausmingi, bet taip pat ir grynos apriorinės intuicijos, neturinčios nieko bendro su daiktais savaime.
Antra, reiškiniai yra žmogaus jautrumo objektai, neatsiejamai susiję su juo. Taigi tai yra specifiškai žmogiška tikrovė, imanentiška pažintinėje ir praktinėje žmonių veikloje.
Trečia, reiškiniai turi turinį, kurį sukuria patys daiktai veikiant mūsų jautrumui. Bet iš to visiškai neišplaukia, kad intuicijos turinys yra objektyvus: juk jis neturi nieko bendra su daiktais savaime. „... Tai yra reiškiniai, – rašo filosofas, – „daiktų esmė, kurią laikome savo juslių objektais...“. Todėl reiškinys nėra objektyvios esmės išraiška, o tik pastarosios sukeltas subjektyvus reprezentavimas.
Ketvirta, reiškiniai yra proto atliekamos kategoriškos sintezės produktai. Šia prasme reiškiniai atrodo kaip reiškiniai tiek, kiek jie, kaip objektai, yra suvokiami kategorijų vienybėje.
Pasak Kanto, reiškinys yra išvaizda, bet ne materialaus pasaulio, ne paties daikto, o tos substancijos visumos, kuri vadinama „transcendentiniu subjektu“, o reiškinys yra jo „kūnas“, audinys, struktūra.
Reiškiniai gali būti suvokiami kaip konkrečių žmogaus patirčių visuma, kuri transcendentinėje tarpusavio sąsajoje sudaro žmogaus pažinimo lauką, galintį be galo plėstis.
Teorinis mąstymas, Kanto įsitikinimu, „gali vesti mus tik prie reiškinių pažinimo, bet niekada negali vesti prie pačių dalykų pažinimo. ... Už reiškinių turime pripažinti ir atpažinti dar ką nors, kas nėra reiškinys, būtent daiktus savaime, nors... mes negalime prie jų prieiti ir niekada negalime žinoti, kas jie yra savyje. Tai turėtų paskatinti mus atskirti... tarp protingo ir suprantamo pasaulio...“.
Reiškiniai ir daiktai savyje mūsų protui veikia kaip reiškiniai ir daiktai, kaip jusliškai suvokiamas pasaulis ir suprantamas pasaulis. Tai, žinoma, nereiškia, kad noumenai yra daiktai savaime, nes daiktai patys savaime yra iš esmės nepažinti. Kantas griežtai pabrėžia, kad „noumenono sąvoka nėra objekto sąvoka“.
Noumenos, kaip daiktų savaime sampratos, kaip intelektualinės kontempliacijos objektai, turi tik požymį, kad daiktai savaime vis dar egzistuoja. Jie neturi nieko bendra su jusliniu suvokimu ir padeda apibrėžti daiktus savyje bet kokia pastarojo prasme. Noumenonas yra „mintis apie patį daiktą“. Todėl „daikto savyje ir reiškinio santykis iš tikrųjų negali būti išreikštas visumos priežastiniu ryšiu“.
Taigi, atmetęs senąją metafizikos versiją, Kantas ją laikys galutiniu visos filosofijos tikslu. Aptardamas metafizikos galimybės klausimą, jis, tiesą sakant, plėtoja pačią jos sistemą, grynojo proto kritikoje šiam mokslui skirdamas propedeutikos vietą. Tačiau iš tikrųjų ši propedeutika pasirodė esąs veikiau galingas pamatas nei nedrąsi įžanga, sudaranti įspūdingą naujojo metafizikos pastato dalį, kur žinių šaltinis yra ne išorinio pasaulio objektai, o pats protas su jos principus.
Todėl, vokiečių mąstytojo nuomone, būtina kritikuoti gryniausio proto gebėjimą.
Ši „grynojo proto kritika“ savo ruožtu turi būti sukonstruota kaip filosofinė sistema ir, be to, kaip įvadas į būsimą pozityvią „praktinio proto kritiką“.
Šioje formuluotėje terminas „priežastis“ („Vernunft“) reiškia visų žmogaus, kaip transcendentinio subjekto, pažintinių gebėjimų visumą. Subjektas čia suprantamas ne kaip empirinis individas, ne kaip asmenybė su savo unikalia egzistencija, o kaip bendrinė būtybė, visos žmonijos atstovas, abstrahuotas nuo visų juslinių ir iracionalių savo būties aspektų. Žodis „grynas“ reiškia „laisvas“ nuo empirinių ir praktinių žmonių impulsų ir šia prasme teorinis. „...Grynomis žiniomis vadinamos tos žinios, – rašo Kantas, – prie kurių visiškai nieko empirinio nesusimaišo.
Bet ar įmanomas „grynas“ protas? O jei taip, ką ir kaip jiems tai gali žinoti?
Siekdamas išspręsti šią problemą, filosofas bando atskleisti paties žinojimo prigimtį.
Gryno proto kritikoje Kantas atskleidžia sąlygas, kuriomis galimos pagrindinės mokslo žinių formos. Šią problemą Kantas konkretizuoja šiais trimis klausimais: „Kaip įmanoma grynoji matematika?“, „Kaip įmanomas grynasis gamtos mokslas?“, „Kaip įmanoma metafizika kaip mokslas?“. Pagrindinis klausimas, kurį bando išspręsti Kantas, yra toks: kokia turėtų būti pažįstančio subjekto prigimtis ir gebėjimai, kad pažinimo objektas derėtų su mūsų žiniomis apie jį?
Tai yra, anot Kanto, subjekto veikla yra pagrindas, tyrimo objektas – pasekmė. Žinių objektas yra reiškinių, reiškinių pasaulis, tai yra tai, kas yra mūsų sąmonėje, patirtyje, kas duota kontempliacijoje.
Nors Kantas Locke'ui visada pripažino, kad mūsų žinios prasideda nuo patirties, jis iškart tvirtino, kad jos kyla ne iš patirties. „Patirtis niekada nesuteikia savo sprendimams tikro ir griežto universalumo, ji suteikia jiems tik sąlyginį ir lyginamąjį universalumą (indukcija). Tai yra, universalumas ir būtinas negali būti grindžiamas empiriniais teiginiais (iki Kanto filosofai analitinius sprendimus laikė moksliškai patikimais), kur pasireiškia sprendimo a posteriori prigimtis. Universalumas pasiekiamas tik a priori. Žmogaus žiniose yra universalių ir būtinų tiesų, tačiau tai yra gryni a priori sprendimai. Tai apima visas matematikos ir teorinių gamtos mokslų nuostatas. A priori Kantas suprato žinias, su kuriomis visiškai nesusimaišo nieko empirinio.
Aprioristinį požiūrį į tiesą galima rasti ir antikinėje filosofijoje, o ypač naujųjų laikų europietiškoje Dekarto filosofijoje. Nauja buvo tai, kad Kantas apriorizmą priskiria ne tik intelektui, bet ir jautrumui, revizuodamas ankstesnę mintį apie jį, pagal kurią jautrumas tik suteikia pojūčių įvairovę, o vienybės principas kyla tik iš proto sąvokų.
Taigi, anot Kanto, žinios turi du šaltinius: empirinį ir apriorinį. Apriorinę žinių pusę Kantas suformuluoja taip: „Visi teoriniai mokslai, pagrįsti protu, turi a priori sintetinius sprendimus kaip principus“. Sintetiniais sprendimais Kantas suprato tokius sprendimus, kai ryšys tarp predikato ir subjekto yra suvokiamas be tapatybės. Jei analitiniuose sprendimuose predikatas tik paaiškina subjekto turinį, tai sintetiniuose sprendimuose jis suteikia subjektui naujų savybių. Skirtingai nei Leibnicas ir kiti prieš jį buvę filosofai, Kantas nepripažįsta, kad visi sintetiniai sprendimai žinomi tik per patirtį. Kantas kelia epistemologinį klausimą: „Kaip galimi a priori sintetiniai sprendimai?
Atsakymui į šį klausimą jis skiria savo Grynojo proto kritiką. Sintetiniai sprendimai gali būti a priori, jei jie grindžiami jautrumo forma, o ne protinga medžiaga. Per jausmingumą mums duodami daiktai, o tik jis suteikia mums intuicijas, t.y. jutiminės reprezentacijos. Tačiau „Visas mąstymas“, – rašė Kantas, galiausiai turi būti tiesiogiai ar netiesiogiai susijęs... su jautrumu, nes joks objektas negali būti mums duotas kaip nors kitaip. Kantas manė, kad mūsų jautrumas turi ikieksperimentines, apriorines formas, kuriose pojūčiai nuo pat pradžių tarsi „telpa“. Šios formos Kantui buvo erdvė ir laikas.
Mes jaučiame vieną dalyką šalia kito, o tai yra erdvė (apriorinė išorinio jausmo forma, išorinė kontempliacija). Mes jaučiame vieną dalyką, o paskui kitą, trečią, tai yra, jaučiame seką ir tai yra laikas (a priori vidinio pajautimo, sekos apmąstymo forma). Tai yra a priori, tai yra įgimtas mūsų jausmo būdas, jis visada yra mumyse, tai gryna intuicija, reiškinio forma, leidžianti sutvarkyti įvairovę į tam tikrus santykius ir ryšius. Tai reiškia, kad Kantui pasaulis yra ne iliuzija, o pasaulis mums, tikrovė. Erdvės ir laiko svarstymas ne kaip daiktų egzistavimo savaime formomis, o kaip apriorinėmis pažįstančio subjekto jautrumo formomis, leidžia Kantui pagrįsti objektyvią idealių konstrukcijų – pirmiausia matematikos konstrukcijų – reikšmę. Kantas teigia, kad euklido geometrija žinoma a priori, nors ji yra sintetinė, t.y. nėra kilęs iš pačios logikos. Taip galimi sintetiniai sprendimai a priori.
Taigi pirmasis mūsų reiškinių pasaulio konstravimo lygmuo pagal Kantą yra jų suvokimas erdvėje ir laike, kuris išplaukia iš apriorinės mūsų jautrumo struktūros.
Be to, skyriuje apie „transcendentinę logiką“ (proto doktriną) Kantas pateikia ryšį tarp kognityvinio mąstymo ir juslinių reprezentacijų. Tik iš jautrumo ir proto sąjungos, anot jo, žinios gali atsirasti. „Mintys be turinio yra tuščios, o intuicijos be sąvokų yra aklos“. Protas, anot Kanto, turi aktyvumą, o jausmingumas – pasyvumą. Pereinant nuo jautrumo prie proto, įvyksta kokybinis šuolis. Protas atlieka įvairialypės juslinės medžiagos sujungimo po sąvokos vienove funkciją, t.y. protas pats konstruoja objektą pagal apriorines mąstymo formas – kategorijas. Kantas iš silogizmo formų išveda 12 kategorijų:
1) kiekybės triada: vienybė, daugybė, universalumas;
2) kokybės triada: tikrovė, neigimas, ribotumas;
3) santykių triada: substancialumas ir atsitiktinumas, priežastis ir pasekmė, sąveika;
4) modalumo triada: galimybė, egzistavimas, būtinybė.
Proto kategorijos, tvarkingo, reguliaraus daiktų ryšio atskleidimas, gamtos reiškiniai – tai vėlgi mūsų veiklos produktas. Mes suskirstome reiškinius pagal tai, kad juos vertiname, o vertinti tai, kas duota kontempliacijoje, reiškia įtraukti į sąvoką įvairovę. Pavyzdžiui, sprendimas: „Viskas, kas atsitinka, turi priežastį“, tai yra, mes paimame visko įvairovę: viską, kas vyksta, ir paverčiame tai vienu įstatymu – priežasties sąvoka. Tai įprastas pasaulio sutvarkymo būdas, būdingas mokslui, žinančiam protui. Todėl gamtos dėsniai yra tai, kas išplaukia iš proto kategorijų, iš prigimties vertinimo būdo. Galime žinoti tik tai, ką patys sukūrėme, sako Kantas. Bet kas yra paskutinis vienybės pamatas, be kurio supratimas negalėtų atlikti savo funkcijos suvienyti daugumą? Tai savimonės („manau!“) aktas – transcendentinė apercepcijos vienybė – visos vienybės šaltinis. „Aš vadinu „transcendentiniu“, – sako Kantas, – bet kokį pažinimą, kuris susijęs ne tiek su objektais, kiek su mūsų objektų pažinimo rūšimis, nes šis pažinimas turi būti įmanomas a priori.
Pagrindinė Kanto išvada yra nuostata, kad protas diktuoja gamtos dėsnius. Tai Kanto įvykdyta „filosofijos revoliucija“, analogiška Koperniko revoliucijai. Gamta Kantui yra tikra tik „empirine prasme“, tai yra, kaip reiškinių pasaulis.
Protas, diktuojantis gamtos dėsnius, visada pereina nuo vieno sąlygoto prie kito sąlygoto, jo kategorijos turi teisėtą taikymą tik patirties ribose. Žmogaus noras įgyti absoliučiai besąlygišką, iš kurio, kaip iš kokios nors pagrindinės priežasties, sektųsi visa eilė reiškinių ir būtų paaiškinta visa jų visuma, protą tenkina idėjų pavidalu. Kantas rašo: „Visos mūsų žinios prasideda pojūčiais, paskui pereina į supratimą ir baigiasi protu, virš kurio mumyse nėra nieko, kas apdorotų kontempliacijos medžiagą ir patrauktų ją į aukščiausią mąstymo vienybę“.
Grynojo proto tyrimas turi atsakyti į klausimą, ar įmanoma metafizika kaip mokslas. "Jei protas yra sugebėjimas sukurti reiškinių vienybę taisyklių pagalba, tai protas yra sugebėjimas sukurti supratimo taisyklių vienybę pagal principus".
Transcendentines idėjas, tai yra proto idėjas, Kantas skirsto į tris klases: sielą, pasaulį, Dievą. Kanto idėjos nėra antjuslinės būtybės, kurios realiai egzistuoja ir yra suvokiamos proto pagalba (Platonas). Kanto idėjos yra idėjos apie tikslą, kurio siekia mūsų žinios; jos atlieka žinių reguliavimo funkciją, skatina protą veikti.
Proto lygis peržengia patirtį, nesusijęs su reiškinių pasauliu. Jei teisiame sielą, bet siela nėra duota iš patirties. Pateikiami atskiri psichologiniai reiškiniai ir juos galima užsakyti, bet siela nelaikoma reiškiniu. Dievas kaip absoliuti esmė, kaip visa ko priežastis. Tačiau mes taip pat statome šią tikrovę ir, skirtingai nei fenomenali tikrovė, ji atrodo iliuzinė, negalime žinoti, kas tai yra.
Įrodyti, kad tikrasis objektas negali atitikti proto idėjų, Kantas bando pasitelkdamas dialektinį prieštaravimą – antinomiją (iš graikų antinomia – prieštaravimas dėsnyje). Kantas skiria antinomijas – dvi matematines ir dvi dinamines – susidedančias iš tezės (patvirtinimo) ir antitezės (neigimo), kurių pasirinkimas priklauso nuo pradinių prielaidų. Kantas manė, kad antinomijų atsiradimą lemia klaidinga prielaida, kad pasaulis kaip besąlyginė visuma yra proto teorinio pažinimo objektas. Visa antinomijose esanti prieštaravimų dialektika, anot Kanto, yra įsivaizduojama, iliuzinė ir atsiranda tik ten, kur, pasitelkdami baigtinį žmogiškąjį protą, jie bando konstruoti ne patirties, o daiktų pasaulį savyje.
Tiesą sakant, Kanto antinomijų doktrina iškėlė daugybę sudėtingų filosofijos problemų – apie baigtinio ir begalinio, paprasto ir sudėtingo, būtino ir sąlyginio, būtinumo ir laisvės prieštaringą vienybę. Todėl antinomijų problema buvo galingas akstinas dialektiniams požiūriams sprendžiant tikruosius tikrovės prieštaravimus.
Teigdamas, kad subjektas žino tik tai, ką jis pats kuria, Kantas nubrėžia skiriamąją ribą tarp regimybių pasaulio ir nepažinamo „daiktų savyje“ pasaulio. Reiškinių pasaulyje viešpatauja būtinybė, ji yra reliatyvi ir egzistuoja dėl savo reliatyvumo transcendentiniam subjektui. Tokia yra mokslo, teorinio gamtos mokslo realybė. Tačiau yra ir filosofinė, metafizinė tikrovė, kurią galima tik mąstyti. Jei šios metafizinės žinios yra nuoseklios, tai jos yra praktinės veiklos pagrindas, o tikėjimas yra praktinės veiklos pagrindas. Kantas mano, kad apie Dievą, sielos nemirtingumą, pasaulį kaip visumą galime mąstyti be prieštaravimų, tai yra, galime nuosekliai mąstyti apie metafizines sąvokas, tačiau jau kalbant apie jas žmogaus protas patenka į antinomiją, kuri rodo mūsų nesugebėjimas jų pažinti.
Taigi žmogus yra trijų realijų kūrėjas: 1) empirinės, 2) teorinės, 3) metafizinės (semantinės). Kanto suprantamas pasaulis yra „protingų būtybių kaip daiktų savaime“ rinkinys. Žmogus yra dalykas savaime. Kanto filosofija suformavo žmogaus kaip subjekto supratimą. Prieš Kantą „subjektas“ yra tiesiog subjektas, kuriam priskiriamos savybės, arba subjektas buvo suprantamas kaip siela, charakterio, įpročių nešėja. Tačiau tik Kante kalbame apie subjektą kaip apie ypatingą gebėjimą – kelti tikslus, subjektą kaip apie tikslų nustatymo, sąmoningos veiklos šaltinį. Todėl žmogus Kanto suprantamas kaip subjektas, o subjekto kuriamas reiškinių pasaulis, jo veikla – kaip objektas.
Daiktų pasaulis savaime uždaras jautrumui, neprieinamas teoriniam protui; atsiskleidžia tik praktiniam protui arba racionaliai valiai. Valios funkcija yra nustatyti moralinio veikimo principus. Praktinio proto savybė yra laisvė kaip nepriklausomybė nuo jusliškai suvokiamą pasaulį lemiančių priežasčių. Žmogaus valios laisvė slypi tame, kad ją lemia įstatymas, kurį jis nustato sau pačiam, pripažindamas jį aukščiausiu, išimtinai vidiniu proto dėsniu – tai yra moraliniu įstatymu. Tai reiškia, kad būtent praktinėje veikloje žmogus, anot Kanto, atsiskleidžia kaip laisvės subjektas, moralinio elgesio subjektas.
Žmogus, anot Kanto, yra dvilypė būtybė – tai ir daiktas savaime, ir, kita vertus, reiškinys, o žmoguje yra susiję šie du pasauliai, į kuriuos suyra tikrovė.
Viena vertus, bet kokią žmogaus veiklą lemia gyvenimas, reiškinių pasaulis, kita vertus, žmogus yra aukščiau, giliau nei reiškinių pasaulis, paremtas protu, kuris yra už reiškinių pasaulio ribų. Žmogus randa savyje dėsnį, kuris sako: „Elkis taip, kad tavo elgesio maksima visada taptų visuotinės teisės aktų principu“; "... elkitės taip, kad ir žmogus, ir jo asmenyje žmogiškumas niekada nebūtų tik priemonė, bet visada tikslas savaime". (Ši Kanto kategorinio imperatyvo formuluotė yra įsakymas, kurio žmogus laikosi praktiniame elgesyje). Žmogus yra laisvas arba priimti moralės įstatymo reikalavimus, arba jį atmesti. Žmogui kaip daiktui savaime laisvė įmanoma, bet žmogui kaip reiškiniui laisvės nėra.
Atmetęs mokslo teiginius apie pačių dalykų pažinimą, nurodęs žmogaus protui jo ribas, Kantas apriboja žinias, kad užleistų vietą tikėjimui. Moralinio veiksmo sfera pasirodė atskirta nuo mokslo žinių ir iškelta virš jų.
Postkantiškoje filosofijoje formuojasi idėja apie esminį skirtumą tarp gamtos, kurioje veikia priežastingumo ir būtinumo dėsniai, ir kultūros, kurioje veikia tikslo nustatymo principas.

Kanto žinių teorija
Transcendentinė, tai yra neprieinama patirti (Dievas, siela)
Transcendentinė, tai yra patyrimo sąlyga

Viename iš baigiamųjų „Gryno proto kritikos“ skyrių Kantas suformulavo tris garsius klausimus, kurie, jo nuomone, išsemia visas dvasines žmogaus problemas: ką aš galiu žinoti? ką turėčiau daryti? ko galiu tikėtis? Į pirmąjį klausimą, jo manymu, atsakė jo teorinė filosofija, į antrąjį – praktinė filosofija. Atsakymas į trečiąjį klausimą, liečiantį tikėjimo problemą, pasirodė ne iš karto. „Sprendimo gebėjimo kritika“ su įsitraukimu į teleologijos ir kultūros problemas nurodė „vilties kelią“, kuriuo individas turėtų eiti. Kultūra yra paskutinis gamtos tikslas, žmogus pašauktas jį kurti. Ar galima tikėtis kokių nors išorinių jėgų, be savo galimybių? Kokią viltį palieka tikėjimas visagale būtybe? Kanto nuomone, negalima tikėtis antgamtinių jėgų pagalbos. Nėra jokių stebuklų, peržengiančių objektyvių patyrimo dėsnių ribas, jokios dieviškosios paslapties, viršijančios mūsų dvasios galimybes, jokios malonės, kuri dieviškosios valdžios galia apšviečia mūsų moralę. Tikėjimas Dievu visų pirma yra savo moralinės stiprybės viltis. Atsižvelgiant į tai, kad Kantas nepanaikina pomirtinio atlygio vilties; be tikėjimo būsimu gyvenimu jokia religija neįmanoma. Apie tai kalbama traktate „Religija vien proto ribose“ (1793). Traktatas svarbus norint suprasti Kanto etinę teoriją. Kanto religijos doktrina egzistuoja tik pastarojoje. Antrasis ir trečiasis klausimai sujungti į vieną.

Tais pačiais 1793 m., kai pasirodė traktatas apie religiją, Kantas kalbėjo apie būtinybę papildyti tris pagrindinius filosofinius klausimus ketvirtuoju. „Ilgai sugalvotas planas, kaip turėtų būti ugdomas grynosios filosofijos laukas, buvo išspręsti tris problemas: 1) ką aš galiu žinoti? (metafizika); 2) ką turėčiau daryti? (moralė); 3) ko galiu tikėtis? (religija); galiausiai, po to turėjo sekti ketvirtoji užduotis – kas yra vyras? (antropologija, apie kurią skaitau paskaitas daugiau nei dvidešimt metų). Kitur Kantas patikslino: „... iš esmės visa tai galima būtų redukuoti į antropologiją, nes pirmieji trys klausimai susiję su paskutiniuoju“. Pirmasis ir paskutinis brandaus Kanto žodis yra apie žmogų. Kanto kritiką daugiausia sukelia domėjimasis individo gyvenimu. Koperniko posūkis prasidėjo nuo apmąstymų apie žmogaus likimą. Laisvės problema yra grynojo proto kritikos esmė.

Kantas pradeda apmąstydamas moralinę žmogaus prigimtį. Kai kurie išminčiai įsitikinę, kad žmogus beviltiškai paskendęs blogyje. Kiti jį iš prigimties laiko geru, o blogu tik aplinkybių įtakoje. Ir tie, ir kiti rigoristai, kategoriški savo vertinimais. Jiems priešinasi indiferentistai, manantys, kad žmogus iš prigimties yra neutralus – nei gėris, nei blogis, ir sinkretistai, laikantys jį ir geru, ir blogiu. Kantas yra griežtas moralės klausimais, bet kartu ir dialektikas. Čia jis taip pat bando derinti, be to, stumti priešingybes. Žmogus, sako Kantas, „iš prigimties yra blogis“. Jame yra neišvengiamas polinkis daryti blogį, kuris atrodo kaip įgytas, tačiau iš pradžių jam būdingas. Tuo pačiu metu žmogus turi gerumo. Moralinis ugdymas – tai gerų polinkių teisių atkūrimas, kad jie triumuotų kovoje su žmogaus polinkiu į blogį. Tokia pergalė įmanoma tik kaip mąstymo ir jausmų „revoliucija“. Pats Kantas tai patyrė savo laiku ir tikėjo, kad radikalus moralinis atsinaujinimas, savotiškas antrasis gimimas yra būtina sąlyga žmogaus ir žmonijos charakterio formavimuisi. Ir dar viena svarbi gėrio pergalės sąlyga: „...aukščiausias moralinis gėris negali būti įgyvendintas vien per atskiro žmogaus siekį savo moralinio tobulumo, bet tam reikia suvienyti žmones į vieną visumą tam pačiam tikslui. ty geranoriškų žmonių sistema, kurioje ir kurios vienybės dėka šis gėris gali būti realizuotas tik... “Gėris (gėris) yra socialinis poreikis ir visuomenės produktas. Religijos doktrinoje Kanto abstrakčioji etika įgyja socialinių bruožų. Kantas pristato „etinės bendruomenės“ sąvoką. Be jos neįmanoma įveikti moralinės „gamtos būsenos“, kur, anot Hobbeso, vyksta visų karas prieš visus, kur yra ne tik įstatymai, bet ir moraliniai nurodymai. Etinė bendruomenė yra bažnyčia. Tam tikra religija tam tikrame žmonijos dvasinės istorijos etape pasirodo esanti būtina priemonė žmonių bendruomenei sutvirtinti ir tobulinti.

Dar senovėje atsirado šviečiamoji religijos samprata – „baimė pagimdė dievus“. Ateityje ši koncepcija buvo patobulinta: baimė paruošė dirvą, o nesąžiningi apgavikai primetė tamsiems žmonėms idėjas apie tam tikrus dievus. „... Pažvelkite į daugumą tautų ir epochų, tyrinėkite tuos religinius principus, kurie iš tikrųjų dominavo pasaulyje – vargu ar pavyks jus įtikinti, kad tai kažkas daugiau nei sergančių žmonių nesąmonė...“ – tokia išvada. pasiekė gerbiamas Kantas Hume'as. Tačiau kodėl „apgaulė“, kodėl „nesąmonė“ taip plačiai paplito ir išliko? Kaip kilo kenčiančio Dievo idėja? Pasak Hume'o, religija yra nepaaiškinama mįslė; vienintelis jos tyrimo rezultatas – abejonės ir bet kokių vertinimų atmetimas.

Protestantizmo ir pietizmo dirvoje užaugusi vokiečių šviesuolė į religiją visada žvelgė pro istorinius akinius. Lessingas knygoje „The Education of the Human Race“ nubrėžė religinių įsitikinimų, kaip žmonių moralinio tobulėjimo, kūrimo schemą ir, žvelgdamas į ateitį, numatė, kad ateis laikas, kai moralė galės apsieiti be tikėjimo aukštesne būtybe. Kantas žvelgia į praeitį, ieško socialinių-psichologinių tikėjimo Dievu šaknų ir įžvelgia žmoguje (žmonijoje) dviejų principų – gėrio ir blogio – kovą. Blogis iš pradžių vyrauja, bet gėrio pobūdis verčia save pajusti kaip kaltės jausmas, kuris užvaldo žmones. Žmogus, anot Kanto, „niekada nėra laisvas nuo kaltės jausmo“. Kaltės išgyvenimas (savo ar kažkieno kito, kurio dalyvis esi tik pats) yra moralės pagrindas. Gera sąžinė yra velnio išradimas, vėliau pasakys Albertas Schweitzeris (apgynęs disertaciją apie Kanto religijos filosofiją). Žmogus, kuris „visada teisus“, žuvo dėl moralės. Moralinis atsinaujinimas įmanomas tik kaip kova su pačiu savimi. Ieškodamas religijos šaknų, Kantas netikėtai užkliuvo už pirminių moralės šaltinių, atrado jos pagrindą. Ir aš sutikau mums pažįstamą „konstruktorių“ - vaizduotę. Pažiūrėkime, kaip tai veikia šioje srityje.

Baimė pagimdė dievus, tvirtina Kantas, o dievai nustatė draudimus. Stipriausia baimė yra vaizduotėje. Baimė sulaužyti tabu, baimė, kad tai jau įvyko, sukelia atperkamosios aukos idėją. Kai aukojimasis virsta pasiaukojimu, įvyksta „moralinė-religinė revoliucija“. Asmuo, nusprendęs pasiaukoti, lygina save su Dievu. Taip atsiranda kenčiančio „Dievo sūnaus“, pasiuntinio, kuris yra ir Dievas, ir žmogus, paveikslas. „Evangelikų mokytojas, rašo Kantas, pasiskelbė Dangaus pasiuntiniu“, paskelbė, kad senasis vergiškas tikėjimas formulėmis ir ritualais savaime yra nereikšmingas, o moralinis tikėjimas yra vienintelis sielą gelbstintis dalykas. Savo gyvenimu ir mirtimi jis parodė tikro žmogiškumo pavyzdį. Šia mirtimi jo viešoji istorija baigiasi. Prie jos pridėta kaip priedas, paslaptingesnė istorija apie prisikėlimą ir įžengimą į dangų, kuri vyko tik jam artimų asmenų akyse, „negali būti naudojama religijos vien proto ribose, nepažeidžiant jos istorinio orumo. “.

Kantas teikia esminę reikšmę krikščionybės palyginimui su Senojo Testamento religija. Dešimt Biblijos įsakymų nurodomi kaip „prievartiniai dėsniai“, jie nukreipti į išorinę reikalo pusę, nereikalauja moralinio mąstymo, kuris krikščionybei yra pagrindinis. Mozė norėjo įkurti tik politinę, o ne etinę bendruomenę. Judaizmas, anot Kanto, „yra ne religija, o tik masės žmonių susivienijimas, kurie, priklausydami vienai ypatingai genčiai, susibūrė į vieną bendruomenę, kuriai vadovauja grynai politiniai įstatymai, ir todėl nebuvo sudaryti bažnyčią“. Krikščionybės atsiradimas reiškė visišką Senojo Testamento tikėjimo paneigimą. Tai buvo „revoliucija religijoje“. Tik su krikščionybe Kantas pradeda „visuotinę bažnyčios istoriją“.

Religijos doktrinoje aiškiai pasireiškė Kanto mąstymo istorizmas: Kantas įžvelgia pirminę, faktiškai nereliginę žmonių būseną, tuomet pirmą, dar netobulą religijos tipą, kurį vadina „liturgine“. Aukščiausia pakopa yra „proto tikėjimas“. Liturginė religija skirta laimėti aukščiausiosios būtybės palankumą, kurį galima išmalšinti aukomis, apeigomis ir įsakymų laikymusi. Žmogus glosto save mintimi, kad Dievas gali padaryti jį laimingą be jokių jo pastangų; tereikia tinkamai paklausti Dievo ir imtis kokių nors išorinių veiksmų. Iš esmės tai susiję su susitarimu. Kunigas veikia kaip tarpininkas; liturginėje religijoje jis yra kunigas, ritualo nešėjas, bažnyčia čia yra šventykla, kurioje atliekamas ritualas. Proto religija yra grynas tikėjimas gėriu, savo moralinėmis galimybėmis, be jokių skaičiavimų, atsakomybės neperkėlimo aukštesnėms jėgoms. Tai gero gyvenimo būdo religija, įpareigojanti siekti vidinio tobulumo. Kunigas joje – tik mentorius, bažnyčia – mokymų susitikimo vieta.

Baimė pagimdė dievus, o dievai nustatė draudimus, bet tada, sako Kantas, įsijungė sąžinė. Būtent ji yra pagrindinė religingumo reguliuotoja. Sąžinė reiškia bendrą žinojimą, žinojimą; į mano savimonę įpintas kito žinojo, nuo kurio neįmanoma pasislėpti, vaizdas. Aš padariau nusikaltimą, niekas negali manęs nuteisti už tai, ką padariau, ir vis dėlto jaučiu, kad yra liudytojas ir kaltininkas. Sąžinė yra baimė, kuri nuėjo į vidų, nukreipta į save. Pati baisiausia baimė. Bažnyčios tikėjime jis objektyvuojamas Dievo pavidalu, kuris nustato įsakymus ir baudžia už jų pažeidimus, bet kurio prašymas ir gailestingumas gali būti laimėti. Grynoje proto religijoje susitarimas su Dievu (t. y. susitarimas su sąžine) yra neįmanomas. Belieka tik nepažeisti draudimų, vadovautis kategorišku imperatyvu. „... Viskas, ką žmogus, be gero gyvenimo būdo, laiko galimu padaryti, kad taptų malonus Dievui, yra tik religijos iliuzija ir klaidinga tarnystė Dievui“ – tai Karaliaučiaus reformatoriaus tikėjimas. amžininkai lygino Kantą su Liuteriu; nors jis ir nesukūrė naujos bažnyčios, bet rado daug pasekėjų). Iš esmės nėra skirtumo tarp Tunguskos šamano ir Europos prelato. Abu kupini to paties noro – nukreipti savo naudai nematomą jėgą, kuri vadovauja žmonių likimams. Ir tik apie tai, kaip tai pradėti, jie galvoja kitaip.

Kantas atmeta maldą kaip bendrystės su Dievu priemonę (susitikęs su garsiai kalbančiu žmogumi, gali kilti įtarimas, kad jis turi lengvą pamišimą), lankymąsi bažnyčioje, kuris yra stabmeldystės pobūdis, ir kitus ritualus. apeigos. Savo turiniu religija niekuo nesiskiria nuo moralės; yra įvairių tikėjimo rūšių, bet religija yra viena, kaip ir moralė yra viena. Dievas yra moralinis įstatymas, tarsi egzistuojantis objektyviai. Tačiau ne tik Kantas nėra stoikas. Stoikui aukščiausias gėris yra asketizmas ir net savanoriškas pasitraukimas iš gyvenimo. Savižudybė, anot Kanto, yra pareigos pažeidimas. Jis sieja viltis ne tik su griežtu pareigų atlikimu (kaip mano daugelis Kanto ekspertų). Bėgant metams jis paisė kritiškų balsų, kaltinusių jį bejausmiškumu, o galbūt ir pats suprato aistros galią, traukiantį vieną žmogų prie kito, sujungiantį žmones ryšiais, stipresniais už baimę ir pareigą. Vienaip ar kitaip, bet kuo vyresnis Kantas, tuo mieliau kalbėjo apie meilę.

Meilė ir pareiga yra skirtingi dalykai. Tai yra originali disertacija. Pareiga mylėti yra nesąmonė. Kai jie sako: „Mylėk savo artimą kaip save patį“, tai nereiškia, kad pirmiausia turi mylėti žmogų ir, jau paklusdamas šiai meilei, daryti jam gera. Priešingai, darykite gera savo kaimynams, ir tai pažadins jumyse filantropiją. Daryti gera kitiems, kiek įmanoma, yra pareiga, nesvarbu, ar mylime juos, ar ne, ir ši pareiga išlieka, net jei būtume priversti padaryti liūdną atradimą, kad žmonija neverta meilės. Taip sakoma naujausio Kanto etinio darbo „Metaphysics of Morals“ puslapiuose. Antitezė yra neišvengiama, ji pasirodo kituose to paties kūrinio puslapiuose, kurių viena iš skyrių vadinasi „Apie meilės pareigą kitiems žmonėms“. Skaitytojas sutrikęs. Ir vėlgi gelbsti išlyga: antruoju atveju meilė reiškia ne jausmą, o tam tikrą bendrą principą. Dabar belieka rasti sintezę, kuri atimtų kraštutines formuluotes. Jį randame straipsnyje „Viso, kas yra pabaiga“, diskusijose apie tai, kaip meilė padeda atlikti pareigą: „Ko žmogus nemyli, tą daro blogai, kartais išsisukdamas nuo pareigos diktato pasitelkdamas sofistikus. gudrybės, o tai vargu ar įmanoma. Įsivaizduokite pastarąjį kaip veiksmo motyvą be tuo pačiu pirmojo įsikišimo... Laisvas mąstymo būdas – tiek toli nuo vergiškumo, kiek nuo palaidumo – taip krikščionybė užkariauja žmonių, kurių protą jau apšviečia pareigos dėsnio idėja, širdis. Laisvės jausmas renkantis galutinį tikslą įkvepia jiems meilės moralės įstatymui. Religijos traktate tas pats krikščionybės vertinimas, tos pačios mintys: „Aukščiausias, žmogui niekada iki galo nepasiekiamas mirtingųjų tvarinių moralinio tobulumo tikslas yra meilė įstatymui. Pagal šią idėją kiekvienoje religijoje tikėjimo principas turėtų būti toks: „Dievas yra meilė“.

Iš kur atsirado meilė? Kantas ir čia bando mąstyti istoriškai. Meilė – ne dangaus dovana, o žemės vaisius, seksualinio instinkto metamorfozė. Draudimo rėmuose suspaustas, ne iki galo patenkintas, žemiškas gyvuliškas troškimas paverčiamas aukščiausiu kultūros elementu. Kantas kalba apie sociogenezę. „Žmogus greitai pastebi, kad seksualinis susijaudinimas, kuris gyvūnams grindžiamas trumpalaikiu, dažniausiai periodiniu potraukiu, geba jame įgauti ilgesnį ir dar intensyvesnį charakterį, dėka vaizduotės, kuri palaiko šią emociją, ją moderuoja, tačiau tuo pačiu ilgesnis ir tolygesnis jausmo objektas, o dėl šio sotumo pašalinamas, o tai yra būtina visiško gyvuliško poreikio patenkinimo pasekmė... Atsisakymas buvo stebuklingas dalykas. reiškia, kad grynai juslinį potraukį pavertė idealu, gyvulišką poreikį - meile, pojūčiu, tiesiog maloniu, - grožio supratimu pirmiausia žmoguje, o paskui gamtoje. Kantas sako, kad ši „nepastebima pradžia“ pasirodė esanti svarbesnė už visus vėlesnius kultūros laimėjimus. Tarp Kanto įpėdinių ne kartą kilo ginčas dėl nesąmoningų žmogaus potraukių. Kas pirmiau – baimė ar draudimas? Anot Kanto, vaizduotė yra pirminė, pagaunanti baimę ir paralyžiuojanti veiksmą, sustiprinanti ir išgryninanti aistrą. Aiškindamas Bibliją, Kantas, be maisto ir meilės instinkto, įvardija dar du galingesnius kultūrą formuojančius dirgiklius: ateities laukimą, idėją gyventi palikuonims, geresnio ateities gyvenimo viltį (bet ne sau, o savo vaikams) ir galiausiai noras pačiam būti tikslu (ne įrankiu kitiems).

Karaliaus dekretas, kuriame buvo papeikimas, nebuvo paskelbtas viešai. Atėjo kaip privatus laiškas. Karalius buvo nepatenkintas savavališku Šventojo Rašto aiškinimu, nepaklusnumo atveju grasino filosofui represijomis. Jie pareikalavo Kanto neatidėliotino atsakymo, o jis iškart atsakė. Stebėdamas visas kuklias pavaldinio kreipimosi į savo monarchą formules, jis jokiu būdu neatgailavo, o, priešingai, ryžtingai atmetė jam pateiktus kaltinimus visais klausimais. Kartu, kad nekiltų kaltinimų krikščionybės iškraipymu ir žeminimu, filosofas pažadėjo „kaip ištikimas karališkosios didybės subjektas“ ateityje susilaikyti nuo viešų kalbų religiniais klausimais. Kanto atsakymas buvo vertas didelio ironisto. Jo išoriškai nuolankioje formulėje buvo dviprasmybės: po Frydricho Vilhelmo II mirties Kantas pareiškė, kad yra laisvas nuo savo įsipareigojimų (nes dabar yra kitos „didybės“ subjektas). „Fakultetų ginče“ (1798) Kantas grįžo prie Biblijos aiškinimo, o veikalo pratarmėje paskelbė savo susirašinėjimą su karaliumi.

Karališkoji Prūsija šalyje kariavo nepopuliarų karą su revoliucine Prancūzija. Į Bazelio sutartį, kuri nutraukė karo veiksmus, Kantas atsakė garsiuoju traktatu „Amžinos taikos link“ (1795). Kantas savo traktatą kuria sutarties forma, parodijuodamas atitinkamus diplomatinius dokumentus. Iš pradžių preliminarūs straipsniai, paskui „baigiamieji“ ir net vienas „slaptas“ straipsnis. Kanto projekto „baigiamieji straipsniai“ kalba apie pasiektos taikos užtikrinimą. Kiekvienos valstybės civilinė sistema turi būti respublikinė. (Respublika, anot Kanto, reiškia ne monarcho nebuvimą, o teisinę tvarką, viešumą ir valdžių padalijimą; Frydrichas II, jo nuomone, valdė šalį respublikoniškai.) Antrasis „baigiamasis“ straipsnis. Nuolatinės taikos sutarties dalis apibrėžia pagrindą, kuriuo remiantis atsiranda tarptautinė teisė, būtent: savanoriška valstybių sąjunga, kurioje įgyvendinamas į pilietinę visuomenę panašus mechanizmas, kuriame užtikrinamos visų jos narių teisės. Tautų sąjunga, „laisvų valstybių federalizmas“ nėra pasaulinė valstybė; Kantas vienareikšmiškai pasisako už nacionalinio suvereniteto išsaugojimą. Trečiasis „baigiamasis“ straipsnis apriboja „pasaulio pilietybę“ tik teise į svetingumą svečioje šalyje. Kiekvienas žmogus turi turėti galimybę apsilankyti bet kuriame žemės kampelyje ir nebūti atakuojamas bei priešiškų veiksmų paveiktas. Kiekviena tauta turi teisę į savo užimamą teritoriją, jai neturėtų grėsti ateivių pavergimas. Kantas yra kolonijinių užkariavimų priešininkas. Nuolatinės taikos sutartį vainikuoja slaptas straipsnis. „... Į filosofų maksimas apie visuotinės taikos galimybės sąlygas turi atsižvelgti valstybė, ginkluota karui“.

Kanto „Moralės metafizika“ yra teisinės sąmonės panegirika. Išėjo dviem leidimais. Pirmoji dalis skirta teisei, antroji – moralei. Teisės filosofijoje Kantas randa esminį papildymą atsakymui į religijos filosofijoje užduotą klausimą: ko aš galiu tikėtis? Žmogus deda viltis ne tik į save, bet ir į socialines institucijas, į teisės įstatymus. Dėl to kantiškoji moralės samprata taip pat patiria pokyčius: ji praranda rigorizmo bruožus. Mąstytoją karts nuo karto įveikia „kazuistiniai klausimai“, į kuriuos neįmanoma pateikti vienareikšmių atsakymų. Jis tampa tolerantiškesnis, mažiau kelia žmogui reikalavimų, daugiau nuodėmių yra pasirengęs paleisti. Jis kalba apie žmonių laimę kaip apie galutinį žmonijos tikslą, apie meilę kaip apie laimę skatinančią jėgą. Antrojoje „Moralės metafizikos“ dalyje yra reikšmingų „Praktinio proto kritikos“ ir kitų etikos darbų pataisymų.

Viešoji teisė nustato individų padėtį valstybėje ir valstybių santykius žmonijos viduje. Teisiniai asmens, kaip piliečio, požymiai yra laisvė, lygybė ir nepriklausomybė. Pirmuosius du Kantas akivaizdžiai pasiskolino iš Prancūzijos revoliucijos šūkių, abu nukreiptų prieš visokią feodalinę priklausomybę, despotizmą ir klasių apribojimus; prieš įstatymą visi lygūs. Taigi, laisvė, lygybė... Kaip trečiasis šūkis sans-culottes vėliavose buvo įrašytas „brolystė“, Kanto teisinę triadą vainikuoja konkretesnis taškas – „pilietinė nepriklausomybė“. Išlaikomi, anot Kanto, vaikai, moterys, tarnai, todėl atima iš jų balsavimo teises. Bet visai netinka; prieš įstatymą, Kantas atkakliai kartoja, visi lygūs. Kalbant apie balsavimo teises, beje, 1793 m. jakobinų konstitucija jų nesuteikė ir moterims. Tai atitiko laikmečio dvasią.

Norėdamas atmesti despotizmą, Kantas reikalauja griežto valdžių atskyrimo. Idėja nėra nauja, tačiau „Moralės metafizikoje“ ji įgyvendinama su didžiausiu nuoseklumu ir įtaigumu. Kiekvienoje valstybėje yra trys valdžios – aukščiausioji, leidžianti įstatymus, vykdomoji, kuri vadovaujasi esamų įstatymų pagrindu, ir teisminė valdžia, kuri kontroliuoja įstatymų laikymąsi. Despotizmas atsiranda ten, kur neužtikrinamas pakankamas vienos valdžios nepriklausomumas nuo kitų dviejų. Despotizmo priešingybė, anot Kanto, yra respublika. Jei konstitucinės monarchijos sąlygomis įgyvendinamas valdžių padalijimo principas, tai, anot Kanto, yra respublika. Kantas neteikia didelės reikšmės valdymo formai. Svarbiausia, anot jo, kad šalį valdytų ne žmonės, o įstatymai ir kad kiekviena iš trijų valdžios nepažeistų savo galių. Šalies įstatymų leidžiamoji valdžia įkūnija vieningą žmonių valią. Įstatymų leidėjas negali būti valdovas, nes pirmasis leidžia įstatymus, o antrasis jų laikosi. Nei įstatymų leidėjas, nei valdovas negali sukurti teismo, jie tik skiria teisėjus. Patys žmonės save vertina per savo bendrapiliečius, kurie tam paskiriami savo atstovais laisvu pasirinkimu. Po Kanto plunksna gimsta reikalavimai, kurie stebėtinai rezonuoja su Prancūzijos revoliucijos programa. Jis nesutinka su ja tik suprasdamas priemones.

Kanto tezė itin aiški: „Žmonių pareiga yra ištverti aukščiausios valdžios piktnaudžiavimus, net ir tuos, kurie laikomi nepakeliamais...“, „(ypatumų) valstybės struktūros pokyčiai, kurių kartais reikia, gali tik būti padaryta paties suvereno per reformą, o ne žmonių... per revoliuciją...“ Tai pasakyta aiškiai ir tiksliai. Tačiau šalia yra „antitezė“ – revoliucijos teisėtumo pripažinimas: „...jei revoliucija bus sėkminga ir bus sukurta nauja sistema, tai šio įsipareigojimo neteisėtumas ir revoliucijos vykdymas negali išlaisvinti subjektų nuo pareiga paklusti naujai dalykų tvarkai, kaip geriems piliečiams...“ „Ginčas dėl fakultetų“ Kantas ištaria Prancūzijos revoliucijos panegiriką: „Talentingos tautos revoliucija, vykstanti prieš mūsų akis, gali baigtis sėkmė ar nesėkmė, gali būti tiek daug nelaimių ir žiaurumų, kad sveiko proto žmogus, net ir tikėdamasis laimingo rezultato, antrą kartą nedrįstų pradėti tokio brangaus eksperimento – ir vis dėlto ši revoliucija, sakau, susitinka visų liudininkų širdys... tokia užuojauta, kuri ribojasi su entuziazmu, nes kovojama už pažeistas žmonių teises.

Amžinosios taikos idėja yra paskutinė Kanto filosofijos grandis. Kad ir ką Kantas rašytų apie visuomenę, jo samprotavimai neišvengiamai baigiasi karų panaikinimo klausimu. Moralės metafizika nėra išimtis. Tačiau, palyginti su traktatu „Į amžinąją taiką“, čia yra vienas reikšmingas pakeitimas. Ten buvo kalbama apie visuotinę taiką kaip tikslą „praktiškai pasiekiamą“. Čia Kantas yra mažiau optimistiškas. „... Amžinoji taika (galutinis visos tarptautinės teisės tikslas), žinoma, yra neįgyvendinama idėja. Tačiau politiniai principai, kuriais siekiama užmegzti tokius [tarptautinius] santykius, kurie padėtų nuolat priartėti prie amžinos taikos būsenos, yra gana įmanomi... „Alternatyva visuotinei taikai susitarimu yra amžina taika žmonijos kapinėse, nenatūrali jos pabaiga. Visi dalykai. Todėl, kad ir kokia utopiška būtų amžinoji taika, jos siekimas yra užsienio politikos imperatyvas. Vilties imperatyvas.

Antropologija pragmatiniu požiūriu (1798) yra paskutinis paties Kanto išleistas darbas. Čia jis tarsi apibendrina savo apmąstymus apie žmogų ir apskritai visus savo filosofinius apmąstymus. Tai yra kelio pabaiga. Ir kartu pradžia: Kanto filosofijos studijas tikslinga pradėti nuo antropologijos. Skaitytojas turi tarsi nueiti keliu, priešingu Kanto minties judėjimui. Jo pabaigoje bus grynojo proto kritika. Net pirmas žvilgsnis, numestas į antropologiją, byloja apie šio kūrinio struktūros sutapimą su bendra Kanto filosofijos sistema. Pagrindinė knygos dalis suskirstyta į tris skyrius pagal tris sielos galias: žinias, „malonumo ir nepasitenkinimo jausmus“ ir troškimo gebėjimą. Būtent šie trys gebėjimai vienu metu lėmė trijų Kanto kritikų turinį. Antropologijoje kritinės filosofijos idėjos tiesiogiai koreliuoja su žmogaus pasauliu, jo patirtimi, siekiais ir elgesiu. Žmogus Kantui yra „svarbiausias dalykas pasaulyje“. Virš visų kitų būtybių jį iškelia savimonės buvimas. Dėl to žmogus yra individas. Su visais pokyčiais, kuriuos jis gali patirti, jis vis dar yra vienas ir tas pats asmuo. Iš savimonės fakto išplaukia egoizmas kaip prigimtinė žmogaus savybė. Apšvietos filosofija, išplaukianti iš atskiro, izoliuoto individo, ugdė racionalų egoizmą kaip elgesio pagrindą. Kantas atmeta egoizmą visomis jo formomis kaip nesuderinamą su protu. Kantas egoizmą priešpriešina pliuralizmui – mąstymo būdui, kai žmogus savo „aš“ laiko ne visu pasauliu, o tik pasaulio dalimi. Žmonija yra pasaulio mokslas. Kantas reikalauja pažaboti egoizmą ir visiškai kontroliuoti protą protinę veiklą, nepaisant to, kad jis yra vaizduotės entuziastas. Bet vienas dalykas, kai mes patys skambiname ir valdome savo vidinį balsą, ir kitas dalykas – kai jie ateina pas mus be skambučio ir mus valdo, jau yra psichikos liga ar polinkis į ją.

Proto nekontroliuojama sąmonė vėl patraukia atidų filosofo dėmesį. Ar gali žmogus turėti idėjų ir jų nesuvokti? Dar jaunystėje Kantas tokias reprezentacijas vadino tamsiomis. Dabar jis apie juos kalba išsamiai ir išsamiai. Visiškoje sąmonės tamsoje gali vykti toks sudėtingas psichinis procesas kaip meninė kūryba. Įsivaizduokite, rašo Kantas, muzikantą, improvizuojantį vargonais ir tuo pačiu kalbantį su šalia stovinčiu žmogumi; vienas klaidingas judesys, neteisingai atkreiptas dėmesys – ir harmonija sugriauna. Bet taip nebūna, nors žaidėjas nežino, ką veiks kitą akimirką, o sugrojęs kūrinį kartais nesugeba jo užrašyti muzikine notacija. Koks yra „tamsiųjų idėjų“ intensyvumas, kokią vietą jos užima dvasiniame žmogaus pasaulyje? Kantas nėra linkęs nuvertinti jų reikšmės. Protas kartais nepajėgia atsikratyti jų įtakos net tais atvejais, kai laiko juos absurdiškais ir bando prieštarauti. Taip yra, pavyzdžiui, su seksualine meile. Kalbant apie mūsų nesąmoningų idėjų apimtį, ji yra daug platesnė, nei galima įsivaizduoti, praktiškai neribota. „... Didžiajame mūsų sielos žemėlapyje, taip sakant, apšviestos tik kelios vietos...; ši aplinkybė gali sukelti mumyse susižavėjimą savo esybe; nes aukštesniajai galiai užtenka sušukti: tebūna šviesa! ir be mūsų mažiausiai dalyvavimo pusė pasaulio atsivertų prieš mūsų akis. Samprotavimas apie „tamsias idėjas“ ir jų vaidmenį kūrybiniame procese yra svarbus kritikos epistemologijos ir estetikos priedas.

Tačiau konvergencija nereiškia atsitiktinumo. Antropologija vis dar gina idėją apie estetinio principo specifiką ir jo tarpinę, tarpininkavimo paskirtį. Ir tai buvo pagrindinis „Sprendimo kritikos“ pasiekimas: ji parodė estetikos nesuderinamumą nei su žiniomis, nei į moralę, bet kartu pabrėžė neatsiejamą grožio ir tiesos bei gėrio ryšį. Estetika yra kažkas kita nei žinios ir moralė, tai savotiškas „tiltas“ tarp jų. Vienas teiginys neegzistuoja be kito, tezė – be antitezės. „Antropologijoje“ akcentuojama priešprieša, ypač įvedama „estetinių žinių“ sąvoka. „Teismo kritikoje“ to nebuvo, buvo kalbama apie gražų kaip „pažintinių jėgų žaismą“, kuris yra tik pasiruošimas pažinimo aktui. Kartu dviejų sferų sąlytis atvėrė galimybę įsileisti tam tikrą tarpinę sferą, priklausančią tiek estetiniam, tiek pažinimo principui, kur žinios įgauna estetinį koloritą, o estetika tampa pažinimo. Tokios sferos papildymas ne tik nesunaikina pirminių Kanto estetikos konstrukcijų, bet, priešingai, logiškai išplaukia iš jos esmės. Estetinės žinios yra ypatinga sfera tarp jausmingumo ir proto. Logika meta priekaištą jautrumui žinių paviršutiniškumu, išskirtinumu. Atvirkščias priekaištas protui yra sausumas ir abstraktumas. Estetinis gebėjimas pasirenka kelią, kuriame galima išvengti abiejų trūkumų. Šis kelias nenuveda nuo mokslo, o, priešingai, į jį veda: „... grožis yra gėlė, o mokslas yra vaisius...“ Kantas kalba apie patį grožio jausmą kaip iš dalies jausmingą, iš dalies. intelektualinis malonumas.

Antropologija išaiškina vieną iš pagrindinių Kanto estetikos kategorijų – „malonumo jausmą“, kuriuo grindžiamas gebėjimas spręsti. Malonumas yra jausmas, kuris „padeda gyventi“. Tačiau žmoguje moralinės ir kultūrinės kamanos yra užmestos gyvuliškam malonumo instinktui. Žmogaus malonumas yra kultūros sinonimas. „Vienas iš būdų patirti malonumą yra kartu ir žmogaus kultūra, būtent jo gebėjimo dar didesniam tokio pobūdžio malonumui didinimas; tai apima mokslų ir vaizduojamojo meno studijas. Kitas būdas yra jautrumo nublankimas, dėl kurio mes vis mažiau galime toliau mėgautis.

Būtent „Antropologijoje“ sakoma garsioji frazė: „... darbas yra geriausias būdas džiaugtis gyvenimu“. Kuo daugiau darei, tuo daugiau gyvenai. Vienintelis būdas pasitenkinti likimu – užpildyti savo gyvenimą veikla. Kantas šias eilutes rašo būdamas septyniasdešimt penktų metų. Jis galvoja tik apie vieną dalyką – savo mokymų tobulinimą. O jo filosofija „Antropologijoje“ praturtėja nauju turiniu. Tai nauja paieška. Bet pirmiausia – rezultatas. Puikaus gyvenimo ir puikios eros rezultatas. Kantas savo mokymu apie pažinimo veiklą, humanistiniais siekiais atspindėjo laikmečio revoliucines tendencijas. Jis davė vaisingą impulsą tolesnei vokiečių filosofijos klasikų raidai.

Remdamasis žmogaus kaip būtybės, priklausančios dviem skirtingiems pasauliams – prigimtinei būtinybei ir moralinei laisvei – supratimu, Kantas išskyrė antropologiją „fiziologine“ ir „pragmatine“ prasme. Pirmoji tyrinėja „ką gamta daro iš žmogaus“, antroji – „ką jis, kaip laisvai veikianti būtybė, daro arba gali ir privalo pasidaryti iš savęs. Aiškindamas šią mintį, filosofas pabrėžė: „Visi mano proto interesai... yra sujungti šiais trimis klausimais: 1. Ką aš galiu žinoti? 2. Ką turėčiau daryti? 3. Ko galiu tikėtis? .

Vėliau Kantas prie minėtų trijų klausimų pridėjo ketvirtą klausimą. Kas yra žmogus?" kuris paskelbė pagrindinį filosofijos klausimą: „Į pirmąjį klausimą atsakoma metafizika, antroje - moralė, trečioje - religija, ir ketvirtoje antropologija. Tačiau iš esmės visa tai galima susiaurinti iki antropologijos, nes pirmieji trys klausimai yra susiję su paskutiniuoju. Kantas buvo įsitikinęs, kad pagrindinis filosofijos uždavinys yra gyvenimo pažinimas, o „svarbiausias dalykas pasaulyje, kuriam šias žinias galima pritaikyti, yra Žmogus, nes jis yra jo paskutinis tikslas sau.

Laikydamas žmogų kaip būtybę, filosofas sprendžia sielos problemą. Žmogaus siela apima protą (gebėjimą mąstyti) ir valios(gebėjimas veikti). Siela, kaip gebėjimas mąstyti, yra trijų žingsnių vienybė: jautrumas, protas ir priežastis tinkama prasme. Kaip atspindi sielos gebėjimą veikti valia, siekiama ką nors padaryti. Taigi, kaip subjektas, apdovanotas gebėjimu mąstyti ir siekti žinių, žmogus turi teorinis protas . Tačiau kaip subjektas, apdovanotas valia ir siekis veikti, žmogus turi praktinė priežastis .

Pirmasis klausimas sprendžiant problemą „Kas yra žmogus?“, anot Kanto, yra klausimas „ Ką aš galiu žinoti?" kuri priklauso tikrosios teorinės filosofijos sričiai. Atsako į jį metafizika, kuri taip pasirodo esanti neatsiejama filosofinės antropologijos dalis.

Filosofas siekė atskleisti paties teorinio proto prigimtį ir gebėjimus bei nustatyti jo taikymo sritį ir ribas. Jis suskirsto teorinio proto pažintinius gebėjimus į tris skirtingus principus: jautrumas, protas ir iš tikrųjų intelektas siaurąja to žodžio prasme. Jausminė reprezentacija atsiranda dėl pačių dalykų, egzistuojančių už žmogaus žinių ribų, poveikio mums.

Kantas jautrumą skirsto į materiją ir apriorines formas. Jo nuomone, yra dvi grynos juslinės intuicijos formos, kaip a priori žinojimo principai, tai erdvė ir laikas. Erdvę filosofas laiko „išorine“, o laiką – „vidine“ kontempliacijos forma. Nors jos mums duotos nepriklausomai nuo empirinės patirties, kaip kontempliacijos formos jos realizuojamos tik patirtyje.

Kantas nurodo glaudų proto ir proto ryšį bei skirtumą tarp pirmojo ir antrojo. „Jeigu protas yra sugebėjimas taisyklėmis sukurti reiškinių vienybę, tai protas yra gebėjimas pagal principus sukurti supratimo taisyklių vienybę. Todėl protas niekada nėra tiesiogiai nukreiptas į patirtį ar į kokį nors objektą, bet visada nukreiptas į supratimą...“.

Vokiečių mąstytojas proto sąvokas apibrėžia kaip transcendentines idėjas, kurios peržengia bet kokią patirtį. Transcendentines idėjas jis skirsto į tris rūšis. Šios idėjos yra siela, pasaulis, Dievas: Mąstantis subjektas yra objektas psichologija, visų reiškinių (pasaulio) visuma yra objektas kosmologija, o daiktas, kuriame yra aukščiausia sąlyga visko, ką galima mąstyti, galimybės (visų esmių esmė) yra objektas teologija" .

Antrasis klausimas sprendžiant problemą "Kas yra vyras?", Kanto nuomone, yra klausimas " Ką turėčiau daryti?". Atsako į jį moralė, kuri, kaip moralės filosofija, yra neatsiejama filosofinės antropologijos dalis.

Vokiečių mąstytojas svarbiausiu praktinės filosofijos uždaviniu laikė moralinių taisyklių, reguliuojančių žmonių santykius, pagrindų ir esmės identifikavimą. Praktinius principus, kuriuose yra bendrieji valios apibrėžimai, Kantas skirsto į „maksimus“ ir „dėsnius“. Filosofas pristato kategorinis imperatyvas kaip visuotinis moralinis įstatymas besąlyginis moralinis receptas žmogaus sieloje. Kantas manė, kad moralė ir teisė turi tą patį šaltinį – praktinį žmogaus protą ir vienintelį tikslą – visuotinės laisvės teigimą. Bet moralė priklauso sričiai moralė, o teisė sudaro sferą teisėtumo.

Trečiasis klausimas sprendžiant problemą „Kas yra vyras?“, anot Kanto, yra klausimas – Ko aš galiu tikėtis?Šis klausimas, filosofo nuomone, priklauso ir teorinės filosofijos, ir praktinės filosofijos sferai. Į jį atsako religija, kuri, pasirodo, yra neatsiejama filosofinės antropologijos dalis.

Moralė išplaukia ne iš religijos, tiki Kantas, bet, atvirkščiai, religija išplaukia iš moralės. Todėl moralė yra visiškai nepriklausoma nuo religijos. Tikroji moralė, filosofo įsitikinimu, susideda iš moralės dėsnio laikymosi ir nepriklauso nuo tikėjimo Dievu, kuris taip pasirodo esąs tik visuotinio moralės įstatymo personifikacija.

Kanto religijos pagrindimas grindžiamas žmogaus, kaip genties atstovo, kaip visatos centro ir pamato, supratimu. Koenigsbergo mąstytojo antropologinėje filosofijoje būtis pasirodė kaip tik žmogus. Kadangi praktinė filosofija Kanto interpretacijoje yra svarbesnė už teorinę filosofiją, pasaulio pažinimo klausimai jam turi prasmę tik tada, kai yra pajungti klausimui, kaip sukurti moraliai tobulą pasaulį paties žmogaus. Praktinėje Kanto antropologijoje pagrindinis mokymas yra moralinė antropologija, kuri yra tiesiogiai greta pedagoginė antropologija ir istorinė antropologija.

Pedagogikos poreikio pagrindimą Kantas mato pačioje moralėje. Nors moralinis dėsnis žmogui yra tiesiogiai duotas apriorinio praktinio proto principo pavidalu, tačiau jo įgyvendinimas empirinių reiškinių pasaulyje priklauso nuo konkrečios individų veiklos.

Kalbant apie savo individualią būtį, pastebi filosofas, žmogus gali tapti asmeniu tik per išsilavinimas. Jį daro išsilavinimas. Galime sakyti, kad šiuo atveju Kantas yra Apšvietos paveldėtojas.

Kantas taip pat planuoja perėjimą prie istorijos filosofijos, kuri taip pat kildinama iš jo filosofinės antropologijos. Paskutiniame žmogaus vystymosi etape, mokslininko manymu, moralės normos vyraus prieš teisės normas. Todėl istorijos, kaip ir gamtos, tikslas yra pasiekti visuotinę teisinę pilietinę visuomenę, kuri sudarytų sąlygas burtis žmones į visuotinę etinę bendruomenę.

Kadangi, pasak Kanto, visa pažintinė ir praktinė žmogaus veikla yra visiškai nulemta transcendentinių proto principų, jo filosofinė doktrina apie žmogų yra transcendentinė antropologija.

Šiuolaikinės filosofinės antropologijos, kaip XX amžiaus Vakarų Europos filosofijos krypties, įkūrėjas yra puikus vokiečių mąstytojas. Maksas Scheleris(1874-1928).

Paskelbus, sekdamas Kantu, klausimas " Kas yra vyras? Pagrindinis filosofinės antropologijos klausimas Scheleris priėjo prie išvados, kad bet koks objektyvus vidinio ir išorinio pasaulio egzistavimas pirmiausia turi būti koreliuojamas su vyras. Visos būties formos priklauso nuo žmogaus būties. Ir tik išaiškinant esminę žmogaus būseną, kurią tyrinėja „filosofinė antropologija“, remiantis dvasiniais aktais, kurie iš pradžių išplaukia iš žmogaus centro, galima suprasti tikrąsias visų dalykų aukščiausio pagrindo savybes. .

Filosofas įvardija penkias svarbias antropologines idėjas žmonijos istorijoje. Pirmasžmogaus idėja, kuri yra visiškai dominuojanti teistiniuose, ypač žydų ir krikščionių, religiniuose sluoksniuose, yra požiūrių rinkinys apie Adomą ir Ievą, apie kūrybą, rojų ir nuopuolį. Dėl šios judėjų-krikščioniškos antropologijos atsirado daugybė istorijos sampratų.

Antroji dominuojanti idėja apie žmogų, Schelerio nuomone, yra „homo sapiens“ idėja. protingas žmogus.Šis idėjų ratas, kuriame žmogaus savimonė pirmą kartą pasaulyje pakilo iki savo ypatingos padėties sampratos, susiformavo klasikinės senovės graikų filosofijos gelmėse. Šiuo supratimu žmogus yra žmogus dėl to, kad turi „logotipus“, „priežastį“ ir pan.

Su šiuo požiūriu glaudžiai susijusi doktrina, kad visos visatos pagrindas yra antžmogiškas „protas“, kuriame dalyvauja žmogus, ir jis yra vienintelis iš visų būtybių. Beveik visa filosofinė antropologija nuo Aristotelio iki Kanto ir Hegelio remiasi žmogaus kaip racionalios būtybės supratimu.

Trečioji dominuojanti idėja apie žmogų, pasak Schelerio, yra „homo faber“ idėja. aktyvus žmogus.Ši idėja apima jau seniai tradiciniu tapusį šiuolaikinės gamtos mokslų ir genetinės psichologijos idėjų ratą, pagal kurį žmogus yra gana vėlyvas Žemės vystymosi rezultatas, tvarinys, kuris skiriasi nuo prieš jį esančių formų gyvūne. pasaulį tik dėl energijos ir gebėjimų derinimo sudėtingumo. Šis požiūris apima natūralistinius, „pozityvistinius“, pragmatinius mokymus, kuriuose žmogus visų pirma yra ne racionali būtybė, ne „homo sapiens“, o potraukių nulemta būtybė.

Ketvirta iš penkių dominuojančių idėjų apie žmogų, pasak Schelerio, idėja yra nenatūrali ir keista. Būdama opozicijoje trims ankstesniems antropologiniams mokymams, ji priešinasi jiems teze apie neišvengiamą žmogaus nykimą istorijos eigoje ir to priežastį išveda iš pačios jo esmės.

Į paprastą klausimą "Kas yra vyras?" ši antropologija atsako: žmogus tikrai gali sukurti tuščius surogatus (kalbą, įrankius ir pan.), perdegdamas savo gyvybines savybes ir gyvybines apraiškas skausmingai padidindamas savo jautrumo slenkstį. gyvenimo dezertyras, jos pagrindinės vertybės, dėsniai, šventa kosminė prasmė. Žmonijos istorija yra tik būtinas akivaizdžiai mirčiai pasmerktos rūšies išnykimo procesas.

Ir, galiausiai penktoji Esamos idėjos apie žmogų remiasi tuo, kas leidžia žmogaus savimonei pakilti iki tokio lygio, pakilti į tokį svaiginantį, išdidų aukštį, kokio jam nežadėjo joks kitas žinomas mokymas. Šis naujas antropologijos tipas paėmė supermeno idėja Nietzsche padėjo tam racionalų pamatą. Be paties F. Nietzsche's, šią idėją plėtojo D. G. Kerleris ir N. Hartmannas.

Schelerio nuomone, tarp šių antropologinių požiūrių nėra jokio ryšio; nėra vienos žmogaus idėjos, nėra esminės žmogaus sampratos. Savo ruožtu specialieji mokslai, susiję su žmogumi, kurių vis daugėja, labiau slepia žmogaus esmę nei ją išaiškina.

Visi išvardyti asmens apibrėžimai yra per siauri, kad būtų galima suvokti žmogų kaip visumą, išreikšti esminius jo bruožus, nes tai yra žmogaus, suprantamo kaip daikto, idėjos, kaip kažkoks empirinis duotumas. Tačiau asmuo, pažymi Scheleris, nėra daiktas, nepaisant akivaizdžių kūno įrodymų, „jis yra kryptis pačios visatos judėjimas“ . Ir nors jis gamtos mokslinėje patirtyje gali pasirodyti kaip apčiuopiamas objektas, tikroji jo esmė, suvokiama tik filosofinės antropologijos, peržengia objektyvios tikrovės ribas. Žmogus yra daugiau nei jo dabartinė egzistencija. Štai kodėl jis netelpa į savo egzistencijos empirines ribas, įveikdamas gamtos jam nubrėžtas ribas. Įaugęs į pasaulį su visomis savo prigimties šaknimis ir su juo susietas intymiausiais ryšiais, žmogus turi galimybę neribotai plėsti savo būties sferą.

Taigi, daro išvadą Scheleris, žmogus yra mikrokosmosas ir sudvasinta gyva būtybė; būtent toks jo supratimas įveikia siauras esamų žmogaus interpretacijų ribas ir sukuria būtinas prielaidas suvokti jo galimybių įvairovę.

Vokiečių filosofas ketino sukurti naują, tikrai filosofinę antropologiją, gebančią atskleisti esminę žmogaus specifiką ir jo metafizinę padėtį pasaulyje, įveikiančią mokslinės ir antimokslinės orientacijos kraštutinumus. „Filosofinės antropologijos užduotis, jis rašė, - tiksliai parodyti, kaip visos konkrečios monopolijos, žmogaus pasiekimai ir poelgiai išplaukia iš pagrindinės žmogaus egzistencijos struktūros: kalbos, sąžinės, įrankių, ginklų, teisės ir neteisybės idėjų, valstybės, lyderystės, vizualinių funkcijų. meno, mito, religijos, mokslo, istoriškumo ir visuomenės“. Būtent ši užduotis nuolat buvo Schelerio filosofinių ir antropologinių problemų centre, aiškiai suvokiančio atsakymo į iškeltą klausimą sunkumus.

Scheleris siūlo „dvasios“ kategoriją kaip pagrindinę sąvoką, leidžiančią atkurti viso asmens doktriną. Žmogaus „dvasioje“ yra tam tikra biologiškai neredukuojama esmė – aukščiausio dalyko kaip tokio pamatinio principo apraiška. Šis pamatinis žmogaus principas yra kryptinga „jėga“, „trauka“, „impulsas“, slypi gamtos pagrindu.

Jeigu priimame tokį esminį žmogaus supratimą (priešpriešinant jį gyvūnams ir augalams), tai tokioje būtybėje, nesąmoningai jam, anot Schelerio, įsitvirtina Dievas.

Todėl žmogus yra kažkas kokybiškai didesnio už gyvūną, jis ne šiaip besiilsianti būtybė, bet galima proceso kryptis vystymasis ir kartu amžinas uždavinys, amžinai švytintis tikslas. Dvasinė žmogaus asmenybė nėra esminis dalykas ir nebūtis daikto pavidalu. Šia prasme žmogaus nėra dalykų, bet yra tik amžinas įmanomas, laisvai atsirandantis humanizacija, nuolatinis žmogaus vystymasis, dažnai pertraukiamas gilių nukrypimų į santykinį brutalumą.

Filosofas atmeta tradicinį teistinį Dievo supratimą. Jo nuomone, Dievą paversti objektu, daiktu, reiškia stabmeldystę. Dievas tiesiogiai suvokia ir realizuoja save pačiame žmoguje, kuris, kaip toks, ir kaip dvasinė, ir kaip gyva būtybė, visada yra tik dalinis būties per save „dvasios“ ir „impulso“ centras. „Dvasia“ ir „impulsas“, kaip du būties atributai, yra susiję su pradine dialektine įtampa, kuri įveikiama ir išsikraunama pasaulio procese. Žmoguje susitinka „dvasia“ ir „impulsas“.

Žmogus dalyvauja dieviškumo atsiradime, Schelerio įsitikinimu, Dievo formavimasis ir žmogaus formavimasis vienas kitą suponuoja nuo pat pradžių. „Žmogus yra vienintelė vieta, kurioje ir per kurią pirmykštė būtybė ne tik supranta ir pažįsta save, bet ir yra ta būtybė laisvėje. ryžtas kuriuos Dievas gali įgyvendinti ir išsaugoti savo grynąją esmę“. Taigi Schelerio filosofinė antropologija nutapyta panteistiniais-personalistiniais tonais. Vokiečių mąstytojas pašalino asmeninį Dievą, kuris savo mokyme pasirodo esąs priklausomas nuo žmogaus.

Tikrai žmogaus dvasines ir racionalias funkcijas galima susiaurinti iki trijų jo apibrėžimų. Pirma, priešingai nei jo kūno potraukiai, poreikiai ir vidinės būsenos, žmogų gali lemti vidinis turinys. dalykų. Antra, be noro meilė pasauliui kaip kažkas, kas pakyla virš bet kokio santykio su traukos nulemtais dalykais. Trečia, žmogus turi gebėjimą atskirti esmę nuo esamos būties ir tuo subjektai a priori suvokti tai, kas išlaiko reikšmę ir tiesą visiems atsitiktiniams dalykams ir įvykiams.

Scheleris įveikia žmogaus empirinių apibrėžimų baigtinumą. Dieviškoji „dvasia“ yra sluoksniuota ant neracionalios žmogaus šerdies, ant „impulso“ kaip „viso gyvenimo“ apraiška. „Dvasia“ ir „impulsas“ – šie du būties atributai – istorijoje savaime didėja

žmonių rasei ir pasaulio gyvenimo raidai. Štai kodėl žmoguje susijungia visi esminiai būties lygmenys, jame gamta atėjo į koncentruotą vienybę.

Schelerio nuomone, žmogaus esmė apima pasaulio sąmonę, savimonę ir Dievo sąmonę, kurios sudaro neatskiriamą vienybę. Būdamas „pasaulio mazgu“, kuriame susikerta iš būties gelmių sklindantys transcendencijos „gūsiai“, žmogus nuolat perstumia savo individualios ir socialinės būties ribas, taip kurdamas save, pasaulį ir Dievą.

Žmogus, tvirtino Scheleris, visai nėra proto ir racionalios valios subjektas. Žmogus yra visų pirma ensamans(myli būtybė) ir tik tada - enscogitans(žinanti būtybė) ir ensvolens(norint).

Plėtodamas antropologinį principą kaip metodologinį savo filosofijos įtaisą, Scheleris išėjo iš individo kaip teorinio nešališkumo, filosofinio įsitikinimo ir religinio tikėjimo nešėjo. Žmogus yra aukštesnių emocinių ir vertybinių aktų centras, vienintelė būtybė Visatoje, kuri nėra abejinga iš transcendentinės „vertybių sferos“ ateinantiems pašaukimams.

Kaip žmogus, žmogus yra visų pirma ordo amoris.Ši meilės ir neapykantos tvarka suvokiama kaip vidinė asmenybės šerdis, kaip pagrindinė „vertybių formulė“, pagal kurią organizuojamas dvasinis ir dorovinis individo gyvenimas. Kas žinojo ordo amorisžmogus, jis pažinojo save.

Taigi, siekdamas sukurti holistinę filosofinę doktriną apie žmogų kaip nepakartojamą ir unikalią asmeninę būtybę, Scheleris iš tikrųjų sukūrė egzistencinė antropologija . Jo nuomone, specifinis individo „gyvenimo pasaulis“ pirmiausia yra meilės ir vertybinių pageidavimų pasaulis. Todėl meilės dvasingumo galimybė filosofui tampa ir galimybe peržengti savo vietinių mažųjų pasaulių ribas ir su meile gyventi dieviškame pasaulyje, visame Kosmose. Tapimas iš meilės artimui, meilės tolimam, tai pasireiškia kaip žmogaus „proveržis“ už jo asmeninės būties ribų.

Pastabos

KANTO FILOSOFIJA: PAGRINDINĖS SĄVOKOS IR FILOSOFINĖS IDĖJOS
Kanto filosofija: Immanuelis Kantas (gyvenimo metai 1724-1804) klasikinės vokiečių filosofijos pradininkas. Būtent Kantas padarė vadinamąjį „Koperniko perversmą“
Visą filosofo kūrybą galima suskirstyti į du laikotarpius; subkritinis ir kritinis laikotarpis.
Ikikritinis laikotarpis - tai tarsi parengiamasis etapas prieš kritinį laikotarpį. Šiuo laikotarpiu Kantas užsiėmė gamtos mokslais; fizika, astronomija, matematika. Laikui bėgant Kantas padarys išvadą ir pasakys, kad šiuolaikinis mokslas nusideda mąstymo siaurumu ir vienpusiškumu.

Kritinis laikotarpis – Būtent šiuo laikotarpiu Kantas atsiskleidė kaip filosofas. Kantas užduoda tokius filosofinius klausimus; Ką aš galiu žinoti? Ką gali žinoti mano protas ir kokie jo šaltiniai? Kas yra žmogus? Kantas parašys tris kūrinius: „Grynojo proto kritiką“, „Praktinio proto kritiką“ ir „Sprendimo kritiką“.

„Gryno proto kritika“ būtent šis kūrinys geriausiai atspindi Kanto filosofiją.
Ribų ir ribų galimybės mūsų pažinime yra pagrindinis Grynojo proto kritikos uždavinys.Kantas nori parodyti, ko daugiau žmogus gali reikalauti pažinimo srityje. Anot Kanto, grynasis protas yra laisvas protas, laisvas nuo bet kokios empirinės patirties, savarankiškas protas, nepriklausomas nuo materialinių sąlygų, kuriomis žmogus gyvena.
Visos mūsų žinios prasideda nuo patirties. Jei iš žmogaus bus atimtas bet koks ryšys su išoriniu pasauliu, žinios taps neįmanomos. Be jausmų ir emocijų žmogaus egzistavimas neįmanomas. Kantas klausia: „Kaip įmanomos grynos nepatyrinės žinios?

Kanto filosofija: „Teismo teorija“
Pasak Kanto, žmonės turi dviejų rūšių sprendimus;
A posteriori sprendimai - tai yra patirties vertinimai, sprendimai, galimi tik konkrečios stebimos patirties rėmuose.

A priori sprendimai – ikieksperimentiniai sprendimai – tai yra sprendimai, kurie yra raktas į bet kokius žmogaus pažinimo gebėjimus.

Paaiškinimas:
Visas mūsų sprendimų turinys kyla iš mūsų patirties ir tai nėra įgimti sprendimai, kaip Dekarto. Kiekvienas žmogus pradeda pažinti šį pasaulį pasitelkdamas jau nusistovėjusias pažinimo formas, su jau susiformavusiais mūsų sprendimų tipais, išvystytais naudojant ankstesnių kartų patirtį.
Žmogaus patirtis beribė, ji nuolat plečiasi, todėl kiekvienas iš mūsų, pradėdamas pažinti šį pasaulį, turime didžiulę duomenų bazę.

Savo ruožtu a priori žinias Kantas taip pat skirsto į:
A priori analitiniai sprendimai yra aiškinamieji teiginiai. Šie sprendimai turi savybių (savybių), kurios jau yra subjekte.

A priori sintetiniai sprendimai- šio sprendimo kokybė nėra tiesiogiai susijusi su dalyku, bet yra su juo susijusi netiesiogiai.
Tai sprendimai, kurie gali išplėsti mūsų žinias nesinaudojant patirtimi. Pavyzdžiui, Kantas visus matematinius sprendimus laikė a priori sintetiniais, nes jų negalima stebėti mus supančiame pasaulyje (neįmanoma stebėti skaičiaus 5), tačiau juos galima pavaizduoti.

Kanto filosofija: „Žinių teorijos“ epistemologija:
Kantas sako, kad mūsų patirtis nesuteikia tikslių žinių apie mus supantį pasaulį. Neįmanoma pažinti objekto tokio, koks jis yra iš tikrųjų. Kantas pristato tokius terminus kaip:

Noumenonas (dalykas pats savaime) - objektas, kuris amžinai liks neprieinamas mūsų žinioms toks, koks yra.
Fenomenas (išvaizda) - būdas, kuriuo šis objektas mums atrodo toks, kokį galime įsivaizduoti.

Žmogus yra ir reiškinys, ir noumenonas, sau aš esu reiškinys, tai yra, galiu pažinti save, bet kitam žmogui esu noumenoninis dalykas savaime.

Tam, kad mes pradėtume pažinti objektą, jis iš pradžių turi būti mums duotas (pasirodyti), kad pažintume, reikia atlikti bent kažkokią veiklą, judėjimą. Žinant subjektą, jis pasirodys, bet kiekvienam savaip, nes mes visiškai skirtingai matome šį pasaulį, skirtingai suvokiame objektus.

Kanto filosofija. Erdvė ir laikas:
Kantas klausia; Ar mūsų pažinime yra kažkas, kas būtų visiškai vienoda visiems žmonėms, nepaisant jų nuotaikos, žinių lygio, suvokimo ypatumų? Ar mūsų pažinime yra nekintamų konstantų?

Kantas į šį klausimą atsakys taip; Jei nuosekliai atmesime iš empirinio subjekto visas tas savybes ir savybes, kurias žmogus stebi ir mato, tai yra; spalva, kvapas, skonis, tai išliks, erdvė, kurią užima šis objektas. Erdvė yra viena iš grynųjų mūsų juslinio pažinimo formų. Galime skirtingai matyti mus supantį pasaulį, kitaip su juo elgtis. Bet mes visada veikiame erdvėje. Kita gryna mūsų juslinių žinių forma, pasak Kanto, yra laikas (čia Kantas turi įvadą, erdvės ir laiko kontinuumą). Erdvė ir laikas yra būtinos formos, grynos transcendentinės sąlygos, patyrimui formuotis.

Kanto filosofija: transcendentinė estetika. Apibrėžimai pagal Kantą:
Transcendento samprata – anot Kanto, tai iš esmės nepažinta, tai, ko neįmanoma pažinti. Objektai ir sąvokos, kurios amžinai liks už mūsų supratimo ribų (Dievo idėja, sielos nemirtingumo fenomenas), tai yra paslėptos žinios nuo mūsų pažintinių gebėjimų.
Transcendentalumo samprata - mūsų pažintinių gebėjimų konstravimas, patyrimo sąlygos. Kūrybinė veikla ir žmogaus ieškojimas, gebėjimas projektuoti patirties sąlygas, dar nepasirodžius pačiai patirčiai (pvz.; hipotezės, idėjos, teorijos).

Kanto filosofija: transcendentinė apercepcijos vienybė
Ką tai reiškia, tokia sudėtinga sąvoka kaip Transcendentinė apercepcijos vienybė.
suvokimas- nesąmoningas pojūtis. (Žmogus nuolat jaučia daug dirgiklių vienu metu, bet jų nesuvokia).
Atitinkamai apercepcija yra sąmoningi pojūčiai.
Appercepcijos vienybė yra visuma, visi sąmoningi pojūčiai, supratimas, kad aš esu aš.
Transcendentinė apercepcijos vienybė- Tai yra tada, kai suvokiu idėjas apie kažką, tuo pačiu suvokdamas save kaip save patį. Savęs suvokimas šiame pasaulyje. Kitaip tariant, tai yra sąmonės vienybė, kuri sintezuoja įvairų visų sąvokų turinį.

Kanto filosofija: Etika
Žmogus yra pati neįdomiausia mįslė ir paslaptis, kurią Kantas bandė įminti. Kanto etika yra mokslas, kuris aukščiausia vertybe laiko santykį tarp žmonių ir paties žmogaus.
Kantas užduoda klausimą: kas yra moralė, moralė?
Moralė– tai vidinė, būtina žmogaus savybė. Vienintelis šaltinis, formuojantis žmogaus moralę, yra paties žmogaus viduje egzistuojantis moralės dėsnis.
Kantas mano, kad žmogui būdingas laimės troškimas, ir būtent šis troškimas visus vienija, nes visi nori būti laimingi. Bet ar įmanoma, kad žmogus būtų ir laimingas, ir moralus vienu metu? Čia Kantas daro išvadą, kad tai neįmanoma. Laimė ir moralė yra viena kitą paneigiančios sąvokos.
Kai siekiame laimės, pamirštame apie moralę. Kartais savo tikslus kelyje į laimę pasiekiame amoraliu būdu. „Tikslas pateisina priemones“, net jei jos yra amoralios.