Mitologji mitike. Mitologji. Funksionet e mitit. Shkollat ​​mitologjike - Abstrakt. Dallimi midis mitit dhe përrallës

Fjala "mit" është greke dhe fjalë për fjalë do të thotë legjendë, legjendë. Zakonisht kjo i referohet përrallave për perënditë, shpirtrat, heronjtë e hyjnizuar ose të lidhur me perënditë nga origjina e tyre, për paraardhësit që kanë vepruar në fillimet e kohës dhe kanë marrë pjesë drejtpërdrejt ose tërthorazi në krijimin e vetë botës, elementeve të saj, natyrore dhe kulturore. Mitologjia është një koleksion tregimesh të ngjashme për perënditë dhe heronjtë dhe, në të njëjtën kohë, një sistem idesh fantastike për botën. Shkenca e miteve quhet edhe mitologji.

Krijimi i miteve konsiderohet si fenomeni më i rëndësishëm në historinë kulturore të njerëzimit. Në shoqërinë primitive, mitologjia përfaqësonte mënyrën kryesore të të kuptuarit të botës, dhe miti shprehte botëkuptimin dhe botëkuptimin e epokës së krijimit të saj. “Miti, si forma origjinale e kulturës shpirtërore të njerëzimit, përfaqëson natyrën dhe vetë format shoqërore, tashmë të përpunuara në mënyrë të pandërgjegjshme artistike nga fantazia popullore” (K. Marks, shih K. Marks dhe F. Engels, Vepra, botimi 2. ., vëll. 12, fq.

Parakushtet kryesore për një lloj "logjike" mitologjike ishin, së pari, që njeriu primitiv të mos e dallonte veten nga mjedisi natyror dhe shoqëror përreth dhe, së dyti, që të menduarit të ruante tiparet e përhapjes dhe të pandashmërisë, ishte pothuajse i pandashëm nga ai emocional. efektiviteti, sfera motorike. Pasoja e kësaj ishte humanizimi i gjerë i të gjithë natyrës, personifikimi universal, krahasimi "metaforik" i objekteve natyrore, sociale dhe kulturore. Vetitë njerëzore iu transferuan objekteve natyrore, atyre u atribuoheshin animacioni, racionaliteti, ndjenjat njerëzore dhe shpeshherë antropomorfizmi i jashtëm, dhe, anasjelltas, paraardhësve mitologjikë mund t'u caktoheshin tiparet e objekteve natyrore, veçanërisht të kafshëve.

Shprehja e forcave, vetive dhe fragmenteve të kozmosit si imazhe shqisore të animuara dhe konkrete krijon një trillim të çuditshëm mitologjik. Fuqitë dhe aftësitë e caktuara mund të shpreheshin në mënyrë plastike nga transformimet me shumë krahë, me shumë sy dhe nga transformimet më të çuditshme të pamjes; sëmundjet mund të përfaqësoheshin nga përbindëshat - ngrënësit e njerëzve, kozmosi - nga pema botërore ose një gjigant i gjallë, paraardhës fisnor - nga krijesa të një natyre të dyfishtë - zoomorfike dhe antropomorfe - e cila u lehtësua nga ideja totemike e lidhjes farefisnore dhe identiteti i pjesshëm i grupeve shoqërore me speciet shtazore. Është karakteristikë e mitit që shpirtra të ndryshëm, perëndi (dhe në këtë mënyrë elementet dhe objektet natyrore që përfaqësojnë) dhe heronjtë janë të lidhur nga marrëdhëniet familjare dhe fisnore.

Në mit, forma është identike me përmbajtjen dhe për këtë arsye imazhi simbolik përfaqëson atë që modelon. Mendimi mitologjik shprehet në ndarjen e paqartë të subjektit dhe objektit, objektit dhe shenjës, sendit dhe fjalës, qenies dhe emrit të tij, sendit dhe atributeve të tij, njëjësit dhe shumësit, marrëdhënieve hapësinore dhe kohore, fillimit dhe parimit, domethënë origjinës dhe esencës. . Kjo përhapje manifestohet në sferën e imagjinatës dhe përgjithësimit.

Për mitin, identifikimi i gjenezës dhe esencës, pra zëvendësimi aktual i marrëdhënieve shkak-pasojë me precedentin, është jashtëzakonisht specifik. Në parim, një mit përkon me një përshkrim të modelit të botës dhe një tregim për shfaqjen e elementeve të tij individuale, objekteve natyrore dhe kulturore, për veprat e perëndive dhe heronjve që përcaktuan gjendjen e tij aktuale (dhe më pas për ngjarje të tjera, biografitë e personazheve mitologjike). Gjendja aktuale e botës - relievi, trupat qiellorë, racat e kafshëve dhe speciet bimore, mënyra e jetesës, grupet shoqërore, institucionet fetare, mjetet, teknikat e gjuetisë dhe gatimi, etj., etj. - e gjithë kjo rezulton të jetë pasojë e ngjarje të kohëve të shkuara dhe veprime të heronjve mitologjikë, paraardhësve, perëndive.

Një histori për ngjarjet e së kaluarës shërben në mit si një mjet për të përshkruar strukturën e botës, një mënyrë për të shpjeguar gjendjen e saj aktuale. Ngjarjet mitike rezultojnë të jenë "blloqet ndërtuese" të modelit mitik të botës. Koha mitike është koha "fillestare", "e hershme", "e para", kjo është "koha e duhur", koha para kohës, domethënë para fillimit të numërimit mbrapsht historik të kohës aktuale. Kjo është koha e paraardhësve të parë, krijimi i parë, objektet e para, "koha e ëndrrave" (në terminologjinë e disa fiseve australiane, domethënë koha e zbulimit në ëndrra), koha e shenjtë, në kontrast me profanin e mëvonshëm. , koha empirike, historike.

Koha mitike dhe ngjarjet që e mbushin atë, veprimet e paraardhësve dhe perëndive janë sfera e shkaqeve rrënjësore të gjithçkaje që pason, burimi i prototipave arketipale, modeli për të gjitha veprimet e mëvonshme. Arritjet reale të kulturës, formimi i marrëdhënieve shoqërore në kohën historike etj., miti i projekton në kohën mitike dhe reduktohet në akte të vetme krijimi.

Funksioni më i rëndësishëm i kohës mitike dhe vetë mitit është krijimi i një modeli, një shembulli, një modeli. Lënia e modeleve për imitim dhe riprodhim, koha mitike dhe heronjtë mitikë kullojnë njëkohësisht forca shpirtërore magjike që vazhdojnë të ruajnë rendin e vendosur në natyrë dhe shoqëri; ruajtja e një rendi të tillë është gjithashtu një funksion i rëndësishëm i mitit. Ky funksion kryhet nëpërmjet ritualeve, të cilat shpesh dramatizojnë drejtpërdrejt ngjarjet e kohërave mitike dhe ndonjëherë përfshijnë edhe recitimin e miteve.

Në ritualet, koha mitike dhe heronjtë e saj jo vetëm përshkruhen, por, si të thuash, rilindin me fuqinë e tyre magjike, ngjarjet përsëriten dhe riaktualizohen. Ritualet sigurojnë "kthimin e tyre të përjetshëm" dhe ndikimin magjik, duke garantuar vazhdimësinë e cikleve natyrore dhe jetësore, ruajtjen e rendit të vendosur dikur. Miti dhe rituali përbëjnë dy anë, si të thuash, teorike dhe praktike të të njëjtit fenomen. Megjithatë, krahas miteve që kanë një ekuivalent ritual, ka edhe mite që nuk e kanë një ekuivalent të tillë, si dhe rituale që janë të privuar nga homologu i tyre mitologjik.

Kategoria e kohës mitike është veçanërisht karakteristike për mitologjitë arkaike, por idetë e transformuara për një epokë të veçantë fillestare gjenden gjithashtu në mitologjitë më të larta, ndonjëherë si një "epokë e artë" ideale ose, anasjelltas, si një kohë kaosi, që i nënshtrohet kozmizimit të mëvonshëm. Në parim, miti synon të përshkruajë shndërrimin e kaosit në hapësirë.

Më pas, në monumentet epike, koha mitike shndërrohet në një epokë të lavdishme heroike të unitetit të popullit, të shtetësisë së fuqishme, të luftërave të mëdha etj. profetë, themelues të një sistemi dhe komuniteti fetar. Së bashku me kohën fillestare, në mite depërton edhe ideja e kohës së fundit, e fundit të botës (mitet eskatologjike). Shfaqen “biografitë” e perëndive dhe heronjve, përshkruhen cikli i tyre jetësor dhe bëmat kryesore, etj. Megjithatë, koha mitike mbetet kategoria kryesore e mitit, ashtu siç janë më të rëndësishmet mitet e krijimit dhe mitet shpjeguese (etiologjike); lloji më themelor dhe tipik i mitbërjes.

Mitologjia është formacioni më i lashtë, arkaik, ideologjik i natyrës sinkretike. Elementet embrionale të fesë, filozofisë, shkencës dhe artit janë të ndërthurura në mit. Lidhja organike midis mitit dhe ritualit, e realizuar me mjete muzikore, koreografike, “parateatrale” dhe verbale, kishte estetikën e vet të fshehur e të pavetëdijshme. Arti, madje duke u emancipuar plotësisht nga miti dhe rituali, ruajti një kombinim specifik përgjithësimesh me imazhe specifike (për të mos përmendur përdorimin e gjerë të temave dhe motiveve mitologjike).

Nga ana tjetër, miti dhe veçanërisht rituali lidheshin drejtpërdrejt me magjinë dhe fenë. Që nga fillimi i saj, feja ka përfshirë mite dhe rituale. Filozofia u zhvillua, duke kapërcyer gradualisht trashëgiminë mitologjike. Por edhe pas izolimit të ideologjive të ndryshme dhe edhe pas përparimit të dukshëm në shkencë dhe teknologji, mitologjia nuk mbetet ekskluzivisht një monument i botëkuptimit primitiv dhe formave arkaike të tregimit. Për të mos përmendur lidhjen e ngushtë midis fesë dhe mitologjisë, disa veçori të ndërgjegjes mitologjike mund të ruhen gjatë historisë në vetëdijen masive pranë elementeve të njohurive filozofike dhe shkencore, krahas përdorimit të logjikës së rreptë shkencore.

Mitologjia

Materiali nga Wikipedia - enciklopedia e lirë

Penelope - personazh nga mitologjia greke

Mitologjia(greqisht μυθολογα nga μθος - legjendë, legjendë dhe λγος - fjalë, histori, mësim) - një objekt studimi në shumë disiplina shkencore (filozofi, histori, filologji, etj.), duke përfshirë folklorin e lashtë dhe përrallat popullore: mite, epika, përrallë përralla etj.

Origjina e miteve

Idetë mitologjike ekzistonin në faza të caktuara të zhvillimit pothuajse në të gjithë popujt e botës. Nëse evropianët para Epokës së Zbulimit ishin të njohur vetëm me mitet e lashta, atëherë ata gradualisht mësuan për praninë e mitologjisë midis banorëve të Afrikës, Amerikës, Oqeanisë dhe Australisë. Bibla përmban jehonë të mitologjisë semitike perëndimore. Para adoptimit të Islamit, arabët kishin mitologjinë e tyre.

Kështu, ne flasim për imanencën e mitologjisë në ndërgjegjen njerëzore. Koha e origjinës së imazheve mitologjike nuk mund të përcaktohet; formimi i tyre është i lidhur pazgjidhshmërisht me origjinën e gjuhës dhe vetëdijes. Detyra kryesore e mitit është të vendosë modele, modele për çdo veprim të rëndësishëm të kryer nga një person, miti shërben për të ritualizuar jetën e përditshme, duke i mundësuar një personi të gjejë kuptimin e jetës;

Sipas mbështetësve të teorisë së paleokontakteve, mitet janë histori, ngjarje që kanë ndodhur në të vërtetë. Një shembull modern i këtij kuptimi të fjalës "mit" është "kulti i ngarkesave". Prandaj, ata i ofrojnë fesë dhe shkencës një vështrim të ri në mitologji. Si shembuj, ata japin përshkrime të fenomeneve të çuditshme, për shembull nga Bibla, dhe u japin atyre shpjegime të reja duke përdorur njohuritë moderne të shkencës dhe terminologjisë.

Llojet e miteve:

Mitet kozmogonike - për origjinën e botës;

Mitet diellore;

Mitet Hënore;

Mitet astral;

Mitet eskatologjike - për fundin e botës;

Mitet antropogonike - për origjinën e njeriut;

Hero i Kulturës;

Mitet kalendarike;

Mitet për bishën që po vdes dhe po ringjallet;

Zot që vdes dhe po ngrihet;

Mitet për kafshët;

Mitet e kultit.

Mitologji dhe përralla

Disa përralla ndonjëherë shihen si "mite të degraduara". Shpesh "përralla popullore, legjenda" janë ato që quhen "mite" në kulturën e lashtë.

Dallimi midis një mit dhe një përrallë:

1 Funksione të ndryshme.

Funksioni kryesor i mitit është shpjegues. Funksioni kryesor i një përrallë është argëtimi dhe moralizimi.

2 Qëndrimi i njerëzve.

Miti perceptohet si nga rrëfimtari ashtu edhe nga dëgjuesi si realitet. Përralla perceptohet (të paktën nga tregimtari) si trillim.

Mitologjia në art

Mitologjia në letërsi;

Mitologjia në artet e bukura.

Studimi i mitologjisë:

Mitografë;

Interpretimi alegorik i miteve;

Interpretimi filozofik dhe simbolik i miteve;

Interpretimi euhemerik i miteve;

Reduktimi i perëndive të mitologjisë së huaj në forca të liga;

Mitologji krahasuese;

Miti si mashtrim i qëllimshëm i popullit;

Miti si poezi;

Hyjnizimi i dukurive natyrore;

- “sëmundja e gjuhës”;

Simbolet diellore;

Dukuritë meteorologjike;

Shkolla evolucionare (shkolla antropologjike);

shkollë funksionale;

Shkolla Sociologjike;

Teoria simbolike;

Gjendjet dhe ëndrrat afektive;

Teoria strukturaliste;

Ekzagjerim alegorik i rëndësisë së Vet.

Vetëdija mitologjike

Për vetëdijen mitologjike, gjithçka që ekziston është e gjallë. Hapësira mitologjike është hapësira e shpirtit.

Vetëdija mitologjike karakterizohet nga kundërshtimi ndaj racionalitetit, spontanitetit, botëkuptimit joreflektues, i cili, nga njëra anë, e bën mitin të prekshëm ndaj kritikës racionale, nga ana tjetër, e nxjerr atë nga hapësira e të tillëve (pra qëndrueshmëria e ideve mitologjike dhe vështirësia për t'i luftuar ato për bindje racionale, një person duhet të pranojë tashmë se shpjegimi mitologjik i asaj që po ndodh nuk është i vetmi i mundshëm dhe mund të rezultojë i pabesueshëm).

Mitologjitë janë të qëndrueshme në kohë dhe japin manifestime të ndryshme në kushte të ndryshme kulturore dhe sociale. Miti kundërshtohet si nga racionaliteti shkencor ashtu edhe nga racionaliteti teologjik i natyrshëm në fetë teiste. Prandaj, është e pamundur të identifikohen miti dhe feja, megjithëse, për shembull, disa forma të religjiozitetit (i ashtuquajturi "fetar popullor") lëvizin nga sfera e fesë së pasqyruar teologjikisht në fushën e mitologjisë dhe të kuptuarit dytësor mitologjik të dogmave. ritualet dhe praktikat e tjera fetare.

Prandaj, rëndësia e vetëdijes mitologjike për çdo epokë kulturore ndryshon vetëm shkalla e prestigjit të saj shoqëror dhe shtrirja e shpërndarjes së saj të gjerë. Zona konstante e realizimit të ndërgjegjes mitologjike është jeta e përditshme, ku ekzistenca e miteve të vjetra dhe gjenerimi i miteve të reja është konstante dhe intensive. Kjo mitologji shprehet në folklorin modern (folklor urban i lidhur me mitologjinë urbane, folklor pseudo-fetar që pasqyron interpretimin mitologjik të fesë, folklor profesional i lidhur me mitologjinë profesionale etj.).

Mitologjia profesionale është një pjesë e rëndësishme e kulturës profesionale së bashku me etikën profesionale. Mitologjia e përditshme ekziston sipas parimeve mitomagjike shumë të vjetra, p.sh., ngatërrimi i afërsisë shkakore dhe hapësinore-kohore (këtu vijnë shumë praktika-shenja supersticioze, “të lumtura”, “të pafat” etj.).

Frika, përfshirë ato masive, gjithashtu shkaktohet jo nga një analizë racionale e shkaqeve të tyre të mundshme, por nga një kuptim mitologjik i asaj që po ndodh dhe aktualizimi i mitologjive (për shembull, mitologjia e një fatkeqësie). Vetëdija mitologjike duhet t'i atribuohet gjithashtu kërkimit të detyrueshëm nga një person mesatar për dikë personalisht përgjegjës për diçka që ndodh, si dhe një ekzagjerim të rolit të pjesëmarrjes në ngjarje që kanë natyrën e dinamikës së sistemit të çdo individi. Këtu manifestohet gjithashtu një qëndrim thjesht mitologjik për të gjallëruar dhe personifikuar mjedisin.

Zhvillimi historik

Mitologji moderne

Qytetërimi teknik ka mitologjinë e vet. Baza e mitologjisë teknike është racionaliteti ritual: llogaritja dhe planifikimi, eliminimi i paqartësive, përpjekja për të reduktuar gjithçka në një formë të matshme. Kur bie në kontakt me një zonë të re të së panjohurës, shkenca krijon mitet e veta "epistemologjike" (zbulimi i "kanaleve" marsiane, çështja e përhapjes së jetës në Univers), të cilat përdoren nga fantashkencë. Në megaqytetet moderne, mitologjia urbane po zhvillohet.

Miti

Versioni aktual i faqes nuk është verifikuar ende nga pjesëmarrës me përvojë dhe mund të ndryshojë ndjeshëm nga versioni i verifikuar më 2 mars 2013; kontrollet kërkojnë 3 modifikime.

Tezeu duke vrarë Minotaurin dhe Athinën. Kylix me figurë të kuqe, mjeshtër Eison, 425-410. para Krishtit e. Muzeu Arkeologjik Kombëtar, Madrid

Koleksioni i Argonautëve, krateri atik me figurë të kuqe të piktorit të vazove Niobe, 460-450 p.e.s. e.

Miti(greqishtja e lashtë μθος) në letërsi - një legjendë që përcjell idetë e njerëzve për botën, vendin e njeriut në të, origjinën e të gjitha gjërave, për perënditë dhe heronjtë.

Specifikimi i miteve shfaqet më qartë në kulturën primitive, ku mitet janë ekuivalenti i shkencës, një sistem integral në termat e të cilit perceptohet dhe përshkruhet e gjithë bota. Në mite, ngjarjet konsiderohen në sekuencë kohore, por në mite koha specifike e ngjarjes nuk ka rëndësi, vetëm pikënisja për fillimin e tregimit është e rëndësishme. Mitet kanë shërbyer për një kohë shumë të gjatë si burimi më i rëndësishëm i informacionit historik, duke përbërë një pjesë të madhe të disa veprave historike të antikitetit (për shembull, Herodoti dhe Titus Livy).

Më vonë, kur forma të tilla të ndërgjegjes shoqërore si arti, letërsia, shkenca, feja, ideologjia politike dhe të ngjashme izolohen nga mitologjia, ato ruajnë një sërë modelesh mitologjike, të cilat rimendohen në mënyrë të veçantë kur përfshihen në struktura të reja; miti po përjeton jetën e tij të dytë. Me interes të veçantë është shndërrimi i tyre në krijimtarinë letrare.

Meqenëse mitologjia e zotëron realitetin në format e rrëfimit figurativ, ajo është afër në kuptimin e saj me trillimin; historikisht, ajo parashikoi shumë nga mundësitë e letërsisë dhe pati një ndikim të gjithanshëm në zhvillimin e saj të hershëm. Natyrisht, letërsia nuk ndahet nga themelet mitologjike edhe më vonë, gjë që vlen jo vetëm për veprat me bazë mitologjike të komplotit, por edhe për shkrimet realiste dhe natyraliste të jetës së përditshme të shekujve 19 dhe 20 (mjafton të përmendim “Aventurat e Oliverit Twist” nga Charles Dickens, “Nana” nga Emile Zola, “The Magic Mountain” nga Thomas Mann).

Letërsi antike

Është i përshtatshëm për të gjurmuar lloje të ndryshme të qëndrimit të poetit ndaj miteve duke përdorur materialin e letërsisë antike. Të gjithë e dinë se mitologjia greke përbënte jo vetëm arsenalin e artit grek, por edhe "tokën" e tij. Kjo mund t'i atribuohet kryesisht epikës homerike ("Iliada", "Odisea"), e cila shënon vijën midis krijimit të miteve fisnore jopersonale dhe letërsisë së saj ("Vedat", "Mahabharata", "Ramayana", "Puranas". ” janë të ngjashme me të) India, "Avesta" në Iran, "Edda" në botën gjermano-skandinave dhe të tjera).

Qasja e Homerit ndaj realitetit (“objektiviteti epik”, d.m.th., mungesa pothuajse e plotë e reflektimit individual dhe psikologizmit), estetika e tij, ende pak e dalluar nga nevojat e përgjithshme të jetës, janë të gjitha të mbushura tërësisht me një stil mitologjik të botëkuptimit. Dihet se veprimet dhe gjendjet mendore të heronjve të Homerit motivohen nga ndërhyrja e perëndive të shumta: në kuadrin e tablosë epike të botës, perënditë janë më reale sesa sfera tepër subjektive e psikikës njerëzore. Në funksion të kësaj, ekziston një tundim për të pohuar se "mitologjia dhe Homeri janë një dhe e njëjta gjë..." (Friedrich Schelling, "Philosophy of Art"). Por tashmë në epikën homerike, çdo hap drejt krijimtarisë estetike të vetëdijshme çon në një rimendim të miteve; Materiali mitologjik zgjidhet sipas kritereve të bukurisë dhe ndonjëherë parodizohet.

Më vonë, poetët grekë të antikitetit të hershëm braktisën ironinë në lidhje me mitet, por i nënshtruan përpunimit vendimtar - ata u sollën në një sistem sipas ligjeve të arsyes (Hesiod), të fisnikëruar sipas ligjeve të moralit (Pindar). Ndikimi i miteve vazhdon gjatë lulëzimit të tragjedisë greke dhe nuk duhet të matet me natyrën e detyrueshme të komploteve mitologjike; Kur Eskili krijon tragjedinë "Persët" bazuar në një komplot nga historia aktuale, ai e kthen vetë historinë në një mit. Tragjedia kalon përmes zbulimit të thellësive semantike (Eskili) dhe harmonizimit estetik të miteve (Sofokli), por në fund vjen deri te një kritikë morale dhe racionale e themeleve të saj (Euripidi). Për poetët helenistë, mitologjia e vdekur bëhet objekt i lojës letrare dhe koleksionit shkencor (Callimachus of Cyrene).

Poezia romake jep lloje të reja qëndrimesh ndaj miteve. Virgjili i lidh mitet me një kuptim filozofik të historisë, duke krijuar një strukturë të re të imazhit mitologjik, i cili pasurohet me kuptim simbolik dhe mprehtësi lirike, pjesërisht për shkak të konkretitetit plastik. Ovidi, përkundrazi, e ndan mitologjinë nga përmbajtja fetare; ai përfundon një lojë të ndërgjegjshme me motive “të dhëna”, të shndërruar në një sistem të unifikuar; Në lidhje me një motiv individual, çdo shkallë ironie apo mendjelehtësie është e lejueshme, por sistemi i mitologjisë në tërësi është i pajisur me një karakter “sulim”.

Mesjeta dhe Rilindja

Poezia mesjetare vazhdoi qëndrimin e Virgjilit ndaj miteve, ndërsa Rilindja vazhdoi atë të Ovidit.

Duke filluar me Rilindjen e vonë, imazhet jo antike të fesë së krishterë dhe romancës kalorësiake përkthehen në sistemin figurativ të mitologjisë antike, të kuptuara si një gjuhë universale ("Jerusalemi i çliruar" nga T. Tasso, idilet e F. Spe, duke kënduar Krishti me emrin Daphnis). Alegorizmi dhe kulti i konventës arrijnë kulmin e tyre në shekullin e 18-të.

Megjithatë, nga fundi i shekullit të 18-të, u shfaq një prirje e kundërt; formimi i një qëndrimi të thelluar ndaj miteve ndodh kryesisht në Gjermani, veçanërisht në poezinë e Goethe, Hölderlin dhe në teorinë e Shelling, të mprehur kundër alegorizmit klasik (një imazh mitik nuk "do të thotë" diçka, por "a është" kjo diçka apo është një formë kuptimore e vendosur në unitetin organik me përmbajtjen e saj). Për romantikët, nuk ka më një lloj të vetëm mitologjie (Antikë), por botë që janë të ndryshme sipas ligjeve të brendshme të mitologjisë; ata zotërojnë pasurinë e mitologjisë gjermanike, keltike, sllave dhe miteve të Lindjes.

Në shekullin e 17-të, filozofi anglez Francis Bacon, në esenë e tij "Mbi mençurinë e të lashtëve", argumentoi - “Mitet në formë poetike ruajnë filozofinë, maksimat morale apo të vërtetat shkencore më të lashta, kuptimi i të cilave fshihet nën mbulesën e simboleve dhe alegorive”.

Koha e re dhe moderniteti

Në vitet 40-70 të shekullit të 19-të, në dramaturgjinë muzikore të Richard Wagner-it u bë një përpjekje madhështore për ta bërë botën e miteve dhe botën e qytetërimit të shpjegojnë njëra-tjetrën; qasja e tij krijoi një traditë të madhe.

Shekulli i 20-të zhvilloi lloje të qëndrimeve intelektuale reflektuese të paparë ndaj miteve; Tetralogjia e Thomas Mann-it Joseph and His Brothers ishte rezultat i një studimi serioz të teorisë shkencore të mitologjisë. Mitologjizimi parodik i prozës së përditshme të pakuptimtë kryhet vazhdimisht në veprat e Franz Kafka dhe James Joyce, si dhe në "Centaur" të John Updike. Shkrimtarët modernë nuk karakterizohen nga një admirim i qëllimshëm dhe pompoz për mitet (siç ishte rasti me romantikët dhe simbolistët e vonë), por nga një qëndrim i lirë, jopatik ndaj tyre, në të cilin depërtimi intuitiv plotësohet me ironi, parodi dhe analizë, dhe modelet e miteve gjenden ndonjëherë në objekte të thjeshta dhe të përditshme.

Botëkuptimi mitologjik

Artikulli kryesor:Mitologjia

Në botëkuptimin mitologjik, bota kuptohet me analogji me një bashkësi fisnore, e cila bashkon dhe organizon sjelljen e përbashkët të të afërmve nëpërmjet ideve kolektive si model sjelljeje.

Miti sipas A.F. Losev

Në monografinë e tij "Dialektika e mitit" A.F. Losev jep përkufizimin e mëposhtëm:

Për vetëdijen mitologjike, miti është më i larti në konkretitetin e tij, realiteti më intensiv dhe më intensiv. Kjo është një kategori absolutisht e nevojshme e mendimit dhe e jetës. Miti është një kategori logjike, domethënë, para së gjithash, dialektike, e domosdoshme e vetëdijes dhe e qenies në përgjithësi. Miti nuk është një koncept ideal, as një ide apo koncept. Kjo është vetë jeta. Kështu, miti, sipas Losev, është një formë e veçantë e shprehjes së vetëdijes dhe ndjenjave të një personi të lashtë. Nga ana tjetër, një mit, si një qelizë, përmban filizat e formave që do të zhvillohen në të ardhmen. Në çdo mit, mund të identifikohet një bërthamë semantike (nocionale), e cila më pas do të jetë e kërkuar.

Duhet gjithashtu të merret parasysh se megjithëse Losev ndonjëherë përdorte termin "mit" për t'iu referuar sistemeve të ndryshme fetare, kjo vepër, "Dialektikat e mitit", ishte vetëm një alternativë (nganjëherë e pasuksesshme, për shkak të persekutimit nga autoritetet sovjetike) për të. "materializmi dialektik".

Miti sipas Roland Barthes

Roland Barthes e konsideron mitin si një sistem semiologjik, duke iu drejtuar modelit të njohur të shenjës së Saussure-it, i cili identifikoi në të tre elementë kryesorë: shenjuesin, të shenjuarin dhe vetë shenjën, e cila vepron si rezultat i lidhjes së dy elementët e parë. Sipas Barthes, në mit gjejmë të njëjtin sistem me tre elementë, megjithatë, specifika e tij është se miti është një sistem semiologjik dytësor i ndërtuar mbi sistemin e parë gjuhësor ose objektin gjuhësor.

Barthes e quan këtë sistem semiologjik dytësor ose vetë mit një "metaljuhë" sepse është një gjuhë dytësore në të cilën flitet e para. Kur eksploron strukturën semiologjike të mitit, Barthes prezanton terminologjinë e tij jokonvencionale. Shenjuesi, thekson ai, mund të shihet nga dy këndvështrime: si element rezultues i sistemit të parë gjuhësor dhe si element fillestar i sistemit mitologjik. Si element i fundit i sistemit të parë, Barthes e quan kuptimin shenjues, në kuptimin mit - formë. Shenja e një sistemi mitologjik quhet koncept dhe elementi i tretë i tij përfaqëson kuptimin. Kjo, sipas Barthes, për faktin se shprehja shenjë është e paqartë, pasi shenjuesi i mitit është formuar tashmë nga shenjat e gjuhës.

Sipas Barthes, elementi i tretë i sistemit semiologjik - kuptimi ose vetë miti - krijohet për shkak të deformimit të marrëdhënies midis konceptit dhe kuptimit. Këtu Barthes bën një analogji me sistemin kompleks semiologjik të psikanalizës. Ashtu si tek Frojdi kuptimi i fshehtë i sjelljes shtrembëron kuptimin e saj të qartë, ashtu edhe në mit koncepti e shtrembëron ose, më saktë, e "tëhuajson" kuptimin. Ky deformim, sipas Barthes, është i mundur sepse vetë forma e mitit është formuar nga kuptimi gjuhësor, në varësi të konceptit. Kuptimi i mitit paraqet një alternim të vazhdueshëm të kuptimit të shenjuesit dhe formës së tij, gjuhë-objekt dhe metagjuhë. Është ky dualitet, sipas Barthes, që përcakton veçorinë e kuptimit në mit. Megjithëse një mit është një mesazh i përcaktuar në një masë të madhe nga qëllimi i tij, kuptimi i mirëfilltë megjithatë e errëson këtë qëllim.

Duke zbuluar mekanizmat konotativë të krijimit të miteve, Barthes thekson se miti kryen funksione të ndryshme: ai njëkohësisht përcakton dhe njofton, frymëzon dhe përshkruan dhe është në natyrë motivuese. Duke iu drejtuar “lexuesit” të tij, ai i imponon atij qëllimet e tij. Duke prekur problemin e "leximit" dhe deshifrimit të një miti, Barth përpiqet t'i përgjigjet pyetjes se si ndodh perceptimi i tij. Sipas Barthes, miti nuk i fsheh domethëniet e tij konotative, ai i “natyralizon” ato. Natyralizimi i një koncepti është funksioni kryesor i mitit.

Miti tenton të duket si diçka e natyrshme, "e vetëkuptueshme". Ai perceptohet si një mesazh i padëmshëm jo sepse qëllimet e tij janë të fshehura me kujdes, përndryshe do të humbnin efektivitetin e tyre, por sepse janë "natyralizuar". Si rezultat i mitologjizimit, shenjuesi dhe i shenjuari i duken “lexuesit” të mitit të lidhura natyrshëm. Çdo sistem semiologjik është një sistem kuptimesh, por konsumatori i miteve merr kuptim për një sistem faktesh.

Miti nga F.H. Cassidy

F.H. Cassidy shkroi - "miti është një imazh dhe përfaqësim shqisor, një botëkuptim unik dhe jo një botëkuptim", ndërgjegje që nuk i nënshtrohet arsyes, ose më mirë edhe vetëdijes pararacionale. Ëndrrat, valët e fantazisë - ky është miti." .

Mitet kozmogonike

Mitet kozmogonike- mitet për krijimin, mitet për origjinën e kozmosit nga kaosi, komploti kryesor fillestar i shumicës së mitologjive. Ato fillojnë me një përshkrim të kaosit (zbrazëtisë), mungesës së rendit në univers dhe ndërveprimit të elementeve primordiale. Motivet kryesore të miteve kozmogonike janë strukturimi i hapësirës dhe kohës kozmike, ndarja nga perënditë e tokës dhe qiellit të bashkuar në përqafimin e martesës, vendosja e boshtit kozmik - pema botërore, ndriçuesit (ndarja e ditës dhe nata, drita dhe errësira), krijimi i bimëve dhe kafshëve; krijimi përfundon, si rregull, me krijimin e njeriut (mite antropogonike) dhe normave shoqërore nga heronjtë kulturorë.

Krijimi ndodh me vullnetin (fjalën) e demiurgut ose me gjenerimin e hyjnive dhe elementeve të universit nga perëndesha nënë, çifti i parë hyjnor (qielli dhe toka), perëndia androgjene etj. Në kozmogonitë dualiste, demiurgu krijon gjithçka. mirë, kundërshtari i tij - gjithçka e keqe. Mitet tradicionale kozmogonike janë krijimi nga trupi i një qenieje primare (krh. Ymir) ose një njeriu primar. Përfundimi i krijimit shoqërohet shpesh me largimin e krijuesit nga punët e universit që krijoi dhe njerëzimit dhe me kalimin nga koha mitologjike (koha e krijimit të parë) në atë historike. Përshkrimi i vdekjes së botës në mitet eskatologjike jepet, si rregull, në mënyrë të kundërt me përshkrimin e kozmogonisë.

Akademiku N.I. Kareev vuri në dukje ndikimin e fortë të mitit kozmogonik në zgjidhjen fillestare të "çështjes së të gjitha pyetjeve" për origjinën e të gjitha gjërave: " derisa zhvillimi i filozofisë dhe shkencës fillon t'u japë njerëzve baza të reja për zgjidhjen e kësaj çështjeje».

Mitet diellore- mitologjizimi i Diellit dhe ndikimi i tij në jetën tokësore; zakonisht i lidhur ngushtë me mitet hënore. Në literaturën shkencore, veçanërisht në veprat e V. Manhardt dhe përfaqësuesve të tjerë të shkollës mitologjike të shekullit të 19-të, mitet në të cilat heroi ose heroina shfaq tipare diellore quhen gjithashtu diellore, domethënë tipare të ngjashme me tiparet e diellit. si hero mitologjik. Në një kuptim të zgjeruar, mitet diellore klasifikohen si mite astral.

Mitet Hënore- mitet për Hënën (zakonisht në një lloj marrëdhënieje me Diellin), që gjenden pothuajse në të gjitha kombet.

Shpesh Hëna shoqërohet me një parim pasiv, pasi drita e hënës reflektohet nga rrezet e diellit. Lidhja midis këtyre ndriçuesve është qartë e dukshme në shumë sisteme mitologjike, veçanërisht në ato dualiste. Dielli rilind çdo mëngjes dhe hëna i nënshtrohet ndryshimeve - ndryshimeve të fazave. Zhdukja e hënës në qiell, dhe më pas ringjallja e saj e mrekullueshme, është konfirmim bindës i idesë së ringjalljes pas vdekjes. Në këtë drejtim, ideja se hëna është një vend ku shpirtrat e vdekur presin rilindjen ka zënë rrënjë në mitologji.

Komploti më i zakonshëm i gjetur midis popujve indo-evropianë, siberianë dhe indianë është motivi i një "martese qiellore": Dielli dhe Hëna martohen, por më pas Hëna e lë Diellin dhe përgjysmohet si ndëshkim. Midis popujve të Siberisë, kjo komplot bëhet më e ndërlikuar: Muaji zbret në tokë (opsionale - në nëntokë), dhe kapet nga magjistari, zonja e botës së krimit (Khosedem midis Kets, Ylentoy-kotoi midis Selkupëve ). Dielli, gruaja e Hënës, i vjen në ndihmë dhe përpiqet ta rrëmbejë nga duart e shtrigës, por ajo e mban fort dhe Hëna copëtohet në dy pjesë. Kjo shpjegon fenomenin e ndryshimit të fazave hënore. Komplotet në të cilat Hëna shfaqet si një hyjni femër zakonisht datojnë në kohë shumë më të vonshme sesa mitet për Hënën - mishërimi i parimit mashkullor.

Ekziston gjithashtu një mit i përhapur që dikush (zakonisht ujqër ose demonë, qenie të mbinatyrshme) gllabëron Hënën pjesë-pjesë derisa të zhduket; atëherë hëna rilind përsëri. Shumë kombe kanë përralla dhe legjenda me temën "nga vijnë njollat ​​në Hënë?" Sipas përrallës së popullit Bay-ning, një ditë Hëna zbriti në tokë dhe atje ai u kap nga një grua; ai shpëtoi dhe u kthye në qiell, por mbi të mbetën shenjat e pëllëmbëve të saj të pista. Tregohen shpesh histori për një njeri që jeton në hënë.

Në sistemet dualiste, Hëna shpesh kundërshtohet me Diellin: për shembull, në mitologjinë kineze, Hëna kontrollohet nga forca e Yin, duke mishëruar femrën, ftohtësinë, errësirën, ndërsa energjia e Diellit është Yang: personifikimi i mashkullorja, e ngrohtë, e lehtë. Ide të ngjashme gjenden në traditat shamanike siberiane, ku Hëna lidhet me errësirën, natën, errësirën. Zakonisht Hëna vepron si mishërim i një parimi negativ, por në disa sisteme gjërat janë të ndryshme: për shembull, në mitologjinë Dahomey, Mavu (Hëna) patronizon natën, njohurinë, gëzimin, Lisa (Dielli) - ditën, forcën, punën.

Në shumë tradita (në veçanti greke), Hëna mbron magjinë, magjinë dhe tregimin e pasurisë.

Mitet astral- grupe mitesh të lidhura me trupat qiellorë - si yjet, yjësitë dhe planetët (në fakt mite astral), dhe me diellin dhe hënën (mite diellore dhe hënore). Mitet astrale janë të pranishme në kulturat e popujve të ndryshëm të botës dhe shpesh shoqërohen me kulte sastrale, megjithatë, trupi i miteve astral përfshin edhe mite që nuk janë të natyrës fetare.

Për mitet tipologjikisht të hershme astrale të lidhura me kulturat jo-bujqësore, është tipike t'i kushtohet më shumë vëmendje yjeve "fiks" të lidhur me mitet rreth gjuetisë qiellore.

Komplekset më të zhvilluara të miteve astrale u zhvilluan në mitologjitë e qytetërimeve bujqësore të Egjiptit të Lashtë, Babilonisë dhe kulturave të Meksikës, në të cilat vëzhgimet astronomike ishin të lidhura ngushtë me kalendarin dhe, në përputhje me rrethanat, me ciklet bujqësore. Mitet astral të këtyre kulturave karakterizohen nga një vëmendje e shtuar ndaj trupave qiellorë "lëvizës" - Dielli, Hëna dhe "yjet endacakë" - planetët.

Kështu, në mitologjinë babilonase, hyjnitë kryesore shoqëroheshin me shtatë ndriçues "lëvizës" të dukshëm me sy të lirë, dhe numri i tyre korrespondonte me numrin e ditëve në javën babilonase, e cila u përhap në Perandorinë Romake që nga koha e Augustit.

Këta emra të ditëve të javës pas emrave të hyjnive ndriçuese u trashëguan në gjuhët e popujve evropianë që ishin nën ndikimin e kulturës romake.

Koncepti i hyjnisë së trupave qiellorë dhe, në përputhje me rrethanat, ndikimi i tyre hyjnor në punët tokësore u bë baza e praktikave babilonase të tregimit të fatit bazuar në vendndodhjen e hyjnive ndriçuese, të cilave u ishin caktuar disa prona dhe, rrjedhimisht, ndikime në jetën tokësore. atribuohet.

Pikëpamje të ngjashme ishin të zakonshme në Egjiptin helenistik. Kështu, Plutarku vëren:

"Kaldeasit pretendojnë se nga planetët që ata i quajnë perëndi mbrojtës, dy sjellin të mirën, dy sjellin të keqen dhe tre janë mesatarë, duke i poseduar të dyja cilësitë."

“Ka njerëz që pretendojnë drejtpërdrejt se Osiris është dielli dhe se helenët e quajnë Sirius... Ata gjithashtu vërtetojnë se Isis nuk është asgjë më shumë se hëna. Prandaj, imazhet e saj me brirë janë të ngjashme me gjysmëhënën hënore, dhe vellot e zeza simbolizojnë eklipset... Prandaj, hëna thirret në marrëdhënie dashurie dhe Eudox thotë se Isis urdhëron dashurinë.

Mitet astral në këto pamje u bashkuan me mitet kalendarike, kur pozicionet relative të trupave qiellorë u shoqëruan me ngjarjet në tokë:

“Në himnet e shenjta të Osirisit, priftërinjtë e thërrasin atë të mbuluar në krahët e diellit dhe në ditën e trembëdhjetë të muajit Epiphi, kur hëna dhe dielli janë në të njëjtën vijë të drejtë, ata festojnë ditëlindjen e syve. e Horusit, sepse jo vetëm hëna, por edhe dielli konsiderohet mali sy e dritë”.

Këto pikëpamje u adoptuan nga kulturat greke dhe indiane në formën e astrologjisë.

Mitet antropogonike

Mitet antropogonike- mitet për origjinën (krijimin) e njeriut (njeriut të parë), paraardhësve mitikë të njerëzve, çiftit të parë njerëzor etj., pjesë përbërëse e miteve kozmogonike.

Mitet totemike më arkaike kanë të bëjnë me shndërrimin e njerëzve në toteme kafshësh ose për "përfundimin" e njerëzve në heronj kulturorë nga embrione me pjesë të trupit të pandarë. Ka mite të përhapura për krijimin e njerëzve (ose krijesave antropomorfe) nga demiurgët nga druri (krh. skandinave Aska dhe Emblu, fjalë për fjalë "hi" dhe "shelg", etj.) ose nga balta. Në modelin mitologjik të botës, njerëzimi është i lidhur me tokën, botën "e mesme". Sipas miteve të tjera, perëndeshë nënë (nënë tokë) lind perënditë dhe paraardhësit e parë të njerëzve.

Një akt i veçantë antropogonik është ringjallja e njerëzve ose pajisja e tyre me shpirt, veçanërisht në mitet dualiste: kundërshtari i demiurgut nuk është në gjendje të krijojë një person me pamje normale dhe ta ringjallë atë, demiurgu i jep krijimit një pamje antropomorfike dhe merr frymë një shpirt. në një person; kundërshtari i demiurgut kërkon të prishë njeriun e krijuar, ia fut sëmundjet, etj. Si rregull, krijimi i njeriut përfundon ciklin kozmogonik; njeriu i parë bëhet edhe i vdekshmi i parë, që shënon fundin e epokës së artë. Në një version tjetër të zakonshëm të miteve antropogonike, e gjithë bota është krijuar nga trupi i krijesës së parë antropomorfe (skandinave Ymir).

MITET ESKATOLOGJIKE (nga greqishtja zshatos - "i fundit"), mite për fundin e botës.

Mitologjitë arkaike karakterizohen nga ideja e një katastrofe botërore që ndan kohët mitologjike të krijimit të parë nga e tashmja - një përmbytje, një zjarr, zhdukja (shkatërrimi) i brezave të parë - gjigantët, etj larg parimeve etike: për shembull, midis Ketëve pati një seri përmbytjesh të përfaqësuara si "shpëlarje e tokës", qeniet e gjalla shpëtohen në ishuj; Midis Samiëve, mitet eskatologjike lidhen me mitin e një gjuetie qiellore - me vdekjen e Mändash bota do të zhduket.

Mitet e zhvilluara eskatologjike korrespondonin me mitet kozmogonike për konfrontimin midis forcave të kaosit dhe hapësirës, ​​miteve kalendarike për vdekjen e hyjnive të natyrës, ideve për vdekjen dhe jetën e përtejme, dhe veçanërisht për epokën e artë të humbur, papërsosmërinë e botës dhe njerëzve. .

Mitet tipike kanë të bëjnë me ciklet kozmike (krh. Kalpa), në mitologjinë Aztec - epoka e katër diejve: mishërimi i parë i diellit ishte Geekathgpoka, epoka përfundoi me shkatërrimin e një brezi gjigandësh nga jaguarët; epoka e diellit të dytë - Netzalcoatl - përfundoi me uragane, njerëzit u shndërruan në majmunë, epoka e diellit - Tlaloc përfundoi me një zjarr universal, epoka e Chalchiupisue - me një përmbytje; vonon përfundimin e er-it të pestë; Tonatiuh mund të bëjë sakrifica të rregullta të dizajnuara për të mbështetur fuqitë e perëndive.

Idetë e Hisiodit për rënien e virtytit me çdo cikël të ri kozmik të epokës së artë në epokën e hekurit. St Kritayuga te Kaliyuga (shih Yuga) në mitologjinë hindu] u zhvilluan më së shumti në mitologjinë iraniane: epokat hapësinore u perceptuan si epoka e luftës universale midis së mirës dhe së keqes, Ahurama dhe Anglo-Mainyu. Zoti është në betejën përfundimtare”. (ahurat) do të mposhtin shpirtrat e së keqes (krh. idetë skandinave për "fatin e perëndive" - ​​Ragnarok, bota do të ripërtërihet në një zjarr universal, të drejtët do të shpëtohen nga saoshyanti. Pritja e Mesisë - Shpëtimtari i njerëzimit në ditën e Gjykimit të Fundit - bëhet motivi kryesor "E.M. i Judaizmit, Krishterimit, lëvizjeve të shumta mesianike (krh. Mani) dhe profetike.

MITET ANTROPOGONIKE - mitet për origjinën (krijimin) e njeriut (njeriu i parë), paraardhësit mitikë të njerëzve, çifti i parë njerëzor etj.

Mitet totemike më arkaike kanë të bëjnë me shndërrimin e kafshëve totemike në njerëz ose për "përfundimin" e njerëzve si heronj kulturorë nga embrionet me pjesë të trupit të pandarë (ndër australianët, etj.). Ka mite të përhapura për krijimin e njerëzve (ose krijesave antropomorfe) nga demiurgët nga druri (krh. menkvas të krijuar nga larshi midis Ob Ugrianëve, Aska skandinave dhe Emblyu, fjalë për fjalë "hi" dhe "shelg", etj.) ose nga balta. : Ioskekha, demiurgu i Huronëve, skaliton njerëzit nga balta sipas reflektimit të tij në ujë, Akkadiani Marduk krijon një njeri nga balta e përzier me gjakun e përbindëshit parësor Kingu, Khnum egjiptian skulpton njerëzit në një rrotë poçari.

Në modelin mitologjik të botës, njerëzimi është i lidhur me tokën, botën "e mesme" - në versionin e sumerit A. m Enki i lëshon njerëzit nga toka duke bërë një vrimë në të me shat. midis popujve të Afrikës Tropikale, vetë paraardhësi i parë Kalunga del nga toka, dhe më pas krijon çiftet e para njerëzore. Sipas miteve të tjera, perëndesha nënë (nëna toka) lind perënditë dhe paraardhësit e parë të njerëzve (krh. martesën e perëndisë dogon Amma me tokën, Kunapipi - nënë-paraardhëse e australianëve, sumero-akadian. Nin-hursag, Yaltash-epva Ob-Ugric, etj.).

Një akt i veçantë antropogonik është ringjallja e njerëzve ose pajisja e tyre me shpirt, veçanërisht në mitet dualiste: kundërshtari i demiurgut nuk është në gjendje të krijojë një person me pamje normale dhe ta ringjallë atë, demiurgu i jep krijimit një pamje antropomorfike dhe merr frymë një shpirt. në një person; kundërshtari i demiurgut kërkon ta prishë njeriun e krijuar, ia fut sëmundjet, etj.

Si rregull, krijimi i njeriut plotëson ciklin kozmogonik; Njeriu i parë bëhet gjithashtu i vdekshmi i parë (Vedic Yama), që shënon fundin e epokës së artë. Majat (Kiçe) dhe popujt e tjerë kishin mite për krijimin e pasuksesshëm: Kuku Mats dhe perënditë e tjera nuk mund të bënin njerëzit nga balta, skajet po përhapeshin; njerëzit prej druri dolën të pabindur dhe perënditë i shkatërruan gjatë përmbytjes; më në fund, njerëzit ishin bërë prej misri, por doli të ishin tepër inteligjentë dhe perëndia Hurakan u solli mjegull mbi sytë e tyre (krh. mitin sumerian në Art. Ninmah).

Në një version tjetër të zakonshëm të A. m., e gjithë bota është krijuar nga trupi i krijesës së parë antropomorfe (Vedic Purusha, Kinez Pangu, Skandinav Ymir, Adam në vargun apokrif për "Librin e Pëllumbit")

MITET KOSMOGONIKE- mitet për krijimin, mitet për origjinën e kozmosit nga kaosi, komploti kryesor fillestar i shumicës së mitologjive.

Ato fillojnë me një përshkrim të kaosit (zbrazëtisë), mungesës së rendit në univers (në versionin e lashtë egjiptian Heliopolis të mitit kozmogonik, "qielli nuk ekzistonte ende dhe toka nuk ekzistonte", etj.), ndërveprimin e elementeve primordiale - zjarri dhe uji në humnerë Ginnungagap në mitologjinë skandinave, ose ndarja e tokës dhe ujit (toka dhe qielli u bashkuan në vezën botërore) në traditën e lashtë indiane (krh. Brahma).

Motivet kryesore të K. m janë strukturimi i hapësirës dhe kohës kozmike, ndarja nga perënditë e tokës dhe qiellit të shkrirë në përqafimin martesor (krh. Urani dhe Gaia, Papa dhe Rangi polinezian, krh. tre hapat. e Vishnu, duke formuar tre zona kozmike), vendosja e boshtit kozmik - pema botërore, ndriçuesit (ndarja e ditës dhe natës, dritës dhe errësirës), krijimi i bimëve dhe kafshëve; krijimi përfundon, si rregull, me krijimin e njeriut (mite antropogonike) dhe normave shoqërore nga heronjtë kulturorë.

Krijimi ndodh me vullnetin (fjalën) e demiurgut (Brahma, Vishnu, perëndi në traditat hebraike dhe të krishtera) ose nga gjenerimi i hyjnive dhe elementeve të universit nga perëndeshë nënë, çifti i parë hyjnor (qielli dhe toka). zot androgjen etj.: krh. Nazhma sumere, që lindi qiellin (An) dhe tokën; lindën perëndinë supreme Enlil etj (krh. Brezat). Në kozmogonitë dualiste, demiurgu krijon gjithçka të mirë, kundërshtari i tij - gjithçka të keqe (krh. Ahuramazda dhe Atro-Mainyu, etj.). Mitet tradicionale kozmogonike - krijimi nga trupi i një qenieje të parë (krh. Tiamat, Sipmo) ose i një njeriu të parë (Purusha, Ymir, Pangu).

Përfundimi i krijimit shoqërohet shpesh me largimin e krijuesit nga punët e universit që krijoi dhe njerëzimit (i ashtuquajturi perëndi boshe - krh. Ana, i cili ia kaloi pushtetin Enlilit, Ob-Ugric Kors-Torum, etj.) dhe me kalimin nga koha mitologjike - (nga koha e krijimit) në atë historike.

Përshkrimi i vdekjes së botës në mitet eskatologjike jepet, si rregull, në mënyrë të kundërt me përshkrimin e kozmogonisë.

MITET ETIOLOGJIKE- (nga greqishtja eithia - "arsye"), mite për origjinën e realiteteve të hapësirës dhe jetës së përditshme.

Në një kuptim të ngushtë - mite që shpjegojnë origjinën e tipareve dalluese ose objekteve të tjera (në mitin australian, ariu mbeti pa bisht sepse kanguri i preu bishtin, etj.), Dukuritë (mitet për vdekjen, bërjen e zjarrit, origjinën e njolla në hënë e kështu me radhë.).

Motivi i metamorfozave lidhet me E. m.

Në një kuptim të gjerë, mitet eskatologjike mund të përfshijnë mitet kozmogonike, mitet antropogonike, etj.; Në fakt, mitet etiologjike në këto sisteme mitologjike synojnë të konfirmojnë vërtetësinë e asaj që përshkruhet: në mitet kozmogonike të Ob Ugrianëve, njollat ​​e kuqe në kosh shpjegohen me faktin se gjaku u shfaq në sqepin e një zogu që zhytej. për tokën etj.

Mitologjia e lashtë greke

Versioni aktual i faqes nuk është verifikuar ende nga pjesëmarrës me përvojë dhe mund të ndryshojë ndjeshëm nga versioni i verifikuar më 12 shkurt 2013; kontrollet kërkojnë 4 modifikime.

Fetë tradicionale

Konceptet kryesore Zoti · Nëna Perëndeshë · Hyjni · Tregimi i fatit · Sakrifica · Bota e nëndheshme · Epoka e artë · Fillimi · Boshti botëror · Pema botërore · Miti · Monoteizmi · Politeizmi · E shenjta · Gurët e shenjtë · Sinkretizmi · Shoqëritë sekrete

Format më të lashta të fesë Animizëm · Zoolatri · Kult i paraardhësve · Kult i kuajve · Magji · Polydoksi · Totemizëm · Fetishizëm · Shamanizëm

Zonat historike Azia (Bon · Budizmi · Vedizmi · Feja Hindu Kush · Taoizmi · Jainizmi · Hinduizmi · Musok · Shintoizmi · Tengizmi) Afrika (Egjipti i lashtë · Afrika Qendrore dhe Jugore) Lindja e Mesme dhe Mesdheu (Zoroastrianizmi · Islami · Judaizmi · Krishterimi) Para -Amerika kolumbiane Evropa parakristiane (gjermanët · Armenia e lashtë · Greqia e lashtë · Keltët · sllavët)

Ministrat e kultit Kohen · Brahman · Magus · Druid · Prift · Imam · Lama · Magjistar · Mobed · Murg · Orakulli · Prift · Shaman

Entitetet mbinatyrore të Albastit · Engjëlli · Asura · Demon · Xhin · Shpirt · Djall · Deva · Ujk · Fantazmë · Djall · Elf

Feja dhe mitologjia Greqia e lashtë pati një ndikim të madh në zhvillimin e kulturës dhe artit në mbarë botën dhe hodhi themelet për idetë e panumërta fetare për njeriun, heronjtë dhe perënditë.

Gjendja më e vjetër e mitologjisë greke njihet nga pllakat e kulturës Egjeane, të shkruara në Linear B. Kjo periudhë karakterizohet nga një numër i vogël perëndish, shumë prej tyre emërtohen në mënyrë alegorike, një numër emrash kanë analoge femra (për shembull, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus dhe analogja femërore e di-wi-o-ja). Tashmë në periudhën Kretano-Mikene, Zeusi, Athena, Dionisi dhe një sërë të tjerë ishin të njohur, megjithëse hierarkia e tyre mund të ndryshonte nga ajo e mëvonshme.

Mitologjia e "epokave të errëta" (midis rënies së qytetërimit Kretano-Mikene dhe shfaqjes së qytetërimit të lashtë grek) njihet vetëm nga burimet e mëvonshme.

Komplote të ndryshme të miteve të lashta greke shfaqen vazhdimisht në veprat e shkrimtarëve të lashtë grekë; Në prag të epokës helenistike, lindi një traditë për të krijuar mitet e tyre alegorike bazuar në to. Në dramën greke luhen dhe zhvillohen shumë komplote mitologjike.

Burimet më të mëdha janë:

- “Iliada” dhe “Odisea” e Homerit;

- “Teogonia” e Hesiodit;

- “Biblioteka” e Pseudo-Apollodorus;

- “Mitet” nga Hyginus;

- “Metamorfozat” e Ovidit;

- "Veprat e Dionisit" nga Nonnus.

Disa autorë të lashtë grekë u përpoqën t'i shpjegonin mitet nga një këndvështrim racional. Euhemerus shkroi për perënditë si njerëz, veprimet e të cilëve u hyjnizuan. Palefat, në esenë e tij "Për të pabesueshmen", duke analizuar ngjarjet e përshkruara në mite, supozoi se ato ishin rezultat i keqkuptimit ose shtimit të detajeve.

Statuja e Poseidonit në portin e Kopenhagës.

Zotat më të lashtë të panteonit grek janë të lidhur ngushtë me sistemin e përgjithshëm indo-evropian të besimeve fetare, ka paralele në emra - për shembull, Varuna indiane korrespondon me Uranin Grek, etj.

Zhvillimi i mëtejshëm i mitologjisë shkoi në disa drejtime:

Hyrja e disa hyjnive të popujve fqinjë ose të pushtuar në panteonin grek

Hyjnizimi i disa heronjve; mitet heroike fillojnë të shkrihen ngushtë me mitologjinë

Studiuesi i famshëm rumuno-amerikan i historisë së fesë, Mircea Eliade, jep periodizimin e mëposhtëm të fesë së lashtë greke:

30-15 shekuj para Krishtit e. - Feja Kretano-Minoane.

Shekujt 15 - 11 para Krishtit e. - feja arkaike e lashtë greke.

Shekujt 11 - 6 para Krishtit e. - Feja olimpike.

Shekujt 6 - 4 para Krishtit e. - feja filozofiko-orfike (Orfeu, Pitagora, Platoni).

Shekujt 3-1 para Krishtit e. - feja e epokës helenistike.

Zeusi, sipas legjendës, lindi në Kretë nga Rhea dhe titani Cronus (në romake Kronos ose Chronos, që do të thotë kohë), dhe Minos, pas të cilit është emëruar qytetërimi Kretano-Minoan, konsiderohej djali i tij. Megjithatë, mitologjia që ne njohim dhe që romakët e adoptuan më vonë, lidhet organikisht me popullin grek. Mund të flasim për shfaqjen e këtij kombi me ardhjen e valës së parë të fiseve akease në fillim të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Në 1850 para Krishtit. e. Athina, e quajtur pas perëndeshës Athena, ishte ndërtuar tashmë. Nëse i pranojmë këto konsiderata, atëherë feja e grekëve të lashtë lindi diku rreth vitit 2000 para Krishtit. e.

Besimet fetare të grekëve të lashtë

Artikulli kryesor:Feja e lashtë greke

Idetë fetare dhe jeta fetare e grekëve të lashtë ishin në lidhje të ngushtë me gjithë jetën e tyre historike. Tashmë në monumentet më të lashta të krijimtarisë greke, dallohet qartë natyra antropomorfike e politeizmit grek, e shpjeguar me karakteristikat kombëtare të gjithë zhvillimit kulturor në këtë zonë; Përfaqësimet konkrete, në përgjithësi, mbizotërojnë mbi ato abstrakte, ashtu si në aspektin sasior mbizotërojnë perënditë dhe perëndeshat humanoide, heronjtë dhe heroinat mbi hyjnitë me kuptim abstrakt (të cilët, nga ana tjetër, marrin tipare antropomorfe). Në këtë apo atë kult, shkrimtarë apo artistë të ndryshëm lidhin ide të ndryshme të përgjithshme apo mitologjike (dhe mitografike) me këtë apo atë hyjni.

Ne njohim kombinime të ndryshme, hierarki të gjenealogjisë së qenieve hyjnore - "Olimp", sisteme të ndryshme të "dymbëdhjetë perëndive" (për shembull, në Athinë - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollon, Artemis, Hephaestus, Athena, Ares , Afërdita, Hermes). Lidhje të tilla shpjegohen jo vetëm nga momenti krijues, por edhe nga kushtet e jetës historike të helenëve; në politeizmin grek mund të gjurmohen edhe shtresat e mëvonshme (elementet lindore; hyjnizimi - edhe gjatë jetës). Në vetëdijen e përgjithshme fetare të helenëve, me sa duket nuk ekzistonte ndonjë dogmë specifike e pranuar përgjithësisht.

Shumëllojshmëria e ideve fetare u shpreh edhe në shumëllojshmërinë e kulteve, mjedisi i jashtëm i të cilave tashmë po bëhet gjithnjë e më i qartë falë gërmimeve dhe gjetjeve arkeologjike. Zbulojmë se cilët perëndi ose heronj adhuroheshin ku, dhe cili adhurohej kryesisht (për shembull, Zeusi - në Dodona dhe Olimpia, Apolloni - në Delphi dhe Delos, Athina - në Athinë, Hera në Samos, Asklepi - në Epidaurus) ; ne njohim faltore të nderuara nga të gjithë (ose shumë) helenët, si orakulli Delphic ose Dodonian ose faltorja Deliane; Ne njohim amfiktioni të mëdha dhe të vogla (komunitete kulti).

Mund të dallohen kultet publike dhe private. Rëndësia gjithëpërfshirëse e shtetit preku edhe sferën fetare. Bota e lashtë, në përgjithësi, nuk e njihte as kishën e brendshme si mbretëri jo të kësaj bote, as kishën si shtet brenda shtetit: "kisha" dhe "shtet" ishin koncepte në të që përthitnin ose kushtëzonin njëra-tjetrën dhe. për shembull, prifti ishte magjistrati i një ose i shtetit.

Megjithatë, ky rregull nuk mund të zbatohej me konsistencë të pakushtëzuar kudo; praktika shkaktoi devijime të veçanta dhe krijoi kombinime të caktuara. Nëse një hyjni e njohur konsiderohej hyjnia kryesore e një shteti të caktuar, atëherë shteti ndonjëherë njihte (si në Athinë) disa kulte të tjera; Së bashku me këto kulte kombëtare, kishte edhe kulte individuale të ndarjeve shtetërore (për shembull, demet athinase), dhe kulte me rëndësi private (për shembull, familja ose familja), si dhe kulte të shoqërive ose individëve private.

Meqenëse mbizotëronte parimi shtetëror (i cili nuk triumfoi kudo në të njëjtën kohë dhe në mënyrë të barabartë), çdo qytetar ishte i detyruar, përveç hyjnive të tij private, të nderonte edhe perënditë e "bashkësisë civile" të tij (ndryshimet solli epoka helenistike, të cilat përgjithësisht kontribuan në procesin e nivelimit). Ky nderim u shpreh në një mënyrë krejtësisht të jashtme - përmes pjesëmarrjes së mundshme në rituale dhe festime të caktuara që kryheshin në emër të shtetit (ose ndarjes shtetërore) - pjesëmarrje në të cilën në raste të tjera ftohej popullsia jocivile e komunitetit; qytetarëve dhe joshtetasve iu dha mundësia të kërkonin plotësimin e nevojave të tyre fetare, ashtu siç mundën, donin dhe mundën.

Duhet menduar se në përgjithësi nderimi i perëndive ishte i jashtëm; ndërgjegjja e brendshme fetare ishte naive dhe te masat besëtytnia nuk u zvogëlua, por u rrit (sidomos në një kohë të mëvonshme, kur gjeti ushqim për vete që vinte nga Lindja); Por në një shoqëri të arsimuar, një lëvizje edukative filloi herët, e ndrojtur në fillim, pastaj gjithnjë e më energjike, me një fund (negativ) që prekte masat; religjioziteti u dobësua pak në përgjithësi (dhe ndonjëherë edhe - megjithëse me dhimbje - u ngrit), por feja, domethënë idetë dhe kultet e vjetra, gradualisht - veçanërisht me përhapjen e krishterimit - humbën kuptimin dhe përmbajtjen e tij. Kjo është përafërsisht, në përgjithësi, historia e brendshme dhe e jashtme e fesë greke gjatë kohës së disponueshme për studim më të thellë.

Në zonën me mjegull të fesë origjinale, fillestare greke, puna shkencore ka përshkruar vetëm disa pika të përgjithshme, megjithëse ato zakonisht paraqiten me ashpërsi dhe ekstreme të tepruar. Tashmë filozofia e lashtë la trashëgim një shpjegim alegorik të trefishtë të miteve: psikologjik (ose etik), historiko-politik (jo plotësisht i quajtur euhemerik) dhe fizik; Ajo shpjegoi shfaqjen e fesë nga momenti individual. Këtu u bashkua edhe një këndvështrim i ngushtë teologjik dhe, në thelb, mbi të njëjtën bazë u ndërtua “Symbolik” (“Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, gjermanisht) i Kreutzer-it. Kreuzer, 1836), si shumë sisteme dhe teori të tjera që injoruan momentin e evolucionit.

Megjithatë, gradualisht ata arritën të kuptojnë se feja e lashtë greke kishte origjinën e saj komplekse historike, se kuptimi i miteve nuk duhej kërkuar pas tyre, por në vetvete. Fillimisht, feja e lashtë greke u konsiderua vetëm në vetvete, nga frika se mos dilte përtej Homerit dhe përgjithësisht përtej kufijve të kulturës së pastër helene (ky parim i përmbahet ende nga shkolla "Königsberg"): prandaj interpretimi lokalist i miteve - nga fizike (për shembull, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ose vetëm nga pikëpamja historike (për shembull, Karl Müller, gjerman. K. O. Müller).

Disa i kushtuan vëmendjen e tyre kryesore përmbajtjes ideale të mitologjisë greke, duke e reduktuar atë në fenomene të natyrës lokale, të tjerët - në reale, duke parë gjurmë të karakteristikave lokale (fisnore, etj.) në kompleksitetin e politeizmit të lashtë grek. Me kalimin e kohës, në një mënyrë ose në një tjetër, duhej njohur rëndësia origjinale e elementeve lindore në fenë greke.

Gjuhësia krahasuese i dha shkas “mitologjisë krahasuese indo-evropiane”. Ky drejtim deri tani mbizotërues në shkencë ishte i frytshëm në kuptimin që tregoi qartë nevojën për një studim krahasues të fesë së lashtë greke dhe grumbulloi materiale të gjera për këtë studim; por - për të mos përmendur drejtësinë ekstreme të metodave metodologjike dhe nxitimin e skajshëm të gjykimit - ai u angazhua jo aq shumë në studimin e fesë greke duke përdorur metodën krahasuese, por në kërkimin e pikave kryesore të saj, që datojnë që nga koha. e unitetit pan-arian (për më tepër, koncepti gjuhësor i popujve indo-evropianë u identifikua shumë ashpër me atë etnik). Sa i përket përmbajtjes kryesore të miteve ("sëmundja e gjuhës", sipas K. Müller), ajo u reduktua shumë ekskluzivisht në fenomene natyrore - kryesisht në diell, ose hënë, ose stuhi.

Shkolla e re e mitologjisë krahasuese i konsideron hyjnitë qiellore si rezultat i një zhvillimi të mëtejshëm artificial të mitologjisë origjinale "popullore", e cila njihte vetëm demonët (folklorizmi, animizmi).

Në mitologjinë greke, nuk mund të mos njihen shtresat e mëvonshme, veçanërisht në të gjithë formën e jashtme të miteve (siç kanë ardhur deri tek ne), megjithëse ato nuk mund të përcaktohen gjithmonë historikisht, ashtu siç nuk është gjithmonë e mundur të dallohen ato thjesht fetare. pjesë e miteve. Nën këtë guaskë qëndrojnë elementë të përgjithshëm arianë, por ato shpesh janë po aq të vështira për t'u dalluar nga elementët specifikë grekë, sa është për të përcaktuar fillimin e një kulture të pastër greke në përgjithësi. Nuk është më pak e vështirë të përcaktohet me ndonjë saktësi përmbajtja bazë e miteve të ndryshme helene, e cila është padyshim jashtëzakonisht komplekse. Natyra me vetitë dhe dukuritë e saj luajti këtu një rol të madh, por ndoshta kryesisht shërbim; Krahas këtyre momenteve natyrore historike duhen njohur edhe momentet historike dhe etike (pasi perënditë në përgjithësi nuk jetonin ndryshe dhe jo më mirë se njerëzit).

Ndarja lokale dhe kulturore e botës helene nuk mbeti pa ndikim; Prania e elementeve orientale në fenë greke është gjithashtu e pamohueshme. Do të ishte shumë komplekse dhe shumë e vështirë për të shpjeguar historikisht, qoftë edhe në termat më të përgjithshëm, sesi të gjitha këto momente gradualisht bashkëjetuan me njëra-tjetrën; por mund të arrihen disa njohuri në këtë fushë, duke u bazuar veçanërisht në përvojat e ruajtura si në përmbajtjen e brendshme ashtu edhe në mjedisin e jashtëm të kulteve, dhe, për më tepër, duke marrë parasysh, nëse është e mundur, të gjithë jetën e lashtë historike të helenëve (rruga në këtë drejtim u theksua veçanërisht nga Curtins në "Studien z. griech. ", në "Sitzb. Akad". E. Perde, 1890). Është domethënëse, për shembull, lidhja në fenë greke të perëndive të mëdha me hyjnitë e vogla popullore dhe të botës supermundëse të perëndive me nëntokën; Karakteristikë është nderimi i të vdekurve, i shprehur në kultin e heronjve; Përmbajtja mistike e fesë greke është kurioze.

Lista e perëndive, krijesave mitologjike dhe heronjve

Listat e perëndive dhe gjenealogjia ndryshojnë midis autorëve të ndryshëm antikë. Listat e mëposhtme janë përmbledhëse.

Brezi i parë i perëndive

Në fillim kishte Kaos. Zotat që dolën nga Kaosi - Gaia (Toka), Nikta/Nyukta (Nata), Tartarus (Humnera), Erebus (Errësirë), Eros (Dashuri); perënditë që dolën nga Gaia janë Urani (Qielli) dhe Pontusi (Deti i brendshëm).

Brezi i dytë i perëndive

Fëmijët e Gaia (baballarët - Urani, Pontus dhe Tartarus) - Keto (zonja e përbindëshave të detit), Nereus (det i qetë), Taumant (mrekullitë e detit), Phorcys (ruajtësi i detit), Eurybia (fuqia e detit), titanët dhe titanidet . Fëmijët e Nyx dhe Erebus - Hemera (Dita), Hypnos (Ëndërr), Kera (Fatkeqësi), Moira (Fati), Mami (Shpifje dhe Marrëzi), Nemesis (Ndëshkim), Thanatos (Vdekje), Eris (Përleshje), Erinyes ( Hakmarrja) ), Eteri (Ajri); Ata (Mashtrimi).

Titanet

Titanët: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus

Titanides: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,

Prandaj, bazat, së bashku me shumë veçori unike, kanë gjithashtu shumë ngjashmëri me fenë primitive të gjermanëve, grekëve, lituanezëve dhe persëve. Një popull relativisht i ri që adoptoi krishterimin herët dhe shpejt, sllavët nuk patën kohë të zhvillonin një sistem mitologjik plotësisht të plotë. Nga ana tjetër, pikëpamjet e tyre mitologjike nuk u përfshinë në vepra të tilla integrale si poezitë e Homerit dhe Hesiodit apo Edda e skandinavëve, por u ruajtën vetëm në këngë, përralla, gjëegjëza e të tjera që nuk ishin në marrëdhënie plotësuese në përmbajtje, vepra të artit popullor, mbi të cilat, përveç kësaj, shpesh qëndron edhe vula errësuese dhe deformuese e besimeve të mëvonshme. Legjendat sllave për krijimin e botës dhe njeriut, pikëpamjet mbi kuptimin e hyjnive të tyre dhe emrat e këtyre të fundit, pra, ndryshojnë midis fiseve të ndryshme. Duke i bashkërenduar dhe plotësuar këto opsione, në përgjithësi mund të vendosim skemën e mëposhtme të kozmogonisë dhe mitologjisë sllave.

Gamayun, zogu profetik. Piktura e V. Vasnetsov me temën e miteve sllave. 1897

Zotat e mitologjisë sllave

Ato bazohen në dualizmin, domethënë njohjen nga sllavët e një parimi të mirë në personin e Belbog dhe një elementi vartës, por ende i dëmshëm - në personin e Çernobogut. Me fuqitë e bashkuara krijuese të të dy perëndive, një botë u ngrit nga hapësira e pakufishme ajrore ose oqeani qiellor, midis të cilëve kishte një dritë të ndritshme Iriy(parajsë) ose Ishulli Buyan, vendbanimi i bekuar i perëndive. Pastaj Belbog krijoi njeriun nga balta dhe Chernobog nuk mungoi të jepte kontributin e tij të papastër në natyrën e krijimit të ri. Xheloz për fuqinë e Belbogut, Chernobog u përpoq ta luftonte atë, por u mund dhe ia transferoi urrejtjen njeriut të parë (androgjenit), i cili zotëronte fuqi titanike dhe jetonte në harmoni me Belbogun. Në mungesë të Belbogut, ai dehte një njeri "në tryezën e Zotit" me verën që kishte shpikur, dhe kjo solli mbi të zemërimin e Belbogut, i cili rezultoi në shkatërrimin fizik dhe moral të racës njerëzore.

I turpëruar nga e keqja e pashmangshme në botë, Belbog (i quajtur ndryshe Prabog ose thjesht zot, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) nuk e sundoi vetë botën. Me gruan e tij Diva, perëndeshën e tokës, ai mbretëroi pas reve, duke ua lënë sundimin e botës dhe luftën e mundshme kundër së keqes katër zotërve të botës së poshtme. Midis tyre, vendin e parë në mitologjinë sllave e zuri Perun, sundimtari qiellor, një zot i fuqishëm dhe i zemëruar me flokë të zeza me mustaqe dhe mjekër të zjarrtë, duke mbrojtur dhe ruajtur njerëzit dhe duke bërë një luftë të vazhdueshme me Chernobog me ndihmën e një bubullimë. çekiç, një hark - një ylber dhe shigjeta - rrufe. Gruaja e Perunit, Simargla, Zhiva ose Siva, ishte perëndeshë e vetëtimave, stuhive verore dhe pjellorisë. Sipas miteve të sllavëve, ai sundoi mbi elementët e ujit dhe ajrit, Stribog, babai i erërave dhe perëndia e detit, së bashku me të cilin në kujtesën e njerëzve qëndronte hyjnia elementare e detit - Vodyanik, një gjigant i shëmtuar dhe i zemëruar, duke ngritur një stuhi katastrofike në det me kërcimin e tij të furishëm.

Baba Yaga. Personazh nga mitologjia sllave. Piktura nga V. Vasnetsov, 1917

Më pas erdhi mbreti i zjarrit: Zhizhal i bjellorusëve Svarozhich ose Radagast i Pomorians, perëndia e mikpritjes dhe rojtari i vatrës, dhe sundimtari i mbretërisë së nëndheshme, Niy i polakëve, Cityvrat ose Karachun i sllavëve të tjerë, një hyjni e zymtë dimri, bashkëshorti i perëndeshës së vdekjes dhe i të ftohtit vdekjeprurës të dimrit, Morana. Nën zotërinjtë e emërtuar botërorë qëndronin pasardhësit e Perunit në mitet sllave: djali i tij, perëndia e diellit Khors, Dazhdbog ose Lado, hyjnia më e nderuar e sllavëve, burri i princeshës së detit Lada ose Kupala, perëndeshë e pranverës, shiut dhe pjellorisë dhe vëllai i tij Velesi ose Volos, perëndia e muajit, frymëzuesi i këngëtarëve, "nipërve të Velesit" dhe mbrojtësi i tufave dhe kafshëve të egra. Pritja e perëndive më të larta u plotësua nga bijtë e Khorsa, Lel dhe Polel, perënditë e dashurisë ligjore dhe martesës; Chur, rojtar i kufijve, mbrojtës i tregtisë dhe të gjitha fitimeve, dhe Yarilo, hyjni priapik i dashurisë sensuale dhe pjellorisë.

Shpirtrat dhe krijesat mitike midis sllavëve

Përveç këtyre hyjnive të rendit më të lartë, mitologjia sllave njihte shumë shpirtra tokësorë, elementë. E gjithë natyra dukej se ishte e banuar nga qenie të mbinatyrshme. Në pyll mbizotëronin njerëz të zemëruar dhe gjaknxehtë, por ata ishin të ndershëm dhe nuk bënin të këqija të paarsyeshme. goblin. Në ujë jetonin gjyshërit e ujit dhe joshëse të bukura, por dinak - sirenat. Në zonat malore jetonin shpirtrat katran, ndonjëherë tinëzare dhe të këqij, por që e donte zotësinë heroike dhe patronizonte luftëtarët trima. Në një shpellë malore fshiheshin gra në lindje, perëndesha të fatit, që parashikonin fatin e tyre për të sapolindurit, etj.

Sirenat dalin nga uji përballë Trinitetit. Piktura e K. Makovsky, 1879

Tempujt dhe priftërinjtë midis sllavëve

Sllavët ndanë besimet e fiseve të tjera ariane në pavdekësinë e shpirtit, shpërblimin pas vdekjes për veprat e mira dhe të këqija dhe fundin e botës, por legjendat për këtë u bashkuan aq herët dhe ngushtë me idetë e krishtera saqë është shumë e vështirë të izolohen. elemente thjesht pagane nga ky amalgamë. Mitologjia sllave arriti zhvillimin e saj më të madh në mesin e sllavëve pomeranë, të cilët, sipas analistëve gjermanë mesjetarë, kishin tempuj luksoz, idhuj të çmuar dhe një klasë të fuqishme priftërore. Sa i përket kultit, sllavët e tjerë nuk ruajtën udhëzime të caktuara, por ekzistenca e përhapur e tempujve dhe priftërinjve nuk mund të vihet në dyshim dhe dëshmohet drejtpërdrejt për qytetet kryesore të Rusisë në kohët para adoptimit të krishterimit.

Zbruch idhull. Ndoshta një imazh i Perun. NE RREGULL. shekulli X

Literatura për mitologjinë sllave

F. Buslaev, "Ese mbi poezinë dhe artin popullor"

Afanasiev,"Pikëpamjet poetike të sllavëve për natyrën"

Averikiev, "Lashtësia mitike" ("Agimi", 1870)

Batyr, monografi për Perun

"Këngët bjelloruse" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Ese mbi mitologjinë sllave"

Mitologji (nga mythos greke - legjendë, legjendë dhe logos - fjalë, histori) - ide për botën dhe njeriun të përfshira në tregimet për veprat e krijesave fantastike - mite. Mitologjia u ngrit në një shoqëri primitive (fisnore) (shih Shoqëria primitive), ku lidhjet kryesore shoqërore ishin ato të farefisnisë së gjakut. Prandaj, ata u transferuan në të gjithë botën përreth njeriut, kryesisht te kafshët, të cilat, siç besohej në mite, kishin paraardhës të përbashkët me një ose një racë tjetër njerëzore. Në shkencën e miteve, këta paraardhës të parë zakonisht quhen totemë (totemizmi është besimi në lidhjen farefisnore të një personi dhe një kafshe të caktuar). Në mitet më arkaike (ndër australianët, gjuetarët afrikanë bushmen, të cilët deri vonë jetonin në kushtet e epokës së gurit), totemet e paraardhësve më së shpeshti kanë pamjen e një kafshe, por janë të aftë të mendojnë dhe të veprojnë si njerëz. Ata jetuan në epokën e largët të krijimit të parë, kur u krijua bota; Disa fise australiane e quajnë këtë epokë "koha e ëndrrave". Veprimtaritë e paraardhësve të parë u konsideruan një model për njerëzit: në mite ata udhëtojnë nëpër të njëjtat rrugë, ndalojnë pranë të njëjtave burime dhe gëmusha si grupe gjuetarësh primitivë. Gjatë bredhjeve të tyre, paraardhësit e parë gjuanin, bënin zjarr, krijuan trupa uji, trupa qiellorë, madje edhe vetë njerëzit. Kështu, në mitin australian të fisit Aranda, paraardhësit e parë zbulojnë gunga të grumbulluara që ngjasojnë me skicat e njerëzve në fund të një deti të thatë; Duke thyer gunga me një thikë guri, ata krijojnë njerëz dhe i ndajnë në grupe klanore. Paraardhësit konsideroheshin si krijues të veglave, normave martesore, zakoneve, ritualeve dhe dukurive të tjera kulturore, prandaj quhen edhe heronj kulturorë. Për veprimtaritë e heronjve të tillë u zhvilluan cikle të mëdha mitologjike, si p.sh., mitet për krijuesin e botës midis bushmenëve, karkaleca mantis Tsagna, ose mitet për Korbin midis popujve të Chukotka, Kamchatka, etj. .

Njerëzit e parë mund të ishin gjithashtu heronj kulturorë në mitet primitive, për shembull, paraardhësja nëna Kunapipi midis australianëve; Më shpesh, heronjtë kulturorë rezultuan të ishin vëllezër binjakë. Sipas etnografit sovjetik A.M Zolotarev, të ashtuquajturat mite binjake, të zakonshme në mesin e shumë popujve të botës, lidhen me praktikën e ndarjes së fiseve të lashta në dy gjysma (fratrie - "vëllazëri"), midis anëtarëve të të cilëve u zhvilluan martesat. Heronjtë binjakë, themeluesit e fratrisë, krijojnë të gjithë botën, por krijimet e tyre janë të kundërta në kuptimin e tyre për njerëzit. Kështu, në mitet e melanezëve (fermerët dhe gjuetarët primitivë në ishujt e Melanezisë) për vëllezërit To Kabinana dhe To Korvuvu, i pari krijon gjithçka të dobishme për njerëzit - tokë pjellore, strehim të mirë, peshk të ngrënshëm, ndërsa i dyti - shkëmbor. dheu, vegla të papërshtatshme për punë, peshq grabitqarë etj. d.

Mitet për krijimin e botës - mitet kozmogonike (nga kosmos - bota, universi dhe i shkuar - lindja) ekzistojnë midis të gjithë popujve, ato pasqyrojnë shfaqjen e dualizmit fetar, luftën midis së mirës dhe së keqes, Zotit dhe djallit. Megjithatë, për mitet primitive, kuptimi etik (moral) ishte dytësor: përmbajtja e tyre u reduktua kryesisht në kundërshtimin e fenomeneve të dobishme dhe të dëmshme për njerëzit, si jeta dhe vdekja, drita dhe errësira, shtëpia dhe pylli (një vend i egër, i pazhvilluar. ). Vetëm me shfaqjen e qytetërimit, fillimisht në mitologjinë e lashtë dualiste iraniane, veprimet e dy krijuesve të botës filluan të udhëhiqen nga qëllimet e mira dhe qëllimet e këqija: shpirti i keq Angro Mainyu (Ahriman) me qëllim prishi të gjitha ndërmarrjet e mira të perëndia Ahuramazda (Ormuzd), duke sjellë sëmundje dhe vdekje në botë. Bashkëpunëtorët e tij janë demonët (deva), që mishërojnë gënjeshtra (Druj) dhe grabitje (Aishma, Asmodeusi biblik).

Tashmë në fazën e hershme të qytetërimit - me shfaqjen e bujqësisë dhe idetë për fuqinë pjellore të tokës - u përhapën mitet kozmogonike për martesën e Tokës dhe Qiellit, që lindën të gjitha gjallesat. Dy popuj të largët, grekët e lashtë dhe polinezianët e Oqeanisë, kishin mite të ngjashme për kohën kur toka mëmë (Gaia greke dhe Papa polineziane) prehej në përqafimin e qiellit të atit (grek Urani dhe Rangi polinezian). Për të liruar hapësirë ​​për qeniet e gjalla - gjenerata e parë e perëndive, ishte e nevojshme të ndaheshin paraardhësit: perëndia greke Kronos e kryen këtë akt me ndihmën e një drapëri, polineziani Tane, perëndia i pyllit, shqyen Qiellin nga Toka me majat e pemëve nën kontrollin e tij.

Një pemë ose mal i madh që lidh Tokën me Qiellin përfaqësohej në mite si boshti i universit. Në mitologjinë skandinave, pema botërore - pema e hirit Yggdrasil - zbriti me rrënjët e saj në botën e nëndheshme dhe në majë të saj arriti në shtëpinë qiellore të perëndive aesir - Asgard. Bota e njerëzve - Midgard (fjalë për fjalë: hapësira e rrethuar e mesme, pasuria) ishte e rrethuar nga një hapësirë ​​e jashtme - Utgard (fjalë për fjalë: hapësira jashtë gardhit), ku jetonin gjigantët dhe përbindëshat. Toka u larë nga Oqeani Botëror, në fund të të cilit - rreth Tokës - një gjarpër gjigant ishte mbështjellë në një unazë.

Përbindëshat dhe demonët që banonin në hapësirën mitologjike të zonave të botës të pazhvilluara nga njeriu kërcënonin vazhdimisht universin. Forcat e kaosit (zbrazëtia fillestare, humnera, errësira) iu kundërvunë forcave të hapësirës, ​​njeriut dhe perëndive të tij. Jo më kot perëndia egjiptian e diellit Ra luftoi çdo natë me gjarprin nëntokësor Apep: një agim i ri nënkuptonte fitoren e kozmosit mbi kaosin. Zoti babilonas Marduk krijoi botën nga trupi i copëtuar i përbindëshit - paraardhësi i të gjitha gjallesave, Tiamat, pasi e mundi atë në një duel.

Mitet e qytetërimeve bujqësore karakterizohen nga imazhet e perëndive të natyrës që vdesin dhe ringjallen, duke mishëruar pjellorinë. Miti egjiptian për Osirisin, i cili ra në duart e vëllait të tij, demonit të shkretëtirës Seth, dhe u rikthye në jetë nga gruaja e tij, perëndeshë e dashurisë dhe pjellorisë Isis, i ngjan miteve primitive për vëllezërit - heronj kulturorë, por tashmë është lidhur me ciklet kozmike (kalendarike) të ringjalljes vjetore të natyrës gjatë përmbytjeve të Nilit. Në të njëjtën kohë, hyjnitë nuk bashkohen më plotësisht me imazhet e kafshëve ose fenomenet natyrore, si paraardhësit totemikë, por dominojnë elementët dhe bëhen mbrojtës të kafshëve. Kështu, perëndeshë-gjuetarja greke Diana konsiderohet patronazhi i kafshëve; Zotat e bubullimës - Zeusi grek, Indra indian, Thor skandinav - nuk mishërojnë bubullima dhe vetëtima, por i prodhojnë ato me armët e tyre të mrekullueshme, të falsifikuara për ta nga farkëtarët hyjnorë. Aktiviteti i artizanatit njerëzor pasqyrohet në mitet e përhapura për krijimin e njeriut nga balta (në Bibël - "nga pluhuri i tokës"). Mite të tilla mund të ishin zhvilluar me ardhjen e qeramikës. Zoti egjiptian Khnum besohej se kishte skalitur njeriun e parë në një rrotë poçari.

Roli i njeriut në konfrontimin universal midis forcave të kaosit dhe hapësirës u reduktua në mitologjinë dhe fenë primitive dhe të lashtë kryesisht në kryerjen e ritualeve, duke bërë sakrifica dhe veprime të tjera të dizajnuara për të mbështetur fuqitë e perëndive dhe për të mbrojtur njerëzit nga demonët. Një nga ritualet kryesore, veçanërisht në Lindjen e Lashtë, ishte festa e Vitit të Ri, kur kryheshin mitet kozmogonike; ai u barazua kështu me një krijim të ri të botës. Rituali rikrijoi epokën e krijimit të parë. Në të njëjtën kohë, në mitologji u kuptua dallimi midis epokës ideale mitologjike të krijimit dhe kohës së sotme, e cila është gjithmonë më e keqe se shembulli i parë. U krijua një mit për "epokën e artë", një kohë të barazisë dhe bollëkut universal, mbretërinë e Kronos në greqisht, Osiris dhe Isis në mitologjitë egjiptiane. Kontrasti më i gjallë midis "epokës së artë" dhe mit-bërësve bashkëkohorë të epokës së rënies përshkruhet nga poeti grek Hesiod (shekulli VII para Krishtit) në poemën "Punët dhe ditët". "Epoka e artë" e harmonisë universale pasohet nga "epoka e argjendtë", kur njerëzit nuk u shërbejnë perëndive me aq zell, pastaj "epoka e bakrit" - koha e luftërave, pastaj "epoka heroike", kur njerëzit më të mirë vdiq në betejat e Tebës dhe Trojës, dhe më në fund "epoka e hekurt", kur jeta kalon në punë të palodhur dhe grindje midis të afërmve. Në fund të fundit, fatkeqësitë e "epokës së hekurit" shoqërohen me rënien e normave klanore, si, për shembull, në mitologjinë skandinave "epoka e shpatave dhe sëpatave", kur vëllai qëndron kundër vëllait - koha e afrimit të fundit të shek. botë. Fundi i botës - "fati i perëndive" - ​​do të ndodhë, sipas parashikimit të profetesës mitike, kur përbindëshat e kaosit dhe vetë vdekjes (Skandinave Hel) do të hyjnë në betejë me perënditë e aesirit dhe të gjithë botën. vdes në një zjarr kozmik. Sidoqoftë, kjo profeci i referohet një kohe të ardhshme - kështu formohen idetë për të ardhmen në mitologji.

Mitet skandinave, të cilat u zhvilluan gjatë epokës së rënies së sistemit primitiv dhe shfaqjes së shteteve të para, sundimtarët e të cilëve hodhën poshtë mitologjinë e lashtë dhe u kthyen në krishterim, pasqyrojnë vdekjen e normave tradicionale të shoqërisë fisnore. Mite të ngjashme për fundin e botës midis iranianëve u zhvilluan në kushtet e qytetërimit në zhvillim dhe kanë një këndvështrim tjetër: perënditë do të mposhtin demonët në betejën e fundit, dhe zjarri i shenjtë nuk do të shkatërrojë, por do të pastrojë të gjithë botën. . Ndryshe nga mitet e përhapura për përmbytjen ose për ciklet kozmike (jugat e lashta indiane), ku jeta rifillon në formën e mëparshme, në mitologjinë iraniane, veçanërisht në profecitë e Zaratushtra (Zoroastrit), vetëm të drejtët që ndoqën mendimet, fjalët dhe veprat e mira. do të hyjë në jetën e ardhshme Ahura Mazda. Këto ide ndikuan në doktrinën e Gjykimit të Fundit në mitologjinë biblike, në pritje të Shpëtimtarit - Mesias - i cili do të gjykonte të drejtët dhe mëkatarët dhe do të vendoste Mbretërinë e Perëndisë në tokë.

Pothuajse asnjë informacion nuk është ruajtur për mitologjinë e lashtë ruse (sllave lindore). Pas pagëzimit të Rusisë (shih Kievan Rus), idhujt dhe tempujt paganë u shkatërruan, autoritetet persekutuan Magët, priftërinjtë paganë - rojet e miteve antike. Vetëm në përrallën e viteve të kaluara ruhen referenca për zakonet pagane të Rusisë dhe perëndive të saj. Pas fushatës kundër Kostandinopojës në 907, Oleg përfundoi një marrëveshje me grekët e mundur dhe e vulosi me një betim: njerëzit e tij u betuan me armë dhe "Perun, perëndia e tyre dhe Volos, perëndia e bagëtisë". Perun është perëndia e bubullimës (në gjuhën bjelloruse fjala "Perun" do të thotë "bubullimë"), emri i tij lidhet me emrat e bubullimave në mitet e tjera indo-evropiane (Perkunas Lituanez, Hitite Pirv, etj.). Thunderer, i cili ndjek shpirtrat e këqij me bubullima dhe rrufe, u konsiderua shenjt mbrojtës i luftëtarëve, nuk ishte më kot që skuadra luftarake e Olegit u betua për të. Betimi për perëndinë e bagëtive Volos (ose Veles) gjithashtu nuk është i rastësishëm: bagëtitë në shumë tradita indo-evropiane janë mishërimi i pasurisë në përgjithësi, dhe Oleg u kthye në Kiev pas fushatës me dhurata të pasura.

Në vitin 980, Princi Vladimir Svyatoslavich themeloi "panteonin e Kievit": "ai vendosi idhuj në kodër... Perun prej druri, dhe koka e tij ishte argjendi, dhe mustaqet e tij ishin ari, dhe Khors, Dazhbog dhe Stribog, dhe Simargl, dhe Mokosh.” Ata adhuroheshin si perëndi, shkruan kronisti i krishterë dhe e përdhosën tokën me flijime. Perun ishte kreu i panteonit. Mund të merret me mend vetëm funksionet e perëndive të tjera bazuar kryesisht në emrat e tyre. Mokosh, duke gjykuar nga emri (i lidhur me fjalën "i lagësht"), është perëndeshë e lagështisë dhe pjellorisë. Dazhbog quhet perëndia e Diellit në një nga kronikat e mëvonshme ruse (emri i tij tjetër, i përmendur atje, është Svarog): ai është "zot që jep", dhurues i së mirës. Stribog gjithashtu mund të lidhet me përhapjen e së mirës (në "Përrallën e Fushatës së Igorit" erërat quhen "nipërit e Stribog"): fjala sllave "zot", e huazuar nga gjuha iraniane, do të thotë "pasuri, e mirë, pjesë" . Dy personazhe të tjerë të përfshirë në panteonin e Kievit - Khora dhe Simargl - konsiderohen gjithashtu si huazime iraniane. Khore, si Dazhbog, ishte një hyjni diellore Simargl krahasohet me zogun mitik Senmurv. Velesi nuk u përfshi në panteon, ndoshta sepse ai ishte më i popullarizuar në mesin e sllovenëve të Novgorodit, në veriun rus. Së shpejti Vladimiri u detyrua t'i kthehej përsëri "zgjedhjes së besimit": një panteon i përbërë nga perëndi të ndryshme, i pa bashkuar nga një kult dhe mitologji e vetme, nuk mund të ishte objekt nderimi në të gjithë Rusinë. Vladimiri zgjodhi krishterimin, idhujt u përmbysën, perënditë pagane u shpallën demonë dhe vetëm në fshehtësi paganët kokëfortë bënë më shumë sakrifica për zjarrin e "Svarozhich", adhuruan Rodin dhe gratë në lindje që përcaktuan fatin, besuan në shumë kafe, ujë. shpirtrat, goblinat dhe shpirtrat e tjerë.

Në të ashtuquajturat fe botërore - Budizmi, Krishterimi dhe Islami, të cilat u përhapën midis shumë popujve të botës gjatë epokës së rënies së qytetërimeve të lashta, historitë mitologjike tradicionale tërhiqen në sfond në krahasim me problemet e moralit (të mirën dhe të keqen). dhe shpëtimin e shpirtit nga vështirësitë e ekzistencës tokësore dhe mundimet e jetës së përtejme.

Tashmë në kohët e lashta, me ardhjen e njohurive shkencore, duke përfshirë filozofinë dhe historinë, lëndët mitologjike u bënë objekt i letërsisë (shih Antikiteti). Në të njëjtën kohë, në tregimet historike, elementët e miteve kozmogonike mund t'i paraprinin vetë historisë, dhe heronjtë e lashtë kulturorë dhe madje edhe perënditë ndonjëherë shndërroheshin në themelues të qyteteve, shteteve dhe dinastive të vërteta mbretërore. Kështu, vëllezërit Romulus dhe Remus, të ushqyer, sipas legjendës, nga një totem ujku, u konsideruan themeluesit e Romës, dhe perënditë supreme të panteonit skandinav Odin, Thor, Freyr hodhën themelet për dinastinë sunduese Yngling në Suedi ( sipas veprës historike mesjetare “Rrethi tokësor”).

Me përhapjen e feve botërore, veçanërisht të krishterimit dhe islamit, burimi kryesor për kërkimin e rrënjëve historike të popujve që iu bashkuan qytetërimit u bënë Bibla dhe Dhiata e Vjetër. Libri i Zanafillës flet për origjinën e të gjitha kombeve nga tre djemtë e Noeut, njeriu i drejtë që i mbijetoi përmbytjes globale në arkë. Pasardhësit e bijve të tij - Semi, Kami dhe Jafeti - populluan tokën: nga Semi erdhën Semitët - Judenjtë, banorët e lashtë të Mesopotamisë dhe Sirisë, etj.; Ham u konsiderua si paraardhësi i popujve afrikanë (Khamats), Japheth - i popujve indo-evropianë (japhetids). Ky klasifikim mitologjik mbijetoi në mesjetë dhe në kohët moderne: kronisti rus Nestor në kronikën "Përralla e viteve të kaluara" vendosi shtetin e ri të Rusisë në pjesën e Jafetit, pranë vendeve dhe popujve të lashtë, dhe gjuhëtarëve deri vonë. përdori emra të lashtë për të përcaktuar familjet e mëdha të popujve - semitët, hamitët dhe jafetikët.

Sipas traditës së mëtejshme biblike, nga paraardhësi Abraham - një pasardhës i Semit - erdhën hebrenjtë, paraardhësit e të cilëve ishin Isaku dhe Jakobi, dhe arabët, paraardhësi i të cilëve ishte Ismaeli, i biri i Abrahamit nga Hagarja egjiptiane; në Kuran dhe në traditën e mëvonshme muslimane, Ismaili është djali kryesor i Ibrahimit (Abrahamit), kujdestarit të faltores muslimane të Qabes (qendra kryesore e pelegrinazhit mysliman në Mekë). Në Dhiatën e Vjetër dhe në traditat e mëvonshme të krishtera, arabët, dhe shpesh të gjithë pasuesit e Islamit, quhen ismaelitë dhe hagaritë.

Një mit tjetër popullor për tre vëllezër që ndanë botën është miti iranian i Traetaon dhe tre djemve të tij. Miti i lashtë për vrasësin e dragoit Traetaon u ripunua nga poeti i madh persian Ferdowsi (rreth 940-1020) në poemën "Shahnameh" ("Libri i Mbretërve"): Traetaon-Feridun shfaqet atje si një mbret i lashtë, kundërshtari i tij ( dragoi) Zahhak - si tiran, e kapi padrejtësisht pushtetin. Djemtë e Feridunit - fituesi i Zahhakut - marrin gjithë botën: Salm sundon Rumin (Bizantin, Perandorinë Romake) dhe vendet perëndimore, Tur-Chin (Turkestan kinez), Eraj - Iran dhe Arabi. Mosmarrëveshjet midis vëllezërve çojnë në luftën e përjetshme midis turanëve nomadë (popujt turq) dhe iranianëve të ulur (që udhëheqin, sipas traditës së lashtë iraniane, një mënyrë jetese të drejtë) iranianëve.

Bazuar në modelin e Testamentit të Vjetër dhe traditave mito-epike iraniane, u krijuan legjenda të shumta librash për tre vëllezër - paraardhësit e kombeve të ndryshme. Kjo është legjenda për Çeke, Lech dhe Rusi - paraardhësit e çekëve, polakëve dhe rusëve në kronikën mesjetare polake. Në "Përrallën e viteve të kaluara" ekziston një paralele me legjendën e Testamentit të Vjetër - legjenda për paraardhësit e glades Kiy, Shchek dhe Horeb (Horeb është emri i malit në Dhiatën e Vjetër, ku profeti Moisi pa "bush i djegur"), themeluesit e Kievit dhe legjenda për thirrjen e Varangianëve - vëllezër-princat Rurik, Sineus dhe Truvor. Pas vdekjes së princit rus Yaroslav i Urti (1054), pushteti i vërtetë në Rusi u përkiste tre vëllezërve Yaroslavich, dhe kronisti i mësoi ata të ndiqnin shembullin biblik dhe të mos fillonin grindje - "të mos e kalonin kufirin e vëllezërve. ”

Sunduesit e vërtetë të shteteve reale dhe mesjetare ose u identifikuan drejtpërdrejt me personazhet mitologjikë - hyjnitë, si faraoni në Egjipt, i cili konsiderohej djali i perëndisë së diellit Ra, ose e ngritën familjen e tyre në hyjnitë, si perandorët japonezë, të cilët konsideroheshin pasardhësit e perëndeshës diellore Amaterasu.

Imazhi i Aleksandrit të Madh ka pësuar mitologjizimin më të madh në tradita të ndryshme: tashmë në "Romanin e Aleksandrit" të lashtë nga Pseudo-Callisthenes, ai shfaqet si djali i një prifti egjiptian që iu shfaq nënës mbretëreshë në imazhin e perëndisë. Amun. Si rezultat i kombinimit të traditave antike dhe biblike, Aleksandri - pushtuesi i botës - u portretizua si pushtuesi i popujve mitikë të Dhiatës së Vjetër të Gogut dhe Magogut: ai i mbyll ata pas një porte (muri) hekuri, por ata duhet të të dalë nga robëria para fundit të botës. Në traditën iraniane, Aleksandri - Iskander - sundimtari i fundit i dinastisë së drejtë iraniane Keyanid; në Kuran ai është Dhu-l-Karnayn, fjalë për fjalë "me dy brirë", një imazh që shkon prapa në idenë e Aleksandrit si mishërimi i Amonit (simboli i këtij zoti ishte një dash).

Përfaqësuesit e familjes romake patriciane të Julianëve, së cilës i përkisnin Jul Cezari dhe Augusti, e konsideronin veten pasardhës të Eneas, heroit trojan, djalit të perëndeshës së dashurisë Afërdita (Venus). Këto gjenealogji mitologjike shërbyen si model për gjenealogjitë legjendare të sovranëve mesjetarë, duke përfshirë dukën e mëdhenj rusë. Në "Përrallën e Vjetër të Princave të Vladimirit" ruse (shekulli i 15-të), familja e princave të Moskës përmes Rurikut dhe paraardhësve të tij legjendar Prus, që supozohet se mbolli nga i afërmi i tij Augustus për të sunduar tokën prusiane, gjurmohet nga vetë Augusti.

Mitologjia, komplotet e së cilës formuan ide për të kaluarën dhe të ardhmen, për vendin e njeriut në univers, ishte paraardhësi i historisë si shkencë.

Mitologjia e Andamanëve Mitologjia e popujve afrikanë Mitologjia e popujve afrikanë Mitologjia e Ashantit Mitologjia baltike Mitologjia e Bambarës Mitologjia Biblike Mitologjia e Beninit Mitologjia Budiste Mitologjia Vedike Mitologjia Viet-Muong Mitologjia ganda mitologjia mitologjia mitologjia greke mitologjia mitologjia mitologji dian Mitologji qielli Egjiptian Mitologjia e mitologjisë perëndimore të Amerikës së Veriut Indianët Mitologjia e Amerikës Qendrore të Indianëve të Amerikës së Jugut Mitologjia indiane Mitologjia indo-evropiane Mitologjia hindu Mitologjia iraniane Mitologjia judaike jemenase Jorubologjia Popujt Kaukazian-Iberikë Mitologjia e mitologjisë kasitiane të Kelts Kaya Mitologji Ket Mitologjia Keçaja Mitologjia Kineze Mitologjia Koreane Mitologjia Lamaiste Mitologjia Letoneze Arkipelagu i popujve mitologjia Mançu Mitologjia melaneziane Mitologjia Mon-Khmer Mitologjia e popujve mongole mitologjia mitologjia myslimane Miao-Jao mitologjia mitologjia mitologjia e mitologjisë-Mitologjia e mitologjisë ologji Mitologjia papuane Mitologjia polineziane dhe mikroneziane Mitologjia proto-indiane Mitologjia e Rapanuit Mitologjia romake Mitologjia samojede Mitologjia skito-sarmatiane Mitologjia sllave Mitologjia Tangut Mitologjia tibeto-burmane Mitologjia tibetiane Mitologjia Tungus-Mançu mitologjia mitologjia mitologjia mitologjia turqino-sarmatike thologji Mitologji Hurriane Chiba -Mitologji muiskane Mitologji shamanike Mitologji sumerio-akadiane Mitologji elamite Mitologji eskimeze Mitologji ruse Mitologji jakute Mitologji japoneze

Cilat janë mitet? Në kuptimin "shkollë", këto janë, para së gjithash, "përralla" të lashta, biblike dhe të tjera të lashta për krijimin e botës dhe njeriut, si dhe tregime për veprat e perëndive të lashta, kryesisht greke dhe romake. heronj - poetikë, naivë dhe shpesh të çuditshëm. Kjo ide "e përditshme", ndonjëherë ende ekzistuese, e miteve është deri diku rezultat i përfshirjes së hershme të mitologjisë antike në rrethin e njohurive të njerëzve evropianë (fjala "mit" në vetvete, mutos, është greke dhe do të thotë traditë, legjendë); Është pikërisht për mitet e lashta që janë ruajtur monumente letrare shumë artistike, më të kapshmet dhe më të njohurat për rrethin më të gjerë të lexuesve. Në të vërtetë, deri në shekullin e 19-të. Në Evropë, vetëm mitet e lashta ishin më të përhapurit - tregimet e grekëve dhe romakëve të lashtë për perënditë e tyre, heronjtë dhe krijesat e tjera fantastike. Emrat e perëndive dhe heronjve të lashtë dhe tregimet rreth tyre u bënë veçanërisht të njohura gjerësisht që nga Rilindja (shekujt 15-16), kur interesi për antikitetin u ringjall në vendet evropiane. Në të njëjtën kohë, informacionet e para për mitet e arabëve dhe indianëve amerikanë depërtuan në Evropë. Në mjedisin e arsimuar të shoqërisë, u bë modë përdorimi i emrave të perëndive dhe heronjve të lashtë në një kuptim alegorik: kur thoshin "Mars" ata nënkuptonin luftën, me "Venus" ata nënkuptonin dashurinë, me "Minerva" - mençurinë, nga " muza” - arte dhe shkenca të ndryshme, etj. d. Ky përdorim ka mbijetuar deri më sot, veçanërisht në gjuhën poetike, e cila ka përthithur shumë imazhe mitologjike. Në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Mitet e një game të gjerë popujsh indo-evropianë (indianë të lashtë, iranianë, gjermanë, sllavë) futen në qarkullimin shkencor. Identifikimi i mëvonshëm i miteve të popujve të Amerikës, Afrikës, Oqeanisë dhe Australisë tregoi se mitologjia, në një fazë të caktuar të zhvillimit historik, ekzistonte midis pothuajse të gjithë popujve të botës. (Krishterimi, Islami, Budizmi) treguan se edhe ata janë “të mbushur me » mite. U krijuan përshtatje letrare të miteve të kohërave dhe popujve të ndryshëm dhe u shfaq një literaturë e madhe shkencore kushtuar mitologjisë së popujve dhe rajoneve të veçanta të botës dhe studimit historik krahasues të miteve; Në të njëjtën kohë, u përdorën jo vetëm burime letrare narrative, të cilat tashmë ishin rezultat i një zhvillimi të mëvonshëm sesa origjinali M. (për shembull, "Iliada" e lashtë greke, "Ramayana" indiane, "Kalevala" kareliano-finlandeze. ”), por edhe të dhëna nga etnografia dhe gjuhësia.

Një studim historik krahasues i një game të gjerë mitesh ka bërë të mundur të vërtetohet se në mitet e popujve të ndryshëm të botës, megjithë larminë e tyre ekstreme, përsëriten një sërë temash dhe motivesh bazë. Ndër mitet më të vjetra dhe më primitive janë ndoshta mitet për kafshët. Më elementarët prej tyre përfaqësojnë vetëm një shpjegim naiv të karakteristikave individuale të kafshëve. Mitet për origjinën e kafshëve nga njerëzit janë thellësisht arkaike (ka shumë mite të tilla, për shembull, midis australianëve) ose idetë mitologjike se njerëzit dikur ishin kafshë. Idetë për paraardhësit zooantropomorfikë janë të zakonshme në mesin e australianëve; Mitet për shndërrimin e njerëzve në kafshë dhe bimë janë të njohura për pothuajse të gjithë popujt e globit. Janë të njohura mitet e lashta greke për zymbylin, narcisin, selvinë, dafinën (vajzën nimfa Dafne), merimangën Arachne etj.

Mitet shumë të lashta për origjinën e diellit, muajit (hënës), yjeve (mite diellore, mite hënore, mite astral). Në disa mite ata shpesh përshkruhen si njerëz që dikur jetonin në tokë dhe për disa arsye u ngritën në parajsë, në të tjera krijimi i diellit (jo i personifikuar) i atribuohet ndonjë qenieje të mbinatyrshme.

Grupi qendror i miteve, të paktën te popujt me sisteme mitologjike të zhvilluara, përbëhet nga mitet për origjinën e botës, universit (mite kozmogonike) dhe njeriut (mite antropogonike). Popujt e prapambetur kulturalisht kanë pak mite kozmogonike. Kështu, në mitet australiane ideja se sipërfaqja e tokës dikur kishte një pamje të ndryshme ndeshet rrallë, por pyetjet se si u shfaq toka, qielli etj. Origjina e njerëzve tregohet në shumë mite australiane. Por këtu nuk ka motiv krijimi, krijimi: ose flitet për shndërrimin e kafshëve në njerëz, ose shfaqet motivi i "mbarimit". Ndër popujt relativisht kulturorë shfaqen mite të zhvilluara kozmogonike dhe antropogonike. Mitet shumë tipike për origjinën e botës dhe të njerëzve janë të njohur në mesin e polinezianëve, indianëve të Amerikës së Veriut dhe popujve të Lindjes së Lashtë dhe të Mesdheut. Në këto mite, dallohen dy ide - ideja e krijimit dhe ideja e zhvillimit. Sipas disa ideve mitologjike (krijimi, bazuar në idenë e krijimit), bota u krijua nga një qenie e mbinatyrshme - një zot krijues, demiurg, magjistar i madh, etj., Sipas të tjerëve ("evolucionar"), bota. u zhvillua gradualisht nga disa primitive një gjendje kaosi pa formë" të errësirës ose nga uji, vezët, etj. Zakonisht, temat teogonike janë thurur në mite kozmogonike - mite për origjinën e perëndive dhe mite antropogonike - për origjinën e njerëzve. Ndër të përhapura Motivet mitologjike janë mite për lindjen e mrekullueshme, për origjinën e vdekjes, idetë mitologjike për jetën e përtejme dhe për fatin e tyre lindën relativisht vonë. fundi i botës” (mitet e zhvilluara eskatologjike janë të njohura te majat dhe aztekët e lashtë, në M. iranian, në krishterim, në M. gjermano-skandinav, në judaizmin talmudik, në islam).

Një vend të veçantë dhe shumë të rëndësishëm zënë mitet për origjinën dhe futjen e disa të mirave kulturore: bërja e zjarrit, shpikja e zanateve, bujqësia, si dhe vendosja mes njerëzve të disa institucioneve shoqërore, rregullat e martesës, zakonet dhe ritualet. . Prezantimi i tyre zakonisht i atribuohet heronjve kulturorë (në mitologjinë arkaike ky imazh mund të ndahet vetëm me vështirësi nga imazhi mitologjik i paraardhësve totemikë; në sistemet mitologjike të shoqërive të klasës së hershme shpesh shkrihet me imazhet e perëndive, si dhe me heronjtë e legjendat historike për heronjtë kulturorë janë ngjitur me (pothuajse përbëjnë shumëllojshmërinë e tyre) miteve binjake (ku imazhi i një heroi kulturor duket se dyfishohet: këta janë dy vëllezër binjakë, të pajisur me tipare të kundërta; njëri është i mirë, tjetri është i keq. njëri bën gjithçka mirë, i mëson njerëzit gjëra të dobishme, tjetri vetëm prish dhe luan shaka).

Në mitologjinë e popujve të zhvilluar agrar, mitet kalendarike, që riprodhojnë simbolikisht ciklet natyrore, zënë një vend të rëndësishëm. Miti agrar për perëndinë që vdes dhe ringjallet është shumë i njohur në mitologjinë e Lindjes së Lashtë, megjithëse forma më e hershme e këtij miti lindi në tokën e gjuetisë primitive (miti për bishën që vdes dhe ringjallet). Kështu lindën mitet për Osiris (Egjipti i lashtë), Adonis (Fenicia), Attis (Azia e Vogël), Dionisi (Trakë, Greqi) etj.

Në fazat e hershme të zhvillimit, mitet janë kryesisht primitive, të shkurtra, elementare në përmbajtje dhe nuk kanë një komplot koherent. Më vonë, në pragun e shoqërisë klasore, gradualisht krijohen mite më komplekse, me origjinë të ndryshme, ndërthuren imazhe dhe motive mitologjike, mitet kthehen në rrëfime të detajuara, lidhen me njëri-tjetrin, duke formuar cikle. Kështu, një studim krahasues i miteve të popujve të ndryshëm ka treguar se, së pari, mite shumë të ngjashme ekzistojnë shpesh midis popujve të ndryshëm, në pjesët më të ndryshme të botës dhe, së dyti, se vetë vargu i temave, komploteve të mbuluara nga mitet. , çështjet e origjinës së botës, njeriut, të mirave kulturore, strukturës shoqërore, misterit të lindjes dhe vdekjes, etj. - prek gamën më të gjerë, fjalë për fjalë “globale” të çështjeve themelore të universit. M. nuk na shfaqet më si një shumë apo edhe një sistem historish “naive” të të parëve. Një qasje më e thelluar ndaj këtij fenomeni çon në mënyrë të pashmangshme në formulimin e problemit, çfarë është M.? Përgjigja nuk është e thjeshtë. Nuk është rastësi që studiuesit modernë ende shpesh nuk pajtohen rrënjësisht në pikëpamjet e tyre mbi thelbin dhe natyrën e tij. Përveç kësaj, studiues fetarë, etnografë, filozofë, studiues të letërsisë, gjuhëtarë, historianë kulture etj., i qasen mitologjisë në mënyra të ndryshme, duke e studiuar në aspekte të ndryshme; kërkimet e tyre shpesh plotësojnë njëri-tjetrin.

Metodologjia marksiste për studimin e materializmit si një nga format e vetëdijes shoqërore bazohet në parimet e materializmit dialektik dhe historik. Qasja e studiuesve marksistë për zgjidhjen e problemeve të materializmit karakterizohet nga respektimi i parimeve të historicizmit, vëmendja ndaj problemeve thelbësore, ideologjike të materializmit dhe theksimi në bazën e tij ideologjike.

Krijimi i miteve konsiderohet si fenomeni më i rëndësishëm në historinë kulturore të njerëzimit. Në shoqërinë primitive, matematika përfaqësonte mënyrën kryesore të të kuptuarit të botës. Miti shpreh botëkuptimin dhe botëkuptimin e epokës së krijimit të tij. Që në kohët më të hershme, njeriu duhej të kuptonte botën rreth tij, dhe materializmi vepron si më i hershmi, që korrespondon me shoqërinë e lashtë dhe veçanërisht primitive, formën e perceptimit të botës, të kuptuarit e botës dhe vetvetes nga njeriu primitiv, si "...natyra. dhe vetë format sociale, tashmë të përpunuara në mënyrë të pandërgjegjshme artistike fantazi popullore” (K. Marks, shih K. Marks dhe F. Engels, Vepra, botimi 2, vëll. 12, f. 737), si forma origjinale e shpirtërore. kulturën e njerëzimit. Ky apo ai kuptim specifik i çdo dukurie të natyrës ose shoqërisë fillimisht varej nga kushtet specifike natyrore, ekonomike dhe historike dhe niveli i zhvillimit shoqëror në të cilin jetonin popujt - bartësit e një M të caktuar adoptuar nga një popull nga një tjetër, megjithatë, ndoshta vetëm në ato raste kur miti i huazuar mori një vend domethënës në jetën dhe botëkuptimin e njerëzve pritës në përputhje me kushtet e tyre specifike të jetesës dhe nivelin e zhvillimit që ata arritën. Por M. përfaqëson një sistem shumë unik idesh fantastike për realitetin natyror dhe shoqëror që rrethon njeriun. Arsyet pse mitet duhej të kishin lindur fare (d.m.th., përgjigja e pyetjes se përse perceptimi i botës nga njeriu primitiv duhet të kishte marrë një formë kaq unike dhe të çuditshme si krijimi i miteve) me sa duket duhet kërkuar në përgjithësi për ai nivel i veçorive të zhvillimit kulturor dhe historik të të menduarit.

Parakushtet kryesore për një lloj "logjike" mitologjike janë, së pari, që njeriu primitiv nuk e kishte dalluar ende veten nga mjedisi natyror dhe shoqëror dhe, së dyti, elementët e difuzionit logjik, pandashmëria e të menduarit primitiv, i cili ende nuk ishte i qartë. i ndarë nga sfera emocionale, afektive-motore. Pasoja e kësaj ishte një humanizim naiv i mjedisit natyror dhe personifikimi universal që rezulton në mite dhe një krahasim i gjerë "metaforik" i objekteve natyrore dhe kulturore (sociale). Njeriu i transferoi pronat e veta objekteve natyrore, u atribuoi atyre jetën dhe ndjenjat njerëzore. Shprehja e forcave, vetive dhe fragmenteve të kozmosit si imazhe konkrete, ndijore dhe të animuara i dhanë shkas një trillimi të çuditshëm mitologjik. Kozmosi shpesh përfaqësohet në mite si një gjigant i gjallë, nga pjesët e të cilit mund të krijohet bota, paraardhësit totemikë përshkruhen si qenie me natyrë të dyfishtë - zoomorfe dhe antropomorfe - dhe ndryshojnë lehtësisht pamjen e tyre, sëmundjet kanë pamjen e përbindëshave që gllabërojnë shpirtrat, forca mund të shprehet me shumë armatim, dhe vizioni i mirë - sy të shumtë, etj. Për më tepër, të gjithë perënditë, shpirtrat, heronjtë janë të lidhur me marrëdhënie thjesht njerëzore familjare-klanore. Disa imazhe mitologjike rezultojnë të jenë një grup kompleks me shumë nivele të veçorive dalluese të përfshira në një sistem mitologjik të njohur. Imazhet mitologjike përfaqësojnë konfigurime të animuara, të personalizuara të "metaforave" një imazh "metaforik", ose më saktë simbolik, përfaqëson tjetërsinë e asaj që modelon, sepse forma është identike me përmbajtjen dhe nuk është alegori apo ilustrim i saj.

Simbolika e mitit përfaqëson tiparin më të rëndësishëm të tij. Përhapja dhe pandashmëria e të menduarit primitiv u shfaq në ndarjen e paqartë në të menduarit mitologjik të subjektit dhe objektit, objektit dhe shenjës, sendit dhe fjalës, qenies dhe emrit të tij, sendit dhe atributeve të tij, njëjës dhe shumës, marrëdhënieve hapësinore dhe kohore, fillimit dhe parimi, pra origjina dhe thelbi. Mendimi mitologjik, si rregull, vepron me konkreten dhe personalen dhe manipulon cilësitë e jashtme ndijore dytësore të objekteve; objektet afrohen më shumë nga cilësitë ndijore dytësore, nga afërsia në hapësirë ​​dhe kohë. Ajo që shfaqet si ngjashmëri në analizën shkencore, shfaqet si identitet në shpjegimin mitologjik. Objektet konkrete, pa e humbur konkretitetin e tyre, mund të bëhen shenja të objekteve ose dukurive të tjera, domethënë t'i zëvendësojnë në mënyrë simbolike. Duke zëvendësuar disa simbole ose disa seri simbolesh me të tjera, mendimi mitik i bën objektet që përshkruan të duken më të kuptueshme (edhe pse tejkalimi i plotë i metaforizmit dhe simbolizmit brenda kornizës së mitit është i pamundur).

Është shumë tipike që miti të zëvendësojë marrëdhëniet shkak-pasojë me precedent - origjina e një objekti paraqitet si thelbi i tij (gjenetizmi i mitit). Parimi shkencor i shpjegimit kontrastohet te M. me një “fillim” në kohë. Të shpjegosh strukturën e një gjëje do të thotë të tregosh se si u krijua për të përshkruar botën rreth nesh do të thotë të flasësh për origjinën e saj. Gjendja aktuale e botës - relievi, trupat qiellorë, racat e kafshëve dhe speciet bimore, mënyra e jetesës, grupet shoqërore dhe institucionet fetare, etj. - gjithçka rezulton të jetë pasojë e ngjarjeve të një kohe të gjatë dhe veprimeve mitike. heronj, paraardhës apo perëndi. Në çdo mit tipik, një ngjarje mitologjike ndahet nga koha "e tashme" nga një periudhë e madhe kohore: si rregull, tregimet mitologjike i referohen "kohëve të lashta", "kohëve të fillimit". Një dallim i mprehtë midis periudhës mitologjike dhe modernes (koha "e shenjtë" dhe "profane") është karakteristikë edhe për idetë mitologjike më primitive, shpesh ka një emërtim të veçantë për kohët e lashta mitologjike. Koha mitologjike është koha kur gjithçka "nuk ishte njësoj" si tani. E kaluara mitike nuk është thjesht një kohë e mëparshme, por një epokë e veçantë e krijimit të parë, një kohë mitike që i paraprin fillimit të kohës empirike; epoka mitike është epoka e objekteve dhe veprimeve të para: zjarri i parë, shtiza e parë, veprimet e para etj. (shih Koha mitike). Gjithçka që ka ndodhur në kohën mitike merr kuptimin e një paradigme (nga greqishtja, paradeigma, "shembull", "imazh") dhe konsiderohet si një precedent, duke shërbyer si model për riprodhim tashmë për faktin se ky precedent mori vend në “kohë primare”. Prandaj, miti zakonisht kombinon dy aspekte - një histori për të kaluarën (aspekti diakronik) dhe një mjet për të shpjeguar të tashmen, dhe nganjëherë të ardhmen (aspekti sinkronik). Për vetëdijen primitive, gjithçka që ekziston tani është rezultat i shpalosjes së precedentit origjinal. Rëndësia e legjendave "historike" konfirmohet nga zhanri i shpjegimeve etiologjike të objekteve kryesore në territorin e një kolektivi të caktuar dhe institucioneve të tij kryesore shoqërore. Në përgjithësi, etiologjia (nga greqishtja aitia, "arsye"), një përpjekje për të shpjeguar një fenomen real në mjedisin njerëzor ("si ndodhi kjo?", "si u bë?", "Pse?") është një tipar thelbësor i të menduarit mitologjik. Etiologjia është pjesë e vetë specifikës së mitit, pasi në mit idetë për strukturën e botës përcillen në formën e një tregimi për origjinën e disa elementeve të tij. Për më tepër, ka (veçanërisht në mitologjitë më arkaike, për shembull midis aborigjenëve australianë) mjaft mite etiologjike, të cilat janë vetëm tregime të shkurtra që përmbajnë shpjegime primitive të disa karakteristikave të kafshëve, origjinën e disa veçorive të relievit, etj.

Përmbajtja e mitit konsiderohet nga vetëdija primitive si krejt reale (për më tepër, për shkak të natyrës “paradigmatike” të mitit, si “realiteti më i lartë”), nuk bëhet dallimi ndërmjet reales dhe mbinatyrores. Për ata mes të cilëve miti lindi dhe ekzistonte, miti është "e vërteta", sepse është një kuptim i realitetit të dhënë në të vërtetë dhe "tani" në vazhdimësi, i pranuar nga shumë breza njerëzish "para nesh". Përvoja praktike kolektive, cilado qoftë ajo, është grumbulluar nga shumë breza, kështu që vetëm ajo u konsiderua mjaftueshëm "e besueshme". Për çdo shoqëri primitive, kjo përvojë ishte e përqendruar në mençurinë e të parëve, në traditë; prandaj, kuptimi i fakteve të botës së jashtme doli të ishte çështje besimi, por besimi nuk i nënshtrohej verifikimit dhe nuk kishte nevojë për të.

Pra, pamundësia për të bërë dallimin midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, indiferenca ndaj kontradiktës, zhvillimi i dobët i koncepteve abstrakte, karakteri ndijor-konkret, natyra metaforike, emocionaliteti - këto dhe veçori të tjera të të menduarit primitiv e kthejnë M. në një simbolikë shumë unike (shenjë ) sistemi, në termat e të cilit u perceptua dhe u përshkrua e gjithë bota.

Pjesa më e madhe e asaj që është thënë më sipër na sjell në çështjen komplekse (dhe duke mos pasur një zgjidhje të qartë në shkencë) të marrëdhënies midis fesë dhe fesë. Disa nga problemet lidhen me pyetjet rreth vendit të fesë në vetëdijen primitive dhe paraqesin temën e hulumtimit të pavarur (shih, në veçanti, artikullin Feja dhe Mitologjia). Në kuadër të "M. - feja”, çështja më e diskutueshme ishte marrëdhënia midis mitit dhe ritit (fetar), ritual. Prej kohësh në shkencë është vërejtur se shumë mite shërbejnë si shpjegim i ritualeve fetare (mitet e kultit). Realizuesi i ritualit riprodhon personalisht ngjarjet e treguara në mit - miti është një lloj libreti i veprimit dramatik që kryhet.

Historikisht, shembuj relativisht të vonë të miteve të kultit janë të njohura mirë: në Greqinë e Lashtë, misteret Eleusinian u shoqëruan me tregimin e miteve të shenjta (për Demeter dhe vajzën e saj Kore, për rrëmbimin e Koresë nga sundimtari i botës së krimit Plutoni, kthimi i saj në tokë), sikur të shpjegonte veprimet dramatike që kryhen. Ka arsye për të besuar se mitet e kultit janë të përhapura, se ato ekzistojnë kudo ku kryhen ritet fetare. Ritualet fetare dhe miti janë të lidhura ngushtë. Kjo lidhje është njohur prej kohësh në shkencë. Por pyetja ngre mosmarrëveshje: çfarë është primare këtu dhe çfarë është derivati? A u krijua rituali mbi bazën e një miti apo miti u krijua për të justifikuar ritualin? Kjo pyetje ka zgjidhje të ndryshme në literaturën shkencore (shih artikullin Rituale dhe Mitet). Shumë fakte nga fusha e fesë së popujve të ndryshëm konfirmojnë përparësinë e ritualit ndaj mitit. Shumë shpesh, për shembull, ka raste kur i njëjti ritual interpretohet nga pjesëmarrësit e tij në mënyra të ndryshme. Rituali përbën gjithmonë pjesën më të qëndrueshme të fesë, por idetë mitologjike që lidhen me të janë të ndryshueshme, të paqëndrueshme, shpesh të harruara plotësisht dhe zëvendësohen nga të reja që supozohet se shpjegojnë të njëjtin ritual, kuptimi origjinal i të cilit ka kohë që ka humbur. . Natyrisht, në raste të caktuara, veprimet fetare morën formë mbi bazën e një tradite fetare, pra në fund të fundit mbi bazën e një miti, si një dramatizim të tij. Natyrisht, marrëdhënia midis dy anëtarëve të këtij çifti - "rit - mit" - nuk mund të kuptohet si ndërveprim i dy fenomeneve të huaja për njëri-tjetrin. Miti dhe rituali në kulturat e lashta, në parim, përbëjnë një unitet të caktuar - ideologjik, funksional, strukturor, ato përfaqësojnë, si të thuash, dy aspekte të kulturës primitive - verbale dhe efektive, "teorike" dhe "praktike". Ky shqyrtim i problemit sjell një sqarim tjetër në kuptimin tonë të M. Megjithëse miti (në kuptimin e ngushtë të fjalës) është një rrëfim, një grup "historish" që përshkruajnë në mënyrë fantastike realitetin, ai nuk është një zhanër i letërsisë, por një ide e caktuar e botës, e cila vetëm më shpesh merr formën i një tregimi; Botëkuptimi mitologjik shprehet edhe në forma të tjera - veprime (si në rituale), këngë, valle etj.

Mitet (dhe këto, siç u përmend më lart, zakonisht janë histori për "paraardhësit e parë", për kohët mitike të "krijimit të parë") përbëjnë, si të thuash, thesarin e shenjtë shpirtëror të fisit. Ato lidhen me traditat e dashura fisnore, afirmojnë sistemin e vlerave të pranuara në një shoqëri të caktuar, mbështesin dhe sanksionojnë disa norma të sjelljes. Miti, si të thuash, shpjegon dhe sanksionon rendin ekzistues në shoqëri dhe në botë, ai ia shpjegon vetë njeriut dhe botës rreth tij në atë mënyrë që të mbështesë këtë rend. Në mitet e kultit, momenti i justifikimit, justifikimi mbizotëron qartë mbi momentin e shpjegimit.

Një mit kulti është gjithmonë i shenjtë; ai është, si rregull, i rrethuar nga një mister i thellë; Mitet e kultit përbëjnë anën “ezoterike” (të kthyer nga brenda) të M-së fetare. Por ekziston një grup tjetër mitesh fetare që përbëjnë anën e tij “ekzoterike” (të jashtme). Këto janë mite, sikur të shpikur qëllimisht për të trembur të pa iniciuarit, veçanërisht fëmijët dhe gratë. Të dyja kategoritë e miteve - ezoterike dhe ekzoterike - ndodhen ndonjëherë rreth ndonjë fenomeni shoqëror dhe ritualit që lidhet me të. Një shembull i mrekullueshëm janë mitet që lidhen me inicimet - ritet e fillimit të lidhura me moshën që kryhen kur të rinjtë transferohen në klasën e moshës së burrave të rritur. Gjatë shfaqjes së tyre, nismëtarëve u tregohen mite që ata, si të gjithë të pa iniciuarit, nuk guxonin t'i dinin më parë... Mbi bazën e vetë riteve të inicimit, nga ana e tyre lindën ide specifike mitologjike; për shembull, u ngrit një imazh mitologjik i një shpirti - themeluesi dhe mbrojtësi i nismave të lidhura me moshën. Mitet e ndryshme dhe imazhet mitike që i përkasin qarqeve "të brendshme" dhe "të jashtme" nuk kufizohen vetëm në lidhjet me ritet e fillimit të moshës. Dikush mund të mendojë se një nga elementët që është thurur, së bashku me të tjerët, në pëlhurën komplekse të miteve për përbindëshat armiqësorë ndaj njerëzve (mite teratologjike) gjithashtu shkon prapa në tendencën për të frikësuar dëgjuesit. Mitet e kultit rriten në bazë të praktikës së sindikatave të fshehta (Melanesia, Amerika e Veriut, Afrika Perëndimore, etj.), Në ​​bazë të kulteve të perëndive fisnore të monopolizuara nga priftërinjtë, dhe më vonë - brenda kornizës së kulteve të tempullit të organizuara nga shteti, në formën e spekulimeve teologjike të priftërinjve. Ndarja e imazheve fetare dhe mitologjike në ezoterike dhe ekzoterike është një fenomen historikisht kalimtar. Është karakteristikë për disa kulte “fisnore” dhe për fetë e lashta “kombëtare”. Në fetë botërore - Budizmi, Krishterimi, Islami - linja themelore midis mitologjisë ezoterike dhe ekzoterike dobësohet ose edhe zhduket - idetë fetare dhe mitologjike bëhen një lëndë e detyrueshme e besimit dhe kthehen në dogma fetare. Kjo për shkak të rolit të ri ideologjik të feve botërore, me organizimin e tyre të ri – kishtar. Këto fe thirren të shërbejnë si një mjet ideologjik për të nënshtruar masat ndaj rendit shoqëror dominues. Nga e gjithë kjo që u tha, është e qartë se çështja e marrëdhënieve midis M. dhe fesë nuk zgjidhet lehtë. Me sa duket, në origjinën e tij, M. nuk lidhet me fenë, por është e sigurt se tashmë në fazat e hershme të zhvillimit të saj, M. lidhet organikisht me ritualet fetare dhe magjike dhe është pjesë thelbësore e besimeve fetare.

Por M. primitive, megjithëse ishte në lidhje të ngushtë me fenë, nuk është aspak e reduktueshme në të. Duke qenë një sistem i botëkuptimit primitiv, mitologjia përfshinte, si një unitet të pandarë, sintetik, bazat e jo vetëm fesë, por edhe filozofisë, teorive politike, ideve parashkencore për botën dhe njeriun, si dhe për shkak të të pavetëdijshmes dhe artistike. natyra e krijimit të mitit, specifikat e të menduarit mitologjik dhe "gjuhës" (metaforike, përkthimi i ideve të përgjithshme në një formë sensualisht konkrete, domethënë imazhe) - dhe forma të ndryshme të artit, kryesisht verbale. Kur shqyrtohet problemi i "fesë dhe M." Duhet mbajtur parasysh gjithashtu se roli i fesë në shoqërinë primitive (si një shoqëri ku klasat ende nuk ishin zhvilluar dhe një sistem njohurish shkencore nuk ishte krijuar ende) ndryshonte nga roli i saj në shoqëritë klasore. Shndërrimi i disa miteve në dogma fetare, roli i ri shoqëror i fesë është rezultat i zhvillimit historik tashmë shumë të avancuar.

Në pragun e shoqërisë klasore, M. përgjithësisht pëson një transformim domethënës.

Për shkak të ndryshimit të kushteve shoqërore dhe përmes kontaminimit (nga latinishtja contaminatio, "përzierja") e komploteve dhe motiveve mitologjike, vetë personazhet - perëndi, gjysmëperëndi, heronj, demonët, etj. - hyjnë në marrëdhënie komplekse me njëri-tjetrin (familje, martesore. , hierarkike). Lindin gjenealogji të tëra perëndish, imazhet e të cilave fillimisht lindën dhe ekzistonin veçmas. Shembuj tipikë të ciklizimit të miteve dhe formimit të një panteoni politeist janë panteoni kompleks i perëndive të mëdha dhe të vogla të Polinezisë, si dhe majat, aztekët dhe popujt e tjerë të Meksikës dhe Amerikës Qendrore. Matematika komplekse, e ngjyrosur nga një frymë e paqartë mistike dhe spekulative-filozofike, u zhvillua gjatë shekujve nga Brahminët e Indisë. Gjurmët e qarta të punës së priftërinjve dhe lufta e grupeve të tyre individuale janë të dukshme në mitet e Egjiptit të Lashtë dhe Babilonisë. Zhvillimi i M. gjermano-skandinav ndoqi të njëjtën rrugë (por nuk u përfundua), ku u shfaq një panteon i perëndive Æsir, duke asimiluar një grup tjetër perëndish Vanir. Në greqishten e lashtë M., imazhet individuale të perëndive të mëdha (me origjina të ndryshme) u afruan me njëri-tjetrin, u lidhën, u rreshtuan në një rresht hierarkik të kryesuar nga "babai i perëndive dhe njerëzve" Zeusi, u vendosën në majat dhe shpatet e Olimpit Thesalian dhe përcaktoi marrëdhënien e tyre me gjysmëperënditë, heronjtë, me njerëzit. Para nesh është politeizmi klasik - rezultat i bashkimit të kulteve dhe kontaminimit të miteve.

Për shkak të ndarjes së shoqërisë në klasa, M., si rregull, është gjithashtu e shtresuar. Për zotat dhe heronjtë, të cilët paraqiten si paraardhës të familjeve aristokrate, po zhvillohen përralla dhe poema mitologjike. Kështu ndodhi në Egjipt, Babiloni, Greqi, Romë. Në disa vende, komplotet mitologjike priftërore të zhvilluara nga korporatat e mbyllura të priftërinjve ndryshojnë nga kjo mitologji "aristokratike". Kështu u krijua “mitologjia e lartë”. Përkundrazi, në besimet e masave, mitologjia e ulët vazhdoi më gjatë - ide për shpirtra të ndryshëm të natyrës - pyll, mal, lumë, det, shpirtra të lidhur me bujqësinë, me pjellorinë e tokës, me bimësinë. Kjo "mitologji e ulët", më e ashpër dhe më e menjëhershme, zakonisht rezultonte të ishte më e qëndrueshme. Në folklorin dhe besimet e shumë popujve të Evropës, ishte pikërisht "mitologjia e ulët" ajo që u ruajt, ndërsa "mitologjia e lartë", idetë për perënditë e mëdha që ekzistonin midis popujve të lashtë kelt, gjermanikë dhe sllavë, ishin pothuajse plotësisht. fshirë nga kujtesa popullore dhe vetëm pjesërisht u shkri në imazhet e shenjtorëve të krishterë.

M., për shkak të natyrës së saj sinkretike, luajti një rol të rëndësishëm në gjenezën e formave të ndryshme ideologjike, duke shërbyer si material burimor për zhvillimin e filozofisë, ideve shkencore dhe letërsisë. Kjo është arsyeja pse detyra për të dalluar jo vetëm mitin dhe fenë, por edhe format e krijimtarisë verbale që janë afër mitit në zhanrin dhe kohën e origjinës: përrallat, epikat heroike, si dhe legjendat dhe traditat historike është kaq e vështirë (dhe jo gjithmonë plotësisht i zgjidhshëm brenda kuadrit të përkufizimeve të ngurta). Kështu, kur bëjnë dallimin midis mitit dhe përrallës, folkloristët modernë vërejnë se miti është paraardhësi i një përrallë, se në një përrallë, në krahasim me mitin, ka një dobësim (ose humbje) të funksionit etiologjik, një dobësim të besimi i rreptë në të vërtetën e ngjarjeve fantastike të paraqitura, zhvillimi i shpikjes së vetëdijshme (ndërsa mitëzimi ka karakter artistik në mënyrë të pandërgjegjshme) etj. (shih Përralla dhe mite). Dallimi midis mitit dhe traditës historike, legjendës, është edhe më i diskutueshëm sepse është kryesisht arbitrar. Legjenda historike më së shpeshti u referohet atyre veprave të artit popullor që bazohen në disa ngjarje historike. Të tilla janë legjendat për themelimin e qyteteve (Tebës, Romës, Kievit etj.), për luftërat, për figurat e shquara historike etj. Megjithatë, kjo veçori nuk mjafton gjithmonë për të dalluar mitin dhe traditën historike. Një shembull i mirë janë shumë mite të lashta greke. Siç dihet, ato përfshinin rrëfime të ndryshme (shpesh duke marrë formë poetike ose dramatike) për themelimin e qyteteve, luftën e Trojës, fushatën e argonautëve dhe ngjarje të tjera madhore. Shumë nga këto histori bazohen në fakte historike aktuale, të konfirmuara nga të dhëna arkeologjike dhe të tjera (për shembull, gërmimet e Trojës, Mikenës, etj.). Por është shumë e vështirë të vendosësh një vijë midis këtyre tregimeve (d.m.th., legjendave historike) dhe vetë miteve, veçanërisht pasi imazhet mitologjike të perëndive dhe krijesave të tjera fantastike janë thurur në narrativën e historive në dukje historike. Shihni gjithashtu: Historia dhe mitet, traditat dhe mitet.

[Mitet e popujve të botës. Enciklopedia: Mitet e popujve të botës, f. 70 (krh. Mitet e popujve të botës. Enciklopedia, f. 21 Fjalor)]

Mitologji. Funksionet e mitit. Shkollat ​​mitologjike

Mitologjia si bota e prototipave dhe çështja e spiritualitetit

Por për krijuesit e mitologjisë, ajo nuk ishte vetëm e besueshme apo e vërtetë. Ata as që mund të vënë në dyshim të vërtetën. Për njeriun primitiv, mitologjia ishte një realitet objektiv. Njësoj si për ne, për shembull, njohuria se ka 365 ose 366 ditë në një vit. As që na shkon mendja të pyesim nëse është në të vërtetë kështu. Një njohuri e tillë na duket si veti e vetë sendeve, pothuajse dukuri natyrore. Kjo edhe sepse nuk e njohim autorin. Por mitet janë pikërisht vepra anonime. Për njeriun primitiv, pra, ato nuk ishin fare vepra. Ato vepronin si vetëdija e tij, gjendja e tij mendore, që për të ishte edhe gjendja e botës përreth. Më në fund, ishte një shtet masiv, kolektiv, të cilin njerëzit e përjetuan jo individualisht, por së bashku. Të vetmuarit mund të jenë shkatërrues të vetëdijes mitologjike, ata mund të jenë, le të themi, ata artistë që u izoluan për të shpëtuar nga pushteti i ndërgjegjes kolektive dhe të përshkruajnë në ndonjë vend të fshehtë vizionin e tyre, dhe jo përgjithësisht të pranuar të botës, të tyre; vetëdijen e vet.

Nuk ishte bota jashtë njeriut, por bota në perceptimin e specieve që u bë fillimi i dijes njerëzore. Mitologjia është bota e prototipave që ishin pronë e familjes dhe u përcollën brez pas brezi. Për një imazh mund të themi se është një kopje e diçkaje që është jashtë ndërgjegjes. Nuk mund të themi të njëjtën gjë për prototipin. Prototipi është vetë imazhi i vetëdijes. Mund të heqim qafe çdo imazh, ta harrojmë. Dhe nuk mund të shpëtoni nga prototipi, megjithëse mund të mos dini për të, të mos përjetoni ndikimin e tij. Prototipi është "syri" i ndërgjegjes. Ne shohim me sy, por nuk e shohim vetë syrin. Është e njëjta gjë me prototipin: me ndihmën e tij ne kuptojmë ose mendojmë, por të mendosh për vetë prototipin është po aq e vështirë sa të shohësh me sy. Përveç nëse me ndihmën e një pasqyre. Në pasqyrë do të shohim vetëm veten tonë. Lloji ynë është një nga prototipet.

Mendimi mitologjik është mendim kolektiv, fisnor. Ai ruan marrëdhëniet origjinale, fisnore të njerëzve me njëri-tjetrin, kur secili prej tyre nuk e mendonte veten jashtë klanit, ai vetë ishte një qenie gjenerike dhe jo një individ. Nga ana tjetër, gjinia u konceptua jo si një mori njerëzish, por si një qenie e madhe individuale. Mitologjia u bë forma fillestare e të menduarit njerëzor, burimi i formave të mëvonshme, më të zhvilluara të të menduarit: fetar, artistik, filozofik, shkencor. Të gjitha ato përbëhen nga "blloqet ndërtuese" të të menduarit mitologjik. Hegeli i quajti mitet pedagogjia e racës njerëzore. Mitet apo përrallat edukojnë secilin prej nesh në fëmijëri, shërbejnë si burim frymëzimi për artistët dhe shkencëtarët, madje edhe teoritë më racionale përmbajnë elemente të të menduarit mitologjik. Mitet janë një lloj çështjeje e kulturës shpirtërore.

Funksioni modelues i mitit

Do të ishte gabim të identifikohej mitologjia me diçka si shkolla fillore e edukimit njerëzor, me klasën përgatitore të shkencës. Mitologjia nuk është përgjigje naive ndaj pyetjeve gjoja naive të njeriut primitiv që ai i bëri vetes ose natyrës. Njerëzit kërkuan dhe gjenin përgjigje të tjera përveç miteve. Ai i gjeti ato në veprimtari praktike. Përndryshe, e përsërisim përsëri, ai thjesht nuk do të kishte mbijetuar. Njeriu primitiv e kuptoi natyrën jo më keq nga sa e kuptojmë ne sot.

Mitologjia luajti rolin e ideologjisë së shoqërisë primitive, pikërisht asaj “ngjitëse sociale”. Vetëdija ideologjike është një ndërgjegje kur idetë ose fantazitë bëhen realitet për një person. I udhëhequr nga disa ide ose parime, një person mund të veprojë në kundërshtim me rrethanat që ai i konsideron më pak reale ose domethënëse sesa krijimet e vetëdijes së tij. Ne tashmë e dimë për rolin përcaktues të imazheve. Një imazh përcakton sjelljen e një personi sa më shumë, aq më pak ai është i vetëdijshëm për atë si një imazh ose një kopje të diçkaje. Atëherë imazhi bëhet realitet, origjinal, dhe kopja është sjellja e personit, jeta e tij. Mitologjia luante rolin e mostrave ose modeleve origjinale, sipas të cilave ndërtohej sjellja e njeriut, vetëdija dhe jeta e tij.

Imazhet mitologjike shërbenin si ide për cilësi apo veprime që nuk mund të imagjinohen në asnjë formë tjetër. Mundohuni të imagjinoni nevojën për të përmbushur detyrën tuaj. Dhe nëse i dini mitet për Herkulin ose Ilya Muromets, nëse i kuptoni dhe i besoni, atëherë tashmë keni një ide të gatshme të detyrës si trimëria më e lartë e një njeriu. Mundohuni të imagjinoni ndëshkimin që pret këdo që kryen një krim kundër rendit publik. Mund ta imagjinoni ndëshkimin në formën e një burgu ose skele. Edhe pse të gjitha këto janë veçori, dhe krimineli gjithmonë shpreson t'i shmangë ato. Por ekziston një imazh i Nemesis - perëndeshës së ndëshkimit, nga e cila është e pamundur të fshihesh, pasi ajo është në mendjen e vetë kriminelit. Nemesis dhe ideja e shpagimit do të jetë e gjallë për sa kohë është gjallë krimineli. Zotat e mitologjisë janë personifikimi i ideve. Duket se idetë nuk mund të shihen, sepse ato janë produkt i vetë ndërgjegjes. Por nëse idetë bëhen imazhe, atëherë ato tashmë mund të shihen.

Studiuesit në fushën e mitologjisë identifikojnë gjithashtu funksionet e mëposhtme të mitit:

Aksiologjik (miti është një mjet vetëlavdërimi dhe frymëzimi);

Teleologjike (miti përcakton qëllimin dhe kuptimin e historisë dhe ekzistencës njerëzore);

Prakseologjike, e zbatuar në tre nivele: prognostike, magjike dhe krijuese-transformuese (këtu ata shpesh kujtojnë idenë e N.A. Berdyaev se historia është një "mit i krijuar");

Komunikues (miti është hallka lidhëse e epokave dhe brezave);

Kognitive dhe shpjeguese;

Kompensues (realizimi dhe plotësimi i nevojave që janë realisht, si rregull, të parealizueshme).

Mitologji krahasuese

Interesi për mitologjinë intensifikohet në kohët moderne në lidhje me zbulimin e Amerikës. Në shekullin e 18-të Misionari francez J.F. Lafitau u bë një nga studiuesit e parë të jetës së indianëve të Amerikës së Veriut. Kjo bëri të mundur krahasimin e miteve të popujve që jetonin në pjesë të ndryshme të botës. Përmbajtja e miteve nuk perceptohej më si diçka e rastësishme. Gjithnjë e më shumë, vëmendja u tërhoq nga ngjashmëria e miteve dhe natyra natyrore e shfaqjes së tyre në antikitet.

Filozofi italian G. Vico studioi thellë mitologjinë. Në përputhje me konceptin e tij të historisë, të cilin e kemi diskutuar tashmë, ai i shikoi mitet si "poezi hyjnore" dhe e krahasoi atë me gjendjen shpirtërore të një fëmije. Filozofia e tij e mitit përmbante fillimet e pothuajse të gjitha drejtimeve të mëvonshme në studimin e mitologjisë.

Interpretime alegorike dhe simbolike të miteve

Përpjekjet e para për të interpretuar në mënyrë racionale mitet u shoqëruan me kuptimin e tyre si alegori. Mitet shiheshin si alegori, mësime, ngjashmëri dhe aludime. Me këtë qëndrim ndaj tyre, pasuria e përmbajtjes së miteve duket vërtet e pashtershme. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj qasjeje ishte qëndrimi ndaj miteve të themeluesit të metodologjisë së njohurive eksperimentale, F. Bacon. Në traktatin e tij "Mbi urtësinë e të lashtëve", ai përshkroi shumë mite të lashta dhe të kuptuarit e tij për mençurinë e fshehur në to. Ai shkroi se i duket "si rrushi i shtypur keq, nga i cili, megjithëse shtrydhet diçka, pjesa më e mirë mbetet dhe nuk përdoret".

I.G i interpretoi mitet në mënyrë të ngjashme. Herder. Pikëpamjet e tij hodhën themelet për të kuptuarit e miteve tashmë karakteristike për romantizmin. Kulmi i konceptit romantik të miteve ishte mësimi i F.V. Shelling.

Në vitin 1966, u botua libri i tij "Filozofia e Artit", në një nga kapitujt e të cilit ("Ndërtimi i çështjes së artit") Schelling parashtron të kuptuarit e tij për mitologjinë. Është një nga kontributet më domethënëse në zhvillimin e mitologjisë në përgjithësi. Schelling i ndau metodat e ndryshme të përshkrimit në tre lloje:

skematik (e përgjithshme tregon të veçantën), alegorike (e veçanta tregon të përgjithshmen) dhe simbolike (uniteti i të përgjithshmes dhe së veçantës). Mitologjinë e kuptonte pikërisht simbolikisht, d.m.th. jo alegorikisht, as historikisht dhe psikologjikisht, kur përpiqen të gjejnë personifikimin dhe animacionin në mite. Për Shellingun, nëse miti do të thotë diçka, atëherë është pikërisht ajo për të cilën bëhet fjalë, me fjalë të tjera, kuptimi i mitit përkon me qenien. Të gjitha ngjarjet e miteve nuk krahasohen me diçka të vërtetën e tyre nuk mund të vërtetohet duke krahasuar mitet me disa ngjarje të supozuara reale. Përrallat mitologjike, besonte Schelling, duhet të konsiderohen vetëm në vetvete, duke mos treguar diçka, por që ekzistojnë në mënyrë të pavarur. Ajo për të cilën ata flasin padyshim ka ekzistuar dikur, kjo e bën mitologjinë universale dhe të pafundme, cilësisht origjinale dhe simbolike. Mitologjia, sipas Shellingut, është vetëdija e reales.

Por nga një kuptim i tillë del se krijimi i miteve nuk mund të jetë vetëm një fenomen i së shkuarës. Schelling ishte i bindur se një individ krijues krijon mitologjinë e tij nga çdo material që i pëlqen. Në të ardhmen, besonte ai, do të kishte një sintezë të shkencës dhe mitologjisë, e cila do të krijohej nga epoka në tërësi.

Mit dhe arketip

Schelling e shikonte mitologjinë si një ndërtim ose një bashkim idesh të menduara në të vërtetë që shërbenin si çështje parësore për artin. Ai vuri në dukje natyrën racionale të artit dhe poezisë së lashtë. Në kohët moderne, shkenca vepron si një konstrukt i tillë, dhe arti dhe vetëdija e përditshme si forma jashtë-shkencore të spiritualitetit bëhen irracionale. Këtu miti vazhdon të luajë rolin e tij përcaktues si arketip ose prototip. Sipas konceptit të K. Jung, arketipet organizojnë perceptimet dhe idetë e njerëzve për botën e jashtme. Ajo që zakonisht quhet njohuri mund të jetë në fakt imagjinata, origjina e së cilës duhet kërkuar në arketipe dhe në ndikimin e tyre të pakontrolluar në ndërgjegje.

Teoria strukturaliste e mitit e Lévi-Strauss

Jung e shikoi të gjithë historinë e kulturës si një transformim të miteve, duke i ngritur ato në nivele gjithnjë e më të larta. Kështu, u kuptua se të menduarit mitologjik ka veti që e afrojnë atë me të menduarit shkencor: përgjithësim, analizë, klasifikim. K. Lévi-Strauss besonte se thelbi i mitit nuk qëndron në stilin apo mënyrën e paraqitjes, por në historinë që tregohet. Miti lidhet me ngjarjet e kaluara që formojnë një strukturë të përhershme, të njëkohshme për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Lévi-Strauss e krahasoi mitin me një kristal "në botën e materies fizike", duke shprehur në mënyrë figurative idenë e botës si një përqendrim i vetive të kulturës dhe botës. Miti përmban gjithçka që është zhvilluar dhe zgjeruar në historinë e kulturës. Ky kuptim i rolit të mitit i dha Lévi-Strauss-it bazën për ta konsideruar logjikën e të menduarit mitologjik jo më pak kërkues sesa logjikën e të menduarit shkencor. Një sëpatë guri, besonte ai, nuk ishte bërë më keq se një sëpatë prej hekuri, thjesht se hekuri ishte më i mirë se guri.

Semiotika dhe teoria e përgjithshme e mitit

Në shkencën ruse, kuptimi i përgjithshëm kulturor i miteve është studiuar për një kohë të gjatë. Gjuhëtarët semiotikë iu drejtuan atyre kur zhvillonin probleme të semantikës. Në veprat e Vyach. dielli. Ivanova, V.N. Toporov paraqet përvojën e rindërtimit të miteve të lashta balto-sllave dhe indo-evropiane si sisteme shenjash. Në këtë rast përdoren metodat e semiotikës moderne. Metoda të ngjashme përdoren në veprat e E.M. Meletinsky.mitologjia 1.3 Mitologjia në origjinë... e përshtatshme, pasi nuk ka "mësim" funksionin Mifa. Megjithatë, për ne që kemi harruar shumë...

Mitologjike foto e botës (2)

Abstrakt >> Feja dhe mitologjia

Vetëdija primitive ishte mitologji. Mitologjia- kjo është pak... paqe. Miti kryen funksionin duke vendosur idealin... vini re edhe rrëfimin mit. Mitologjike ka disa shpjegime...nga helenistika shkollat ishte shkolla Epikuri (341...

Mitologjia si edukim sociokulturor

Abstrakt >> Filozofia

Zhvilluar nga Kembrixh shkolla filozofia klasike. Interesi për të studiuar mitologji u zhvendos në zonën e specifikës mitologjike të menduarit... për riprodhim. Modelimi rezulton të jetë specifik funksionin mit. Ajo që duket në analizat shkencore...

Mitologjike botëkuptimi i njeriut primitiv. Mitologjia Koha Jone

Abstrakt >> Kultura dhe arti

Ligji etj) është mit, mitologjike formë e ndërgjegjes sociale. ... rezulton të jetë specifike funksionin mit. Nëse shkencore... të mit ndryshonte të ashtuquajturat psikologjike shkolla(V. ... jo vetëm mitologji, dhe grupi mitet Dhe mitologjitë, dhe...