Çfarë është Logos

Përkufizimi

Termi i filozofisë së lashtë greke - "Logos" - në të njëjtën kohë do të thotë "fjalë" dhe "kuptim".

Ky term u fut në gjuhën e filozofisë nga Herakliti dhe u përdor për t'iu referuar modeleve universale të cilave u nënshtrohet gjithçka në natyrë. Bashkëtingëllimi i jashtëm i termit me emërtimin e përditshëm të "fjalës" njerëzore u përdor nga Herakliti për të treguar, si një paradoks ironik, humnerën midis Logos si ligj i qenies dhe fjalimeve të njerëzve, krejtësisht të papërshtatshme për të. . Filozofi thotë se, siç i ka hije Fjalës, Logos Kozmik "i thërret" njerëzit, por nëse e dëgjojnë, nuk janë në gjendje ta kuptojnë dhe ta kuptojnë.

Herakliti dëshmon me keqardhje se në pjesën më të madhe njerëzit rezultojnë të shurdhër ndaj të vërtetave të zakonshme dhe nuk janë në gjendje të bashkohen me Logos.

Termi "Logos" në filozofinë antike është shumë i paqartë dhe ka një përmbajtje të thellë. Të kujtojmë edhe një herë se nga njëra anë do të thotë “mendim”, “fjalë” dhe nga ana tjetër “kuptim” i një sendi a ngjarjeje. Rezulton paqartësi: mendimi dhe kuptimi.

Një paqartësi e ngjashme gjendet edhe në gjuhët sllave. Në rusishten e vjetër, "mençuria" do të thotë një gjë, rezulton se profeti është ai që njeh mençurinë e gjërave, për shembull, Oleg profetik. Gjërat, të folurit, mençuria janë koncepte dhe realitete të ndërlidhura organikisht, dhe Logos është Universal, Universal, Një në natyrë, shoqëri, të menduarit.

Nëse koncepti i Logosit prezantohet si një lidhje universale e gjërave, si një rregullsi kozmike, atëherë liria e brendshme e plotë nënkupton një gjendje në të cilën vetëdija njerëzore përcaktohet plotësisht nga Logos. Edhe K. Marksi shkroi se thelbi i një personi nuk është një abstrakt i një individi, por është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore.

Nëse pranojmë ekzistencën e një esence të vetme të të gjitha gjërave, si unitetin e të gjitha ndërveprimeve kozmike, atëherë Logos-i do të jetë ky esencë dhe ligji i brendshëm i çdo gjëje. Në këtë rast, për një person, ndjekja e Logos do të jetë ndjekja e ligjit të tij të brendshëm.

Pikëpamjet e mendimtarëve të ndryshëm

Në mësimet e Heraklitit, aspekti fizik i Logos pasqyrohet edhe nga përkufizimi i "Fjalë-Mendim-Ligji", i cili ka tiparet e universalitetit. Herakliti po përpiqet të pasqyrojë atë që ka vënë në konceptin e Logos-it si proces, renditjen objektive të realitetit përmes Fjalës Mendim, e cila gjeti shprehjen e saj në ligjet e natyrës.

Herakliti, pra, përdor konceptin e Logos për të përshkruar realitetin si një organizëm i vetëm, i cili ka qendrën e tij në formën e zjarrit, të mbushur me vetëdije dhe inteligjencë. Logos rrjedh nga ky zjarr, krijon dhe urdhëron gjithçka.

Herakliti identifikon qenien dhe ndërgjegjen brenda kufijve të tij, prandaj pjesët logjike dhe fizike të Logos bashkëjetojnë lehtësisht me të. Ai e konsideron Logosin si pikën në të cilën qenia dhe të menduarit janë identike. Nëpërmjet kontaktit me Logosin, filozofi identifikon të menduarit e tij me qenien, duke njohur kështu të vërtetën.

Kështu, Logos fiton të vërtetën e vet në mësimet e Heraklitit, i cili futi një karakteristikë cilësore në teorinë e tij, duke hapur kategorinë e cilësisë së nevojshme për përshkrimin e fenomeneve në nivelin e tyre thelbësor.

Vizioni i Kozmosit për filozofët e asaj kohe karakterizohet nga ideja e tij si një organizëm i gjallë i rregulluar, i vetëm. Kjo mund të shprehet me fjalët "Gjithçka është një", ku shumësia manifestohet nga uniteti i vërtetë, dhe përvoja shqisore është vetëm një iluzion ose manifestim i hyjnores.

Logos, ose të paktën gjurmët e tij, zbulohen nga shkolla milesiane. Edhe Thalesi shprehu idenë se "Gjithçka është ujë". Këtu nuk ka Logos si masë, por ka një përpjekje të filozofit për të lidhur unitetin me pluralitetin. Thales shpjegon ndërtimin e Kozmosit me teorinë e tij të "ujit" përmes avullimit. Uji në Thales është përqendrimi i informacionit, si dhe i parimeve mekanike dhe shpirtërore, burimi i origjinës së jetës.

Anaksimandri ka variantin e tij të Logos, i cili pretendon se lindja e cilësores dhe shumësit vjen nga një përzierje pa cilësi, e pakufishme, e pacaktuar. Anaksimeni, një përfaqësues tjetër i shkollës milesiane, besonte se ajri luante rolin e parimit të parë.

Ndikimi i Logos fillon të luajë një rol më të caktuar në epokën e Pitagorianizmit. Në këtë kohë, për të kuptuar se si ndodh masa e të gjitha gjërave, u vendos që zgjidhja e këtij problemi të lidhej fort me identifikimin me numrat. Logos në këtë çështje fillon të shfaqet si një program informacioni i qartë për shpalosjen e Universit në terma numerikë.

Monada (njësia) u mor si parimi themelor i botës, duke reflektuar parimin e singularitetit absolut gjithëpërfshirës. Nëpërmjet Logos, sipas numrave, Kozmosi fillon të shpaloset nga jashtë. Me numra, Pitagorianët regjistruan fazat e lindjes dhe renditjen e qenies.

Një koncept tjetër botëkuptimor i përket Empedokliut. Për të, roli i "një" kryhet nga Sfires, dhe "shumë" kryhet nga një grup i vërtetë elementesh: uji, ajri, toka, zjarri.

Detyra kryesore e Empedokliut ishte të eliminonte ndryshimin midis të menduarit logjik abstrakt dhe fenomeneve fizike që perceptohen nga shqisat. Në botëkuptimin e tij ekziston ideja e Logos, e cila merr karakterin e saj plot ngjyra. Dallimi midis një ideje dhe një gjëje të perceptuar sensualisht duhet të reduktohet, kështu që ai u drejtohet elementeve tradicionale. Ata dalin nga Sfiros nga izolimi, dhe si rezultat, lind shumëfishimi dhe siguria cilësore.

Por këtu kishte një risi, e cila, sipas mendimit të vetë autorit të teorisë, konsistonte në faktin se shumëfishimi dhe siguria cilësore nuk mund të kalojnë në njëra-tjetrën, sepse privimi i cilësisë së sigurisë e privon edhe vetë sigurinë. Elementët nga Sfiros ishin një lloj "rrënjësh" nga të cilat gjithçka tjetër "mbiri" nën ndikimin e forcave të Dashurisë dhe Urrejtjes.

Fuqia e urrejtjes i atribuohej krijimtarisë dhe gjenerimit, si një shumësi ndarëse dhe urdhëruese. Fuqia e Dashurisë bashkoi gjithçka në një substancë të vetme pa cilësi. Empedokli i konsideronte të gjitha gjërat si përzierje të katër elementeve në përmasa të ndryshme, prandaj, gjërat cilësore u morën nga elementë me cilësi të lartë.

Dhe te Empedokliu, Logos e lidh "një" me gjërat e perceptuara sensualisht përmes bazës së të gjitha gjërave në formën e katër elementeve cilësore. Gjërat e perceptuara në mënyrë të ndjeshme doli gjithashtu të ishin shfaqja e një konfuzioni kompleks të shkaqeve të para. Për shkak të theksimit të kategorisë së rastësisë, Logos i tij rezulton të jetë shumë i paqartë. Duke u përzier rastësisht, elementët formojnë gjëra konkrete, ku roli i Logos zvogëlohet dukshëm. Koncepti "Logos" hyri në sferën e mësimeve hebraike dhe të krishtera shumë kohë më parë dhe u rimendua si fjala e Zotit personal dhe "të gjallë", duke i quajtur gjërat me këtë fjalë dhe duke i thirrur nga mosekzistenca.

Për shembull, Filoni i Aleksandrisë e konsideronte Logosin si "shëmbëlltyrën e Zotit". Kuptimi i krishterë i këtij termi përcaktohet nga fjalët hyrëse të Ungjillit të Gjonit - "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi". Jeta tokësore e Jezu Krishtit interpretohet si mishërimi dhe "mishërimi" i Logos. Ai u solli një shpallje njerëzve dhe Ai Vetë ishte ajo shpallje.

Falë konceptit të "Logos", tabloja herakliteane e botës ruan stabilitetin dhe harmoninë, me gjithë dinamizmin dhe natyrën e saj katastrofike.

Problemi i filozofëve: si të bashkohet bota dhe njeriu, dhe te njeriu të bashkohet trupi dhe shpirti i tij? Si të bashkojmë njerëzoren dhe natyroren në konceptin e fillimit? Duhej një parim që do të bashkonte çdo trup, duke përfshirë trupin e njeriut, dhe atë që nuk është e lidhur me trupin, dhe që tashmë quhej shpirt nga mendimtarët e lashtë. Në të ardhmen, kërkimi i unitetit universal të botës dhe njeriut në të gjithë kulturën do të marrë një skicë më të qartë dhe do të rezultojë në problemin e qenies.

Reflektime, të cilat më vonë u bënë të pandashme nga filozofia - mendime, paradokse, gjëegjëza, kontradikta u formuluan nga Herakliti.

Filozofi Heraklitus e portretizon logosin si diçka, njohja e së cilës kërkon përpjekje mjaft të veçanta dhe përfshin një ndryshim në qëndrimet e zakonshme të ndërgjegjes. Logos është "fjala", "fjala" e natyrës më të përjetshme. Ky është fragmenti më i rëndësishëm i Heraklitit, i transmetuar nga Sextus Empiricus: "Ky është Fjala (Logos) që ekziston përgjithmonë, njerëzit nuk e kuptojnë para se ta dëgjojnë [atë] dhe pasi e kanë dëgjuar një herë, sepse, megjithëse të gjithë [njerëzit] janë të ballafaquar drejtpërdrejt me këtë të folur (Logos) (Logos), ata janë si ata që nuk e dinë, për asgjë që mësojnë nga përvoja [pikërisht] fjalë dhe gjëra të tilla siç i përshkruaj unë, duke i ndarë [ato] ashtu siç janë. Ndërsa pjesa tjetër e njerëzve, ata nuk e kuptojnë se çfarë po bëjnë në realitet, ashtu si njerëzit e fjetur nuk e mbajnë mend atë "(1; 189). Cila është gjëja e parë që bëhet e qartë në lidhje me logon nga fragmentet e Heraklitit. Logos është i fshehur nga shumica e njerëzve. Më shpesh ata nuk kanë dëgjuar kurrë për logot. Por nëse ju u tregoni atyre për këtë, thuaju atyre, ata nuk kanë gjasa që ta kuptojnë menjëherë se çfarë është. Paradoksi, megjithatë, qëndron në faktin se njerëzit vazhdimisht vijnë në kontakt me logosin që drejton të gjitha gjërat, por "me të cilin ata janë në bashkësinë më të pandërprerë ... me atë janë në kundërshtim" (dëshmia e Marcus Aurelius - 4; 191).

Logos në kuptimin e Heraklitit është ajo që është e natyrshme në të gjithë dhe gjithçka, ajo që kontrollon gjithçka dhe përmes gjithçkaje. Me sa duket, ky është një nga formulimet e para ku ideja e fillimit shkrihet me idenë e një ligji universal që drejton ekzistencën, i cili mezi ka dalë në horizontin filozofik. Të dyja janë ende të bashkuara, të pandarë, por në një tendencë për të copëtuar idetë përbëjnë kuptimin e konceptit të "logos". Nga pikëpamja e këndvështrimit, është shumë e rëndësishme dhe interesante se si "vetëm është ndarja heraklitiane e logos, dallimi i tij nga natyra si gjithçka që ekziston dhe nga zjarri si një lloj elementi material "origjinal". Trendi këtu përmban mundësinë e izolimit të veprimtarisë së përshkrimit dhe studimit të natyrës, mundësinë e dallimit të filozofisë nga fizika, nga shpjegimi fizik. Por deri tani, natyrisht, në vetë Heraklitin, të tre elementët janë një. Dhe të gjithë ata i bashkon ideja e fillimit, megjithëse tashmë dallohen në të.

Përvoja e filozofisë së mëparshme vërtetoi se fillimi nuk mund të identifikohet as me çdo send individual, as me ndonjë element të veçantë material. Më pas, do të vërtetohej se fillimi nuk mund të bashkohej me materien në përgjithësi. Pse? Po, sepse sa më larg, aq më shumë filozofë do të pyesin veten: si të bashkojmë botën dhe njeriun, dhe te njeriu - trupin dhe shpirtin e tij? Si të kombinohen njeriu dhe natyralja në konceptin e origjinës? Ishte e nevojshme të gjendej një parim që bashkon çdo trup, përfshirë trupin e njeriut, dhe atë që lidhet me trupin, por nuk është në asnjë mënyrë identike me të, atë që mendimtarët e lashtë e kishin quajtur tashmë shpirt. Atëherë kërkimi i vështirë për unitetin universal të botës dhe njeriut do të marrë një skicë më të qartë në filozofi dhe në të vërtetë në të gjithë kulturën. Ato do të rezultojnë në formulimin e problemit të qenies. Por në burimin e këtyre reflektimeve, të cilat më vonë bëhen të pandashme nga filozofia si e tillë, janë mendimet, paradokset, gjëegjëzat, kontradiktat e formuluara nga Herakliti dhe Eleatikët.

Heraklitit i intereson se çfarë është shpirti i njeriut, me fjalë të tjera, cilat janë mendimet, pasionet, trazirat njerëzore. Dhe meqë ra fjala, zjarri si fillim për Heraklitin është gjithashtu i pranueshëm sepse atij i duket: shpirti mund të krahasohet me zjarrin. Shpirti i njeriut, beson Heraklitus, është një lloj zjarri dinamik i padukshëm. Asimilimi i shpirtit me zjarrin e shtyn Heraklitin të gjallërojë natyrën. Ai thotë kështu: "Ne nuk e shohim këtë shpirt (d.m.th. zjarrin) në sende." Por në të gjitha gjërat ka zjarr, ai është parimi universal, dhe në të njëjtën kohë shpirti i botës, shpirti i gjërave. trupi i njeriut, shpirti merr formën e pasioneve, refleksioneve, mendimeve, vuajtjeve etj. Këtu, para së gjithash, ideja e fillimit gjen një zhvillim të qëndrueshëm. Në të vërtetë, filozofët grekë e konceptuan vërtet fillimin për veten e tyre: drejton gjithçka përmes gjithçkaje dhe njeriun, trupin dhe shpirtin, gjërat dhe mendimet.Si të gjesh një fillim kaq të vërtetë universal?

Nuk duhet supozuar se Herakliti ishte i pari që mendoi për shpirtin, për shpirtëroren. Dijetarët e Miles folën edhe për shpirtin. Por Herakliti, me sa duket, ishte kritik ndaj arsyetimit të tyre. Duke iu drejtuar çdo personi që do të deklaronte me vetëkënaqësi se e njihte shpirtin, Herakliti thotë: “Nuk mund t'i gjesh kufijtë e shpirtit, pavarësisht se në cilën rrugë [= në cilin drejtim qofshin] djersitesh: aq e thellë është masa e tij [= "vëllimi. ", ( f.33) Howod]" (67 (a); 231) (Në këtë fragment, ajri i shpirtit (në një rast tjetër të quajtur prester-dutel); këtu Herakliti pasqyron idenë e" ajri i pafund, i ndërlidhur me tokën e "pafundme" nga Ksenofani Nuk kishte ende një term të qëndrueshëm për ajrin.) Kur Herakliti flet për shpirtin "të thatë" dhe "të lagur", përkufizimet e tij filozofike ndërthuren me parimet morale dhe të përditshme. Shpirtrat, sipas te Herakliti, lindin nga lagështia: "avullojnë nga lagështia" (40(a); 209). Por nuk është e drejtë që ata të qëndrojnë të lagur. "Një shpirt i thatë është më i mençuri dhe më i miri" (68 (0); 231). Por një shpirt gjithmonë i lagësht është një fatkeqësi e vërtetë, e cila është e dukshme në rastin e një vesi të tillë si dehja. “Kur një burrë i rritur dehet, e çon [në shtëpi] një njeri pa mjekër dhe ai humbet e nuk kupton se ku po shkon, atëherë shpirti i tij laget” (69 (a); 233).

Kategoria e Logos mund të përkufizohet si diçka e dukshme, e formalizuar dhe deri më tani "verbale", si një rregullim kuptimor përmes qenies dhe vetëdijes, i kundërt me çdo gjë të pakuptimtë, pa fjalë, pa formë në botë dhe njeri.
Nëse e shikojmë këtë kategori nga pikëpamja e hermeneutikës, atëherë logos-i këtu mund të përkufizohet si një imazh thelbësor ose thelbësor i qenies, duke ndërmjetësuar integritetin e saj. Në këtë cilësi, logos është, si të thuash, dëshmi e vetë ekzistencës; është thelbi i një gjëje, ai imazh i saj në të cilin ajo deklaron unitetin e saj si thelbësor. Ky unitet thelbësor "kapet" nga intuita e ndërgjegjes, por megjithatë nuk është fryt i vetëdijes individuale. Logos njihet në “fjalim”, dialogun e njerëzve me ekzistencën dhe mes tyre.
Le të përshkruajmë shkurtimisht rrugët e Logos-it në historinë e mendimit. Pra, fillimisht logos nënkuptonte ligjin universal, bazën e botës, rregullin dhe harmoninë e saj (nga greqishtja. Logos - fjalë, mendim, mendje, ligj). Logos është një nga konceptet bazë të filozofisë greke. Për sa i përket ligjit dhe rendit, Herakliti foli për Logosin: gjithçka ndodh sipas logos, i cili është i përjetshëm, universal dhe i domosdoshëm. Më tej, Platoni dhe Aristoteli e kuptuan Logosin si ligjin e qenies dhe si një parim logjik. Pastaj, ndër stoikët, termi "Logos" tregon ligjin e botës fizike dhe shpirtërore, pasi ato shkrihen në një unitet panteist. Në shekullin I, një përfaqësues i shkollës judeo-aleksandriane, Philo, zhvilloi doktrinën e Logos si një grup idesh platonike, si dhe një fuqi (mendje) krijuese hyjnore - një ndërmjetës midis Zotit, botës së krijuar dhe njeriut. . Një interpretim të ngjashëm gjejmë në neoplatonizëm, i cili interpretoi Logosin si një emanacion i botës së kuptueshme, si dhe tek gnostikët, dhe më vonë në krishterim, në të cilin Logos u identifikua me Krishtin. Në kohët moderne, Hegeli e quajti Logos në filozofinë e tij koncept absolut. Ideja e Logos hyjnore, duke e kuptuar ndryshe, u përpoq të ringjallet nga përfaqësuesit e filozofisë fetaro-idealiste ruse (P. Florensky, S.N. Trubetskoy, V. Ern dhe të tjerë).
Kështu Logos është një lloj arsyeje universale imanente në botë; në përputhje me parimet e të cilave është rregulluar bota, d.m.th. ka kuptim të flasim për arsyeshmërinë, logjikën e strukturës së saj. Më tej, baza e mendjes njerëzore është edhe kjo mendje universale. Kështu, logos është një lloj garantuesi i njohshmërisë së botës, pasi baza e të njohshmes dhe e njohësit është i njëjti parim. Logos i jep botës qëllimin e ekzistencës dhe njeriut kuptimin e jetës.
Mund të ketë disa manifestime të Logos në botë. Së pari, në mënyrë të drejtpërdrejtë, d.m.th. shpallje, vetë-shpallje e Logos Hyjnore në botë nëpërmjet profetëve, e cila më pas rezulton në një sërë fesh të ashtuquajtura të shpallura. Kështu, për shembull, kuptohet nga krishterimi. Së dyti, si të thuash, në mënyrë indirekte, d.m.th. racionaliteti i universit, krijimi. Këtu shenja, simboli, me anë të të cilit mund të zbulohet Logos, i njohshëm, ka kuptimin kryesor.
Së treti, nëpërmjet të folurit, një fjalë e arsyeshme, gjuhë. Duke folur për transferimin e informacionit nga një brez në tjetrin, për rolin e fjalës, përmes së cilës individi përfshihet në kulturën e akumuluar njerëzore, Solovyov shkroi se fjala nuk është gjë tjetër veçse një shprehje e marrëdhënies që lind midis " superfaktuale" (të përgjithshme) dhe individuale, "fakte psikike" të vetme. Dmth fjala lind nga një lidhje dhe vetë shpreh këtë lidhje që ekziston në veprimtarinë materiale dhe shpirtërore. “Procesi i të folurit”, shkruan P. Florensky, “është bashkimi i folësit me unitetin pajtues mbiindividual, ndërthurja e energjisë së shpirtit individual dhe energjisë së mendjes njerëzore, universale të njerëzve. Dhe prandaj, me një fjalë, si një takim i dy energjive, duhet të ketë një formë të të dyjave. Forma e jashtme i shërben mendjes së përgjithshme dhe individit të brendshëm.

1. Zanafilla e idesë së Logos në filozofinë dhe teologjinë antike
1.1 Formimi i doktrinës së Logos në filozofinë e hershme të lashtë greke

Vetë koncepti i Logos u ngrit në thellësi të kulturës antike greke. Por, si çdo fenomen tjetër, ai nuk ka lindur menjëherë dhe jo papritur, por është përcaktuar nga zhvillimi i mëparshëm, në këtë rast zhvillimi në greqishten e mirëfilltë, ku fjala;;;;; ka pësuar ndryshime të rëndësishme. ;;;;; do të thotë një fjalë ose fjalim dhe mund të tregojë si përmbajtjen e fjalës, kuptimin e tij dhe formën e të folurit me të cilin është veshur ky mendim; atëherë logos nënkupton vetë mendimin e shprehur në të folur. Në përralla epike;;;;; shpesh zëvendësohen në të njëjtin kuptim me termat;;;;; (mit) ose;;;; (epos). Mirëpo, me kalimin e kohës, kjo gjendje ndryshon dhe "logos" merr përparësi ndaj "mitit", "epos" dhe fjala e vërtetë, logos, i kundërvihet mitit. Dihet mirë se vetë shfaqja e filozofisë së lashtë greke përkufizohet si "kalimi nga miti në logos". Dhe filozofia e hershme greke shpreh "fjalën e saj të arsyeshme" për natyrën e gjërave, për strukturën e universit, shkaqet dhe ligjet e tij, duke e kundërshtuar përsëri mitin si trillim dhe botën në ndryshim të ndjeshmërisë.
Për herë të parë, "logos" si një kategori e veçantë filozofike e takojmë te Herakliti i Efesit, i cili arriti në përfundimin se natyra e vërtetë e gjërave nuk është një qenie abstrakte, por është një proces i përhershëm i gjenezës krijuese, unitetit. realizuar në një mori; parim, fjala racionale e të cilit është fjala për unitetin e të gjitha gjërave. Në esenë e tij (titulli i propozuar "Për natyrën") Herakliti mendon për themelet e qenies dhe e konsideron zjarrin si burimin e të gjitha gjërave. Pulsimi uniform i zjarrit primar, ndezja dhe zbutja periodike e tij tregon mbizotërimin e rendit në botë, nënshtrimin e tij ndaj ligjit universal - Logos. Logos Heraklitian përfaqëson strukturën e gjithçkaje që ekziston, rendin e gjithçkaje që ndodh. Aspektet, llojet, logot janë harmonia, lufta, masa, ligji, drejtësia. Nuk ka gjithashtu vetëm logot e botës në tërësi, por edhe manifestime të këtij logos në realitet. Këtu duhet shtuar se logot objektive mund të dëgjohen, shpjegohen dhe shprehen me ndihmën e logos subjektive të një personi, gjuhës dhe të menduarit të tij. Në sferën e fjalës, fjalëve, “logos” heraklitiane përcakton kuptimin e të gjitha thënieve tona nëpërmjet fjalëve; në sferën e botës së jashtme, ai sundon mbi të gjitha gjërat nëpërmjet sendeve (fr. 41). Logos ndryshon nga bota e objekteve dhe dukurive individuale, fjalët dhe fjalimet rreth tyre, megjithatë, që nuk do të thotë izolim i plotë i tij nga gjërat, ekzistencë jashtë dhe pavarësisht nga shumëllojshmëria e objekteve dhe dukurive. "Logos" është parimi i unitetit kontradiktor të gjërave dhe vetë kozmosit, ai lidh të gjitha proceset kozmike në një rrjedhë të vetme universale në të cilën të gjitha gjërat lindin dhe vdesin.
Problemi i interpretimit të Logos Heraklite në historinë e filozofisë ka shkaktuar mosmarrëveshje dhe interpretime të shumta. Arsyeja për këtë u dha nga vetë Herakliti nga errësira e stilit të tij, për të cilin u quajt "Dark". Mendimtarët e krishterë ishin të prirur të shihnin te Heraklitus pararendësin e doktrinës judeo-kristiane të fjalës së Zotit. Këtu Logos-i i tij u interpretua si "Zoti", "fati", "domosdoshmëria", "përjetësia", "urtësia", "ligji". Historianët dhe filozofët e rinj evropianë e interpretuan atë si "mendja botërore", "ligji i bërjes". Më pas studiuesit me mendje subjektiviste, të cilët mohuan natyrën substanciale dhe hyjnore të logos heraklitiane, filluan ta interpretojnë logos si "fjalë", "mësimdhënie", "gjuhë".
Nëse tek Herakliti fjala racionale identifikohet me ligjin e brendshëm të qenies, atëherë te Parmenidi, në shkollën Eleatike, përballemi me faktin se një “fjalë e tillë për qenien” i kundërvihet realitetit. Ky i fundit tha se vetëm një fjalë apo mendim i besueshëm për një qenie të vetme është i vërtetë. Një fjalë e vërtetë ose një mendim që korrespondon me të vërtetën, identifikohet me objektin e saj: "mendimi dhe ajo për të cilën ai mendon janë një dhe e njëjta". Nuk ka gjë tjetër veç ekzistueses dhe, rrjedhimisht, fjala e vërtetë, mendimi, nuk mund të ketë përmbajtje në vetvete, veçse si mendim për ekzistuesin. Studentët e Parmenides Zeno dhe Meliss më pas arritën në përfundimin se fenomenet janë të pakonceptueshme si diçka absolutisht ekzistuese dhe e gjithë bota e dukshme është inekzistencë.

1.2 Ideja e Logos si problem i periudhave klasike dhe helenistike të filozofisë antike

Kemi parë se në periudhën e filozofisë së hershme greke termi logos kishte një kuptim kontradiktor. Nga njëra anë, natyra e gjërave kuptohet në arsyetim, e cila i kundërvihet botës në ndryshim të ndjeshmërisë, ku mendimi abstrakt përmban të vërtetën. Nga ana tjetër, arsyetimi është gjithashtu produkt i mendjes njerëzore, i shprehur në të folur.
Megjithatë, në historinë e mëtejshme të filozofisë antike, deri te stoikët, logos-i nuk është i ngarkuar me asnjë barrë metafizike. Por kuptimi i tij fiksohet si arsyetim, argument, njohuri diskursive. Si pjesë e metodës dialektike të Platonit (shih Rep.534b; Soph.253d-e; Politic.262b-e), logos vepron si një instrument për dallimin dhe përcaktimin e specieve nëpërmjet një diseksioni dikotomik të gjinisë. Platoni karakterizohet gjithashtu nga krahasimi i logos dhe mitit si dy mënyra për të shprehur të vërtetën. Aristoteli më shpesh përdor gjithmonë termin logos në kuptimin e "përkufizimit" ose "racionalitetit në përgjithësi". Ndonjëherë nënkuptohet arsyeja morale (shih Eth. Nich. II, 1103b; VI, 1144b); ndonjëherë një proporcion matematikor (Met.991b); ndonjëherë një silogizëm (Anal.pr.124b18) ose provë (Met.990b12-18).
Më pas, në të ashtuquajturën periudhë antropologjike të filozofisë së lashtë greke, situata konjitive ndryshon dhe këndvështrimi kalon nga soditja e kozmosit në studimin e njeriut. Për faktin se specifika e mënyrës së drejtimit të çështjeve publike në Greqinë e lashtë ishte se çdo individ bëhej figurë politike, gjë që kërkonte njohuri të caktuara, oratoria dhe retorika dilnin në plan të parë. Sofistët filluan të përgatiteshin për këtë lloj veprimtarie. E gjithë filozofia e sofistëve, e cila u ngrit në rrënojat e botëkuptimit të lashtë, eklekticizmi i tyre, pjesërisht vetë skepticizmi i tyre, janë të një natyre filologjike. Subjekti njohës bëhet kriteri i së vërtetës dhe duke i nënshtruar në verifikim njohuritë e fituara, ajo tashmë lidhet jo me ndonjë substancë objektive, siç është Logos-i, por pikërisht me subjektin. Ky i famshëm "njeriu është masa e të gjitha gjërave: atyre që ekzistojnë, që ekzistojnë dhe atyre që nuk ekzistojnë, që nuk ekzistojnë".
Nëse e kthejmë vështrimin nga veprimtaritë e Sokratit, bëhet e qartë se, ndryshe nga arti i fjalës së sofistëve, mësimi sokratik është filozofia e fjalës - doktrina e mendimit, e konceptit si përmbajtje e fjalës. Sokrati ishte i pari që hodhi themelet për logjikën, shkencën e fjalës mendore, konceptin, në të cilin qëndron ligji i fjalës së vërtetë, të arsyeshme njerëzore, i cili duhet të ketë një fillim racional, logjik në konceptin, për të cilin termi logos. është asimiluar në filozofinë e mëvonshme. Sidoqoftë, kjo fjalë nuk është vetëm një parim subjektiv i arsyetimit njerëzor - ajo njihet si një parim universal. Arsyeja rezulton të jetë një parim universal, sipas të cilit rregullohet gjithçka që ekziston. “Duke e njohur atë (mendjen) në universalitetin e saj të brendshëm, ne e kuptojmë atë si një parim objektiv metafizik. Filozofia e konceptit ka ardhur në filozofinë e mendjes. Platoni bëri një hap të rëndësishëm në këtë rrugë.
Doktrina Sokratike e konceptit ishte premisa e drejtpërdrejtë e platonizmit. Le të përpiqemi të gjurmojmë logjikën që na çon nga konceptet e Sokratit në teorinë e ideve të Platonit. Koncepti është subjektiv në natyrë. Çdo koncept korrespondon me diçka objektive, një nivel mbindjeshmërie të qenies, njohja e së cilës është koncepti i dhënë. Ky realitet i mbindjeshëm, i kuptuar nga konceptet, i zbuluar nga Sokrati, bëhet objekt i studimit të Platonit. Ai besonte se përkufizimet e gjeneralit nuk i referohen të perceptuarit sensualisht për shkak të ndryshimit të vazhdueshëm të tij, por i referohen diçkaje tjetër, të cilën Platoni e quajti ide. Vetë sensualja ekziston përmes pjesëmarrjes në këto ide. Kështu, si rezultat i shndërrimit të përkufizimeve (koncepteve) të përgjithshme sokratike në qenie objektive, Platoni erdhi në teorinë e tij të ideve. Pra, nuk është një gjë e jashtme, materiale që i nënshtrohet konceptimit, por një ide, domethënë diçka e imagjinueshme, që presupozon arsyen, të menduarit si një subjekt i caktuar duke i menduar ato (idetë). Për Platonin, bota "ideale" është një objekt njohjeje, ekziston një mendim objektiv si një realitet jomaterial. Vetë natyra është e imagjinueshme, e njohshme vetëm në sajë të asaj që mendimi reflekton në vetvete. Një këndvështrim të ngjashëm, sipas të cilit mendimi dhe objekti i tij janë identikë, e takojmë në shkollën Eleatike, dhe te Platoni dhe më pas te Aristoteli.
Sipas S.N. Trubetskoy në mësimet e Aristotelit "logos", si një term filozofik, "është padyshim i fiksuar në kuptimin e konceptit". Ashtu si Platoni, Aristoteli njeh natyrën objektive të koncepteve si forma metafizike, të cilat kuptohen me "formën e të gjitha formave" - ​​arsyen. Kjo mendje e përjetshme universale është fillimi, i lirë nga çdo materie, është energji e pastër. Bota është mishërimi i mendimit. Mendja gjithëpërfshirëse është një parim hyjnor universal, në të cilin mendimi dhe qenia, dija dhe realiteti, parimet logjike dhe reale përputhen.
Për herë të parë, stoikët folën për logosin si një mendje universale. Logos-i i tyre vepron si një parim botëror, si një parim i njohjes dhe sjelljes së vërtetë, si një ligj i brendshëm hyjnor-racional, i cili zbulohet në mendjen e njeriut. Në botë mbretëron ligji i arsyeshëm dhe gjithçka në të është rregulluar në përputhje me parimet e arsyes. Ideja e logos midis stoikëve është e lidhur me doktrinën e Providencës. Logos-i njerëzor, arsyeja, është dalja e arsyes hyjnore dhe përbën "fjalën tonë të brendshme" në krahasim me "fjalën e folur". Doktrina e logos së stoikëve është e lidhur pazgjidhshmërisht me pikëpamjet e tyre etike. Logos është një ligj universal jo vetëm i botës fizike, por edhe i botës morale. Këtu ai nuk është vetëm një zanat, por, si të thuash, edukon një person nga brenda. Predikimi moral i stoikëve është predikimi i Fjalës që jeton në ne dhe sundon botën. Nuk është e vështirë të gjurmosh paralele midis mësimeve stoike dhe pikëpamjeve të teologëve mesjetarë. Të gjithë Etërit e Kishës, në një mënyrë ose në një tjetër, u ndikuan nga idealet stoike. Dhe këtu nuk është aq i rëndësishëm aspekti moral i pikëpamjeve të tyre, por doktrina e Logos-it si një Fjalë e arsyeshme, e cila e rregulloi botën në përputhje me parimet e saj.
Nëse përpiqemi të përmbledhim disa rezultate, mund të themi sa vijon. Filozofët e hershëm grekë kërkonin fjalë, mendje në natyrë, pa bërë dallimin midis natyrës si objekt dijeje dhe mendjes si subjekt njohës të saj. Stoicizmi, duke u mbështetur në Heraklitin, rikthen kuptimin ontologjik të logos-it, i cili kuptohet si substanca botërore racionale-krijuese eterike-zjarrtë, Zeusi dhe fati. Karakteristike është padallueshmëria themelore në logot e zjarrta stoike të parimit semantik dhe të nënshtresës materiale. Në masën që logos përshkon çdo pjesë të natyrës me fuqinë e saj organizative, ai përshkruhet nga stoikët si një mori farash semantike që mbijnë në botë. Në logjikë, stoikët bëjnë dallimin midis logos së brendshme (të menduarit) dhe të jashtmes, të theksuar (të folurit). Por më pas sofistët kundërshtojnë logon subjektive me realitetin dhe zbulojnë logot objektive, mendimin në vetë mendjen e njeriut. Duke zgjidhur problemin e marrëdhënies së mendimit me objektet e dijes, Platoni pranon se vetëm bota e kuptueshme e eideve ose ideve ekziston me të vërtetë. Aristoteli arriti në përfundimin se qenia e vërtetë nuk i përket koncepteve apo ideve abstrakte, por mendimit që i mendon ato dhe natyrës që njeh ky mendim. Duke u përpjekur të lidhin mendimin dhe realitetin, për të shpjeguar ndërveprimin e tyre si ndërveprim i subjektit dhe objektit, stoikët parashtruan idenë e unitetit thelbësor të objektit dhe subjektit në formën e Logos. Vetë koncepti i logos këtu nënkupton edhe mendimin dhe atë që ai mendon, dhe marrëdhënien midis formës dhe përmbajtjes së mendimit.
Më vonë, në mesjetë, teologjia e krishterë do të flasë edhe për Logosin. Gjatë kësaj periudhe, kjo kategori do të kuptohet si Fjala Hyjnore që rregullon botën. Ungjilli i Gjonit jep doktrinën e logos si Biri i vetëmlindur i Perëndisë Atë, i shprehur me fjalët: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi" (1:1. ). Në Apokalips (19:13) emri "Fjala e Perëndisë" është Jezusi në formën e Mesisë. Ndryshe nga logosi i filozofisë helenistike, që ishte një emanacion i absolutit dhe një formë e transformuar e qëndrimit të saj në botët e ulëta, logosi i filozofisë së krishterë, i identifikuar në Ungjill me personin e dytë të Trinisë, Jezu Krishtin, është, së pari. , prania e drejtpërdrejtë e Zotit në botë dhe, së dyti, së dyti, uniteti i pandashëm (edhe pse jo i shkrirë) me natyrën njerëzore ("Dhe Fjala u bë mish", Gjoni 1:14). Ekzegjeza e këtyre teksteve është në qendër të doktrinës patristike të logos.
Një nga veçoritë përcaktuese të filozofisë së antikitetit të vonë ishte afrimi i saj me mësimet fetare dhe mitologjike. Zhvillimi intensiv i mësimeve fetare dhe mitologjike, sinkretizmi fetar lindin dëshirën për një kuptim të tillë të tyre, i cili buronte nga dispozitat fetare dhe mitologjike si të vërteta të caktuara. Të vërteta të tilla "të palëkundura" u regjistruan në këtë apo atë "Shkrim të Shenjtë", gjë që forconte sigurinë e autoritetit të tyre. Në të njëjtën kohë, këto dispozita kishin nevojë edhe për një justifikim të caktuar përballë arsyes - prandaj dëshira për të përfshirë koncepte të caktuara filozofike në kuptimin e tyre.
Aleksandria u bë qendra kryesore e filozofisë fetare. “Si një vazo e pabesueshme fermentimi e Shpirtit Botëror, Aleksandria e lashtë thithi spekulimet helene dhe monoteizmin hebre, shkencën e ecjes përpara Zotit të Gjallë dhe fesë egjiptiane të të vdekurve, mitraizmin iranian dhe zoroastrianizmin, mbijetesat e arkaizmit mizor asiro-babilonas. ... - dhe në mënyrë misterioze ata u fermentuan në të në botë të reja shpirtërore: gnosis - neoplatonizëm - krishterim - i cili më pas për shumë shekuj përcaktoi jetën e kulturës evropiane, përcaktoi stilin dhe pamjen e saj mendore, vendosi temat e tij të përjetshme, të ndërthurura.
Filoni u bë përfaqësuesi më i rëndësishëm i filozofisë fetare këtu (rreth 25 para Krishtit - rreth 50 pas Krishtit). Filoni i redaktoi veprat e tij filozofike në formën e një komenti mbi "Pentateukun" e Moisiut. Dhe për herë të parë në historinë e filozofisë, ai i nënshtroi mitet fetare në një interpretim alegorik. Filozofia e Filonit është filozofia e zbulesës dhe krijimi i botës në Dhiatën e Vjetër nga perëndia Philo u përpoq ta kuptonte filozofikisht. Në të njëjtën kohë, ai përdori gjerësisht konceptin e Logos, të nxjerrë nga stoicizmi. (Duhet të theksohet se e gjithë filozofia e Filos ishte kryesisht eklektike.) Koncepti i Logos iu nënshtrua rimendimit teologjik dhe plotësisht i lirë nga kuptimi natyralist që ishte i natyrshëm në mësimin e stoicizmit (pneuma e zjarrtë). Filoni besonte se filozofia greke dhe mençuria biblike kanë të njëjtin burim - mendjen hyjnore, Logos. Megjithatë, urtësia biblike ka përparësinë se është thjesht fjala (Logos) e Zotit, ndërsa filozofia e grekëve është një riprodhim njerëzor i fjalës së pasqyruar - imazhi i Logosit hyjnor. Në interpretimin e Filonit, Logos u bë një person dhe në të njëjtën kohë forca kryesore përmes së cilës Zoti krijon botën. Logos i Filonit është "biri i Zotit", ndërmjetësi midis Zotit dhe botës, Zotit dhe njeriut. Logos nuk është origjinal si Zoti, nuk ka lindur, por është në mes të këtyre ekstremeve, që përkon me të dyja.
Interpretimi i Logos nga Filoni shkriu përfaqësimin stoik të Logos si forcë dhe përfaqësimin e fesë hebraike të engjëjve si lajmëtarë të Zotit. Jo më pak domethënës është elementi platonik, i shprehur në idenë e Logos si një grup idesh që, duke depërtuar në errësirën e materies kaotike, e ndriçojnë atë dhe formojnë të gjitha gjërat në përputhje me masën dhe numrin. Ndryshe nga Platoni dhe stoikët, Filoni nuk sheh në Logosin e tij një fillim absolut dhe origjinal: Logos është, para së gjithash, aftësia e Hyjnores, energjia, fuqia ose mendja e Tij, ndërsa ai vetë është mbi çdo energji, fuqi. mendjen apo aftësinë. Pikërisht në Logosin e tij, si vend universal ose fuqi universale e të gjitha ideve, Hyjnorja ngrihet mbi të gjitha ato. Logos është njëkohësisht aftësia e Zotit, arsyeja ose urtësia e tij, dhe ideja ose prototipi i tij i Ekzistueses, i cili përmban tërësinë e ideve ose imazheve të mundshme të Ekzistueses. Te Filo, të dyja këto aspekte përkojnë: ai ose e dallon Logosin si ide nga Urtësia dhe sheh tek ai birin e Urtësisë nga Zoti, pastaj i identifikon ato. Por më shpesh, Philo nuk bën dallime mes tyre.
Kulmi i botës trupore është njeriu. Në pjesën racionale të shpirtit të tij, Logos manifestohet në mënyrë më adekuate. Por meqenëse Logos shfaqet te Philo si një forcë jashtënatyrore, e lindur nga Zoti, shpirti njerëzor tërhiqet nga natyra materiale dhe i kundërvihet asaj.
Duke hedhur kështu themelet filozofike për mesianizmin hebre, Filoni hodhi në të njëjtën kohë themelet për doktrinën e krishterë të Zotnjeriut, Shëlbuesit dhe Shpëtimtarit hyjnor.

2. Formimi i doktrinës së Logos në traditën e hershme filozofike dhe teologjike të krishterë
2.1 Ideja e Logos në neoplatonizmin e krishterë

Nëse Filoni i Aleksandrisë, duke i kushtuar haraç rrënjëve të spekulimeve të tij që kthehen në antikitet, e konceptoi Logosin si një lloj "ndërtimi" mendor, teorik, atëherë në krishterim ne e takojmë kuptimin e Logos "në individualitetin e gjallë të një historie. person" dhe "ata (të krishterët) njohën Logosin Hyjnor në Shpëtimtarin e tyre të kryqëzuar dhe të ringjallur dhe Shpirtin në fillimin e gjallë e të perceptueshëm drejtpërdrejt të rilindjes së tyre shpirtërore.
Problemi i vazhdimësisë së Logosit të lashtë dhe dogmës së krishterë, në veçanti, problemi i marrëdhënies midis urtësisë së vonë antike në personin e neoplatonistëve dhe mendimit teologjik të hershëm të krishterë, është mjaft kompleks dhe pak i studiuar. Mendimtarët vendas pothuajse nuk e morën parasysh këtë çështje. Është prekur pjesërisht në veprat e S.N. Trubetskoy, A.F. Loseva, V.N. Lossky, G.G. Mayorova, S.S. Averintseva, P.P. Gaidenko, R.V. Svetlov dhe disa të tjerë. Duke u përpjekur të zgjidhë çështjen e marrëdhënies midis filozofisë helenistike dhe krishterimit, S.N. Trubetskoy arrin në përfundimin se besimi nuk i kundërvihet arsyes dhe filozofia greke nuk është aspak kundërshtare e krishterimit, por aleat i tij, pavarësisht nga një sërë dallimesh. Nëse përpiqemi të përkufizojmë A.F. Losev, rezulton se pozicioni i tij këtu është i paqartë. Në një rast ai shprehet mjaft kategorik, duke argumentuar se “Krishterimi nuk e pranoi platonizmin dhe madje e anatemoi atë”. Nga ana tjetër, ndeshim edhe një deklaratë të tij si: “Kishte neoplatonistë paganë, kishte neoplatonistë të krishterë. Në mesin e arabëve kishte neoplatonistë dhe më pas në Islam. Kishte neoplatonistë bizantinë, pra ortodoksë, kishte neoplatonistë katolikë dhe protestantë. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë. Në fund të fundit, një filozofi e tillë e zhvilluar mirë, që është filozofia neoplatonike, mund të përfshihet në hartimin logjik të çdo botëkuptimi, veçanërisht fetar. Me një pikëpamje të ngjashme, mendimi i S.S. Averintsev se kufijtë e prirjeve filozofike nuk përkojnë me kufijtë e feve.
Kontakti i krishterimit me neoplatonizmin dhe ndikimi i tyre reciprok fillon që në shek. Vetë konvertimi i Etërve të Kishës në mendimin platonik ishte jo pak për shkak të një reagimi kundër gnostikëve.
Gradualisht, krishterimi hyri në jetën intelektuale të shoqërisë romake. Doktrina e kishës në zhvillim, duke kërkuar një vetëvendosje racionale-dogmatike, shpesh u detyrua të huazonte kulturën e spekulimeve të platonistëve, pasi shumë aspekte të teocentrizmit të krishterë u hamendësuan në neoplatonizëm. Përpjekjet për t'u mbështetur në përvojën neoplatonike të mendimit çuan në nevojën për të krahasuar pozicionet e filozofisë së Plotinit me teologjinë e krishterë. Triada neoplatonike - Një, Mendje, Shpirt - lidhej me Trinitetin e Krishterë, dhe gjithashtu pjesët e tjera të doktrinës neoplatonike u krahasuan me mësimet e kishës.
Teologët e krishterë gjetën midis platonistëve një argument bindës në favor të pikëpamjes biblike të botës si një krijim i mirë, edhe pse tani i shtrirë në të keqe, i një Krijuesi të mirë. Agustini flet për doktrinën e neoplatonizmit në këtë mënyrë: "Unë lexova [ndër platonistët] jo me të njëjtat fjalë, është e vërtetë, por e njëjta gjë me një mori provash të ndryshme bindëse për të njëjtën gjë, domethënë: "Në Fillimi ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi” (Gjoni 1, 1-5) [7, f.311]. Por shpirti i njeriut, edhe pse dëshmon për dritën, nuk është në vetvete drita... Aty lexova edhe se Fjala Zot lindi “jo nga mishi, as nga gjaku”... por nga Zoti, por se "Fjala u bë mish dhe banoi me ne" (Gjoni 1, 13-14), unë nuk e lexova këtë atje."
Plotiniani, Mendja dhe Shpirti janë nivelet kryesore, hipostazat e botës superndjesive. Fillimi duhet të jetë i pashprehur, i supermendueshëm, është i huaj për çdo shumësi, ai është Një. Ai buron, rrezaton nga vetja Mendja, e cila ka të menduarit të përjetshëm, të përsosur. Mendja gjeneron nga vetja parimin e tretë - Shpirtin. Këto tre hipostaza formojnë një shkallë të përsosmërisë zvogëluese, e cila plotësohet nga hapësira dhe materia, të cilat Plotini i quan mosekzistencë - një substrat i pacaktuar pa cilësi ndryshimesh, një "marrës" pasiv i ideve - formave të përjetshme (eidos). Megjithatë, ky mësim nuk është një mësim për një hyjni, por më tepër një shpjegim se si ndodh kozmosi. Dhe për shkak të kësaj, është e paligjshme të vihet një shenjë e barabartë midis "trinitarizmit" të neoplatonizmit dhe doktrinës së krishterë të Trinitetit.
Në Shpirt mund të veçohet ai aspekt i tij, i cili, duke transmetuar ide krijuese, rregullon dhe sundon botën e dukshme - logos. Termi logos kuptohet nga Plotini si një aspekt i Shpirtit, i lidhur jo me origjinën e tij nga Mendja, por me lidhjen e Shpirtit dhe botës materiale. Logos është i angazhuar në krijimin dhe rregullimin e botës së dukshme. Plotini e përdor këtë term kur bëhet fjalë për transmetimin e ideve të Mendjes në botën e ndjeshme. Duke mos e quajtur kurrë logosin hipostazën e katërt, Plotini e kupton atë më tepër si pjesë "aktive" e shpirtit, e lidhur me veprimtarinë që jep jetë dhe ruan kozmosin ekzistues. Shpirti është më i kthyer në botën e lartë, në mendje, merr pjesë në soditje. Krijimi dhe menaxhimi i botës së ndjeshme kryhet nga Logos, i cili ka natyrën e Shpirtit. Logos mbart idetë në materie, duke e transformuar atë në përputhje me "planin e përjetshëm". Kështu, Shpirti krijon gjëra të udhëhequra nga logoi, këto të fundit, si rezultat i soditjes së Shpirtit, janë shumë të ndryshme nga thelbi i tyre. Çdo trup është sa më i bukur, aq më saktë pasqyron idenë e mendjes, e cila ka kaluar në shpirtin botëror në nivelin e logos.
Logos Plotinian ka një sferë tjetër: jo vetëm që prodhon gjëra, por gjithashtu i kthen gjërat e krijuara në burimin e tyre, përsëri në botën e ideve. Nëse përpiqeni ta krahasoni këtë mësim me filozofinë e Origjenit, në të cilën Logos gjithashtu organizon botën dhe është një ndërmjetës, atëherë ndryshimi bëhet i dukshëm: Te Plotin, logos nuk është një hipostazë ose një nivel i pavarur qenie, por vetëm një aspekt i Shpirtit që lidh botën e kuptueshme dhe gjërat materiale.
Megjithatë, Origeni ishte mjaft i paqëndrueshëm në interpretimin e Logos-it të tij, gjë që nuk e pengon, megjithatë, të dallojë dy "metoda" të interpretimit të Logos prej tij: stoike dhe neoplatonike. Fakti që Origjeni i atribuoi këtij të fundit të njëjtat veti si Plotini Mendjes na lejon të flasim për interpretimin neoplatonik të Logos së Origjenit. Këtu Origjeni e interpreton Logosin si qenie, arsye, të vërtetë, duke e dalluar nga i pari, i cili është më i lartë se qenia, jeta, arsyeja dhe është burimi i Logosit. Logos, si Mendja e Plotinit, është po aq i përjetshëm sa Perëndia At (I Vetmi), por "poshtë" tij, pasi ekziston vetëm produkti i tij, energjia. Mund të gjurmohet edhe një prirje stoike në interpretimin e Logos-it si shpirti i botës imanente në botë. Origeni shpesh e interpreton Logosin Hyjnor si Urtësi Hyjnore: “Emërtimi i Urtësisë nga Fjala e Zotit duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë, domethënë, në kuptimin që Urtësia u zbulon të gjitha qenieve të tjera ... dijen e sekreteve dhe të gjitha gjërat e fshehura që gjenden brenda Urtësisë së Perëndisë: quhet Fjala sepse shërben, si të thuash, si interpretues i mistereve të shpirtit.

2.2 Sistematizimi i idesë së Logos në patristikën e hershme

Duhet thënë se tema e Urtësisë së Perëndisë pushtoi mendjet e shumë Etërve të Kishës. Termi "urtësi" ka një kuptim shumë të gjerë në Bibël. Mund t'u referohet gjithashtu njerëzve, të tregojë inteligjencën, aftësitë dhe njohuritë e tyre. Dhe mund të nënkuptojë gjithashtu Fjalën e përjetshme - Krishti, fuqia e Zotit dhe Urtësia e Zotit. Kuptimi i fundit zë vend në fragmentin e mëposhtëm të Shkrimit të Shenjtë: “Zoti më pati si fillim të rrugës së tij, përpara krijesave të tij, që nga fillimi; Unë jam vajosur që nga kohra të lashta, që nga fillimi, para se të ishte krijuar toka” (Prov. 8:22-30). Problemi i interpretimit të Urtësisë së Zotit shkaktoi një debat të ashpër në të ashtuquajturën filozofi fetare ruse: disa filozofë ishin të prirur të identifikonin Sofinë, Urtësinë e Zotit me Logosin, të tjerë qëndruan në pozicionin e dallimit të tyre të plotë (S. Bulgakov). .
Teologu i njohur bizantin i shekujve VI-VII i kushtoi vëmendje të madhe Logos-it në reflektimet e tij. - Rev. Maksim Rrëfimtari. Maksim Rrëfimtari foli për faktin se poshtë njohurive misterioze dhe të pashprehshme (apofatike) të Hyjnisë është njohja e tij nga manifestimet ose energjitë e tij të ndryshme. Kjo njohuri është e disponueshme për mendjen tonë dhe jepet në një zbulesë hyjnore pozitive, në të cilën na zbulohet Logos Hyjnor. Në natyrë dhe në Shkrim, Logos i mishëruar nga energjitë ose idetë e tij. Subjekti i menjëhershëm dhe i drejtpërdrejtë i teologjisë katafatike është Logos Hyjnor, manifestimet e të cilit ofrojnë bazën për këtë teologji. Duke e soditur botën si një grup idesh të Logos-it që formojnë në mënyrë misterioze çdo send dhe i ngrenë ato nga më i ulëti (i pjesshëm) në atë më të lartë (të përgjithshëm) dhe, më në fund, në Logosin shumë të përgjithshëm të gjithçkaje, mendja arrin të kuptuarit e Hyjnisë. të Logos. Zoti Fjala bëhet objekt i soditjes së tij dhe mendohet në një mënyrë të dyfishtë: në imazhin më të brendshëm të qenies së tij dhe në marrëdhënien e tij me botën. Në rastin e parë, nënkuptohet misteri i Trinisë, në të dytin, misteri i krijimit. Në të dyja, Logos përqafon çdo gjë Hyjnore dhe gjithçka të krijuar, dhe çdo marrëdhënie të imagjinueshme midis tyre.
Vetitë e Hyjnores dhe manifestimi i tyre në botë lidhen drejtpërdrejt me Logos Hyjnore si një parim krijues. Ishte Logos që u shfaq në botë dhe në Logos e gjithë qenia përfshihet në Zotin. Këto marrëdhënie të Logos-it me botën shprehen përmes ndërmjetësimit dhe në formën e energjive, ose logoi të vogla, ide në të cilat ndahet në mënyrë krijuese Logos i Vetëm Hyjnor, si të thuash, dhe të cilat përsëri janë të bashkuara në të. Prandaj, veprimtaria e trefishtë e Logos - krijuese, provinciale dhe gjykuese, dhe idetë e tij manifestohen në tre mënyra: si parime ose ligje themelore të natyrës dhe si qëllime ose shtigje të providencës dhe gjykimit. Sipas të njëjtave ide, vetë Logos e njeh botën. Logos përmban përjetësisht të gjitha idetë. Kështu, duke bashkuar në vetvete të gjitha idetë, Logos Hyjnor është qendra e gjithë ekzistencës së krijuar. Duke komentuar idetë e Maksimit Rrëfimtarit, mund të themi se në mendimin kristian, bota platonike e ideve gjendet në doktrinën e energjive hyjnore që përshkojnë botën e krijuar dhe janë arsyet e ekzistencës së saj. Zoti krijon duke menduar dhe vetë Maksimi Rrëfimtari i quan idetë mendimet e Zotit.
Shkolla e Plotinit padyshim pati një ndikim të caktuar në formimin e traditës patristike; shumë arritje të filozofisë antike u përfshinë fort në spekulimet e krishtera nëpërmjet mësimeve neoplatonike. Megjithatë, ndikimi i trashëgimisë së lashtë nuk ishte i jashtëzakonshëm dhe nuk kishte të bënte me synimet themelore të mendimit patristik, në të cilin ai ruante gjithmonë unitetin dhe vetë-mjaftueshmërinë e tij të brendshme. Përfshirja dhe asimilimi i gjerë i aspekteve më të ndryshme të mësimit neoplatonik shërbeu për një formim dhe zbulim më të suksesshëm të logjikës së brendshme të doktrinës së krishterë. Dhe dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë nuk janë të reduktueshme në premisat dhe burimet e lashta, me të gjitha ngjashmëritë dhe varësinë reciproke të mendësive.
Kështu, shohim se formimi i teologjisë së krishterë shkoi paralelisht me zhvillimin e kulturës antike të vonë. Krishterimi solli në botë një pamje thelbësisht të re të botës, megjithatë, në hapat e parë të ekzistencës së tij, ai nuk kishte një bazë kategorike të zhvilluar, prandaj u detyrua të përdorte arritjet e spekulimeve antike. Por, pasi kishte përfshirë aspekte të ndryshme të ideve filozofike të botës së lashtë, krishterimi, megjithatë, i rimendoi ato dhe tashmë në këtë formë ata hynë organikisht në teologjinë e krishterë. "Kështu, ata (etërit e shenjtë) zgjeruan horizontin e kulturës evropiane, futën realitete të reja në të, duke përcaktuar perspektivën për zhvillimin e mëvonshëm të mendimit".
Duhet theksuar se në kuadrin e temës sonë na intereson një “drejtim” më i krishterë lindor. Edhe pse të dy rrjedhat e mendimit të krishterë, lindor dhe perëndimor, e kanë burimin e tyre të përbashkët në patristikën e shekullit të IV-të, që në fazat e para ato bëhen krejt të ndryshme.
Tashmë në kapërcyellin e shekujve IV-V, po merrte formë një "interpretim" i veçantë perëndimor i patristikës, i cili i merr tiparet karakteristike tashmë në Agustin. Një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të jo-platonizmit të krishterë (platonistët janë "më të afërt me ne" - De Civ.D. VIII 5), Agustini, me interesin e tij deri tani të paprecedentë për personalitetin njerëzor dhe historinë njerëzore, është themeluesi i Evropës " subjekt-centrike” dhe ndërgjegje historike. Larg sistematizmit të rreptë, ai ndërthur katër grupe kryesore problemesh në idenë e një individi të krishterë: onto-teologjinë, antropo-epistemologjinë psikologjike, psikologjinë morale dhe, së fundi, projeksionin e tyre mistik-eskatologjik - teo-antropologjinë historike të "Grad"; ekzegjeza dhe hermeneutika shërbejnë si kornizë e jashtme e tyre. Onto-teologjia e Agustinit i kushton haraç primatit të të qenurit para vetëdijes, tradicionale për neoplatonizmin e krishterë: e pandryshueshme, e mirë identike dhe e përjetshme, ekzistenca e Zotit është realiteti më i lartë origjinal (vere summeque est - De lib. arb. II 15.39 ) për vetëdijen individuale, duke tejkaluar konceptin e substancës dhe kategorive të tjera (De trin. V 1.2; VII 5.8). Por mendja është e detyruar t'u drejtohet atyre për ta konceptuar Zotin ose si një dritë transhendente, ose si një substancë më të lartë, qendrën e ideve-paradigmave të përjetshme (De div.qu. 83, 46,2), megjithëse njohuri e plotë e Zotit është e pamundur. Individualiteti Absolut (Persona Dei - De Trin. III 10.19) - uniteti substancial i "personave"-hipostazave (una essentia vel substantia, tres autem personae - ib. V 9.10). Substancialiteti i gjërave të ndryshueshme përcaktohet nga pjesëmarrja në një qenie më të lartë dhe karakterizohet nga forma si një grup cilësish thelbësore (Ep. 11.3; De Civ. D. XII 25). Materia është një substrat me cilësi të ulët që mund të marrë formë (Konf. XII 28; XIII 2).
Pastaj, në epokën e skolasticizmit, ndërtimet teologjike të krishtera fillojnë jo vetëm të plotësohen, por edhe të bazohen në spekulimet e lashta, veçanërisht në metafizikën e Aristotelit. Dhe ajo që po ndodh në kohët moderne bëhet e natyrshme, domethënë laicizimi, d.m.th., "çlirimi" i mendjes nga prangat e teologjisë, të cilës Dekarti i tha një "po" të vendosur. Në këtë epokë, bëhet i dukshëm i gjithë zhvillimi i mëvonshëm i mendimit europianoperëndimor, orientimi i tij drejt konstruksioneve të thata të “arsyes së pastër”, “diskursit të mendimit të pastër e sovran, i cili nxjerr të gjitha themelet dhe të gjitha ligjet e përparimit dhe rritjes së tij. vetëm në vetvete”. Kjo ide arrin kulmin e saj në filozofinë klasike gjermane, e cila thoshte se baza e mendjes njerëzore është mendja universale, universale si fillimi i të menduarit dhe i qenies, garancia e së vërtetës së dijes dhe e racionalitetit të universit. “Dhe në të njëjtën kohë, parimi suprem i kësaj filozofie me sa duket përputhej me parimin e zbulesës së krishterë: “në fillim ishte Logos”. Megjithatë, të gjitha sa më sipër nuk do të thotë se është legjitime të vendoset një shenjë e barabartë midis kuptimit europianoperëndimor dhe atij të krishterë të Logos. Dhe e gjithë filozofia ruse është një shembull i kësaj. Duke e kuptuar veten si trashëgimtare të Ortodoksisë së vërtetë, ajo u përpoq me të gjitha forcat të ringjallte pikëpamjen e krishterë lindore për botën, e cila karakterizohet nga integriteti, për të cilin çdo ligjërim i njëanshëm është i papranueshëm. Kjo e fundit zuri vend në mendimin europianoperëndimor, për të cilin u kritikua aq “me pasion” nga mendimtarët rusë, duke filluar nga I. Kireevsky, duke përfunduar me V. Ern dhe disa studiues modernë.
Pra, mendimi i Evropës Perëndimore ndoqi rrugën e spekulimeve të lashta në këtë çështje, domethënë, kuptimi i kësaj kategorie si një koncept racional, abstrakt i kundërt me botën shqisore, duke kaluar përmes filozofisë klasike gjermane, më tej në fenomenologji dhe hermeneutikë, në analizën e gjuhës në neopozitivizmin e Rrethit të Vjenës dhe në analizën e fjalëve të përdorura në filozofinë e analizës gjuhësore, kur objekt i filozofisë ishte analiza e ndërtimeve gjuhësore, përmes të cilave zhvillohet të menduarit. Ndërsa filozofia ruse u përpoq të ringjallte interpretimin "patristik" të Logos-it si një forcë e gjallë që qëndron në themel të gjithë universit. Ndërsa mendimi filozofik rus nuk kundërshtoi, sipas tij, spekulimet abstrakte të realitetit konkret, por qëndroi në pozicionet e "idealizmit konkret", duke shmangur panlogizmin, kur gjithë pasuria e përkufizimeve të tij gjenerohet nga mendimi abstrakt. Ndërsa filozofët rusë hipostazuan Logosin si bazë si një parim të arsyeshëm dhe të dashur, duke e bërë të njohur botën ekzistuese, duke qenë çelësi i arsyeshmërisë dhe mirësisë së kësaj të fundit, duke i dhënë kuptim dhe qëllim çdo gjëje që ekziston.

2.3 Perëndimi dhe Lindja: "Logos" dhe "Tao"

Logot, si një parim i veçantë i botës perëndimore, mund të vihet me disa rezerva si parimi kryesor i filozofisë së lashtë kineze, përkatësisht Tao.
Dy ide globale, këndvështrime mbi botën, dy paradigma: për çfarë po përpiqet bota (Logos) dhe si e bën atë (Tao). Është e vështirë të imagjinohet bota jashtë Arsyes (logos) dhe jashtë Udhës (dao). Nëse bota ndjek Logosin, thoshin filozofët e Perëndimit pas grekëve të lashtë, atëherë kaosi tërhiqet dhe harmonia, krijohet kozmosi; nëse bota ndjek Tao-n, thoshin dijetarët e Lindjes pas kinezëve të lashtë, atëherë Perandoria Qiellore jeton në paqe.
Interpretimi i Logos-it ndryshoi nga Herakliti te stoikët, nga të krishterët mesjetarë te sofiologët e shekullit të 19-të, por më tepër në hije, ndërkohë që u ruajt kuptimi i thelbit të Logos si mendje botërore e mishëruar në fjalë. Tao nuk është mendja e botës, por rruga e saj. Nëse Logos është "diçka e dukshme", atëherë, sipas Lao Tzu, "Tao i manifestuar nuk është Tao i vërtetë (i përhershëm). Nëse logos-i është diçka e “formuar ... përmes rregullimit semantik të qenies dhe vetëdijes”, e kundërta e çdo gjëje elementare, atëherë Tao ndjek natyrshëm natyrën e tij: “Njeriu ndjek tokën, toka ndjek qiellin, qielli ndjek Tao, dhe vetë Tao.” Nëse Logos është zjarr, atëherë Tao është ujë. Vetia e zjarrit është pakthyeshmëria, dhe logos-zjarri, duke krijuar gjëra nga aspirata të kundërta, shtyn në veprim, në luftë, për të kapërcyer, për t'u ngjitur. Prandaj harresa e themelit, dëshira për të dalë nga kufijtë e universit. Tao kryhet jo për shkak të përplasjes së të kundërtave, por për shkak të unitetit të tyre. Gjithçka vazhdon si zakonisht, gjithçka lind nga mosekzistenca dhe kthehet në mosekzistencë për një cikël të ri, por jo për shkak të prishjes së lidhjeve, por për shkak të ngritjes së forcës. Tao personifikon kujtesën, besnikërinë ndaj origjinalit, bazën.
Tao mund të interpretohet si një rrugë, një shteg, rruga që ecin njerëzit, rruga e natyrës dhe, në fund të fundit, Rruga e realitetit absolut. Mistikët kinezë e përdorën këtë koncept për të përcaktuar jo vetëm rrugën e zhvillimit të të gjithë botës, natyrën, por edhe realitetin origjinal të padiferencuar nga i cili doli universi.
Për të kuptuar nuancat e kuptimit të fituara gradualisht nga kjo fjalë fillimisht e thjeshtë kineze, mund të jetë e dobishme ta krahasojmë atë me realitetin absolut të nxjerrë nga Platoni në formën e së Mirës. Kështu thotë “Shteti” i tij për këtë: “Më mirë ta shikoni imazhin e tij kështu... Dielli i jep çdo gjëje që ne shohim jo vetëm mundësinë për të qenë të dukshme, por edhe lindjen, rritjen dhe të ushqyerit, megjithëse nuk po bëhet vetvetja... Kini parasysh se gjërat e njohshme jo vetëm që mund të njihen falë të Mirës, ​​por ajo vetë u jep atyre edhe qenie edhe ekzistencë, megjithëse vetë e mira nuk është ekzistencë, ajo është përtej kufijve të ekzistencës, duke e tejkaluar atë në dinjitet dhe fuqi.
Rruga përshtatet në konceptin mesjetar të Hyjnisë dhe Hyjnisë, që korrespondon me "derën drejt Zotit": "Zoti kënaqet në vetvete në gjëra". Të gjitha krijesat flasin për Zotin. Pse nuk flasin për Hyjnoren? Gjithçka që është në Hyjnore është një dhe është e pamundur të flitet për të. Zoti punon në një mënyrë ose në një tjetër. Hyjnia nuk funksionon. Nuk ka asnjë veprim për të, dhe ajo kurrë nuk e shikoi atë. Asnjëherë nuk kërkon një objekt për aktivitet. Zoti dhe Hyjnia janë po aq të ndryshme sa të bësh dhe të mos bësh.
Një paralele tjetër gjejmë në "logos" ose Fjalën e Ungjillit të Gjonit: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi". Fjala (Udha) zbulohet edhe më qartë dhe më konkretisht në Ungjill më tej: “Jezusi i tha: Unë jam udha…” (Gjoni 14:6).
“Logos është qëllimi i qenies, realizimi i tij është të qenit në të vërtetën: rendi ideal, kozmosi. Tao është rruga drejt këtij qëllimi… Por qëllimi dhe mjetet janë një, së bashku ata përmbushin planin botëror, domethënë janë të qëndrueshëm, plotësojnë njëri-tjetrin: nëse Logos është jeta sipas arsyes, atëherë Tao është mjeti. për ta arritur atë.”

3. Doktrina e Logos në kohët moderne dhe bashkëkohore

3.1. "Logos" në transcendentalizmin gjerman

Filozofia e kohëve moderne po humbet interesin për problemet e logos, të zëvendësuara nga problemet e logjikës. Por tashmë në transcendentalizmin gjerman, me interesimin e tij për problemet e konkretitetit dhe historikitetit të shpirtit, tjetërsisë së logjikës, lidhjes mes personales dhe absolutes, zbulohet një rikthim në filozofinë e logos. Pra, te Kanti gjejmë një tekst kristologjik që interpreton logosin e Gjonit në kuptimin e përputhshmërisë së tij me parimin e arsyes dhe në lidhje të ngushtë me problemin thjesht Kantian të kufizimit të arsyes praktike dhe fesë (“Feja brenda kufijve të arsyes vetëm ", seksioni "Ideja e personifikuar e parimit të mirë". Në librin .: Kant, Traktatet dhe letrat, Moskë, 1980, f. 128-130). Fichte jo vetëm që thekson qëndrueshmërinë e "mësimit të tij shkencor" me Ungjillin e Gjonit, por gjithashtu vë në kontrast krishterimin e Gjonit, fenë "e përjetshme" të logos dhe dijes, me krishterimin e Palit, i cili "shtrembëroi" Zbulesën (shih " Karakteristikat themelore të epokës moderne"). Për Hegelin, logos është identik me një nga elementët bazë të logjikës së tij, Konceptin. Meqenëse Koncepti në sistemin e Hegelit është zbulimi maksimal i Absolutes si ide në vetvete dhe për vete, d.m.th., ideja që ka kapërcyer ndarjen e subjektive dhe objektivit dhe ka arritur formën e lirisë, atëherë i gjithë evolucioni i mëtejshëm i Ideja përmes tjetërsisë natyrore deri tek konkretiteti i Shpirtit Absolut mund të konsiderohet si një histori superempirike. logos. Schelling i kushton vëmendje të veçantë temës së logos në filozofinë e tij të mëvonshme, duke gjetur në mësimet e Ungjillit rreth logos konfirmimin e teorisë së tij të epokave botërore, duke përshkruar mënyrat para-botërore, brenda-botërore dhe pas-botërore të ekzistencës së hyjnores. Absolute.
;
3.2. "Logos" në filozofinë fetare dhe filozofinë ruse të shekullit XX.

Koncepti i "logos" është përfshirë në fjalorin aktiv të filozofisë fetare ruse të fundit të katit 19 - 1. Shekulli 20 Toni i temës vendoset nga Vl. Solovyov me kontekstin e tij karakteristik "aleksandrian" të logos së ungjillit (shih "Lexime mbi Perëndinë-Njerëzimin" dhe "Parimet filozofike të dijes integrale"). Filozofët e "gjithë unitetit" (Florensky, Bulgakov, Frank, Karsavin) shpesh i drejtohen këtij apo atij interpretimi të logos. Ern, në hyrje të koleksionit të tij Lufta për Logos, parashtron ideologjinë neo-sllavofile të logjizmit (“logos është një slogan”), duke kundërshtuar logon heleno-kristiane me racionalizmin perëndimor. Për Losev-in e hershëm, logos është një nga kategoritë kryesore sistemike (shih veçanërisht "Filozofia e emrit").
Në filozofinë e shekullit të 20-të Vëmendje e veçantë i kushtohet temës së logos nga filozofët fetarë si të traditës jotomiste (K. Rahner me konceptin e tij për njeriun si “dëgjues i Fjalës”) dhe nga “teologjia dialektike” protestante (K. Barth). Problemi i logos (veçanërisht në aspektin e trashëgimisë helene) rezulton të jetë domethënës për hermeneutikën (shih, për shembull, Gadamer "E vërteta dhe metoda", Pjesa 3, Seksioni 2). Heidegger në veprat e tij të mëvonshme i kthehet vazhdimisht një përpjekjeje për të riinterpretuar kuptimin e humbur të logos greke si një forcë "mbledhëse-zbuluese". Në post-strukturalizëm, logos shpesh identifikohet me mitologjinë racionaliste të Perëndimit. Kështu, për metodën e dekonstruksionit të formuluar nga J. Derrida, synimi kryesor është “neutralizimi” i logocentrizmit (praktikisht sinonim i metafizikës).

Si përfundim, mund të themi se kjo vepër analizoi premisat fetare dhe historike dhe filozofike të doktrinës së Logos në teologjinë trinitare të krishterë, duke përfshirë gjenezën dhe formimin e doktrinës së Logos në konceptin trinitar të mendimit teologjik të hershëm lindor dhe në Patristika perëndimore.
Në këtë vepër, u konsiderua se Logos u mishërua, "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë" (Gjoni 1:14). Dhe ishte Logos i mishëruar, Shpëtimtari Jezu Krisht, që u zbuloi dishepujve të tij dhe nëpërmjet tyre të gjithë neve, misterin e ekzistencës së Zotit - misterin e unitetit të brendshëm dhe dallimin personal të Trinisë së Shenjtë.
Dhe është e pamundur të ndash konceptin trinitar nga kristologjia, nga soteriologjia. Nëse marrëdhënia midis personave të Trinisë së Shenjtë na jep njohuri për parimet e qenies në përgjithësi dhe qenies së "Unë" njerëzore në veçanti, atëherë njohuria se "Perëndia e deshi aq botën sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme” (Gjoni 3:16), na jep një mënyrë dhe një mënyrë për t'u bashkuar me Të.
Le të kujtojmë fjalët e St. Athanasi i Madh: “Zoti u bë njeri që njeriu të hyjnizohet”, që u bë një udhërrëfyes ideal dhe praktik drejt shpëtimit për mijëra asketikë dhe teologë.
Por për të kuptuar nevojën për njohje të saktë të Mishërimit dhe dëmin e iluzioneve në këtë fushë, mund të përmendet shembulli i Ariusit, i cili, pasi kishte mëkatuar dhe duke mos kuptuar kuptimin e përjetësisë në konceptin trinitar, më pas nxori të rreme. gjykimet për Krishtin, të cilat natyrshëm çuan në mohimin e bashkimit me Zotin (sepse .sipas mësimeve të Ariusit, Krishti nuk është Zot, atëherë ne jemi përsëri në këtë humnerë midis Krijuesit dhe krijimit të tij, duke mos pasur shpresë për plotësinë e kungimi me Zotin).
Në kohën e Koncileve të hershme Ekumenike, mendja paqësore e Eklesisë zbuloi, kristalizoi doktrinën e Trinitetit (Koncili I - II) dhe Logos, mishërimi i Tij (Koncili III - IV) dhe, ndërsa u zhvillua terminologjia e shkencës teologjike, Përmirësimi gjithnjë e më shumë i kuptimit foljor çoi në shekullin V në atë bukuri dhe përsosmëri të mendimit teologjik apofatik, që nuk është tejkaluar deri më sot, domethënë: “një dhe i njëjti Krisht, Bir, Zot, i Vetëmlindur, i njohur në dy. natyrat në mënyrë të pandashme, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme; dallimi i natyrave të Tij nuk zhduket kurrë nga bashkimi i tyre, por vetitë e secilës prej dy natyrave bashkohen në një person dhe një hipostazë, në mënyrë që Ai të mos pritet dhe të ndahet në dy persona, por Ai është i vetëm i vetëmlinduri. Bir, Zoti Fjala, Zoti Jezu Krisht”.
Por duhet mbajtur mend gjithashtu se Lindja dhe Perëndimi kishin disa dallime thelbësore, të cilat më vonë u bënë tragjike në kuptimin e konceptit trinitar. Sipas mësimeve të teologëve lindorë, thelbi i Zotit është i përqendruar në Atin dhe transmetohet prej Tij te Biri dhe Fryma e Shenjtë, pasi Ati është shkaku i ekzistencës së tyre dhe, në një farë kuptimi, është më i lartë se personat e tjerë. Agustini në teologjinë e tij thotë se burimi i të qenit hipostazë nuk është i përqendruar te Ati. Në qenien e tyre, personat e Trinisë së Shenjtë përcaktojnë reciprokisht njëri-tjetrin, me këtë ai eliminon çdo nënshtrim, por për teologët e shekujve në vijim përgatit terrenin për "filioque".
Në kristologji, Agustini prezanton dallimin e panjohur më parë për Jezu Krishtin "forma Dei" dhe "forma servi", i cili është bërë themelor dhe i rëndësishëm në të gjitha pasazhet relativisht kontradiktore të Shkrimit.
Ideja e njeriut si imazh i Zotit, e cila ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për Agustinin, bëhet ideja kryesore e të gjithë teologjisë së tij, e zhvilluar prej tij mbi baza psikologjike dhe ideja qendrore e teologjisë së tij katofatike. Ajo përcakton plotësisht metodën psikologjike të teologjizimit, sqarimit racional dhe justifikimit të tij nga Agustini të dogmës kishtare për Trininë e Shenjtë.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://allbest.ru

Postuar ne http://allbest.ru

Akademia Humanitare e Krishterë Ruse

abstrakte

në filozofi

me temën: Mësimi i logos në filozofinë antike

E përfunduar: Samu th peshkimi Andrew

Departamenti i Psiko logjikës 1 mirë

Prezantimi

Logot- "fjalë", "fjalë" e natyrës më të përjetshme.

Logos është një term i filozofisë së lashtë greke, që do të thotë si "fjalë" dhe "kuptim", ndërsa "fjala" merret jo në një tingull sensual, por ekskluzivisht në një kuptim semantik, por "kuptimi" kuptohet si diçka e manifestuar, e formuar. dhe deri tani “verbale”. Nga sfera e përditshme, koncepti i Logos përfshinte gjithashtu momentin e një marrëdhënieje të qartë numerike - "llogari", dhe për rrjedhojë "raport" (????? ???????? - për të dhënë një llogari).

Logos i jepet menjëherë dhe në mënyrë objektive një përmbajtje, në të cilën mendja duhet të "të japë llogari", ashtu si kjo veprimtari "raportuese" e vetë mendjes, dhe së fundi, rregullimi semantik i qenies dhe i vetëdijes është e kundërta e gjithçkaje që është. i papërgjegjshëm dhe pa fjalë, i papërgjegjshëm dhe i papërgjegjshëm, i pakuptimtë dhe pa formë në botë dhe njeri.

Logos është i fshehur nga shumica e njerëzve. Njerëz që, dhe e dëgjuan një herë, përballen me të drejtpërdrejt gjatë gjithë kohës. Më shpesh, njerëzit në lidhje me regjistrin rreth ata nuk kanë dëgjuar për të. Por nëse u tregoni atyre për këtë, tregoni atyre, nuk ka gjasa që ata të kuptojnë menjëherë se çfarë është. Paradoksi, megjithatë, është se me logot që qeverisin të gjitha gjërat, njerëzit janë vazhdimisht në konflikt a thonë ata, por “me atë që në fakt janë komunikim i pandërprerë... me atë janë në kundërshtim”.

Jo për mua, por duke dëgjuar logot...

Termi Logos u fut në gjuhën filozofike nga Herakliti dhe u bë një nga kategoritë kryesore të filozofisë së lashtë greke. Logoja është shumë domethënëse. Logos është edhe një "fjalë", dhe një "fjali", "deklaratë", "kuptim", "gjykim", si dhe "themeli" dhe "llogari". Logos është gjithashtu mendim, shpirt dhe koncept. Më vonë - dhe fjala njerëzore në përgjithësi, një bisedë, një përrallë fantastike dhe rrëfim realist, një dialog personazhesh në një dramë. Kjo fjalë ka mbijetuar deri në kohën tonë, duke treguar një fjalë të arsyeshme, një vendim të bazuar në një vlerësim realist.

Por ishte Herakliti ai që i dha logos një kuptim dhe tingull filozofik: për të, logos është një kategori që i jep botës ligjshmëri, integritet, unitet.

Është logos që e kthen universin në një sistem sendesh, dukurish, procesesh; ai fut parimin e rendit në botë, d.m.th. i jep një strukturë të caktuar. Prandaj Herakliti këshillon: “Ata që duan të flasin racionalisht, duhet të forcohen me këtë (logos) të përbashkët, ashtu si një qytet (përforcohet me ligj), dhe shumë më i fortë. Sepse të gjitha ligjet njerëzore ushqehen nga një hyjnor, i cili e shtrin fuqinë e tij aq sa do, dominon gjithçka dhe ka dorën e sipërme mbi gjithçka. Prandaj, është e nevojshme të ndiqni të përgjithshmen ... "

Kjo do të thotë që logos është i natyrshëm në gjithçka, ai qeveris botën, duke i dhënë gjithçka një masë. Duke futur masën në botë, logos e bën atë të qëndrueshme, megjithëse bota është e rrjedhshme dhe vazhdimisht i nënshtrohet ndryshimeve.

Logos është ajo që është e natyrshme në të gjithë dhe në gjithçka, ashtu si Logos i Heraklitit është "proporcioni i përzierjes" universal, ligji ose parimi i masës dhe rendit i thjeshtë, i cili vepron në harmoninë e tensioneve të kundërta. Por Logos është ligji, sepse është Zoti, mendja e gjallë që kontrollon gjithçka, e cila, me sa duket, në një farë mënyre mund të identifikohet me Zjarrin e Përjetshëm, që është çështja e universit, si shprehja e njohur e Heraklitus sugjeron, "E gjithë kjo - këtu sundon Perun", nëse "Perun" këtu me të vërtetë do të thotë Zjarr. Zjarri nuk është identik me zjarrin në dukje të thjeshtë që ne njohim, por është "përjetësisht i gjallë", por jo i pavdekshëm, pasi ai, nga ana tjetër, shndërrohet në të gjitha gjërat dhe të gjitha gjërat në të. Ky shndërrim në njëri-tjetrin sipas ligjit të gjallë hyjnor, i cili në njëfarë mënyre vazhdon të ekzistojë kur vetë Logos-Zjarri transformohet, është një proces ciklik, gjithnjë që ndodh, "rruga lart e poshtë".

Gjithashtu, zjarri është diçka që vepron në shqisat, perceptohet në mënyrë të prekshme, është një manifestim konkret i logos - "firelogos". Kjo është arsyeja pse zjarri është inteligjent dhe hyjnor. Por ndryshe nga milezianët, Logos spikat nga zjarri dhe nga natyra në përgjithësi, d.m.th. logos vepron si një reflektim thjesht filozofik. Domethënë, Herakliti ka një tendencë për të ndarë veprimtarinë e përshkrimit të natyrës në kategoritë filozofike, spekulative nga përshkrimi fizik i saj.

Dhe ligji, i formuluar mendërisht - në formën e reflektimit filozofik, ndryshon nga ekzistenca e tij materiale, nga manifestimi i tij konkret, natyror, d.m.th. ai (ligji) nuk është plotësisht identik me gjërat, proceset, dukuritë. Është kjo vështirësi e njohjes (në lidhje: ligj - send) që lind vështirësitë e njohjes, të cilat janë një nga burimet e idealizmit.

Logos, si një rregullsi e kuptuar racionalisht, jo vetëm përshkon gjithë universin, por edhe e kthen atë në një kozmos të vërtetë, d.m.th. në një rend të ligjshëm botëror. Rendi botëror, i lindur nga lufta e të kundërtave, në fund të fundit do të thotë harmoni që drejton fjalën e zjarrtë universale - Logos. Prandaj, bota duket vetëm se është kaos, por pas këtij kaosi ka ende një rend të pashpjeguar (të papërcaktuar në kategori), harmoni, vazhdimisht të shkelur, por të lindur në mënyrë të pashmangshme.

Herakliti ka shkuar shumë larg milezianëve: kozmosi nuk përbëhet thjesht nga parimet e para, por tani, falë Logos, ai fiton përshtatshmëri, një kuptim që nuk ka të bëjë fare me perënditë dhe mitologjinë. Si dhe integriteti dhe drejtimi në lëvizjen dhe zhvillimin e tij (nga kaosi në harmoni dhe anasjelltas).

Te Heraklitus, logos është gjithashtu i pranishëm në shpirt. Herakliti na la edhe një nga thëniet e bukura për shpirtin: Kurrë mos i gjeni kufijtë e shpirtit, pavarësisht sa mënyra për ta gjurmuar atë, pasi thellësia e tij është logos.

Shpirti i njeriut ka një natyrë të zjarrtë. Ajo është një "shkëlqim i thatë". Një "shpirt i thatë" është më i mençuri dhe më i miri, d.m.th. shpirti më i mirë është ai më i pastër, pa papastërti materiale të trashë, dhe çmenduria është lagështia dhe lagështia. Por në jetën e njerëzve të vdekshëm një përzierje e tillë është e pashmangshme dhe parimi jashtëzakonisht material e shtrëngon shpirtin, e errëson atë herë pas here. Për sa kohë që ekziston një person, jeta e tij realizohet në kurriz të shpirtit dhe, nga ana tjetër, jeta shpirtërore në kurriz të trupit, ose, siç thotë Herakliti: "Ne jetojmë me vdekjen e tyre (vdekjen e shpirtrave tanë) dhe ata jetojnë me vdekjen tonë”. Prandaj, filozofi njeh jo vetëm relativitetin e të gjitha gjykimeve njerëzore për të mirën dhe të keqen, por edhe falsitetin e tyre: filozofia çon në një rivlerësim të të gjitha vlerave.

Nëse kënaqësia është vdekje për shpirtin, atëherë vuajtja a nuk është shërim? A nuk janë dëshirat, epshet e zemrës sonë të drejtuara drejt asaj që është katastrofike për shpirtin tonë? Për të mos ndjekur këto dëshira të paarsyeshme, për t'u ngritur mbi kërkimin e kënaqësive, të cilat janë të gjitha relative dhe të kushtëzuara nga vuajtjet e mëparshme, duhet jetuar sipas arsyes.

Sipas natyrës së vërtetë të gjërave, ose "të veprosh sipas natyrës", është një rregull në përputhje me parimin bazë të moralit stoik. "Ata që mendojnë në mënyrë racionale duhet të afirmohen nga kjo mendje e përbashkët, si një shtet me ligj, madje edhe më i fortë. Ose të gjitha ligjet njerëzore ushqehen nga i vetmi hyjnor. Ose ai dominon gjithçka, kontrollon gjithçka. "Gjenerali duhet të ndjekë ... Por edhe pse kjo fjalë është universale, njerëzit jetojnë, sikur të kenë kuptimin e tyre. "Prandaj ata janë si njerëz të fjetur që ëndërrojnë ëndrra në vend të realitetit dhe që vetë nuk janë të vetëdijshëm për atë që po bëjnë. Qëllimi i filozofit është të kesh sukses në njohjen e "urtësisë", "Fjalës ekzistuese (të vërtetë)" "Të menduarit është virtyti më i lartë, dhe urtësia qëndron në të folurit e së vërtetës dhe të vepruarit sipas natyrës, duke e dëgjuar atë." në dituri dhe urtësi.

Këto janë bazat pozitive të mësimit moral të Heraklitit, të cilat përcaktojnë edhe predikimin e tij akuzues, drejtuar kundër kotësisë dhe çmendurisë së njerëzimit.

Pavarësisht nëse njerëzit e dëgjojnë fjalën e vërtetë - Logos apo jo, ata nuk e kuptojnë atë dhe, si kafshët, nuk dinë të dallojnë atë që është vërtet e vlefshme nga ajo që kënaq mishin e tyre. Në vend që "të ndjekin gjeneralin", ata krijojnë rregulloret dhe ligjet e tyre që janë në kundërshtim me natyrën. Në vend që të flasin të vërtetën dhe të kërkojnë mençuri, ata gënjejnë dhe përsërisin fabula të rreme.

Logos i Heraklitus bëri një "përparim" në filozofi: është në përgjithësi. n Në njëfarë forme, ai i solli të gjitha fenomenet e jetës njerëzore dhe natyrore nën konceptin e rregullsisë universale - logos së tij universale. Kjo, në mua e e kuqe, do të thoshte se filozofi bëri një kalim të ndërgjegjshëm nga sensuali rreth vështrimi i botës ndaj perceptimit konceptual dhe kategorik të kësaj bote. Nuk është çudi që Hegeli i madh, të cilit nuk i pëlqente të lavdëronte asnjë nga paraardhësit e tij e stvennikov, tha se "nuk ka asnjë pozicion të vetëm të Heraklitit, maces rreth të cilin nuk do ta pranoja në Logjikën time.

Për shembull, logot e Philo-s janë krejtësisht të ndryshme. Ai ka atë mësim për Log sëpatë, kështu edhe doktrina e forcave shpjegojnë dhe plotësojnë reciprokisht njëra-tjetrën. Për Philon, Logos është Hyjnia.

Ashtu si forcat, Logos-i është energjia e Hyjnores ose shuma e energjive të Tij, e cila nuk ka asnjë veçanti ose origjinalitet në lidhje me burimin e saj parësor.

Është lidhja e botës, ligji i saj i brendshëm dhe së bashku, si të thuash, shpirti i saj, i cili depërton në të gjitha gjërat, i dallon dhe i ndan ato dhe formon lloje të veçanta qeniesh, duke parë arketipet e tyre të përjetshme, ideale. Ai e mbush botën, por nuk është i përfshirë në të, por përkundrazi e përmban atë në vetvete.

Së fundi, Logos është ndërmjetësi i krijuar-personal ndërmjet Zotit dhe botës, midis të palindurit dhe të krijuarit. Logos është "organi i krijimit dhe i zbulesës", "Biri i parëlindur i Perëndisë", kryeengjëlli suprem, kryeprifti i madh.

Kështu, fuqitë mirëbërëse dhe sunduese ose mbizotëruese të Hyjnisë, të cilat Filoni i njeh në një turmë të panumërt, përqafohen në Logosin e vetëm si vendin e tyre të përbashkët. Ata formojnë një botë të kuptueshme, një prototip të botës së ndjeshme, të përbërë nga ide të padukshme: dhe ky plan ideal i krijimit, ky qytet i mbindjeshëm, i padukshëm i Zotit nuk është gjë tjetër veçse Logos, Mendja krijuese e Perëndisë.

Në Hyjnoren, të gjitha forcat janë të pandashme në këtë Logos të vetëm, jashtë Tij, në raportin e tyre me botën, ato shfaqen në diversitet të pafund dhe njihen nga ne si dobiprurëse ose ndëshkuese, krijuese ose sunduese. Në të njëjtën mënyrë, një Logos i vetëm ndahet, si të thuash, në një mori mendimesh apo forcash krijuese, në një mori logoi që depërtojnë në botë, një mori "fjalësh" të Zotit, të cilat së bashku janë "vepra".

Logos ka një karakter të dyfishtë nëse konsiderohet në lidhje me përmbajtjen e tij të brendshme, në lidhje me ato arketipe eterike që përmban, apo në lidhje me objektet e dukshme - pasqyrime të ndjeshme idesh. Ndryshe nga Platoni dhe stoikët, Filoni nuk sheh në "idenë e të gjitha ideve" ose në Logosin e tij, një fillim absolut dhe origjinal:

Logos është para së gjithash aftësia e Hyjnores, energjia, fuqia ose arsyeja e Tij, ndërsa në vetvete është mbi të gjitha energji, fuqi, arsye ose aftësi. Mund të thuhet se është pikërisht në Logos e tij, si një vend universal apo potencë universale e të gjitha ideve. Hyjnia ngrihet mbi të gjitha.

Nëse do të lejohej të sillte konceptet tona relative në sferën e absolutes, atëherë do të ishte e mundur të thuhej se, subjektivisht, Logos është një aftësi e Hyjnores. Arsyeja ose urtësia e tij dhe objektivisht ideja ose arketipi i tij i Ekzistueses, që përmban në vetvete plotësinë e ideve ose imazhet e mundshme të Ekzistueses. Në fakt, megjithatë, të dyja këto pika përkojnë, siç thekson vetë Filoni, ndonjëherë duket se e dallon Logosin si një ide nga Urtësia dhe sheh tek ai djalin e Urtësisë nga Zoti, ndonjëherë i identifikon ato dhe më shpesh nuk i dallon. ato fare.

Logos është objekti i drejtpërdrejtë i veprimit të Zotit, "de o" i parë i Krijuesit, i Cili krijon botën intelektuale para asaj sensuale. Ai është një krijim i Zotit, megjithëse një krijim i drejtpërdrejtë, thjesht shpirtëror, ose vepra e Tij - sikur reflektimi, hija ose imazhi i Tij.

Prandaj Logos përkufizohet si "i madh" ose "Biri parësor i Perëndisë", si "zot" ose "zot i dytë", në ndryshim nga Zoti "i parë", megjithëse, për të shmangur keqkuptimin e këtyre përkufizimeve, duhet të vini re se Filoni e quan Logosin "i madh" Biri i Zotit, në ndryshim nga perëndia "më i ri" ose i dukshëm, domethënë bota e ndjeshme, e krijuar sipas imazhit të të parit, pasi djali i parë është vetë imazhi. të Atit. Logos është "Zoti i dytë" si imazh i Atit, por në të njëjtën kohë është edhe arketipi i botës dhe "njeriu qiellor" - arketipi i njeriut.

Ai e ndan Krijuesin nga krijesa, duke ndërmjetësuar mes tyre: ndryshe nga Qenia, Ai e ka origjinën nga Ati i tij, ose burimi parësor. Ndryshe nga krijesa, ai nuk ka origjinë në kohë. Si një kombinim i forcave hyjnore, duke ndërthurur në vetvete si "të vërtetën" dhe "mëshirën", dhe "dominimin" dhe "hyjninë". Ai është një "kryeengjëll me shumë emra" që quhet zot (????), megjithëse nuk është Zot në kuptimin e duhur (? ????), ai është një zot vetëm për të papërsosurit, për ata që pa ndërmjetësimin e tij nuk mund të shohë Hyjnoren, Perëndinë e vërtetë, dhe merr për diell rrezet individuale ose reflektimet e diellit.

Por bota është gjithashtu shëmbëlltyra e Zotit, e Zotit të dukshëm, ose më saktë, Logos i dukshëm. Ashtu si shpirtrat e veçantë janë të veshur me trupa, ashtu edhe Logos universal është i veshur me botën, si me një mantel, ai vishet me elementet - tokën, ujin, ajrin dhe zjarrin, dhe në të gjitha ato gjëra që përbëhen nga këto elemente. Dhe ashtu si shpirti përmban të gjitha pjesët e trupit të gjallë në integritet, harmoni dhe unitet të pandashëm, ashtu edhe Logos është lidhja e botës, që lidh të gjitha pjesët e saj dhe e mbron atë nga prishja dhe shpërbërja. Bota është një guaskë e dukshme, veshja e Logos. Ose bota është tempulli i Zotit, dhe Logos është kryeprifti që shërben në këtë tempull me ndihmën e "nëndhjakëve" - ​​forcave të shërbimit, logoi vartës ose engjëjve. Pa Logosin, pa ide-forca jomateriale që lidhin botën dhe e mbushin me vetveten, bota shndërrohet në hiç - në kaos bosh, në materie "pa formë" dhe "pa cilësi". Prototipet hyjnore pasqyrohen në botë dhe nguliten në dukuritë e saj kalimtare, ato formojnë materie si format e Aristotelit ose logot e stoikëve, duke u dhënë gjërave cilësitë e tyre - "vetitë" - botës inorganike, natyrës së gjallë - bimëve dhe

shpirti për kafshët. Vetëm në një person, të krijuar sipas "shëmbëlltyrës" së Zotit, i cili është Logosi më suprem, jeton një pjesë e mendjes hyjnore - sikur ndarja ose rrezatimi i saj. "Sipas shpirtit të tij racional, një person krahasohet me Logosin", sipas trupit të tij, i përbërë nga të gjithë elementët, ai krahasohet me universin, shtëpinë e Logos. Prandaj ai është një mikrokozmos, një botë e vogël, ashtu si i gjithë universi në tërësinë e tij është një ngjashmëri e një njeriu - një "njeri i madh".

Prandaj, gjithçka që thuhet në Shkrim për krijimin e qiellit tokësor mund të lidhet alegorikisht me njeriun dhe, anasjelltas, gjithçka që dimë për marrëdhënien e veshit tonë me trupin tonë mund të lidhet alegorikisht me botën. Ose bota është guaska e dukshme e të njëjtit Logos që njeriu gjen në vetvete dhe ajo drejtohet nga i njëjti ligj racional, hyjnor. Njeriu, ashtu si bota, është imazhi i Logos-it dhe ngjashmëria e një njeriu qiellor të padukshëm, ideal që përmban parajsën dhe tokën, Adamin dhe Evën, arsyen dhe sensualitetin.

Mund të themi se gjithçka u krijua tek ai dhe për të. Dhe sa sensualiteti (Eva) buron nga shpirti (Adami) dhe është i paimagjinueshëm pa të. Pra, çdo gjë e ndjeshme (toka) ndodh përmes mbindjeshmërisë, ideales (qiellit).

Gjithçka e dukshme, gjithçka tokësore është vetëm një imazh dhe ngjashmëri. Nga soditja e këtyre imazheve, nga studimi i botës shqisore, një person duhet të arrijë në soditjen dhe njohjen e shkaqeve dhe parimeve të para. . Ai njeh lidhjen harmonike, domosdoshmërinë matematikore natyrore të fenomeneve, përshtatshmërinë e arsyeshme të strukturës së botës - në shkollën e fizikës greke.

Ai e njeh ligjin moral në frymën e tij dhe pak nga pak arsyeja e tij natyrore e bind atë për të vërtetën e zbulesës së Moisiut: ai gjen kudo një ligj të arsyeshëm dhe universal, një Logos. Por të mençurit me të vërtetë nuk ndalen as në këtë fazë: Jahve, Elohim, vetë Logos janë vetëm aspekte, forma vetëmohuese të zbulesës, hyjnia e të cilëve duhet kuptuar vetëm në kuptimin figurativ.

Shpirti i të urtëve kërkon të ngrihet mbi të gjitha imazhet dhe shëmbëlltyrat, mbi të gjitha mjetet, në mënyrë që të bashkohet në mënyrën më të afërt me Ekzistuesen - burimin e tij parësor, që është mbi të gjitha manifestimet e tij. Në vetë imazhet dhe reflektimet e Tij, në Fjalën e imagjinueshme dhe në tempullin ndijor të universit, vetëm Ai është me të vërtetë dhe në një plotësi të vetme

Shpirti i qenies së tij mund të gjejë prehje dhe lumturi të përjetshme. Kështu transmetohet problemi më i lartë i filozofisë teorike. Bota dhe njeriu, makrokozmosi dhe mikrokozmosi lidhen, korrespondojnë me njëri-tjetrin, duke qenë ngjashmëri të të njëjtit imazh, tiparet e të cilave janë ngulitur më qartë në mendjen tonë.

Prandaj mundësia e njohjes objektive. Vetë sensualiteti është, si të thuash, dalja e arsyes (Eva, me origjinë nga Adami), pasi çdo gjë sensuale është vetëm mishërim i një mendimi, një ideje.” Realizmi naiv i botëkuptimit të lashtë gjen justifikimin e tij në këtë. Bota është krijuar, megjithëse jashtë kohës, e cila në vetvete duket si produkt i lëvizjes botërore, bota është kalimtare si manifestim në të gjitha pjesët e saj, por është e përjetshme si mishërimi i Logos-it, si zbulim i Qenies.

E njëjta mendje zbulohet në botë dhe njihet te njeriu; por pikërisht kjo mendje, vetë Logos, shumëpjesëshe dhe e shumëfishtë në manifestimet e saj, është vetëm një “hije” e Qenies dhe e ka plotësinë e saj jo në të dukshmen.

turma, jo në një fenomen të jashtëm, por në atë Ekzistencë, e cila është e vetme me të vërtetë, vetëm mendon në mendjen e saj të pashprehur, vetëm vepron në krijimin e saj të dukshëm.

Prandaj, botëkuptimi filozofik i Filos merr, si të thuash, një ndriçim të dyfishtë. Padyshim që rrjedh nga supozimet e realizmit naiv të përbashkët për të gjithë antikitetin - realiteti i botës së jashtme, trupore dhe korrespondenca e kësaj bote me idetë tona. Dhe në të njëjtën kohë, këto supozime realiste rezultojnë të lëkundura: së bashku me idetë realiste për natyrën e njohurive tona, të formuara nën ndikimin e stoicizmit eklektik. Philo ndonjëherë i afrohet idealizmit ekstrem.

Bota është një ëndërr, është një imazh i një imazhi dhe është, si të thuash, një shkallë ngjashmërish, të cilat gradualisht zbehen ndërsa largohen nga origjinali i tyre i parë. Dhe aty ku mendojmë të shohim diçka thelbësore dhe origjinale në gjëra, ku duam të shohim në një fenomen diçka më shumë se një hije apo ngjashmëri, duke e identifikuar atë me Ekzistuesin, biem në një sërë gabimesh.

Të gjitha këto shëmbëlltyra, shëmbëlltyra, dukuri zbulohen në dritën e arsyes, ose Logos, i cili, si mbret, sundon mbi Izraelin e vërtetë, si profet, i zbulon të vërtetën hyjnore, si kryeprift. - e shpengon, e çliron nga gënjeshtrat dhe pasionet e paarsyeshme. Por vetë ky Logos, ky engjëll ndërmjetës, rezulton të jetë vetëm një “hije”, vetëm një mbulesë që fsheh rrezet verbuese, gjithëshkrirëse të Qenies së vetme.

Doktrina e Filos për Logos, aq e rëndësishme në pasojat e saj historike, nuk ishte një pozicion i teologjisë dhe metafizikës së tij: ajo përbënte një pjesë thelbësore të psikologjisë së tij morale.

Këtu Logosi na shfaqet në marrëdhënien e tij të brendshme, imanente me shpirtin njerëzor, si një parim hyjnor, duke e ndriçuar atë brenda, duke e fekonduar me farat e së vërtetës dhe të mirësisë dhe, si të thuash, mishërohet në shpirtra të drejtë.

konkluzioni

E tillë është historia origjinale e konceptit të Logos në filozofinë greke. Fillimisht, filozofët kërkuan fjalët, arsyen dhe gjërat në vetë natyrën, pa bërë dallimin midis natyrës, si objekt i dijes, dhe arsyes, si subjekt i saj.

Pastaj logos abstragohet pak nga pak nga natyra: sofistët kundërshtojnë realitetin e logos subjektive, duke mohuar të gjithë të vërtetën objektive, mendimtarët e mëdhenj atikë zbulojnë logos objektive, mendimin logjik objektiv - në vetë mendjen e njeriut. Shtrohet pyetja për raportin e mendimit me objektet e dijes - me qenien, me natyrën.

Duke qenë se natyra është kundër mendimit logjik, Platoni e njeh atë si të rremë, iluzion. E vërteta, ajo që i përgjigjet koncepteve të arsyeshme logjike, është një ide (domethënë diçka në thelb e imagjinueshme); qenia e vërtetë i përket vetëm idesë, vetëm idealit.

Por nga ana tjetër, a nuk është vetë logos i rremë, marrë në abstraksion, ku është kundër gjërave reale? logos filozofi shpirt sofist

A nuk shpërbëhet koncepti abstrakt në kontradiktat dialektike? Sipas Aristotelit, qenia e vërtetë nuk i përket koncepteve apo ideve abstrakte, por para së gjithash mendimit që i mendon ato dhe natyrës që ky mendim njeh dhe në të cilën mishërohet.

Por si të pajtojmë mendimin dhe realitetin, shpirtin dhe natyrën? Si të shpjegohet ndërveprimi ndërmjet tyre, ndërveprimi ndërmjet subjektit dhe objektit? Dhe stoikët përsëri njohën unitetin substancial të mendimit dhe natyrës, subjektit dhe objektit - në përfaqësimin e Pneumës racionale (natyrës shpirtërore), ose Logos.

Logos, si një "koncept", është diçka ndërmjetësuese midis subjektit që mendon dhe objektit të mendimit: ky term tregon edhe vetë mendimin dhe atë që ai mendon, dhe vetë marrëdhënien midis formës dhe përmbajtjes së mendimit.

Prandaj "Logos" ishte një term i përshtatshëm për të shprehur monizmin stoik, ashtu si paraqitja e pneumës në të njëjtën kohë shpirtërore dhe trupore ishte një paraqitje e përshtatshme për të.

Ecuria e mendimit grek në zhvillimin e doktrinës së Logosit na duket e arsyeshme dhe logjikisht e nevojshme. Ideja e unitetit të subjektit dhe objektit u formulua nga filozofia në të gjithë kuptimin e saj vetëm në kohët moderne. Megjithatë, kjo ide përshkon të gjithë historinë e filozofisë, duke përfshirë zgjidhjen e problemeve më të rëndësishme të saj.

Bibliografi

1. Arthur H. Armstrong. Hyrje në filozofinë antike. Shën Petersburg, shtëpia botuese "olegaabyshko", 2003.

2. Lewis J. G. Filozofia e lashtë nga Euklidi te Proclus. Minsk, shtëpia botuese Galaxias, 1998

3. Princi S.N. Trubetskoy. Kurs në historinë e filozofisë antike. M .: Shtëpia botuese "Oborri Rus", 1997.

4. G. W. F. Hegel. Leksione mbi historinë e filozofisë. Vëllimi II, Shën Petersburg, shtëpia botuese Nauka, 1999

5. S.N. Trubetskoy. Doktrina e Logos në historinë e saj. M.: 2000

Organizuar në Allbest.ru

...

Dokumente të ngjashme

Krijimtaria e Aristotelit në fushën e filozofisë dhe shkencës. “Lindja” e mësimeve metafizike të Aristotelit. Doktrina filozofike dhe metafizike e Aristotelit. Postulatet bazë të fizikës së Aristotelit. Citate nga "Fizika" e Aristotelit. Parimi themelor i filozofisë greke.

abstrakt, shtuar më 25.07.2010


Historia e filozofisë antike. Jeta dhe vepra e Aristotelit, veprat e tij, doktrina e thelbit të politikës dhe shtetit, merita sipas përkufizimit dhe klasifikimit të shkencave, llojeve të dijes. Roli i shkrimtarëve në formimin e filozofisë ruse, zhvillimin dhe veçoritë e saj.

punim afatshkurtër, shtuar 11/04/2010


Format e materializmit dhe idealizmit në filozofinë e antikitetit. Zhvillimi i ideve dialektike. Karakteristikat krahasuese të filozofisë së Lindjes së Lashtë dhe Greqisë. Mësime për parimet universale të qenies, njohjen, thelbin e njeriut dhe marrëdhëniet e tij me botën përreth tij.

abstrakt, shtuar 01/12/2015


Kuptimi filozofik i konceptit të "qenies" dhe origjina e problemit të tij. Të jesh në filozofinë e lashtë: Arsyetime filozofike dhe kërkimi i parimeve të para "të vërteta". Karakteristikat e të qenit në Parmenid. Koncepti i qenies në Epokën e Re: refuzimi i ontologjisë dhe subjektivizimi i qenies.

abstrakt, shtuar 25.01.2013


Kuptimi i të qenit në periudhën klasike të filozofisë së lashtë greke: shkolla mileziane dhe atomiste, mësimet e Pitagorës, Empedokliut, Anaksagorës, Sokratit, Platonit dhe Aristotelit. Problemi i të qenurit në filozofinë e epokës helenistike, veçoritë e studimit të saj.

abstrakt, shtuar 02/05/2014


Filozofia si krijim i gjeniut helen. Njohuri shkencore për egjiptianët dhe kaldeasit, shndërrimet e tyre greke. Poezi të Homerit dhe Poetëve Gnomik. Format e jetës greke që përgatitën lindjen e filozofisë. Koncepti, qëllimi, veçoritë dhe periudhat e filozofisë antike.

abstrakt, shtuar 03/06/2009


Karakteristikat e zhvillimit të filozofisë antike. Problemi i fillimit midis përfaqësuesve të materializmit, idealizmit dhe atomistëve. Koncepti atomik i filozofëve të lashtë. Problemet kryesore të origjinës së filozofisë greke. Materializmi dhe idealizmi i filozofisë antike.

abstrakt, shtuar 18.04.2010


Dialektika e qenies dhe e mosqenies. Forma e pastër e kalimit nga ekzistenca në mosekzistencë është koha. Të qenit si "mendim i pastër": fillimi i ontologjisë. Filozofia e Parmenidit. Ekzistenca është bota e vërtetë, që qëndron pas botës objektive-shqisore. Koncepti i Logosit si mendje kozmike.

abstrakt, shtuar 01/12/2009


Historia e shfaqjes së filozofisë, funksionet e saj. Marrëdhënia e realitetit objektiv dhe botës subjektive, materiale dhe ideale, qenia dhe të menduarit si thelbi i lëndës së filozofisë. Karakteristikat e të menduarit filozofik. Tre periudha të filozofisë së Rilindjes.

abstrakt, shtuar 13.05.2009


Veçoritë e periudhës së filozofisë antike, relativizmi i sofistëve dhe idealizmi i Sokratit, idetë filozofike të Platonit dhe Aristotelit. Origjina dhe origjinaliteti i filozofisë antike. Filozofia e helenizmit të hershëm dhe neoplatonizmit. Analiza e shkollave kryesore sokratike.

Logos (nga greqishtja λόγος) do të thotë një fjalë, mendim, kuptim, koncept, pra kjo fjalë dhe në të njëjtën kohë një deklaratë, e fshehur dhe e qartë, formë dhe përmbajtje, ose, më saktë, për të thënë atë që lidh dy parime të kundërta. Për herë të parë ky koncept u prezantua nga filozofi i lashtë grek Heraklitus, i cili lindi në qytetin e Efesit, në Azinë e Vogël, në vitin 540 para Krishtit. e.

Ai e lidhi Logosin me elementin e zjarrit. Sipas tij, zjarri është një forcë primare krijuese dhe elementet e tjera janë vetëm një nga manifestimet e tij. Ai besonte se zjarri mund të shndërrohej në ajër, ajri në ujë dhe uji në tokë. Vetë toka ishte pjesë e zjarrit, dhe më pas u ftoh dhe u shndërrua në një planet. Ndryshimet dhe ekuilibrat midis tokës, zjarrit dhe ujit vendosen nga zjarri eterik, i cili është përbërësi kryesor dhe luan rolin kryesor.

Vlen të përmendet se shkencëtarët modernë besojnë se sistemi diellor u formua nga reaksionet termonukleare nga retë e gazit dhe pluhurit, domethënë me ndihmën e zjarrit.

Logos në filozofinë e lashtë greke

Herakliti argumentoi se Zoti është një lloj uniteti ose një lidhje midis dy parimeve të kundërta dhe nuk duhet adhuruar. Në filozofinë e lashtë greke Stoikët e konsideronin Logosin si shpirtin eterik-zjarrtë të kozmosit, të aftë për të krijuar forma-potencat e ndryshme. Prej tyre formohen gjërat në botën materiale. Neoplatonistët e kuptuan Logosin si transformimin e botës së kuptueshme në botë sensuale, të prekshme.

Sot, koncepti i logos është interesant si diçka praktike dhe e favorshme për zhvillimin tonë të ndërgjegjes, dhe jo thjesht një mjet për përfundime të bukura, ndaj le të shohim se si ky koncept u konsiderua në krishterim.

Pikëpamja fetare e konceptit të Logos

• F. Aleksandria mbi Logos
• Koncepti i Logos në Krishterim

Një diskutim interesant i Logos-it mund të gjendet te Philo i Aleksandrisë, i cili ishte një teolog dhe udhëheqës fetar që jetoi në Aleksandri (Roma e lashtë) në shekullin e 1 pas Krishtit. e.

Ai e konsideron Logosin e mendjes më të lartë të Zotit, një Hyjni të caktuar, idenë e të gjitha ideve. Ai thotë se meqë njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, domethënë një imazh i caktuar i Zotit, i cili është lloji ose modeli i të gjitha gjërave. Logos është vetëm një hije nga Zoti, skica e Zotit, por jo drita verbuese e vetë Zotit. Logos është një qenie e caktuar e pajisur me fuqi hyjnore. Duke ndjekur Logosin përmes ekstazës, një person duhet të bëhet si Zoti. Ju mund të hyni në një gjendje ekstaze përmes një lutjeje drejtuar Zotit.

Në krishterim, Logos do të thotë Biri i Perëndisë, i cili lindi nga Perëndia-njeri Jezu Krisht për të shpëtuar botën nga mëkati. Ungjilli i Gjonit e thotë këtë në fillim ishte fjala, dhe Fjala ishte me Zotin, dhe Fjala ishte Zot ... Kështu, përpara shfaqjes së Fjalës, d.m.th. Jezu Krishtit, Logos shkrihet me vetë Zotin dhe pas lindjes së një qenieje racionale, Fjalës-logos. shfaqet, duke simbolizuar një lloj Arsyeje të Lartë.

Koncepti lindor i Logos

• ngjashmëria e mësimeve të Lao Ce-së me filozofinë e Heraklitit
• Dao Te Ching në Filozofinë Kineze

Mësimet e filozofit dhe mendimtarit të lashtë kinez Lao Tzu janë të ndërthurura ngushtë me konceptin e Logos në Heraklitus. Herakliti e kuptoi Logosin si diçka që lidh dhe krijon gjëra dhe fenomene të kundërta (lufta dhe uniteti i të kundërtave), kështu që Lao Tzu parashtron teorinë se Tao është një rrugë ose lëvizje e caktuar e dy polariteteve Yin dhe Yang, të cilat lindin nga Tao dhe ndjekin në përputhje me atë. Kështu, sapo dy parime të kundërta ndahen dhe ndahen, ato përfundimisht shpërbëhen dhe vdesin, por sapo bashkohen dhe fillojnë të ecin përgjatë rrugës, ato vijnë menjëherë në harmoni.

Për shkak të ndarjes, tranzicionit dhe lëvizjes së këtyre parimeve, bota shfaqet në diversitetin e saj. Megjithatë, shfaqja e botës nuk ka dhe nuk ka pasur një fillim, si në Bibël apo mitologji. Bota, si gjithë universi, ka ekzistuar gjithmonë. Është e nevojshme të realizohet jo vetë koha e origjinës, por vetë parimi i ekzistencës dhe lëvizjes, domethënë procesi i zhvillimit të diçkaje nga fillimi në fund.

Në filozofinë kineze Tao- kjo është forma më e lartë e qenies, zbrazëtia kozmike, e cila nuk është bosh, por thjesht përmbajtja e saj është e padukshme për mendjen tonë dhe për këtë arsye e panjohur për ta. Mund të jetë energji gravitacionale, elektromagnetike, ultravjollcë, të cilat ne nuk i shohim, por ato na prekin vazhdimisht dhe janë objekt studimi nga shkencëtarët.

Sipas filozofisë së Lao Tzu, Tao është zero, rreth, zbrazëti, hapësirë, vakum. Tao gjeneron unitet (kufizim). Nga këtu shfaqet shprehja: “Pafundësia e kufirit të madh”. Kufiri është simboli kinez për një rreth me dy energji, Yin dhe Yang. Duke lëvizur në përputhje me dhe përmes Tao, këto energji lindin shumë forma të ndryshme në Univers.

Nëse Tao është energji, atëherë ne kurrë nuk do të jemi në gjendje t'i japim atij një përkufizim të fillimit, mbarimit, singularitetit ose pluralitetit.

Lao Tzu, themeluesi i filozofisë së taoizmit, në traktatin e tij "Tao Te Ching" përshkruan konceptin e Tao: “Tao nuk sulmon, por ia del”, “Tao ndjek natyrshmërinë”, “Tao është i përjetshëm dhe nuk ka emër”. Pra, në filozofinë e Lao Tzu, Tao është burimi nga i cili buron gjithçka, dhe Te është metoda ose metoda me të cilën duhet të përpiqemi të bashkohet me Tao-n e plotfuqishëm. Parimi i Wu-wei, d.m.th. i mosveprimit, është i ngjashëm me Te.

Njeriu i mençur nuk thotë shumë dhe nuk vërteton asgjë. Ai tregon rrugën e drejtë me veprimet e tij dhe bën mirë sipas ligjit të Tao. Nuk ka luftë në veprimet e tij, por vetëm një vepër të drejtë.

Koncepti i Jing në filozofinë kineze lidhet me fuqinë e brendshme, të ashtuquajturën energji Qi. Kështu, me ndihmën e Wu-wei, ju duhet të grumbulloni Qi në veten tuaj në mënyrë që të bashkoheni me Taon e madh më vonë. Sipas filozofëve kinezë, një rrugë e tillë përmirësimi duhet të ishte ndjekur nga njerëzit e Perandorisë Qiellore.

Çfarë do të thotë fjala Logos në filozofinë e kohës sonë?

• Logos në filozofinë e Kantit dhe Hegelit
• Logot në filozofinë praktike

Në shoqërinë moderne, koncepti i logos po humbet kuptimin e tij origjinal global dhe zëvendësohet nga logjika dhe dëshira për të ditur të gjitha proceset e të qenurit në një mënyrë logjike racionale. Kështu, njohja e realitetit me ndihmën e arsyes, matematikës dhe përvojës vihet në radhë të parë. Sipas I. Kantit, natyra e gjërave, pra Logos-i ose "gjërat në vetvete" është e papranueshme për njohuritë tona. Është e mundur të njihet vetëm dukuria (metoda) me anë të së cilës gjërat zbulohen në përvojën tonë. Kështu, ne mund të dimë vetëm efektin dhe shkaku më i thellë do të na fshihet gjatë gjithë kohës.

Arritja kurorëzuese e mendimit filozofik ishte Fenomenologjia e Shpirtit të F. Hegelit, në të cilën ai ndërthuri ligjet dhe kategoritë më të rëndësishme të njohurive dhe përvojës filozofike, vërtetoi tezën e unitetit të logjikës dhe teorisë së dijes dhe krijoi në bazë të kjo është një doktrinë e re e dialektikës.

Sipas Hegelit, baza e të gjitha proceseve në natyrë dhe në Univers është Absoluti, parimi shpirtëror dhe racional, domethënë shpirti, mendja, ideja botërore. Ideja lind në mendje(të menduarit), pastaj kalon në formën e "tjetrës", d.m.th., në natyrë dhe përfundimisht kthehet në frymë (zhvillimi i idesë në të menduar dhe histori). Kështu, ideja kthehet në vetvete, vetëm e pasuruar tashmë nga përvoja e fituar në realitet. Pra, sipas Hegelit, si Logos, ne kemi Mendjen ose Shpirtin e Lartë, nga i cili lindin idetë, duke kaluar nëpër realitet dhe përsëri kthehen tek ai.

Në filozofinë moderne të Roerichs, në traktatin "Agni Yoga", i cili bazohet në Vedat indiane, ata flasin për Absolutin, domethënë Logos, si një zjarr që gjeneron gjithçka dhe pastron të gjithë materien e krijuar prej tij. Zjarri quhet AUM, domethënë Mendja e Lartë, e cila gjendet në Vedat dhe quhet OM.

Libri i Blavatsky "Doktrina e Fshehtë" përmend energjitë astral, astral dhe predha me të cilat janë të pajisura të gjithë trupat në Univers. Astral - kjo do të thotë të kesh dritë yje në përbërjen e saj, dhe astral - kjo është energji yjore.

Le të kthehemi te idetë e shkencëtarëve modernë për zhvillimin dhe shfaqjen e Universit. Sistemi ynë diellor u formua rreth diellit rreth 4.5 miliardë vjet më parë. Jeta e yjeve është rreth 9 miliardë vjet. Nën ndikimin e gravitetit gazi dhe pluhuri kozmik u kondensuan dhe formuan një re gazi dhe pluhuri. Dendësia e materies në bërthamën e Diellit u rrit gradualisht dhe kur temperatura arriti në 15 miliardë gradë, hidrogjeni mori flakë dhe filloi të shndërrohej në helium. Një reaksion termonuklear u zhvillua, bërthama mori zjarr dhe u ndez dhe u shfaq një yll - një trup kozmik i ndritshëm. Planetët dhe objektet e tjera të sistemit diellor u shfaqën nga mbetjet e materies.

Rezulton se filozofi i lashtë grek Heraklitus kishte të drejtë kur fliste për zjarrin si burimin dhe krijimin parësor të të gjitha objekteve dhe gjithçkaje që ekziston në Univers.