Folken i den finsk-ugriska gruppen har bebott Europas och Sibiriens territorier i mer än tio tusen år, sedan den neolitiska tiden. Idag överstiger antalet talare av de finsk-ugriska språken 20 miljoner människor, och de är medborgare i Ryssland och ett antal europeiska länder - moderna representanter för folken i den finsk-ugriska gruppen bor i västra och centrala Sibirien, Central- och norra Europa. Finno-ugrerna är en etno-lingvistisk gemenskap av folk, inklusive marianer, samojedier, samer, udmurter, obugrier, erzyaner, ungrare, finnar, estländare, liver, etc.
Vissa folk i den finsk-ugriska gruppen har skapat sina egna stater (Ungern, Finland, Estland, Lettland), och några lever i multinationella stater. Trots det faktum att kulturerna hos folken i den finsk-ugriska gruppen påverkades avsevärt av troen hos etniska grupper som bodde med dem i samma territorium, och kristnandet av Europa, lyckades finsk-ugrerna bevara lagret av deras ursprungliga kultur och religion.
Religionen hos folken i den finsk-ugriska gruppen före kristnandet
Under den förkristna eran levde folken i den finsk-ugriska gruppen i oenighet, över ett stort territorium, och representanter för olika folk kontaktade praktiskt taget inte varandra. Därför är det naturligt att både dialekter och nyanser av traditioner och trosuppfattningar mellan olika folk i denna grupp skilde sig markant: till exempel, trots att både estländare och mansi tillhör de finsk-ugriska folken, kan man inte säga att det finns många vanliga . Bildandet av religionen och levnadssättet för varje etnisk grupp påverkades av miljöförhållandena och människornas sätt att leva, därför är det inte förvånande att tro och traditioner hos etniska grupper som bor i Sibirien skilde sig avsevärt från religionen i Sibirien. finsk-ugrarna som bor i Västeuropa.
Det fanns ingen finsk-ugrisk grupp i folkens religioner, därför tar historiker all information om denna etniska grupps tro från folklore - muntlig folkkonst, som registrerades i olika folks epos och legender. Och de mest kända epos, från vilka moderna historiker hämtar kunskap om övertygelser, är den finska "Kalevala" och den estniska "Kalevipoeg", som i tillräcklig detalj beskriver inte bara gudar och traditioner, utan också hjältarnas bedrifter från olika tider.
Trots förekomsten av en viss skillnad mellan olika folk i den finsk-ugriska gruppens tro finns det mycket gemensamt mellan dem. Alla dessa religioner var polyteistiska, och de flesta av gudarna förknippades antingen med naturfenomen eller med boskapsuppfödning och jordbruk - de finsk-ugriska folkens huvudsakliga sysselsättningar. Den högsta gudomen ansågs vara himlens gud, som finnarna kallade Yumala, estnarna - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurterna - Inmar och samerna - Ibmel. Också finsk-ugrarna hedrade gudarna solen, månen, fruktbarheten, jorden och åskan; representanter för varje nation kallade sina gudar på sitt eget sätt, men gudarnas allmänna egenskaper, förutom namn, hade inte för många skillnader. Förutom polyteism och liknande gudar har alla religioner av folken i den finsk-ugriska gruppen följande gemensamma egenskaper:
- Anfaderskult - alla företrädare för de finsk-ugriska folken trodde på existensen av en odödlig mänsklig själ, såväl som på det faktum att invånarna i livet efter detta kan påverka livet för levande människor och i undantagsfall hjälpa deras ättlingar
- Kulter av gudar och andar förknippade med naturen och jorden (a nimism) - eftersom maten för de flesta av folken i Sibirien och Europa var direkt beroende av avkommorna från uppfödda djur och avkastningen av odlade växter, är det inte förvånande att många folk i den finsk-ugriska gruppen hade många traditioner och ritualer som är utformade för att blidka naturens andar
- Inslag av shamanism - liksom i de finsk-ugriska etniska grupperna utfördes rollen som förmedlare mellan den mänskliga världen och den andliga världen av shamaner.
Religionen för folken i den finsk-ugriska gruppen i modern tid
Efter kristnandet av Europa, liksom ökningen av antalet anhängare av islam i början av första hälften av det andra årtusendet e.Kr., började fler och fler människor som tillhörde de finsk-ugriska folken att bekänna sig till någon av dem och lämnade deras förfäders tro i det förflutna. Nu är det bara en liten del av det finsk-ugriska folket som bekänner sig till traditionell hednisk tro och shamanism, medan majoriteten antog tron hos de folk som bodde med dem i samma territorium. Till exempel är den överväldigande majoriteten av finländare och estländare, liksom medborgare i andra europeiska länder, kristna (katoliker, ortodoxa eller lutheraner), och bland representanterna för den finsk-ugriska gruppen som bor i Ural och Sibirien finns det många anhängare av islam .
Idag har de uråldriga animistiska religionerna och shamanismen bevarats i sin fullaste form av udmurterna, marierna och samojederna - de ursprungsbefolkade invånarna i västra och centrala Sibirien. Det kan dock inte sägas att det finsk-ugriska folket helt glömde sina traditioner, eftersom de bevarade ett antal ritualer och övertygelser, och till och med traditionerna från vissa kristna högtider i folken i den finsk-ugriska gruppen var nära sammanflätade med forntida hedniska tull.
Ministeriet för allmän och professionell utbildning vid Ryska federationen Udmurt State University
Som ett manuskript
POLUKHINA Anna Nikolaevna
Slavisk-finsk-ugriska paralleller i de hedniska idéerna från folken i Volga-Kama-regionen
Specialitet: 07.00.07 - Etnografi, etnologi och antropologi
avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper
Izhevsk 1998
Arbetet utfördes vid Centrum för arkeologisk och etnografisk forskning, Mari State University
Vetenskaplig rådgivare - Kandidat för historiska vetenskaper, docent Danilov Oleg Viktorovich
Officiella motståndare:
Doktor i historiska vetenskaper, professor N.F. Mokshin, kandidat för historiska vetenskaper N.I. Shutova
Ledande institution - Mordovianska forskningsinstitutet för språk, litteratur, historia och ekonomi
Disputationen äger rum den 16 juni 1998 kl 10.00 vid ett möte i Disputationsrådet! och К.064.47.05 för försvar av avhandlingar för graden av kandidat för historiska vetenskaper vid Udmurt State University.
Adress: Izhevsk, st. Universitetskaya, 1
Avhandlingen finns i det vetenskapliga biblioteket vid Udmurt State University
Vetenskaplig sekreterare i avhandlingsrådet, docent
O. M. Melnikova
Allmänt arbete.
Arbetets relevans. De hedniska idéerna från de slaviska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen har studerats under lång tid, men graden av deras studie är inte densamma både för enskilda folk och för olika perioder. Samexistens på samma territorium av olika etniska grupper kunde inte annat än påverka dessa folks andliga kultur. Parallellerna i hedendomen hos slaverna och finsk-ugrarna i Volga- och Kama-regionerna har upprepade gånger noterats av forskare från 1800- och 1900-talen. Men det finns praktiskt taget inga verk som ägnas åt att överväga orsakerna till deras förekomst. Uppkomsten och utvecklingen av religiösa övertygelser är ett av de viktigaste problemen i komplexet av studier relaterade till studiet av utvecklingen av socialt medvetande. I sin tur återspeglade befolkningens hedniska idéer olika aspekter av denna befolknings ekonomiska aktivitet, därför måste stadierna för bildandet av hedniska kulter motsvara vissa perioder av social utveckling och ekonomisk aktivitet. Det bör beaktas att) folk som lever i liknande klimat-geografiska zoner går igenom vissa, liknande utvecklingsstadier av ekonomiskt liv och social organisation. Dessutom var hedniska åsikter vid civilisationens gryning inneboende i alla, utan undantag, jordens folk, därför borde vi prata om att identifiera de globala stadierna av utvecklingen av hedendomen. Denna aspekt bör beaktas när man karakteriserar de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Tiden för interaktion mellan folken ovan är uppdelad i två kronologiska stadier: tidigt och sent. Till de tidiga tillskriver vi kontakterna mellan finsk-ugrernas förfäder och förfäderna till slaverna (indoeuropéerna), till de sena - ömsesidiga influenserna och direkta lånen i de hedniska idéerna från de folk som studerades under kolonisationsperioden och Kristnandet av den ryska staten och kyrkan för finsk-ugrarna i Volga-Kamya. Den tidiga perioden är bara lite "påverkad när det kommer till bevarandet av elementen i antika kulter som användes för att jämföra och identifiera paralleller. Utan tvekan lämnade tio århundraden av kristnandet av Ryssland ett avtryck på det ryska folkets andliga kultur. Forskare noterar med rätta att de hedniska slaviska idéerna glömdes bort i större utsträckning än de hedniska åsikterna hos till exempel de finsk-ugriska folken, döpta långt senare. Men resterna av den antika tron bevarades i det ryska folkets andliga kultur under lång tid. Dessutom, med V.O. Klyuchevsky, ”populära kristna trosuppfattningar, utan att fördriva de hedniska, byggdes ovanpå dem och bildade det övre lagret av religiösa idéer som låg på den hedniska grunden. "Ett gemensamt drag för Volga-Kama-befolkningens tro är att hedendom och
Kristendomen uppfattas av dem inte som motsatta religioner, utan "endast delar av samma tro som kompletterar varandra, som hänför sig till olika livsordningar, till två världar, den ena till den himmelska världen, den andra till underjorden, till" avgrunden "1. Och om det religiösa medvetandet hos de ryska bönderna vanligtvis förknippas med dubbel tro (hedendom + kristendom), så kan det religiösa medvetandet hos den ryska befolkningen i Volga-Kama-regionen kallas triotro 2. V.O. också chudskoe "3 .
I allmänhet tillåter studiet av de hedniska åsikterna hos de slaviska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen oss att identifiera specifika egenskaper i utvecklingen av religiösa idéer, deras förändringar, interaktion och ömsesidigt inflytande under en lång period.
Källor. De huvudsakliga källorna för detta arbete var etnografiska (beskrivning av ritualer, helgdagar, konst och hantverk, broderi) och folklore (folksagor, sånger, konspirationer) material. I allmänhet tillhör de flesta källor vid tidpunkten för skrivning eller publicering 1800-1900-talen, även om källor från tidigare perioder användes, i synnerhet flera verk av utländska resenärer som besökte dessa territorier under 1500-1500-talen. Rapporter om CAEI MarSUs vetenskapliga arbete var också involverade.
Studiens uppgifter sjöngs också. Huvudmålet med studien är den mest fullständiga systematiseringen och generaliseringen av det för närvarande kända materialet om parallellerna i de hedniska idéerna hos de Volga-Kama-slaverna och de finsk-ugriska folken, avslöjar orsakerna till deras ursprung, kopplingar till de ekonomiska, ekonomiska och sociala förhållanden i deras liv. Utifrån detta mål är verkets uppgift att karakterisera ett antal hedniska kulter, de mest utvecklade och betydelsefulla i dessa folks världsbildssystem. Enligt vår mening bör dessa beaktas; kulten av växtlighet och kulten av solen. Båda dessa kulter är mångfacetterade och multifunktionella och innehåller flera komponenter. Sammanflätning och interaktion, efter att ha absorberat resterna av hednisk tro från olika stadier av bildandet av religiösa idéer, utgör kulten av vegetation och kulten av solen en harmoniskt organiserad bild av världen. Detta koncept är särskilt levande manifesterat i
1 Klyuchevsky VO Etnografiska konsekvenser av "koloniseringen av övre Volga-regionen. Inflytandet av den övre Volga-regionens natur på den nationella ekonomin i Stora Ryssland! "! Och Klyuchevsky VO. Historiska porträtt. - M .. 1990. - S. 40 - 63. - S. 52.
"Zolotoy TD .. Danilov OV Essäer om den traditionella kulturen för folken i Volga-regionen. - Yoshkar-Ola. 1996. - s. 25.
3 Klyuchevsky V.O. Ange>. op. - S. 54.
hedniska idéer från Mari, Mordovia, Udmurter och Komi; det ryska folket har ett stort inflytande av ortodoxin, bilden av världen bygger på kombinationen av en hednisk grund och ett betydande lager av kristna åsikter.
Vetenskaplig nyhet i arbetet. I avhandlingen gjordes för första gången ett försök att generalisera ett brett material rörande de slaviskt-finsk-ugriska parallellerna i folken i Volga-Kama-regionens hedniska idéer. På grundval av etnografiska och skriftliga källor ges en karaktäristik av de existerande parallellerna inom olika områden av dessa folks andliga kultur. Deras analys genomförs, frågor om ire ursprung, ömsesidigt inflytande, interpenetration och direkt upplåning av en person från en annan beaktas. Studiet av några aspekter av de hedniska idéerna från de finsk-ugriska folken i Volga- och Kama-regionerna tillåter oss att förklara innebörden av ett antal element i traditionella ryska ritualer, förlorade eller modifierade under århundradena av ortodoxins dominans i Ryssland .
Det praktiska värdet av arbetet. De viktigaste bestämmelserna i arbetet kan användas i vetenskaplig forskning om historien om Mellersta Volga-regionen och Kama-regionen, i utbildningsarbetet för universitetslärare när de läser specialkurser om etnografi, såväl som gymnasielärare när de introducerar elever till Mari-territoriets historia och kultur.
Godkännande av forskningsresultat. De viktigaste slutsatserna av arbetet diskuterades i rapporterna vid IV All-Russian vetenskaplig-praktisk konferens "Ny teknologier för undervisning, utbildning, diagnostik och kreativ självutveckling av personligheten" i Yoshkar-Ola 1996, vid Vavilov-läsningarna i Yoshkar-Ola 1996. , vid den vetenskapliga konferensen "III-Tarasov-läsningar" i Yoshkar-Ola 1997, vid den III vetenskapliga-praktiska konferensen "Mari regionala studier" i Yoshkar-Ola 1997, vid den andra Vavilov-läsningen i Yoshkar -Ole 1997, vid den vetenskapligt-praktiska konferensen "Ryssarna i den polyetniska regionen i Mellan Volga" i Yoshkar-Ola 1997, vid den vetenskapligt-praktiska konferensen "Europeiska studier: problem och utvecklingsutsikter" i Yoshkar-Ole 1998, och även presenterat i publicerade verk.
Arbetsstruktur. Avhandlingen består av en inledning, tre kapitel och en avslutning, en förteckning över använd litteratur samt anteckningar till verkets text.
Inledningen är en kort beskrivning av särdragen i utvecklingen av religiösa idéer i den angivna regionen, såväl som själva arbetet med definitionen av den territoriella och kronologiska ramen, målen och målen för studien.
Kapitel I ägnas åt analys av källor om ämnet forskning och studiens historia i historieskrivningen av de hedniska idéerna från det ryska folket och de finsk-ugriska folken som bor på territoriet i Volga-Kama-regionen. Ett inslag i studien av detta ämne är närvaron av en betydande mängd material som huvudsakligen samlats in av etnografer. Vi analyserade över 70 olika källor som användes för att skriva arbetet. Detta material inkluderar olika aspekter av religiös övertygelse, beskrivningar av bönens riter och offer, kosmogoniska begrepp, mytologi, sagofolklore, rituella komplex av den årliga kalendern, delar av materiell kultur.
Alla källor som används är av oss indelade i 9 grupper, där kronologiska och tematiska drag beaktas. Det bör noteras att betydelsen av enskilda källor är ojämlik. Källorna till den första gruppen ("Sagan om svunna år", "Sagan om Igors regemente", "Stefan av Perms liv") berör bara de slaviska och finsk-ugriska folkens andliga kultur, men de är viktigt eftersom krönikorna och liven är de tidigaste verken om skapelsetiden. Den andra gruppen av källor är anteckningar från utländska resenärer som besökte territorierna i Volga- och Kama-regionerna på 1500- och 1600-talen. I verk av S. Herberstein, A. Olearn, J. Fletcher, finns olika aspekter av lokalbefolkningens liv och kultur, men de lider av betydande nackdelar: användningen av overifierad information, okunnighet om språket, vilket ledde till till fel i namnen på hedniska gudar, i tolkningen av vissa element i ritualen. Dessa verk som ett av de första skrivna verken om de hedniska idéerna från folken i Volga-Kama-regionen kan inte ignoreras. Den tredje gruppen inkluderar verk av ryska resenärer och forskare som besökte dessa territorier under XVTII-XIX århundraden (G.F. Miller, A. Fuchs, A. Rittich, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P. I. Melnikov, I. N. Smirnov). Verken av denna grupp som används som källor kännetecknas av en bredare täckning av materialet, en djup presentation och en högre grad av tillförlitlighet. Forskare ger en ganska fullständig beskrivning av de hedniska kulterna och ritualerna hos Mari, Mordovian, Udmurts och Komi, analyserar förutsättningarna för deras uppkomst och utveckling. Följande forskare ägnar sina arbeten åt studiet av slavisk hedendom: N.I. Kostomarov, A.N. Afanasyev, A.A. Corinthian, F.I. Buslaev, S.M. Soloviev. Verken av A. N. Afanasyev och A.A. Corinthian. Före oss avslöjas en majestätisk bild av den ryska böndernas folktro, inklusive legender, traditioner, ordspråk, talesätt, konspirationer och legender. Källorna blir mer mångfaldiga
olika och täcker nästan alla aspekter av traditionella ritualer. Systematisk, djupgående forskning om den andliga kulturen hos folken i Volga-Kama-regionen utförs under de första decennierna av 1900-talet. Dessa källor utgör den fjärde gruppen. Denna grupp inkluderar några av de bästa verken om hedendomen hos de ryska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama, vars värde är betydande för vår studie. I verk av D.K. Zelenina, V.M. Vasiliev, S.K. Kuznetsova, V.P. Nalimova, A.I. Emelyanov tillhandahåller en mängd faktamaterial och gör framgångsrika försök att analysera och tolka det. Från andra hälften av 30-talet till mitten av 60-talet genomförs sådana studier praktiskt taget inte. Därför tillhör resten av källgrupperna (kronologiskt) andra hälften av 1900-talet. Den femte gruppen av källor - en av de mest representativa (den inkluderar samlingar av mytologisk och fantastisk folklore från det ryska folket, Mari, Mordovians, Udmurts, Komi) - innehåller många plotter som återspeglar processerna för bildning och utveckling av hedniska idéer. Tyvärr har folkloren från de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen inte förrän vår tid bevarat en harmonisk bild av universum, som den som kan observeras i det karelsk-finska eposet "Kalevala". Det bör noteras att det finns vissa svårigheter att tolka handlingarna. Den sjätte gruppen av källor är lika olika, vi inkluderade exempel på folkkonst, som speglar bildningsprocessen och utvecklade hedniska idéer i en viss etnisk grupp, och ögonblick av uppfattning om denna process av människorna själva. En jämförande beskrivning av traditionella ritualer är grunden för vår forskning. Men här bör det noteras att de mest detaljerade är folkkalendrarna för ryssarna, udmurterna, mordoverna, mindre allmänt, Mari, det finns praktiskt taget inget material om komifolken. Den sjunde gruppen av källor är inte direkt relaterad till vår forskning (här överväger vi material om ovanstående folks bröllopsritualer). Beskrivningarna av bröllopsceremonier avslöjar intressanta exempel på resterna av den antika tro som vi använde i vårt arbete. Den åttonde gruppen av källor bestod av ämnen för traditionella broderier av de ryska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. De är intressanta inte bara som illustrativt material, utan också som exempel på bevarandet av hedniska idéer i symbolisk form. Nackdelarna inkluderar vissa svårigheter att tolka symboler, och ibland förlusten av gammal betydelse. Den nionde gruppen innehåller rapporter från Centrum för arkeologisk och etnografisk forskning vid Mari State University. Med hjälp av resultaten av etnografisk forskning de senaste åren kan vi försöka spåra förändringarna i traditionella ritualer, åtminstone med enstaka exempel. underdos-
I allmänhet är det mest levande presenterade materialet om rituella komplex i den årliga kalendern för ryssarna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen, om fantastisk och mytologisk folklore. Situationen med beskrivningen av religiös tro, ritualer för böner och offer är lite värre: här finns mycket material, men ibland upprepas det eller innehåller inte väsentliga element för vår forskning. Vissa problem uppstår i karaktäriseringen av hedniska kulter (vegetation och solen), mycket har bevarats i rudimentära drag. Ett stort antal och olika källor gör det dock möjligt för oss att genomföra en studie för att identifiera de slaviska-finsk-ugriska parallellerna i de hedniska idéerna från folken i Volga-Kama-regionen och dra lämpliga slutsatser baserat på denna jämförelse.
Den historieskrivning som ägnas åt slavisk och finsk-ugrisk hedendom är mycket omfattande, men i denna litteratur finns det mycket få verk som jämför de slaviska och finsk-ugriska folkens hedniska idéer, inklusive ryssarna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama. Även om många forskare i sina arbeten pekar på förekomsten av paralleller i dessa folks hedendom och ger exempel på sådana paralleller, men snarare
Lei kan inte förklaras med ett enkelt lån av ett eller annat kulturelement i senare perioder. Försök att ta reda på tiden och orsakerna till att de inträffade tar oss djupt in i historien, i en tid då förfäderna och förfäderna till de av oss studerade folken kunde kontakta i en eller annan form. Därför var vi tvungna att vända oss till verk om de indoeuropeiska folkens och de Prafin-ugriska folkens hedniska idéer. För att ta reda på möjligheten till kontakter mellan dessa folk var vi tvungna att vända oss till arkeologiarbeten. Vi har grupperat litteraturen som används i forskningen efter flera frågor som är viktigast för vår forskning:
1. Problemet med att studera den religiösa övertygelsen hos slaverna och finsk-ugriska folken i Volga
2. Problemet med huvudstadierna i utvecklingen av hedendomen och de karakteristiska dragen hos dessa stadier.
3. Problemet med att låna gamla kultbegrepp eller deras självständiga utveckling från olika etniska grupper.
4. Problemet med tvillingmyten i de hedniska idéerna hos slaverna och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen.
5. Problemet med "världsträdet" i de slaviska och finsk-ugriska folkens hedniska idéer.
6. Problemet med begreppet tid, årstidernas förändring för att återspegla detta i folkkalendrarna för slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen.
Problemet med att studera den religiösa övertygelsen hos slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama är ett av de viktigaste. Det har upprepade gånger tagits upp av historiker sedan andra hälften av 1800-talet. och fram till slutet av nittonhundratalet. CENTIMETER. Soloviev undersöker tillbedjan av slaverna till elementära gudar, religiösa högtider. Den berömda etnografen och folkloristen A.N. Afanasyev undersöker i detalj den religiösa och mytologiska bilden av slavernas värld och betonar de element av hedendom som har gått in i det ryska folkets kristendom. Av särskilt intresse är forskarkonceptet, när de östliga slavernas hedniska idéer härrör från himlens kulter, solen och myten om åskguden. En annan representant för den mytologiska skolan A.A. ägnar sitt arbete åt analysen av ursprunget till folktro och kalenderritualer. Corinthian. D.K. Zelenin ser rötterna till traditionella ritualer inte i rysk mytologi, utan i särdragen i de slaviska stammarnas livsmiljö och arbetsaktivitet. Under andra hälften av XX-talet. antalet verk som ägnas åt studiet av slavisk hedendom ökar. De mest betydande verken skrevs av forskare som B.A. Rybakov, I.K. Kuzmichev, G.A. Nosov. I verk av B.A. Rybakov möter vi en analys av de hedniska idéerna hos inte bara slaverna, utan även de indoiranska och finsk-ugriska folken. Mariens hedniska idéer övervägs av A.F. Yarygin (gudarnas panteon, helgdagar, hedniska kulter), N.S. Popov (folklig jordbrukskalender), O.V. Danilov (allmänna egenskaper hos hedniska kulter på territoriet i Mari Volga-regionen, uppkomsten av Keremet-kulten, stadierna för bildandet av Mariens religiösa idéer). Mordovisk hedendom återspeglas i verk av B.A. Latynina och N.F. Mokshina. N.F. Mokshin är en ledande forskare inom den antika mordovianska religionen. Genom att analysera de olika aspekterna av mordoviernas ekonomiska liv, avslöjar författaren för oss en komplex religiös och mytologisk bild av folkets världsbild, som inkluderar rester av hedniska idéer och element av kristendomen, d.v.s. religiös synkretism. När det gäller studiet av udmurtisk hedendom, verk av A.I. Emelyanov, M. Atamanov och V.E. Vladykina. V.E. Vladykin analyserar de strukturella komponenterna i Udmurternas traditionella världsbildssystem, dess bildande och utveckling, såväl som den dialektiska interaktionen mellan världsbilden och systemet med ideologiska attityder i det förrevolutionära Udmurtsamhället. Hedniska representationer av komifolken i litteraturen
presenteras i mindre detalj än hos andra studerade folk. Det analyserade materialet gör det möjligt att jämföra dessa folks hedniska åsikter, men det finns mycket få sådana verk i historieskrivningen. Vi pekar ut två verk, vars författare försöker klargöra ögonblicken för bildandet och utvecklingen av liknande egenskaper som observerats i de hedniska och finsk-ugriska idéerna från slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Detta är ett verk av P.I. Melnikov-Pechersky, skrivet på 1800-talet. Även om "Sketches of the Mordovians" idag orsakar mycket kritik, försöker författaren beskriva de mordovianska sederna och jämföra dem med ryssarna. I huvudströmmen av jämförande analys, ett gemensamt arbete av T.A. Zolotova och O.V. Danilova "Essäer om den traditionella kulturen för folken i Volga-regionen". Författarna noterar ett betydande antal paralleller i kultframställningarna av Mari och ryssar, i dessa folks mytologi och folklore.
Problemet med huvudstadierna i utvecklingen av hedendomen lockar ständigt forskarnas uppmärksamhet, men är fortfarande långt ifrån löst. I vårt arbete höll vi oss till de bestämmelser som vid ett tillfälle uttrycktes av D.D. Frazer, A.F. Losev, B.A. Rybakov och V. Ya. Pegg-rukhin. Trots vissa skillnader förenar ta en gemensam förståelse av idén om enheten i mänsklighetens andliga kultur, tillåtligheten av att jämföra hedniska idéer från olika epoker bland närliggande folk, korrelera utvecklingsstadierna för hednisk religion med specifika historiska epoker och idén om att bevara resterna av hedniska kulter i traditionell folkkultur under lång tid. På grundval av de teorier som föreslagits av dessa forskare bildas ett visst ganska harmoniskt koncept, vilket var den metodologiska grunden för vår forskning.
Problemet med att låna antika kultbegrepp eller deras självständiga uppkomst och utveckling från olika etniska grupper har upprepade gånger ställts i olika författares verk sedan andra hälften av 1800-talet. och fram till nuet. De flesta forskare, baserade på arkeologiska data (DA Kraikov, AB Zbrueva, A.P. Smirnov, EH Chernykh, CB Kuzminykh, V.V. Nikitin, G.A.-folket och de finsk-ugriska folken i Volga-Kama, har lokala rötter och utvecklade sig självständigt. Dessutom kan dessa processer spåras från den neolitiska eran (möjligen ännu tidigare) till medeltiden. Även om faktorn för upplåning inte är utesluten. Så enligt E.E. Kuzmina, kulten av hästen lånades från indo-iranierna, och E.H. Kuzminykh och C.B. Chernykh föreslog att hästkulten hade lokala Ural-Altai-rötter, men sedan en viss tid har denna kult varit fast förankrad i de finsk-ugriska antiken. Ett antal forskare utesluter inte att migrationsprocesser
arkaiska tider kunde leda till uppkomsten av element av likhet i de hedniska idéerna från de studerade folkens förfäder. Det är dock mycket möjligt att likhetselement uppstod som ett resultat av likheter i geografiska livsmiljöer eller ekonomiska aktiviteter. Samtidigt har de flesta forskare (E.A. Ryabinin, V.N.Belitser, G.I. Solovieva, T.P. Fedyayovich, E.A. Tamarkina, K.A. Chetkarev, V.A.Aktsorin, I.S. interpenetration of cultures. Bristen på litteratur om denna fråga är bristen på betydande verk som specifikt ägnas åt detta ämne.
Problemet med tvillingmyten finns också i litteraturen om de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Dessa mytologiska tomter har studerats av olika forskare. Men enligt vår mening, för att reducera kosmogoniska legender om jordens skapelse endast till reflektionen i den andliga kulturen av den fratriella uppdelningen av samhället, som föreslagits av V.A. Akzorin, A.M. Zolotarev. L.S. Gribova, det är fel. Synpunkten för V.V. Napolskikh: idén om kampen mellan gott och ont, uttryckt i myten om en dykfågel, dök upp under populärt kristet inflytande; i antiken fanns det förmodligen en legend om rivalitet i förvärvet av land av en anka och en lomm , där en anka förknippas med den övre, himmelska världen, och en lom - med botten, under jorden. Bland östslaverna kan myten om Stormguden definieras som en tvillingmyt, som V.N. Toporov och V. V. Ivanov. Vi pratar om konfrontationen mellan Perun och Veles, som personifierar kampen mellan topp och botten, gott och ont. Detta återspeglar den politiska situation som utvecklades bland östslaverna under bildandet av stat: Perun ansågs vara skyddshelgonet för truppen och prinsen, och Veles ansågs vara vanliga medlemmar av samhället. Tvillingkulten kan också spåras i den indoeuropeiska traditionen (verken av NE Kuzmina), därför kan den betecknas som en världslig, universell kult och dess uppkomst bland slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama region kan inte reduceras till att låna dessa folks religiösa idéer från varandra ...
Nästa problem med hednisk kosmogoni återspeglades också i den övervägda litteraturen - idén om ett "världsträd". Denna handling är också utbredd inom hedendomen. EN. Afanasyev skrev att "världsträdet" i de indoeuropeiska folkens mytologi innebär ett mytiskt moln. D.D. Frazer särskiljde inte denna mytologi.
gemu som en separat, självbetydande enhet. V.V. Evsyukov antar att i trädet som nämns i "The Lay of Igor's Host" är bilden av de gamla slavernas värld krypterad. Instämmer i V.N. Toporov, det bör erkännas att i många folks andliga kultur särskiljs en speciell period eller era av "världsträdet", därför kan vi inte prata om att låna tomten "världsträd med 2 fåglar på sidorna" av slaver eller finska -Ugrianer från iransktalande grannar (som föreslagits E.E. Kuzmina). Dessutom bekräftas vikten av detta koncept av forskningen från V.N. Toporov inom området för kosmogoniska representationer. "Världsträdet", som är en rumslig modell av universum, sammanför olika delar av universum. Därför kan det betraktas som "livets träd" samtidigt.
Problemet med begreppet tid, årstidernas förändring har funnit sin förkroppsligande i folkkalendrarna för slaverna och finko-ugrarna i Volga-Kama-regionen, om vilka forskare upprepade gånger har skrivit (SA Tokarev, BA Rybakov, Yu.V. Ivanov, LV Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Enligt forskarna av detta problem var människor medvetna om tidsskeden och, av rädsla för den kommande tiden, försökte de skydda sig själva och sin ekonomi från skada som kunde orsakas av onda andar (där rädsla för det okända manifesteras). Därför uppstår olika magiska, besvärjande och andra rituella handlingar, som utgjorde grunden för framtida folkkalenderhelger, senare under inflytande av kristendomen, som fick officiellt godkännande och invigning, men förblev i huvudsak hedniska "handlingar. N. Toporova Tidens problem i hedniska idéer är inte begränsad till de bestämmelser som anges här, utan för vår forskning är det de som betyder något.
Generellt sett kan man hävda att problemet med att studera den religiösa övertygelsen hos slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen upprepade gånger togs upp i studier av etnografer och historiker både under 1800-talet och under 1900-talet. Detta problem är naturligtvis fortfarande långt ifrån löst, men det insamlade och analyserade materialet gör det möjligt att jämföra dessa folks hedniska åsikter. De flesta av de namngivna verken är betydande verk av stora forskare om problemen med den andliga kulturen hos de slaviska och finsk-ugriska folken, därför var de av stor betydelse för vår forskning.
Kapitel II ägnas åt övervägandet av elementen i vegetationskulten i systemet med hedniska idéer från slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Vegetationskulten inkluderar flera komponenter: kulten av skogen och träd, dyrkan av skogens ägare
(antropomorfa skogsandar), jordbrukskulter, jordbrukshelger. Kulten av skog och träd har utvecklats under lång tid. Den förra bör inkludera människors vidskepliga rädsla för skogen runt dem, rädsla, ofta genererad av ett verkligt hot, till exempel från rovdjur, och även på grund av särdragen i religiös utövning (skog som en plats för hemliga ritualer). Men å andra sidan gav skogen mat (vilt, frukter av träd), kläder, skydd från fiender, från dåligt väder. Därför är skogen en plats för böner och offer. Det andra elementet i träd- (skogs)kulten är tro och ritualer förknippade med ett träd: kulten av heliga lundar, tron på detta träds speciella egenskaper. Det senaste inslaget är mytologiseringen av träd, det vill säga generaliseringen av all primitiv social erfarenhet. Detta bör också inkludera idén om "världsträdet". Dyrkandet av ägarna - skogens andar - gick också igenom ett antal stadier. D. D. Fraser särskiljer de två första: ett träd - kroppen av en trädanda (animism); trädet är bara skogsandans (polyteism) boning. Det tredje steget är förknippat med syntesen av funktionerna hos andarna i enskilda trakter till generaliserade bilder av skogsgudar.
Med utvecklingen av jordbruket blev människan ännu mer beroende av naturen, av växternas fruktbara kraft, såväl som inverkan av naturliga element. Resultatet av denna impotens hos den primitiva bonden var uppkomsten av jordägande kulter. Det första stadiet - den stora födelsemodern förvandlas till gudinnan för jordisk fertilitet, som i det andra stadiet är delvis förskjuten, ersatt med början av patriarkatet av jordens och fertilitetens manliga gudar. Myten om den döende och återuppväckande guden förknippas också med jordbrukskulter. Under inflytande av kristendomen, på det tredje stadiet, är vissa kulter av jordens manliga gudar och fertilitet uppdelade i två hypostaser: gott och ont, eller kristet och djävulskt (Veles, till exempel). Den primitiva bondens rädsla och impotens inför naturen gav upphov till primitiva jordbruksritualer i form av jordbruksmagi, som ersätts av en speciell jordbruksreligion med framväxten av dess sociala bärare - landsbygdssamhället. Det bör noteras att agrara helgdagar i deras ritualer var nära förknippade med den allmänna kulten av vegetation och träd. Således går den agrariska ritualen igenom två stadier i sin utveckling.
Under loppet av vår forskning noterade vi märkliga paralleller. Ryssarna och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen har böner och offer förknippade med träd. Vissa träd hedras av alla folk, medan andra - bara av ett fåtal. Kulten av björk är utbredd, även om den bland ryssarna bara kan ses på en helgdag, vilket indikerar kultens utrotning. Ek dyrkas av ryssar, mordover och
Mari, men ekkulten är mest utbredd bland det ryska folket. Troligen lånades ekkulten av finsk-ugrerna från de indoeuropeiska folken genom balterna. Barrträd har fått särskild uppmärksamhet från udmurterna, och andra folk (Mari, Mordovianer, Komi) räknar inte dessa träd till de mest vördade, på vissa ställen förknippar de dem med onda andar. Bland ryssarna har kulten behållit en bevarad betydelse. Förutom de viktigaste kultträden kan alm, lind, bergsaska och äppelträd benämnas som heliga bland olika finsk-ugriska folk i Volga-Kama. Men det finns en möjlighet att idén om äppelträdet som ett "heligt" träd lånades av mordovierna från det ryska folket.
Grönhet i ritualerna för ryssarna, mordoverna, marierna, udmurterna och komifolken har flera symboliska betydelser. Björk är en symbol för återfödelse, en symbol för ett blommande träd. Dessutom har Mari en koppling mellan trädet och kulten av de döda. Grenarna av barrträd, såväl som rönn, al, viburnum är ett sätt att skydda och rena från onda andar, och bland Mari och Udmurt personifierar gran- och grangrenar husets skyddsanda. Pilen har flera betydelser, där huvudsaken är skydd mot onda andar och överföring av hälsa och välbefinnande till djur och människor. Det föreslogs att i ritualerna för den "gröna jultiden" bland mordovierna och ryssarna noteras ömsesidiga influenser, och vårritualerna med pil bland finsk-ugrarna liknar ryssarna och kan betraktas som en följd av kristnandet. I allmänhet, på exemplet med det insamlade materialet om ritualerna för ryssarna och finsk-ugrerna i Volga-Kama-regionen, spåras det andra elementet i kulten av skogen och träden väl - övertygelser och ritualer förknippade med trä och grönska . Intressanta paralleller kan dras, vilka förklaras antingen av en liknande naturlig livsmiljö, eller av kontakter på substratnivå (ekkulten), eller genom direkt ömsesidigt lån på kulturnivå i senare skeden (perioden av kolonisering och kristendomens inflytande).
Det senaste inslaget i kulten av skogar och träd är mytologiseringen av träd, det vill säga en generalisering av all primitiv social erfarenhet. Kvintessensen av dessa idéer, med rätta, kan betraktas som idén om "världsträdet". "Världsträd" är en mytologisk bild av ett träd som växer från jord till himmel och så att säga med en vertikal axel som förbinder de tre världarna: övre (himmel), mellersta (jord) och nedre (underjord). Djur, människor, andar och gudar finns i dessa tre världar. Förutom "världsträdet" i den hedniska kosmologin urskiljs också "livets träd" och "dödens träd". I de hedniska idéerna från både slaverna och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen finns motiv för "världsträdet", de återspeglas också i folklore, nationell broderi och snideri. Men i det här fallet kan vi inte prata om att låna, vi har att göra med en ansökan
rum av stadial likhet. I kulturhistorien finns det en hel kosmisk period eller "världsträdets" era - den tid då världens tredje sikt modell uppstår: himmel, jord, helvete. Enligt vår åsikt kan vi bara tala om det sena lånandet av eken som ett "världsträd" av mordovierna, mariens och komifolken från ryssarna och äppelträdet av mordovierna. Bland udmurterna (jag tror, bland andra finsk-ugriska folk i Volga-Kama-regionen) kunde bara gran, björk och tall göra anspråk på rollen som det kosmiska "världsträdet". Efter att ha övervägt parallellerna i de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugrerna i Volga-Kama-regionen i frågan om kulten av ett träd (skog) i alla tre av dess beståndsdelar, kan följande slutsatser dras. Parallellerna i dessa folks hedniska idéer är många, men orsakerna till uppkomsten av dessa paralleller, såväl som tidpunkten för förekomsten, är olika. Det första skälet till likheten mellan gudstjänst och bön i heliga lundar är likheten mellan den naturliga livsmiljön (skogen). Tidpunkten för förekomsten avser ögonblicket för själva skogskultens födelse: IV-III årtusende f.Kr. - bland indoeuropéerna, III-II årtusendet f.Kr - de finsk-ugriska folkens förfäder. Den andra är idén om skogen som ett rike av andar, en annan värld (skogen är platsen för initiering); tid - patriarkatets tidevarv (slaverna - mitten av 1:a årtusendet e.Kr.; finsk-ugrier - 1:a årtusendet e.Kr.). Det första skälet till likheten mellan tro och ritualer förknippade med ett enda träd och med grönska har redan fastställts - en liknande naturlig livsmiljö, den andra orsaken kan ses på exemplet med ekkulten - kontakter på substratnivå (II årtusendet f.Kr.). Det tredje skälet är direkt upplåning på kulturell nivå i senare skeden (koloniseringsperioden och den kristna kyrkans inflytande) -II hälften. XVI-talet - XIX-talet Och slutligen förklaras parallellerna i begreppen "världsträdet" av den stadiella likheten och separationen av "världsträdets" era i kulturhistorien under klassbildningens era (bland slaverna i VlII-IX århundraden e.Kr., bland finsk-ugrarna -XVII-XVIII århundraden.)
Den andra komponenten i växtkulten är dyrkan av skogens andar (ägare). Ett antal karakteristiska stadier kan urskiljas i dess utveckling. Det första stadiet - idén att trädet är en trädandas kropp - är mycket gammalt, och vi kan bara jämföra ekon av dessa idéer, som manifesteras i arkeologiskt material: detta är seden att begrava den avlidne, när kropp är inlindad i björkbark, bast och senare täckt med bräder och sedan i en kista; det är tron att efter döden överförs en persons själ till ett träd; och även - sagor om magiska träd som kan ge önskningar, hjälpa hjälten; detta är dyrkan av idoler snidade i trä. Liknande idéer finns parallellt i hedendomen hos ryssarna, marien, mordoverna, udmurterna, komifolken, och enligt vår åsikt förklaras de främst av en liknande livsmiljö (skogar), även om
det är omöjligt att utesluta det ömsesidiga inflytandet från enskilda intrig av sagofolklore. Det andra stadiet av idén att träd bara är en livsmiljö för skogsandar avslöjas också mer genom exempel på folklore. Detta observeras både i legender och berättelser om det ryska folket och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen. Förekomsten av sådana paralleller kan förklaras av de stadiella likheterna i utvecklingen av rysk och finsk-ugrisk hedendom. Men det bör noteras att de överlevande dragen av dyrkan av skogens andar (stadier I och II) bevarades mer fullständigt och längre just i finsk-ugrernas hedendom, särskilt bland folken i komi och udmurter, och bland ryssarna i dessa idéer finns en sammanvävning av hedniska och kristna åsikter. Det tredje steget är uppkomsten av generaliserande bilder av skogsgudar. Men här är det enligt vår mening nödvändigt att peka ut allmänna bilder och konkretiserade. De första inkluderar begreppet kvinnliga skogsbor - "Baba Yagi" (i plural), men tillsammans med detta är synpunkter utbredda om älskarinna till skogar och skogsdjur, specifika Baba Yaga - bland ryssarna, Iome - bland komi , Kukre-Baba - bland udmurterna, och de listade bilderna förenas av ett antal liknande egenskaper (utseende och funktion). Anledningen till likheten är troligen det ömsesidiga inflytandet av folkloren hos dessa folk under kolonisationsperioden. Jämförelsen av den ryska Baba Yaga och Mari Ovda kan leda till slutsatsen att dessa karaktärer uppstod på lokala rötter, praktiskt taget utan att påverka varandra (de har fler skillnader än likheter). Allmänna bilder inkluderar, enligt vår mening, idéer om manliga skogsandar, uttryckta med samlingsbegreppet "troll". Närvaron av kvinnliga och manliga bilder bland skogsandarna bland de ryska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen vittnar om den stadiella likheten i utvecklingen av hedendomen hos dessa folk (en återspegling av ersättningen av matriarkatet med patriarkatet). Förutom "trollen" som kollektiva bilder av skogsandar har vart och ett av de tidigare nämnda folken huvudpersonerna i hierarkin av skogsgudar: ryssarna har en "skogstsar" ("lesovik"); bland komifolken - "hög"; bland udmurterna - Nyulsmurt. Det finns en slående likhet mellan dessa karaktärer i beskrivningen av deras utseende och funktioner, vilket kan förklaras av de långvariga kontakterna mellan den ryska, udmurtiska befolkningen och komifolken. En intressant bild av den mordoviska skogsgudinnan Vir-ava, som kombinerar egenskaperna hos "Baba Yaga" och "Devil" bland ovanstående folk; närvaron av en kvinnlig karaktär bör tolkas som rester av matriarkat. I Mari-hedendomen tillhörde tydligen skogsgudomens funktioner - skyddshelgonet Vodyzh, även om denna figur är en av de mest kontroversiella figurerna inom Mari-hedendomen. Utan tvekan är konceptet Vodyzha mycket gammalt och har sitt ursprung på lokal basis. Med den ryska "skogskungen" av Mari Vodyzh kombinerar de funktionerna att skydda skogen och skogsinvånarna, vilket kan förklaras samtidigt.
en mycket liknande livsmiljö (skogar) och stadial likhet (syntes av andarna i enskilda trakter till generaliserande bilder av huvudgudarna).
Med förändringen i det ekonomiska livet för slavernas förfäder och finsk-ugrernas förfäder - med övergången från jakt - samlande ekonomi till jordbruk - sker förändringar i religiös övertygelse: en del av jakt- och vegetationskulten förvandlas till jordbrukskulter. Här urskiljs ett antal stadier. Bland slaverna går forntida födande kvinnor in i jordbrukskulter av fruktbarhetsgudinnorna, på grundval av vilka Makosh bildas - den antika gudinnan för land och fertilitet, som åtföljs av kvinnor i arbete. Tydligen, även under den eneolitiska (neolitiska) eran, matriarkatets era, bildades den synkretiska bilden av den stora gudinnan, som sönderdelades i bilder av specifika gudinnor i patriarkatet. I hedendomen av Mari, Mordovians och Udmurts bör bevis på sådana processer betraktas som närvaron av både synkretiska kulter av de stora gudinnorna och deras specifika inkarnationer. Dessutom, med de slaviska kvinnliga gudinnorna av de finsk-ugriska gudinnorna, är de antika dragen hos jaktkulter och symbolen för gudinnan av moder jord relaterade - den stiliserade figuren av en kvinna, som smälter samman med bilden av livets träd i dessa folks broderi. Under medeltiden sker nya förändringar i sammansättningen av de gudomliga pantheonerna av folken i Volga-Kama-regionen, både finsk-ugriska och slaviska: kvinnliga gudinnor förlorar sin mening, eran av manliga gudar på jorden och fertilitet börjar. Vi föreslår att betrakta dessa gudar i tre grupper: jordens gudar, skördens beskyddare och väktare, döende och återuppväckande gudar; och tvåsiffriga gudar: goda och onda. I den första gruppen av gudar särskiljs högre och lägre gudar, om förekomsten av likhet mellan de högre gudarna kan förklaras av jordbrukets betydelse för dessa folks liv, så föreslår vi enligt de lägre gudarna att bilden av den slaviska gudomen Simargl (Pereplut) visade sig vara lånad, åtminstone av mytologin komi-zyryan. I den hedniska övertygelsen hos de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen, som i slaviska representationer, finns det döende och återuppväckande gudar, vilket återspeglar årstidernas förändring, fruktbarhetens kraft och naturens återfödelse på våren. I det här fallet fortsätter de slaviska och finsk-ugriska gudarna en enda rad av döende och återuppväckande gudar som finns i religionen för nästan alla jordbruksfolk, dessa idéer bestäms av sina rötter i antika jaktmyter om ett döende och återuppväckande djur och observationer om växtlighetens död och återupplivande. Den tredje gruppen bildas långt senare, även om gudarna själva också har ett mycket gammalt ursprung. Under klassbildningens era (liksom under inflytande av kristnandet) delas de gamla gudarna in i två kategorier.
gorii: gott och ont, eller "ren" och "oren". Vi undersökte representanter för denna andra grupp - Veles (slavisk) och Keremet (inte bara en mari-gud, utan också en udmurt, mordovisk). Det finns många paralleller i kulterna för dessa gudomar: ursprungsåldern, samband med jorden, med skogen. Således tillåter materialet vi har övervägt oss att dra slutsatsen att den tredje komponenten i växtkulten avslöjar många paralleller i de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Huvudskälet till förekomsten av dessa paralleller är likheten mellan det ekonomiska livet och bosättningssfären, vilket påverkade likheten steg för steg i utvecklingen av dessa folks hedniska religioner. Men andra skäl kan inte uteslutas: det inflytande som de indoeuropeiska stammarna hade på utvecklingen av den finsk-ugriska tillverkningsekonomin påverkade också bildandet av vissa jordbrukskulter; såväl som lån på kulturnivå under koloniserings- och kristnandeperioden: Kristendomen vinner gradvis i Volga-regionen, och kanske härifrån kommer identifieringen av Keremet och Veles och att förse dem med onda andars nya funktioner.
Orsaken till framväxten av jordbruksmagi låg i den forntida bondens stora beroende av miljön, jordens bördighet och klimatet. Därför förvandlades metoderna för jaktmagi till jordbruksmetoder. Vi skiljer på två stadier: primitiv jordbruksmagi och jordbrukshelger. I de rituella komplexen av ryssarna, Mari, Mordovianer, Udmurter, har rester av primitiva magiska handlingar bevarats under lång tid. Dessa ceremonier är främst förknippade med växtlighetens anda, särskilt bröd. Paralleller i hedniska idéer i det här fallet bör inte bara förklaras av liknande förhållanden för miljön och ekonomisk aktivitet, utan också av den primitiva människans antika syn på den omgivande naturen och växternas animation. Agrara helgdagar bildades mycket senare, med utformningen av själva jordbrukssamhället. De kan delas in i två stora cykler: vår-sommar, tillägnad framgången för kommande jordbruksarbete, sommar-höst, med målet att tacka gudarna för en bra skörd, den tidigare skörden och det framgångsrika slutförandet av jordbruksarbetet. I den första cykeln lyfts särskilt högtiderna fram, som innehåller paralleller med rysk "grön jultid". Under dessa helgdagar är det, förutom jordbruksändamål, möjligt att bestämma minnesriterna för de döda och spådomar om framgången för ett framtida giftliv. Betydelsen av dessa helgdagar förstärks inte bara av antiken av ursprung, utan också av själva tiden för deras innehav - de var tidsbestämda att sammanfalla med viktiga datum i solkalendern - dagarna för sommarsolståndet.
Ovanstående material gör det möjligt för oss att dra slutsatsen att det finns ett betydande antal paralleller i jordbrukshelgerna för ryssar, Mari, Mordovianer och Udmurter. Det främsta skälet till likheten ligger enligt vår åsikt i enheten mellan de finsk-ugriska folkens uppkomst och det gemensamma för processerna för stegutveckling av angränsande etniska grupper. Även om det är omöjligt att utesluta ett visst ömsesidigt inflytande från dessa grannfolks kulturer under koloniseringen av Volga-Kama-regionen och fram till 1900-talet (till exempel: ritualer för att väva kransar från björk observeras inte under sådana helgdagar antingen från Mari eller från Udmurterna, kanske Mordovierna lånade denna sed ryssarna).
Kapitel III ägnas åt en jämförande analys av de hedniska idéerna hos slaverna och finsk-ugrarna från Volga-Kama i solens kult. Solkulten i sin utveckling gick igenom flera stadier, upplevde ett antal förvandlingar och, liksom växtlighetskulten, innefattar den flera komponenter från olika tider, i form av lämningar som kommit ner till våra dagar. De fungerade som material för denna studie. Vi föreslår att man överväger följande komponenter: 1) dyrkan av solen som sådan, sambandet mellan solen och elden; 2) solens förbindelse med ett rådjur (älg), björn, häst (zoomorfiskt utseende), med fågelkulten och "världsägget"; 3) antropomorfiskt utseende: solryttaren, solens och ljusets gudar, huvudgudarna; 4) den kosmologiska bilden av världen och solens roll i den, världsträdet och solen, motsättningen mellan gott och ont; 5) reflektion av solkulten i årliga folkhelger.
I de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen finns det paralleller i dyrkan av solen som sådan, och dessa paralleller noteras inte bara från dessa folks etnografiska material, utan går också tillbaka till deras arkeologiska forntid. Förmodligen, här kan anledningen till likheten mellan idéer om solkulten vara bevarandet i den primära formen av de kvarvarande särdragen i det äldsta stadiet av bildandet av solkulten (och hedendomen i allmänhet) - animering och mytologisering av den omgivande naturen. Sådana idéer har länge återspeglats i dekorativ och tillämpad konst; solskyltar i husens trädekor och traditionen att skildra solens symboler i folkbroderier av ryssar, marier, mordover och udmurter har bevarats till denna dag. Dessutom noterar vi ett obestridligt samband mellan kulten av solen och kulten av eld. Särskilt ofta har vi i de tidigare nämnda folkens religiösa åsikter stött på tolkningen av elden som en medlare, en sammanbindande länk mellan den jordiska och den himmelska världen, med vilken idéer om himmelsk eld eller eld som ges till jorden från solen ekar. Sambandet mellan eldens antändningsrit med årliga helgdagar och solcykler är mer synligt på ryska
skom (liksom slavisk, indoeuropeisk) hedendom, medan den bland de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen är representerad i mindre utsträckning. Rötterna till denna rit kan spåras tillbaka till den indoeuropeiska miljön, och penetrationen i den finsk-ugriska miljön genom ryskt inflytande. Ungefär från den neolitiska eran (matriarkatperioden) börjar solens kult att förknippas med kulter av ett antal djur, rådjur (älg), björn, såväl som en fågel, och lite senare - en häst. Dessa varelser, redan i de tidiga stadierna, fungerar som gudar av högre ordning, med universell betydelse och relation till nästan hela naturen och världen. Denna kult (och de ritualer som är förknippade med den) är bevarad i folkloren hos ryssarna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen till denna dag. Vi drog slutsatsen att rysk mytologi bara innehåller ekon av denna kult, synpunkterna från de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen kännetecknas av halvhjärthet och förlusten av många funktioner, och endast komifolkets folklore avslöjar stabila traditioner av kulten av rådjur (älg) och dess koppling till den himmelska världen. Kulten av hjort (älg) ersätts så småningom eller kompletteras med kulten av björnen. Björnkulten var utbredd i Östeuropas skogsbälte, både bland de slaviska och bland de finsk-ugriska stammarna. Det kan antas att redan i de tidiga stadierna av dess existens var denna kult associerad med solen, björnen personifierade solen. Idén om viloläge och vilddjurets våruppvaknande återspeglades i björnhelger och kan räknas till myterna om en döende och återuppväckande gudom, denna idé återspeglas också i agrariska vårritualer och föreställningar om att björnen vänder sig mot den andra sida på vintersolståndet. Det ryska folkets folklore, liksom folkloren från Mari, Mordovian, Udmurts, Komi, bevarar gamla idéer som härrör från jaktlivet för dessa folks förfäder, där björnen spelar en viktig roll. Med utvecklingen av tillverkningsindustrin och hästens ökande betydelse i vardagen och ekonomin, sker en definitiv ersättning av kulten av hjortar (älg) och kulten av björn i personifiering av solen med kulten av hjort. hästen. De flesta forskare är överens om att finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen lånade kulten av solhästen från indo-iranierna, medan slaverna fick den från sina förfäder, indoeuropéerna. Dessutom noterade vi att uppgifterna vi samlade in om solhästens kult bland det ryska folket och de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen skiljer sig i hög grad av likhet, därför kan vi anta närvaron av kontakter mellan dessa folk och kulturernas ömsesidiga inflytande vid en relativt sen tidpunkt (från slutet av 1:a årtusendet f.Kr.). AD). Med hjälp av exempel spårade vi alltså utvecklingen av zoomorfa inkarnationer av solen. Förutom zoomorfa bilder noterade vi ornitomorfa bilder. Det här är en svan - en vit fågel - gudarnas fågel. Tuppen är solfågeln, eldfågeln är förkroppsligandet av solguden. Gripen är en fantastisk rovfågel, en symbol för solen. Forskare noterar att idéer om
Rovfåglar och deras samband med solen dök upp bland de finsk-ugriska folken under inflytande av iransktalande grannar, och idéerna om vattenfåglar - världens skapare - har Ural-Altai rötter och trängde in i den slaviska miljön som en resultat av forntida kontakter mellan slavernas och finsk-ugrernas förfäder. Solen kan bland annat symboliseras av ett ägg. Här står vi inför manifestationer av en vandrande världskomplott - myten om ett "världsägg", vars rötter är svåra att etablera, men närvaron av sådana idéer bland både ryssarna och de finsk-ugriska folken i Volga -Kama-regionen föreslår kontakter på nivån av substrat för dessa stammar i bronsåldern ... Dessutom, ”då kan ett rådjur, en björn, en häst och en fågel fungera som symboler för själva solen, de kan fortfarande spela rollen som en medlare, en färja mellan världarna: jordiska och himmelska (efterlivet).
Med övergången till en producerande ekonomi får solen i de hedniska vyerna av slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen ett antropomorft utseende. Men denna process tar en lång period, vilket återspeglar stadierna av själva samhällets bildande och hedendomen som helhet, och processen fortsätter i flera riktningar. Med tiden förvandlas "Solryttaren" bland slaverna till Perun, Yarnlu, sedan St. George; bland de finsk-ugriska folken är denna process försenad, även om vi kan notera flera levande exempel: Udmurt-helgen i Guzdor, legender om nationella hjältar, omvandlingen av "solryttaren" till universums gud-skapare, beskyddaren folkets helgon bland Khanty och Mansi. Förutom myten om "solryttaren" kan exempel på antropomorfisering av bilden av solen vara idéer om solens och ljusets gudar, och bland dem finns båda de viktigaste (världsskaparna, som har solgudens hypostas) och de mindre - specifika solgudar. Dessutom innehåller den fantastiska folkloren från de ryska och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen legender om solens livsmiljö, när mänskliga relationer och liv överförs till den gudomliga ljuskällan. Vi kan bara förklara sådana paralleller med liknande ideologiska begrepp, där solen, som ljuskälla, spelade en extremt viktig roll och var förknippad med huvudgudarna, såväl som genom scenlikhet, när stadiet av hedendomens nedgång som helhet börjar, avmytologiseringsprocessen, självförnekelse av myter äger rum. Dessutom har vi framfört antagandet att den slaviska kulten av Perun är ett exempel på ett sent begrepp om solguden, som uppstår under den militära demokratins period, med förstärkningen av prinsens och truppens militära roll. Som ett resultat av jämförelsen kommer vi till slutsatsen att i udmurternas och Maris hedendom fann denna period inte en så levande reflektion som i den mordoviska eller ryska hedendomen. Ytterst intressanta paralleller finns i kulten av en döende och återuppväckande gud, både bland slaverna (Yarilo) och bland de finsk-ugriska folken (Keremet). Yarilo visar sig vara nära inte bara jordens gudar och
jordisk fertilitet i mordoviernas, udmurternas religioner, men också till den extremt kontroversiella karaktären av Mari-hedendomen - Keremet, som i sin tur är lik (även identisk) med Vyansky Veles. Men Yarilo liknar också Perun, deras bilder kombineras till en kult! St. George och Belee är Peruns motståndare. En sådan intrikat relation kan ha varit resultatet av en lång tidsperiod i utvecklingen av specifika bilder, såväl som vissa relationer mellan angränsande etniska grupper från perioden av slavisk kolonisering av de finsk-ugriska länderna till början av 1900-talet. Utvecklingen av hedendomen under eran av upplösningen av klansystemet I, eran av klassbildning av de slaviska och finsk-ugriska stammarna i Volga-Kama, leder I till vidareutvecklingen av dualistiska begrepp och deras inkludering i det kosmogoniska "konceptet av Zx-speciell modell av världen. Detta bidrog i sin tur till den fortsatta utvecklingen av solkulten, kompliceringen av hedningens syn på världen omkring honom och placerade solen i ett strikt hierarkiskt system av religiösa och mytologiska representationer av ryssarna och finsk-ugriska folken. av Volga-Kama.
Det råder ingen tvekan om att solkulten återspeglades i folkkalendrarna för både ryssarna och de finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen. Detta är särskilt uppenbart under helgdagar som är tidsbestämda till tre solfaser: dagarna för vintersolståndet, vårdagjämningen och sommarsolståndet. I detta avseende fick dagen för höstdagjämningen mindre; reflexion. Vintersolståndets dagar firades som jultid och jul bland den ryska jultiden - bland mordovierna, Shoryk-yol - bland Mari, Vozhodyr - bland udmurterna. Till en så viktig astronomisk händelse tidsberättades spådomar och besvärjelser, alltså) att tiden för vintersolståndet uppfattades som början av det nya året och, enligt lagen) av den ursprungliga magin, var sådana magiska handlingar förväntas påverka hela nästa år. Naturligtvis är ursprunget till dessa helgdagar mycket gammalt, här n< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
hedniska element, - är inte så tydligt förknippad med solkulten, medan fin-no-ugrarna i Volga-Kama-regionen vördade påsken (eller deras helgdagar som sammanföll med den) som dagen för vårdagjämningen och dagen för början av det nya året, vilket framgår av Zakli-riterna -naturlig magi och spådomar eller ritualer för "förändring av eld". Det kan antas att ryssarna gradvis förlorade den hedniska undertexten till denna händelse, och lade fram dess kristna tolkning i första hand, och trosuppfattningarna hos mordovierna, marien och udmurterna behöll i stort sett sin gamla hedniska betydelse. Den mest uttrycksfulla solsemestern är utan tvekan semestern till ära av sommarsolståndet, känd bland ryssar som dagen för Ivan Kupala. Semestern har tydliga gamla hedniska rötter, och i litteraturen finns det ingen enskild syn på dess ursprung. Kupala-spel innehåller många element av solkulten. Bland de finsk-ugriska folken ägde också vördnaden av sommarsolståndet rum, men uppgifterna här är mer knapphändiga. Men vi har upptäckt vissa element som förbinder lokala helgdagar med solen. Till exempel har det föreslagits att Mari-helgen Surem inkluderar solsymboler och kan förknippas med dagarna för sommarsolståndet. Men det troliga ursprunget till den ryska högtiden Kupala är indoeuropeiska antikviteter. Denna högtid, kanske, av allt ovanstående i Ryssland, har behållit den hedniska innebörden längst och till fullo, trots den ortodoxa kyrkans månghundraåriga försök att utrota den eller täcka över den med kristen symbolik.
Slutsats. I de hedniska idéerna från slaverna och finsk-ugrarna i Volga-Kama-regionen noteras många paralleller, som har olika anledningar till uppkomsten, bildandet och bevarandet. Som ett resultat av vår studie av idéer om kulten av vegetation pekar vi ut följande skäl. Den mest betydande, enligt vår mening, är den stadiska likheten i utvecklingen av hedniska åsikter. Detta är anledningen till uppkomsten av paralleller i idéerna om "världsträdet", i idéerna om träd som livsmiljöer för andar och i uppkomsten av generaliserande bilder av skogsgudar, i idéerna om kvinnliga gudinnor av jorden och fertiliteten, i kulterna av döende och återuppväckande fruktbarhetsgudar, i uppkomsten av tvåsiffriga gudar. På andra plats när det gäller betydelse är ett sådant skäl som likheten mellan livsmiljön - skogar. Den innehåller rötterna till de paralleller som är inneboende i slaviska och finsk-ugriska idéer om kulten av skogen som sådan, dyrkan av trädet som sådan, idén om skogen som en annan värld - andarnas värld, bildandet av generaliserande gudar i skogen, jordbrukskulter. Ett lika viktigt skäl bör enligt vår mening betraktas som likheten i ekonomisk verksamhet och sociala relationer. Härifrån härstammar paralleller i jordbrukskulter, i den dominerande
de manliga gudarnas roll i det religiösa systemet, paralleller i kulterna av döende och uppståndna gudar, i jordbrukets högtider. Vi tror att det är oacceptabelt att glömma en sådan anledning som bevarandet av de överlevande dragen i den primitiva människans antika syn på den omgivande naturen och animeringen av växter. Detta bestämmer den speciella vördnaden för trädet, eftersom trädet är trädandens kropp, då - platsen för dess bostad. Här; rötterna till primitiv agrarmagi ligger. Utan tvekan spelades en viss roll i uppkomsten av paralleller av kontakterna mellan slavernas förfäder och finsk-ugrernas förfäder, men detta skäl är det svåraste att studera på grund av bristen på en tillräcklig mängd material och extremt kontroversiella synpunkter i litteraturen. Icke desto mindre, genom konsekvenserna av kontakter mellan slavernas förfäder och finsk-ugrernas förfäder, försöker vi förklara parallellerna i dyrkan av vissa typer av träd (till exempel ek), vissa paralleller i jordbrukskulter ( till exempel i hästkulten, där indoeuropeiskt inflytande på utvecklingen av den finskproducerande ekonomin spåras -Ugrov). Och slutligen, det sista skälet till framväxten av slavisk-finsk-ugriska paralleller tror vi är ömsesidigt inflytande och direkt upplåning under perioden av kolonisering och kristnande av folken i Volga-Kama-regionen i de senare stadierna. Detta ledde till bildandet av paralleller i vördandet av vissa typer av träd (pil), i begreppen "goblin" och "Baba Yagah", påverkade bildandet av liknande egenskaper i konkretiserade nationella karaktärer, bland representanter för den lägre gruppen av manliga gudar på jorden, beskyddare och väktare av skörden, i agrar folkkalendrar och till och med i vikningen av själva naturen hos den kristna religionen bland folken som bor på territoriet i Volga-Kama-regionen - en trio-tro. En återspegling av kristnandeprocessen i slavernas och finsk-ugrernas hedniska idéer och bildandet av en speciell religiös synkretism kan betraktas som uppkomsten av bilder av tvåsiffriga gudar: Beles och Keremet.
Som ett resultat av studiet av slavernas och finsk-ugrernas hedniska idéer i Volga-Kama-regionen om solkulten, tror vi att följande är huvudorsakerna som har genererat många paralleller. Det första skälet är mest betydande - likheten steg för steg i utvecklingen av hedniska åsikter. Detta ledde till uppkomsten av paralleller i idéer om sambandet mellan kulten av solen och kulter av vissa djur, om ett döende och återuppväckande odjur, paralleller i bildandet av antropomorfa bilder av solen och idéer om "solryttaren" , i idéer om solens och ljusets huvudgudar, om åskguden, och påverkade också definitionen av solens roll i dualistiska begrepp och i den kosmogoniska bilden av världen. Detta skäl förklarar parallellerna i dyrkan av ägget och dess koppling till kulten av solen, eftersom vi talar om världens "vandrande" berättelser. Den andra, enligt
Straff av betydelse, kallar vi ett sådant skäl som likheten i det socioekonomiska livet. Detta är upprinnelsen till paralleller i sådana begrepp som sambandet mellan kulten av solen och kulten av de viktigaste viltdjuren, sambandet mellan kulten av solen och kulten av hästen i samband med dess speciella roll i jordbruket , sol- och ljusgudarnas dominerande ställning i de hedniska panteonerna, solhelger tidsbestämda att sammanfalla med solårets viktigaste händelser och återspeglar bondens oro för framtida liv. När man jämför olika folks hedniska idéer bör man ta hänsyn till ett sådant skäl som bevarandet av resterna av de gamla åsikterna om människan på den omgivande naturen. Det är här de uppmärksammade parallellerna har sitt ursprung, som manifesteras i konst och hantverk, samt i sambandet mellan solkulten och eldkulten. Som det fjärde skälet tror vi på konsekvenserna av kontakter mellan slavernas förfäder och de finsk-ugriska folkens förfäder. Det är detta skäl, enligt vår mening, som förklarar parallellerna i personifieringen av solen i form av en häst i de studerade folkens mytologi, i idéerna om sambandet mellan vattenfåglar och solen, rovfåglar och sol, i berättelserna om myter om fåglar-skapare av världen. Ömsesidig påverkan och direkta lån från perioden med rysk kolonisering och kristnande av folken i Volga-Kama-regionen är av viss betydelse. Detta påverkade bildandet av paralleller i kulterna Yarila och Keremet, vissa likheter i de årliga solhelgerna.
1. Studera frågorna om traditionell andlig kultur av medeltida slaver i skolan // IV All-ryska vetenskapliga och praktiska konferensen: Ny teknik för undervisning, utbildning, diagnostik och kreativ självutveckling av individen. Sammandrag av rapporter. - Yoshkar-Ola, 1996, - S. 50-52.
2. Problem med ömsesidigt inflytande av traditionella kulturer hos slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama i utvecklingen av etniska grupper // Bulletin of the Udmurt University. - 1996.- Nr 5.-С.85 - 87.
3. Några frågor om ömsesidigt inflytande från den traditionella andliga kulturen hos slaverna och finsk-ugriska folken i Volga-Kama-regionen // Folken i Samväldet av Oberoende Stater på tröskeln till det tredje årtusendet: verklighet och utvecklingsutsikter. Sammandrag från den internationella vetenskapliga kongressen. Volym IV. - St. Petersburg, 1996 .-- S. 31 - 33.
4. Reflektion av de sociokulturella processerna hos de slaviska och finsk-ugriska folken i Mellan-Volga-regionen i den andliga sfären // Vavilov-läsningar: Dialog mellan kulturer vid sekelskiftet XX-XXI och globala problem i vår tid. Sammandrag av rapporter. - Yoshkar-Ola, 1996 .-- S. 212-214.
5. På frågan om bevarandet av hedniska element i folkhelger i Kostroma- och Manturovsky-distrikten i Kostroma-regionen (enligt den etnografiska expeditionen) // Historiska skisser. Material från den vetenskapliga konferensen: III Tarasov-läsningar. Sammandrag av rapporter. - Yoshkar-Ola, 1997 .-- S. 51-55.
6. Mari Shoryk-yol och rysk jultid: några paralleller // Andra Vavilov-läsningar: vetenskapsdialog vid XX-XXI sekelskiftet och problem med modern samhällsutveckling. Sammandrag av rapporter. - Yoshkar-Ola, 1997 .-- s. 292 -294.
FINNO-UGORISKA SPRÅK De flesta europeiska språk, inklusive slaviska, utgör en stor familj - indoeuropeiskt - och delar ett gemensamt grundläggande ordförråd och grammatisk struktur. Men språken i den nordligaste delen av Europa tillhör en helt annan språklig grupp - finsk-ugriska. Bland dem finns finska, lappar (samer), estniska, livländska och karelska. Dessutom finns det i Ryssland, väster om Ural, få folk, såsom Erza, Komi, Mari, Moksha och Udmurter, av vilka några finns kvar. hedningar och till denna dag. Mari och enskilda grupper av udmurter stod emot både kristnandet och islamiseringen. Redan på 1870-talet gjorde Kugu Sorts (Great Candle)-rörelsen framgångsrikt motstånd mot kyrkans försök att konvertera Mari till den kristna tron. När det gäller Lappland resulterade kyrkans upprepade försök, från 1389 till 1603, för att få ett slut på hedendomen i slutändan i "dubbla" sedvänjor. Efter tvångsdopet "rensades" samerna från konsekvenserna av omvandlingen av tuggad albark, tillägnad Leib-Olmai, gudomen, vars inkarnation var renen. Johann Schaeffer, som beskrev Lapplands hedniska sedvänjor på 1600-talet, noterade att den lokala religionen var "en sammansmältning av hedendom och kristendom, uppenbar för alla och, uppenbarligen, inte fördömd av någon." Men även bland hedningarna fanns egna martyrer, som till exempel Noid (shaman), som brändes levande med sin trumma i Arjeplog 1693. I Estland, under upproret mot de danska inkräktarna, förstörde hedningarna alla kyrkor och gods och dödade många präster och lekmän. De germanska riddarna kallades in för att hämnas och många tusen rebeller omkom. Enligt den romerske historikern Cassiodorus från 400-talet (Varia 546) var det estarna som Tacitus kallade estarna. Territoriet för deras bosättning under tidig medeltid förblir, som vi kan se, kontroversiellt, men deras religions natur är utom tvivel. Det var en religion baserad på kulten av enskilda andar och inkluderade magiska metoder. Skandinaverna kände estarna som experter på "vindmagi" (liksom lappländarna, som kallades finnar på den tiden), som bodde på norra halvön. I Sagan om Olaf Tryggveson finns en berättelse om Raud, "en man som visste mycket om offer och en stor trollkarl, som många finnar följde när han begärde det." Raud, vars namn på finska betyder "järn", "röd" och "stark", lät inte baptistkungen Olaf komma in i fjorden som han bodde i, vilket höjde vind och storm. Sedan bad kungen biskopen att utföra ett kristet mirakel som svar för att lugna havet, varefter han gick in i viken och dödade Raud och hans anhängare (Saga av Olaf Trygvason, 78, 79). En av Estlands norra regioner kallades Askala - "trollkarlarnas land". År 1070 rapporterar Adam av Bremen att det bor ett vilt folk i Kuronia (söder om Dvina-bassängen), vilket alla fruktar, för de dyrkar andäktigt idoler. "Varje hus är fullt av spåmän, spåmän och trollkarlar. Människor från hela världen, särskilt spanjorerna och grekerna, kommer till dem för att ställa frågor till dem" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Mellan Östersjön och Medelhavet sträckte sig de så kallade "bärnstensvägarna" längs vilka detta värdefulla förstenade harts transporterades från norr till söder. Vissa källor hävdar till och med att bärnsten också fördes till helgedomen Apollo i Delfi av flickor. Till en början fick de fri passage, men efter att de blivit attackerade lämnade de bärnsten vid gränsen, och så vidare "stafetten" han anlände till Delfi. Bärnsten, en guldfärgad sten, antas vara en gåva till Apollo, solguden (Plinius I.90). Diodorus Siculus rapporterade att omkring 500 f.Kr. bortom de keltiska länderna fanns en ö på vilken det runda templet Apollon stod. Invånarna på ön talade ett obekant språk, men upprätthöll goda relationer med grekerna "från urminnes tider" (Diodorus Sicilus II. 47). Det kan vara ön Rügen eller Samland på östkusten, på den tiden fortfarande åtskilda av havet från fastlandet. Plinius beskrivning talar om den respekt som folken visade för de "heliga flickorna", vilket återspeglar Tacitus anmärkning om dyrkan av estianerna till gudarnas moder och att de stammar som fortfarande levde bakom dem till och med styrdes av kvinnor. Som vi kommer att se senare var solgudinnans kult utbredd norr om Dvina. En resenär vid namn Wulfstan rapporterade till kung Alfred den Stores hov (871-901) om tillståndet i östra Östersjön. Han rapporterade att vendierna bor på länderna upp till floden Vistula, och bortom dem - "estums", eller estländare, som har en stor stat och en kung i varje stad. De fattiga dricker inte öl där, utan honung, och adeln dricker stomjölk blandad med blod. I enlighet med begravningssed, sade Wulfstan, innan kremeringen lämnas den avlidne i sitt hus tillsammans med släktingar och vänner, där de firade en minneshögtid, drack vin och deltog i lekar innan kroppen brändes. Ju rikare den avlidne var, desto längre varade minnet. De isbitar som estländarna täckte kroppen med skulle skydda liket från nedbrytning. På begravningsdagen delades all den avlidnes egendom i fem eller sex delar, varefter de staplades i högar. Ju större högen var, desto längre bort var den från den avlidnes bostad - desto längst omkring en mil. Därefter samlades de lokala invånarna, som ägde de snabbaste hästarna, och rusade till den avlidnes hus. Den snabbaste ryttaren var den första att nå den största högen han sedan kunde göra anspråk på, och så vidare i fallande ordning. Efter tävlingen fördes den döde ut ur huset och brändes tillsammans med kläder och vapen. Förmodligen var ritualen att bränna avsett att påskynda mötet mellan den avlidne och de döda på andra sidan den "himmelska kullen", som den ryske köpmannen berättade för Ibn Fadlan. Faktum är att i det här fallet förvandlades den avlidne inte till jordiska andar, som vanligtvis ansågs farliga för levande människor. Det är möjligt att det var just rädslan för jordiska andar som var orsaken till att även utlänningars kroppar kremerades. Henrik av Livonsky rapporterar att redan 1222 grävde estländare upp kroppar av kristna och satte eld på dem. Kristna, till skillnad från hedningarna på den tiden, trodde på de dödas uppståndelse på dagen för den sista domen och ansåg därför att det var möjligt att bevara deras kroppar (Heney av Livland 24.8). Så vi tenderar att se estländarnas beteende som en avsiktlig attack på platser som är heliga för deras fiender. Men i ljuset av vad vi nu vet kunde detta ursprungligen ha varit en handling av ett slags "mental hygien" - jordens befrielse från ghouls. Intressant nog, efter erövringen, accepterade estländarna glatt den kristna helgdagen Alla helgons dag (1 november). De såg det, i en anda av synkretisering, som en fortsättning på sin egen tradition att hedra de bortgångna och himmelska gudarna. De finsk-ugriska stammarna, liksom de flesta av de hedniska folken i Nord- och Östeuropa, hade ingen helig skrift - hela den religiösa traditionen förmedlades muntligt. Redan i våra dagar fångades den av det finska eposet "Kalevala" och det estniska "Kalevipoeg". Runor har använts i kalendrar mycket längre än i Sverige. De fortsatte att användas i Estland redan i slutet av 1700-talet (kalendern från Hinumaa är från 1796). Torsdagen ansågs vara en helig dag - den bästa maten på hela veckan ställdes på bordet: den här dagen åt de smör och kött. Den hedniska kalendern delade upp året i fyra delar med följande stora helgdagar Kunnipaev (Plogdagen, 14 april, motsvarande den skandinaviska sommardagen), Karuspayev (björnens dag, 13 juli), Kolletamisepaev (Wither Day, 14 oktober, motsvarande Scandinavian Winter Day), och Koryusep (Mötesdagen, 14 januari, senare Skandinavisk Midvinterfestival). Bland de finsk-ugriska gudarna finns den himmelske guden, känd under många lokala namn (Yumala på finska; Taevataat, "himmelsk farfar" på estniska; Yumo på Mari; Inmar på Udmurd och Ibmel på samiska). Lappländska gudar Peive (sol, feminin) och Mano (eller Asve, måne, hane) har aldrig antropomorfiserats, Peive visas som en diamant eller en cirkel med fyra strålar, och Mano som en månad. Finnarna hade Akko som sin främsta gudom. Hans hustru Akka förmyndade skörden och fertiliteten. Akku kallades av estländarna "Maan-emo", "moder-jord" och udmurterna - "Museum-mumi". Åskguden bland samerna bar namnet Horagalles (gamlingen Tor), bland estnarna - Tooru / Taara, och bland ostjakerna - Torim. Den samiska nationalguden Rota identifieras med Oden. Handelskontakter mellan Skandinavien och dessa norra finsk-ugriska länder, samt gemensamma bosättningar, bidrog till en partiell assimilering av både namn och attribut för gudarna. Vikingatidens skandinaver ansåg också att samerna och finnarna var "magiker", mästare i "trollkonsten". Samerna, som levde i små grupper, vanliga i jägar- och samlarsamhällen, och, i mindre utsträckning, de mer stillasittande finnarna, behöll rollen som shaman - en trollkarl som i ett tillstånd av trans gör en resa från vardagslivets värld till världen bortom och återkommer med information som ger fördelar för hela stammen. Den nordiske vikingen Ingimund den gamle skickade två samer på en shamanistisk astral resa, "den magiska vägen till Island". Han förlorade silverstatyn av guden Frej, och samerna, på väg tillbaka från den "magiska resan", berättade för honom var han skulle leta efter den på Island. Om du tror på "Book of Population of the Earth", visade sig deras beskrivning vara helt korrekt: Ingimund, efter att ha åkt till Island, hittade en staty av Gud exakt där samerna förutspådde. I den finsk-ugriska religionen, liksom i andra delar av Europas tro, finns det en kult av förfäder, jordandar och specifika inslag av shamansk utövning. Samerna dyrkade Radie-atche, förfaderguden, åtföljd av sin hustru Radie-akka, son till Radie-kiedde och dotter till Rana-neida (vårens beskyddare). I helgedomarna restes invigda spindlar till Rana-neidas ära. Kulten av skyddsandarna Metsika och Tonna var mycket populära i Estland. Bland de myriader av andra varelser: estniska Uku (husets ande), Sami Piegg-olmai ("vindarnas mästare") och Veralden-olmai ("universums man, jaktens och renens gud), udmurtiska andar av vatten Obin-murt ("regnmannen"), "Wu-murt ("vattenmannens man") och Wu-nuna ("vattenfarbror"). Dessutom ockuperade björnkulten en viktig plats i många stammars religion. Dessutom hittades amuletter som föreställer en man med huvudet av en älg i Chud (estniska) gravar nära Ladogasjön; den samiska guden Radie-kiedde avbildades också med horn. För de finsk-ugriska stammarna spelade heliga lundar samma viktiga roll som för kelterna och andra baltiska folk. Bland Mari hölls ceremonier för att hedra goda gudar i Yumont, och gudar som var farliga för människor försonades i en lund som kallas keremen, omgiven av ett staket (keremen, motsvarande skandinaviska Vebond). I slutet av artonhundratalet hade Mari inte mindre än sextiofyra heliga lundar. Samma lundar, kallade lud, fanns bland udmurterna. Udmurterna uppförde också heliga byggnader (kvala) och låga träkonstruktioner utan fönster, som var familjens och klanens gudars helgedomar. Inuti fanns ett träkärl med bilder av förfadern till en familj eller stam. I enlighet med den allmänna traditionen för europeisk hedendom dekorerades heliga träd med bilder av gudar och symboliska ornament. Ett utdrag ur Nigel Pennicks bok A History of Pagan Europe.
Vidarebosättning av de finsk-ugriska folken
Finsk-ugrisk mytologi - allmänna mytologiska representationer av de finsk-ugriska folken, som går tillbaka till eran av deras gemensamma, det vill säga till det tredje årtusendet f.Kr.
Ett kännetecken för de finsk-ugriska folken är deras utbredda bosättning runt om i världen: det verkar som vad invånarna i den europeiska norden - finländare, samer - har gemensamt med invånarna i Ural, Mordovierna, Mari, Udmurter, Khanty och Mansi? Ändå är dessa folk släkt, deras koppling förblev i språket och i seder, och i mytologi och i sagor.
Under det första årtusendet f.Kr. bosatte sig de forntida finsk-ugrarna från Ural- och Volgaregionen till Östersjön (finnar, kareler, ester) och norra Skandinavien (samer), och ockuperade skogsbältet i Östeuropa (ryska krönikor nämner sådana finska- Ugriska stammar som Meri, Murom, Chudi). På 800-talet e.Kr. hade finsk-ugrarna nått Centraleuropa (ungrare).
Under bosättningsprocessen bildades oberoende mytologiska traditioner för enskilda baltisk-finska folk (finska, karelska, vepsiska, estniska), samiska, mordovianska, mariska, komiska, obugriska och ungerska mytologierna. De påverkades också av mytologiska representationer av närliggande folk - slaver och turkar.
Världens struktur
I den äldsta vanliga finsk-ugriska mytologin liknar kosmogoniska myter - det vill säga berättelser om världens skapelse. Överallt berättas det hur gud-demiurgen, det vill säga världens skapare, beordrar en viss sjöfågel eller sin yngre bror, som ser ut som en sådan fågel, att hämta lite jord från botten av det primära havet. De talar om hur demiurgguden skapar människors värld från det land som erhållits på detta sätt. Men den yngre brodern - vanligtvis den äldres hemliga rival - gömde lite smuts i munnen. Från denna stulna jord skapar han olika skadliga saker, till exempel - oframkomliga berg. I dualistiska myter är skapargudens "vapenkamrat" i skapandet av världen inte hans yngre bror, utan Satan.
I en annan version skapas världen av ett ägg som lagts av en sjöfågel.
I alla finsk-ugriska mytologiska system är världen uppdelad i övre, mellersta och nedre delar. Ovan är himlen med Polstjärnan i mitten, i mitten - jorden omgiven av havet, nedanför - livet efter detta, där kyla och mörker. Den övre världen ansågs vara hemvist för de himmelska gudarna, såsom demiurgen och åskbulten. Jorden förkroppsligades av kvinnliga gudar, som ofta blev makar till de himmelska gudarna. Äktenskapet mellan himmel och jord ansågs vara heligt. Marken beboddes av ägare av skog, djur, vatten, eld och så vidare. I den lägre världen slog skaparen av allt ont, bland de döda och skadliga andarna.
För finsk mytologi är namnet "Yumala" extremt viktigt: detta är det allmänna namnet för en gudom, en övernaturlig varelse, i första hand himmelsk. Själva gudomens namn - "Juma", "Ilma" - är förknippat med himlens namn, luft. Ofta användes detta ord i plural för att beteckna andar och gudar i allmänhet, kollektivt. Efter kristnandet av de baltiska folken började "Yumala" kallas den kristna guden.
Det mystiska landet Biarmia
Nordens invånare har alltid ansett de som bor längre norrut som trollkarlar - de är trots allt väldigt nära livet efter detta kan man säga, de kan lätt ta sig in där. Slaverna ansåg att finnarna var trollkarlar, finnarna själva ansåg att samerna var mäktiga trollkarlar – och så vidare. I de skandinaviska sagorna har berättelser bevarats om vikingarnas resor till ett magiskt land som bebos av några finsk-ugriska folk (naturligtvis mäktiga magiker).
De isländska normanderna har länge känt till existensen av det mystiska Biarmia - ett land som är bebott av trollkarlar och som har otaliga rikedomar. En av dem, som heter Sturlaug, gick dit för att hämta Urarhorns magiska horn, gnistrande som guld och förtrollande.
Sturlaug bestämmer sig för att med alla medel skaffa detta underbara föremål och ger sig ut med sina kamrater. Ödet för dem till Hundingarnas land - manhundarna som lever vid jordens ändar. Hundingarna tar tag i islänningarna och kastar dem i grottorna. Sturlaug lyckades dock ta sig ut och ta ut sina kamrater.
Och så nådde vikingarna Biarmias huvudtempel, där bilden av Thor dök upp framför dem. Idolen stod på en plattform, framför honom stod ett bord fullt av silver, och mitt i dessa rikedomar låg Urarhorn, fyllt med gift. Lyxiga klädnader och guldringar hängdes på stolpar runt omkring, och bland andra juveler i templet upptäckte islänningarna ett schackspel i guld.
Trettio prästinnor tjänstgjorde i templet, och en av dem var enorm och mörkblå hud. När hon lade märke till Sturlaug, uttalade hon en visu-förbannelse: förgäves hoppas utomjordingarna kunna ta guldringarna och Urarhorn - skurkarna kommer att malas som spannmål. Stigen till altaret var blockerad av stenhällar, men Sturlaug hoppade över dem och tog tag i hornet, och en annan viking, Hrolf, tog guldschackspelet.
Prästinnan rusade efter Hrolf och kastade honom så hårt att han bröt ryggen. Men Sturlaug sprang till skeppen med ett horn. Jättekvinnan kom över honom, och sedan genomborrade han henne med ett spjut.
En annan saga om vikingarnas samspel med invånarna i norra Östeuropa - biarmen, trollkarlarnas folk, - "Sagan om Halfdan Eysteinsson" - berättar hur vikingarna kom samman i strid med biarmen och finnarna. Den finske ledaren Floki sköt till exempel tre pilar från en båge på en gång – och alla tre träffade målet och träffade tre personer samtidigt. När Halfdan skar av armen satte Floki helt enkelt stumpen på stubben, och armen var återigen oskadd. En annan kung av finnarna förvandlades till en valross och krossade femton personer.
Den isländska historikern och skalden Snorri Sturluson beskriver också en resa till Gandvik - "Häxans bukt" (som Vita havet kallades i medeltida Skandinavien). Vid mynningen av floden Vina - norra Dvina - fanns ett handelscentrum för biarm, och vikingaledaren Thorir, istället för att handla, bestämde sig för att bara tjäna där. Han visste att en tredjedel av allt som den avlidne ägde enligt biarmens seder överfördes till helgedomen i skogen under högen. Guld och silver blandades med jord och begravdes.
Så vikingarna trängde in i stängslet till en sådan helgedom. Thorir beordrade att inte röra den biarmiska gudomen, som kallades Yomali, och att ta så många skatter han kunde. Han gick själv fram till idolen Yomali och tog en stor silverskål, som låg i hans knä. Det fanns silvermynt i skålen, och Thorir hällde dem i hans barm. När en av krigarna såg hur ledaren betedde sig, skar en av krigarna en dyrbar gryvna från idolens hals, men slaget visade sig vara för starkt, och gudens huvud flög av. Det hördes ett högt ljud, som om en idol ropade på hjälp, och snart dök Biarms armé upp. Thorir, lyckligtvis, visste hur han skulle göra sig själv och sina följeslagare osynliga: han stänkte aska på alla, och samtidigt hällde han aska i spåren, och biarmarna hittade inte utomjordingarna.
finska gudar
Nästan inga myter har överlevt som skulle berätta sammanhängande om de finska och karelska gudarna. Det var först 1551 som den protestantiske biskopen Mikael Agricola, chef för den finska reformationen, började samla in de få bevarade uppgifterna om de hedniska finnarnas gudar.
Biskop Mikael Agricola föddes omkring 1510 och levde i mindre än femtio år, men han kallas en av "det finska språkets skapare" - främst på grund av sin pedagogiska verksamhet och översättningen av Bibeln till finska. Han studerade noggrant den vidskepelse som hans folk levde i och skrev ner traditioner och namn på gudar, den tro som den katolska kyrkan inte kunde utrota (till vissa till och med reformatorbiskopens glada glädje).
Förr i tiden, berättar han, tillbad finnarna skogsguden Tapio, som styr rikt vilt i fällor som satts av jägare. Vattenguden Ahti utförde liknande tjänster till människor. Einemeinen komponerade magiska sånger (i detta namn är det lätt att känna igen det gamla namnet "Väinämöinen"). Det fanns också en ond ande vid namn Rahkoy, som kontrollerade månens faser (uppenbarligen åt då och då en bit av månen, och samtidigt orsakade månförmörkelser).
Gräs, rötter och växter i allmänhet styrdes av en gudom vid namn Lieckio.
Ilmarinen, som fick krediten för att skapa hela världen och, viktigast av allt, luft (han var i allmänhet skyddshelgon för luftelementet), tittade på vädret. Och i synnerhet var det till denna gudom som begäran skulle göras för att resan skulle bli framgångsrik.
Turisas kallades krigarnas skyddshelgon, som skänkte segrar i strider.
I finsk tro har myten om åskguden Turi överlevt, som dödade en jättegalt med sin yxa eller hammare.
En persons egendom (och hans gods) hanterades av Cratti och hushållet av Tontu. Men denna hedniska gudom (enligt biskopens mening - en vanlig demon) kunde driva honom till galenskap. Och faktiskt, enligt legenden, hade hus- och ladugårdsandarna verkligen makten att straffa försumliga ägare med sjukdomar och andra olyckor.
Vi ser hur hedniska och en gång utan tvekan mäktiga gudar gradvis förpassas till nivån av andar, gudar, karaktärer av lägre mytologi och populär vidskepelse.
Så ladugården - tonitus ande - är född från den rituella sista kärven, som vanligtvis förvaras i ladugården. Om toniten knarrar betyder det att det kommer att bli ett fruktbart år, det är tyst - därför blir året inte för bra. Tonitu är en berikande ande: han kan stjäla spannmål från grannar till sina ägare.
Förutom gudarnas namn nämner biskop Agricola även namnen på karelska idoler, inklusive skördeguden Rongotheus (i finsk folktro är detta "rågens fader" Runkateivas). I princip tenderade finsk-ugrarna i allmänhet att hedra de mest olikartade andarna av vegetationen: nästan varje kultur hade sin egen skyddsgud (råg, havre, korn, kålrot, ärtor, kål, hampa och så vidare).
Anden i Sampsa Pellervos vegetation är känd i finsk folklore. På våren väcker den här unga guden solen, och när solen vaknar börjar plantor stiga upp.
Sampsa bor på ön med sin fru, Moder Jord själv. I vissa legender skickas Vintersonen efter honom, som anländer med hästvind till ön. Sampsa återvänder till jorden, väcker solen – och sommaren kommer.
Förutom Sampsa beskyddades fertiliteten av den himmelske guden Ukko och hans hustru Rauni. Ukko tillhör i finska sinnen gruppen "övre" gudar: den vanliga finska himmelska gudomen Yumala, åskbulten Turi, Payanen och luftens och atmosfärens gud Ilmarinen (som i senare karelsk-finska runor förvärvar drag av en kulturhjälte - en smed).
Boskapens fertilitet, enligt Agricolas beskrivning, främjades av guden Kyakri (eller Keuri). Samma ord - "keuri" - är namnet på den finska högtiden förknippad med minnet av de döda i början av november, när tröskningen av spannmål upphör och sommaren ger vika för vinterns "tron". "Keuri" var också namnet på herden som var den sista som kom med boskap på den sista betesdagen, och den sista skördaren under rågskörden.
På keuri-helgen återvände de döda till de levandes värld; för de avlidna förfäderna värmde de upp ett badhus och gjorde en säng. Om förfädernas anda tas emot väl, kommer de att säkerställa boskapens skörd och fertilitet.
Biskop Agricola noterade också gudarna, som enligt finnarna förmyndar jakt och fiske. Så i skogen får en jägare hjälp av en gud som heter Hiishi. För ekorrjägare fanns en egen gud - Nirkes, för harejägare fanns en annan gud - Hatavainen.
Det fanns också gudinnor: Kereytar - den gyllene hustrun, rävens mor; Lukutar är mor till svarta rävar; Hillervo är mor till utter, Tuheroinen är mor till mink, Nokeainen är mor till soblar, Jounertar är mor till renar. Kanske var alla dessa "mödrar" döttrar till Tapio, skogsmästaren. Flockarna av vilda fåglar betades av en separat gudinna - den gamla kvinnan Holokhonka (eller Heikhenikko).
Mikael Agricola, som noggrant skrev ner alla dessa namn, suckade sorgset: trots existensen av Kristi tro fortsätter finnarna att dyrka falska gudar, såväl som stenar, stubbar, stjärnor och månen.
Skapandet av världen och människan
Enligt de gamla finsk-ugriska folkens idéer uppstod världen ur vatten. Först fanns det ett oändligt hav, och en fågel flög över det på jakt efter ett bo. Vilken typ av fågel det var - versionerna är olika: ibland är det en anka eller en gås, det finns myter där en svala, en örn och så vidare dyker upp.
Och så lade fågeln märke till ett visst himlavalv som man kan landa på. Det var den första människans knä, och det reste sig över vattnet. Vissa runor kallar oss också namnet på denna varelse - den himmelska jungfrun Ilmatar, moder till Väinämöinen. I andra legender är det Väinämöinen själv, och de finska runorna om världens skapelse förklarar dess närvaro i världshavets vatten med en ganska märklig omständighet: faktum är att en ond samisk trollkarl sköt honom från en båge, så att Väinämöinen simmade på vattnet i sex år som en granstock.
Fågeln gick ner på detta knä och lade ett eller tre ägg. Värmen från äggen var så intensiv att Väinemöinen inte stod ut med värmen och skakade av den från sitt knä. Äggen rullade ner, föll och gick sönder, och världen skapades av byggmaterialet av ägg, det vill säga äggula, äggvita och skal.
Det finns legender om att fågeln lade tre ägg, och de svaldes av en gädda, en fientlig varelse från den underjordiska (vatten)världen. Men fågeln fångade fortfarande gäddan och slet upp buken och drog ut minst ett ägg. Från den övre halvan av ägget skapades himlen, från den nedre halvan - jorden, från äggulan - solen, från proteinet - månen, från skalet - stjärnorna och så vidare.
I de flesta myter, vid världens skapelse, finns det en viss smed från "urtidstider". I de karelska-finska runorna bär han namnet Ilmarinen - detta är namnet på luftens gamla gudom. Smeden Ilmarinen, luftjungfrun Ilmatar och fågeln själv är alla varelser som tillhör det kosmiska elementet. Smeden i vissa myter smider himlavalvet, skapar solen och månen efter att Nordens demoniska älskarinna (älskarinna till Pohjola, härskare över de dödas värld) kidnappat de ursprungligen existerande armaturerna. Det finns också en ännu äldre myt, enligt vilken smeden hjälpte till att få fram armaturerna från världshavets botten – och han fäste dem även vid himlavalvet.
Det specifika med den finsk-ugriska kosmogonin ligger också i det faktum att myten om människans ursprung nästan helt upprepar myten om världens skapelse.
Den finska runan berättar om en flicka som dök upp ur ett ankägg som lagts av en fågel i ett träsk. Den här tjejen hette Suometar - det vill säga "Suomis dotter". "Suomi" - så här kallar finnarna sitt land, därför talar vi om det finska folkets förmodern.
Sex månader senare förvandlades hon till en vacker brud, och månen, solen och polstjärnans son kom för att uppvakta henne.
Månaden förkastades av henne först, eftersom Suometar ansåg honom för ombytlig, eftersom han ändrar sig hela tiden: "ibland bred i ansiktet, ibland smal."
Men solen med sina gyllene herrgårdar var inte tillräckligt bra för dotter Suomi: han har en dålig karaktär. Det är solen som bränner grödor, för att sedan plötsligt gömma sig och låta regnet "förstöra hösäsongen".
Hon gillar bara Polstjärnans son, för honom går hon med på att gifta sig.
Och detta är inte utan anledning, eftersom det är Polstjärnan i den finsk-ugriska mytologin som är centrum för hela den himmelska världen. Detta är en "spik", en "stav" som himlavalvet kretsar kring. Och genom att bli svärdotter till Polstjärnan placerar sig det finska folkets förmodern i universums centrum. I finsk mytologi är alltså människan faktiskt den centrala platsen i universum.
Tredelad värld
Liksom många arkaiska folk ansåg finsk-ugrarna att världen var tredelad - bestående av tre delar: övre, mellersta och nedre. Den övre och undre världen var i sin tur treskiktade; därför, i den finsk-ugriska mytologin, verkar universum bestå av sju lager.
Mellanvärlden, människornas värld, jorden är rund. Den ligger mitt i världshavets vågor och är täckt av ett roterande himlavalv.
Himlavalvets fasta axel är Polstjärnan, "Jordens spik".
Himlen bärs upp av ett berg - koppar, järn, sten (i olika finsk-ugriska mytologiska system kan berget beskrivas på olika sätt) eller en enorm ek, vars toppar också berör Polstjärnan.
Eken planterades av tre jungfrur, liknande ödets gudinnor från skandinavisk mytologi. Det finns också en myt att denna ek - Världsträdet - växte från skummet som tagits bort efter att ha bryggt öl. Finsk-ugriska människor använde öl som en helig dryck.
Det sägs också om denna ek att dess enorma krona skymde solen och månen och inte släppte sitt ljus på jorden. Och så kom en magisk dvärg upp ur havet, som högg ner eken med ett enda yxslag. Efter det kollapsade världsträdet och förvandlades till Vintergatan, som förenade alla delar av universum. Den fällda eken är också en bro över vilken man kan gå från de levandes värld till de dödas värld.
Pohjola
I norr, där himlen berör jorden, finns de dödas land. Finnarna kallar det "Nordens land", Pohёla, underjorden. En flod skiljer den från de levandes värld, men istället för vatten forsar eld längs kanalen (eller, i andra versioner, en ström av svärd och spjut). Du behöver gå längs brotråden - bara för att träffa väktaren av de dödas land, vars järntänder och tre vakthundar inspirerar resenären med en naturlig rädsla för sitt öde. Portarna kan endast öppnas för dem som sörjdes ordentligt av sina anhöriga med lämpliga klagolåtar.
Dödens inkarnation, mästaren över de dödas rike Tuoni, skickar sina döttrar på en båt för att hämta den avlidne, och Tuonis söner väver järnnät så att den döde eller shamanen inte kan ta sig ut i naturen, tillbaka till de levandes rike.
Alla helare och trollkarlar bär hit sina hemliga kunskaper, så hjälten Väinemeinen fick tränga in i dödsriket när han behövde magiska ord. Här bor förfäder.
Och samtidigt är Pohjola ett land med överflöd av skog och vatten. Härifrån kommer vilt och fiskar in i människors värld: från långt norr till människans livsmiljöer driver deras älskarinna dem.
I södra världshavet finns en ö där dvärgar lever. Denna ö heter Linnumaa - "Fåglarnas land". Det är dit fåglarna beger sig när de flyger längs Vintergatan när vintern kommer.
I hjärtat av haven gömmer sig en gigantisk bubbelpool. Det släpper och absorberar vatten, vilket orsakar ebb och flod.
Thunderbolt Ukko
Ukko är den högsta guden, åskan, gemensam för alla baltiska finnar. Estländare kallar honom Uku, hans andra namn är Vanames, Vanem ("gamling", "farfar").
Ukko är en gammal man med grått skägg. I en blå mantel (blå som moln) åker han i en vagn längs den stenhimmelska vägen. Ukkos främsta attribut är blixten. Yxa (ibland sten), svärd, klubba - hans vapen. Med en gyllene klubba (blixt) träffar Ukko trädet och slår eld.
Ukkos Thunderclaws är förknippade med ett mycket gammalt koncept av Thunderbird. Med dessa stenklor ristade han den himmelska elden, som - på marken - gick till Väinemeinen. Ukko rullar himmelska stenar (åska) och slår ned onda andar med blixtar, som bara kan gömma sig för honom i vattnet. Ukkos båge är en regnbåge, dess pil är en splitter från ett träd som brutits av blixten (att hitta en sådan splitter betyder att hitta en talisman utrustad med mycket stor kraft).
Ukko-helgedomar var lundar och stenar, som man bad om läkning från sjukdomar och om en god skörd (eftersom "väderguden" Ukko utan tvekan var förknippad med fertilitet). Ukko förmyndar jägare, särskilt på vintern: han strör nysnö på marken så att folk kan se spår av nyligen passerat vilt. Ukko hjälper dig att spåra haren och besegra björnen.
Ukko är inte bara en blixt, utan också en krigare, därför är han "Golden King" som kommer att klä krigaren i ogenomtränglig ringbrynja, ge honom en eldig kappa, oövervinnerlighet i strid.
Åskmannens fiende i finsk folktro kunde kallas "Perkele". Finnarna lånade detta namn från balterna, som döpte sin egen åskan vid namnet Perkunas. Finnarnas granngud övergick därmed till sin motsats.
Vi minns att de finska gudarna beskrevs på 1500-talet av biskop Agricola. Denna fromma man var särskilt upprörd över familjeförhållandet mellan Ukko och hans fru Rauni. Förresten finns det ett antagande att "Rauni" inte alls är namnet på gudinnan, utan ett epitet på Ukko själv, ordet "fraujan" lånat från det fornnordiska språket med betydelsen "herre". En annan hypotes om ursprunget till detta namn är kopplat till det finska ordet "rauno" - "en hög med stenar" (stenar är ett viktigt attribut för Ukko).
Enligt Agricola drack bönderna efter att sådden var över öl från en speciell "Ukko-bägare" och blev fulla. Kvinnor var också inblandade i övergreppen. Festen ägnades åt Ukko och Raunis äktenskap, och där ägde "olika otuktiga sedvänjor" rum.
Rauni har en grinig karaktär, och när hon svär börjar guden bli arg: åskan mullrar från norr - det är Ukko som vrålar. Efter regnet stiger plantorna, de himmelska makarnas gräl är nyckeln till en bra skörd.
Som en "gammal man" är Ukko förknippad med förfädernas kult, som en blixt började han gradvis smälta samman med bilden av profeten Elia, liksom med bilden av aposteln Jakob - Iacco, som har smeknamnet "sonen" av åska".
Firandet av aposteln Jakob den 25 juli kallades "Ukko-dagen". Enligt omenet, vilket väder det är den här dagen - det kommer att pågå hela skörden och hela hösten. Det är strängt förbjudet att arbeta på Ukko-dagen: gudomen kan straffa genom att slå den olydigas hus med blixten.
På andra ställen firades Ukkos dag på profeten Elias dag och öl bryggdes för att framkalla bördigt regn.
Skogsgudar
Hiisi är en uråldrig ande som dyrkas av alla baltiska finnar. Det här är å ena sidan en jätteälg, å andra sidan en ande som bor i den heliga lunden och som är förknippad med de dödas rike.
De döda begravdes en gång i Khiisi-lunden. Det är förbjudet att bryta grenar och hugga träd; där gjordes uppoffringar - mat, öl, ull, kläder, pengar. "Khiisis hus" kallades en gång livet efter detta, landet i norr, och "folket i Khiisi" var själar av människor som inte fann fred och tillflykt i livet efter detta. En resenär kan på Hiisi-stigen möta en hel skara huvudlösa monster som rör sig i en virvelvind eller på hästryggen; det är farligt för en levande människas sinne.
Björk, tall, gran - dessa träd kan vara ikoniska för Hiisi. Dessutom, i forntida tider, skissade jättar högar av enorma stenar - dessa är också "Khiisi-stenar". Dessa jättar var mycket mäktiga - de kunde kasta en sten så stor att de dödade två tjurar på en gång. Stenen som kastades av jätte-khiishi blev en tröskel på floden. Rev vid sjön är broar som inte byggdes av jättar (de började arbeta, men slutade inte).
Khiisi själv är av enorm storlek. Han har fru och barn, i sagor försöker en vågad kille gifta sig med Khiisis dotter och utför olika svåra uppgifter för bruden.
Gradvis förvandlades Khiisi från en gudom till en djävul, en ond ande, och onda andar började kallas "Hiisis folk". Bubbelpoolerna och vattenfallen är bebodda av undervattenskhiisi (dessa khiisi har underbar boskap, och en modig person kan stjäla en underbar ko när hon kommer upp ur sjön).
Hiisis pilar ger sjukdom till en person, Hiisis häst - pesten. Men Hiishis beskydd kan vara användbart för en person: som vilken troll som helst kan han rädda resenären och skicka ett rikt byte till jägaren.
Jättarna-khiishi är rädda för att klockan ska ringa och försöker förstöra kyrkan som är under uppbyggnad.
Till skillnad från den onde Khiishi har ägaren av skogen Tapio alltid förblivit "skogens gyllene kung", "gråskäggig skogsfläder", skogsbrukets skyddshelgon. De ber honom om hjälp med jakten. Små erbjudanden finns kvar på "Tapios bord" - stubben. Skogslandet heter Tapiola.
Tapios hustru var Mielotar, Mielikki är en "skogsälskarinna", kapabel att på begäran av en jägare öppna en honungskista och släppa en gyllene och silvervild eller till och med ta med sig rikt jaktbyte från själva Pohjola.
Tapios barn - "skogspojkar och -flickor" - hjälpte till att rädda boskapen som betade i skogarna.
Biskop Agricola nämner också i sina anteckningar vattenguden Ahti - skyddshelgonet för fiskar och sälar, den som äger vattnets alla rikedomar, runsångernas "guldmästare". De framställde honom som en gammal man med grönt skägg. Han är klädd i silverrockar som ser ut som fjäll. Ibland dyker Ahti upp i skepnad av en fisk. Havet kallas "Akhtola" och det är guden Ahtis lada.
Vattengudinnan Vellamo ansågs vara Ahtis hustru (eller dotter). Väinämönen själv försökte fånga henne och gifta sig med henne, men utan framgång. Och detta trots att Väinämöinen hade en kantele, ett underbart stränginstrument gjort av åsen på en jättegädda. När Väinämöinen spelade kantele lyssnade alla invånare i hav och land ofrivilligt på magisk musik. Kantelespelet var tänkt att locka Ahtis husdjur online.
Som vattengud är Ahti också förknippad med en annan värld, och han tillfrågas om helande från sjukdomar.
Finnarna och karelerna hade andra vattenandar som kunde visa sig för människor i form av en fisk, hund, föl, get och till och med en skrämd hare (medförd av förföljelsen riskerar en person att falla i havet och drunkna). Det är farligt att möta en enögd fisk i vågorna, eftersom den kan slå av en fiskare från båten i vattnet med sin svans. Och om du fångar en i nätet kommer det att orsaka storm.
Små vattenandar kan dra en person under vatten, så när du stöter på en stock bör du titta närmare för att se om han har ett öga. Enögda stockar är mycket farliga för en person, för om den havererade stackaren försöker ta tag i en, drunknar den omedelbart tillsammans med "ryttaren".
Av den rikedom av vattenandar som en person försöker ta i besittning är hjordar av underbara djur, oftast kor, först och främst kända. På natten går de ut för att beta ur vattnet och då kan de fångas om man lyckas springa runt hela flocken eller kasta ett järnföremål i vattnet.
De heliga djurens ursprung
En hel serie legender berättar om hur olika verkligheter i den yttre världen uppstod (eller skapades) - armaturer, eld, järn, verktyg. De äldsta bland denna kategori är myterna om heliga djur, varav den första anses vara jätteälgen Hiishi.
Hiishi är namnet på en gudom som förknippas med skogen. Som vi minns är dess konstanta egenskap dess enorma storlek, det är en jätte. Sådan är han i form av en älg som springer över himlen. En jägare på skidor jagar älgen Khiisi, men han kan inte hinna med sitt byte. Till slut förvandlas jägaren till Polstjärnan, spåret blir Vintergatan, och alla kan se älgen på himlen i form av stjärnbilden Ursa Major.
I de karelska-finska runorna tillskrivs denna jakt olika hjältar, varav en är den "slugige killen Lemminkäinen". Detta är en slående karaktäristisk karaktär: trots en viss "coolness" misslyckas han ständigt.
Så, en gång gjorde Lemminkäinen underbara skidor. Dessa skidor visade sig vara så bra att inte en enda levande varelse kunde lämna jägaren, oavsett var han jagade honom genom skogen.
Att skryta om detta, och till och med så högt, borde naturligtvis inte vara: ägarna till vilda varelser, Khiisi och andra andar, hörde hjältens tal och gjorde honom trots älgen Khiisi: huvudet - från en träskbula, kroppen - från död ved, ben - från pålar, öron - från sjöns blommor, ögonen - från kärrets blommor.
Den magiska älgen sprang mot norr - till Pohjola, där han vilseledde: han välte kitteln med ett öra. Kvinnorna började skratta åt denna pinsamhet, och flickorna tvärtom brast ut i gråt. Lemminkäinen bestämde sig för att kvinnor gjorde narr av honom, världens smidigaste jägare, och jagade Hiisis älg på hans underbara skidor. I tre hopp körde han om älgen och hoppade på rygg. Och så drömde han om hur han skulle ta bort skinnet från bytet, lägga detta skinn på äktenskapssängen och där smeka den vackra jungfrun.
Man borde inte ha drömt om ett oupptäckt skinn: Lemminkäinen var distraherad, och älgen utnyttjade sin frånvaro och flydde. Hjälten gav sig återigen iväg i jakten, men bröt i all hast sina skidor och stavar.
Varför led Lemminkäinen ett sådant olyckligt misslyckande? Eftersom han bröt mot två förbud samtidigt: för det första avskräcks bytet av tankar på äktenskapliga nöjen, och för det andra kan huden på ett heligt djur inte användas i vardagen.
Det finns flera varianter av myten om den himmelska jakten. I ett annat fall jagar jägaren inte längre en älg, utan en kosmisk tjur, så kraftfull att inte ens gudarna själva kan sticka den.
Rymdtjuren är verkligen enorm: en svala flyger mellan sina horn hela dagen. När gudarna bestämde sig för att döda tjuren dök den högsta gudomen själv, Ukko, upp, andra gudar hjälpte honom, men tjuren spred dem med en rörelse av hans huvud.
Endast smeden Ilmarinen är kapabel att besegra tjuren, men han lyckades inte heller första gången. Först efter att ha fått tag i en enorm hammare, dödade Ilmarinen tjuren med ett slag i pannan, varefter djuret kokades i en kittel och alla Kalevas invånare matades med dess kött.
I liknande myter om en jättetjur eller en galt är odjurets fiende inte den högsta guden och inte den odlade hjälten, utan någon gammal man, en liten man som kommer upp ur havet.
Slutligen kan du hitta legenden att tjuren (galten) besegrades av åskguden Tuuri, i vars bild dragen av den skandinaviska Thor är synliga.
Att offra en tjur för en allmän fest är ett mycket gammalt motiv. Och till och med för hundra år sedan arrangerade karelerna att "slakta tjuren" vid jultid: de klädde upp en gammal man i en omvänd päls, satte på en mask med horn och istället för en hatt - en bowlerhatt, och i denna form tog de honom runt på gårdarna. Mumrarna gick runt i byn, "tjuren" vrålade och skrämde kvinnor och barn. Till slut "dödades" han med ett slag mot bowlerhatten - och efter det började den allmänna festen, och "tjuren" sattes på en hedersplats. En sådan ceremoni var uppenbarligen tänkt att förse hela samhället med riklig mat för hela året.
Det är intressant att notera att i ett antal fall ersätter den himmelska tjuren den himmelska älgen: uppenbarligen symboliserar en sådan ersättning till viss del övergången från jakt till boskapsuppfödning.
Björn
Ett annat vördat djur bland de finsk-ugriska folken är björnen. Olika legender har bevarats om ursprunget till detta odjur. En av myterna säger att han föddes nära stjärnbilden Ursa Major och sänktes ner på silverremmar i en förgylld vagga rakt in i skogen. En annan version säger att björnen uppstod från ull som kastades i vattnet från himlen.
Under jakten på en björn är besten vanligtvis övertygad om att han inte alls dödades av jägaren, utan kom till människors hus av egen fri vilja och gav dem sin mage fylld med honung som gåva. Björnen uppfattades allmänt som en släkting till människan, därav de många berättelserna om "björnbröllopet", som så småningom "vandrade" in i berättelserna om en flicka som gifte sig med en björn och levde i kärlek och harmoni med den. Ett fantastiskt fynd gjordes av arkeologer 1970 i en av gravhögarna, där två kvinnor begravdes. Bredvid en av dem, en ung flicka, hittade de resterna av en riktig björntass, på vars finger en silverring bars. Man trodde att flickor som dog före äktenskapet inte levde ett helt liv och efter döden kunde de bli särskilt farliga och till och med förvandlas till onda andar. Kanske är det därför den avlidne flickan redan var trolovad med en björn bakom kistan - detta kommer att hjälpa till att undvika de bistra konsekvenserna av hennes för tidiga död.
I allmänhet var amuletter i form av en björntass, konstgjorda eller verkliga, mycket vanliga i den finsk-ugriska världen. Man trodde att klorna var nödvändiga för att shamanen skulle klättra på världsträdet (eller världsberget) och nå världarna bortom människor.
I vissa myter fungerar björnen som ett berg för solen, i andra anses den vara son till en tall - därav seden att hänga skallen av en död björn på en tall, det vill säga lämna tillbaka den till sin mor : man trodde att efter en sådan ritual skulle björnen återupplivas igen.
Orena varelser
Förutom rymdheliga djur är världen full av onda varelser. Den onda trollkvinnan Syuetar översvämmade världen med alla slags onda andar. Det var hon som födde blodsugande insekter, och från hennes spott i havet föddes ormar.
Syuetar är något som liknar en Baba Yaga, hon tar till magi för att komma in i människors värld och skada dem så mycket hon kan.
En bisarr berättelse som behåller dragen av en etiologisk myt (det vill säga myten om ursprunget till djur och ting) berättar hur olika skadliga fåglar uppstod.
En kvinna hade nio söner och väntade barn igen. Hon kom överens med sina barn att om en flicka föds, kommer hon att hänga ett snurrande hjul på grinden, och om sonen är igen, då en yxa. En dotter föddes och hennes mamma hängde ett snurrande hjul på grinden. Häxan Syuetar ändrade dock sitt omen och satte en yxa istället för ett spinnhjul, varefter sönerna lämnade hemmet och bestämde sig för att inte återvända. Uppenbarligen tyckte de att den tionde pojken i familjen var overkill.
Allt eftersom åren gick växte dottern upp och hennes mamma berättade för henne hur häxan hade lurat hennes bröder. Flickan bestämde sig för att hitta dem, för vilka hon bakade en bulle, blandad med sina egna tårar. Pepparkaksgubben rullade längs vägen och visade vägen till bröderna.
Men i skogen träffade flickan häxan Syuetar, och hon gav henne ett erbjudande som var svårt att tacka nej till: "Spotta i mina ögon, så ska jag spotta dig." Efter denna handling bytte häxan och flickan sitt utseende: den vackra systern förvandlades till en gammal kvinna och den finsk-ugriska Baba Yaga - till en vacker syster. I denna form visade de sig för de nio bröderna.
Efter att äntligen ha lärt sig sanningen, tvingade bröderna häxan att återvända till sin systers sinne och tidigare utseende (genom ett nytt spott i ögonen), och Syuetar själv lockades in i en grop och brändes där. Medan hon dog lyckades häxan förvandla sin kropp till fåglar som skadar människan: skator flög ur hennes hår, sparvar från hennes ögon och kråkor från tårna. Alla dessa varelser är kallade att hacka skörden och äta gott från goda människor.
Gädda och orm anses vara skadliga varelser i finsk mytologi. De är släkt med underjorden, till de dödas rike. Grodan är också en mycket obehaglig varelse. I synnerhet ibland ersätter grodan människobarn med sina ungar.
Förutom mycket verkliga djur, som på ett eller annat sätt stör en persons hushåll, "stördes" finnarna av åtskilliga andar.
Enligt finska legender fanns det ett helt magiskt folk - "jordens invånare", "jordiska människor", "underjordiska": maakhis, maanveki, maanalais.
Dessa varelser liknar människor, men skiljer sig i någon speciell fulhet, till exempel en inverterad fot. Däremot kan deras döttrar vara exceptionellt vackra.
Maakhis kan ändra sitt utseende och förvandlas till grodor, ödlor, katter. De bor i underjorden, men de kan bo i kullar, ödemarker, i skogar.
Längs myrstigarna går vägen genom sjöarna till deras boning.
Hemma, i underjorden, går Maakhis upp och ner och rör sig längs jordens omvända yta.
En person kan komma in i sitt land, och då bör en viktig regel följas: i inget fall finns det inget att äta eller dricka där, annars kommer det inte att finnas någon väg tillbaka. När man återvänder till den mänskliga världen, kan en sådan vandrare upptäcka att ett år som spenderas med Maakhis är lika med femtio år i den vanliga världen.
Om en person går vilse i skogen är faran för honom att ta sig till Maakhis mycket stor, så du måste vidta åtgärder i förväg: vänd först kläderna ut och in, annars kan den rätta visa sig vara kvar för honom och vice versa (Maakhis är mästare på att lura människor). Vidare bör de blidkas genom att lämna något slags offer (honung, spannmål, mjölk) på vägen till Maakhis.
Makhis kidnappar barn och lämnar fula byten i deras ställe. Men de har också något som folk skulle vilja ta i besittning - underbara boskap. Om du lyckas fånga Maakhis-kon är du garanterad rikedom. För att göra detta, fånga en flock Maakhis och kasta ett järnföremål (nyckel, knapp, nål) på djuren.
Äktenskap mellan människor och Maakhis är möjliga. Det är särskilt önskvärt att gifta sig med din dotter till Maakhis: dina nya släktingar kommer att ge dig rika gåvor.
I den mänskliga världen sköter Maakhis främst boskapen. Om en person misshandlar husdjur kommer maahis att ingripa och straffa den skyldige. Tja, om en person av misstag byggde en lada över sin underjordiska bostad, kan de komma och artigt be om att få flytta byggnaden, för därifrån rinner avloppsvatten till deras huvuden. Makhisen måste respekteras, annars kan konsekvenserna visa sig vara mycket obehagliga för en person.
Värdsprit
Karelerna och finnarna trodde också på vatten- och markens andar, skogarnas och bergens andar, herdens ägare och badets ägare.
Ägaren till en härd tar vanligtvis formen av den som först tände elden i den härden. Ibland har husägaren (och matte) ett konstigt utseende: ett öga i pannan till exempel. Många bär en röd keps med tofs. Brownien brukar bli den som först dog i det nya huset.
Båtarna hade också sin egen mästaranda. En speciell ande - "herre över gränsen" - såg till att gränserna mellan fälten drogs rätt. Om en skurk lantmätare gjorde fel uppdelning, kunde en sådan ande dyka upp för honom och ropa: "Fixa gränsen!" Ibland blir en skurk lantmätare själv en ande som vandrar genom gränserna och inte kan finna ro.
Pyara mjölkar grannarnas kor, stjäl mjölk och smör från andra till deras ägare. Det är inte svårt att skapa ett sådant "loot". Du måste ta med en spindel med en droppe av mästarens blod till bastun. Detta blod hjälper till att återuppliva spindeln. Efter att ha blivit levande tar sig en sådan spindel in på grannens gård genom ett hål i staketet - och gör sin listiga gärning.
En annan skepnad av pyara är en svart fågel med en stor buk. I denna mage överför pyara varan in i huset till sin ägare. Pyara kan också se ut som en katt eller en groda - detta indikerar den skadliga naturen hos denna ande.
Förresten, om du dödar ett sådant djur, dör pyarans älskarinna tillsammans med det. Så om du bestämmer dig för att börja stjäla från grannar med hjälp av en spindel och en droppe av ditt blod, så är konsekvenserna på din bekostnad.
I finsk tro finns det också en idé om den dödliga kraften - Kalma. Detta är förkroppsligandet av döden, en sorts kraft som utgår från de döda. Kalma förkroppsligas i föremål som kommit i kontakt med den avlidne. Trollkarlar kan använda en kyrkogårdsjordväska för att orsaka skada. Den avlidne kan ta med sig flera personer till graven, därför bör vissa ritualer utföras efter begravningen.
Härdens ande som bor i ugnen skyddar vanligtvis från den dödliga anden. Efter att ha tagit ut den avlidne sopades kojan ut, skräpet slängdes och utvisade därmed döden. Att hoppa över en eld och spela kantele, ett musikinstrument, var de säkraste botemedlen. På väg till kyrkogården stannade de till vid ett speciellt minnesträd och knöt färgade trådar runt dess stam. Ett sådant träd var en sorts analog till världsträdet, och världsträdet, som vi vet, förbinder alla världar till en enda helhet och är vägen till livet efter detta.
Finskt epos och "Kalevala"
Om du frågar vad det finska eposet heter, kommer nästan alla att svara - "Kalevala". Det är den mest översatta bok som någonsin skrivits på finska; den har transkriberats och sjungits på sextio språk i världen. Och dikten berättar (som många epos har "Kalevala" en poetisk form) om de stora hjältarnas bedrifter, om deras rivalitet, matchmaking och sökandet efter en underbar källa till överflöd, varefter de var tvungna att stiga ner i underjorden och där inleda enskild strid med den mäktiga och fruktansvärda älskarinnan i de norra länderna - de dödas boning.
Elias Lönnrot, som kallas (efter Mikael Agricola) "det finska språkets andre fader", var en framstående vetenskapsman - sammanställare av ordböcker, pedagog, journalist, samlare av folklore. Han riktade publikationer av pedagogisk karaktär till den finskspråkiga bönderna, vetenskapliga artiklar och översättningar av prover av finsk folkdiktning - den svenskspråkiga intelligentsian.
Elias Lennroth var en läkare som bekämpade epidemier av kolera, dysenteri, tyfus; publicerade en mycket populär bok "Hushållsläkare hos en finsk bonde" (1839) och Finlands första botaniska katalog (1860). Han levde ett långt liv och lämnade ett stort arv, men den berömda "Kalevala" blev det främsta bidraget han gjorde till världskulturen.
Under semestern, som doktor Lennrot tog under olika perioder, reste han genom Finland och Karelen och samlade på folkvisor. Hans mål var att kombinera dessa disparata runor till en sorts enhetlig helhet, till ett komplett, holistiskt verk.
Lennrot var inte den första samlaren av finsk folklore: hans föregångare är historikern och etnografen Henrik Gabriel Porthan (1739-1804). Porthan hävdade att "alla folksånger kommer från samma källa" och därför kan kombineras.
Lennrot ville presentera ett majestätiskt nationalepos för världssamfundet, liknande Homeros skapelse.
Han arbetade på "Kalevala" i över tjugo år. Början av detta arbete kan betraktas som magisteravhandlingen "Väinämöinen - de fornfinnarnas gudom" (1827).
Under femton års expeditioner, ofta under svåra förhållanden, företagna ensamma, gick Lennrot till fots, på skidor och reste långt med båt. 1833 utkom Pervo-Kalevala (en samling runor om Väinämöinen). Han publicerade den dock inte, eftersom han vid den tiden hade samlat på sig ännu mer material. Som en följd av detta publicerades äntligen den 28 februari 1835 "Kalevala eller Karelens gamla runor om det finska folkets forntid". Boken gavs ut i en upplaga på femhundra exemplar. Texten bestod av trettiotvå runor.
Betydelsen av denna händelse kan knappast överskattas. Sedan dess firas den 28 februari i Finland som dagen för "Kalevala", det är en nationell helgdag, den finska kulturens dag.
Snart, 1840, översatte J.C. Groth "Kalevala" till ryska.
Och Lennrot fortsatte att jobba. Han lade tomma pappersark i sitt exemplar av Kalevala-upplagan och åkte på expedition igen. På dessa blad skrev han ner nya runor för att komplettera de gamla sångerna. Slutligen, 1847, kombinerade Lennroth alla folkvisor han samlade i en enda cykel. Dikten har en kronologisk följd och en enda kompositions- och handlingslogik. "Jag trodde att jag hade rätten att ordna runorna i den mest lämpliga ordningen för deras kombination", skrev Lennrot.
"Nya Kalevala" gavs ut 1849 och bestod av femtio runor. Denna version blev kanonisk.
I centrum av berättelsen står konflikten mellan två världar - Kalevala (människors värld) och Pohjola (efterlivets rike). Denna konflikt uppfanns av Lennrot själv, i mytologiska system skedde inte allt så entydigt. Man ska också komma ihåg att Elias Lennrot verkade i romantikens tidevarv, och denna trend inom litteratur och konst kännetecknas av skarpa motsättningar av högt och lågt (högt och lågt), samt ett stort intresse för det folkliga, nationella.
Bilderna av episka hjältar under Lennroths penna förvandlades: från "mörka" mytologiska figurer förvandlades de till "levande människor". Lennroths arbete var särskilt levande när det gällde att rita tragiska gestalter som inte alls fanns i folkpoesin, till exempel i bilden av den hämnande slaven Kullervo eller bilden av flickan Aino (förresten, både denna flicka och hennes namn var helt komponerade av Lennrot själv, senare blev namnet "Aino" - "den enda" populärt bland finnarna och karelerna).
Den ”fiktiva” bilden av Aino, som inte ville bli gamla Väinämöinen hustru och gick till havet, där hon dog, överensstämmer ändå helt med folkdiktningens anda. Beskrivningar av hjältinnans handlingar hämtas av författaren från folkhistorier; de har ingenting med Väinämöinen-myten att göra, men motsäger inte folkvisor.
En av dessa sånger berättar historien om en tjej som bröt grenar i skogen med en kvast. Där sågs hon av den mystiska varelsen Osmo - den som först bryggde öl från korn (i vissa myter en gudom, i andra - en kulturhjälte). Osmo uppvaktade henne, men flickan, efter att ha kommit hem, bytte inte kläder för bröllopet, utan begick självmord. Aino gjorde samma sak på Kalevala.
Därmed är situationen med det finska eposet verkligen unik.
Å ena sidan är "Kalevala" en berättelse om episka hjältar från den finska antiken, ungefär som ryska epos.
Å andra sidan är det här en specifik persons verk, Elias Lennroth, visserligen en vetenskapsman, om än en samvetsgrann samlare, en forskare av folkkonst, men ändå i första hand en poet.
Vem är skaparen av Kalevala - folket eller doktor Lennrot?
Under många år ansågs "Kalevala" vara ett finskt epos. Så hon kom in i världskulturen, det är så hon uppfattas av tusentals människor.
Den första ryska översättaren av "Kalevala"-grottan kallade det "en stor samling verk av folkpoesi." (Elias Lennroth är bara textsamlare). Den tyske vetenskapsmannen Jakob Grimm publicerade 1845 en artikel "Om det finska folkepos" där han också höll fast vid denna uppfattning. Översättaren till svenska Castren övertygade också läsarna att "i hela Kalevala finns inte en enda rad skriven av doktor Lennrot."
Men under andra hälften av 1800-talet - början av nittonhundratalet etablerade forskare, främst finska,: Lennrot kombinerade ofta sånger av olika genrer, i hans epos visas de i allmänhet inte i den form som de framfördes av runsångarna. "Kalevala", menade de, är författarens verk.
I Ryssland var den dominerande synpunkten att Kalevala var ett folkepos. Det etablerades särskilt under sovjettiden. Samlaren av detta stora folkloreverk - bevis på folkets kreativa kraft - fick namnet "en blygsam landsbygdsläkare" Lennrot, som helt enkelt älskade folkvisor.
1949 förberedde V.Ya.Propp, en framstående filolog och folklorist, en artikel "Kalevala i folklorens ljus". Denna artikel skrevs i form av en rapport med vilken Propp skulle tala i Petrozavodsk vid en konferens tillägnad hundraårsjubileet av det finska eposet.
"Den moderna vetenskapen kan inte stå på synvinkeln att identifiera Kalevala och folkeposet ... Lennrot följde inte folktraditionen, utan bröt den, han bröt mot folklorelagar och normer och underordnade folkeposet de litterära normerna och kraven av sin tid", skrev V.Ya. .Propp.
Egentligen hade han rätt, men hans synpunkt passade inte alls in i de officiella riktlinjernas ramar. Anmälan skedde inte. Artikeln publicerades först 1976.
För närvarande har synen på Kalevala som en "episk dikt av Elias Lennrot" äntligen fått fäste. (Precis som Iliaden och Odyssén är "Homeros episka dikter").
Själva ordet "Kalevala" betyder "Kalevas land". Kaleva är en slags mytisk förfader, därför är huvudpersonerna i eposet hans ättlingar. Kaleva är främst känd inom finländarnas, karelernas och esternas folkdiktstradition som en karaktär som levde för länge sedan. Hans minne förblev i form av olika extraordinära föremål (stora stenar, klippor, gropar; på himlen är det Sirius - Kalevas stjärna, konstellationen Orion - Kalevas svärd). De zarnitsy är ljusen från Kaleva.
Huvudbetydelsen av ordet "kaleva" är "jätte", mäktig, härdad, enorm. "Kalevan kansa" av Lennroths dikt - "folket i Kaleva" (detta uttryck har inga motsvarigheter i folktraditionen, det är skapandet av Lennroth själv). Kalevas land är Kalevala. Själva namnet "Kalevala", även om det inte finns i den folkpoetiska traditionen (begreppet "land" i folkmun förmedlas vanligtvis av begreppen "kära sida" eller "främmande land") finns fortfarande i språket. I bröllopssånger kallas Kalevala ett hus, en herrgård.
På ett eller annat sätt är Kalevala i Lennroths epos ett mytiskt land där diktens huvudhändelser utspelar sig och som representeras av dess huvudpersoner - Ilmarinen, Lemminkäinen, Kullervo och framför allt Väinämöinen.
Kalevalas centrala karaktär är den äldre och vise Väinämöinen. Detta är en kulturhjälte, en invånare i det primära världshavet. Han deltar i skapandet av världen tillsammans med demiurgen - det var trots allt Väinämöinen som skapade stenar och rev, grävde fiskgropar, producerade eld från magen på en eldig fisk (lax) och gjorde det första fiskenätet. I vissa myter skapade Väinämöinen även eldfisken: detta hände när en viss fisk svalde gnistan som han hade huggit. Därför har lax rött kött. Faktum är att världens första fiskenät, Väinämöinen, var tvungen att uppfinnas just för att fånga en laxtjuv och ta bort den svalda gnistan av ureld från dess mage.
Vissa runor säger att Väinämöinen utvinner eld ur sin hand tillsammans med sin främsta allierade och rival (ibland bror) Ilmarinen. De gör detta i den åttonde himlen på det nioskiktiga himlavalvet.
Idén om de flerskiktade världarna - särskilt de övre och nedre - är förknippad med de shamanistiska metoderna att resa genom främmande utrymmen, bostaden för gudar, andar, demoner, förfäder. Oftast har finnarna en trelagers himmel, ibland sjulager; i den citerade runan är det niolager.
Så, Väinämöinen slog ut en gnista, men den gled ner från det övre skiktet av himlen och föll genom skorstenen till marken, in i barnets vagga, sjunger mammans bröst. Kvinnan räddar sitt liv och rullar gnistan till en boll och sänker den ner i Tuonela - i floden som rinner genom de dödas rike. Floden kokar, dess vågor stiger över granen, och sedan slukas gnistan av fisken.
Under tiden rasar elden på marken med kraft och kraft, och bara bakom "Ahti ladan" (i havet) finns ingen eld.
En orm simmade i havet, född ur häxan Syuetars spott. Denna orm fångades och brändes, och askan som lämnades efter proceduren såddes på marken. Ur askan växte lin, av lin gjordes trådar och Väinämöinen vävde ett fiskenät av trådar och kastade dem i havet. Så han fångade den eldiga fisken, som bar en gnista i magen. Väinämöinen fick förresten använda kopparvantar som erhållits i Pohöle, annars hade fisken bränt honom.
I den här legenden är domesticerad, inhemsk eld emot det eldiga elementet. En brand som rasar på marken är dödlig för människor. Men gnistan som Väinämöinen får är en annan sak: dess kulturhjälte tämjer, domesticerar, vilket han lägger i en vagga och uppfostrar som om det vore en bebis.
Som "tämjare" av en liten eld från samma Pohjola kommer "kylans isjungfru". Det minskar eldens kraft, håller den i schack. Och för behandling av brännskador skickar gudar människor ett bi med sin helande honung.
En annan gärning av Väinämöinen, en kulturhjälte, är skapandet av den första båten. Han väljer ett träd för konstruktion och ber eken om samtycke: vill han bli skelettet till ett framtida skepp? Ek har inget emot det, men på ett villkor: Väinämöinen kommer att bygga en stridsbåt av den, och frivilligt lägga sig i hjältens släde. Men Väinämöinens arbete stannade: han saknade tre magiska ord för att fullborda processen.
Väinämöinen fick gå till livet efter detta för det nödvändiga "redskapet". Vägen dit är svår: du måste gå längs bladen av yxor och svärd, längs nålar.
Där, i livet efter detta, sover en viss jätte Vipunen som en dödssömn. Det är en uråldrig jätte från urtiden som minns tusen besvärjelser. Men den största svårigheten ligger i det faktum att han dog för länge sedan, en al växte på hans haka, tallar växte från tänderna. Det är inte lätt att få en begriplig konsultation från en sådan varelse, men Väinämöinen hittar en utväg: han tar sig in i Vipunens sköte. Men inte ens där kan han få den hemliga kunskap som den döde jätten besitter. Sedan reser Väinämöinen en smedja mitt i jättens sköte. I denna smedja smider han en järnstång och sårar Vipunens inre. Den sjätte Väinämöinen spränger jättens käkar och flyter på en båt i tre dagar genom monstrets ådror.
Sådant beteende, som de säger, skulle väcka de döda. Så det hände faktiskt. Vipunen upplevde fruktansvärda plågor och vaknade till slut och gav honom all nödvändig kunskap för att bli av med kulturhjälten.
Nu är det viktigaste att säkert lämna de dödas rike, som vaksamt bevakas av vakten - Tuonis dotter. Men Väinämöinen är nu full av uråldrig visdom, han förvandlas till en orm och undviker vakterna.
Men svårigheterna med att bygga en stridsbåt av ek (ibland, förresten, det här är världsträdet, och inte bara en ek) slutar inte där. När han körde ut båten skadade Väinämöinen sitt knä, då Hiisi vände yxan mot befälhavaren. För att förhindra att blod rinner ur såret förbannade Väinämöinen allt som rinner – alla vatten, alla floder och bäckar. Sedan vände han sig mot järnet och påminde honom om att när han drogs upp ur träsket i form av malm var det inte alls så stort och arrogant att skada människor.
Enligt ålderdomliga idéer, för att eliminera en katastrof, bör man berätta om var den kom ifrån överhuvudtaget. Därför lägger Väinämöinen mycket tid på att berätta för järnet historien om dess ursprung. Samtidigt säger han till järnet att de är släktingar: liksom människan är järn ett barn av Moder Jord.
Efter att ha lugnat ner yxan och stoppat blodet gick Väinämöinen för att leta efter botaren, men han hittade ingen vare sig i undervärlden eller i mitten. Bara i himlen hittades en gammal kvinna som läkte såret med honung från ett underbart bi. (Förresten, strax efter denna skada simmade Väinämöinen i det ursprungliga världshavets vatten och höll ut ett ömmande knä när fågeldemiurgen, en anka, lade sitt ägg på detta knä. fann sig i havet redan innan världens skapelse, och samtidigt som en kulturhjälte. Och så agerar han också som en episk karaktär. Och det här är en och samma Väinämöinen!)
En annan stordåd av Väinämöinen, en kulturhjälte, var skapandet av musikinstrumentet "kantele".
Det hände så här.
Som vi minns ansåg sig Väinämöinens båt vara ett örlogsskepp, men skaparen använde den inte till några härliga gärningar. Och tornet klagade högt över denna omständighet.
För att lugna henne utrustade hjälten en grupp roddare och skickade ut dem till havet för att söka äventyr. Men båten fastnade i åsen på en enorm gädda.
När Väinämöinen släppte sitt "skapesbarn", skar Väinämöinen monstret med ett svärd och skapade ett stränginstrument från gäddans ås, som fick namnet "kantele". För strängarna togs Hiishis hår.
Kantele spelar en stor roll i den episka och finska kulturen och olika versioner berättar om dess ursprung. Ibland är smeden Ilmarinen skaparen av kantele. Det här är i alla fall ett magiskt instrument, och att sjunga till dess musik har en magisk betydelse, det här är shamanistiska besvärjelser.
Det är därför Väinämöinens rival – unge Eukahinen – misslyckas. Hans kantelespel ger inget roligt. Men när Väinämöinen själv ger sig i kast förvandlas allt runt omkring: djur och fåglar, skogens älskarinna och vattnets älskarinna - alla förtrollas av denna musik. Utan Väinämöinen sång lämnar glädjen världen, boskapen upphör att "vara fruktbar och föröka sig".
I vissa legender finns ytterligare ett "romantiskt" förtydligande: faktum är att Väinämöinen jagade sjöjungfrun Vellamo på båten och han skapade också ett musikinstrument för att locka upp henne ur vattnet. Men den envisa jungfrun visade sig vara den enda varelsen på jorden som förblev likgiltig för Väinämöinens sång och kantelemusik.
I allmänhet hade den vackra Vellamo – dotter till havsguden Ahti – skäl att inte lita på Väinämöinen. Väinämöinen fångade en gång en underbar laxfisk. Han förundrades över hennes vackra utseende och bestämde sig genast för att laga mat själv till middag. Men det är omöjligt att slakta sådana byten med något, så Väinämöinen bad Gud Ukko om en gyllene kniv. Medan rättegången pågår har laxen förvandlats till en vacker sjöjungfru Vellamo. Hon kastade sig i vågorna och skickade en bitter tillrättavisning till fiskaren: hon ville inte bli uppäten, hon blev kär i Väinämöinen och skulle gifta sig med honom, men nu är allt över. Därefter seglade Vellamo bort, och Väinämöinen sökte länge och förgäves efter henne. I själva verket, när han försökte dra henne ur havets djup med en speciell kratta, skapade han många undervattensgropar och skapade samtidigt undervattensstenar och grunda ...
I en annan runa, där Ilmarinen är skaparen av kantele, betonas den magiska essensen av detta instrument ännu tydligare. Musik är avgörande för den shamanistiska resan genom alla tre världarna.
Som vi minns är den pivot som förbinder alla tre världarna världsträdet. Och så en dag kommer smeden Ilmarinen till en ek, som är en av världsträdets inkarnationer, och vill hugga ner det för att göra en kantele. Men eken är inte redo att fällas: en svart orm ligger på sina rötter, en gam sitter i grenarna (de övre och nedre världarna är ogynnsamma för människan). Det är tillåtet att börja arbeta först efter att bilden har förändrats och de utomjordiska världarna har blivit stödjande: en gyllene gök ropar i grenarna, en vacker jungfru sover vid rötterna. Nu passar trädet att bli material för kantele - en guide till olika världar.
Väinämöinens kantelespel visade sig vara så attraktivt för den jordiska världens varelser att till och med Solen och Månen hördes och gick ner från himlen till toppen av tallen.
Detta borde inte ha gjorts – de greps omedelbart av Louhi, Pohjolas elaka älskarinna. Hon gömde månen i en brokig sten och solen i en stålsten och förseglade dem med en besvärjelse.
Mörkret föll över världen, brödet slutade växa, boskapen fortplantade sig inte, till och med guden Ukko satt i mörkret.
Sedan vände sig folket till smeden med en begäran om att smida nya armaturer. Ilmarinen satte igång och gjorde en månad av silver och en sol av guld. Han hängde dessa konstgjorda armaturer på trädtopparna - tallar och granar - men det var ingen mening.
Folk visste inte vem som var skyldig till att solen och månen försvann och var de nu var gömda. Väinämöinen fick reda på detta: spånande alflis pekade honom definitivt på Pohjola. Det finns inget att göra - vi måste gå.
Väinämöinen gick till Pohjolas port och nära floden som skilde de levandes värld från de dödas värld ropade han till Pohjolas vakter att de skulle ge honom en båt. De svarade dock att de inte hade en ledig båt. Väinämöinen fick förvandlas till en gädda och simma över bäcken. På den motsatta stranden stod han emot en strid med Pohjolas söner (invånare i livet efter detta).
Till slut nådde han ön, där de stulna stjärnorna gömdes under en björk i en speciell sten. Med sitt svärd ritade Väinämöinen magiska tecken på molnet, varefter klippan splittrades, ormar kom ut, som dödades av hjälten.
Huvudsaken återstod - att öppna låsen, och Väinämöinen hade inga nycklar eller lämpliga besvärjelser. Så han vände sig till smeden Ilmarinen och bad honom att förfalska huvudnycklarna.
Medan smeden knackade med en hammare, misstänkte den gamla Louhi ovänlighet och flög i skepnad av en hök för att se vad som var så intressant med Ilmarinen. Han berättade för höken att han smide en krage åt Louhi - han ville, säger de, kedja fast henne vid foten av klippan. Pohjolas värdinna var så rädd att hon frivilligt lämnade tillbaka solen och månen till folket.
Kosmogoniska myter om andra finsk-ugriska folk gör det möjligt att ge denna legend en något annorlunda tolkning. I vissa fall agerar älskarinna i underjorden inte som tjuven av armaturerna, utan som deras första ägare. Trots allt stannade solen och månen ursprungligen på botten av världshavet, i underjorden, där det underbara ägget föll. Därifrån bryts armaturerna av en magisk fågel och en hjälte-smed.
Det är intressant att notera att Ilmarinen inte kan skapa en ny sol och måne. Varför? Smeden deltar trots allt i världens skapelse, han var en gång "himlens smedja"!
Faktum är att vid den tid som beskrivs i runan om solens och månens återkomst från Pohjola var skapelsens era över. Hjälten kan inte längre skapa något nytt, han kan bara arbeta med utvecklingen av mänsklighetens välfärd, skapa kulturens fördelar - som en båt, ett nät, en yxa och så vidare; men ingen kan skapa ljus igen.
En annan sak som Väinämöinen tar från Pohjola (söva vakterna med ett kantelespel) är den underbara sampokvarnen.
Förkroppsligandet av folkets dröm
Sampo är en källa till överflöd, ett magiskt föremål med en bred bas i folktraditionen. Bilden av mirakelkvarnen är förkroppsligandet av folkets dröm om välstånd och ett bekvämt liv.
Det är märkligt att notera att Elias Lennrot, som beskriver sampo i sin Kalevala, inte förlitar sig på den mest utbredda versionen av berättelsen om sampo, utan tvärtom - på en enda. En enda fyraradsbeskrivning av en sampokvarn - en treenig självmjölkskvarn, med en mjölkvarn på ena sidan, en saltkvarn på den andra och en penningkvarn på den tredje - hämtades från ryska Karelen 1847, och samlaren av folklore - denna gång inte Lennrot själv, utan D.Europeus, - angav inte ens från vem han fick verspassagen.
På ett eller annat sätt ligger Sampo – liksom många andra kulturföremål – ursprungligen i Pohjola. De mest ålderdomliga versionerna av handlingen berättar hur Väinämöinen och hans vapenkamrater försöker stjäla ett visst föremål, "sampo", som innehåller principerna om all slags rikedom och överflöd. Pohjolas värdinna stoppade dock dessa böjelser och hällde ut sampo i havet. Det är därför havet är så rikt - och bara några få "begynnelser av överflöd" som fanns kvar i sampo hamnade på land. Men även denna lilla mängd räckte för att börja odla träd, gräs och spannmål på marken.
I senare berättelser görs sampo av en kulturhjälte - oftare Väinämöinen - och bara på order av värdinnan Pohjola. Uppgiften är så komplicerad som möjligt. Sampo bör vara gjord av försumbart (eller obefintligt) material: från en enda svanfjäder, från en spindelsplitter, från "sidan" av en ull, från en komjölk, från ett korn. Ibland måste dessa föremål också skäras på mitten. Som belöning får han tillstånd att gifta sig med älskarinnans dotter. Men hjälten vill inte leva i underjorden, så han kidnappar både älskarinnans dotter och sampo.
Det är dock inte så lätt att fly från den gamla Louhi: hon driver flyktingarna i havet och Sampo dör där.
Det är också intressant att bilden av sampo i "Kalevala" tog form efter hand, och i beskrivningen av den mirakulösa kvarnen använder Lennrot alla teman och motiv för folkversioner - även i de fall dessa motiv står i någon konflikt.
Det unika med det karelska-finska eposet
Separat studerade ryska forskare-folklorister seder och traditioner i de "ryska lapparna" i början av 1900-talet, men dessa uppteckningar hänvisar främst till vidskepelse och sagor.
Det unika med den finsk-ugriska mytologin som presenteras för den allmänna läsaren ligger i det faktum att dess huvudtext - eposet - skrevs av en specifik person och bär tecken inte bara av folkpoesi, utan också av specifik personlig kreativitet. Å andra sidan gjorde Elias Lennroths talang Kalevala till hela mänsklighetens egendom, och den finska mytologin - inte den mest betydelsefulla (till skillnad från t.ex. den antika) i historien om världskonstnärskulturen - en av de mest kända.
UDC 291,33 (093) (045) D.V. Puzanov
METEOROLOGISK MAGI HOS FINNO-UGORSK-FOLKET I NORD- OCH ÖSTRA EUROPA I ÖGON PÅ DERAS GRANNAR (ENLIGT MATERIALET I SKRIVNA KÄLLOR FRÅN X1-XIII-TALEN) *
Artikeln ägnas åt rekonstruktionen av idékomplexet hos folken i Öst- och Nordeuropa om den meteorologiska magin hos deras finsk-ugriska grannar. Bilden av medeltida folks värld återskapas baserat på material från skriftliga källor, som till största delen behöll förnekandet av den magiska kraften som är karakteristisk för monoteismen. De finsk-ugriska folkens rituella handlingar i dem är inte åtskilda från deras landsmäns häxkonst. Allmogens idéer manifesteras tydligast i de skandinaviska sagorna, vars författare trodde på häxkonst. Enligt sagorna har de finsk-ugriska trollkarlarna en speciell kraft, som visar sig inte så mycket i magikerns naturliga karisma som i hans skicklighet. Enligt krönikorna från det antika Ryssland rekonstrueras folkidéer hypotetiskt och endast i jämförelse med senare etnografisk information. Det är inte möjligt att fastställa om den antika ryska befolkningen uppfattade finsk-ugrerna som skickligare i magi än andra etniska grupper. Källorna i Livland är ännu mindre representativa för folktrogen. I ordens krönikor finns en rent kristen syn som förnekade magins kraft, inklusive finskan. Samtidigt är det bara Livska krönikan som bevarar en detaljerad, nästan rationell beskrivning av vissa finsk-ugriska folks ritualer. Arabiska källor vittnar om tron hos folken i Volga-regionen på vissa finsk-ugriska stammars speciella förmåga att påverka naturliga processer. I allmänhet tillåter de studerade materialen oss att prata om interpenetrationen av olika etniska magiska idéer och metoder på hela regionens territorium.
Nyckelord: Livländska krönika, skandinaviska sagor, gamla ryska krönikor, Al-Garnati, magi, naturfenomen, "häxjakt".
Tron på individers förmåga att påverka naturfenomen intar en viktig plats i den religiösa övertygelsen hos många folk i världen. Magiska ceremonier och ritualer i det traditionella sinnet var tänkta att fylla en utilitaristisk funktion: att kontrollera meteorologiska klimatförändringar, främja grödor, skada fiender etc. Samtidigt hade magin i sig sitt ursprung i irrationellt tänkande, tron på närvaron av påtagliga föremål och fenomen med övernaturliga egenskaper.
Därför måste trollkarlens handlingar ha ett rationellt syfte, men samtidigt gå utanför gränserna för den vardagliga verkligheten. Människor med ovanliga beteenden, som de med psykiska funktionshinder, hade högst sannolikt övernaturliga krafter. Beteendet hos dem som handlade utifrån en alternativ vardagsverklighet, och med andra ord hade en annan etnisk bild av världen, föreföll dock inte mindre konstigt.
Reflexionen av olika aspekter av ett folks kultverksamhet i bilden av en annans värld är ett komplext och mångfacetterat fenomen. Naturligtvis kunde utomjordisk magi endast förstås i det system av begrepp och fördomar som fanns från början i betraktaren. Därför är det oerhört viktigt att betrakta samma fenomen från olika kulturers synvinkel. Detta tillvägagångssätt låter dig lära dig mer om sändningskulturen och om källöversättaren.
Under X1-XIII århundradena. i Nord- och Östeuropa, platsen där de flesta av de finsk-ugriska folken ursprungligen var bebodda, ägde komplexa sociokulturella processer rum. Stamföreningar förvandlades till stater, den nya politiska makten var intresserad av spridningen av monoteistiska kulter. Som ett resultat av detta etableras gradvis den överetniska bilden av de abrahamitiska religionernas värld, med dess grundläggande förnekande av polyteism och hednisk magi. Det var en tid då enkla samhällsskikt fortfarande behöll traditionella idéer, och en sorts "semiotisk explosion" ägde rum bland den intellektuella eliten, som tvingade dem att överge de sanningar som fram till nyligen verkade självklara i det allmänna medvetandet.
Forskningen genomfördes med ekonomiskt stöd från ett anslag från Russian Science Foundation. Projekt № 14-1803573 "" Fields of the nonexistent ": okända källor om historien och kulturen för de finsk-ugriska folken i Ryssland (sökning, publicering, popularisering)".
De finsk-ugriska folken intog en särställning i dessa processer. Endast ungrarna lyckades skapa sin egen stat. Resten av de finsk-ugriska folken befann sig i extrema klimat- och utrikespolitiska förhållanden som inte gynnade sociogenes och politisk genesis. Därför bevarade de stamsystemet och den hedniska kulturen längre än sina grannar i söder och representerade ett slags anomali för de bildade anhängarna av monoteistiska kulter, vilket inte kunde annat än påverka särdragen i uppfattningen om finsk-ugrisk magi.
Forskare har länge uppmärksammat särdragen i dess beskrivning i de skriftliga källorna till sina grannar och noterat att i slavernas och tyskarnas idéer var finsk-ugrarna särskilt skickliga i häxkonst. De finsk-ugriska folken, enligt vissa forskare, lärde sig magi av nordtyskarna och östslaverna. Beskrivningar av shamanistiska metoder hittades i medeltida källor av folk som interagerade med de finsk-ugriska folken. Samtidigt tillskrev inte alla forskare dessa metoder till det finsk-ugriska inflytandet. I allmänhet behandlades problemet med grannarnas uppfattning av finsk-ugrisk magi inom ramen för studiet av slavernas eller tyskarnas allmänna magiska världsbild. Dessutom studerades varje medeltida nationalitet separat. Man ägnade inte vederbörlig uppmärksamhet åt skillnaderna och likheterna mellan den finsk-ugriska magin och magin hos andra etniska grupper i medeltida folks uppfattningar. Idéerna om inflytandet av finsk-ugrisk magi på naturfenomen förblir outforskade. Samtidigt intog tron på enskilda individers förmåga att påverka naturen en viktig plats i ett agrarsamhälles världsbild.
Studiet av de finsk-ugriska folkens meteorologiska magi1 i uppfattningen av sina grannar syftar till att klargöra många teoretiska aspekter relaterade till uppfattningen om annan etnisk häxkonst. Dessutom kommer sådant arbete att avslöja de viktigaste alternativen för tolkningen av finsk-ugrisk magi som fanns under medeltiden bland slaverna, tyskarna och den turkiska befolkningen i Volga-regionen. En jämförande analys kommer att hjälpa till att rekonstruera omständigheterna och särdragen i sociokulturell interaktion i kontaktzonen mellan finsk-ugrier, slaver, balter, tyskar och turkar.
Finsk-ugriska stammar under X1-XIII århundradena. bodde i närheten av så mäktiga kulturella och militärpolitiska centra som Ryssland, de normandiska kungadömena, Volga Bulgarien. På XIII-talet. Östersjöfinnarnas territorium erövrades av korsfararna och bildade där sina egna stater. Begreppen finsk-ugrisk magi återspeglades i det antika Rysslands källor, länderna i Skandinavien och Livland. Skriftspråket i Volga Bulgarien har knappast överlevt, men värdefull information om idéerna från folken i den medeltida Volga-regionen finns i arabiska källor. Det mesta av informationen om de finsk-ugriska folkens magiska inflytande på naturliga processer finns i de skandinaviska sagorna. Detta är inte förvånande: med sitt ursprung som en episk muntlig skapelse, behöll de ett betydande folkloristiskt element och tro på magi även efter att ha presenterats av prästerskapet i form av en skriftlig text och i den mest kompletta formen, från de källor som övervägs, reflektera delar av den medeltida allmogens världsbild.
Enligt normanderna förknippades finska trollkarlar, liksom lokalbefolkningen, med regnelementet och dess åtföljande fenomen. Enligt Jordens Cirkel kommer Halv-dans son, Eric, efter resan till Biarmia till Finnmork. Där hittar hans folk en kvinna av extraordinär skönhet i huset. Hon hette Gunnhild, var ursprungligen från Nordnorge och i samelandet lärde flickan häxkonst "av två finnar". Den norska kvinnans skönhet uppmärksammades också av magikerna som bodde hos henne, var och en av dem ville gifta sig med henne, men båda var avundsjuka på kvinnan för varandra, varför de inte sov gott. För att bli av med sina beundrare gömmer Gunnhild vikingarna i huset och täcker deras spår. När de återvänder från jakten sövs finnarna, alla sätter en påse på huvudet, varefter normanderna dödar trollkarlarna. Norrmännen tar liken ut på gatan, men de hindras från att återvända till skeppet av en kraftig åska som dånar natten lång och det är först på morgonen som vikingarna når skeppet.
1 Meteorologisk magi är magi, vars imaginära föremål är väder, klimat, naturfenomen. Enligt S. A. Tokarev skiljer sig denna typ av magi från de andra genom att dess föremål "inte på något sätt kan bero på en persons vilja och handlingar." Med andra ord kan meteorologisk magi, i dess vidaste bemärkelse, innefatta alla magiska handlingar som syftar till en persons naturliga miljö. S. A. Tokarev själv, som avslöjar kärnan i den typ av magi han pekade ut, nämner som ett exempel försök att påverka inte bara meteorologiska utan också kosmologiska fenomen (fallande meteoriter, solförmörkelser).
SERIEHISTORIA OCH FILOLOGI
2016.Vol. 26, nr. 4
När Olav den Helige går i fälttåg mot finnarna lämnar de sina hem och gömmer sig i skogen. Men i skogen angriper finnarna normanderna. Norrmännen tar sig till fartygen med stora förluster, men finnarna använder häxkonst för att orsaka en havsstorm på natten. Normanderna tvingades segla mot vinden. Enligt Saxon Grammar, under konfrontationen med Hadding, skickar biarmarna moln, och finländaren, som är i den danska armén, skingra dem med hjälp av en storm.
En liknande händelse hände med Ragnar. När biarmarna fick veta att den danske kungen hade seglat för att erövra dem, orsakade de moln och stormar som hindrade danskarna från att landa och förvärrade deras matbrist. Sedan lade sig stormen, och erövrarna började bränna hård värme och meja ner epidemin. Häxkonst tvingade Ragnar att gå på en listig skam för en viking: han imiterade en reträtt och attackerade sedan fienden.
The Chronicle of Eric hävdar att karelerna simmade till Melar även i en stark storm och orsakade betydande skada på sina egna. Enligt Sagan om Sturlaug den hårt arbetande Ingolvson fyller biarmisternas prästinna i ogenomträngligt mörker under striden med Sturlaug. När prästinnan faller, "gungar jorden som havet i en storm".
Enligt skandinaviska skriftliga källor använder finska trollkarlar atmosfärens krafter främst i stridsmagi. Sambandet mellan regn och storm och strid kan spåras i den germanska mytologin inte bara i denna aspekt. Denna idé är allmänt utbredd bland folken i Eurasien. Det är känt att bland indoeuropéerna var krigsguden som regel en åskådare. Och denna idé är karakteristisk inte bara för miljön för folken på den eurasiska kontinenten. Storm och åska personifierades till exempel av den egyptiska krigsguden Set. Även i rent kristna källor i det medeltida Europa kan sambandet mellan atmosfäriska fenomen och strider spåras i poetiseringen av militära strider genom beskrivningen av åskväder, regn, hagel, storm. I skandinaviska källor är sådana beskrivningar fortfarande halvhedniska3.
De finsk-ugriska trollkarlarna liknar de normandiska, enligt nordtyskarnas uppfattning, inte bara genom ett starkt samband med atmosfärens fenomen, utan också genom metoderna för deras neutralisering. En speciell fara, enligt normanderna, kom från ögonen på en trollkarl (eller onda andar). Det är efter att Grettir har sett spöket i ögonen som hjältens liv förvandlas till en ensam, hård kamp för tillvaron. Magikern Stigandi fångades på ett intressant sätt: Olav mutade pigan, som sövde trollkarlen, och sedan kastade de en säck över hans huvud. Parallellen med hur Gunnhild hanterar sina finska lärare är uppenbar. Vad hade hänt om den otacksamma eleven inte hade vidtagit försiktighetsåtgärder, låter det från hennes egna läppar: "Och om de blir arga, då vänder sig jorden under deras blick, och de ser något levande, faller sedan omedelbart död."
Det är inte förvånande att finnarna, enligt sagorna, på liknande sätt motsätter sig de nordtyska bärarna av magi. Saxon Grammaticus beskriver följande fall. När Odin, kränkt av sin hustrus svek, lämnar landet, tar en mäktig magiker med destruktiv kraft makten. Trollkarlen förklarade sig själv Oden. Men hans karisma var inte jämförbar med den enögde gudens. Och när Oden efter sin hustrus död återvände till sitt hemland, flydde bedragaren till Finland4. Där dödades han av lokala invånare. Efter döden tillfogade trollkarlen sjukdomar på befolkningen, så det verkade som att han hämnades sin död. På grund av detta grävdes han upp och spetsades med en påle. Den finska magin i normandernas medvetande skilde sig alltså inte i grunden från sin egen.
A. A. Svanidzes synpunkt, enligt vilken nordtyskerna ansåg finnarna och Bjarmarna, ”trollkarlar och trollkarlar, utan undantag (...) Skickliga i dessa frågor, lärde de veta hur de skulle få den avhuggna stubben att växa ihop; en person kunde förvandlas till en valross, som började krossa människor, och en annan till en drake." De källor som forskaren hänvisar till visar endast närvaron av mäktiga magiker i den finsk-ugriska miljön. I vissa verk använder finnarna och biarma, som befinner sig i en svår situation, inte bara magi, utan de kan själva bli dess offer.
2 Troligen befolkningen vid Vita havets kust.
3 Stormen personifierar striden i många skandinaviska kenningar, som i sin tur är fulla av hednisk symbolik. Kopplingen av luft-vattenelementet med strider manifesteras särskilt tydligt i Valkyriernas sång.
4 Hur toponymen "Pheoma" ibland översätts. Men andra översättningsalternativ är också möjliga (Funen Island).
I vissa fall visar sig nordtyskarnas magi, eller härskarens karisma, vara starkare än finsk häxkonst. Under den ovan beskrivna konfrontationen med S:t Olav orsakar finnarna en storm på havet. Men tack vare ledarens tur lyckas norrmännen framgångsrikt segla mot vinden. I konfrontationen mellan Olav den helige och den mäktige magikern Bond Raud Mighty räcker inte kungens enkla tur till. En kraftig storm hindrar härskaren från att landa på Salftifjorden, och endast med hjälp av biskopen och speciella religiösa ritualer lyckas kristna landa på land. Kampen mellan Olav och Raud, understödd av den gamla tron hängivna skandinaverna och finnarna, med aktiv användning av övernaturliga krafter på båda sidor, personifierade dock troligen kampen mellan kristendomen och hedendomen i Norge som helhet. Det finns nyheter när en karismatisk hjälte med hjälp av militära vapen gör motstånd mot biarms magi.
Samtidigt ansågs tydligen de finska (samiska) trollkarlarna av normanderna verkligen vara de skickligaste, som gjorde otroliga saker. När Olav Sacred tvingade Eyvind att döpas, vägrade han även efter fruktansvärda tortyrer, eftersom han var "en ande som återupplivades i en människokropp, tack vare finnarnas häxkonst" 5. När kung Halfdan den svarte lät försvinna mat från borden under en fest tillägnad julen, anklagades den finske trollkarlen för detta. Den tillfångatagna trollkarlen började ropa på hjälp från kungens son, Harald, som till sist hjälpte finnen att fly. En dag sa trollkarlen till arvtagaren: ”Din far är mycket förolämpad över att jag tog lite mat av honom i vintras. Men jag kommer att kompensera dig med goda nyheter. Din far är nu död och du måste gå hem." Halfdan dog under mycket ovanliga omständigheter. Efter ännu ett julfirande red kungen över sjön. Men solen översvämmade isen - och Halfdan den svarte drunknade. Var detta, i normandernas medvetande, den finske magikerns hämnd?
Tyskarnas mytologiska smed, Völund, som var "den skickligaste mannen bland alla människor", kallas son till den finske kungen i den äldre Edda. Nidud, Nyars herre, tog tag i hjälten medan han sov, anklagade honom orättvist för stöld, skar av senorna under hans knän och fängslade honom på ön. Völund lämnade dock sin fångenskap och lyfte som en fågel, vilket gör att man kan misstänka att denna smed har trollkarlar.
Om vi letar efter skillnader i skandinavernas idéer om sina egna och finsk-ugriska magiker, så är tydligen dess religiösa komponent tydligare manifesterad i normandisk magi. Det finns inga rapporter i källorna om finsk-ugrernas omvändelse till gudar och andar under häxkonst, men detta är typiskt för nordtyskar. Till exempel: Skald Egil, förbannar kung Eirik och hans hustru Grunhild genom att trolla fram Norges andar; Jarl Håkon offrar sin son till de onda atmosfäriska andarna och värvar därmed deras direkta deltagande i striden med Yomsvikin-gami. Sådana skillnader beror förmodligen på att normanderna var mer bekanta med sin egen religiösa bild av världen än den finsk-ugriska. Om emellertid myterna om den finska undervisningen i skandinavisk magi har en verklig historisk grund6, så kan diskrepansen förklaras på annat sätt. Nordtyskarna var i första hand intresserade av den praktiska sidan av finsk magi, och inte av dess religiösa tolkning. Därför är finsk magi kraftfull, men liknar på många sätt ett hantverk. Dess bärare är samma virtuosa hantverkare inom sitt område, som den mytomspunna smeden Völund, men deras färdigheter går att lära sig.
I detta sammanhang är det intressant att referera till motivet för varulvar av trollkarlar i de skandinaviska sagorna. A. A. Svanidze jämför tron på en trollkarls förmåga att förvandlas till ett djur med påklädning under shamanistiska ritualer och noterar: "efter att ha gjort vingar åt sig själv kunde han förvandlas till en fågel" och Velund. Detta samband med shamanism är också intressant eftersom förvandlingen av en magiker till ett djur ofta nämns i samband med verkan av finsk och biarmisk magi, det vill säga magi som direkt förknippas med shamanistiska praktiker.
Enligt normandernas uppfattning skilde sig således de finska trollkarlarna inte i grunden från de nordtyska magikerna i fråga om arten av deras trolldom. Liksom de normandiska magikerna, de finsk-ugriska magikerna
5 Eyvinds föräldrar var sterila och förtrollade honom.
6 I nordtyskarnas mytologi har forskare länge funnit tydliga inslag av shamanism. O. V. Kutarevs försök att framställa shamanism som proto-indo-européernas urreligion är inte övertygande. Det faktum att upptäckten av till och med överlevande shamanska fenomen i andra indoeuropéers mytologi är ett allvarligt problem tyder på att de finsk-ugriska magiska praktikerna verkligen skulle kunna påverka skandinavernas kultur på allvar.
SERIEHISTORIA OCH FILOLOGI
2016.Vol. 26, nr. 4
associerades med atmosfäriska fenomen och använde dem i stridsmagi. Finska magiker ansågs dock vara skickligare. Dessutom manifesterades deras konst ofta inte så mycket i häxkonstkarisma som i skicklighet, vilket för den finska magin närmare hantverket. Den finske magikern visade sig dessutom inte alltid vara på topp. Resultatet av konfrontationen mellan finsk och skandinavisk magi, eller magi och karisma, berodde till stor del på de individer som var inblandade i konflikten.
Om det i den skandinaviska traditionen, trots att munkar ofta var sagornas skriftlärda, fortfarande bevarades en vanlig folktolkning av finsk-ugrisk magi, så kan detta inte sägas om andra medeltidens källor. I de gamla ryska krönikorna återspeglas till exempel en rent kristen syn på magi. Och därför kommer varken den rituella eller etniska sidan av det magiska inflytandet på naturen tydligt till uttryck här.
Forskare har dock länge letat efter indirekta anspelningar på finsk-ugrernas deltagande i forntida ryska hedniska ritualer. I den förrevolutionära historieskrivningen fanns det en tendens att tillskriva det finsk-ugriska inflytandet alla hänvisningar till verksamheten hos magierna i norra Ryssland. Utbudet av fenomen som beskrivs i krönikorna, av forskare tolkat som finsk-ugrisk magi, har dock minskat avsevärt idag. Dessutom manifesteras mer och mer skepsis mot möjligheten att bestämma trollkarlarnas etnicitet med hjälp av krönikans magra meddelanden.
Om tvetydigheten i krönikameddelandena komplicerar uppgiften att bestämma den etniska miljön i vilken trollkarlarna verkar, blir återuppbyggnaden av den antika ryska befolkningens inställning till den finsk-ugriska magi helt omöjlig. Uppenbarligen skiljer den skriftlärde inte den finsk-ugriska magin från den slaviska, eftersom den också betraktar den som frukten av djävulens lära. I den skandinaviska litteraturen, om en trollkarl visar sig vara en finländare, fokuseras läsarens uppmärksamhet på detta. Det finns inget sådant i den gamla ryska boktraditionen. Det finns dock ett fall då krönikan informerar om att novgorodianerna går "till chud" för att spå. Och det här fallet är fullt av viktiga detaljer.
Så novgorodianen kom till Chud-trollkarlen, som, att döma av beskrivningen av hans handlingar i annalerna, var en shaman. Trollkarlen, som är hans sed, började utföra de ritualer som var nödvändiga för att kalla "demoner" in i huset. Men under ceremonin föll trollkarlen i en dvala. Efter att ha oklemovshis, säger magikern till Novgorodian att något som finns på Novgorodian hindrade honom från att upprätta en förbindelse med andarna. Novgorodianen förstod vad som stod på spel, tog av sig sitt bröstkors och lämnade det utanför huset. Efter det var "sessionen" en framgång: demonerna började skaka eller kasta trollkarlen och berättade för Novgorodian om vad han hade kommit för. Men detta uttömde inte Novgorodians nyfikenhet. Han frågade chudin varför hans gudar var rädda för korset. Han svarade att detta är ett tecken på den himmelske guden, inför vilket shamanens andar är rädda. Då bad novgorodianen att få berätta mer detaljerat för trollkarlen om sina gudar. Det visade sig att chuden dyrkar svarta, bevingade, svansade andar som lever i avgrunden. De stiger upp till himlen för att lyssna på novgorodianernas gudar, det vill säga änglarna. När en novgorodian dör, går hans själ till himlen, till sina gudar, och en chuds själ går under jorden till hans egen.
I. Klyuchevsky tolkade historien om trollkarlen i en etnisk riktning: uppdelningen av gudarna i "övre" och "nedre" är resultatet av slavernas aktiva kontakter med den finsk-ugriska befolkningen och ett slags finsk-slavisk-kristen religiös kompromiss. Efter antagandet av kristendomen, enligt V.O. Klyuchevsky, intog de finska gudarna, enligt slavernas syn, positionen som demoner och de slaviska änglarna. Därmed försöker forskaren förklara varför krönikören inte skiljer på finsk och slavisk magi. Inkluderade i den "rysk-kristna kulten" blev de finska gudarna "förryskade, förlorade sin främmande finska karaktär i Rysslands ögon".
Ur modern vetenskaps synvinkel verkar sådana slutsatser naiva. Det är osannolikt att den karikerade bilden av Chud-gudarna verkligen kom från en shamans läppar. Den etnodualism som V.O.Klyuchevsky beskrev finner ingen bekräftelse vare sig i skriftliga källor eller i de slaviska och finsk-ugriska folkens folklore.
Av krönikans text framgår det mycket tydligt att den himmelske Guden är Jesus Kristus (hans tecken är korset), och den kristna Novgorodianens gudar är änglar, som genom hedningens okunnighet misstas för himmelska gudar. Krönikören avslöjar som demoner gudarna som tjänas av de vise männen. Håller med om magikerns slutsats att chud (eller snarare alla hedningar) går till sina gudar i avgrunden och novgorodianerna till sina egna - till himlen, skriver den skriftlärde att det är så: syndare går till helvetet och rättfärdiga kommer till paradiset med änglar. Därefter kommer argumentet att demoner, som är otrogna i en dröm eller i en besatthet, lär dem att vara magi. Sedan ges exempel på magiernas aktivitet,
från bysantinska skrifter. På det hela taget följer berättelsen om novgorodianernas fälttåg i Chud diskussionen om svaghet och maktlöshet hos demoner, som gör ondska med Guds tillåtelse, men ingenting vet.
Berättelsen om Chud-trollkarlen om de himmelska och underjordiska gudarna, som fastställts av V.V. och S.V. Milkov, har paralleller i den apokryfiska litteraturen. Trots den kristna ideologins uppenbara inflytande på överföringen av trollkarlens monolog kunde den baseras på en verklig berättelse som växte fram ur en dubbel miljö. Till och med E.V. Anichkov märkte att trollkarlens domningar liknar ett liknande tillstånd av shamaner efter dansen. V. Ya Petrukhin hittade paralleller som ligger närmare texten i krönikabudskapet. Fransk resenär från 1600-talet. Renyar beskrev ritualen för en samisk shaman, som (liksom krönikatrollkarlen) föll och blev stel. Shamanen höll sig i trans i en kvart, varefter han erkände att han misslyckats med att underkuva anden, eftersom "en främling är en större magiker än en shaman ...". Enligt forskaren innehåller krönikan "den äldsta beskrivningen av kamlaniya". Till skillnad från V.O. Klyuchevsky, tror V. Ya. Petrukhin att skriftlärden inte presenterade de finska gudarna som demoner, utan onda underjordiska andar, som shamanen försökte kuva.
Kopplingen mellan Chud-trollkarlens ritualer och shamanistiska metoder är verkligen uppenbar. OV Kutarev använde till och med denna intrig för att underbygga sin tes, enligt vilken proto-indo-européernas religion var shamanism. Forskaren var dock extremt ouppmärksam med källan: trots allt var trollkarlen från Chud-landet knappast en indoeuropé. En detaljerad, aldrig tidigare skådad beskrivning av magiska handlingar som överlevde i folkmiljön och som hamnade i krönikan vittnar tvärtom om att shamanens handlingar var ovanliga för den gamla ryska befolkningens magiska medvetande.
Icke desto mindre lydde Chud-magi och slavisk magi, enligt ryssarnas åsikt, fortfarande allmänna principer. Som V. Ya. Petrukhin noterar, tar Novgorodianen bort "korset - så här gjorde det ryska folket vanligtvis i spådom". På grundval av det studerade budskapet kan det också sägas att den enkla slaviska befolkningen i det antika Ryssland, liksom skandinaverna, inte var emot att tillgripa finsk magi. Novgorod-medborgaren var dock inte bara intresserad av den yttre sidan av någon annans häxkonst, utan också av dess religiösa grund. Vi har dock inget sätt att med säkerhet säga om det verkligen förekom ett teologiskt samtal mellan en slav och en shaman, eller om det var frukten av den skriftlärdas kreativitet. Det är i alla fall uppenbart att innehållet i deras samtal knappast är värt att lita på.
Novgorodianen gick till trollkarlen i Chud för spådomar. Detta betyder dock inte att den slaviska befolkningen hoppades att endast få information om framtiden från finsk-ugrarna. Gamla ryska skriftlärda begränsar ofta trollkarlarnas förmågor till profetiska funktioner. Enligt krönikorna kan demoner och magiker inte påverka naturfenomen. De skriftlärda tillskrev de misslyckade manifestationerna av naturkrafterna till Ryssland uteslutande till Guds straff, och de framgångsrika till hans beskydd.
Skriftliga källor tillåter inte att tala om den specifika positionen för finsk magi i den heliga bilden av världen av den enkla slaviska befolkningen under medeltiden. Men många etnokulturella paralleller, såväl som sena folklorerapporter, indikerar att Chud-magi verkligen kunde ha använts som mer effektiv. Enligt många slavers åsikter kan grannfolkens häxkonst allvarligt påverka vädret och naturfenomen. Det är intressant att termen "chud" med tiden kommer att förvandlas från en etnonym till en beteckning på det mytiska folket från antiken, legenderna om vilka hittades bland ryssarna som bodde på territoriet för kollisionen med den historiska Chud, och några finsk-ugriska folk. Forskare tror att etnonymen först utvecklades till beteckningen av alla finsk-ugrianer av den hedniska tron och sedan blev namnet på mytologiska karaktärer utrustade med magiska egenskaper.
Liksom den historiska chuden har den mytologiska chuden profetisk kraft. I Komi-Zyryan-idéerna spåras motivet till Chudis inflytande på naturfenomen tydligt: de vänder sig till henne i händelse av sjukdom, boskapsdöd och missväxt. Mirakel i sig kan ta formen av en virvelvind av snö. Både bland ryssarna och bland finsk-ugrarna var myter om förtrollade Chud-skatter utbredda. Alla mytologiska personer i folkloreföreställningar måste ha övernaturliga förmågor. Bland den permiska befolkningen blandas dessutom idéer om Chud med idéer om hedniska förfäder. Peipus-cykeln av legender vittnar bara om hur allmänna lagar fungerar i uppfattningen av utlänningar. Bland den västryska befolkningen utfördes den mytologiska chudens funktioner av pannorna och Litauen.
SERIEHISTORIA OCH FILOLOGI
2016.Vol. 26, nr. 4
Mer konsekvent, i jämförelse med de gamla ryska krönikorna, uttrycks den kristna ställningen i förhållande till finsk-ugrisk magi av Livlands krönikor. Korsfararna hade inga stabila historiska band med lokalbefolkningen, och därför är deras syn på folken i Östeuropa en utomstående observatörs syn. I bilden av kristna fanatikers värld fanns det inga inneslutningar från lokala stammars idéer. Detta var en rent kristen världsbild av företrädarna för den teokratiska staten, som satte som sitt officiella mål dopet av Östersjöområdet med hjälp av ett "heligt krig".
The Chronicle of Livonia av Henry of Livonian skrevs i denna anda. Alla Livlands politiska rivaler i kampen om inflytande i de baltiska staterna är förklarade fiender till Jungfru Maria, som påstås vara nedlåtande för korsfararnas stat. Det går inte bara till hedningar och ryssar, utan också till danskar, som bekänner sig till samma tro som livonerna. Guds moder straffar alla Livlands fiender skoningslöst. Det är uppenbart att hedniska ritualers inflytande på naturfenomen, ur ett sådant paradigms synvinkel, är uteslutet. Till skillnad från de gamla ryska munkarna lämnade Henrik av Livonian inte ens en profetisk gåva till hedningarna. Å andra sidan är krönikören mycket uppmärksam på detaljer och i hans beskrivningar kan man se en närmast rationell syn på hedningars försök att tillgripa spådomar eller att påverka naturfenomen.
Av de baltiska stammar som Henryk nämner tillhörde Livs (gamla ryska Liv) och Ests (gamla ryska Chud) de finsk-ugriska stammarna. Den etniska särarten hos dessa etniska grupper spåras inte alltid i krönikan, eftersom för författaren sederna hos de folk som bodde i regionen ofta var "desamma".
Krönikan innehåller en utförlig beskrivning av "häxjakten" i de medeltida baltiska staterna. När regnet svämmade över åkrarna och förstörde skörden från Livs från Toreida, skyllde lokalbefolkningen Theodoric, som var anställd hos biskopen, för olyckan, eftersom "hans skörd var rikligare." De ville offra ministern till gudarna, men innan dess var det nödvändigt att ta reda på deras vilja. Familjen Liv ledde hästen över spjutet, som han korsade med "livets fot". Vid den här tiden läste Theodoric böner och gjorde välsignande gester med sina händer. Trollkarlen som utförde ceremonin, misstänker att något var fel, "säger att en kristen gud sitter på hästens rygg och styr hästens ben, och därför är det nödvändigt att torka av hästens rygg för att kasta av guden." Dessa handlingar förändrade dock inte hästens beteende, och när hon fördes genom spjutet igen var Theodoric tvungen att rädda hans liv. Riten som beskrivs i detalj av Henrik av Livonian liknar liknande ritualer för de baltiska slaverna.
Theodoric fick ett rykte som en trollkarl, inte bara bland Livs. Under sin vistelse i Estland dödades biskopens anställde nästan och anklagade honom för att "äta solen", det vill säga producera förmörkelser. Konceptet att äta solen eller månen av en trollkarl eller demonisk kraft är utbredd i den medeltida skriftliga litteraturen och i folkloren hos världens folk. Enligt krönikorna trodde "neveglasi" i Ryssland att solen under en förmörkelse äts av någon. I Elder Ed förföljs solen och månen av två vargar - Skol och Hat-ti, redo att svälja armaturerna (det är intressant att jämföra meddelanden från Elder Eda med de skandinaviska föreställningarna om två vargar som attackerar solen och producerar förmörkelser, och med den slaviska tron på att attackera vargarnas ljusare [varulvar]). Liknande berättelser finns i den finsk-ugriska mytologin. Enligt Michael Agricolas psaltar trodde finnarna på övernaturliga djur som slukade månen. Udmurterna och Mari trodde att solen under en förmörkelse svaldes av den onde Ubir (Woover).
Konceptet att äta solen och månen har uppstått under mycket lång tid. Även de gamla egyptierna trodde att sol- och månförmörkelser är ekon av himmelska strider; armaturerna börjar försvinna när Set drar ut Horus öga och sväljer det. En berättelse om trollkarls inflytande på månen och solen är utbredd i folkloren för världens folk. Till exempel, i Nya Frankrike, ansåg indianerna, övertygade om att vita är i stånd att exakt förutsäga "mån- och solförmörkelser, som de är mycket rädda för", européerna som mäktiga trollkarlar som hade makten över ljus och naturfenomen. Motivet för bortförandet av månen och solen av häxan Lovha finns i Kalevala.
Broder Theodoric, som senare blev biskop, var en mirakelverkare i hedningars och kristnas ögon. Henry av Livonsky beskriver de mirakel som prästen utförde: han helade den sårade Livonian med hjälp av böner och örter, vars effekt han förmodligen inte visste. Livs inställning till Theodoric var tvetydig. Antingen tänker de döda honom, eller så ber de gråtfärdigt
han stannade i Livland efter att ha fått veta sitt beslut att återvända till Gotland. Misslyckandet av biskopens fredliga uppdrag skulle dock ha hotat ankomsten av korsfararnas armé; i vilket fall som helst, Henry av Livonsky tror inte på livets uppriktighet. Ändå, efter Theodorics död, sörjde familjerna honom. Kanske berodde detta på att den efterföljande regeringen skulle påtvinga kristendomen strängare. Men det kan också vara så att biskopen sågs som en mäktig trollkarl och, som ett ämne för heliga relationer, behandlades på ett dubbelt sätt. Ibland hoppades de på att få hjälp, och ibland var de redo att döda om de misstänkte sabotage.
Ett annat exempel på den livländska tron på människors och gudars förmåga att påverka naturfenomen visas av beskrivningen av belägringen av germanerna av slottet Dabrela. På natten blåstes de kristnas belägringstorn ner av vinden, vilket orsakade glädjen hos livonerna i slottet. I tacksamhet till sina gudar började de offra hundar och getter, och djurkroppar kastades i ansiktet på de kristna som belägrade fästningen. Men enligt Henry av Livonsky var deras framgång kortlivad, eftersom "omedelbart byggdes en mer kraftfull belägringsstruktur."
I allmänhet är naturkrafterna i krönikan underordnade Gud och Guds Moder. Och naturen hjälper ofta kristna att övervinna hedningarna. Ett indikativt fall är när naturfenomen (sträng frost) hindrade de kristna Lettarna från att förfölja esterna, varefter Lettarna beslutade att de landsmän som dog under den militära konflikten förblev ohävda, och började samla en stor armé. Misslyckande drev bara kristna till en målmedveten kampanj, som ett resultat av vilken många hedningar dödades: män, kvinnor, barn och 300 äldste. Henrik av Livonsky ser tydligt i dessa händelser den gudomliga försynens hand: "Det var på söndagen när de sjunger" Gläd dig, "och alla välsignade enhälligt Gud med glädje." En sådan teknik, när ett misslyckande som härrör från naturfenomen, uppmuntrar de troende att utgjuta blod och ruinera hedningarna, är inte unik i de kristna krönikorna i norr. Så i Erics krönika tillät inte lugnet svenskarna att segla, och vinden, trots böner, visade sig inte. Detta fick armén att ödelägga Izhoras länder. Direkt efter rovkampanjen dyker det upp en medvind.
Sålunda, i förhållande till meteorologisk magi, intar Henry av Livonsky en standardkristen ståndpunkt, enligt vilken tron på förmågan att påverka naturliga processer med hjälp av häxkonst är en dum vidskepelse. Endast Gud och helgon är kapabla till sådana mirakel.
De forntida bulgarernas tro, enligt vilka folken i Visu7 och Yura8 som bor i norr, om de anländer till bulgarerna på sommaren, kan föra kyla med sig, från vilken skördarna kommer att förgås, kan också tillskrivas idéer om finsk-ugrernas meteorologiska magi. Uppfattningar om att etniska grupper som lever i kalla klimat kan orsaka svår kyla var utbredda i extrema västra norra Europa. Enligt kung Alfreds Orosius finns det bland estländarna (i det här fallet balterna) en stam som kan frysa döda och förvandla vatten och öl till is på sommaren. Det är intressant att finsk-ugriska berättelser har bevarat information om en liknande förmåga hos vissa människor. I den mordovianska sagan "Tsarevich-Bogatyr" går Merzlyak in i ett varmt uppvärmt badhus och kyler ner det. I Ryssland är konceptet att "ta med sig dåligt (eller bra) väder" fortfarande bevarat. De säger detta mer som ett skämt. Ändå visar detta exempel hur stabil sådan logik i sig är: efter att ha förlorat sin heliga gloria, fortsätter den att leva i en förändrad form i den moderna civilisationens miljö.
Efter att ha undersökt materialet i skrivna medeltida källor kan vi urskilja två idealiska (det vill säga i ren form som inte finns någonstans) åsikter om finsk-ugrisk magi. Den första - allmogen - fann den största reflektionen i de isländska sagorna. Den vanliga befolkningen i europeiska medeltidsstater uppfattade finsk-ugrerna som mäktiga magiker, kapabla att radikalt påverka naturliga processer. Huruvida finsk-ugrarna samtidigt intog en särställning bland andra utländska trollkarlar är dock svårt att säga, eftersom vi ofta sysslar med fragmentariska vittnesmål och kristna tolkningar som neutraliserar etniska skillnader. Särskilt från den allmänna skaran av trollkarlar utmärker sig de finsk-ugriska magikerna endast i de skandinaviska källorna. De är vid kungars domstolar eller lär ut skandinavisk häxkonst. Men en sådan uppfattning kunde ha uppstått till följd av den finsk-normanska kultursymbiosens egenheter. Att ha en utvecklad politisk kultur, efter att ha grundat mer än en europeisk stat, normanderna
7 Troligtvis den permiska befolkningen, bärare av Chepets arkeologiska kultur.
8 Förmodligen samma som krönikan Ugra.
SERIEHISTORIA OCH FILOLOGI
2016.Vol. 26, nr. 4
vi har förmodligen påverkat de lokala stammars potestarian och militära traditioner och, möjligen, högre mytologi. Finsk-ugrarna kunde i sin tur "betala tillbaka" genom att överföra magisk kunskap9.
När det gäller den andra, bokkristna, uppfattningen, här skilde sig inte finsk-ugrerna ut bland andra folk på något sätt. Och möjligheten av deras inverkan på naturen verkade vara hedningarnas spekulationer. Å andra sidan flyttar ett sådant synsätt uppmärksamheten från magiska idéer om trolldomens resultat – till en helt rationalistisk beskrivning av specifika ritualer. Generellt sett kan det överflöd av nyheter om inflytandet av finsk-ugrisk magi på naturen indirekt vittna till förmån för det faktum att den icke-finsk-ugriska befolkningen som bodde i grannskapet inte var emot att tillgripa tjänster från finsk-ugriska shamaner , inklusive i syfte att kontrollera naturfenomen. Ibland resulterade denna interaktion i en ömsesidig kulturell symbios av magiska praktiker och representationer. Förmodligen återspeglas bara en liten bråkdel av resultaten av denna syntes i medeltida litteratur.
FÖRTECKNING ÖVER KÄLLOR OCH REFERENSER
1. Beowulf. Äldre Edda. Nibelungarnas sång. M., 1975.
2. Henrik av Lettland. Krönika av Livland. M., L., 1938.
3. Glazyrina GV Isländska vikingasagor om norra Ryssland. M., 1996.
4. Isländska sagor: i 2 volymer. SPb., 1999. Vol. 1.
5. Lönnrot E. Kalevala: En episk dikt baserad på gamla karelska och finska folkvisor. Petrozavodsk, 1998.
6. Matuzova V.I. Engelska medeltida källor XI-XIII århundraden. Texter, översättningar, kommentarer. M., 1979.
7. Mordoviska folksagor. Saransk, 1978.
8. Full. samling Ryska krönikor. M., 1997. Vol. 1.
9. Full. samling Ryska krönikor. M., 1998. Vol. 2.
10. Full. samling Ryska krönikor. M., 2000. Vol. 3.
11. Resa från Abu Hamid Al-Garnati till Öst- och Centraleuropa (1131-1153). M., 1971.
12. The saga of yomsvikings // Fetisov A.A., Shchavelev A.S. Vikingar. Mellan Skandinavien och Ryssland. M., 2013.S. 82-134.
13. Snori Sturluson. Jordens cirkel. M., 1995.
14. Eriks krönika. M., 1999.
15. De första nio böckerna i Saxo Grammaticus danska historia. London, 1894.
16. Anichkov E.V. Paganism och det antika Ryssland. SPb., 1914.
17. Anninsky S. A. Anteckningar // Henrik av Lettland Krönika av Livland. M., L., 1938.
18. Ankhenwald A. Yu., Petrukhin V. Ya., Khelimsky EA Om rekonstruktionen av mytologiska representationer av de finsk-ugriska folken // Balto-slaviska studier. 1981. M., 1982.
19. Belova OV Utlänning // Slaviska fornminnen. M., 1999. Vol. 2.
20. Berezovich E. L. Chud // Slaviska antikviteter. M., 2012. Vol. 5.
21. Vladykin VE Religiös och mytologisk bild av udmurternas värld. Izhevsk, 1994.
22. Väari E. Livy and the Liv-språk // Baltisk-finska folkslag. Släktfolks historia och öden. Jyväskylä, 1995.
23. Gribova LS Perm djurstil (semantikproblem). M., 1975.
24. Dolgov V. V. Det antika Rysslands liv och seder. M., 2007.
25. Karamzin N. M. Ryska statens historia. M., 1991. T. 2-3.
26. Klyuchevsky V.O. Works. M., 1956. Vol. 1, s. 1.
27. Kutarev OV Psykoteknik i norra Europas gamla hedendom // Psykoteknik och förändrade medvetandetillstånd: artikelsamling. material från den andra praktikanten. vetenskaplig. konf. (12-14 december 2013, St. Petersburg). SPb., 2015.
28. Laushkin A. V. Naturkatastrofer och naturtecken i idéerna från antika ryska krönikörer från XI-XIII-talen. // Rysk medeltid. 1998 år. Bokkultur. M., 1998. Nummer. ett.
29. Lashuk L. P. Chud historisk och legendarisk chud // Vopr. berättelser. 1969. Nr 10.
30. Levy-Bruhl L. Primitiv mentalitet. SPb, 2002.
31. Levkievskaya EE Slavernas lägre mytologi // Essäer om slavernas kulturhistoria. M., 1996.
32. Limerov PF Bilden av chudi i komifolklore // Izv. Uralstaten o-det. Ser. 2: Humaniora. 2009. Nr 1/2 (63).
33. Milkov VV, Milkova SV XI-talets tvister om "högre makter" och "dolda" böcker // Gamla ryska apokryfer. SPb., 1999.
34. Mer A. Nilen och den egyptiska civilisationen. M., 2007.
9 Vissa former av häxkonst ansågs av normanderna vara en gärning ovärdig för en man.
35. Napolskikh V.V. Den bulgariska eran i historien om de finsk-ugriska folken i Volga-regionen och Ural // Tatarernas historia från antiken i 7 volymer. Vol. 2. Kazan, 2006.
36. Nesin MA Hedniska tal i nordöstra Ryssland // Humanioras faktiska problem. och naturer. vetenskaper. 2014. Nr 2-1.
37. Petrukhin V. Ya Myter om de finsk-ugriska folken. M., 2005.
38. Puzanov DV På jakt efter det finsk-ugriska spåret: om frågan om etnicitet för deltagarna i rörelsen av Magi 1071 i Rostov-landet // Yearbook of Fino-Ugric studies. 2015. Nummer. 4.
39. Svanidze A. A. Förkristen tro i medeltidens Skandinavien (Slutet) // Medeltiden. 2007. Nummer. 68 (4).
40. Senatorsky N. Forntida ryska kristnas tro i himmelska tecken. Kiev, 1883.
41. Soloviev S. M. Verk. M., 1988. Bok. 2.T. 3-4.
42. Stringholm AM vikingaexpeditioner. M., 2002.
43. Tokarev S. A. Tidiga former av religion. M., 1990.
44. Froyanov I. Ya Forntida Ryssland. Erfarenhet av att forska om den sociala och politiska kampens historia. M.; SPb., 1995.
Mottaget 12 februari 2016
METEORISKA MAGIN HOS FINNO-UGRISKA FOLK I NORRA OCH ÖSTRA EUROPA GENOM DERAS GRANNARS Åsikter (BASERAT PÅ SKRIFTLIGA KÄLLOR FRÅN XI-XIII-TALEN)
Artikeln ägnas åt rekonstruktion av ett komplex av åsikter från folken i Öst- och Nordeuropa angående vädermagin hos deras finsk-ugriska grannar. Medeltida nationaliteters världsutsikter återskapas med hjälp av material från skriftliga källor, av vilka de flesta har behållit magins typiska monoteistiska förnekande av makt. Enligt detta tillvägagångssätt är den finsk-ugriska folkens kultverksamhet inte skild från landsmännens magi. Mest exakt visas representationerna av vanligt folk i de skandinaviska sagorna vars författare trodde på magi. De finsk-ugriska trollkarlarna hade en speciell styrka, som inte visas så mycket i magikerns naturliga karisma, utan i hans skicklighet. I Gamla Rysslands krönikor återställs vanlig folks åsikter hypotetiskt och endast genom jämförelse med senare etnografiska uppgifter. När det gäller medeltida slaver är det omöjligt att definiera om de uppfattade de finsk-ugriska folken som mer skickliga i magi jämfört med de andra icke-slaviska etnoserna. Källorna i Livland återspeglar den vanliga mentaliteten ännu mindre. Den livländska ordens krönikor visar också det speciella kristna förhållningssättet, som förnekade magins kraft (inklusive den hos finsk-ugriska folk). Samtidigt innehåller endast Henriks krönika av Livland en detaljerad, nästan rationell beskrivning av riter för vissa finsk-ugriska folk. Tron hos folken i Volga-regionen på speciella förmågor hos vissa finsk-ugriska stammar att påverka naturliga processer De arabiska källorna visar att det studerade materialet som helhet tyder på att det fanns en interpenetration av multietniska magiska åsikter och metoder i hela denna region.
Nyckelord: Livonian krönika, skandinaviska sagor, gamla ryska krönikor, al-Garnati, magi, naturfenomen, "häxjakt" ".
Puzanov Daniil Viktorovich, doktorand
Udmurt-institutet för historia, språk och litteratur vid Ural-grenen av den ryska vetenskapsakademin
426004, Ryssland, Izhevsk, st. Lomonosov, 4 E-post: [e-postskyddad]
Puzanov D.V., doktorand
Udmurt Institute of History, Language and Literature i Ural-grenen av RAS Lomonosova st., 4, Izhevsk, Ryssland, 426004 E-post: [e-postskyddad]
