22 мая начинается визит Патриарха Константинопольской Православной Церкви Варфоломея в Россию.
Патриарх Варфоломей Первый, прибывающий в субботу с официальным визитом в Русскую православную церковь, является 232-м епископом на древней кафедре некогда столицы Византийской Империи и в этом качестве - «первым среди равных» среди всех глав Православных Церквей мира. Его титул - Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.
В непосредственной юрисдикции Константинопольского Патриарха находится сегодня лишь несколько тысяч православных греков, оставшихся жить в современной Турции, а также гораздо более многочисленные и влиятельные греческие православные епархии в диаспоре, прежде всего в США. Константинопольский Патриарх является также, в силу своего исторического положения и личных качеств патриарха Варфоломея, чрезвычайно авторитетной фигурой для всех Греческих православных церквей и всего эллинистического мира.
В последние десятилетия у Русской Православной Церкви были непростые отношения с Константинопольским Патриархатом, главным образом из-за спорных вопросов о юрисдикции в диаспоре. В 1995 году произошел даже краткосрочный разрыв евхаристического общения (совместного служения Литургии) между двумя Церквями из-за учреждения Константинопольским Патриархатом своей юрисдикции в Эстонии, которую Московский Патриархат считает частью своей канонической территории. Особенно важным для Московского Патриархата является невмешательство Константинополя в церковную ситуацию на Украине, к чему патриарха Варфоломея подталкивали ряд украинских политиков. После визита в Стамбул в июле 2009 года новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Кирилла представители РПЦ заявили о радикальном улучшении отношений и новом этапе в общении между двумя Церквями. Также в последние годы активизировался процесс подготовки к Всеправославному совещанию, которое должно разрешить имеющиеся между православными церквями мира организационные проблемы.
Патриарх Варфоломей (в миру Димитриос Архондонис) родился 29 февраля (согласно официальному сайту Константинопольского Патриархата), по другим сведениям ‑ 12 марта 1940 года на турецком острове Имврос в селе Агиои Теодорои.
По завершении среднего образования у себя на родине и в Зографском лицее Стамбула он поступил в знаменитую Богословскую школу (семинарию) на острове Халки (Хейбелиада) в Стамбуле, которую с отличием окончил в 1961 году, после чего сразу же принял монашеский постриг и дьяконский сан под именем Варфоломея.
С 1961 по 1963 год дьякон Варфоломей проходил военную службу в Вооруженных силах Турции.
С 1963 по 1968 год он , в Экуменическом институте в Боссе (Швейцария) и в Мюнхенском университете по специальности "каноническое право". Имеет докторскую степень Григорианского университета в Риме за диссертацию "О кодификации священных канонов и канонических распоряжений в Восточной Церкви".
В 1969 году, по возвращении из Западной Европы, Варфоломей был назначен на должность помощника декана Богословской школы на острове Халки, где вскоре был возведен в сан священника. Через шесть месяцев Вселенский патриарх Афинагор возвел молодого священника в сан архимандрита Патриаршей часовни св. Андрея.
После вступления на Константинопольский престол в 1972 году патриарха Димитрия была образована Личная патриаршая канцелярия. На должность заведующего пригласили архимандрита Варфоломея, который 25 декабря 1973 года был хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В должности заведующего канцелярией преосвященный Варфоломей оставался до 1990 года.
С марта 1974 года и до своего восхождения на Вселенский престол Варфоломей являлся членом Священного Синода, а также многих синодальных комиссий.
В 1990 году Варфоломей был назначен митрополитом Халкидонским, а 22 октября 1991 года, после смерти Патриарха Димитрия, был избран предстоятелем Константинопольской Церкви. Чин его интронизации состоялся 2 ноября.
Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанаре ‑ одном из районов Стамбула (в православной традиции ‑ Константинополя).
Патриарх Варфоломей I владеет греческим, турецким, латинским, итальянским, английским, французским и немецким языками. Он является одним из основателей Общества права Восточных Церквей и в течение ряда лет был его вице‑президентом. В продолжение 15 лет был членом и 8 лет заместителем председателя комиссии "Вера и церковное устройство" Всемирного совета церквей (ВСЦ).
Патриарх Варфоломей I известен своим активным участием в различных мероприятиях, направленных на защиту среды обитания, благодаря чему получил неофициальный титул "зеленого Патриарха" . Он регулярно организует международные семинары, где обсуждаются пути мобилизации всех возможных средств для достижения гармонии между человечеством и природой. В 2005 году патриарх Варфоломей I за заслуги в деле защиты окружающей среды был награжден премией ООН "Борец за охрану Планеты Земля".
Патриарх Варфоломей I ‑ Почетный член фонда Pro Oriente (Вена), почетный доктор богословского факультета Афинского университета, Московской духовной академии, философского факультета Критского университета, кафедры охраны окружающей среды Эгейского университета (остров Лесбос), Лондонского университета, Католического университета города Левена (Бельгия), Православного Свято‑Сергиевского института (Париж), факультета канонического права Университета города Эз‑ан‑Прованс (Франция), Эдинбургского университета, Богословской школы Святого креста (Бостон), Свято-Владимирской богословской академии (Нью‑Йорк), богословского факультета Ясского университета (Румыния), пяти кафедр Фессалоникийского университета, американских университетов Georgetown, Tuft, Southern Methodist, университета имени Демокрита г. Ксанфи (Греция) и многих других.
Ранее Патриарх Варфоломей посещал пределы Русской Православной Церкви в 1993 году (Москва, Санкт-Петербург), в 1997 году (Одесса), в 2003 году (Баку), дважды в 2008 году (Киев; Москва — в связи с погребением Патриарха Алексия II).
Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников
Не судите , да не судимы будете ,
ибо каким судом судите , таким будете судимы ;
и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)
По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.
И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.
Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.
Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?
Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.
Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.
В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.
В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.
В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".
Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.
Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.
Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".
Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.
Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.
Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".
РПЦ обвинила патриарха Константинопольского Варфоломея в расколе мирового православия после решения предоставить церкви на Украине автокефалию. В ответ на назначение экзархов Синод РПЦ «разорвал с Константинополем дипотношения» — приостановил совместные службы и молитвенное поминовение Вселенского патриарха, назвав его действия грубым вмешательством. Владимир Тихомиров рассказывает о непростых отношениях России с Константинополем и объясняет, почему Варфоломей стал врагом РПЦ именно сейчас.
Ни одно государство мира не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольские патриархи не были так несправедливы, как к России.
Обида из-за унии
Исторически отношения Москвы и Константинополя никогда не были простыми — из русских летописей известно, что в средневековой России, преклонявшейся перед величием Царьграда, довольно часто вспыхивали народные бунты против засилья греческого духовенства и ростовщиков.
Особенно же отношения обострились после подписания Флорентийской унии в июле 1439 года о признании Константинополем первенства Римской церкви. Уния произвела глубочайшее впечатление на русское духовенство. Митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию, был изгнан из Москвы.
После свержения Исидора великий князь Василий II Темный послал в Грецию послов с просьбой о поставлении нового митрополита. Но, когда князь узнал, что император и патриарх и в самом деле приняли Флорентийскую унию, приказал вернуть посольство. И в 1448 году собором русских пастырей в Москве главой Русской церкви – уже без согласования с Константинопольским патриархатом — был избран епископ Рязанский и Муромский Иона, первый русский патриарх.
Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.Спустя 10 лет Константинополь, решив отомстить Москве, назначил в Киев своего митрополита, словно не замечая того факта, что исторически Русская церковь выросла из единой митрополии с центром в Киеве, который был обращен в безлюдные руины после нашествия монголов. Именно после уничтожения города Киевский митрополит перенес свою кафедру сначала во Владимир, а затем и в Москву, сохраняя наименование «Киевской митрополии». В итоге на канонической территории Русской церкви по воле Константинопольского патриарха была образована еще одна Киевская митрополия, которая более двух веков существовала параллельно с Московской. Обе эти церкви слились воедино лишь в 1686 году – то есть уже после исчезновения Константинополя с политической карты мира.
С другой стороны, завоевание турками в 1453 году Константинополя было воспринято на Руси не только как Божье возмездие за кощунственную унию с католиками, но и как величайшая трагедия в мире. Неизвестный русский автор «Повести о взятии Царьграда турками» описывал вхождение султана Мехмеда II в храм Святой Софии как настоящее торжество Антихриста: «И вложит руце своя в святая жертвенна и святая потребит, и дасть сыновом погибели».
Потом, правда, в Москве появились и другие соображения – дескать, гибель Византии означает не только конец старого греховного мира, но и начало нового. Москва стала не только наследницей погибшего Константинополя, но и «Новым Израилем», богоизбранным государством, призванным собрать воедино всех православных.
Ярко и емко этот тезис изложил старец Филофей из псковского Спасо-Елеазаровского монастыря: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти!»
Но в то же время Россия сделала все, чтобы дух православия не исчез из Стамбула, заставляя османов сохранять патриархат как церковный институт – в расчете на то, что когда-нибудь православному воинству удастся вернуть и Константинополь, и Византийскую империю.
Но все эти деяния давно минувших дней не имеют никакого отношения к нынешнему конфликту, ибо и нынешний т.н. «Константинопольский Вселенский патриархат» не имеет практически никакого отношения к церкви древней Византии.
Узурпация власти в Константинополе
История современного «Константинопольского патриархата» начинается с Первой мировой войны, когда в 1921 году в Стамбул вместе с войсками Британской империи прибыл некто Эммануил Николау Метаксакис — архиепископ Афинский и Греческой церкви, действовавшей в США среди греков-мигрантов.
Патриарх Константинопольский Мелетий IV.
К тому времени кафедра Константипольского патриарха три года уже пустовала – прежний патриарх Герман V под давлением властей Османской империи ушел в отставку еще в 1918 году, а на избрание нового османы из-за войны не давали согласия. И, воспользовавшись помощью англичан, Эммануил Метаксакис объявил себя новым патриархом Мелетием IV.
Метаксакис провел выборы – чтобы никто не смог обвинить его в узурпации престола. Но на выборах выиграл митрополит Герман Каравангелис – за него было отдано 16 голосов из 17. Позже митрополит Герман вспоминал: «Ночью после выборов меня посетила дома делегация общества «Национальной обороны» и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса… Один мой друг предложил мне больше 10 тысяч лир компенсации…»
Испугавшись, митрополит Герман уступил.
И первым же указом новоиспеченный «патриарх» Мелетий IV подчинил себе все американские приходы и храмы Афинской митрополии. В самом деле, не может же «Вселенский патриархат» существовать только за счет нескольких церквушек в Стамбуле?!
Интересно, когда остальные греческие епископы узнали о таком самоуправстве новоиспеченного «патриарха», Метаксакис сначала был запрещен в служении, а потом и вовсе отлучен от церкви. Но «Вселенский патриарх» Мелетий IV взял и… отменил эти решения.
Следом он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных Церквей, в Европе, Америке и других местах». Этот акт писался с прицелом именно на раздробление Российской православной церкви, которую тогда уже греческие «братушки» считали погибшей. То есть все епархии на бывших осколках Российской империи автоматически переходили под юрисдикцию американского «патриарха».
В частности, одним из первых приобретений новоиспеченного патриарха стала бывшая Варшавская Митрополия – все православные приходы в Польше. Далее он принял в юрисдикцию и Ревельскую епархию Российской Церкви – новую Эстонскую митрополию. Был выдан томос и отколовшейся Украинской церкви.
Всеправославное совещание в Константинополе, 1923 год, Мелетий IV — в центре.
Помощь «обновленцам»
Наконец, в 1923 году речь зашла о раздроблении церкви на территории самой Советской России. Речь шла о признании «обновленцев» — так называемой «Живой Церкви», созданной агентами ОГПУ по проекту Льва Троцкого для раскола и уничтожения традиционной православной церкви.
И нет сомнения, что и «обновленцам» был бы выдан томос об автокефалии. Вопрос активно лоббировали и большевики, мечтавшие заменить патриарха Тихона на послушных агентов Лубянки. Но тут в церковные дела вмешался Лондон – британское правительство, занимавшее жесткую антисоветскую позицию, потребовало от Мелетия IV прекратить заигрывать с агентами ОГПУ.
В ответ разгневанные большевики надавили на правительство Кемаля Ататюрка, и вскоре Мелетий IV был изгнан из Константинополя. Новым патриархом стал Григорий VII, который даже назначил в Москву своего представителя – для подготовки признания новой Русской автокефальной церкви. Газета «Известия» ликовала: «Константинопольский патриарший Синод под председательством Вселенского патриарха Григория VII вынес постановление об отстранении от управления церковью патриарха Тихона как виновного во всей церковной смуте…»
Правда, обещания своего Григорий VII выполнить не успел – он скончался за несколько месяцев до назначенной даты «Вселенского собора», на котором он и собирался выдать томос.
Новый Константинопольский патриарх Василий подтвердил намерение признать «обновленцев», но запросил дополнительный «гонорар». В то время в Советской России после смерти Ленина разгорелась борьба за власть между различными партийными группировками, и проект «красного православия» потерял актуальность.
Так о признании «обновленцев» забыли и в Москве, и в Константинопольском патриархате.
Варфоломей против Русской православной церкви
Вторично Константинопольский патриархат пошел против РПЦ в начале 90-х, когда затрещал по швам уже сам Советский союз. В то время «Вселенским» патриархом под именем Варфоломей стал некий Димитриос Архондонис — бывший офицер турецкой армии, выпускник Папского восточного института в Риме, доктор богословия Папского Григорианского университета. Он был горячим поклонником идеологии Мелетия IV о возвышении Константинопольского патриархата за счет последовательного разрушения поместных церквей — прежде всего русской. Тогда, дескать, «Вселенский» патриарх станет подобием папы римского.
Патриарх Варфоломей (слева) и Патриарх Алексий II.
И первым патриарх Варфоломей I в 1996 году объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Объяснил он это просто: мол, еще в 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. И эта юрисдикция сохранились, несмотря на то что в 1940 году, после вхождения Эстонской ССР в состав Советского Союза, ЭАПЦ была «добровольно-принудительно» возвращена в лоно Московской патриархии. Часть эстонских священников, успевших эмигрировать в Швецию, основала в Стокгольме «церковь в изгнании».
После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. Дело в том, что в конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохранив при этом каноническое подчинение РПЦ). Но «стокгольмцев» поддержало националистическое руководство Эстонии, стремившееся разорвать все связи с Россией. И «стокгольмская церковь», не обратив никакого внимания на акт доброй воли патриарха Алексия II, выпустила Декларацию, в которой обвинила Москву в самых разных бедах и заявила о признании канонической связи только с Константинополем.
В таком же хамском тоне было выдержано и письмо патриарха Варфоломея I в адрес патриарха Алексия II, обвинившего распятую и уничтоженную в лагерях ГУЛАГа Русскую церковь в аннексии независимой Эстонии: «Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев… Епископ Корнилий олицетворяет ликвидацию канонического порядка с помощью сталинской армии…»
Оскорбительный и невежественный тон не оставил патриарху Алексию никакого иной возможности для ответа. Вскоре отношения между Московской и Константинопольской патриархиями были на несколько лет разорваны.
Дипломатический скандал несколько остудил пыл Варфоломея, который в том же 1996 году планировал выдать томос и украинским раскольникам из самозванного «Киевского патриархата» бывшего киевского архиерея Михаила Денисенко, более известного под именем Филарет.
Религиозные волнения на Украине
Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы: автокефальная УАПЦ против униатов. После этого униаты объединились с автокефалами и объявили крестовый поход против «москалей» — православных Московского патриархата. Каждый из этих этапов борьбы сопровождался кровавыми захватами храмов и побоищами между «истинно верующими».
Михаил Денисенко.
При поддержке Запада натиск на Русскую церковь стал настолько мощным, что некоторые православные священники просили патриаршего благословения на временный переход к автокефалам ради сохранения приходов от униатской агрессии.
Именно в этот момент РПЦ и предоставила Киеву самостоятельность в управлении при чисто формальной юрисдикции Московской патриархии, которая напоминает о себе только в названии церкви. Тем самым патриарх Алексий II переиграл патриарха Варфоломея I, лишив его оснований для признания Вселенским собором самостийной церкви Денисенко. И собранный в феврале 1997 года Архиерейский собор РПЦ отлучил Филарета от церкви и предал его анафеме.
«Постоянная конференция украинских епископов за пределами Украины», объединяющая украинскую православную диаспору США и Канады, выдвинула против Филарета обвинение по 16 пунктам, включая мошенничество и воровство. Возможно, что без поддержки властей секта самозваного «патриарха» попросту бы самоликвидировалась, но «оранжевая революция» 2004 года словно дала Денисенко второй шанс – в то время он не слезал с трибуны Майдана, требуя гнать «москальских попов».
Несмотря на десятилетнюю «промывку мозгов», раскольникам так и не удалось завоевать симпатий украинцев. Так, по данным украинских медиа, только 25% опрошенных православных в Киеве в той или иной степени идентифицировали себя с Киевским патриархатом. Все же остальные опрошенные, назвавшие себя православными, поддерживают каноническую Украинскую церковь Московского патриархата.
Соотношение сил канонической церкви и раскольников можно оценить во время крестных ходов в годовщину Крещения Руси. Широко разрекламированное шествие раскольников собрало 10-20 тысяч человек, тогда как в крестном ходе УПЦ МП приняло участие более 100 тысяч верующих. На этом во всех спорах можно было бы ставить точку, но только не в том случае, если в качестве аргументов выступают власть и деньги.
Петр Порошенко и Денисенко.
Предвыборный ход расколом
Религиозными спорами решил воспользоваться Петр Порошенко, который всего за четыре года власти сумел превратиться из народного героя в самого презираемого президента Украины. Рейтинг президента могло спасти чудо. И такое чудо Порошенко решил явить миру. Он вновь обратился к патриарху Варфоломею за томосом для «Киевского патриархата».
Патриарх Варфоломей I (в миру Димитриос Архондонис) родился 29 февраля 1940 года в деревне Айос Теодорос на острове Имроз (ныне Гёкчеада) в Турции. По этническому происхождению - грек
Учился в средней греческой школе в Стамбуле. Затем по окончании в 1961 году богословской школы на острове Халки был рукоположен в диакона. В 1961—1963 годах служил офицером в турецкой армии.
Власть и храмы: Вселенский патриарх Варфоломей все забрал себе С 1963 по 1968 год учился в Папском восточном институте в Риме, в Швейцарии и Мюнхенском университете. Был лектором в Папском григорианском университете — стал доктором богословия Папского восточного института, защитив диссертацию по теме канонического права. Владеет греческим, турецким, английским, итальянским, немецким, французским языками и латынью.
По возвращении в 1968 году в Стамбул работал в Халкинской школе, где в 1969 году патриархом Афинагором I был рукоположен во пресвитера. Взошедшим на престол в 1972 году патриархом Димитрием был назначен управляющим созданного тогда Патриаршего кабинета.
В декабре 1973 года хиротонисан (рукоположен) в епископа с титулом митрополита Филадельфийского с оставлением в должности управляющего Патриаршим кабинетом. В январе 1990 года назначен митрополитом Халкидонским, а с марта 1974 года вплоть до своей патриаршей интронизации состоял членом Синода и ряда синодальных комитетов.
Был избран предстоятелем Константинопольской церкви 22 октября 1991 года, чин интронизации состоялся 2 ноября того же года. Полный титул предстоятеля Константинопольской церкви: Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх. При этом правительство Турции не признает официальное титулование Варфоломея «патриархом Вселенским», а только его статус главы греко-православной общины Турции.
Варфоломей известен своим активным патронированием и организацией мероприятий, направленных на защиту среды обитания, благодаря чему получил неофициальный титул «зелёного Патриарха». В 2005 году был награжден премией ООН за заслуги в деле защиты окружающей среды.
В январе 2004 года он посетил Республику Куба и освятил первый на острове православный храм. Визит, в ходе которого патриарх осудил эмбарго Кубы со стороны США, вызвал острую критику среди кубинских диссидентов и эмигрантов. Также посещал Соединенные Штаты Америки, где находится крупнейшее каноническое подразделение под его юрисдикцией.
Участвовал во Всемирном экономическом форуме в Давосе в 1999 и 2006 годах.
В январе 2007-го Варфоломей выступил на сессии Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ) в Страсбурге. В своем выступлении он поддержал стремление Турции вступить в Евросоюз, высоко оценив успехи страны в принятии стандартов ЕС и проведении реформ, пересматривающих внутреннее законодательство, а также напомнив, что Константинопольский патриархат всегда поддерживал европерспективы турецкого государства. Кроме того, он подчеркнул важность беспристрастного и толерантного подхода к трезвому диалогу между религиями, отметив, что в отношениях Константинопольской церкви и государства в Турции остаются нерешенные проблемы: отказ турецких властей признать «вселенский» статус его патриархата, открыть богословскую школу на острове Халки и вернуть собственность, принадлежавшую ранее Константинопольской церкви. Приглашение патриарха на сессию ПАСЕ вызвало протесты некоторых националистически настроенных турецких политиков. В 2008 году, выступая 24 сентября в Брюсселе перед депутатами Европарламента с речью, подтвердил свою поддержку евроинтеграции Турции.
Пошли в разнос: церкви отдают Варфоломею, предатели бегут из УПЦ В апреле 2008 года был включен журналом Time в список «100 самых влиятельных людей мира».
Состоявшийся вскоре после интронизации официальный визит в Русскую православную церковь в июле 1993 года ознаменовал некоторое потепление традиционно напряженных (после 1922 года) отношений между Фанаром и Московским патриархатом (МП). Во время своего визита полностью и однозначно поддержал Московский патриархат в его споре с самопровозглашенным и поддержанным украинскими властями «Киевским патриархатом».
В феврале 1996 года возник острый конфликт с РПЦ вследствие решения Константинопольского патриархата о восстановлении Эстонской апостольской православной церкви в юрисдикции Фанара, что в Москве восприняли как посягательство на юрисдикцию Русской церкви. С конца февраля 1996 года в течение некоторого времени имя патриарха Варфоломея было исключено из диптихов (списков имён, поминаемых во время литургии. — Ред.) Московской патриархии.
В сентябре 1997 года как гость симпозиума «Экология, религия и окружающая среда» в Одессе был на территории Украины и 24 сентября встретился с патриархом Московским Алексием II , что, впрочем, не сильно разрядило напряженные отношения церквей.
C 1996 года обозначилась напряженность также в связи с новой линией Константинопольского патриархата в отношении церковной ситуации на Украине на фоне попыток представителей неканонических структур добиться от Константинопольского патриарха их признания.
В 2004 году при обсуждении концепции «Москва — Третий Рим» на VIII Всемирном русском народном соборе (ВРНС) Варфоломей осудил ее как богословски несостоятельную.
Новый виток конфронтации в 2006 году был вызван ситуацией в Сурожской епархии Московского патриархата на Британских островах. Решением Синода Константинопольской церкви от 8 июня 2006 года бывший управляющий епархией епископ Василий (Осборн) был принят в лоно Константинопольской церкви. Вместе с ним в викариатство ушел ряд приходов и значительная часть прихожан. В октябре 2006 года Священный синод РПЦ постановил предложить патриарху Варфоломею рассмотреть в рамках двусторонних собеседований ситуацию, сложившуюся после приема в его юрисдикцию епископа Василия. Последовал положительный ответ, и 23 января 2007 года в Женеве (Швейцария) состоялась встреча делегаций Константинопольского и Московского патриархатов. Московская патриархия согласилась признать канонический статус епископа Василия в Константинопольском патриархате.
В июле 2008 года в ходе подготовки торжеств по поводу 1020-летия Крещения Киевской Руси, которые патриарх возглавил по приглашению украинских властей, руководство Украины во главе с президентом Виктором Ющенко рассчитывало на одобрение Варфоломеем возможного создания на Украине Единой поместной церкви. Участие патриарха в юбилейных торжествах вызвало недовольство со стороны РПЦ и властей РФ.
Война без повода: Как Варфоломей подтвердил свою зависимость от США Состоявшийся в начале июля 2009 года официальный визит в Фанар избранного в начале 2009 года патриарха Московского Кирилла оценивался по итогам переговоров между двумя патриархами как приведший к потеплению напряженных отношений между двумя патриархатами. Был достигнут компромисс по вопросу духовного окормления православных в диаспоре: МП согласился на проект устройства епископских собраний под председательством иерархов Вселенского трона в регионах диаспоры; взамен Константинопольский патриархат обещал не вмешиваться в церковную ситуацию на Украине.
В мае 2010 года Варфоломей прибыл в Москву с визитом в РПЦ по приглашению патриарха Московского Кирилла. В ходе визита Варфоломей побывал также в Валаамском монастыре, где с патриархом Московским Кириллом обсудил подготовку к созыву Всеправославного собора, а также призвал верующих Украины, сомневающихся, вернуться ли им в Московский патриархат, присоединиться к канонической церкви.
В апреле 2018 года Синод Вселенского патриархата принял решение приступить к дарованию автокефалии церкви Украины. В сентябре 2018 года на внеочередном заседании Священный синод Русской православной церкви в качестве ответных действий — в связи с назначением Константинопольским патриархатом своих экзархов в Киев в рамках решения о предоставлении автокефального статуса КП на Украине — постановил приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением и сослужение с иерархами Константинопольского патриархата.
В октябре 2018 года созванный в Минске Священный синод Русской православной церкви принял решение разорвать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом в связи с его намерением предоставить автокефалию Украинской православной церкви.
В России официальная критика деятельности патриарха Варфоломея связана, прежде всего, с затяжными юрисдикционными спорами, которые с 1922 года ведутся между Константинопольским и Московским патриархатами. Патриарх Варфоломей продолжает в целом вести глобализированную линию в русле политики патриархов Мелетия (Метаксакиса) и Афинагора (Спиру) , что не может не вызывать резко негативной реакции руководства МП, стремящейся отстоять свою каноническую территорию.
В среде представителей консервативного крыла греческой Церкви, среди монахов Афона, в особенности в монастыре Эсфигмен, патриарх, как и его предшественники, подвергается критике за активную экуменическую деятельность.
Так, накануне проходившего 28-30 ноября 2014 года визита папы римского Франциска в Турцию и состоявшейся на Фанаре встречи главы Католической церкви и патриарха Константинопольского Варфоломея в Греции была обнародована петиция, подвергающая резкой критике недавние заявления предстоятеля Константинопольской православной церкви. В частности, речь шла о его взглядах на природу Православной церкви и ее отношения с другими христианскими исповеданиями и иными религиозными конфессиями. Петицию подписали более двух тысяч лиц, среди которых шестеро епископов, священники, монахи Греции и Кипра, а также монахи Горы Афон.
Вселенский патриарх - предстоятель Константинопольской церкви. Исторически сложилось, что он считается первым из равных среди предстоятелей всех Что это значит и как сложилась эта история, поговорим чуть позже. Теперь же узнаем, кто является Вселенским патриархом. Итак, 22 октября 1991 года этого титула удостоился Варфоломей I (в миру Димитриос Арходонис), он же Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя (старое название города Новый Рим).
Патриарх
Этот титул образовался тогда, когда в город Константинополь стал столицей. Первый Вселенский патриарх Акакий (472-489) был титулован после Четвертого (451 г., Халкидон). Тогда в правилах 9, 17 и 28 была провозглашена общеимперская юрисдикция епископа Нового Рима, по важности занявшая вторую позицию после Римского.
К концу VI века роль и титул принимаются окончательно как в гражданских, так и в церковных актах Византийской империи. Но папский престол Рима 28-е правило не принял. Это только в связи с унией на VII Вселенском соборе (1438-1445 гг.) Рим наконец-таки поставил после себя на вторую роль Константинопольский патриархат.
Патриаршество на Руси
Но в 1453 году Византия пала после осады Константинополя турецкими войсками. При этом Вселенский Константинопольский патриарх смог сохранить свою позицию лидера христианского мира, но уже существовал под Османской империей. Номинально он оставался главой Русской православной церкви, но был очень ослаблен и истощен в материальном плане, пока патриаршество не было учреждено в Русском государстве (1589 г.). При правлении Бориса Годунова, как известно, первым патриархом на Руси стал Иов (1589 г.).
После Первой мировой войны Османская империя перестала существовать. В 1923 году Константинополь перестает быть столицей, в 1930 году переименовывается в город
Борьба за власть
В начале 1920 года Константинопольский патриархат в своих правящих кругах начинает формировать концепцию о том, что вся православная диаспора церквей должна полностью подчиниться Константинопольскому патриарху. Так как именно он, по мнению собрания греческой элиты так называемых фанариотов, отныне имеет первенство чести и власти, поэтому может вмешиваться в любые внутренние дела других церквей. Эта концепция сразу подверглась неоднократной критике и именовалась "восточный папизм". Однако де-факто была утверждена практикой церкви.
Вселенский патриарх Варфоломей I: биография
Варфоломей по этническому происхождению грек, который появился на свет 29 февраля 1940 году на турецком острове Гекчеада в деревне Зейтинли-кею. По окончании средней школы в Стамбуле он продолжил учиться в Халкидонской богословской школе и в 1961 году был рукоположен во диакона. Потом отслужил два года в турецкой армии.
С 1963 по 1968 год - время обучения в Папском восточном институте Рима, потом учился в университете Швейцарии и Мюнхене. Затем преподавал в Папском Григорианском университете, где и получил степень доктора богословия.
В 1968-м состоялось рукоположение в пресвитеры, в котором участвовал патриарх Афинагор I. В 1972 году, уже при патриархе Димитрии, был назначен на должность управляющего Патриаршим кабинетом.
В 1973 году хиротонисан во епископа Митрополита Филадельфийского, а в 1990-м стал митрополитом Халкидонским. С 1974 года до своей интронизации в патриарха был в составе Синода и ряде синодальных комитетов.
В октябре 1991 года был избран как Вселенский патриарх Константинопольской церкви. Интронизация прошла 2 ноября того же года.
Варфоломей и РПЦ
После интронизации Вселенский патриарх Варфоломей I в 1993 году посещает Русского патриарха. После раскола в России 1922 года (когда Константинополь оказал свои симпатии церковным преступникам, а не канонической церкви) это означало потепление в их отношениях. Тем более что в РПЦ опять произошел раскол, поддержанный украинскими властями, тогда появился самопровозглашенный Киевский патриархат во главе с Филаретом. Но в этом моменте Варфоломей I поддержал канонического митрополита Киевского Блаженнейшего Владимира (Сабодана).
В 1996 году возникает острый конфликт с Эстонской апостольской православной церковью. Не признала канонической Москва церковную структуру Константинопольского патриархата в Эстонии. Имя Варфоломея на некоторое время было даже исключено из диптихов РПЦ.
Встречи
В 2006 году назрела конфликтная ситуация в Сурожской епархии МП на Британских островах. В итоге епископ Василий, бывший ее управляющий, был принят в лоно Константинопольской церкви, однако так же скоро оттуда удалился по желанию вступить в брак.
В 2008 году в честь 1020-летия крещения Руси президент Украины В. Ющенко ждал одобрения у патриарха Варфоломея на то, чтобы произошло объединение украинских церквей в единую поместную, но не получил его.
В 2009-м Московский патриарх Кирилл официально посетил резиденцию Константинопольского патриарха. В ходе переговоров обсуждалось много важных вопросов, при этом Варфоломей пообещал не вмешиваться в церковную ситуацию, создавшуюся на Украине.
Потом, в 2010 году, была ответная встреча в Москве, где обсуждалась тема Великого Всеправославного собора. Варфоломей также призвал сомневающихся верующих Украины вернуться к канонической церкви.
Отношение патриарха Варфоломея с Римско-Католической церковью
В 2006 году Варфоломей пригласил к себе в Стамбул папу Бенедикта XVI, и встреча состоялась. Вселенский Православный патриарх в разговоре скорбел о том, что две церкви до сих пор еще не соединились.
В 2014 году встреча патриарха и папы Франциска произошла в Иерусалиме. Она была расценена как частная, беседы в основном велись в экуменистической направленности, за что его сейчас очень сильно критикуют.
Удивительным фактом этой встречи стало и то, что папа Франциск в знак смирения поцеловал руку патриарху, который, в свою очередь, вежливо и толерантно ответил крестообразным лобызанием.
Вселенские патриархи: список
Патриархи новейшего периода:
- Дорофей Прусский (1918-1921 гг.);
- Мелетий IV (1921-1923 гг.);
- Григорий VII (1923-1924 гг.);
- Константин VII (1924-1925 гг.);
- Василий III (1925-1929 гг.);
- Фотий II (1929-1935 гг.);
- Вениамин (1936-1946 гг.);
- Максим V (1946-1948 гг.);
- Афинагор (1948-1972 гг.);
- Димитрий I (1972-1991 гг.);
- Варфоломей I (1991 г.).
Заключение
Вот уже скоро, в июне 2016 года, пройдет Великий где будет обсуждаться один из важных вопросов - отношение к другим христианским церквям. Тут уж может возникнуть много разных споров и разногласий. Ведь сейчас вся православная братия обеспокоена проведением, как его еще называют, Восьмого Вселенского собора. Хотя такое его определение будет неправильным, поскольку никакие церковные каноны обсуждаться на нем не будут, потому что все уже давно решено и ни в каком случае не подлежит изменению.
Последний Вселенский собор прошел в 787 году в Никее. И тогда еще не было католического раскола, который в 1054 году произошел в Христианкой церкви, после чего образовались Западная (католическая) с центром в Риме и Восточная (православная) с центром в Константинополе. После такого раскола Вселенский собор уже априори невозможен.
А вот если и захочет католическая церковь объединиться с православной, то это произойдет лишь в том случае, если она покается и будет жить по канонам православия, иного и быть не может. Это касается и других церквей, в том числе раскольнического Киевского патриархата, который, со своей стороны, тоже ждет признания и объединения.
