Северен Кавказ е регион на традиционно разпространение на две религии - християнство и ислям. Повечето от народите в региона изповядват исляма. Единственото изключение са осетинците: повечето от тях са в лоното на православното християнство, но малцинство остават енориаши на джамии. Севернокавказкият ислям е сунитски. Традиционните течения на последното са два мадхаба - шафиите, много от чиито последователи се намират сред аварите и чеченците, и ханифите, към които принадлежат останалите вярващи мюсюлмани. Суфийските ордени, по-специално кадирските и накшбандийските ордени, са традиционно широко разпространени в Северен Кавказ. В Северен Кавказ живеят и шиити - това са азербайджанци, които имат свои джамии.
През годините на перестройката ислямът претърпя значителна еволюция: от практически преследвана, ограничавана по всякакъв начин религия (в Дагестан, например, в началото на 80-те години имаше само 27 джамии, в Адигея - нито една) до господстваща идеология, чието влияние се усеща във всички сфери на обществено-политическия и духовен живот на региона.
Впоследствие има възраждане на исляма, най-видимо в масовото строителство на джамии, което се случи. Например на 1 януари 1999 г В Дагестан е имало около 1700 джамии (по неофициални данни 5000). Адигея е също толкова ярък пример. В началото на 1990г. бившият мюфтия на Адигея Мос Чениб изрази желание във всяко адигско село да бъдат построени джамии. Може би това желание все още не е напълно реализирано, но на територия, където преди 15 години нямаше нито една молитвена сграда за мюсюлманите, сега в много села са построени джамии. Подобна е ситуацията и в други региони на Северен Кавказ.
Организационната и управленска структура на ислямското изповедание в Северен Кавказ е доста сложна. През съветския период имаше регионално духовно управление на мюсюлманите (SDM) на Северен Кавказ. Въпреки това в края на 80-те години на ХХ в. след поредица от тежки катаклизми, започнали с конфликта на Първия конгрес на мюсюлманите от Северен Кавказ (май 1989 г.), този конгрес завърши с отстраняването на мюфтия Гекиев, който стана неприемлив за мнозинството от вярващите. Впоследствие регионалното единство на МВМ не се запазва, тя се разделя по национален признак. Всяка република формира свои духовни управления, които съществуват и до днес: Мюсюлманското духовно управление на Адигея и Краснодарския край, Карачаево-Черкезия и Ставропол, Кабардино-Балкария, Северна Осетия, Ингушетия.
ДУМ на Дагестан също не можа да запази организационното си единство и на третия конгрес на дагестанските мюсюлмани (февруари 1992 г.) беше положено началото на разделянето му на етнически мюфтии. В момента има духовни управления на авари, кумики, лезгини, даргинци, лакци и др. Въпреки това на определен етап отново започнаха да работят хоризонтални връзки и в момента в Дагестан функционира координационен съвет, обединяващ всички духовни управления на Дагестан.
Като родина на по-малко от половината мюсюлманско население на Русия, Северен Кавказ уверено води сред мюсюлманските региони на страната по всички основни критерии за „възраждане на исляма“.
По-голямата част от севернокавказките християни изповядват православието. В допълнение, други деноминации на християнството са често срещани в региона. В редица региони на Северен Кавказ са регистрирани общности на християни баптисти, петдесятници и адвентисти от седмия ден. Арменското население на региона е привърженик на вярата на Арменската апостолическа църква, арменската общност във Владикавказ има свой храм.
православна църква:
В Северен Кавказ Руската православна църква (РПЦ) има четири епархии: Ростовската епархия обединява енориите на Ростовска област, Краснодарската епархия - енориите на десните (в Кубан) райони на Краснодарския край, Майкоп - енориите на Адигея и левобережните райони на Краснодарския край, Ставропол - енориите на Ставрополския край и 6 републики Северен Кавказ - Дагестан, Чечня, Ингушетия, Какбардино-Балкария, Северна Осетия и Карачаево-Черкезия.
Севернокавказките епархии са сред най-големите в Руската православна църква. В началото на 1997 г. в Ставрополска епархия имаше 244 енории, в Ростовска - 196, в Краснодарска - 146 и в Майкопска - 91.
Големият брой енории се свързва както с пренаселеността на региона, така и с преобладаването на селското население в него (като цяло по-религиозно от градското).
Регионалният център на православното духовно образование е откритата Ставрополска духовна семинария, която се появи през 1990 г.
За съжаление, не е тайна, че има някои проблеми в отношенията между православни християни и мюсюлмани, но православните религиозни дейци в Северен Кавказ като цяло отричат наличието на каквито и да било противоречия между православни християни и мюсюлмани.
Има мнения, че в даден момент православните и мюсюлманските духовници в региона са се опитвали в продължение на няколко години да развият концепцията за „две основни и няколко традиционни“ религии. Освен това, в допълнение към исляма и православието, традиционните вероизповедания включват Арменската апостолическа църква, будисти и юдаисти. Православието, ислямът и „традиционните” вероизповедания са отговорни за възраждането на духовността на народите от региона. По този начин става възможно да се твърди, че основата на сътрудничеството между православното и мюсюлманското духовенство е: съзнателен взаимен отказ да се обърнат представители на „приятелска изповед“ към тяхната вяра и общо отхвърляне на дейността на непознати.
Ролята на религиозния фактор в Северен Кавказ е неизчерпаема, тъй като влияе върху всички процеси, протичащи в живота на хората на съвременния етап.
Кавказ - могъща планинска верига, простираща се от запад на изток от Азовско море до Каспийско море. В южните разклонения и долиниустановявам се Грузия и Азербайджан , В в западната част склоновете му се спускат към черноморското крайбрежие на Русия. Народите, разгледани в тази статия, живеят в планините и подножията на северните склонове. Административно територията на Северен Кавказ е разделена между седем републики : Адигея, Карачаево-Черкезия, Кабардино-Балкария, Северна Осетия-Алания, Ингушетия, Чечня и Дагестан.
Външен вид Много коренни жители на Кавказ са хомогенни. Това са хора със светла кожа, предимно тъмни очи и тъмни коси, с остри черти на лицето, голям („гърбин“) нос и тесни устни. Highlanders обикновено са по-високи от lowlanders. Сред адигите Русата коса и очите са често срещани (вероятно в резултат на смесване с народите от Източна Европа) и при жителите на крайбрежните райони на Дагестан и Азербайджан усеща се примес от, от една страна, иранска кръв (тесни лица), а от друга - средноазиатска кръв (малки носове).
Не напразно Кавказ се нарича Вавилон - тук се „смесват“ почти 40 езика. Учените подчертават Западни, източни и южнокавказки езици . На западнокавказки или абхазко-адигски, Те казват Абхазци, абазини, шапсуги (живеят северозападно от Сочи), адигейци, черкези, кабардинци . Източнокавказки езицивключват Нах и Дагестан.Към Нахвключват ингушки и чеченски,А дагестанскиТе са разделени на няколко подгрупи. Най-големият от тях е Аваро-Андо-Цез. въпреки това аварски- езикът не само на самите авари. IN Северен Дагестан живее 15 малки нации , всеки от които обитава само няколко съседни села, разположени в изолирани високопланински долини. Тези народи говорят различни езици и Авар за тях е езикът на междуетническата комуникация , изучава се в училищата. В Южен Дагестан звук Лезгински езици . лезгини на живо не само в Дагестан, но и в районите на Азербайджан, съседни на тази република . Докато Съветският съюз беше единна държава, такова разделение не беше много забележимо, но сега, когато държавната граница минава между близки роднини, приятели, познати, хората го преживяват болезнено. Лезгински езици : Табасарани, агули, рутулианци, цахури и някои други . В Централен Дагестан преобладават Даргин (по-специално се говори в известното село Кубачи) и лакски езици .
Тюркски народи също живеят в Северен Кавказ - Кумики, ногайци, балкарци и карачаевци
. Има планински евреи-татуировки
(в Д Агестан, Азербайджан, Кабардино-Балкария
). Техният език тат
, отнася се до Иранска група от индоевропейското семейство
. Иранската група също включва осетински
.
До октомври 1917г почти всички езици на Северен Кавказ са неписмени. През 20-те години за езиците на повечето кавказки народи, с изключение на най-малките, те разработиха азбуки на латинска основа; Издадени са голям брой книги, вестници и списания. През 30-те години Латинската азбука беше заменена от азбуки, базирани на руски, но те се оказаха по-малко подходящи за предаване на звуците на речта на кавказците. Днес книги, вестници и списания се издават на местните езици, но литературата на руски все още се чете от по-голям брой хора.
Общо в Кавказ, без да се броят заселниците (славяни, германци, гърци и др.), Има повече от 50 големи и малки коренни народи. Руснаците също живеят тук, главно в градовете, но отчасти в селата и казашките села: в Дагестан, Чечня и Ингушетия това е 10-15% от общото население, в Осетия и Кабардино-Балкария - до 30%, в Карачаево-Черкезия и Адигея - до 40-50%.
По религия мнозинството от коренното население на Кавказ -мюсюлмани . въпреки това Осетинците са предимно православни , А Планинските евреи изповядват юдаизъм . Дълго време традиционният ислям съжителства с предмюсюлманските, езически традиции и обичаи. В края на 20в. В някои региони на Кавказ, главно в Чечня и Дагестан, идеите на уахабизма стават популярни. Това движение, възникнало на Арабския полуостров, изисква стриктно спазване на ислямските стандарти на живот, отхвърляне на музиката и танците и се противопоставя на участието на жените в обществения живот.
КАВКАЗКА ЛЕЧЕНИЕ
Традиционни занимания на народите от Кавказ - обработваемо земеделие и преселване
. Много села в Карачай, Осетия, Ингуш и Дагестан са специализирани в отглеждането на определени видове зеленчуци - зеле, домати, лук, чесън, моркови и др.
. В планинските райони на Карачаево-Черкезия и Кабардино-Балкария преобладават преселното овцевъдство и козевъдство; От вълна и пух на овце и кози се плетат пуловери, шапки, шалове и др.
Диетата на различните народи на Кавказ е много сходна. Основата му са зърнени храни, млечни продукти, месо. Последното е 90% агнешко, само осетинците ядат свинско. Говеда рядко се колят. Вярно е, че навсякъде, особено в равнините, се отглеждат много домашни птици - кокошки, пуйки, патици, гъски. Адигите и кабардинците знаят как да готвят домашни птици добре и по различни начини. Известните кавказки кебапчета не се приготвят много често - агнешкото се вари или задушава. Овцете се колят и колят по строги правила. Докато месото е прясно, от червата, стомаха и вътрешностите се правят различни видове варени колбаси, които не могат да се съхраняват дълго време. Част от месото се суши и консервира за съхранение в резерв.
Зеленчуковите ястия са нетипични за севернокавказката кухня, но зеленчуците се ядат постоянно - пресни, мариновани и мариновани; те се използват и като пълнеж за пайове. В Кавказ обичат горещи млечни ястия - разреждат натрошено сирене и брашно в разтопена заквасена сметана, пият охладен ферментирал млечен продукт - айрян. Известният кефир е изобретение на кавказките планинци; ферментира със специални гъбички в мехове. Карачайците наричат този млечен продукт " гъпи-айрян ".
В традиционното угощение хлябът често се заменя с други видове брашно и зърнени храни. На първо място това различни зърнени храни . В Западен Кавказ , например, с всякакви ястия, те ядат стръмно месо много по-често от хляб. просо или царевична каша .В Източен Кавказ (Чечения, Дагестан) най-популярното ястие от брашно - хинкал (парчета тесто се варят в месен бульон или просто във вода и се ядат със сос). Както овесената каша, така и хинкалът изискват по-малко гориво за готвене, отколкото за печене на хляб, и следователно са често срещани там, където има недостиг на дърва за огрев. Във високите части , сред овчарите, където има много малко гориво, основната храна е овесена каша - запържено до кафяво едро брашно, което се смесва с месен бульон, сироп, масло, мляко или в краен случай само вода. От полученото тесто се правят топчета и се ядат с чай, бульон и айрян. Голямо битово и обредно значение в кавказката кухня имат различни видове храни. пайове - с месо, картофи, цвекло и, разбира се, сирене .Сред осетинците , например, такъв пай се нарича " фидиян". На празничната трапеза трябва да има три "валибаха"(пайове със сирене) и се поставят така, че да се виждат от небето до св. Георги, когото осетинците особено почитат.
През есента домакините подготвят конфитюри, сокове, сиропи
. По-рано захарта се заменяше с мед, меласа или варен гроздов сок при приготвянето на сладкиши. Традиционна кавказка сладост - халва. Приготвя се от препечени брашнени или зърнени топчета, запържени в олио, с добавяне на масло и мед (или захарен сироп). В Дагестан приготвят вид течна халва - урбеч. Печен коноп, лен, слънчоглед или кайсиеви ядки се смилат с растително масло, разредено в мед или захарен сироп.
Отлично гроздово вино се прави в Северен Кавказ .осетинци за дълго време варя ечемична бира ; сред адигите, кабардинците, черкезите и тюркските народи го замества буза, или максим а, - вид светла бира от просо. По-силна буза се получава с добавяне на мед.
За разлика от своите християнски съседи - руснаци, грузинци, арменци, гърци - планинските народи на Кавказ не яжте гъби, но събира горски плодове, диви круши, ядки . Ловът, любимо забавление на планинарите, вече е загубил значението си, тъй като големи площи от планините са заети от природни резервати, а много животни, като бизони, са включени в Международната червена книга. В горите има много диви свине, но те рядко се ловуват, защото мюсюлманите не ядат свинско.
КАВКАЗКИ СЕЛА
От древни времена жителите на много села, в допълнение към селското стопанство, са се занимавали със занаяти
. балкарци
бяха известни като квалифицирани зидари; Лакс
произвежда и ремонтира метални изделия, а на панаирите - уникални средища на обществения живот - често се изявяваха жители на село Цовкра (Дагестан), които усвоиха изкуството на циркови въжеиграчи. Народни занаяти на северен кавказ
известен далеч зад границите си: рисувана керамика и шарени килими от лакското село Балхар, дървени изделия с метални нарези от аварското село Унцукул, сребърни накити от село Кубачи. В много села, от Карачаево-Черкезия до Северен Дагестан
, са сгодени плъстене на вълна - изработка на бурки и плъстени килими
. БуркА- необходима част от планинска и казашка кавалерийска екипировка. Той предпазва от лошо време не само по време на шофиране - под добра бурка можете да се скриете от лошо време, като в малка палатка; той е абсолютно незаменим за овчарите. В селата на Южен Дагестан, особено сред лезгините
, направи прекрасни космени килими
, високо ценени в цял свят.
Древните кавказки села са изключително живописни
. По тесните улички са построени плътно една до друга каменни къщи с плоски покриви и открити галерии с издълбани стълбове. Често такава къща е заобиколена от отбранителни стени, а до нея се издига кула с тесни бойници - цялото семейство се е криело в такива кули по време на вражески набези. Днес кулите са изоставени като ненужни и постепенно се разрушават, така че живописността малко по малко изчезва и се строят нови къщи от бетон или тухли, с остъклени веранди, често на два или дори три етажа. 
Тези къщи не са толкова оригинални, но са удобни, а обзавеждането им понякога не се различава 
от града - модерна кухня, течаща вода, парно (въпреки че тоалетната и дори мивката често се намират в двора). Новите къщи често се използват само за забавление на гостите, а семейството живее или на приземния етаж, или в стара къща, превърната в нещо като дневна кухня. На места все още можете да видите руините на древни крепости, стени и укрепления. На редица места има гробища с древни, добре запазени гробни крипти.
ПОЧИВКА В ПЛАНИНСКО СЕЛО
Високо в планините се намира село Шайтли в Иез. В началото на февруари, когато дните стават по-дълги и за първи път през зимата слънчевите лъчи докосват склоновете на връх Хора, който се извисява над селото, до Шайтли
празнуват празника Игби
". Това име идва от думата "ig" - това е името, дадено на yezy, изпечен пръстен от хляб, подобен на багел, с диаметър 20-30 cm. За празника Игби такъв хляб се пече във всички домове, а младите хора подготвят картонени и кожени маски и костюми..
Утрото на празника настъпва. Отряд от „вълци“ излиза на улицата - момчета, облечени в палта от овча кожа, обърнати навън с козина, с вълчи маски на лицата и дървени мечове. Техният водач носи вимпел, направен от ивица кожа, а двамата най-силни мъже носят дълъг прът. „Вълци” обикалят селото и събират почит от всеки двор – празничен хляб; те са нанизани на прът. В отряда има и други кукери: „таласъми“ в костюми от мъх и борови клони, „мечки“, „скелети“ и дори съвременни герои, например „полицаи“, „туристи“. Кукерите играят смешни сиени, тормозят публиката, могат да ги хвърлят в снега, но никой не се обижда. Тогава на площада се появява „кудили”, което символизира изминалата година, отиващата си зима. Човекът, изобразяващ този герой, е облечен в дълга роба, изработена от кожи. От дупка в робата стърчи стълб, а върху него е главата на „куид“ със страшна уста и рога. Актьорът, без да знае публиката, управлява устата си с помощта на струни. „Куидили“ се качва на „трибуна“ от сняг и лед и държи реч. Той пожелава на всички добри хора късмет през новата година, а след това се обръща към събитията от изминалата година. Той назовава онези, които са извършили лоши дела, безделници, хулигани, а „вълците“ грабват „виновните“ и ги завличат към реката. Най-често те се пускат наполовина, само за да бъдат търкулнати в снега, но някои могат да бъдат потопени във вода, но само краката им. Напротив, „квидилият” поздравява отличилите се с добри дела и им връчва поничка от пръта.
Щом „куидлито” напусне подиума, кукерите се нахвърлят върху него и го завличат на моста над реката. Там лидерът на "вълците" го "убива" с меч. Човек, който играе на „quidili“ под халат, отваря скрита бутилка с боя и „кръвта“ се излива обилно върху леда. „Убитият“ се поставя на носилка и тържествено се изнася. На уединено място кукерите се събуват, разделят си останалите франзели и се присъединяват към веселяците, но без маски и костюми.
ТРАДИЦИОННА НОСИЯ К А БАР Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В
адиги
(кабардинци и черкези) отдавна се смятат за законодатели на модата в Северен Кавказ и затова тяхната традиционна носия е имала забележимо влияние върху облеклото на съседните народи.
Мъжка носия на кабардинци и черкези се развива във време, когато хората прекарват значителна част от живота си във военни кампании. Ездачът не можеше без дълга бурка : заменяше дома и леглото му по пътя, предпазваше го от студ и жега, дъжд и сняг. Друг вид топло облекло - кожуси от овча кожа, те са били носени от овчари и възрастни мъже.
Поднесени са и връхни дрехи черкезки . Правеше се от плат, най-често черен, кафяв или сив, понякога бял. Преди премахването на крепостничеството само князете и благородниците имаха право да носят бели черкези и бурки. От двете страни на гърдите на черкезки шият джобове за дървени газови тръби, в които се съхраняват заряди за пистолети . Благородните кабардинци, за да докажат своята смелост, често носели разкъсано черкезко палто.
Под черкезката, върху долната риза, те носеха бешмет - кафтан с висока стояща яка, дълги и тесни ръкави. Представителите на висшите класове шият бешмети от памук, коприна или фина вълнена тъкан, селяните - от домашна кърпа. Бешметът за селяните беше домашно и работно облекло, а черкезкото палто беше празнично.
Украшение за глава считан за най-важния елемент от мъжкото облекло. Носеше се не само за защита от студ и топлина, но и за „чест“. Обикновено носени кожена шапка с дъно от плат ; в горещо време - филцова шапка с широка периферия . При лошо време хвърляха шапка върху шапката си платнена качулка . Бяха украсени церемониални качулки галони и златни бродерии .
Носеха принцове и благородници червени марокански обувки, украсени с плитка и злато , а селяните - груби обувки от сурова кожа. Неслучайно в народните песни борбата на селяните с феодалите се нарича борбата на „сурови обувки с марокани“.
Традиционен женски костюм на кабардинци и черкези отразени социални различия. Бельото беше дълга копринена или памучна риза, червена или оранжева . Слагат го на риза къс кафтан, гарниран с галун, с масивни сребърни закопчалки И. Кройката му приличаше на мъжки бешмет. На върха на кафтана - дълга рокля . Имаше цепка отпред, през която се виждаха долната риза и украсата на кафтана. Костюмът беше допълнен колан със сребърна катарама . Само жени от благороден произход имаха право да носят червени рокли..
Възрастен носеше памучен ватиран кафтан , А млад , според местния обичай, не трябваше да имате топли връхни дрехи. Само вълненият им шал ги предпазваше от студа.
Шапки се променя в зависимост от възрастта на жената. момиче отиде със забрадка или гологлав . Когато беше възможно да я съчетае, тя се облече „златна шапка“ и я носи до раждането на първото си дете .Шапката беше украсена със златен и сребърен ширит ; дъното беше от плат или кадифе, а горната част беше увенчана със сребърен конус. След раждането на дете една жена смени шапката си с тъмен шал ; по-горе върху него обикновено се хвърляше шал, за да покрие косата му . Обувките бяха изработени от кожа и мароко, а празничните обувки винаги бяха червени.
КАВКАЗКИ ЕТИКЕТ НА ТРАПЕЗАТА
Народите на Кавказ винаги са придавали голямо значение на спазването на традициите на трапезата. Основните изисквания на традиционния етикет са запазени и до днес. Храната трябваше да е умерена. Не само лакомията, но и „многократното хранене“ беше осъдено. Един от писателите на всекидневния живот на народите от Кавказ отбеляза, че осетинците са доволни от такова количество храна, „с което европеецът едва ли може да съществува дълго време“. Това важеше особено за алкохолните напитки. Например сред черкезите се смятало за непочтено да се напиеш на гости. Пиенето на алкохол някога е било като свещен ритуал. „Те пият с голяма тържественост и уважение... винаги с голи глави в знак на най-високо смирение“, съобщава италиански пътешественик от 15 век за черкезите. J. Interiano.
кавказки празник - вид представление, където подробно се описва поведението на всички: мъже и жени, по-възрастни и по-млади, домакини и гости. Като правило, дори ако храненето ставаше в домашен кръг, мъжете и жените не сядаха заедно на една маса . Първи ядоха мъжете, а след тях жените и децата. Въпреки това, на празниците им беше позволено да ядат по едно и също време, но в различни стаи или на различни маси. Старейшините и по-младите също не седяха на една маса, а ако седнаха, тогава по установения ред - старейшините в „горния“ край, по-младите в „долния“ край на масата в стари времена, например, при кабардинците по-младите стояха само до стените и служеха на по-възрастните; Те се наричаха така - „подпиращи стените“ или „стоящи над главите ни“.
Управителят на празника не беше собственикът, а най-възрастният от присъстващите - „тостмайсторът“. Тази адиге-абхазка дума стана широко разпространена и сега може да се чуе извън Кавказ. Той направи наздравици и даде думата; Тамадата имаше помощници на големите маси. Като цяло е трудно да се каже какво са правили повече на кавказката маса: яли са или са правили тостове. Наздравиците бяха богати. Качествата и достойнствата на човека, за когото говореха, бяха възхвалявани до небесата. Обредната трапеза винаги се прекъсваше с песни и танци.
Когато приемаха уважаван и скъп гост, те винаги правеха жертва: колеха или крава, или овен, или пиле. Такова „проливане на кръв“ беше знак на уважение. Учените виждат в него ехо от езическото отъждествяване на госта с Бога. Не напразно черкезите имат поговорка: „Гостът е божи пратеник“. За руснаците звучи още по-категорично: „Гост в къщата - Бог в къщата“.
Както в церемониалните, така и в ежедневните празници се отдаваше голямо значение на раздаването на месото. Най-добрите, почетни парчета бяха раздадени на гости и старейшини. U абхазци главният гост беше представен с лопатка или бедро, най-старият - половин глава; при Кабардинци най-добрите парчета се считат за дясната половина на главата и дясната лопатка, както и гърдите и пъпа на птицата; при балкарци - дясна лопатка, бедрена част, стави на задните крайници. Други получиха акциите си по старшинство. Трупът на животното е трябвало да бъде разчленен на 64 части.
Ако стопанинът забелязваше, че гостът му спира да яде от благоприличие или от притеснение, той му даваше друг почетен дял. Отказът се смяташе за неприличен, независимо колко добре беше нахранен. Домакинът не спираше да се храни пред гостите.
Етикет на масата предвидени стандартни формули за покана и отказ. Така са звучали например сред осетинците. Никога не отговаряха: „Сит съм“, „Сит съм“. Трябваше да кажеш: „Благодаря, не се смущавам, почерпих се добре със себе си.“ Изяждането на цялата храна, поднесена на масата, също се смяташе за неприлично. Осетинците наричат ястията, които са останали недокоснати, „дял на този, който почиства масата“. Известният изследовател на Северен Кавказ В. Ф. Мюлер каза, че в бедните къщи на осетинците етикетът на масата се спазва по-строго, отколкото в позлатените дворци на европейското благородство.
По време на празника те никога не забравяха за Бога. Трапезата започваше с молитва към Всевишния, а всеки тост, всяко добро пожелание (към стопанина, къщата, тамада, присъстващите) - с произнасяне на името му. Абхазците помолиха Господ да благослови въпросния; сред черкезите, на празник, да речем, по отношение на строежа на нова къща, те казаха: „Бог да направи това място щастливо“ и т.н.; Абхазците често използваха следното пожелание на масата: „Нека и Бог, и хората ви благословят“ или просто: „Нека хората ви благословят“.
Жените по традиция не участваха в мъжката гощавка. Те можеха да обслужват само тези, които пируват в стаята за гости - „кунацката“. При някои народи (планински грузинци, абхазци и др.) домакинята на къщата понякога все още излизаше при гостите, но само за да провъзгласи тост в тяхна чест и веднага да си тръгне.
ПРАЗНИК ЗАВРЪЩАНЕ НА ОРАЧИТЕ
Най-важното събитие в живота на фермера е оран и сеитба. Сред народите на Кавказ началото и завършването на тези работи бяха придружени от магически ритуали: според народните вярвания те трябваше да допринесат за изобилна реколта.
Черкезите отиваха на полето едновременно - цялото село или, ако селото беше голямо, по улицата. Те избират „старши орач“, определят място за лагер и строят колиби. Тук са инсталирали " знаме на спахиите - пет до седем метров стълб със закрепено към него парче жълт материал. Жълтият цвят символизира узрелите класове, дължината на пръта символизира размера на бъдещата реколта. Затова те се опитаха да направят „банера“ възможно най-дълъг. Бил е зорко пазен, за да не го откраднат орачи от други лагери. Тези, които загубиха „банера“, бяха заплашени от провал на реколтата, но похитителите, напротив, имаха повече зърно.
Първата бразда наби най-щастливият зърнопроизводител. Преди това обработваемата земя, биковете и ралото се поливали с вода или буза (упойваща напитка от зърнени култури). Те също изсипаха буза върху първия обърнат слой пръст. Орачите си късаха шапките и ги хвърляха на земята, за да ги изоре ралото. Вярвало се е, че колкото повече капачки има в първата бразда, толкова по-добре.
През целия период на пролетната работа орачите живееха в лагера. Работеха от зори до здрач, но въпреки това имаше време за весели закачки и игри. И така, след като тайно посетиха селото, момчетата откраднаха шапка от момиче от благородно семейство. Няколко дни по-късно тя беше тържествено върната, а семейството на „жертвата“ организира храна и танци за цялото село. В отговор на кражбата на шапката селяните, които не отидоха на полето, откраднаха колан за рало от лагера. За да „спасят колана“, храна и напитки са носени в къщата, където е бил скрит като откуп. Трябва да се добави, че с ралото са свързани редица забрани. Например, не можете да седнете на него. „Нарушителят“ бил бит с коприва или вързан за колелото на преметната настрани каруца и се въртял. Ако „непознат“ седнеше на ралото, не от своя лагер, от него се искаше откуп.
Известната игра " засрамващи готвачи." Избра се „комисия“, която провери работата на готвачите. Ако имаше пропуски, близките трябваше да носят лакомства на полето.
Адигите особено тържествено празнуваха края на сеитбата. Жените предварително приготвяха буза и различни ястия. За състезания по стрелба дърводелците направиха специална мишена - кабак ("кабак" на някои тюркски езици е вид тиква). Мишената приличаше на порта, само малка. На напречната греда бяха окачени дървени фигури на животни и птици, като всяка фигура представляваше определена награда. Момичетата работиха върху маската и дрехите за agegafe ("танцуваща коза"). Ажегафе беше главният герой на празника. Ролята му се играе от остроумен, весел човек. Той сложи маска, обърната шуба, върза опашка и дълга брада, увенча главата си с кози рога и се въоръжи с дървена сабя и кама.
Тържествено, на украсени каруци, орачите се прибраха в селото . На предната количка имаше „банер“, а на последната имаше мишена. Конници следваха шествието и стреляха към кръчмата в пълен галоп. За по-трудно уцелване на фигурите мишената беше специално разклатена.
По време на целия път от полето до селото, agegafe забавляваше хората. Измъкваше се и от най-смелите шеги. Служителите на исляма, считайки свободите на agegafe за богохулство, го проклинаха и никога не участваха в празника. Този герой обаче беше толкова обичан от адигамите, че не обърнаха внимание на забраната на свещениците.
Преди да стигне до селото, шествието спря. Орачите направиха платформа за общи ястия и игри и използваха плуг, за да направят дълбока бразда около нея. По това време agegafe обикаляше къщите, събирайки лакомства. Той беше придружен от своята „съпруга“, чиято роля играеше мъж, облечен в женско облекло. Те разиграваха забавни сцени: например ейджгафето падна мъртъв и за неговото „възкресение“ поискаха почерпка от собственика на къщата и т.н.
Празникът продължи няколко дни и беше съпроводен с обилна храна, танци и веселие. В последния ден имаше конни надбягвания и конна езда.
През 40-те години ХХ век празникът на завръщането на орачите изчезнал от живота на черкезите . Но един от любимите ми герои - agegafe - и сега често може да се намери на сватби и други тържества.
ХАНЦЕГВАШ
Може ли най-обикновената лопата да стане принцеса? Оказва се, че това се случва.
Черкезите имат ритуал за правене на дъжд, наречен "ханиегуаше" . „Khanie“ означава „лопата“ на адигейски, „gua-she“ означава „принцеса“, „любовница“. Церемонията обикновено се извършваше в петък. Млади жени се събираха и правеха принцеса от дървена лопата за веене на зърно: закрепваха на дръжката напречна греда, обличаха лопатата в женски дрехи, покриваха я с шал и я препасваха. „Шията“ беше украсена с „гердан“ - опушена верига, на която котлето беше окачено над камината. Опитали се да я вземат от къща, където е имало случаи на смърт от мълния. Ако собствениците се противопоставяха, веригата понякога дори беше открадната.
Жените, винаги боси, хващаха плашилото за „ръце” и обикаляха всички дворове на селото с песента „Боже, в Твоето име водим Ханиегуаче, дай ни дъжд”. Стопанките изнасяли лакомства или пари и поливали жените с вода, като казвали: „Боже, приеми го благосклонно“. Онези, които направиха оскъдни дарения на Ханиегуаш, бяха осъдени от своите съседи.
Постепенно шествието се увеличи: към него се присъединиха жени и деца от дворовете, където беше „донесен“ Hanieguache. Понякога носели със себе си цедки за мляко и прясно сирене. Те имаха магическо значение: тъй лесно, както млякото минава през цедка, трябва да вали от облаците; сиренето символизира наситена с влага почва.
След като обиколиха селото, жените отнесоха плашилото до реката и го поставиха на брега. Дойде време за ритуално къпане. Участниците в ритуала се блъскаха в реката и се поляха с вода. Особено се опитаха да натопят млади омъжени жени с малки деца.
След това черноморските шапсуги хвърлили плюшеното животно във водата и след три дни го извадили и го счупили. Кабардинците доведоха плашилото в центъра на селото, поканиха музиканти и танцуваха около Hanieguache до тъмнина. Празненствата завършваха с изливане на плюшеното животно със седем кофи вода. Понякога вместо него по улиците се носеше накичена жаба, която след това хвърляха в реката.
След залез слънце започваше угощение, на което се изяждаха събраните от селото храни. Всеобщото веселие и смях са имали магическо значение в ритуала.
Образът на Ханиегуаш се връща към един от героите в черкезката митология - господарката на реките Психогуаш. Те се обърнаха към нея с молба да изпрати дъжд. Тъй като Hanieguache олицетворява езическата богиня на водите, денят от седмицата, когато тя „посещава“ селото, се смята за свещен. Според народните вярвания непристойната постъпка, извършена на този ден, е особено тежък грях.
Капризите на времето са извън човешкия контрол; сушата, както и преди много години, от време на време посещава полетата на фермерите. И тогава Ханиегуаше се разхожда из адигейските села, давайки надежда за бърз и обилен дъжд, веселейки стари и млади. Разбира се, в края на 20 век. Този ритуал се възприема по-скоро като забавление и в него участват предимно деца. Възрастните, дори не вярвайки, че дъждът може да се направи по този начин, с радост им дават сладкиши и пари.
АТАЛИЧНОСТ
Ако един съвременен човек бъде попитан къде трябва да се отглеждат деца, той ще отговори с недоумение: „Къде, ако не у дома? Междувременно в древността и ранното средновековие той е широко разпространен обичай, когато детето се дава на чуждо семейство за отглеждане веднага след раждането
. Този обичай е записан сред скитите, древните келти, германците, славяните, турците, монголите и някои други народи. В Кавказ съществува до началото на 20 век. сред всички планински народи от Абхазия до Дагестан. Кавказките експерти го наричат тюркска дума "аталичество"
(от “аталик” - “като баща”).
Веднага щом се роди син или дъщеря в уважавано семейство, кандидатите за позицията на аталик се втурнаха да предложат услугите си. Колкото по-благородно и по-богато беше семейството, толкова повече желаещи имаше. За да изпреварят всички, понякога се открадваше новороденото. Смятало се, че един аталик не трябва да има повече от един ученик или ученик. Неговата съпруга (аталичка) или нейна роднина стана медицинска сестра. Понякога с течение на времето детето се преместваше от един аталик в друг.
Те отгледаха осиновени деца почти по същия начин като своите. Имаше една разлика: аталикът (и цялото му семейство) обръщаха много повече внимание на осиновеното дете, беше по-добре нахранено и облечено. Когато момчето беше научено да язди кон, а след това да язди кон, да борави с кама, пистолет, пушка и да ловува, те се грижиха за него по-внимателно от собствените си синове. Ако имаше военни сблъсъци със съседи, аталикът вземаше тийнейджъра със себе си и го зашиваше със собственото му тяло. Момичето беше въведено в женската домакинска работа, научено да бродира, посветено в тънкостите на сложния кавказки етикет и внушено на приетите идеи за женската чест и гордост. Предстоеше изпит в къщата на родителите му и младият мъж трябваше да покаже публично какво е научил. Младите мъже обикновено се връщат при баща си и майка си след навършване на пълнолетие (на 16-годишна възраст) или по време на брак (на 18-годишна възраст); момичетата обикновено са по-ранни.
През цялото време, докато детето живееше с аталъка, не виждаше родителите си. Затова той се върна в дома си като в нечие друго семейство. Минаха години, преди да свикне с баща си и майка си, братята и сестрите си. Но близостта със семейството на аталик остана през целия живот и според обичая се приравняваше на кръв.
Връщайки ученика, аталикът му дал дрехи, оръжие и кон. . Но той и съпругата му получиха още по-щедри подаръци от бащата на ученика: няколко глави добитък, понякога дори земя. Между двете семейства се установи тясна връзка, така наречената изкуствена връзка, не по-малко силна от кръвта.
Родството чрез атализъм се установява между хора с равен социален статус - принцове, благородници, богати селяни; понякога между съседни народи (абхазци и мегрели, кабардинци и осетинци и др.). По този начин княжеските семейства влизат в династични съюзи. В други случаи по-високопоставен феодал предава дете за отглеждане на по-нисък или заможен селянин предава на по-малко заможен. Бащата на ученика не само давал подаръци на аталъка, но и го подкрепял, защитавал го от врагове и т.н. По този начин той разширява кръга на зависимите хора. Аталък се отказа от част от своята независимост, но спечели покровител. Неслучайно сред абхазците и черкезите възрастните хора могат да станат „ученици“. За да се счита, че връзката с млякото е призната, „ученикът“ докосна с устни гърдите на съпругата на аталик. Сред чеченците и ингушите, които не познаваха изразена социална стратификация, обичаят на атализма не се разви.
В началото на 20 век учените предлагат 14 обяснения за произхода на атализма. По всяко време сега сериозни обяснения две останали. Според видния руски кавказолог М. О. Косвен, atalychestvo - остатък от avunculate (от латински avunculus - "брат на майката"). Този обичай е бил известен още в древността. Той е бил запазен като реликва сред някои съвременни народи (особено в Централна Африка). Авункулат установява най-близката връзка между детето и чичо му по майчина линия: според правилата чичото е този, който отглежда детето. Поддръжниците на тази хипотеза обаче не могат да отговорят на прост въпрос: защо не братът на майката, а непознат, стана аталик? Друго обяснение изглежда по-убедително. Образованието като цяло и кавказкият атализъм в частност са записани не по-рано от времето на разпадането на първобитната комунална система и появата на класове.Старите родствени връзки вече бяха прекъснати, но нови все още не бяха възникнали. Хората, за да си набавят поддръжници, защитници, покровители и т.н., установяват изкуствено родство. Атализмът стана един от неговите видове.
"СЕНЬОР" И "ЮНГЕР" В КАВКАЗ
Учтивостта и сдържаността са високо ценени в Кавказ. Нищо чудно, че адигската поговорка гласи: „Не се стремете към почетно място - ако го заслужавате, ще го получите.“ Особено Адигите, черкезите, кабардинците са известни със строгия си морал . Те отдават голямо значение на външния си вид: дори в горещо време сакото и шапката са незаменими части от облеклото. Трябва да ходите спокойно, да говорите бавно и тихо. Трябва да стоите и седите прилично, не можете да се облягате на стената, да кръстосвате крака, още по-малко небрежно да се излежавате на стол. Ако минава по-възрастен човек, дори напълно непознат, трябва да се изправите и да се поклоните.
Гостоприемство и уважение към по-възрастните - крайъгълните камъни на кавказката етика. Гостът е заобиколен от постоянно внимание: те ще разпределят най-добрата стая в къщата, няма да го оставят сам за минута - през цялото време, докато гостът си легне, или самият собственик, или брат му, или друг близък роднина ще бъде с него. Домакинът обикновено вечеря с госта, може да се присъединят по-възрастни роднини или приятели, но домакинята и други жени няма да сядат на масата - те само ще сервират. По-младите членове на семейството може изобщо да не се появят и принуждаването им да седнат на масата със Старейшините е напълно немислимо. Те се настаняват на масата в приетия ред: начело е тамадата, т.е. управителят на празника (собственикът на къщата или най-възрастният сред събралите се), вдясно от него е почетният гост , след това по старшинство.
Когато двама души вървят по улицата, по-младият обикновено отива отляво на по-възрастния. . Ако към тях се присъедини трети човек, да речем на средна възраст, по-младият се премества надясно и малко назад, а новият заема мястото му отляво. Те седят в същия ред в самолет или кола. Това правило датира от Средновековието, когато хората се разхождат въоръжени, с щит на лявата си ръка, а по-младият е длъжен да пази по-големия от евентуално нападение от засада.
Ф.М. Таказов
д-р, гл. отдел по фолклор СОИГСИ
Работата е извършена с финансова подкрепа
RGNF 08-01-371004 a/u
Северен Кавказ е многоетнически и многоконфесионален регион. Тук живеят повече от 50 националности, които се различават една от друга не само по език, но и по култура и манталитет. Етническото разнообразие е налице със съществуването на всички световни религии тук. По-голямата част от етническото население живее в 7 национални републики, които, с изключение на Република Северна Осетия-Алания, са доминирани от исляма.
Първото запознаване на народите от Северен Кавказ с исляма датира от 7 век. През 651 г. отряди арабска конница под командването на военачалника Сюлейман нахлуват в Южен Дагестан и преминават през Каспийската врата на север. Но тази инвазия не беше успешна нито военен, нито политически. През 652 г. техният водач Сюлейман умира на север от Дербент. Въпреки че арабите не успяха да се закрепят в Дагестан, нашествията продължиха 150 години. От втората половина на VII век арабите започват да разпространяват исляма в окупираните територии на Дагестан. В същото време те прибягват не само до силата на оръжието, но и към мирни средства, по-специално към данъчната политика. Арабите са използвали този метод за насаждане на нова религия в почти всички окупирани територии. Приелите исляма били освободени от поголовния данък, а понякога и от поземления данък. Освен това арабите започнали и мисионерска дейност. В резултат на това ислямът в Дагестан започва постепенно да се разпространява все по-навътре в планинските райони. С Дагестан се свързва и появата на първите мюсюлмански джамии. Най-старата джамия Джума, построена в Дербент, датира от 8 век. В същото време процесът на ислямизация на народите на Дагестан продължи векове. Значителна част от населението, особено в планините, остават привърженици на предишни вярвания до края на 15 век. Например, както посочва изследователят на религиозните вярвания на народите на Дагестан И.А. Макатов, жителите на село Кубачи и близките села приемат исляма едва в началото на 15 век, а населението на обществото Гидатлин едва през 1475 г. Но ислямът не напредна по-нататък на север от Кавказ по това време и нямаше успех.
Проникването на исляма в Северен Кавказ идва не само от юг. В района на долната Волга имаше Златната орда, в която ислямът започна да се разпространява от 13 век. Има известна информация за проникването на исляма от Златната орда в Северен Кавказ по търговските пътища. Но, очевидно, това влияние е било много незначително и не е оставило забележими следи.
Сред племената, които са били част от Златната орда и са приели исляма, са предците на сегашните ногайци. Още през 16-17 век ногайците се считат за мюсюлмани. Всъщност те са едни от първите народи на Северен Кавказ, приели исляма, въпреки че дълго време са били безразлични към въпросите на мюсюлманската вяра. Така един от пътешествениците, посетил Северен Кавказ през 17 век, пише: „Те (ногайци - Ф.Т.) са мохамедани, но не спазват правилата на своята религия, не постят, не се събират за молитва; молли и тревиджии (мюсюлмански богослови – Ф.Т.) не живеят сред тях, тъй като не могат да свикнат с техния начин на живот.” Въпреки това, влизайки в контакт с други народи от Северен Кавказ, ногайците не можеха да не въведат последните в исляма. В своя историко-етнографски очерк „Абазините” известният кавказки учен Л.И. Лавров отбеляза, че връзката между абазите и кубанските ногайци несъмнено е допринесла за запознаването с мюсюлманската религия, която постепенно започва да навлиза все повече и повече в живота на населението на Северозападен Кавказ. Сунитският ислям прониква до абазите от ногайците и кримските татари. Първо го възприема благородството, а след това и останалите хора. Това може да се случи, според L.I. Лавров, през 17-18 век. Появата на първите мюсюлмани в Северен Кавказ, известният историк и археолог В.А. Кузнецов също го отнася към периода на Златната орда. Според V.A. Кузнецов, мюсюлманската религия придобива значителна популярност от 14 век поради включването на по-голямата част от Северен Кавказ в улуса на Джочи - Златната орда. Според някои изследователи най-големият ислямски икономически и културен център на Предкавказието през 14 век е град Маджар на река Кума със смесено тюрко-монголско и аланско население. Археологическите разкопки на Севернокавказката археологическа експедиция в Горен Джулат откриха руините на две мюсюлмански джамии от трите, засвидетелствани през 1771 г. от I.A. Гилденщед. И. Бларамберг също пише за трите минарета в „Татарската долина” на Татартупа през 1834 г. Следователно може да се твърди, че още през 13-15 век в Северен Кавказ е имало мюсюлмански деноминации, с които другите народи на Централен и Северозападен Кавказ, включително осетинците, не са могли да не се сблъскат. Третата вълна на разпространение на исляма е свързана с Турция и Кримското ханство. През 15 век Османската империя, която се издига от руините на Византия, се превръща в мощна сила. Турският султан е обявен за халиф на всички сунитски мюсюлмани. Още през 15 век черноморското крайбрежие на Грузия и Абхазия попада в ръцете на Турция. През 1475 г. са превзети генуезките и венецианските колонии по бреговете на Черно море. Крим попада в ръцете на Турция, чийто хан става васал на турския султан.
През 16 век те започват да завземат Черноморското крайбрежие, населено с адигски племена. Постепенно успяват да се укрепят по цялото крайбрежие. Основната цел на турците беше да напреднат до Каспийско море, да превземат Астрахан и Дербентския проход. За да решат тези проблеми, те започнаха да привличат кримските ханове, чиито набези в Кабарда и други региони на Северен Кавказ стават все по-чести. В окупираните райони турците и кримските ханове се опитват да въведат исляма, за да затвърдят влиянието си. Според А.А. Авксентьев, турското проникване в крайбрежните райони на Северен Кавказ датира от края на 15 век, а в дълбоките - от началото на 16 век. По това време, в средата на 16 век, започва ислямизацията на народите от Северен Кавказ, племената адиги и абази. И кримските ханове са активни проповедници на тази политика през 16-17 век.
Но дори и сред адигските племена процесът на ислямизация протича в зависимост от политическата ситуация. Центърът на разпространението на исляма е Анапа, който до 1829 г. се намира в Турция. Следователно адигските общества, които са живели по-близо до брега, преди това са били под влиянието на исляма и турското духовенство. Така, според свидетелствата на пътешественици, посетили Северозападен Кавказ по това време, до средата на 16 век ислямът е укрепнал само сред адигското племе жанеевци и черкезките и абазинските племена, живеещи на изток от тях като до Кабарда са били езичници. Турският пътешественик Евлия, който посетил тези места през 1641 г., пише, че ислямът бавно прониква сред абаза, черкези и кабардинци. Той отбеляза, че черкезите от Темиргой, които са обитавали басейна на река Лаба, са били само частично мюсюлмани по това време. Абазините от племето атеми също все още не са станали мюсюлмани, а техните роднини от племето бебирдкач (бибердуковци) са ненадеждни мюсюлмани.
Въпреки че ислямът започва да прониква интензивно в племената на адигите от 16-ти век, сред адигите, кабардинците и черкезите той окончателно се вкоренява едва в края на 18-ти век под влиянието на турската експанзия, а на някои места дори в началото на 19 век. Основният научен труд „Народите на Кавказ“ директно заявява по този въпрос, че „ислямът започва да прониква в адигите през 16 век, но отделни племена приемат исляма едва в края на 18 и дори през първата половина на 19 век. под натиска на турците“. Но в същото време трябва да се отбележи, че много елементи на езичеството и християнството сред абазите, адигите, кабардинците и черкезите са запазени дори когато те вече са били смятани за мюсюлмани. Дори през 19 век ислямът получава повърхностно възприемане сред тези народи. В „Очерци по история на Адигея” се цитират думите на свидетел от 60-те години на 19 век, отразяващи тогавашното състояние на религиозните вярвания на населението: „Имаме само молли и кадии мюсюлмани, но те са от Турция или от ногайците; само двама души от хиляда от нас четат Корана.”
Разпространението на исляма сред карачайците датира от още по-късен период. Ислямът и мюсюлманското духовенство не са имали време да пуснат дълбоки корени в Карачай до втората половина на 19 век.
Ислямът започва да прониква в Балкарите в средата на 18 век. Но окончателно укрепва едва в средата на 19 век.
Така до средата на 19 век почти всички народи на Северен Кавказ се сблъскват с исляма, макар и да приемат повърхностно неговите учения. Ислямът прониква във всички тези народи отвън: някои - от арабите, други - от турците и кримските татари. Само ногайците се преселили тук след разпадането на Златната орда като мюсюлмани. В допълнение към ногайците, ставрополските туркмени също дойдоха в Северен Кавказ, вече мюсюлмани. Притиснати от хивинските ханове, които ги прогониха от плодородните земи и ги лишиха от вода, туркмените бяха принудени да напуснат родните си места и да се скитат в търсене на по-добър живот. През Мангъшлак те достигат Астраханските степи, а през 1653 г. - до бреговете на Манич и Кума. Тук те първоначално се скитаха по стъпките на калмиците, а след това, изтласквайки последните отвъд Манич, започнаха да се скитат по реките Кума и Калаус.
Всъщност разпространението на исляма в Северен Кавказ е ускорено от продължителната Кавказка война от началото на 19 век. По това време ислямът се е превърнал в символ на противопоставянето на налагането на собствените си обичаи и култура от царската администрация. Тъй като руските власти не признават друга религия освен християнството и исляма, севернокавказките народи започват масово да се обявяват за мюсюлмани, което позволява да се противопоставят на християнска Русия.
Традиционните народни вярвания, предшестващи исляма по това време, вече са до известна степен синкретизирани от ранното християнство, което има най-голямо влияние върху народите на Западен и Централен Кавказ. Християнството прониква в Северен Кавказ от Византия. Още в края на 9 век кавказките алани приемат християнството, въпреки че, както отбелязва арабският автор Масуди, аланите приемат християнството по времето на халифите от династията на Абасидите, но след 932 г. отново се връщат към езичеството, изгонвайки от тяхната страна епископите и свещениците, изпратени от византийския император. Доказателство за това краткотрайно християнство в Алания са руините на християнски църкви в Карачаево-Черкезия, датирани от специалистите в края на 9-ти - началото на 10-ти век.
Худуд ал-Алем също пише за приемането на християнството от аланите, който споменава царя на аланите като християнин. В същото време той отбеляза, че сред жителите на Алания има християни и идолопоклонници. V.F. Минорски в „историята на Ширван и Дербент“ от 10-11 век също пише, че „кралете на аланите са били християни за кратко време, но след това са се върнали към езичеството“.
Въпреки че не се знае нищо определено за съществуването на християнството сред предците на черкезите от онова време, те няма как да не се окажат в сферата на влияние от една страна - християнска Византия, от друга страна - аланите, които се обърнали към християнството. Едва с падането на Византия и Алания народите на Северен Кавказ са откъснати от останалия християнски свят, в резултат на което предхристиянските народни вярвания изместват християнството. Но дори този кратък период на съществуване на християнството сред тях оказа значително влияние върху народните вярвания на всички кавказки народи без изключение. Много християнски ритуали бяха трансформирани в езически, вече не се възприемаха като чужди. Християнството оказва влияние и върху пантеона на народите от Северен Кавказ, заменяйки имената на много езически божества с имена на християнски светци. Така в пантеона на много народи от Северен Кавказ имената се срещат в различни версии: св. Георги (Уастирджи, Васгерги, Гюрге, Ашджерджи), св. Илия (Уачила, Вацил, Елия, Елия, Елта, Сели), св. Свети Никола (Никола, Никол). Въпреки че изброените светци влязоха в пантеона на народните вярвания на балкарите, карачайците, кабардините, черкезите, осетинците, ингушите и някои народи на Дагестан, те запазиха само имената си от християнски образи, като само замениха имената на езически герои. Въпреки че терминът „езичество” не отговаря напълно на естеството на вярванията на севернокавказките народи преди тяхната ислямизация, тъй като запознаването с монотеистичното християнство трансформира съзнанието на народите, в резултат на което малко се запазва от класическото езичество.
В допълнение към Византия, Грузия извършва активна мисионерска дейност по християнизацията на планинските народи, като по този начин се опитва да защити границите си от постоянни нападения на планинци. Фрагмент от такава мисионерска дейност в Ингушетия се счита за езически храм Таба-Ерда, който изследователите приписват на християнски храм от предмонголския период. Според Е. Крупнов „активното разпространение на християнството от Грузия в Ингушетия датира от 12-13 век. по време на разцвета на грузинската феодална монархия." В своята география Вахущи Багратиони, описвайки Осетия и осетинците, отбелязва: „В старите времена всички те са били християни по вяра и са съставлявали стадото на Никозел, като основният пример са двалите, но в днешно време двалите се наричат само Християните, защото спазват постите, почитат и се покланят на икони, църкви и свещеници и не знаят всичко останало. Те нямат свещеник и остават некръстени, с изключение на тези, които се кръщават в Карталиня и Рача. Но в Тагаурия, Куртаули, Валагири, Пайкоми, Дигория и Басиан лидерите и благородниците са мохамедани, а простите селяни са християни, но те не познават тази и другите религии: разликата между тях е само, че онези, които ядат свинско месо, са считани за християни, а тези, които ядат конско месо - за мохамедани. Въпреки това те почитат образа на идол, който наричат Вачила, защото колят коза на Илия, сами изяждат месото и опъват кожата на високо дърво и се покланят на тази кожа в деня на Илия, така че той да избави ги от градушката и дай реколтата на земята.
През XIII-XIVв. Направен е опит от генуезците да разпространят католицизма в Северен Кавказ. Автор от 15 век И. Шилтбергер отбелязва, че „техните свещеници принадлежат към Ордена на кармелитите, които не знаят латински, но се молят и пеят на татарски, за да бъдат енориашите им твърди във вярата. Освен това много езичници приемат светото Кръщение, тъй като разбират това свещениците четат и пеят“. Този опит за християнизация обаче не се увенча с успех. Споменът за генуезците е запазен във фолклора на карачаевците, балкарците и осетинците. Очевидно този период е оставил имената на християнските светци в карачаевския календар в имената на дните от седмицата: Елия (Св. Илия), Никол (Св. Никола), Ендрейюк (Св. Андрей), Абустол (апостол), Гюрге (Св. Георги), Барас (Св. Параскева).
Народните вярвания на народите от Северен Кавказ не бяха единни. Колкото един народ се различаваше от друг, толкова се различаваха и вярванията им. Но имаше и много прилики. Това са предимно митологични образи, които отразяват подобни условия на социалната и икономическата структура на народите. Така в целия Кавказ до края на 19в. ловът е заемал важно място, което се наблюдава от съществуването на ловно божество сред всички народи. Дори имената на това божество да не съвпадат (Дал, Афсати, Апсат и т.н.), основните истории около божеството на лова са разпространени от Черно до Каспийско море. Образът на Илия като гръмотевично божество получи същото разпространение. Дори ритуалите, свързани с някой, убит от мълния, бяха сходни по семантика. Разликите могат да се отнасят само до външната форма на ритуала. Например черкезите имали обичай да слагат убитите от мълния в ковчег, който след това окачвали на високо дърво, след което идвали съседи, носели храна и напитки и започвали да танцуват и да се веселят. Те колят бикове и овни и раздават по-голямата част от месото на бедните. Те правят това в продължение на три дни и повтарят едно и също всяка година, докато труповете се разложат напълно, тъй като човек, убит от мълния, е светец. Кабардинците наричали бога на гръмотевиците Шибле. Той имаше вода, огън и гръмотевици в силата си. Смятало се, че по време на гръмотевична буря Шибъл препуска в галоп по небето на черен жребец и че тътенът на гръмотевиците не е нищо повече от ехото от ездата на неговия небесен кон. По време на християнизацията на черкезите функциите на Шибле преминават към Илие (Ел). В чест на Йеле черкезите имаха танц, наречен „Шиблеудж“.
Осетинците изпълнявали кръгов ритуален танц „цоппай” над убития от мълния, след което го качвали на каруца с волска сбруя и го освобождавали. Където воловете спираха, там погребваха мъртвите. Самото място, където е паднала мълния, независимо дали някой е бил убит, или мълния е ударила дърво или сграда, това място се е превърнало в място за поклонение, както при черкезите, карачаево-балкарците и ингушите.
Приемайки християнските ритуали и християнските светци, кавказците се опитват да ги приспособят към своите култове и в съответствие със своите вярвания. Ако някои християнски елементи противоречат на популярните идеи, те просто се игнорират и в такива случаи християнството оставя отпечатък само върху името на божеството.
Комбинацията от християнството с езическите култове преди ислямизацията на Кавказ става преобладаваща форма на религиозни идеи. Християнските мисионери продължават да проникват в Северен Кавказ до 18 век. Но под влиянието на традиционните култове и обичаи християнството в Западен и Централен Кавказ значително се трансформира. Народите на Северен Кавказ винаги са се опитвали да адаптират християнските обреди и светци към своите древни народни култове и традиционни вярвания.
Въпреки проникването на световните религии - християнството и исляма - в народите на Северен Кавказ, народните вярвания продължават да играят значителна роля до 20-те години. XX век, въпреки факта, че официално по това време целият Северен Кавказ изповядва само исляма и християнството.
Днес ислямът в Северен Кавказ е представен от сунитската школа с различни интерпретации. Народите на руския Кавказ следват следните направления на исляма:
Сунитски мюсюлмани от ханафитско убеждение: абазини (мюсюлмани от 17-18 век, 33 000 души - 1989), адиги (адиги, мюсюлмани от 16-19 век, 130 000 души - 1989), балкарци (мюсюлмани от 18 век, 78 000 души - 1989 г.), кабардинци (мюсюлмани от 17 в., 390 000 души - 1989 г.), карачайци (мюсюлмани от 18 в., 150 000 души - 1989 г.), черкези (мюсюлмани от 18 в., 50 000 души - 1989 г.) и др.;
Сунитски мюсюлмани от Шафиитско убеждение: това са главно народите на Дагестан - авари (мюсюлмани от 15-ти век, 545 000 души - 1989 г.), народи на андо-цез (мюсюлмани от 15-18 век, 60 000-1989 г.) , даргини (вкл. Кубачи и кайтаги, мюсюлмани от 14 век, 355 000 души - 1989 г.), кумики (мюсюлмани от 12 век, изиграли значителна роля в историята на исляма сред народите на Дагестан, 277 000 души - 1989 г.), лакс ( едни от първите мюсюлмани на Дагестан - приели исляма през 9 век, 106 000 души - 1989 г.), лезгини, агули, рутули, табасарани, цахури (мюсюлмани от 11 век, общо около 400 000 - 1989 г.), както и чеченци. (мюсюлмани от 16-17 век, 900 000 души - 1989 г.), ингуши (сред тях ислямът се установява окончателно едва в средата на 19 век, 215 000 души - 1989 г. ) и други народи.
В Северен Кавказ има също мюсюлмани шиити (азербайджанци) и евреи (тати, т.нар. планински евреи).
С укрепването на исляма през последното десетилетие се наблюдава тенденция към нарастване на броя на привържениците на традиционните народни вярвания. В Република Северна Осетия-Алания вече са регистрирани две религиозни организации, изповядващи традиционни осетински народни вярвания. Същата тенденция се наблюдава в Кабардино-Балкария и Ингушетия.
В обредната практика на планинските народи се наблюдава религиозен синкретизъм. Това се проявява най-ясно в погребалните и сватбени церемонии. Християнството и ислямът също имат известно влияние върху древните празници (първа бразда, цветя, череши, реколта, Нова година и др.). Осетинците, кабардинците, балкарците и други народи празнуват народни празници, които външно придобиват религиозен оттенък. В системата на традиционната култура на народите от Северен Кавказ започва да преобладава религиозният синкретизъм.
Така еволюцията на религиозните вярвания сред народите на Северен Кавказ преминава през 4 етапа.
Първият етап е свързан с ранните предхристиянски езически вярвания. Вторият етап е проникването на ранното християнство в Северен Кавказ от Византия, което води до синкретизация на народните вярвания и езичеството. Третият етап е свързан с Кавказката война в началото на 19 век, която доведе до ислямизацията на по-голямата част от населението на Северен Кавказ. Традиционният ислям се наслагва върху популярните вярвания, които са започнали да се възприемат като мюсюлмански. В Северна Осетия, чието основно население са обявени за християни, докато по-малка част са мюсюлмани, всъщност традиционните народни вярвания не губят позициите си. В резултат на това имаше смесица от християнство и народни вярвания, ислям и народни вярвания.
Четвъртият етап е свързан с разпадането на СССР и падането на съветската идеология. Четвъртият етап се характеризира с прочистването на исляма и християнството от езическите традиции. По време на управлението на съветския атеизъм имаше борба срещу всички форми на религия. Но християнството и ислямът запазиха своите институции, приемствеността на предаване на традиционните народни вярвания беше прекъсната, в резултат на което те вече не можеха, както християнството и ислямът, да бъдат възродени в постсъветско време.
Бележки:
2. Алексеева Е.П. Очерци за икономиката и културата на народите на Черкезия през 16-17 век. Черкеск, 1957.
3. Блумберг Йохан. кавказки ръкопис. Ставропол, 1992 г.
4. Вахущи. Описание на грузинското царство // История на Осетия в документи и материали.
5. Крупнов Е.И. Средновековна Ингушетия - М: 1971.
6. Кузнецов V.A. Портата Елхот през 10-15 век. Владикавказ, 2003.
7. Митология на народите на Дагестан. Дайджест на статии. – Махачкала, 1984 г.
8. Есета по историята на Адигея. Майкоп, 1957 г.
9. Рижски М. За култа към Шибле сред шапсугите // Материали на експедицията на Шапсуг от 1939 г., под редакцията на Токарев С.А. и Schilling E.M.. M., 1940. P. 47.
10. Смирнов В. Кримското ханство под върховенството на Османската порта през 18 век. Одеса, 1889. С. 11.
11. Известия на Карачаево-Черкеския научноизследователски институт по история, език и литература. Vol. 4. Историческа поредица. Ставропол, 1964 г.
12. Хан-Магомедов С.О. Дербент. М., 1958.
13. Цхинвали. 1962. Т. 1. С. 217.
14. Шортанов А. Адигейски култове. Налчик, 1992. С. 115.
север Кавказкият регион е предимно ислямски. Адигейци, абази, черкези, част от осетинците, кабардинци, карачайци, балкарци, ногайци, севернокавказки туркменски мюсюлмани-сунити (виж Сунизъм) от ханафитския мазхаб (общност); почти всички народи на Дагестан (включително тюркоезичните кумики), чеченци и ингуши са сунитски мюсюлмани от шафитския мадхаб. Калмиците са ламаистки будисти (виж будизма в Русия), някои са православни. Православието се придържа към руското население, включително казаците (вижте казаците в Русия), значителна част от осетинците и моздокските кабардинци. Малка част от казаците са староверци (виж Староверци). Някои от татите (така наречените „планински евреи“) са юдаисти (виж юдаизма в Русия).
Преди исляма, от 4-5 век, на север. Християнството се появява в Кавказ. Христос. влияние идва от Византия, Грузия и Кавказка Албания. В земите на черкезите е имало епархия Зих (от 7 век), в Алания е имало аланска митрополия (от началото на 10 век). Многобройни находки от християнски предмети. култ, останки от църкви, параклиси в цяла Сев. Кавказ свидетелства за широката мисионерска дейност на Източноправославната църква. църкви. Въпреки това населението е основно останал полуезически, но в мн.ч. местата са напълно езически. Юдаизмът на север Кавказ прониква с татами юдаистите през 5-6 век. и беше подкрепен от политика. повлиян от Хазарския каганат, където тази религия е държавна, но не е широко разпространена. Ислям на север Кавказ започва да прониква през 7-8 век. във връзка с арабските завоевания. Първите, подложени на ислямизация, бяха народите на Дагестан, които възприеха мазхаба на имам Шафий от арабите. север - Зап. и Централен Кавказ са били силно повлияни от ханафитската Златна орда, а по-късно и от кримските татари, турци и ногайци, които също разпространяват тук мазхаба на Абу Ханифа. Разпространението на исляма става постепенно: първо представителите на благородството стават мюсюлмани, а след това хората, зависими от тях. Чеченци и ингуши, приели исляма от проповедници от Дагестан (16-19 век), стават шафити. Тук, както и в Дагестан, се разпространило суфийското братство Накшбандия (виж Суфизмът в Русия).
Към началото 19 век по-голямата част от населението на Севера. Кавказ е потурчен. Националноосвободителното движение на планинците по време на Кавказката война придоби религия. оцветяване В Дагестан и Чечения това доведе до религия. - политически движение, получило в литературата името мюридизъм. Имам Шамил, който ръководи движението и създава теократичната държава Имамат, успешно използва традициите на суфийското братство Накшбанди. Идеологията се основава на идеята на Св. войни за вяра; Адат беше последователно заменен от шариата. През 5060г. 19 век В Чечения възниква ново движение, водено от шейх Кунта-Хаджи, който призовава за мир и спокойствие. Той проповядва идеите на суфийското братство Кадирия, които научава по време на престоя си в Близкия изток. Царските служители нарекоха учението на Кунта-Хаджи „зикризъм“, тъй като в ритуалната практика на кадиритите зикр заема важно място - силно усърдие с повтаряне на името на Аллах, придружено от танци в кръг. „Зикризм“ обхвана планинските райони на Чечения и цяла Ингушетия. След Кавказката война значителна част от мюсюлманите на север. Кавказ се премества в Турция. Нямаше пречки за поклонението на останалите, всяко село имаше джамия, често повече от една.
След революцията, с укрепването на съветската власт, мюсюлманските съдебни производства бяха премахнати, джамиите и медресетата започнаха да се затварят. През 1930-40-те години. активно се извършват преследвания и прогонвания на молли, кадии и шейхове. Тази политика среща най-голяма съпротива в Чечня, Ингушетия и Дагестан, където на много места се запазва ислямът. допринесли за суфизма. К кон. 20-те години в Чечня и Ингушетия ок. половината население са били мюриди. Принудителното изселване на вайнахите през 1944 г. засилва тяхната религиозност. Хората се сплотиха още повече около шейховете, чийто авторитет нарасна неизмеримо. В Чечено-Ингушетия от нач. 80-те години брой длъжностни лица броят на нерегистрираните джамии надвишава броя на регистрираните десетки пъти. Ситуацията на север беше малко по-различна. - Зап. Кавказ. Тук има антирелигия. дейности постигнаха значителен успех. По-голямата част от населението изостави практикуването на религията. отговорности.
В края 80 - начало 90-те религиозните организации получиха възможност да действат открито. Ако на север - Изток. В Кавказ това беше освобождаване на свободата на религиозността, навлязла дълбоко в дълбините (например в Чечня и Ингушетия през 1993 г. вече имаше 2500 джамии в сравнение с 12 в началото на 80-те), след това в Север. - Зап. В Кавказ започва истинско възраждане на исляма и християнството. Започва строителството на джамии и църкви, започват да се отварят религиите. училища. На север В Кавказ има ислямски университети, а младите хора учат в други ислямски държави.
Проникването на север се удължава във времето. Кавказките монотеистични религии, лоялността на севернокавказките народи към традициите на техните предци, дългосрочното запазване на патриархалните порядки в планинския регион доведоха до запазването на древните вярвания и ритуали. В религията Във вярванията на севернокавказките народи са се развили някои общи черти: специално почитане на божеството на гръмотевицата и светкавицата, функционалното сходство на други божества и покровители. Вярванията, свързани със земеделските практики, са силно развити; в основния Това са магически представления и ритуали. Много хора постепенно си отиват. герои на демонологията, но вярата в джинове остава.
Във вярванията на народите от Севера. В Кавказ останките от култа към предците са вплетени в мюсюлманските празнични ритуали. В дните Курбан Байрам и Курбан Байрам, както и на пролетния празник Навруз се отслужват молитви за починалите роднини и се посещават гробовете им. Маулид, рожденият ден на пророка Мохамед, се празнува широко в целия регион. Маулид също често се провежда по някакъв важен повод, не непременно в месеца Раби ал-Аувал (когато е роден Пророкът). Голям семеен празник е обрязването на син (Сунет). Култът към светци, свързан със Севера, е широко разпространен. изток Кавказ със суфизъм.
През последните години сред мюсюлманското население на Сев. Уахабитските идеи започнаха да се разпространяват в Кавказ (виж Уахабизъм), което предизвиква тревога сред официалните лица. духовенство. Уахабизмът прониква от Саудитска Арабия и други ислямски държави както чрез пряка мисионерска дейност, така и индиректно чрез млади хора, учили в чужбина. Уахабитите имат силна финансова подкрепа и издават лъвския пай от местната ислямска литература. Уахабизмът набира сила главно. в екологично и социално неблагоприятни места: Чечня, подножието на Дагестан и др. Основни. Фокусът е върху младостта. Много внимание се обръща на изучаването на арабски, Корана и хадисите на оригиналния език. Адат се отрича напълно, признават се само шериата и суната на пророка. Много обичаи и ритуали, които са вкоренени в съзнанието на хората като ислямски, също се отричат. По този начин е забранено да се чете Коран на гроба или в къщата на починалия, да се чете talkyn (наставления към починалия) на погребение, да се използват броеници, да се покланят на светилища и т.н. Мюсюлманите, които не приемат уахабизма, са обвинени в идолопоклонство. На тази основа възникват раздори в семействата и сблъсъци в джамиите. Екстремизмът на уахабитите предизвиква предпазливост и осъждане от официални лица. духовенство.
Северен Кавказ е предимно ислямски регион. Адигейци, абази, черкези, част от осетинците, кабардинци, карачайци, балкарци, ногайци, севернокавказки туркмени - сунитски мюсюлмани (виж Сунизъм) от ханафитския мазхаб (разбиране); почти всички народи на Дагестан (включително тюркоезичните кумики), чеченци и ингуши са сунитски мюсюлмани от шафитския мадхаб. Калмиците са ламаистки будисти (виж будизма в Русия), някои са православни. Православието се придържа към руското население, включително казаците (вижте казаците в Русия), значителна част от осетинците и моздокските кабардинци. Малка част от казаците са староверци (виж Староверци). Някои от татите (така наречените „планински евреи“) са юдаисти (виж юдаизма в Русия).
Преди исляма, от 4-5 век, в Северен Кавказ се появява християнството. Християнското влияние идва от Византия, Грузия и Кавказка Албания. В земите на черкезите е имало Зихска епархия (от 7 век), в Алания е имало аланска митрополия (от началото на 10 век). Многобройни находки на предмети на християнското поклонение, останки от църкви, параклиси в Северен Кавказ свидетелстват за широката мисионерска дейност на Източноправославната църква. Въпреки това населението остава до голяма степен полуезическо, а на много места напълно езическо. Юдаизмът в Северен Кавказ прониква с татами юдаистите през 5-6 век и е подкрепен от политическото влияние на Хазарския каганат, където тази религия е държавна религия, но не получава широко разпространение. Ислямът започва да прониква в Северен Кавказ през 7-8 век във връзка с арабските завоевания. Първите, подложени на ислямизация, бяха народите на Дагестан, които възприеха мазхаба на имам Шафий от арабите. Северозападният и Централният Кавказ са силно повлияни от ханафитската Златна орда, а по-късно и от кримските татари, турците и ногайците, които също разпространяват мазхаба на Абу Ханифа тук. Разпространението на исляма става постепенно: първо представителите на благородството стават мюсюлмани, а след това хората, зависими от тях. Чеченците и ингушите, превърнати в исляма от проповедници от Дагестан (16-19 век), станаха шафити. Тук, както и в Дагестан, се разпространило суфийското братство Накшбандия (виж Суфизмът в Русия).
До началото на 19 век по-голямата част от населението на север. Кавказ е потурчен. Националноосвободителното движение на планинците по време на Кавказката война придоби религия. оцветяване В Дагестан и Чечения това доведе до религиозно и политическо движение, което в литературата получи името мюридизъм. Имам Шамил, който ръководи движението и създава теократична държава - имамата, успешно използва традициите на суфийското братство Накшбанди. Идеологията се основаваше на идеята за газават - свещена война за вярата; Адат беше последователно заменен от шариата. През 50-60-те години на 19 век в Чечня възниква ново движение, водено от шейх Кунта-Хаджи, който призовава за мир и спокойствие. Той проповядва идеите на суфийското братство Кадирия, които научава по време на престоя си в Близкия изток. Царските служители нарекоха учението на Кунта-Хаджи „зикризъм“, тъй като в ритуалната практика на кадиритите зикр заема важно място - силно усърдие с повтаряне на името на Аллах, придружено от танци в кръг. „Зикризм“ обхвана планинските райони на Чечения и цяла Ингушетия. След Кавказката война значителна част от мюсюлманите на север. Кавказ се премества в Турция. Нямаше пречки за поклонението на останалите, всяко село имаше джамия, често повече от една.
След революцията, с укрепването на съветската власт, мюсюлманските съдебни производства бяха премахнати, джамиите и медресетата започнаха да се затварят. През 30-те и 40-те години на ХХ век има активно преследване и депортиране на молли, кадии и шейхове. Тази политика среща най-голяма съпротива в Чечня, Ингушетия и Дагестан, където суфизмът до голяма степен допринася за запазването на исляма. До края на 20-те години в Чечения и Ингушетия около половината от населението са мюриди. Принудителното изселване на вайнахите през 1944 г. засилва тяхната религиозност. Хората се сплотиха още повече около шейховете, чийто авторитет нарасна неизмеримо. В Чечено-Ингушетия до началото на 80-те години броят на официално нерегистрираните джамии надвишава броя на регистрираните десетки пъти. Ситуацията в Северозападен Кавказ беше малко по-различна. Тук антирелигиозните дейности постигнаха значителен успех. По-голямата част от населението изостави религиозните задължения.
В края на 80-те и началото на 90-те години религиозните организации имаха възможност да действат открито. Ако в Североизточен Кавказ това беше освобождаване на религиозността, насочена дълбоко към свободата (например в Чечня и Ингушетия през 1993 г. вече имаше 2500 джамии в сравнение с 12 в началото на 80-те години), то в Северозападен Кавказ истинска започва възраждането на исляма и християнството. Започва строителството на джамии и църкви, започват да се откриват религиозни училища. В Северен Кавказ има ислямски университети, а младите хора учат в други ислямски държави.
Проникването на монотеистичните религии в Северен Кавказ с течение на времето, лоялността на севернокавказките народи към традициите на техните предци и дългосрочното запазване на патриархалните порядки в планинския регион доведоха до запазването на древните вярвания и ритуали. Религиозните вярвания на севернокавказките народи са развили някои общи черти: специално почитане на божеството на гръмотевицата и светкавицата, функционални прилики на други божества и покровители. Вярванията, свързани със земеделските практики, са силно развити; Това са предимно магически представления и ритуали. Много хора постепенно си отиват. герои на демонологията, но вярата в джинове остава.
Във вярванията на народите от Севера. В Кавказ останките от култа към предците са вплетени в мюсюлманските празнични ритуали. В дните Курбан Байрам и Курбан Байрам, както и на пролетния празник Навруз се отслужват молитви за починалите роднини и се посещават гробовете им. Маулид, рожденият ден на пророка Мохамед, се празнува широко в целия регион. Маулид също често се провежда по някакъв важен повод, не непременно в месеца на Раби ал-Аувал (когато е роден Пророкът). Голям семеен празник е обрязването на син (Сунет). Култът към светците, свързан със суфизма в Североизточен Кавказ, е широко разпространен.
През последните години сред мюсюлманското население на Сев. Уахабитските идеи започнаха да се разпространяват в Кавказ (виж Уахабизъм), което предизвиква тревога сред официалните лица. духовенство. Уахабизмът прониква от Саудитска Арабия и други ислямски държави както чрез пряка мисионерска дейност, така и индиректно чрез млади хора, учили в чужбина. Уахабитите имат силна финансова подкрепа и издават лъвския пай от местната ислямска литература. Уахабизмът набира сила главно в екологично и социално неблагоприятни места: Чечения, подножието на Дагестан и др. Основният фокус е върху младите хора. Много внимание се обръща на изучаването на арабски, Корана и хадисите на оригиналния език. Адат се отрича напълно, признават се само шериата и суната на пророка. Много обичаи и ритуали, които са вкоренени в съзнанието на хората като ислямски, също се отричат. По този начин е забранено да се чете Коран на гроба или в къщата на починалия, да се чете talkyn (наставления към починалия) на погребение, да се използват броеници, да се покланят на светилища и т.н. Мюсюлманите, които не приемат уахабизма, са обвинени в идолопоклонство. На тази основа възникват раздори в семействата и сблъсъци в джамиите. Екстремизмът на уахабитите предизвиква предпазливост и осъждане от официални лица. духовенство.
През 1989 г. единното духовно управление на мюсюлманите от Северен Кавказ (резиденция - Буйнакск) се раздели на републикански духовни управления, ръководени от свои собствени мюфтии. Религиозните организации на православното население на Северен Кавказ са под юрисдикцията на Ставрополската епархия на Руската православна църква.
А. А. Ярлъкапов
Ето цитат от изданието: Религиите на народите на съвременна Русия. Речник. / редакционен екип: Мчедлов М.П., Аверянов Ю.И., Базилов В.Н. и др. - М., 1999, с. 270-273.
