Cómo es el reflejo del trabajo en la mente del hombre. Origen de la conciencia. El papel del trabajo en la formación de la conciencia. Las orientaciones de valor y el sentido de la existencia humana

La transición a la conciencia representa el comienzo de una nueva etapa superior en el desarrollo de la psique. La reflexión consciente, a diferencia de la reflexión mental característica de los animales, es una reflexión de la realidad objetiva en su separación de las relaciones existentes del sujeto con ella, es decir, una reflexión que destaca sus propiedades objetivas estables.
En la conciencia, la imagen de la realidad no se funde con la experiencia del sujeto: en la conciencia, lo reflejado actúa como “venir” al sujeto. Esto significa que cuando soy consciente, por ejemplo, de este libro o incluso solo de mi pensamiento sobre el libro, entonces el libro mismo no se funde en mi conciencia con mi experiencia relacionada con este libro, el pensamiento mismo del libro con mi experiencia de este pensamiento.
La singularización de la realidad reflejada en la mente de una persona como uno objetivo tiene, como su otro lado, la singularización del mundo de las experiencias internas y la posibilidad de desarrollar la auto-observación sobre esta base.
La tarea a la que nos enfrentamos es rastrear las condiciones que dan lugar a la forma más elevada de la psique: la conciencia humana.
Como saben, la razón que subyace en el proceso de humanización de los antepasados ​​​​animales humanos es el surgimiento del trabajo y la formación de la sociedad humana sobre su base. “... El trabajo”, dice Engels, “creó al hombre mismo”.25 El trabajo también creó la conciencia del hombre.
El surgimiento y desarrollo del trabajo, esta condición primera y básica para la existencia del hombre, condujo a un cambio y humanización de su cerebro, órganos de su actividad externa a órganos
15 K. Marx, F. Engels Soch., volumen 20, pág. 486.
sentimientos. “Primero, el trabajo”, dice Engels, “y luego, junto con él, el habla articulada, fueron los dos estímulos más importantes, bajo la influencia de los cuales el cerebro de un mono se convirtió gradualmente en un cerebro humano, que, a pesar de toda su semejanza a un mono, lo supera con creces en tamaño y perfección. El órgano principal de la actividad laboral del hombre -su mano- sólo podía alcanzar su perfección mediante el desarrollo del trabajo mismo. “Solo gracias al trabajo, gracias a la adaptación a operaciones siempre nuevas... la mano humana ha alcanzado ese alto nivel de perfección en el que pudo, como por arte de magia, dar vida a las pinturas de Rafael, las estatuas de Thorvaldsen , la música de Paganini.”
Si comparamos los volúmenes máximos del cráneo de los grandes simios y del cráneo del hombre primitivo, resulta que el cerebro de este último supera en más de dos veces al cerebro de las especies modernas de monos más desarrolladas (600 cm3 y 1400 cm3).
La diferencia en el tamaño del cerebro de los monos y el hombre es aún más marcada si comparamos su peso; la diferencia aquí es casi 4 veces: el peso del cerebro del orangután es de 350 g, el cerebro humano pesa 1400 g.
El cerebro humano, en comparación con el cerebro de los monos superiores, tiene una estructura mucho más compleja y desarrollada.
Ya en el hombre de Neanderthal, como muestran los moldes realizados a partir de la superficie interna del cráneo, se distinguen claramente nuevos campos en la corteza, no completamente diferenciados en los simios antropoides, que luego alcanzan su pleno desarrollo en el hombre moderno. Tales, por ejemplo, son los campos designados (según Brodman) por los números 44, 45, 46 - en el lóbulo frontal de la corteza, campos 39 y 40 - en su lóbulo parietal, 41 y 42 - en el lóbulo temporal ( figura 18).
Se ve muy claramente cómo las características nuevas, específicamente humanas, se reflejan en la estructura de la corteza cerebral en el estudio del llamado campo motor de proyección (en la Fig. 18 se indica con el número 4). Si irrita cuidadosamente varios puntos de este campo con una corriente eléctrica, entonces, por la contracción de varios grupos musculares causados ​​​​por la irritación, puede imaginar con precisión qué lugar ocupa la proyección de uno u otro órgano en él. W. Penfield expresó el resultado de estos experimentos en forma de un dibujo esquemático y, por supuesto, condicional, que presentamos aquí (Fig. 19). A partir de este dibujo, hecho a cierta escala, se puede ver qué superficie relativamente grande ocupa en el cerebro humano la proyección de órganos de movimiento tales como los brazos (manos), y especialmente los órganos del habla sonora (músculos de la boca, la lengua, los órganos de la laringe), cuyas funciones se desarrollaron especialmente intensamente en las condiciones de la sociedad humana (trabajo, comunicación verbal).
Arroz. 18. Mapa de áreas del cerebro (según Brodman)
Bajo la influencia del trabajo y en relación con el desarrollo del cerebro, también se mejoraron los sentidos humanos. Al igual que los órganos de actividad externa, adquirieron características cualitativamente nuevas. Se perfeccionó el sentido del tacto, el ojo humanizado comenzó a notar más en las cosas que los ojos del pájaro más clarividente, se desarrolló un oído capaz de percibir las más sutiles diferencias y similitudes en los sonidos del habla articulada humana.
A su vez, el desarrollo del cerebro y los órganos de los sentidos tuvo un efecto inverso en el trabajo y el lenguaje, "dando a ambos más y más ímpetu para un mayor desarrollo".
Los cambios anatómicos y fisiológicos individuales creados por el trabajo implicaron necesariamente, en virtud de la interdependencia natural, el desarrollo de órganos y un cambio en el organismo como un todo. Así, el surgimiento y desarrollo del trabajo condujo a un cambio en toda la apariencia física de una persona, a un cambio en su organización anatómica y fisiológica.
Por supuesto, el surgimiento del trabajo fue preparado por todo el curso anterior de desarrollo. La transición gradual a un andar erguido, cuyos rudimentos se observan claramente incluso en los simios antropoides existentes, y la formación en relación con esto de miembros anteriores especialmente móviles adaptados para agarrar objetos, cada vez más liberados de la función de caminar: todo esto creó los prerrequisitos físicos para la capacidad de producir operaciones laborales complejas.

Arroz. 19. Brain Man de W. Penfield
El proceso de trabajo también se estaba preparando desde el otro lado. La aparición del trabajo sólo era posible entre animales que vivían en grupos completos y que tenían formas de cohabitación suficientemente desarrolladas, aunque estas formas, por supuesto, estaban todavía muy lejos incluso de las formas más primitivas de la vida social humana. Los estudios más interesantes de N. Yu. Voytonis y N. A. Tikh, realizados en el vivero de Sukhum, atestiguan cuán elevados estadios de desarrollo pueden alcanzar las formas de convivencia en los animales. Como muestran estos estudios, en una manada de monos hay un sistema de relaciones ya establecido y una especie de jerarquía con un sistema de comunicación correspondientemente muy complejo. Al mismo tiempo, estos estudios permiten una vez más asegurarse de que, a pesar de la complejidad de las relaciones internas en una manada de monos, todavía se limitan a relaciones directamente biológicas y nunca están determinadas objetivamente por el contenido objetivo de la actividad animal.
Finalmente, un requisito previo esencial para el trabajo era también la presencia entre los más altos representantes del mundo animal de formas altamente desarrolladas, como hemos visto, de reflexión mental de la realidad.
Todos estos momentos en su totalidad constituían las condiciones principales por las cuales, en el curso de una evolución posterior, podía surgir el trabajo y una sociedad humana basada en el trabajo.
¿Qué es esa actividad específicamente humana que se llama trabajo?
El trabajo es un proceso que conecta al hombre con la naturaleza, el proceso de la influencia del hombre sobre la naturaleza. “El trabajo”, dice Marx, “es ante todo un proceso que tiene lugar entre el hombre y la naturaleza, un proceso en el que el hombre, a través de su propia actividad, media, regula y controla el metabolismo entre él y la naturaleza. Él mismo se opone a la sustancia de la naturaleza como fuerza de la naturaleza. Para apropiarse de la sustancia de la naturaleza en una forma adecuada a su propia vida, pone en movimiento las fuerzas naturales pertenecientes a su cuerpo: manos y pies.
gi, cabeza y dedos. Actuando por este movimiento sobre la naturaleza exterior y cambiándola, cambia al mismo tiempo su propia naturaleza. Desarrolla las fuerzas latentes en ella y subordina el juego de estas fuerzas a su propio poder.
El trabajo se caracteriza principalmente por las siguientes dos características interrelacionadas. Uno de ellos es el uso y fabricación de herramientas. "El trabajo", dice Engels, "comienza con la fabricación de herramientas".
Otro rasgo característico del proceso de trabajo es que tiene lugar en condiciones de actividad colectiva conjunta, de modo que en este proceso una persona entra en ciertas relaciones no solo con la naturaleza, sino también con otras personas, miembros de esta sociedad. Solo a través de las relaciones con otras personas, una persona se relaciona con la naturaleza misma. Esto quiere decir que el trabajo aparece desde un principio como un proceso mediado por una herramienta (en sentido amplio) y al mismo tiempo mediado socialmente.
El uso de herramientas por parte del hombre también tiene una historia natural de su preparación. Ya en algunos animales, como sabemos, hay comienzos de actividad de herramientas en forma de uso de medios externos con la ayuda de los cuales realizan operaciones individuales (por ejemplo, el uso de soldadura en monos antropoides). Estos medios externos, las "herramientas" de los animales, sin embargo, son cualitativamente diferentes de las verdaderas herramientas del hombre, las herramientas del trabajo.
La diferencia entre ellos no es en absoluto que los animales usen sus "herramientas" en casos más raros que las personas primitivas. Su diferencia puede reducirse aún menos a diferencias en su forma externa. Podemos revelar la diferencia real entre las herramientas humanas y las "herramientas" animales solo si nos dirigimos a un examen objetivo de la actividad misma en la que están incluidas.
Por compleja que sea la actividad "herramienta" de los animales, nunca tiene el carácter de un proceso social, no se realiza colectivamente y no determina las relaciones de comunicación de los individuos que la realizan. Sin embargo, por otro lado, la comunicación instintiva entre los individuos que integran la comunidad animal puede ser compleja, nunca se construye sobre la base de su actividad “productiva”, no depende de ella, no está mediada por ella.
En cambio, el trabajo humano es una actividad originalmente social, basada en la cooperación de los individuos, que implica al menos una rudimentaria división técnica de las funciones laborales; el trabajo, por lo tanto, es un proceso de influir en la naturaleza, conectando a sus participantes entre sí, mediando su comunicación. “En la producción”, dice Marx, “las personas entran en una relación no solo con la naturaleza. Están
no pueden producir sin unirse de cierta manera para la actividad conjunta y para el intercambio mutuo de su actividad. Para producir, las personas entran en ciertas conexiones y relaciones, y sólo en el marco de estas conexiones y relaciones sociales existe su relación con la naturaleza, tiene lugar la producción.
Para comprender el significado concreto de este hecho para el desarrollo de la psiquis humana, basta analizar cómo cambia la estructura de la actividad cuando se realiza en condiciones de trabajo colectivo.
Ya en el momento más temprano del desarrollo de la sociedad humana, surge inevitablemente una separación del proceso de actividad previamente único entre los participantes individuales en la producción. Inicialmente, esta división parece ser aleatoria e inconsistente. En el curso de un desarrollo posterior, toma forma ya en la forma de una división técnica primitiva del trabajo.
Ahora le corresponde a algunos individuos, por ejemplo, mantener el fuego y procesar la comida en él, a la suerte de otros: obtener la comida en sí. Algunos participantes en una cacería colectiva cumplen la función de perseguir el juego, otros, la función de esperarlo en una emboscada y atacar.
Esto conduce a un cambio radical y decisivo en la estructura misma de la actividad de los individuos, participantes en el proceso de trabajo.
Vimos anteriormente que cualquier actividad que lleva a cabo directamente las relaciones biológicas e instintivas de los animales con la naturaleza que los rodea se caracteriza por el hecho de que siempre se dirige hacia objetos de necesidad biológica y es estimulada por estos objetos. En los animales, no hay actividad que no satisfaga una u otra necesidad biológica directa, que no sea causada por un impacto que tiene un significado biológico para el animal - el significado de un objeto que satisface su necesidad dada, y que no ser dirigido por su cuenta el último enlace directamente a este tema. En los animales, como ya dijimos, el objeto de su actividad y su motivo biológico están siempre fusionados, siempre coinciden.
8*
Consideremos ahora desde este punto de vista la estructura fundamental de la actividad del individuo en las condiciones del proceso colectivo de trabajo. Cuando un determinado miembro del equipo realiza su actividad laboral, lo hace también para satisfacer una de sus necesidades. Así, por ejemplo, la actividad de un golpeador, participante en una cacería colectiva primitiva, está motivada por la necesidad de alimento o, tal vez, la necesidad de vestir, que le sirve la piel de un animal sacrificado. ¿A qué, sin embargo, apunta directamente su actividad?^ Puede estar dirigida, por ejemplo, a ahuyentar a una manada de animales y dirigirla hacia otros cazadores que se esconden en una emboscada. Esto, de hecho, es lo que debería ser el resultado de la acción.
la fuerza de esta persona. En esto, la actividad de este participante individual en la caza se detiene. El resto lo hacen otros participantes de la cacería. Está claro que este resultado, el ahuyentamiento del juego, etc., en sí mismo no conduce y no puede conducir a la satisfacción de la necesidad de alimento del golpeador, la piel de un animal, etc. A qué están dirigidos estos procesos de su actividad. , por lo tanto, no coincide con lo que los motiva, es decir, no coincide con el motivo de su actividad: ambos aquí se dividen entre sí. Tales procesos, cuyo sujeto y motivo no coinciden, los llamaremos acciones. Puede decirse, por ejemplo, que la actividad de un batidor es la caza, mientras que la caza espantosa es su acción.
¿Cómo es posible el nacimiento de una acción, es decir, la separación del objeto de la actividad y su motivo? Obviamente, se vuelve posible solo bajo las condiciones de un proceso colectivo conjunto de influencia sobre la naturaleza. El producto de este proceso, que en su conjunto satisface las necesidades del colectivo, conduce también a la satisfacción de la necesidad del individuo, aunque él mismo no pueda realizar esas operaciones finales (por ejemplo, un ataque directo a la presa y su matanza) que ya conducen directamente al dominio del objeto de esta necesidad. Genéticamente (es decir, en su origen), la separación del objeto y el motivo de la actividad individual es el resultado del aislamiento continuo de la actividad previamente compleja y de múltiples fases, pero unificada, de las operaciones individuales. Estas operaciones separadas, que ahora agotan el contenido de la actividad dada del individuo, se convierten para él en una acción independiente, aunque en relación con el proceso de trabajo colectivo como un todo continúan siendo, por supuesto, sólo uno de sus eslabones particulares.
Los prerrequisitos naturales para este aislamiento de las operaciones individuales y su adquisición de cierta independencia en la actividad individual son, aparentemente, los siguientes dos momentos principales (aunque no los únicos). Uno de ellos es la naturaleza a menudo conjunta de la actividad instintiva y la presencia de una "jerarquía" primitiva de relaciones entre individuos, observada en comunidades de animales superiores, como los monos. Otro punto importante es la separación en la actividad de los animales, que aún continúa conservando toda su integridad, de dos fases diferentes: la fase de preparación y la fase de implementación, que pueden alejarse significativamente en el tiempo. Por ejemplo, los experimentos muestran que una interrupción forzada de la actividad en una de sus fases permite retrasar muy poco la reacción posterior de los animales, mientras que una interrupción entre fases le da al mismo animal un retraso que es decenas e incluso cientos de veces mayor. (experimentos A V. Zaporozhets).
Sin embargo, a pesar de la presencia de una indudable conexión genética entre la actividad intelectual en dos fases de los animales superiores y la actividad de una persona individual, que se incluye en el proceso de trabajo colectivo como uno de sus vínculos, entre
hay una gran diferencia entre ellos. Tiene su raíz en la diferencia de aquellas conexiones y relaciones objetivas que las subyacen, a las que corresponden y que se reflejan en la psique de los individuos actuantes.
La peculiaridad de la actividad intelectual bifásica de los animales es, como hemos visto, que la conexión entre ambas (o incluso varias) fases está determinada por conexiones y relaciones físicas, materiales: espaciales, temporales, mecánicas. En las condiciones naturales de existencia de los animales, estos también son siempre conexiones y relaciones naturales, naturales. La psique de los animales superiores, respectivamente, se caracteriza por la capacidad de reflejar estas conexiones y relaciones materiales y naturales.
Cuando un animal, dando un rodeo, se aleja antes de la presa y solo entonces la captura, entonces esta actividad compleja está sujeta a las relaciones espaciales de la situación percibida por el animal; la primera parte del camino - la primera fase de actividad con necesidad natural lleva al animal a la posibilidad de realizar su segunda fase.
La forma de actividad humana que estamos considerando tiene una base objetiva decididamente diferente.
El miedo del juego por parte del golpeador conduce a la satisfacción de su necesidad de él, no debido en absoluto al hecho de que tales sean las correlaciones naturales de una situación material dada; más bien, por el contrario, en los casos normales, estas relaciones naturales son tales que el aterramiento del juego destruye la posibilidad de dominarlo. Entonces, ¿qué conecta el resultado inmediato de esta actividad con su resultado final? Evidentemente, nada más que la relación de este individuo con los demás miembros de la colectividad, en virtud de la cual recibe de sus manos su parte del botín, parte del producto de la actividad laboral conjunta. a las actividades de otras personas. Esto significa que es la actividad de otras personas la que constituye la base objetiva de la estructura específica de la actividad del individuo humano; Esto significa que históricamente, es decir, según el método de su ocurrencia, la conexión de un motivo con el objeto de la acción refleja vínculos y relaciones sociales no naturales, sino objetivos.
Así, la actividad compleja de los animales superiores, que está sujeta a conexiones y relaciones materiales naturales, se convierte en el hombre en una actividad sujeta a conexiones y relaciones originariamente sociales. Esta es la causa inmediata por la que surge una forma específicamente humana de reflejo de la realidad: la conciencia humana.
El aislamiento de una acción presupone necesariamente la posibilidad de reflexión mental por parte del sujeto actuante de la relación entre el motivo objetivo de la acción y su objeto. De lo contrario, la acción es imposible, pierde su sentido para el sujeto. Entonces, si volvemos a nuestro ejemplo anterior, es obvio que la acción del batidor es posible solo bajo la condición de reflexión.
para ellos, la conexión entre el resultado esperado de la acción que él personalmente realiza y el resultado final de todo el proceso de caza en su conjunto: un ataque de emboscada contra un animal que huye, matándolo y, finalmente, su consumo. Inicialmente, esta conexión aparece ante una persona en su forma aún percibida sensualmente, en forma de acciones reales de otros participantes en el trabajo. Sus acciones dan sentido al sujeto de la acción del golpeador. Del mismo modo, viceversa: sólo las acciones del golpeador justifican, dan sentido a las acciones de las personas que esperan el juego en la emboscada, si no fuera por las acciones de los golpeadores, entonces la emboscada no tendría sentido, sería injustificada.
Así, aquí nuevamente nos encontramos con tal actitud, con tal conexión, que determina la dirección de la actividad. Esta relación, sin embargo, es fundamentalmente diferente de aquellas relaciones a las que está sujeta la actividad de los animales. Se crea en la actividad conjunta de las personas y es imposible fuera de ella. Aquel a lo que se dirige la acción, sujeto a esta nueva relación, en sí mismo puede no tener ningún significado biológico directo para una persona, y en ocasiones incluso contradecirlo. Entonces, por ejemplo, un juego aterrador en sí mismo no tiene sentido biológico. Adquiere significado sólo en condiciones de actividad laboral colectiva. Estas condiciones dan sentido racional humano a la acción.
Así, junto con el nacimiento de la acción, esta "unidad" principal. surge la actividad humana, la principal "unidad" de naturaleza social de la psique humana: un significado razonable para una persona de a qué se dirige su actividad.
Es necesario detenerse en esto específicamente, porque este es un punto muy importante para una comprensión psicológica concreta de la génesis de la conciencia. Expliquemos nuestra idea de nuevo.
Cuando una araña se precipita en la dirección de un objeto que vibra, entonces su actividad está sujeta a una relación natural que conecta la vibración con la propiedad alimenticia de un insecto que ingresa a la red. En virtud de esta relación, la vibración adquiere para la araña el significado biológico de alimento. Aunque la conexión entre la propiedad de un insecto de hacer vibrar la red y la propiedad de servir de alimento determina realmente la actividad de la araña, pero como conexión, como relación, le está oculta, "no existe". para él." Por lo tanto, si trae cualquier objeto que vibra a la red, por ejemplo, un diapasón que suena, la araña aún se apresura hacia él.
El golpeador, que atemoriza el juego, subordina también su acción a una determinada conexión, a una determinada relación, a saber, la relación que une la huida de la presa y su posterior captura, pero esta conexión ya no se basa en lo natural, sino en una relación social - la conexión laboral del golpeador con otros participantes en una cacería colectiva.
Como ya hemos dicho, la vista del juego en sí, por supuesto, aún no puede inducir a asustarlo. Para que una persona acepte
asumir la función de golpeador, es necesario que sus acciones estén en una relación que conecte su resultado con el resultado final de la actividad colectiva; es necesario que esta relación sea reflejada subjetivamente por él, de modo que llegue a ser "existente para él"; es necesario, en otras palabras, que el significado de sus acciones le sea revelado, que sea realizado por él. La conciencia del sentido de la acción se produce en forma de reflejo de su objeto como meta consciente.
Ahora se revela al sujeto por primera vez la conexión entre el objeto de la acción (su fin) y lo que motiva la actividad (su motivo). Se le revela en su forma sensible inmediata, en la forma de la actividad del trabajo humano colectivo. Esta actividad se refleja en la cabeza humana ya no como fusión subjetiva con el objeto, sino como una actitud objetivo-práctica del sujeto hacia él. Por supuesto, bajo las condiciones bajo consideración, éste es siempre un sujeto colectivo y, en consecuencia, las relaciones de los participantes individuales del trabajo son inicialmente reflejadas por ellos sólo en la medida en que sus relaciones coinciden con las relaciones del trabajo colectivo como un todo.
Sin embargo, el paso más importante y decisivo ya se ha dado. La actividad de las personas ahora está separada por su conciencia de los objetos. Comienza a ser reconocido por ellos precisamente como su relación. Pero esto significa que la naturaleza misma, los objetos del mundo que los rodea, ahora también se destacan por ellos y aparecen en su relación estable con las necesidades del colectivo, con sus actividades. Así, la comida, por ejemplo, es percibida por una persona como objeto de una determinada actividad: búsqueda, caza, cocina y, al mismo tiempo, como un objeto que satisface ciertas necesidades de las personas, independientemente de que esta persona tenga una necesidad directa. por él y si ahora es el objeto de sus propias actividades. Por lo tanto, puede ser distinguido por él de otros objetos de la realidad no solo prácticamente, en la actividad misma y dependiendo de la necesidad presente, sino también "teóricamente", es decir, puede ser retenido en la mente, puede convertirse en una "idea". ”.

Como señala K. Marx, "las personas comienzan con la producción", porque solo ella proporciona a la persona la satisfacción de sus necesidades materiales. El trabajo, como sabemos, es un proceso que tiene lugar entre el hombre y la naturaleza, proceso en el que el hombre, a través de su propia actividad, media, regula y controla el metabolismo. Sobre la base de las actividades materiales, la conciencia humana crece. La formación de la conciencia está asociada principalmente con el surgimiento en el curso de la actividad laboral de una actitud específicamente humana hacia el mundo exterior, que está mediada por nuevos motivos, incentivos para la actividad.

Todo comportamiento animal tiene sentido para él sólo en la medida en que se dirige de algún modo a la satisfacción de necesidades biológicas: alimentarias, sexuales, defensivas. Es cierto que en algunos animales, especialmente en los simios antropoides, se puede notar una actividad exploratoria de orientación desarrollada. Si el mono no tiene nada que hacer, entonces comienza a sentir los objetos a su alrededor. Objeciones por las que parece que hay una conducta que no está motivada por una necesidad biológica. Sin embargo, esto no es así: en condiciones naturales, tales acciones contribuyen a la detección de características biológicamente importantes para el organismo y, por lo tanto, son de carácter oportunista. Con este rasgo en mente, Marx enfatizó que el animal también produce. Construye un nido o vivienda para sí mismo, como lo hacen una abeja, un castor, una hormiga, etc., pero el animal produce sólo lo que él mismo o su cachorro necesitan directamente.

Por supuesto, el hombre también es un ser biológico. Para vivir debe comer, beber, procrear, etc. Pero sus necesidades biológicas han perdido su carácter puramente animal. Por lo tanto, los alimentos que consume una persona no solo deben ser ricos en calorías, sino que también deben estar especialmente preparados. Cualitativamente nuevas necesidades surgen y se desarrollan en una persona en el curso de la vida social. Entre ellos, en primer lugar, está la necesidad de la actividad laboral, el cambio de objetos y, por lo tanto, las herramientas mismas. Todo esto conduce a la formación de una relación fundamentalmente nueva entre el hombre y el mundo que lo rodea. Significativos para una persona no son sólo aquellos fenómenos que están directamente relacionados con la satisfacción de una necesidad material o biológica inmediata, sino también aquellos que sirven indirectamente a estas necesidades. Ya la producción de herramientas de trabajo en sí misma es la creación de tales objetos que no están directamente incluidos en el sistema de satisfacción de necesidades inmediatas.

Basado en el desarrollo de necesidades materiales específicamente sociales, se forma en una persona un sistema de, por así decirlo, necesidades no utilitarias. Esta es una necesidad de comunicación, conocimiento de la verdad, una necesidad estética, etc. En relación con esto, surge una actitud teórica, estética, etc. específica de una persona hacia su objeto. Ya que el trabajo de una persona sólo es factible si existen relaciones sociales y una persona realiza su función en un sistema integral, su relación con otras personas, en la medida en que una persona misma se convierte en objeto de conocimiento. Al conocer el mundo exterior, las personas se ven obligadas a avanzar hacia la comprensión de sí mismas, de sus actividades prácticas y espirituales. La conciencia se convierte en autoconciencia.

Las necesidades sociales no sólo determinan la gama de objetos a conocer, sino que actúan como determinantes de la importancia de los objetos, su papel para una persona. El caso es que los objetos de cognición y actividad, al estar incluidos en la esfera de la actividad humana, actúan para él no solo desde el lado de las propiedades naturales, sino también como socialmente significativos, teniendo valor. El valor (prácticamente utilitario, estético, etc.) es una determinada función que adquiere un objeto en el curso de la actividad humana, sirviendo para satisfacer unas necesidades. Como ves, si bien el valor es un rasgo de los objetos asociado a sus características naturales, no se reduce a ellos; es, por así decirlo, el segundo, ya el ser social de la cosa. Por tanto, en el proceso de cognición, el objeto es revelado por el sujeto tanto como fenómeno natural como significativo para su actividad. Esto significa que la actividad de evaluación se convierte en un factor en la cognición de un objeto. Una actitud evaluativa, durante la cual se revela el significado de un objeto para el sujeto, se revela su conexión interna con ciertas necesidades humanas y constituye un aspecto específico de la relación humana con el mundo exterior. Una persona, en otras palabras, lleva a cabo la cognición aplicándole ciertas medidas socialmente desarrolladas: prácticas, teóricas, estéticas, morales, etc.

La reestructuración de la esfera de la actividad cognitiva y el sistema de relaciones sociales se lleva a cabo bajo la influencia de la actividad laboral humana, se asocia con la formación de la capacidad de establecer metas. El establecimiento de objetivos es una característica específica de una persona, nacida en él en el proceso de trabajo, basada en las necesidades y que caracteriza la peculiaridad de la conciencia. Esto se sigue del hecho de que la satisfacción de las necesidades humanas se lleva a cabo en el curso de cambios en los fenómenos del mundo externo. La presentación de los resultados de la actividad en forma de una imagen a crear es el contenido principal de la meta. El objetivo es un reflejo de la realidad en la mente de una persona en la forma en que debería convertirse en el proceso de la práctica. Establecer una meta significa no solo la formación de un resultado ideal de actividad, sino también ciertas condiciones, medios y formas de actividad. Al enfatizar la conexión de todos estos componentes, K. Marx señaló que el resultado del trabajo debería haber estado presente en la cabeza de una persona "idealmente, como una imagen interna, como una necesidad, como un incentivo y como una meta" *.

* K. Marx y F. Engels. Soch., vol., 12, pág. 718.

En la formación de un plan de actividad, se revela la naturaleza creativa de la conciencia. Si el sujeto crea un determinado producto, cosa, objeto, entonces, en primer lugar, en el proceso de la actividad ideal, el sujeto forma una imagen de lo que se crea en forma de representación visual, que él objetiva en diagramas, dibujos, planos de imagen, en sistemas de signos. Los modelos creados o las imágenes del futuro van mucho más allá del presente, del pasado y, por lo tanto, más allá de los límites de la reproducción de ideas.

La actividad creadora de la conciencia hace posible reproducir la dinámica de un objeto. En el caso del establecimiento de metas, estamos hablando de reproducir la dinámica de un objeto en el curso de la actividad práctica; al poner los objetos en conexión con las herramientas de trabajo, el sujeto provoca cambios en ellos, permitiéndoles comprender plenamente su naturaleza.

En el establecimiento de metas, el resultado de la actividad se define en su relación con las propiedades objetivas de los objetos que se cambian, así como con el cambio mismo, ya que aquí siempre se da en unidad con ciertos medios y formas de actividad. Si, como resultado de la actividad, se tienen correctamente en cuenta las leyes objetivas a las que está sujeto el sujeto de la actividad, se seleccionan los medios necesarios y se determinan las formas adecuadas de actividad, entonces el plan creado será adecuado al resultado futuro. . En este caso, también será adecuada la transformación mental del objeto en el curso de la creación de un plan que exprese el resultado final de las acciones de las personas.

El problema del origen de la conciencia es, de hecho, el problema del origen del hombre, porque el portador de la conciencia en la única forma que hoy conocemos es el hombre. La idea de una pluralidad de mundos, formas de vida y mente ha sido repetidamente expresada por científicos y filósofos a lo largo de la historia, y la ciencia moderna está escuchando este punto de vista. Por ejemplo, la hipótesis de la coexistencia en la Tierra junto con otra forma de vida del campo de proteínas y ácidos nucleicos, según sus partidarios, puede ser fructífera para explicar los ovnis, la telepatía, las habilidades extrasensoriales inusuales de los individuos, así como la extrañeza de la cosmovisión de los jóvenes. niños. Las reflexiones sobre diversas formas de racionalidad tienen derecho a existir, pero no dejan de ser de naturaleza hipotética y son inherentes no sólo y ni siquiera tanto a los científicos como a los escritores de ciencia ficción.

En la era espacial sería extraño no encontrarse con la idea del origen cósmico de la vida, del hombre, de su mente. Una alternativa a la versión terrestre del origen de la vida es la idea de traer el principio orgánico a la Tierra desde el espacio, por ejemplo, en la “cola” de un cometa (en línea con el concepto de panspermia, donde la vida es considerada una propiedad integral y atributiva del cosmos). Habiendo encontrado condiciones favorables en la Tierra, la vida evolucionó hasta sus formas más elevadas. En otra variante antropogénesis(el origen del hombre) se considera a través de una apelación a algún "operador" extraterrestre. La situación con el origen del hombre se crea artificialmente, por así decirlo, en un "matraz de laboratorio" espacial (en la Tierra), y los homínidos en desarrollo (más tarde humanos) actúan en el papel pasivo de conejillos de indias de representantes superperfectos y muy curiosos. de algunas supercivilizaciones.

La ciencia moderna no tiene suficiente material para confirmar las hipótesis del origen extraterrestre, extraterrestre del hombre. Pero el hecho mismo de que la antropogénesis esté "inscrita" no solo en la historia del desarrollo de la vida en nuestro planeta, sino también en los procesos que tienen lugar en el Universo, la ciencia lo considera indiscutible. Ella estableció el hecho de la interferencia en la evolución de los seres vivos (especialmente los superiores) por el factor cósmico en forma de un cambio periódico en los polos magnéticos de la Tierra (inversiones geomagnéticas). Como resultado de las inversiones, aumentó la radiación ionizante y aumentó la frecuencia de mutaciones (cambios en el fondo hereditario de los vivos). Bajo la influencia de la radiación (cuya naturaleza puede ser no sólo cósmica, sino también volcánica, sísmica, magmática, etc.) y las mutaciones provocadas por ella, se reestructuró la organización psicofisiológica del antepasado fósil humano. Esto sirvió como requisito previo para cambiar los estereotipos de la vida de nuestros antepasados ​​simiescos y el surgimiento del trabajo, la línea principal de la antroposociogénesis.

En 1859 se publicó en Londres un libro de un naturalista inglés. cap.darwin"El origen de las especies por medio de la selección natural" y, en 1871, "La ascendencia del hombre y la selección sexual". Esbozaron la teoría de la evolución del mundo orgánico, expresaron la idea de la relación genética del hombre como especie biológica Homo sapiens con mamíferos superiores. Las ideas evolutivas fueron expresadas por muchos científicos naturales incluso antes de Darwin (J.B. Lamarck, A.R. Wallace, P. Mathieu, etc.). Pero fue Darwin, basándose en numerosos hechos, quien desarrolló la teoría del origen de las especies, cuya esencia es la idea de la selección natural y la supervivencia del más apto. El origen del hombre encaja en el proceso de especiación, sus leyes. La dirección de la evolución se crea, según Darwin, sólo por selección natural. La variabilidad hereditaria proporciona sólo material para la selección natural; no tiene un carácter adaptativo ni una dirección definida.

En la época de Darwin, la genética aún no existía, por lo que los conceptos de variabilidad y herencia eran abstractamente vagos o se interpretaban en un sentido cercano al lamarckismo. Lamarck partió del concepto luego refutado por la genética, según el cual los rasgos adquiridos se heredan. Hay otras disposiciones de la teoría de Darwin que han llamado la atención de sus críticos (la absolutización de la gradualidad y la subestimación de los saltos en la evolución, la consideración de la evolución sólo como un proceso adaptativo, etc.). Pero los principios fundamentales del darwinismo son significativos hoy. En la década de 1920 nació la teoría sintética de la evolución (STE), que es un darwinismo actualizado basado en la síntesis de las ideas de Darwin con los logros de la genética y la biología molecular. Es posible y necesario familiarizarse con la teoría evolutiva moderna consultando literatura adicional.

La teoría de la evolución de Darwin se convirtió en el tema de especial atención de F. Engels, quien la nombró entre los requisitos previos de las ciencias naturales para la formación de la filosofía marxista. Su ensayo The Role of Labor in the Transformation of Ape into Man (1876) comienza con referencias al trabajo de Darwin y una pregunta sobre el papel de los factores sociales en la evolución humana. Darwin, al señalar el origen natural del hombre, enfrentó dificultades insolubles para explicar una serie de hechos de la vida social de las personas que le interesaban, que no podían explicarse desde el punto de vista de la selección natural. Solo al señalar el trabajo como la condición básica de toda vida humana, Engels aclaró significativamente muchos aspectos de la antropogénesis, superando una cierta limitación del darwinismo en la forma histórica específica en la que fue formulado por el propio autor. Justificó la estrecha relación entre el origen del hombre y la formación de la sociedad. Engels hizo así una gran contribución a teoría de la antroposociogénesis, y en condiciones en que muchas ciencias específicas (arqueología, paleontología, etc.), que investigaban el problema del origen del hombre, estaban todavía en pañales.

El trabajo no ha cancelado la acción de los mecanismos biológicos de variabilidad y herencia. Sin embargo, transformó la naturaleza y la dirección de la selección natural al "introducir" la capacidad de las personas emergentes para crear y usar herramientas artificiales, cooperar con los de su propia especie, trabajar juntos para transformar el medio ambiente y no solo adaptarse a él. Debido a esto, la selección natural en la sociedad humana perdió gradualmente su importancia.

El trabajo y su influencia en la formación de la conciencia. K. Marx y F. Engels consideraron trabajar como una actividad objetiva universal con un propósito de una persona para transformar la naturaleza externa con la ayuda de herramientas. Hicieron hincapié en que el trabajo es un proceso de cambio no solo de la naturaleza, sino también del hombre mismo.

Hablando del papel del trabajo en el origen del hombre, debe tenerse en cuenta que el trabajo ha sufrido cambios en el curso de la historia y algunas de sus características se han formado a medida que se ha formado la conciencia humana misma. En su forma desarrollada, representa la actividad consciente y decidida de las personas, en sus orígenes actuó como un factor en la formación de la conciencia. Y como tal, ya poseía una serie de rasgos que lo distinguen de la vida de los animales.

Trabajar, primeramente, tiene el carácter de una actividad activa-transformadora, y no pasiva-adaptativa. En segundo lugar, el resultado primario de tal actividad es la fabricación de herramientas, que luego se convierten en un medio para llevar a cabo la actividad laboral. Las herramientas fabricadas pueden destinarse a la fabricación de otras herramientas, por lo que el trabajo presupone un sistema integral de herramientas para la actividad productiva. Además, el proceso de elaboración y uso de herramientas de trabajo sirve para consolidar relaciones entre los individuos adecuadas para esta actividad. Por tanto, un objeto simplemente extraído del medio exterior no puede ser considerado un instrumento de trabajo. En tercer lugar, el trabajo es un proceso social, colectivo, y no la actividad de los individuos.

Al encarnar estas características, el trabajo tuvo una influencia decisiva en la formación de la conciencia. Especifiquemos este efecto resaltando tres direcciones principales.

1. Dirección realmente antropológica, lo que nos permite rastrear la influencia del trabajo en la estructura anatómica, fisiológica y morfológica de una persona. Este aspecto del problema se basa en el principio de la tríada homínida, formulado por primera vez por Engels.

Ya fue Ch. Darwin y su gente de ideas afines quienes descubrieron la conexión genética entre la organización corporal del hombre y la estructura morfológica de sus ancestros animales más cercanos: antropoides, simios antropoides. El cambio en el tipo de actividad vital de los antropoides condujo a una reestructuración correspondiente de su estructura anatómica y morfológica. Las actividades conjuntas utilizando primero herramientas naturales y luego artificiales condujeron a la separación de la familia de los homínidos del orden de los primates con tres características principales que los distinguen: la postura erguida, una estructura específica de la mano y una compleja organización del cerebro. Los autores modernos complementan la "tríada" de Engels con otras características que distinguen a los humanos de los primates: características estructurales del esqueleto, el pecho, la mandíbula, etc. En la literatura, los signos no se expresan simplemente, sino que se analiza su secuencia en el curso de la formación de una persona: primero, la diferenciación de las extremidades superiores e inferiores, es decir, caminata vertical bípeda y una mano libre, más tarde: el desarrollo del cerebro (un aumento en su volumen y la formación de centros superiores).

La marcha erguida fue el resultado de un cambio en la forma de vida de los grandes simios: la transición de lo arbóreo a lo terrestre en áreas abiertas y cerca de fuentes de agua. El desarrollo de la bipedestación (bipedia), como lo demuestran los datos de la ciencia antropológica, fue facilitado por el factor de obtención y asimilación de alimentos, así como por la disminución del área y densidad de bosques en el nicho ecológico. El proceso de formación y consolidación de una marcha erguida fue gradual y extremadamente largo. Aparentemente, los antropoides, como un niño que acababa de aprender a caminar, al principio se ponían a cuatro patas de vez en cuando, lo que les ayudaba a moverse más rápido y, lo que es más importante, era una forma más familiar y confiable de moverse. Es posible que los mecanismos psíquicos de demostración e imitación unos de otros, tan desarrollados en los simios superiores, desempeñaran un papel importante en la fijación de la marcha erguida.

La marcha erguida condujo a la liberación de la mano, que actuó como herramienta biológica natural en la transformación de la naturaleza. Al realizar acciones laborales, la mano comenzó a desarrollarse, el pulgar se opuso cada vez más a la palma, y ​​esto hizo posible realizar acciones cada vez más complejas con los objetos. Hegel enfatizó la importancia de la mano como órgano específicamente humano. “La mano y especialmente la mano de una persona”, escribió, “es... algo sólo peculiar a él; ni un solo animal tiene un instrumento de actividad tan móvil, dirigido hacia el exterior. La mano humana, esta herramienta de herramientas, es capaz de servir como expresión de un número infinito de manifestaciones de la voluntad. La idea del papel decisivo de la evolución de la mano en la separación del hombre del mundo animal y en la transformación del medio ambiente por él se desarrolló en la literatura marxista. Gracias al trabajo, el órgano y el producto del que era, “la mano humana ha alcanzado ese alto nivel de perfección”, escribió Engels, “en el que fue capaz, como por arte de magia, de dar vida a las pinturas de Rafael. , las estatuas de Thorvaldsen, la música de Paganini.”

Era la mano, como órgano de "percepción" (contacto directo con las cosas), la que daba lecciones instructivas a otros órganos de los sentidos, por ejemplo, el ojo. Pero la mano, como órgano de trabajo, tuvo especial influencia en la formación del cerebro. La mano activa enseñó a la cabeza a pensar antes de que ella misma se convirtiera en un instrumento para llevar a cabo la voluntad de la cabeza. La lógica de las acciones prácticas se convirtió en la lógica del pensamiento: una persona aprendió a pensar. El tacto, el sentimiento y otras operaciones con objetos, así como la coordinación de la actividad de las manos derecha e izquierda, se imprimieron en el sistema nervioso central, contribuyendo a su posterior desarrollo evolutivo.

El desarrollo del cerebro es el tercer elemento de la tríada homínida, cuya formación como ser humano también está asociada a la mejora de la actividad laboral, la formación de la sociedad. El cerebro humano, con toda su semejanza con el mono, escribió Engels, lo supera con creces en tamaño y perfección. No tanto las dimensiones cuantitativas del cerebro (su volumen, peso), sino los indicadores cualitativos de su estructura y funcionamiento son el criterio para determinar la "línea" entre el mono y el hombre. Aunque, por supuesto, un aumento en el volumen del cerebro y especialmente su crecimiento en altura fueron la base objetiva de su evolución. Los estudios han demostrado que en las etapas finales de la antroposociogénesis, la masa de la médula (que, por ejemplo, en el neandertal clásico no era inferior y, a veces, incluso superaba el indicador correspondiente en los humanos modernos) desempeñó un papel cada vez más decisivo. ), sino más bien su estructura, el nivel de organización morfológica. El desarrollo de la corteza cerebral, sus lóbulos frontales, responsables de las características de comportamiento, ocurre bajo la influencia de la sociabilidad emergente, el pensamiento y el habla nacientes. Cabe señalar que en el hombre moderno, en el período embrionario, solo se forman las partes antiguas del cerebro, y el proceso de crecimiento y diferenciación de la nueva corteza, cuya naturaleza de la organización está determinada genéticamente, ya ocurre después. el nacimiento de un niño bajo la influencia de factores, principalmente sociales.

2. Dirección gnoseológica El análisis nos permite revelar la influencia del trabajo en la formación de la conciencia como forma específica de reflexión de la realidad.

Aunque no fue el lado cognoscitivo (reflexivo) el que afloró en la conciencia emergente, sino el lado comunicativo, que aseguró el “encaje” del comportamiento humano en la actividad laboral colectiva, el lado reflexivo no puede ser excluido de las características de la primaria. conciencia. Al principio, la reflexión era predominantemente sensual-objetiva, de naturaleza concreta-situacional, el proceso cognitivo todavía estaba enterrado en las emociones, y solo más tarde adquirió las características características del pensamiento lógico-abstracto. Este proceso asumió como base biológica el desarrollo del cerebro humano, la diferenciación de los hemisferios en derecho e izquierdo, su asimetría funcional: la especialización del hemisferio derecho en la reflexión concreta-figurativa, emocional, y del hemisferio izquierdo en la verbal-conceptual. , signo verbal. Pero sería un error asociar el cambio en la naturaleza de la reflexión únicamente con la evolución del cerebro; el trabajo desempeñó su papel en este proceso.

El trabajo comienza con la fabricación de herramientas que rompen la conexión directa entre el hombre y la naturaleza. La actitud del hombre hacia la naturaleza está mediada por el proceso de creación y uso de herramientas, y esto no puede sino afectar la naturaleza del reflejo del mundo.

La fabricación de herramientas de trabajo es imposible sin la construcción de un plan de actividades, el establecimiento de objetivos. Los procesos de creación, uso de herramientas y consumo de los resultados de las actividades están separados en el tiempo, y esto requiere tener presente una muestra del producto futuro, anticipando el efecto deseado. Creado para satisfacer una determinada necesidad, por ejemplo, la comida, una herramienta de trabajo solo indirectamente, en última instancia cumple esta tarea (naturalmente, no se usa directamente para la comida). En una palabra, en el proceso del trabajo, la reflexión se vuelve sistemática, decidida, conductora, y estas características de la misma se mejoran a medida que se desarrolla el trabajo mismo.

Una vez hecha, una herramienta de trabajo se usa muchas veces en varias situaciones, este es el sujeto del trabajo: una persona antigua se diferencia de un animal que usa episódicamente objetos tomados del ambiente externo y no es capaz de consolidar la acción perfecta. Gracias al uso repetido de herramientas, se forma la capacidad de analogía, generalización y formación de conceptos generales. Podemos decir que el portador de la primera imagen generalizada, la primera abstracción, fue la herramienta de trabajo. Lo material y lo ideal actuaron en el proceso de evolución como componentes dialécticamente inseparables de la conciencia emergente.

En el proceso de trabajo, sacando el objeto de las condiciones naturales y colocándolo en otras conexiones, una persona revela propiedades esenciales ocultas a la observación sensorial directa. En el curso de la fabricación de una herramienta de trabajo (cambio de una piedra bajo la influencia de otra piedra y otros procesos similares), se captaron relaciones causales, nacieron ideas abstractas sobre dureza, agudeza, etc., que con un carácter pasivo actitud hacia el mundo, no puede ser revelada. Así, hubo una formación paulatina del pensamiento como forma de reflejar conexiones internas, esenciales, necesarias. El componente lógico-racional de la conciencia primitiva se concentra en los primeros mitos, cuyos orígenes se pierden en la frontera de los mundos animal y social.

En la actividad laboral, no solo se prueban los objetos, sino también las imágenes de estos objetos: se encuentran su inexactitud y su contenido de información insuficiente. La reflexión se desarrolla en la dirección de una adecuación cada vez mayor, la conciencia adquiere una función cognitiva (cognitiva), que complementa la función reguladora. Al comparar el resultado obtenido con el esperado, se desarrolló la capacidad de evaluar, evaluar la reflexión.

El hombre se contempla a sí mismo en las herramientas y resultados del trabajo, en el mundo que crea. Al reconocer en el proceso de actividad laboral conjunta de otras personas, se realiza a sí mismo. Así, la autoconciencia como el elemento más importante de la conciencia no aparece repentina y accidentalmente en la cabeza de una persona primitiva, sino que se forma en el curso de la complicación y división del trabajo, en el proceso de formación de la sociedad. La autoconciencia es el último producto de la antroposociogénesis, apareciendo en su etapa final.

Así, el proceso de formación de la propia conciencia humana estuvo asociado con la expansión del horizonte epistemológico, con el crecimiento de elementos del pensamiento abstracto. Pero sería un error reducir toda la riqueza de la conciencia emergente a la apariencia de un pensamiento lógico-abstracto, desconocido para los animales. Este último coexistía con una serie de imágenes sensoriales de objetos del mundo circundante. La mente iluminó los sentimientos, las emociones de nuestros antepasados, humanizándolos poco a poco. El tejido sensual de la conciencia se enriqueció, se coloreó con colores, imágenes y símbolos previamente desconocidos. Prueba de ello fue el nacimiento del arte primitivo. Las leyendas mitológicas más antiguas, el arte primitivo, revelan no solo el mundo sujeto-racional, sino también el mundo espiritual-emocional del hombre antiguo.

La conciencia primitiva aún no poseía independencia en relación con el ser. “La producción de ideas, ideas, conciencia”, escribieron los fundadores del marxismo, “inicialmente se tejió directamente en la actividad material y la comunicación material de las personas, en el lenguaje de la vida real. La formación de ideas, el pensamiento, la comunicación espiritual de las personas son aquí todavía un producto directo de la relación material de las personas. Esta forma de conciencia original, inevitablemente limitada, sincrética, débilmente diferenciada, que realiza funciones cognitivas y reguladoras, se denomina conciencia mitológica.

3. Dirección sociológica, dentro de la cual se considera el trabajo como factor de formación de la sociedad, el desarrollo de mecanismos de comunicación específicamente humanos - el lenguaje y el habla.

El trabajo primitivo no es sólo un sistema de interacción entre las personas y la naturaleza a través de herramientas de trabajo, sino también una forma social (social, específicamente comunitaria primitiva) de relaciones entre las personas debido a esta interacción. La fabricación de herramientas de caza y obtención de alimentos, el desarrollo del fuego y la construcción de una vivienda requerían la división de funciones, acciones conjuntas coordinadas, colectivas, es decir. cooperación. La cooperación primitiva determinaba la organización, disciplina y coordinación elementales de la actividad laboral de todos los miembros de la comunidad, actuaba como el "núcleo" de la sociabilidad emergente. La cooperación llevó al establecimiento de un espíritu de solidaridad y apoyo mutuo, asistencia mutua y cooperación como formas de relaciones sociales conducentes a la supervivencia. Con la complicación de la actividad laboral, el surgimiento sobre esta base de la producción social, otros tipos de actividad, la formación de diversas relaciones sociales (industriales, políticas, espirituales), así como la “clarificación” sobre esta base de la conciencia emergente, se llevó a cabo el proceso de desarrollo de la sociabilidad, la formación de la sociedad.

La naturaleza colectiva del trabajo requería el desarrollo de medios de comunicación a través de los cuales sería posible transmitir información (advertir sobre enemigos, señalar sobre presas, etc.), intercambiar experiencias. La formación del hombre, su conciencia, la sociedad humana estuvo asociada con la formación de formas de comunicación no biológicas, el surgimiento del lenguaje y el habla.

Los animales no tienen conciencia, no tienen un lenguaje igual al humano. Los medios sonoros mímico-gestuales de comunicación mutua, el llamado "lenguaje" de los animales, están vinculados a una situación específica y no están destinados a operar con conceptos abstractos, significado abstracto aislado de la situación actual. Sirven como medio de señalización de factores biológicamente significativos, expresión de un estado subjetivo (causado por el hambre, el miedo, etc.), una simple indicación, un llamado a la acción conjunta. El análogo de esto en el lenguaje humano son las interjecciones, exclamaciones, gritos, gestos, etc. Los animales no hablan verbalmente, y lo poco que tienen que comunicarse entre sí puede comunicarse sin hablar. El tipo de comunicación basado en el uso de señales sonoras por parte de animales superiores sirvió de base para el surgimiento del lenguaje y el habla humanos.

Origen del lenguaje y del habla. Existen varias concepciones sobre el origen del lenguaje y el habla: teológica, en la que el habla es "don de Dios"; la teoría del contrato social, que considera que el lenguaje es el resultado de un acuerdo entre un determinado conjunto de personas; el concepto de "salto semántico", en el que el habla es el resultado de una mutación aleatoria.

Desde el punto de vista de la teoría de la antroposociogénesis, el proceso de formación del lenguaje, la actividad del habla ocurre simultáneamente con el desarrollo de la conciencia sobre una base laboral común. El lenguaje tiene un carácter sociopsicológico, su origen se fundamenta en la necesidad psicológica de comunicación, las características del trabajo como actividad colectiva e instrumental.

El trabajo conjunto dio lugar a la necesidad entre nuestros ancestros fósiles de decirse algo, de transferir habilidades y destrezas, y esta necesidad creó un órgano correspondiente para sí mismo: la laringe, capaz de emitir sonidos y luego articular el habla. Este proceso estuvo acompañado por el desarrollo de los lóbulos frontotemporal y parietal del cerebro responsables de la actividad del habla.

El proceso de fabricación y uso de herramientas desempeñó un papel en la formación del habla (el segundo sistema de señales). Inicialmente, la función de señal asociada a la inducción a una determinada acción la realizaba la propia herramienta. Por su apariencia ya evocaba la imagen de una acción laboral, era signo de una determinada acción. Sin embargo, muchas propiedades de la herramienta (tamaño, forma, etc.) dificultaron la realización de la función de señal y se cambió a gestos realizados con la mano. Los gestos en su función de señalización no necesitaban completitud y secuencia de implementación y se doblaron en gestos simbólicos. Con razón podemos decir que la mano no sólo fue el órgano del trabajo, sino también el órgano del origen del habla. Sin embargo, el lenguaje de señas no siempre fue aceptable para la comunicación (en la oscuridad, a distancia, etc.). Gradualmente, se complementó, y en algún lugar fue reemplazado por un sonido, una palabra. Si inicialmente se identificaba una acción laboral en una persona con el tipo de herramienta, luego con un gesto, ahora con un sonido, una palabra. Se estableció en el cerebro una conexión refleja condicionada entre la acción de trabajo y el complejo sonoro que contiene la imagen ideal de esta acción de trabajo.

Por lo tanto, el mecanismo fisiológico de la formación del habla es un reflejo condicionado: los sonidos emitidos en una situación dada, acompañados de gestos, se combinaron en el cerebro con los objetos y acciones correspondientes, y luego con los fenómenos ideales de la conciencia. El sonido de un simple estimulador de acciones, la expresión de emociones, se ha convertido en un medio para designar las imágenes de los objetos, sus propiedades y relaciones, es decir. en un signo significativo. Suena como señal transformado en palabra como elemento del lenguaje y del habla.

Definición de lenguaje. La literatura da muchas definiciones del idioma, y ​​esto refleja el hecho real de la existencia de diferentes idiomas, diferentes enfoques para su estudio.

En filosofía, el lenguaje es considerado como un portador material de la conciencia, que tiene una naturaleza ideal. “Sobre el “espíritu”, escriben Marx y Engels, “desde el principio hay una maldición: ser “pesado” por la materia, que aparece aquí en forma de capas de aire en movimiento, sonidos, en una palabra en el forma de una lengua”. Sólo objetivada, materializada, la conciencia aparece como una especie de realidad social.

Junto al lenguaje coloquial verbal, la conciencia también puede expresarse, objetivarse en fenómenos materiales de distinto tipo (dibujos, gráficos, danza, música, etc.). Estos fenómenos, al igual que el lenguaje hablado, adquieren una función de signo, se convierten en signo. Un fenómeno material, un objeto material convertido señal en el caso de que expresen algún contenido de conciencia, se convierten en portadores de cierta información social. El signo siempre se asocia con valor- un reflejo de la realidad objetiva expresada en la forma material de un signo. Hay muchos signos: signos-copias, signos-signos, signos-signos, signos de lenguajes naturales y artificiales. La ciencia que estudia los sistemas de signos de varios tipos se llama semiótica.

Idioma es un sistema de signos de cualquier naturaleza física, destinado a servir como medio de comunicación e instrumento de pensamiento.

Asignar lenguajes naturales que son el resultado de la creatividad de los diferentes pueblos, su comunicación y conocimiento del mundo. Ahora hay más de 2000 idiomas en el mundo. El lenguaje natural en su vocabulario, la estructura gramatical lleva históricamente la huella de la actividad laboral y práctica de las personas (por ejemplo, esta condicionalidad puede explicar que en el idioma esquimal hay varias docenas de nombres para una morsa: "alimentando morsa", "morsa sobre un témpano de hielo”, “morsa, navegando hacia el oeste”, etc.). La diversidad de idiomas es una bendición, no una desventaja, de la comunidad humana. En cuanto al idioma ruso, sin duda es nuestro gran activo. En los orígenes del idioma ruso moderno se encuentra la figura de A. S. Pushkin, y sus descendientes actuales no deberían perder toda la profundidad y colorido del idioma nacional.

Número lenguajes artificiales(lenguajes de matemáticas, lógica, programación) creados por el hombre para fines especiales, es difícil de contar.

La esencia del lenguaje se revela en su doble función: servir de medio de comunicación (función comunicativa) y de instrumento de pensamiento (función cognitiva o cognoscitiva).

El lenguaje es un medio de comunicación.. La función comunicativa del lenguaje encuentra su expresión en el habla. Discurso- este es un proceso directo de comunicación, el intercambio de pensamientos, sentimientos, deseos, etc., que se lleva a cabo con la ayuda del lenguaje. El habla es lenguaje en acción. Las unidades estructurales del habla (lenguaje) son palabras y oraciones, textos compuestos por ellas. Se acostumbra destacar el habla (oral), escrita, mímica-gestual, interna. Juntos, estos elementos del sistema del habla forman la base material de la comunicación y la base para el funcionamiento del pensamiento.

La comunicación involucra al que transmite la información (escritor, hablante, etc.), y al que percibe esta información (lector, oyente, etc.). Las características individuales de cada una de las partes dejan su huella en la naturaleza de la comunicación. Los pensamientos de una persona por sí solos no pueden afectar los sentidos de otra persona, la expresión “te leo la mente” no debe tomarse al pie de la letra (dejando de lado los fenómenos paranormales que se producen, que la ciencia aún necesita investigar). Para que se produzca el proceso de comunicación, es necesario expresar la riqueza del mundo espiritual humano, para lo cual existen diversos medios: sonidos musicales, dibujos, fórmulas y, por supuesto, el lenguaje verbal, una herramienta de comunicación universal.

La palabra es un gran poder, alienta una u otra acción, con su ayuda pensamos, comunicamos, compartimos el dolor y la alegría, traemos el bien y, a menudo, el mal. La palabra es una herramienta que puede enaltecer a una persona, o humillarla, herirla e incluso matarla. Y esto, lamentablemente, no es solo una metáfora...

A través del lenguaje del pensamiento, los sentimientos de las personas individuales se transforman de su propiedad personal en el público, en la riqueza espiritual de toda la sociedad. La experiencia social y el conocimiento no se heredan genéticamente. Los resultados del trabajo mental de las generaciones anteriores, la experiencia acumulada se fijan en el idioma, que sirve como una forma material de almacenar los valores espirituales de la sociedad y, por lo tanto, desempeña el papel. mecanismo de la herencia social. Al dominar un idioma, una persona va más allá de los estrechos límites de la experiencia individual, se une a la riqueza cultural acumulada y recibe un impulso para su desarrollo espiritual.

El lenguaje es un instrumento del pensamiento. Además de la función comunicativa, el lenguaje tiene una función cognitiva, que se realiza a través de la inseparable conexión entre pensamiento y lenguaje. La palabra no sólo informa, sino que también generaliza.

A través del lenguaje se pasa de las sensaciones y percepciones a los conceptos. . El lenguaje ayudó a una persona a "romperse" mentalmente con una realidad específica, para crear palabras que denotaran clases de objetos y procesos, así como aquellas propiedades y cualidades que no son percibidas directamente por los sentidos. Las sensaciones y percepciones no necesitan una palabra, su existencia está asegurada por la conexión directa de una persona con el mundo. Mientras que para el pensamiento abstracto, abstracto, se necesita un sistema especial de signos materiales, capaz de convertirse en un portador de imágenes generalizadas de objetos, fenómenos, es decir. idioma. La necesidad del lenguaje surge así en los más altos niveles de conciencia, en el nivel del pensamiento abstracto. Sin embargo, cabe señalar que una persona no tiene sensualidad pura, no mediada por el pensamiento. Destacando los niveles de reflexión, nos referimos a su relativa independencia y estrecha relación en el proceso real de cognición. Por tanto, en términos generales, la tesis de la unidad de conciencia y lenguaje es indiscutible.

En la literatura hay un punto de vista sobre la existencia del pensamiento no verbal, no verbal. La posibilidad de operar solo con imágenes sensuales y conceptuales sin su acompañamiento de palabras, gestos (información en forma "pura") se fundamenta en referencia al hecho del pensamiento intuitivo en el curso de la creatividad, resolviendo problemas de ajedrez. En estas condiciones, se produce una fuerte aceleración del proceso de pensamiento y el "caída" de la forma lingüística, lo que complica el proceso de operar con imágenes. La presencia del pensamiento no verbal, cuyas características aún no han sido estudiadas por psicólogos y lingüistas, no viola la posición fundamental sobre la relación entre pensamiento y lenguaje.

La cercanía del pensamiento y el lenguaje, su relación orgánica conduce a que el pensamiento reciba su expresión adecuada precisamente en el lenguaje. Un pensamiento que es claro en contenido y armonioso en forma se expresa en un discurso inteligible y consistente. “El que piensa claro, habla claro”, dice la sabiduría popular.

La conciencia es un sistema único de lenguaje y pensamiento que realiza funciones cognitivas y comunicativas. Las formas más elevadas de comunicación inherentes al hombre son posibles sobre la base de la capacidad del pensamiento humano para penetrar en la esencia de los acontecimientos, para reflejar la realidad en imágenes generalizadas.

Unidad de lenguaje y conciencia. Lenguaje y conciencia son uno: en su existencia se condicionan mutuamente. El contenido ideal interno de la conciencia presupone su forma material externa: el lenguaje. El lenguaje es la realidad inmediata del pensamiento, la conciencia. La conciencia no solo se revela, sino que también se forma con la ayuda del lenguaje. Nuestros pensamientos se construyen de acuerdo con nuestro lenguaje y, por otro lado, organizamos nuestro discurso de acuerdo con la lógica de nuestro pensamiento.

Pero unidad no significa identidad. Ambos lados de la unidad difieren entre sí: la conciencia refleja la realidad, mientras que el lenguaje la designa y la expresa en el pensamiento. Hablar no es pensar, de lo contrario, como señaló L. Feuerbach, los más grandes conversadores tendrían que ser los más grandes pensadores. La no identidad del lenguaje y el pensamiento también se evidencia por el hecho de que una oración gramaticalmente correcta puede contener un juicio sin sentido. Por ejemplo: "Un olor inofensivo huye a lo lejos".

El lado determinante de la unidad es la conciencia, el pensar: siendo un reflejo de la realidad, dicta las leyes de su existencia lingüística. El lenguaje es más conservador que el pensamiento, es menos flexible, menos móvil. Cuando surge un nuevo pensamiento, requiere una forma lingüística adecuada. Los problemas surgen cuando intentan introducir contenido nuevo en una forma de signo antigua, y viceversa, un término, fórmula, etc. encontrado con éxito. espacio abierto para el pensamiento.

Pero el lenguaje no solo experimenta la influencia del pensamiento, sino que también puede influir activamente en él. Da al pensamiento una cierta coerción, ejerce una especie de "tiranía" sobre el pensamiento, dirige su movimiento por los cauces de las formas lingüísticas que "esculpen" la imagen.

Hay un punto de vista según el cual el lenguaje no es un medio para expresar pensamientos, sino una forma que determina nuestra manera de pensar. El lenguaje determina la forma de ver y estructurar el mundo. Los grupos de personas que hablan diferentes idiomas perciben y comprenden el mundo de manera diferente. Esta declaración se llama hipótesis de la relatividad lingüística o “la hipótesis de Sapir-Whorf” (llamada así por sus desarrolladores, los investigadores estadounidenses E. Sapir y B. Whorf). Cuando se absolutiza la influencia del lenguaje en el pensamiento y ya no se trata sólo de que existen diferencias en los procesos cognitivos asociados a las diferencias del lenguaje, sino que se argumenta que el lenguaje es la causa de estas diferencias, surge la doctrina. determinismo lingüístico. Su forma extrema es idealismo lingüístico, quien proclamó que la conciencia no está determinada por el objeto, sino por cómo se representa en el lenguaje.

Por supuesto, la influencia del idioma (incluido el nacional) en la conciencia, el pensamiento no debe exagerarse. A pesar de las dificultades, es posible la comunicación interétnica, la comprensión mutua de personas de diferentes culturas. Pero tampoco hay que subestimarlo. El destacado filósofo y lingüista alemán Wilhelm von Humboldt consideraba que el lenguaje es el alma de una nación, surge simultáneamente con ella y no puede separarse de ella. Es en la lengua donde se imprime todo el carácter nacional.

Durante mucho tiempo, la ortodoxia cuidó el alma rusa y la palabra rusa. Las palabras "gracia", "misericordia", "santidad" adornaron el alma de una persona rusa, con ellas los valores morales entraron en la conciencia de la gente. La palabra fue reconocida como un don de Dios, elevando a una persona, se desarrolló una actitud negativa hacia la charla ociosa. La ortodoxia enseñó que por cada palabra vana y malvada una persona dará cuenta en el Día del Juicio, que al refrenar la boca, purificamos el corazón.

Por desgracia, ahora usamos otras palabras. Hay muchas palabras bárbaras en nuestro idioma, en su mayoría de origen americano. Los préstamos pueden ser convenientes (por ejemplo, en el lenguaje de la ciencia), indeseables, pero tolerables (por ejemplo, en la vida cotidiana, cuando se trata de "cartuchos", "moldeado", "alquiler", etc.). Pero si los préstamos están relacionados con los conceptos morales y el sistema de valores de las personas, entonces pueden ser peligrosos. El hecho es que las barbaries no son para nosotros más que un complejo de sonidos que contienen algo desconocido o algo lejano. No contienen la profundidad semántica que acompaña a las palabras del idioma nativo. Por lo tanto, si cualquier fenómeno de la vida, hacia el cual se ha desarrollado una actitud negativa estable en la cosmovisión de las personas, consagrado en el nombre original, se designa con una combinación de sonido desconocida, entonces este fenómeno se percibirá con indiferencia o con más calma, con tolerancia ( comparar: "asesino" y "asesino"). Ser llamado asesino está “de moda”, mientras que un asesino es una vergüenza. La palabra prestada, al estar fijada en el lenguaje, también está fijada en nuestra conciencia, trayendo consigo pautas ajenas a nuestra cosmovisión. Y de los pensamientos a las acciones, al alcance de la mano. Por las palabras y con las palabras, algo extraño entra en los pensamientos, en el alma, en la vida. No debemos olvidar que no solo controlamos las palabras, sino que también las palabras nos controlan, dictando actitudes, dirigiendo pensamientos, sentimientos, acciones.

La introducción de un sistema lingüístico de préstamos en los espacios semánticos puede llevar a tristes consecuencias en el sistema de la conciencia: a una confusión de orientaciones de valor, pérdida del sentido lingüístico, una idea empobrecida del mundo que lo rodea, incapacidad para vívido, imaginativo pensando. La palabra nativa en nuestros días se ha convertido en garante de la preservación de la autoconciencia del pueblo ruso, por lo que debe ser venerada y protegida.

Al considerar el problema del lenguaje y el pensamiento, a veces se encuentra la opinión de que no hay unidad, sino antagonismo entre ellos. El lenguaje es visto como una traba para el libre pensamiento que, en palabras de A. Schopenhauer, "muere en el momento en que se encarna en la palabra". Un pensamiento sutil, penetrante, lleno de matices y matices, que refleja la realidad cambiante, inevitablemente pierde algo en su riqueza espiritual, revistiéndose de lenguaje, materializándose en formas acabadas. Tal vez esto fue lo que F. I. Tyutchev quiso decir cuando dijo: "Un pensamiento pronunciado es una mentira". Sin embargo, la separación del lenguaje del pensamiento, su oposición conduce, por un lado, a la mistificación de la conciencia, que se ve privada de los medios materiales de su existencia, y por otro lado, a la formalización del lenguaje, que, fuera de su contenido temático, se reduce a una simple operación con fórmulas.

En realidad, existe una relación dialéctica entre el lenguaje y el pensamiento, la conciencia, que no permite ni su identificación, ni su separación y oposición.

El tema del lenguaje a lo largo de la historia de la filosofía ha despertado el interés de pensadores. Pero la filosofía occidental moderna está completamente saturada de atención al lenguaje, está en el centro de la investigación en varias áreas.

Filosofía analítica, una variedad del cual es el neopositivismo, el objeto de la filosofía es el análisis de los enunciados científicos revestidos de lenguaje. Se caracteriza por un interés particular en la semántica (la teoría del significado y el significado) y la sintaxis (la combinación de palabras en una oración). Aclarar el significado y el significado de las declaraciones científicas, lograr la máxima claridad del lenguaje de la ciencia es el objetivo de la actividad de un filósofo-analista.

hermenéutica entiende el lenguaje como el ser mismo de la esencia, y no como un medio para expresarla, es decir, ontologiza el lenguaje. El lenguaje es la "casa del ser". Se considera como un entorno en el que se lleva a cabo el proceso de comprensión. Estar abierto a la comprensión es lenguaje (Gadamer).

posmodernismo pone en el centro del filosofar el lenguaje, fundamentalmente el texto, que se somete a deconstrucción (destrucción, descomposición), pero no con el fin de revelar algún significado original oculto en él, sino con el fin de su construcción, construcción. En el marco de la posmodernidad, el sentido se constituye en el transcurso de la lectura del texto, se declara que su fuente es el Lector, lo que conlleva la idea de “Muerte del Autor” (que es el reverso de la idea de ​​“Muerte del Sujeto” fundamental para la posmodernidad). Para el posmodernismo, el lenguaje es un entorno universal para la sensibilidad humana, y la deconstrucción del texto también pretende liberar esta sensibilidad (placer, placer, dolor, sufrimiento).

En la obra de J. Lacan, autor del concepto de "psicoanálisis estructural", que se puede caracterizar como "posfreudiano", el lenguaje es el "lenguaje de los deseos", enraizado en la esfera inconsciente. De ahí la tesis fundamental lacaniana: "el inconsciente está estructurado como un lenguaje". El inconsciente no es un lenguaje, sino que está estructurado, realizado en rupturas formales, cambios y capas de lenguaje.

La conciencia es la forma más alta de un reflejo generalizado de las propiedades y patrones estables objetivos del mundo circundante, la formación de un modelo interno del mundo externo en una persona, como resultado del cual se logra el conocimiento y la transformación de la realidad circundante.

La conciencia se desarrolla en una persona solo en contactos sociales. En la filogenia, la conciencia humana se ha desarrollado y se vuelve posible solo en condiciones de influencia activa en la naturaleza, en condiciones de actividad laboral. La conciencia es posible solo bajo las condiciones de existencia del lenguaje, el habla, que surge simultáneamente con la conciencia en el proceso de trabajo.
Y el acto primario de la conciencia es el acto de identificación con los símbolos de la cultura, organizando la conciencia humana, haciendo de una persona una persona. El aislamiento del significado, el símbolo y la identificación con él es seguido por la implementación, la actividad activa del niño en la reproducción de patrones de comportamiento humano, habla, pensamiento, conciencia, la actividad activa del niño en reflejar el mundo que lo rodea y regular su comportamiento.
Dado que el hombre no se desarrolló en el orden de la evolución biológica, sino en el proceso de la historia de las sociedades humanas, “la conciencia... desde el principio es un producto social y permanece así mientras existan las personas” (3) . Una persona nace sin conciencia, pero ya teniendo las características individuales de su psique. En el proceso de comunicación con otras personas y actividades, su psique se desarrolla y se convierte en conciencia. Todos los fenómenos mentales en una persona son conscientes, ya que manifiestan su conciencia, pero no todos pueden ser igualmente conscientes. Las acciones inconscientes son habilidades altamente automatizadas, algunos hábitos, acciones impulsivas ideomotoras e inducidas por emociones.
El trabajo desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de la conciencia. El trabajo es “la primera condición básica de toda vida humana, y, además, en tal medida que en cierto sentido debemos decir: el trabajo creó al hombre mismo”, escribió F. Engels. El trabajo es un tipo especial de interacción entre el hombre y la naturaleza, en el que una persona realiza un objetivo conscientemente establecido.
La actividad laboral no es una adaptación de una persona a la naturaleza, que es inherente a un animal, sino un cambio en ella.
Históricamente, el principal tipo de actividad humana es el trabajo. El trabajo en su conjunto no es una categoría psicológica, sino social. En sus leyes sociales básicas, no es objeto de la psicología, sino de las ciencias sociales. Por tanto, el objeto de estudio psicológico no es el trabajo en su conjunto, sino sólo los componentes psicológicos de la actividad laboral. K. Marx en sus obras caracteriza el trabajo como una actividad intencional consciente, que está dirigida a la implementación del resultado y está regulada por la voluntad de acuerdo con su Propósito consciente. Dirigido por su orientación principal hacia la creación de un determinado resultado, el trabajo es al mismo tiempo la vía principal de formación de la personalidad. En el proceso del trabajo no sólo nace este o aquel producto de la actividad laboral del sujeto, sino que también se forma en el trabajo. En la actividad laboral, se desarrollan las habilidades de una persona, se forma su carácter.
El vínculo entre el hombre y la naturaleza son las herramientas de su trabajo. Durante la comunicación en el trabajo conjunto, las personas tenían la necesidad de decirse algo entre sí. Esta necesidad, que dio origen al lenguaje, creó los conceptos como una fuerza que incide directamente en el desarrollo de la conciencia. Gracias al lenguaje, una persona comenzó a poseer no solo la experiencia individual, sino también la experiencia de generaciones preexistentes. Al mismo tiempo, el trabajo ha desarrollado y continúa desarrollando la autoconciencia humana.
En el trabajo, no sólo es esencial la técnica del trabajo, sino también la actitud del hombre hacia el trabajo. Es en él donde se concluyen los principales motivos de la actividad laboral humana. Esta relación subjetiva del hombre con el trabajo se debe a las relaciones sociales objetivas reflejadas en la mente de las personas. Normalmente, el trabajo es una necesidad humana básica. Trabajar significa mostrarse en actividad. En el trabajo, como en la actividad real de una persona, participan en un grado u otro todos los aspectos y manifestaciones de su personalidad. Cada tipo de trabajo tiene su propia técnica más o menos compleja que debe ser dominada. Así, el trabajo ocupa un lugar especial en el sistema de la actividad humana. Fue gracias al trabajo que el hombre construyó la sociedad moderna, creó objetos de cultura material y espiritual.

La conciencia humana surgió como resultado de la transición de la existencia animal a la actividad laboral. El animal se adapta a la naturaleza, mientras que el hombre cambia la naturaleza para satisfacer sus necesidades.

La peculiaridad de esta actividad productiva, laboral, que constituye la diferencia principal y decisiva entre el hombre y sus antepasados ​​animales, determina también las características de la psique consciente del hombre.

El trabajo se caracteriza principalmente por dos interconectados rasgos:

1. el uso y fabricación de herramientas,
2. naturaleza social y colectiva de la actividad laboral.

Los requisitos previos para esto ya se crearon, como hemos visto, entre los monos. Tales prerrequisitos fueron la liberación parcial de la mano de la función de movimiento y su adaptación a la función de agarrar, el desarrollo de la habilidad de manipular cosas bajo el control de la visión, el desarrollo de los rudimentos de la actividad mental. Sin embargo, se requería un paso más decisivo: la transición a un paso recto y la liberación completa de la mano de la función del movimiento, para pasar del uso accidental de herramientas por parte de los simios superiores a la actividad laboral de las primeras personas. basado en la fabricación y uso de herramientas.

Numerosos experimentos han demostrado que un mono a veces puede usar un palo, una rama u otro objeto largo para obtener el cebo (plátano, naranja), que no puede alcanzar con la mano. Sin embargo, hay una diferencia esencial entre una herramienta real y un palo que un mono usa como "herramienta" para conseguir un plátano. Esta diferencia está relacionada con la naturaleza colectiva del trabajo. El trabajo surgió como una actividad colectiva, y desde el principio, las herramientas de trabajo se caracterizaron por ciertos métodos de uso, desarrollados por un colectivo dado y conocidos por este colectivo. Por lo tanto, las herramientas podrían fabricarse "para el futuro" y almacenarse en el equipo. No encontramos nada de eso en los monos. La "manera de usar" un palo de plátano no se asigna a ese palo y se convierte en una propiedad conocida por todo un grupo de monos.

El uso de un palo como "herramienta" tiene un carácter aleatorio y episódico. Por lo tanto, los animales nunca almacenan sus "herramientas". El uso de herramientas está asociado con la conciencia de ciertas propiedades permanentes estables de un objeto y las relaciones igualmente estables de este objeto con otros. Es imposible hacer y usar una herramienta sin darse cuenta de que es un medio para obtener alimento o vestido, sin ser consciente, por tanto, de la relación que tiene con las cosas que se obtienen con la ayuda de ella. Y para fabricar y almacenar una herramienta para uso futuro, uno debe darse cuenta de que esta relación tiene un carácter permanente y estable. La conciencia de las propiedades constantes de un objeto y su relación con otros objetos es uno de los signos más importantes de la transición de los rudimentos de la actividad mental observados en los animales al pensamiento humano consciente.

La naturaleza colectiva del trabajo presupone una cierta cooperación de los individuos, es decir, una cierta, al menos la más elemental, división de las operaciones laborales. Tal división es posible solo si cada individuo es consciente de la conexión de sus acciones con las acciones de otros miembros del colectivo y, por lo tanto, con el logro de la meta final.

Tomemos, por ejemplo, la actividad de un batidor en las condiciones de la caza colectiva primitiva. ¿Qué lo motiva a actuar? - La necesidad de carne o de la piel de un animal. El fin último que persiguen todos los participantes en la cacería es hacerse con la carne y la piel del animal. Sin embargo, el objetivo inmediato de las acciones del golpeador es completamente diferente: asustar a la bestia y alejarla de sí misma. ¿Qué sentido tendrían estas acciones si el golpeador no se diera cuenta de la conexión de sus acciones con las acciones de otros participantes en la caza y, por lo tanto, con el logro del objetivo final: obtener carne y piel animal? Obviamente, las acciones del golpeador son posibles solo porque él es consciente de sus acciones como un medio que conduce al logro del objetivo final de la caza.

Así, en las condiciones del trabajo colectivo, la actividad humana se vuelve útil, es decir, implica la conciencia de la meta y los medios que conducen al logro de esta meta. Esta es una de las diferencias fundamentales entre la actividad y la conciencia humana y el comportamiento y la psique de los animales.

Los animales no tienen lenguaje.. Es cierto que los animales a menudo se influyen entre sí con la ayuda de los sonidos de la voz. Un ejemplo son las señales dadas por las aves guardianas en una bandada. Tan pronto como una persona o un animal depredador se acerca a una bandada de grullas que han descendido a un prado, el pájaro guardián emite un grito penetrante y se eleva en el aire con un ruidoso batir de alas, y toda la bandada de grullas se retira después. eso. Sin embargo, estos casos son solo superficialmente similares a la comunicación verbal de las personas. El canto de un pájaro no tiene el propósito consciente de informar a los pájaros de un peligro inminente; un grito es parte de una reacción instintiva ante el peligro, reacción que incluye, además del grito, el batir de alas, el despegue, etc. Otras aves despegan no porque “comprendieron el significado” de este grito, sino por la conexión instintiva entre este grito y volar.

Las señales condicionales para un animal pueden ser una variedad de objetos o sus propiedades individuales, coincidiendo en el tiempo con la aparición de alimentos o la proximidad del peligro. Tal señalización, que proporciona orientación en el entorno de acuerdo con las propiedades y características de los objetos y fenómenos circundantes, que tiene patrones comunes para animales superiores y humanos, fue denominada por IP Pavlov como el primer sistema de señales.

En los humanos, a diferencia de los animales, se ha desarrollado un lenguaje sonoro en el proceso de la vida laboral y social. Las palabras y combinaciones de palabras que escuchamos, vemos o sentimos al pronunciarlas, también señalan ciertos objetos o relaciones de cosas que nos rodean. Esto constituye el segundo sistema de señalización, que es producto de la vida social y forma un “aumento” especialmente humano que no se encuentra en los animales.

“En el mundo animal en desarrollo en la fase humana”, escribe I. P. Pavlov, “se produjo un aumento extraordinario en los mecanismos de la actividad nerviosa. Para un animal, la realidad está señalada casi exclusivamente solo por estímulos y rastros de ellos en los hemisferios cerebrales, que llegan directamente a células especiales de los receptores visuales, auditivos y de otro tipo del cuerpo ... Este es el primer sistema de señales de realidad que tenemos en común con los animales. Pero la palabra constituía un segundo, especialmente el nuestro, sistema de señales de la realidad, siendo una señal de las primeras señales.

Sobre el significado de las influencias verbales, I. P. Pavlov escribe:

La palabra para el hombre es un estímulo condicionado tan real como todos los demás que tiene en común con los animales, pero al mismo tiempo es tan comprensivo como cualquier otro, no entrando en este aspecto a ninguna comparación cuantitativa y cualitativa con el condicionado. estímulos de los animales. La palabra, gracias a toda la vida anterior de un adulto, está asociada a todos los estímulos externos e internos que llegan a los hemisferios cerebrales, los señala a todos, los reemplaza a todos, y por lo tanto puede provocar todas aquellas acciones, reacciones del cuerpo que provocan esos estímulos.

El segundo sistema de señalización está indisolublemente ligado al primero; en humanos, siempre hay una interacción de ambos sistemas de señalización. El segundo sistema de señalización permite almacenar el conocimiento acumulado de forma generalizada, sirve para la comunicación entre personas y subyace en el mecanismo del pensamiento humano. A través del segundo sistema de señales, en su interacción con el primero, se lleva a cabo la decisiva influencia de las condiciones sociales en el desarrollo de la conciencia humana; a través del segundo sistema de señales, la conciencia de una persona se manifiesta en su actividad social.

Al mismo tiempo, también se formó un órgano de la conciencia humana: la corteza cerebral humana. “Primero, el trabajo”, como señala Engels, “y luego, junto a él, el habla articulada, fueron los estímulos más importantes, bajo cuya influencia el cerebro de los monos pudo convertirse gradualmente en un cerebro humano, el cual, con todas las similitudes en la estructura básica, supera al primero en tamaño y perfección”.

El cerebro humano difiere del cerebro de todos los animales, incluidos los simios superiores, principalmente en su tamaño: el peso promedio del cerebro humano es de 1400 g, mientras que el peso promedio del cerebro de los grandes simios es de 400 a 500 g.

La corteza cerebral humana está excepcionalmente desarrollada. Es una placa de 3-4 mm de espesor, encajando el exterior de los grandes hemisferios. El examen microscópico revela que la corteza consta de varias capas que difieren entre sí en el tipo y las funciones de las células nerviosas presentes en ellas. Las fibras nerviosas que se extienden desde estas células las conectan con los órganos de los sentidos, con los órganos del movimiento, y también forman conexiones entre las células. Hay alrededor de 16 mil millones de células nerviosas en la corteza.

La corteza cerebral humana es un órgano integral, cuyas partes individuales, que realizan diversas funciones, están estrechamente conectadas entre sí.

Paralelamente al desarrollo del cerebro, continuó el desarrollo de sus herramientas más cercanas: los órganos de los sentidos y los órganos del movimiento. El más importante en las primeras etapas fue el desarrollo de la mano, que en el desarrollo de las personas era tanto el órgano de los movimientos laborales como el órgano del conocimiento de las cosas a través del tacto. Igualmente importante fue el desarrollo del aparato vocal humano, capaz de producir sonidos articulados, el oído humano, capaz de percibir el habla articulada, y el ojo humano, capaz de percibir cosas en cosas que son inaccesibles para cualquier animal.

Las enseñanzas de IP Pavlov sobre el segundo sistema de señales y su interacción con el primero apuntan a mecanismos específicamente humanos de actividad nerviosa superior. Las leyes básicas de la actividad nerviosa superior establecidas por IP Pavlov son comunes a todas las personas. Pero el contenido de la vida mental de una persona está determinado principalmente por la influencia de las condiciones sociales en las que vive y actúa. Con el cambio en la vida social, la psicología de las personas cambia significativamente, como un conjunto de rasgos, hábitos, conocimientos, pensamientos y sentimientos históricamente determinados. Estos cambios en la composición espiritual de las personas son lo que distingue a una persona de una época histórica de otra, a una clase de otra.