अध्याय 4 सैन्य लोकतंत्रजनजातीय व्यवस्था के विघटन और राज्य में संक्रमण की अवधि के दौरान समाज के संगठन के रूप में 1। "सैन्य लोकतंत्र" की अवधारणा, इसके संगठन की विशेषताएं
आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की अवधि सामाजिक संगठन के रूपों में महत्वपूर्ण परिवर्तनों की विशेषता है। संपत्ति असमानता ने सामाजिक असमानता को जन्म दिया। कबीले के सदस्यों के कुल द्रव्यमान से, नेताओं, सैन्य नेताओं और पुजारियों का एक अलग समूह खड़ा होता है।
एक स्थायी उद्योग के रूप में युद्धों के उद्भव ने विकास में योगदान दिया सैन्य उपकरणोंऔर सैन्य संगठन। इन परिस्थितियों में बहुत महत्वएक सैन्य नेता प्राप्त करता है। सबसे पहले, यह एक साधारण बुजुर्ग था, लेकिन बाद में, एक नियम के रूप में, एक जनजाति का एक विशेष सैन्य नेता या जनजातियों का एक गठबंधन दिखाई दिया, जिसने अन्य बुजुर्गों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। सत्ता के एक विशिष्ट संगठन का उदय हुआ, जिसे मार्क्स और एंगेल्स ने मॉर्गन का अनुसरण करते हुए सैन्य लोकतंत्र कहा। यह अभी भी एक लोकतंत्र था, क्योंकि सभी आदिम लोकतांत्रिक संस्थान अभी भी संरक्षित थे: लोगों की सभा, बुजुर्गों की परिषद, आदिवासी नेता। लेकिन, दूसरी ओर, यह पहले से ही एक अलग, सैन्य लोकतंत्र था, क्योंकि लोगों की सभा केवल सशस्त्र सैनिकों की एक सभा थी, और सैन्य नेता, अपने अनुचर से घिरे और समर्थित, कीमत पर अधिक से अधिक प्रभाव और शक्ति प्राप्त की। अन्य बड़ों की। सैन्य लोकतंत्र की प्रणाली ने अभी भी सभी योद्धाओं की समानता ग्रहण की: हिंसक अभियान में प्रत्येक भागीदार को लूट के अपने हिस्से का अधिकार था। लेकिन, दूसरी ओर, वह अब वास्तविक समानता को नहीं जानती थी: न केवल सैन्य नेता, बल्कि उनके दल और लड़ाकों ने भी अपने लिए और अधिक छीन लिया और श्रेष्ठ भागचोरी हो गया। इन व्यक्तियों ने अपनी सामाजिक स्थिति का उपयोग करते हुए, भूमि के सर्वोत्तम भूखंडों को अपनी संपत्ति में परिवर्तित कर लिया, अधिक संख्या में पशुधन प्राप्त कर लिया, और युद्ध की लूट का एक बड़ा हिस्सा अपने लिए ले लिया। उन्होंने अपनी शक्ति का इस्तेमाल व्यक्तिगत हितों की रक्षा के लिए, गुलामों और गरीब साथी आदिवासियों को आज्ञाकारिता में रखने के लिए किया। कुछ परिवारों से आदिवासी पदों को भरने की प्रथा इन परिवारों के कब्जे के लगभग निर्विवाद अधिकार में बदल जाती है। नेताओं और कमांडरों की शक्ति वंशानुगत हो जाती है और लगातार युद्धों से मजबूत होती है। नेता के चारों ओर, उसके विश्वासपात्रों को समूहीकृत किया जाता है, जो एक सैन्य दस्ते का निर्माण करता है, जो समय के साथ एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त समूह के रूप में सामने आता है। समुदाय समूह. यह एक स्थायी सेना का रोगाणु है।
पुराना आदिवासी लोकतंत्र तेजी से बदल रहा है नए रूप मेसार्वजनिक शक्ति - सैन्य लोकतंत्र, जिसके बाद आदिवासी व्यवस्था के पतन के युग को सैन्य लोकतंत्र के युग का सशर्त नाम मिला। यह एक लोकतंत्र था, क्योंकि संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण के बावजूद, आदिवासी अभिजात वर्ग को जनजाति के सामान्य सदस्यों की राय मानने के लिए मजबूर किया गया था। अनुचर के साथ, जनजाति के सभी वयस्क युद्ध-तैयार पुरुष, जो राष्ट्रीय सभा बनाते हैं, समाज के प्रबंधन में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। अन्य आदिवासी संस्थान भी संरक्षित हैं: नेता, बड़ों की परिषद। लेकिन इन संस्थानों की प्रकृति महत्वपूर्ण रूप से बदल रही है। अमीर पितृसत्तात्मक परिवारों का प्रतिनिधित्व करने वाले और सशस्त्र दस्ते पर भरोसा करने वाले नेताओं और बुजुर्गों ने वास्तव में सभी मामलों का फैसला किया। पीपुल्स असेंबली, एक नियम के रूप में, केवल उनके निर्णयों को सुनती थी। इस प्रकार, सार्वजनिक शक्ति के अंग अधिक से अधिक लोगों से अलग हो जाते हैं और वर्चस्व और उत्पीड़न के अंग बन जाते हैं, अपने ही लोगों और अन्य जनजातियों दोनों के खिलाफ हिंसा के अंग बन जाते हैं। "सैन्य नेता, परिषद, लोगों की सभा," एंगेल्स ने लिखा, "एक आदिवासी समाज के अंग बनाते हैं जो एक सैन्य लोकतंत्र में विकसित हो रहा है। सैन्य क्योंकि युद्ध और युद्ध के लिए संगठन अब लोगों के जीवन के नियमित कार्य होते जा रहे हैं।
बदले में, आदिवासी व्यवस्था के अंग, जैसे कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था विघटित होती है, श्रम के आगे विभाजन के परिणामस्वरूप आदिम समाज का सामाजिक भेदभाव या तो "सैन्य लोकतंत्र" के अंगों में या राजनीतिक सत्ता के अंगों में बदल जाता है। , पहले से ही एक प्रारंभिक वर्ग समाज की विशेषता है। एलजी मॉर्गन की परंपरा के अनुसार, सैन्य लोकतंत्र की संस्थाओं की उत्पत्ति आदिवासी समाज के विकास में उस चरण से जुड़ी हुई है, जिस पर सेना की कमान सरकार का सबसे महत्वपूर्ण रूप बन गई, और सांप्रदायिक संगठन आगे निकल गया। कबीले की सीमाएँ, भ्रातृ और आदिवासी बन जाते हैं। कई मामलों में (उदाहरण के लिए, Iroquois के बीच), यह संगठन जनजातियों के एक संघ के पैमाने पर विकसित हुआ है। मॉर्गन के पास सैन्य लोकतंत्र की एक भी परिभाषा नहीं है, वह अपनी विशिष्ट ऐतिहासिक अभिव्यक्तियों में इसकी कुछ विशेषताओं को अलग करता है अलग लोग. सच है, उन्होंने इन विशेषताओं को सामान्य बनाने का प्रयास किया: "यह एक विशेष संगठन था जिसका कोई समानांतर नहीं था आधुनिक समाज, और इसे राजशाही संस्थाओं के लिए स्वीकृत शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। एक सीनेट, एक लोकप्रिय सभा, और एक नियुक्त और निर्वाचित जनरल के साथ एक सैन्य लोकतंत्र - यह अनुमानित है, हालांकि पूरी तरह से सटीक नहीं है, सरकार के इस अजीबोगरीब रूप की परिभाषा है, जो विशेष रूप से एक प्राचीन समाज से संबंधित है और विशुद्ध रूप से लोकतांत्रिक संस्थानों पर टिकी हुई है। .
सैन्य लोकतंत्र आमतौर पर उस अवधि से जुड़ा होता है जब पितृसत्तात्मक समुदायों की शांतिपूर्ण स्थिति समाप्त हो रही थी, और युद्ध छेड़ना तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा था। दासों की संख्या को फिर से भरने के लिए, जिनके श्रम का उपयोग पितृसत्ता (घरेलू या पारिवारिक दासता) के युग में पहले से ही शुरू हो गया था, सैन्य छापे की आवश्यकता थी। आजीविका का एक अतिरिक्त (और कभी-कभी मुख्य) स्रोत होने के कारण सैन्य लूट ने समुदाय की अर्थव्यवस्था में एक विशेष भूमिका निभाई।
जनजाति के सैन्य संगठन ने आदिवासी लोकतंत्र की संस्थाओं पर एक छाप छोड़ी: “शिकारी युद्ध सर्वोच्च कमांडर की शक्ति को मजबूत करते हैं, साथ ही साथ उसके अधीनस्थ कमांडर भी; एक ही परिवार से उनके उत्तराधिकारियों का प्रथागत चयन, विशेष रूप से पैतृक अधिकार की स्थापना के बाद से, वंशानुगत शक्ति में चला जाता है, जिसे पहले सहन किया जाता है, फिर मांग की जाती है और अंत में, हड़प लिया जाता है ... तुरंत नहीं, यह शायद पहले से ही हुआ था रक्षा उद्देश्यों के लिए या सैन्य छापे और लूट और दासों पर कब्जा करने के लिए आयोजित जनजातियों के संघों का निर्माण।
हालाँकि, युद्धों को समुदायों में सार्वजनिक शक्ति के संगठन के पुनर्गठन का एकमात्र कारण देखना गलत होगा। इन कारणों में से, किसी को उत्पादन की संरचना की जटिलता का नाम देना चाहिए, जो उत्पादक शक्तियों के सुधार के कारण होती है। इससे हल खेती के उपकरण और हथियार और सैन्य उपकरण दोनों में सुधार करना संभव हो गया। गहराना धन असमानता, भेदभाव आर्थिक गतिविधिऔर संपत्ति संबंध, बंदियों के श्रम के शोषण ने समाज के स्तरीकरण को जन्म दिया, और इसके साथ समूह और व्यक्तिगत हितों का टकराव हुआ। "घेराबंदी की स्थिति" के अनुशासन को कमजोर न करते हुए, समुदाय के आंतरिक संगठन को अधिक लचीलापन देने की आवश्यकता थी। जनजाति के बाहरी संपर्कों की भूमिका भी बढ़ गई, अन्य जनजातियों के साथ सैन्य गठबंधन में प्रवेश करने के लिए मजबूर होना, अर्थात्। "बाहरी संबंधों" का कार्य दिखाई दिया।
आंतरिक विवादों और दावों का समाधान कुलों के बुजुर्गों की परिषद में स्थानांतरित कर दिया गया था। नेता जनजाति का सर्वोच्च मध्यस्थ बन गया, हालाँकि आम मामलों को सुलझाने में सभा की भूमिका बिल्कुल भी कम नहीं हुई, बल्कि बढ़ भी गई। लेकिन यह पहले से ही एक जनजाति या जनजातियों के एक परिसंघ के स्तर के बारे में था, अर्थात। मुख्य रूप से सैन्य संगठन के स्तर के बारे में। इसके अलावा, लोगों की सभा, बड़ों की परिषद की तरह, अपनी प्रक्रिया के साथ एक स्थायी शासी निकाय में बदल गई। यह हित्तियों 80 के बीच सामान्य आधार पर "पंकू" का एक संग्रह है; प्राचीन सुमेर में युद्ध के लिए तैयार योद्धाओं का एक संग्रह, सामान्य मुक्त नागरिकों "गोज़ेन" की बैठकें, जिन्हें प्राचीन चीनी स्रोतों से जाना जाता है; भारतीय इतिहास में वर्णित "सबखा" या "समिति" लोकप्रिय सभाएं, प्रारंभिक सामंती (बर्बर) राज्य के युग की प्राचीन जर्मनिक लोगों की बैठकें, स्कैंडिनेवियाई चीजें, पुराने रूसी वेचे, जाहिर है, आदिवासी की पुरानी परंपराओं के उत्तराधिकारी थे। और सैन्य लोकतंत्र 81. इस तरह की निरंतरता प्राचीन ग्रीस के शास्त्रीय उदाहरण में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखी जाती है।
आदिवासी लोकतंत्र के समय के रिश्तेदारों के जमावड़े से, आचियन लोगों की सभा न केवल अपनी पकड़ के लिए अधिक जटिल प्रक्रिया में, बल्कि अपनी शक्तियों के विस्तार में भी भिन्न थी। इसने युद्ध और पड़ोसियों के साथ सुलह, लूट के विभाजन, पुनर्वास, देशद्रोहियों के निष्कासन या निष्पादन, सार्वजनिक कार्यों के मुद्दों को हल किया और अंत में, इसने उम्मीदवारी पर चर्चा की और नेता को चुना। यह कहा जा सकता है कि यदि पहले समुदाय के सदस्य, युवा और बूढ़े, बड़ों की बैठक के चारों ओर भीड़ लगाते थे, अपने निर्णयों से सहमति या असहमति चिल्लाते थे, अब बैठक एक कार्यकारी निकाय में बदल गई है, जिसमें केवल वयस्क पुरुष योद्धाओं को अनुमति दी गई थी और जिसे हर योद्धा को बोलने का अधिकार था।
सैन्य लोकतंत्र के प्रारंभिक काल में सामुदायिक जीवन के सभी क्षेत्रों में सामान्य समुदाय के सदस्यों की व्यापक भागीदारी थी। लोगों की सभा, परिषद और नेता-कमांडर स्थायी शासी निकाय थे। "यह प्रबंधन का सबसे विकसित, मुड़ संगठन था, जो आम तौर पर जनजातीय व्यवस्था के तहत विकसित हो सकता था; के लिये उच्च स्तर परवह बर्बरता में अनुकरणीय थी," एफ। एंगेल्स 82 ने लिखा।
पहली नज़र में, "देर से" सैन्य लोकतंत्र की लोकतांत्रिक विशेषताएं अभी भी कई मायनों में आदिवासी लोकतंत्र की सामाजिक व्यवस्था से मिलती जुलती हैं। साथ ही, सभा की बढ़ती भूमिका के बावजूद, यह अब समुदाय की पूरी वयस्क आबादी की बैठक नहीं थी, बल्कि केवल योद्धाओं की बैठक थी। पीकटाइम में, यह मुक्त सांप्रदायिक संपत्ति के मालिकों की एक बैठक थी, और महिलाओं, एलियंस और दासों को इसके प्रतिभागियों के घेरे से बाहर रखा गया था। दूसरे शब्दों में, सैन्य लोकतंत्र के युग की बैठक, इसके निर्णय अब किसी दिए गए वंश, जनजाति से संबंधित संपूर्ण वयस्क आबादी के हितों के साथ मेल नहीं खाते। जनजातीय अभिजात वर्ग द्वारा सैन्य लूट, श्रद्धांजलि या समुदाय के अधिशेष उत्पाद के एक बड़े और बेहतर हिस्से का विनियोग, सामान्य समुदाय के सदस्यों को सामुदायिक मामलों के दैनिक प्रबंधन से धीरे-धीरे हटाकर, पदों को मजबूत करने के लिए नेतृत्व नहीं कर सका। प्रबंधन में आदिवासी अभिजात वर्ग की, जिसने अधिक से अधिक आक्रामकता और अपनी स्थिति को मजबूत करने की इच्छा दिखाई, युद्ध सामाजिक जीवन की एक स्वाभाविक स्थिति बन गया।
यदि जनजातीय लोकतंत्र के युग में, सार्वजनिक प्राधिकरणों में भागीदारी पर प्रतिबंध अक्सर लिंग-और-आयु प्रकृति के थे, तो सैन्य लोकतंत्र के युग में उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की जनजातियों में, सरकार में भागीदारी पर प्रतिबंध पहले से ही जुड़े हुए थे अन्य मानदंड: "इन जनजातियों के राजनीतिक प्रशासन की लोकतांत्रिक नींव धीरे-धीरे संकुचित हो गई, और सत्ता आदिवासी परिषद में तेजी से केंद्रित हो गई, जिसकी बैठकों में चार वर्ग के अधिकारियों ने भाग लिया: 1) शांतिपूर्ण नेता; 2) सैन्य नेता; 3) पुजारी - आदिवासी मंदिरों के रखवाले; 4) सम्मानित योद्धा जिन्होंने सशस्त्र लोगों की भागीदारी को बदल दिया ”83।
जनजाति के जीवन में जनसभा की भूमिका कितनी भी महान क्यों न हो, मुख्य भूमिका आदिवासी कुलीनों और नेता द्वारा निभाई जाती थी। पहले, उनकी ताकत नैतिक अधिकार में थी, अब - धन, उदारता, सामान्य समुदाय के सदस्यों पर प्रभाव, और नेता - जनजाति के लिए सैन्य योग्यता में। सैन्य कमांडर-नेता के उदय को उसके चारों ओर बने योद्धाओं के समूह द्वारा सुगम बनाया गया था, जो मुख्य रूप से सैन्य शिल्प (ड्रूज़िना) द्वारा रहते थे। जनजाति के जीवन के प्रबंधन में एक स्वतंत्र सामाजिक शक्ति के रूप में आदिवासी अभिजात वर्ग की भूमिका को मजबूत करना भी हुआ क्योंकि आदिवासी संगठन ने आदिवासी संगठन पर प्रभुत्व प्राप्त किया और सामूहिक एकता को नष्ट कर दिया। प्रबंधन के संयोजन के परिणामस्वरूप आदिवासी बड़प्पन का प्रभाव भी बढ़ गया एक अलग जातिएक सामाजिक रूप से अभिन्न इकाई के रूप में पूरे समुदाय के प्रबंधन के साथ।
आदिवासी अभिजात वर्ग और नेता ने अपने आर्थिक और सामाजिक विशेषाधिकारों को विरासत में देने की मांग की। सामान्य तौर पर, प्रबंधन में लोकतांत्रिक और कुलीन सिद्धांतों के बीच संघर्ष था। इस संघर्ष का एक उपकरण नेता की शक्ति का क्रमिक पवित्रीकरण था, जिसमें आदिवासी कुलीनता ने भी अपनी स्थिति को मजबूत करने में एक महत्वपूर्ण कारक देखा, क्योंकि वे इस शक्ति के अधिकार द्वारा संरक्षित थे।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि XX सदी की XIX-शुरुआत के वैज्ञानिक। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने सांप्रदायिक जीवन में "पैतृकवादी" तत्वों को कम करके आंका। वास्तव में, कबीले और वंशावली में वरिष्ठता के सिद्धांत ने जनजातीय अभिजात वर्ग के दावों के लिए एक अतिरिक्त औचित्य के रूप में कार्य किया, ताकि वे अपनी आर्थिक और सामाजिक स्थिति को मजबूत कर सकें, जब सत्ता हथियाने के उनके प्रयास सामान्य समुदाय के सदस्यों के प्रतिरोध में चले गए। पुरोहिती कार्यों का उपयोग समान उद्देश्यों के लिए किया जाता था। आदिवासी कुलीनता द्वारा अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों की विविधता का प्रमाण नृवंशविज्ञानियों के अध्ययन से मिलता है: यह युवा समुदाय के सदस्यों के लिए फिरौती का भुगतान है, और तथाकथित प्रतिष्ठित दावतें, और अपने दम पर सांप्रदायिक भूमि की सफाई व्यय, आदि लेकिन इन सबके पीछे समुदाय के कुल अधिशेष उत्पाद का विनियोग और समुदाय के सदस्यों के श्रम का अधिकतम उपयोग करना था। विभिन्न रूप: फसल या सफल शिकार से प्रसाद; सैन्य लूट के लिए पहली पहुंच का अधिकार; बड़ों की भूमि पर समुदाय के सदस्यों का "स्वैच्छिक" कार्य। बड़प्पन के संघ (पुरुष संघ) भी उल्लिखित साधनों में से थे।
उसी समय, आदिवासी अभिजात वर्ग के हित कभी-कभी नेता और दस्ते के हितों के साथ संघर्ष में आ जाते थे। एलजी मॉर्गन ने परिषद के व्यक्ति में नागरिक शक्ति और सर्वोच्च सैन्य नेता 84 के व्यक्ति में सैन्य शक्ति के बीच संघर्ष की बात की। इन दोनों ताकतों की प्रतिद्वंद्विता ने लोगों की सभा की संप्रभुता के संरक्षण के लिए काफी लंबे समय तक योगदान दिया, क्योंकि उत्तरार्द्ध इसे अपील कर सकता था, उदाहरण के लिए, नेताओं को हटाने के अपने अधिकार का उपयोग करने के लिए। सीथियन के बारे में हेरोडोटस की कथा में, दूरगामी सामाजिक स्तरीकरण और वंशानुगत आदिवासी और सैन्य अभिजात वर्ग के गठन के बावजूद, राष्ट्रीय सभा की अपेक्षाकृत महत्वपूर्ण भूमिका दिखाई जाती है। में इस मामले मेंहमारी राय में, लोकप्रिय सभा को "शक्ति संतुलन" के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में माना जा सकता है - आदिवासी और सैन्य। उन समुदायों में जहां आदिवासी और सैन्य शक्ति एकत्र की गई थी, लाक्षणिक रूप से, एक ही मुट्ठी में और एक नेता-नेता द्वारा व्यक्त की गई, सत्ता के संगठन का पदानुक्रम और बाकी आबादी से उसका अलगाव पहले ही बहुत दूर चला गया था (यहाँ, जाहिर है, पहले से ही "राज्यों के बिना सरकार" थी)।
स्वर्गीय सैन्य लोकतंत्र में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया पदानुक्रमित सिद्धांत, समय के साथ उभरते हुए राजनीतिक संगठन का आधार बन गया। वर्ग समाजऔर राज्य का दर्जा। हालांकि, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि स्थानों पर सैन्य पदानुक्रम विकसित नहीं हुआ, उदाहरण के लिए, पॉलिनेशियन समाजों में, जहां सत्ता आदिवासी कुलीनता के हाथों में रही, या समाजों में उष्णकटिबंधीय अफ्रीका, जहां सत्ता के पवित्रीकरण और पदानुक्रम ने समुदाय के धार्मिक नेताओं या "नागरिक" नेता को नामित करने के मार्ग का अनुसरण किया। प्रबंधकीय शक्ति के अलगाव ने पूर्वी समाजों में विशेष रूप धारण कर लिया, जो वर्ग निर्माण में महान विशिष्टताओं की विशेषता थी। (इन विशेषताओं की पहचान, जो वैज्ञानिक चर्चा का विषय बन गए हैं, एक अलग अध्ययन का विषय है।) इसके विपरीत, खानाबदोश जनजातियों और लोगों के बीच, जो सदियों से युद्ध में थे, सैन्य लोकतंत्र अक्सर आयोजन के एक स्थिर रूप के रूप में कायम रहा। सार्वजनिक शक्ति 1.
सैन्य लोकतंत्र के अंतिम चरण में शासन के कार्यों के अलगाव के लिए प्रबंधन के पदानुक्रम की प्रक्रिया का अध्ययन अक्सर आधुनिक विज्ञान द्वारा "नेतावाद" की घटना के चश्मे के माध्यम से वर्ग वर्चस्व और अधीनता के संबंधों के अग्रदूत के रूप में माना जाता है। और राजनीतिक अधिकारियों और राज्य का गठन।
सैन्य लोकतंत्र से राज्य के लिए एक संक्रमणकालीन अवधि के रूप में "नेतृत्व" की अवधि इसकी सभी विशेषताओं के साथ पुरातनता के इतिहास में विशेषज्ञों द्वारा प्रतिष्ठित है, विभिन्न लोगों के बीच प्राच्यविदों, नृवंशविज्ञानियों: माया और भारतीयों के बीच उत्तरी अमेरिका, साइबेरिया, अफ्रीका के लोगों के बीच, ओशिनिया के द्वीपों के निवासियों के बीच, सुदूर पूर्व के लोगों के बीच
मिथकों और प्राचीन लिखित स्मारकों की सामग्री के विश्लेषण पर ऐतिहासिक विज्ञान, नृवंशविज्ञान और पुरातत्व के आंकड़ों पर भरोसा करते हुए अधिकांश शोधकर्ता मानते हैं कि राज्य का गठन पूर्व-राज्य सत्ता संरचनाओं से पहले हुआ था। कुछ लेखकों (मुख्य रूप से एल.एस. वासिलिव) ने वैज्ञानिक प्रचलन में प्रोटो-स्टेट - चीफडम (अंग्रेजी से, प्रमुख - नेता) की एक नई (और अभी भी विवादास्पद) अवधारणा पेश की, जो राज्य गठन की अवधि 86 को कवर करती है।
इस शब्द को पहली बार उत्कृष्ट अमेरिकी वैज्ञानिक - इतिहासकार और नृवंशविज्ञानी लुईस मॉर्गन ने "प्राचीन समाज" के काम में प्राचीन यूनानी समाज को आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से राज्य में संक्रमण काल में चित्रित करने के लिए पेश किया था, और के। मार्क्स द्वारा अपनाया गया था और एफ एंगेल्स। मार्क्स का मानना था कि ग्रीक लेखक जिसे होमरिक या शाही शक्ति कहते हैं, क्योंकि इसकी मुख्य विशिष्ट विशेषता सैन्य नेतृत्व है, इसे सैन्य लोकतंत्र कहा जा सकता है यदि हम इसमें नेताओं की परिषद और लोकप्रिय सभा को जोड़ते हैं।
सैन्य लोकतंत्र, जैसा कि एफ। एंगेल्स, हमारी राय में, बिल्कुल सही माना जाता है, को तीन अनिवार्य तत्वों को जोड़ना चाहिए - एक सैन्य नेता, जिसे न्यायिक शक्तियों के साथ भी संपन्न किया जा सकता है, लेकिन उसके पास प्रशासनिक शक्तियां नहीं होनी चाहिए, एक जन सभा और नेताओं की एक परिषद . एफ. एंगेल्स के विचार समाज के लोकतांत्रिक ढांचे और शक्तियों के पृथक्करण के बारे में आधुनिक विचारों के करीब हैं। जैसा कि हम अब कहेंगे, ये लोकतंत्र की अवधारणा के सार के तीन स्वतंत्र घटक हैं।
लोकप्रिय सभा, जिसका प्रत्येक प्रतिभागी, इसके साथ-साथ, एक योद्धा, एक मिलिशिया भी था, उतना ही महत्वपूर्ण और आवश्यक शक्ति का अंग था जितना कि नेताओं की परिषद और वास्तव में, स्वयं नेता। सभा ने चाहे किसी भी राजनीतिक लाइन का पालन किया हो, चाहे वह बड़प्पन के हाथों में सिर्फ एक उपकरण था या, जैसा कि एक से अधिक बार हुआ, अधिकारियों के नियंत्रण से बाहर हो गया, कोई भी (न तो सैन्य नेता, न ही परिषद) आम लोगों के बीच परंपराओं, रीति-रिवाजों, व्यक्तिगत अधिकार को छोड़कर, उनके संबंध में हिंसा या जबरदस्ती का कोई भी साधन था।
इस प्रकार, हमने पाया कि सैन्य लोकतंत्र - यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से राज्य में संक्रमणकालीन अवधि की सामाजिक संरचना है।
यह माना जा सकता है कि यह इतिहास के उस दौर में आता है जब प्राचीन आदिवासी संगठन अभी भी पर्याप्त ताकत में है, लेकिन साथ ही, संपत्ति स्तरीकरण पहले से ही प्रकट हो रहा है, कुलीनता और शाही शक्ति, और बन जाता है हमेशा की तरह व्यापारयुद्ध के बंदियों को गुलाम बनाना।
आचेन जनजातियों के नेता, जैसा कि होमर की कहानियों में से एक में दिखाया गया है, बार-बार अपने धन, विशेष रूप से पालतू जानवरों के झुंड और उनके मूल दोनों का दावा करते हैं। वे लोगों के बारे में बात करने के लिए अनिच्छुक हैं, और यदि वे करते हैं, तो अवमानना के साथ, लेकिन यहां ओडीसियस के शब्द हैं कि उन्हें जहाजों के साथ इलियन जाने के लिए क्रेटन से चुना गया था, और मना करना असंभव था, क्योंकि वे थे चुना गया, वे कहते हैं कि लोकप्रिय सभा के पास पर्याप्त शक्ति और अधिकार था।
सैन्य लोकतंत्र इसकी अभिव्यक्ति के विभिन्न प्रकारों और रूपों की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है। एक मामले में, यह पोलिस संरचना पर एक निश्चित निर्भरता में है, जैसा कि ग्रीस और कुछ अन्य देशों में था। अन्यथा, यह एक खानाबदोश (पूरे या आंशिक रूप से) जीवन शैली की स्थितियों में उत्पन्न हो सकता है, जैसा कि स्लाव या जर्मनों के मामले में था।
लगभग सभी लोगों के पास सैन्य लोकतंत्र था और यह समाज के पूर्व-राज्य विकास में अंतिम चरण था। इसे राजाओं के काल के रोमन समुदाय के साथ-साथ "होमर युग" की यूनानी नीतियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यदि हम पुरातत्व के दृष्टिकोण से इस घटना पर विचार करते हैं, तो सैन्य लोकतंत्र का युग धातुओं के उपयोग की शुरुआत की अवधि के अनुरूप होगा, जिसके कारण आर्थिक और राजनीतिक संरचनासमाज।
आठवीं शताब्दी और नौवीं के पूर्वार्द्ध में, एक सामाजिक व्यवस्था बनने लगी, जिसे इतिहासकार बाद में "सैन्य लोकतंत्र" शब्द कहेंगे। यह आदिवासी विधानसभाओं के साथ आदिम व्यवस्था से है, जो नेता सभी द्वारा चुने गए थे, आदिवासी मिलिशिया मूल के लिए लोक शिक्षाकेंद्र की मजबूत शक्ति के साथ, देश के सभी निवासियों को एकजुट करना, जो पहले से ही सामग्री में बहुत भिन्न होने लगे हैं, कानूनी स्थितिऔर समाज में भूमिकाएँ।
1. मार्क्स और एंगेल्स जनजातीय व्यवस्था के इतिहास में राज्य-पूर्व काल को "सैन्य लोकतंत्र" कहते हैं। यह शब्द अमेरिकी इतिहासकार एल. मॉर्गन द्वारा एक आदिवासी समुदाय से तथाकथित पड़ोसी समुदाय में संक्रमण के दौरान प्राचीन ग्रीक समाज की विशेषता के लिए पेश किया गया था और मार्क्स और एंगेल्स द्वारा बहुत आलोचना के बिना स्वीकार किया गया था। "संक्षेप में, शब्द बेसिलिया," मार्क्स ने लिखा, "जो यूनानी लेखक होमेरिक, तथाकथित शाही शक्ति को निरूपित करने के लिए उपयोग करते हैं (क्योंकि इसकी मुख्य विशिष्ट विशेषता सैन्य नेतृत्व है), जब नेताओं की एक परिषद और साथ में एक लोकप्रिय सभा होती है। इसके साथ, इसका मतलब केवल सैन्य लोकतंत्र है" "।
इसके साथ समझौते में, एंगेल्स सैन्य लोकतंत्र के तीन अपरिहार्य तत्वों को सही ढंग से जोड़ता है: एक सैन्य नेता (अभी भी न्यायिक के साथ संपन्न, लेकिन पूरी तरह से प्रशासनिक शक्तियों से रहित), नेताओं की एक परिषद और एक लोगों की सभा।
लोकप्रिय सभा, जिसमें प्रत्येक भागीदार एक ही समय में एक योद्धा, एक मिलिशिया है, अन्य दो की तरह ही महत्वपूर्ण और शक्ति का एक अनिवार्य अंग है। सभा ने जो भी नीति अपनाई, चाहे वह (होमर के अनुसार) बड़प्पन और बेसिलियस के हाथों में एक आज्ञाकारी साधन था, या, जैसा कि एक से अधिक बार हुआ, इस शक्ति से बाहर हो गया, न तो सैन्य नेता और न ही परिषद के पास कोई साधन था उसके संबंध में जबरदस्ती, जबरदस्ती का कोई साधन नहीं, सिवाय उन लोगों के जो परंपरा, प्रभाव, रिश्तेदारों पर निर्भरता, व्यक्तिगत अधिकार द्वारा बनाए गए थे।
सैन्य लोकतंत्र, जैसा कि कोई मान सकता है, इतिहास की उस अवधि पर पड़ता है जब हम प्राचीन आदिवासी संगठन को अभी भी पूरी ताकत में देखते हैं, लेकिन साथ ही, जब संपत्ति असमानता पहले से ही बच्चों द्वारा संपत्ति की विरासत के साथ दिखाई देती है (कबीले के विपरीत) ), शाही शक्ति का जन्म हुआ, और शाही शक्ति युद्ध के कैदियों का दासों में सामान्य परिवर्तन बन गई।
आचेन जनजातियों के नेता (होमर की कहानी के अनुसार) बार-बार अपने धन (विशेषकर झुंड), और उनकी उत्पत्ति, और उनके कौशल का दावा करते हैं; वे पहले से ही पैसे का ट्रैक रखना सीख चुके हैं और तदनुसार, अनुमान लगाने के लिए कि कितने बैल और प्रतिभा एक बछेड़ी, एक तिपाई, एक युवा दास के अनुरूप हैं।
वे लोगों के बारे में बात करने या अवमानना के साथ इसके बारे में बात करने के लिए अनिच्छुक हैं, लेकिन यहां ओडीसियस द्वारा खुद कहे गए शब्द हैं: "जब खतरनाक रूप से गरजने वाले ज़ीउस ने आचेन्स के लिए एक दुर्जेय मार्ग की स्थापना की ... मुझे जहाजों के साथ क्रेटन से चुना गया था। Illion जाओ: और हमारे लिए त्याग करना असंभव था: हम लोगों की शक्ति से बंधे थे।
सैन्य लोकतंत्र की संरचना विभिन्न प्रकार के रूपों द्वारा प्रतिष्ठित है। कुछ मामलों में, यह पोलिस संरचना पर निर्भर करता है, क्योंकि यह ग्रीस में, मेसोपोटामिया में, भारत के पश्चिम और उत्तर-पश्चिम आदि में हर जगह था। अन्य मामलों में, सैन्य लोकतंत्र एक खानाबदोश या अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली की स्थितियों में उत्पन्न होता है, जैसा कि स्लाव और जर्मनों के बीच हुआ था।
आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण में सरकार का रूप, जब वंशानुगत राजकुमार की शक्ति उत्पन्न होती है, सैन्य बलउसके दस्ते का। लेकिन यह शक्ति आदिवासी संबंधों के अवशेषों तक सीमित थी - वेचे।
महान परिभाषा
अधूरी परिभाषा
सैन्य लोकतंत्र
वैज्ञानिक में पेश किया गया शब्द। अन्य ग्रीक में सत्ता के संगठन को निरूपित करने के लिए एल जी मॉर्गन द्वारा बारी। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था (आदिवासी समुदाय का पतन और पड़ोसी समुदाय द्वारा उसका प्रतिस्थापन) के विघटन के चरण में समाज। "वी.डी." शब्द को अपनाने के बाद, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने इसे एक सार्वभौमिक ऐतिहासिक दिया। अर्थ। बाद में, उल्लू के काम में। इतिहासकारों के अनुसार, यह शब्द न केवल परिभाषा को निरूपित करने लगा। सत्ता के संगठन का रूप, बल्कि आदिम समाज के विकास में संगत चरण भी। वी। डी। समाप्त हो गया है। आदिम समाज के विघटन और एक वर्ग में उसके परिवर्तन की अवस्था। (गुलाम-मालिक या सामंती) समाज। पुरातात्विक रूप से, यह धातुओं (कांस्य, प्रारंभिक लोहा) की प्रारंभिक अवधि से मेल खाती है, जिसके परिचय से हल खेती, पशु प्रजनन, शिल्प, विनिमय, और एक ही समय में एक अतिरिक्त उत्पाद, निजी की उपस्थिति का व्यापक विकास हुआ। संपत्ति और पितृसत्ता। गुलामी। इन शर्तों के तहत, वर्ग गठन और लोगों से अलग राज्य के गठन की प्रक्रिया में प्रमुख कारकों में से एक। लूटने आए अधिकारी अन्य लोगों के धन और दासों पर कब्जा करने, सेना को समृद्ध और मजबूत करने के लिए युद्ध। नेता और योद्धा उनके चारों ओर एकजुट हो गए। उत्तरार्द्ध पर भरोसा करते हुए, सैन्य नेताओं, विशेष रूप से आदिवासी संघों के नेता, जो उस समय हर जगह उभरे, ने धीरे-धीरे आदिम लोकतंत्र के शेष निकायों - जनजातीय परिषदों में सत्ता पर कब्जा कर लिया। सलाह का मूल्य। बैठकें गिर गईं, और जनजातीय परिषदें विशिष्ट परिषदों में बदल गईं। वी। डी। के अंग, समाप्त होने के साथ राई। वर्गों में समाज का विघटन वर्ग के अंग बन गए। तानाशाही। वीडी की स्थितियों में "... जनजातीय व्यवस्था के अंग धीरे-धीरे अपनी जड़ों से लोगों में, कबीले में, फ़्रैट्री में, जनजाति में, और पूरी आदिवासी व्यवस्था इसके विपरीत हो जाती है: से अपने स्वयं के मामलों के स्वतंत्र विनियमन के लिए जनजातियों का संगठन, यह पड़ोसियों की लूट और उत्पीड़न के लिए एक संगठन में बदल जाता है, और तदनुसार, इसके अंगों को लोगों की इच्छा के औजारों से अपने ही लोगों के खिलाफ निर्देशित वर्चस्व और उत्पीड़न के स्वतंत्र अंगों में बदल दिया जाता है। "(एंगेल्स एफ।, परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य, 1953, पृष्ठ 170)। क्लासिक वी. डी. के स्तर पर समाजों के उदाहरण होमरिक युग के यूनानी, तथाकथित के रोमन हैं। ज़ारिस्ट काल, सेल्ट्स, प्राचीन जर्मन, नॉर्मन, एज़्टेक, आदि। लिट।: मार्क्स के।, लुईस जी। मॉर्गन द्वारा पुस्तक का सार "प्राचीन समाज", पुस्तक में: मार्क्स और एंगेल्स का संग्रह, खंड IX, (एम। ), 1941; मॉर्गन एल जी, प्राचीन समाज, या बर्बरता से सभ्यता तक मानव प्रगति की तर्ज पर एक अध्ययन, ट्रांस। अंग्रेजी से, दूसरा संस्करण।, एल।, 1935; टॉल्स्टोव एस.पी., सैन्य लोकतंत्र और "आनुवंशिक क्रांति" की समस्या, "पूर्व-पूंजीवादी समाजों के इतिहास की समस्याएं", 1935, संख्या 7-8; कोस्वेन एम। ओ।, आदिम संस्कृति के इतिहास पर निबंध, दूसरा संस्करण।, एम।, 1957। ए। आई। पर्सिट्स। मास्को।
आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की अवधि सामाजिक संगठन के रूपों में महत्वपूर्ण परिवर्तनों की विशेषता है। संपत्ति असमानता ने सामाजिक असमानता को जन्म दिया। कबीले के सदस्यों के कुल द्रव्यमान से, नेताओं, सैन्य नेताओं और पुजारियों का एक अलग समूह खड़ा होता है।
एक स्थायी उद्योग के रूप में युद्धों के उद्भव ने सैन्य प्रौद्योगिकी और सैन्य संगठन के विकास में योगदान दिया। इन शर्तों के तहत, सैन्य नेता बहुत महत्व प्राप्त करता है। सबसे पहले, यह एक साधारण बुजुर्ग था, लेकिन बाद में, एक नियम के रूप में, एक जनजाति का एक विशेष सैन्य नेता या जनजातियों का एक गठबंधन दिखाई दिया, जिसने अन्य बुजुर्गों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया।
सत्ता के एक विशिष्ट संगठन का उदय हुआ, जिसे मार्क्स
और एंगेल्स, मॉर्गन का अनुसरण करते हुए, सैन्य लोकतंत्र कहलाते थे।
यह अभी भी एक लोकतंत्र था, क्योंकि सभी
आदिम लोकतांत्रिक संस्थाएँ: लोकप्रिय सभा,
बड़ों की परिषद, आदिवासी नेता। लेकिन, दूसरी ओर, यह
पहले से ही एक अलग, सैन्य लोकतंत्र था, क्योंकि लोकप्रिय सभा केवल सशस्त्र सैनिकों और सेना की एक सभा थी
नेता, अपने दोस्तों से घिरा और समर्थित
नूह ने दूसरों की कीमत पर अधिक से अधिक प्रभाव और शक्ति प्राप्त की
बड़ों। सैन्य लोकतंत्र की प्रणाली ने अभी भी सभी योद्धाओं की समानता ग्रहण की: हिंसक अभियान में प्रत्येक भागीदार को लूट के अपने हिस्से का अधिकार था। लेकिन, दूसरी ओर, वह अब वास्तविक समानता को नहीं जानती थी: न केवल सैन्य नेता, बल्कि उनके दल और लड़ाकों ने भी लूट का सबसे बड़ा और सबसे अच्छा हिस्सा छीन लिया। इन व्यक्तियों ने अपनी सामाजिक स्थिति का उपयोग करते हुए, भूमि के सर्वोत्तम भूखंडों को अपनी संपत्ति में बदल लिया, अधिग्रहित कर लिया बड़ी मात्रापशुधन, अधिकांश युद्ध लूट ले गया। उन्होंने अपनी शक्ति का इस्तेमाल व्यक्तिगत हितों की रक्षा के लिए, गुलामों और गरीब साथी आदिवासियों को आज्ञाकारिता में रखने के लिए किया। कुछ परिवारों से आदिवासी पदों को भरने की प्रथा इन परिवारों के कब्जे के लगभग निर्विवाद अधिकार में बदल जाती है। नेताओं और कमांडरों की शक्ति वंशानुगत हो जाती है और लगातार युद्धों से मजबूत होती है। नेता के चारों ओर, उसके विश्वासपात्रों को समूहीकृत किया जाता है, जो एक सैन्य दस्ते का निर्माण करता है, जो समय के साथ एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक समूह के रूप में सामने आता है। यह एक स्थायी सेना का रोगाणु है।
पुराना आदिवासी लोकतंत्र तेजी से सामाजिक शक्ति के एक नए रूप - सैन्य लोकतंत्र का मार्ग प्रशस्त कर रहा है, जिसके बाद आदिवासी व्यवस्था के पतन के युग को सैन्य लोकतंत्र के युग का सशर्त नाम मिला। यह एक लोकतंत्र था, क्योंकि संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण के बावजूद, आदिवासी अभिजात वर्ग को जनजाति के सामान्य सदस्यों की राय मानने के लिए मजबूर किया गया था। अनुचर के साथ, जनजाति के सभी वयस्क युद्ध-तैयार पुरुष, जो राष्ट्रीय सभा बनाते हैं, समाज के प्रबंधन में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। अन्य आदिवासी संस्थान भी संरक्षित हैं: नेता, बड़ों की परिषद। लेकिन इन संस्थानों की प्रकृति महत्वपूर्ण रूप से बदल रही है। अमीर पितृसत्तात्मक परिवारों का प्रतिनिधित्व करने वाले और सशस्त्र दस्ते पर भरोसा करने वाले नेताओं और बुजुर्गों ने वास्तव में सभी मामलों का फैसला किया। पीपुल्स असेंबली, एक नियम के रूप में, केवल उनके निर्णयों को सुनती थी। इस प्रकार, सार्वजनिक शक्ति के अंग अधिक से अधिक लोगों से अलग हो जाते हैं और वर्चस्व और उत्पीड़न के अंग बन जाते हैं, अपने ही लोगों और अन्य जनजातियों दोनों के खिलाफ हिंसा के अंग बन जाते हैं। "सैन्य नेता, परिषद, लोगों की सभा," एंगेल्स ने लिखा, "एक आदिवासी समाज के अंग बनाते हैं जो एक सैन्य लोकतंत्र में विकसित हो रहा है। सैन्य क्योंकि युद्ध और युद्ध के लिए संगठन अब लोगों के जीवन के नियमित कार्य होते जा रहे हैं।
बदले में, आदिवासी व्यवस्था के अंग, जैसे कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था विघटित होती है, श्रम के आगे विभाजन के परिणामस्वरूप आदिम समाज का सामाजिक भेदभाव या तो "सैन्य लोकतंत्र" के अंगों में या राजनीतिक सत्ता के अंगों में बदल जाता है। , पहले से ही एक प्रारंभिक वर्ग समाज की विशेषता है। एलजी मॉर्गन की परंपरा के अनुसार, सैन्य लोकतंत्र की संस्थाओं की उत्पत्ति आदिवासी समाज के विकास में उस चरण से जुड़ी हुई है, जिस पर सेना की कमान सरकार का सबसे महत्वपूर्ण रूप बन गई, और सांप्रदायिक संगठन आगे निकल गया। कबीले की सीमाएँ, भ्रातृ और आदिवासी बन जाते हैं। कई मामलों में (उदाहरण के लिए, Iroquois के बीच), यह संगठन जनजातियों के एक संघ के पैमाने पर विकसित हुआ है। मॉर्गन के पास सैन्य लोकतंत्र की एक भी परिभाषा नहीं है; वह अलग-अलग लोगों के बीच अपनी ठोस ऐतिहासिक अभिव्यक्तियों में इसकी एक या दूसरी विशेषताओं को अलग करता है। सच है, उन्होंने इन विशेषताओं को सामान्य बनाने का प्रयास किया: “यह एक विशेष संगठन था जिसकी आधुनिक समाज में कोई समानता नहीं है, और इसे राजशाही संस्थानों के लिए स्वीकृत शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। एक सीनेट, एक लोकप्रिय सभा, और एक नियुक्त और निर्वाचित कमांडर के साथ एक सैन्य लोकतंत्र - यह अनुमानित है, हालांकि पूरी तरह से सटीक नहीं है, सरकार के इस अजीबोगरीब रूप की परिभाषा, जो विशेष रूप से एक प्राचीन समाज से संबंधित है और विशुद्ध रूप से लोकतांत्रिक संस्थानों पर टिकी हुई है .
सैन्य लोकतंत्र आमतौर पर उस अवधि से जुड़ा होता है जब पितृसत्तात्मक समुदायों की शांतिपूर्ण स्थिति समाप्त हो रही थी, और युद्धों के संचालन ने सब कुछ हासिल कर लिया। अधिक मूल्य. दासों की संख्या को फिर से भरने के लिए, जिनके श्रम का उपयोग पितृसत्ता (घरेलू या पारिवारिक दासता) के युग में पहले से ही शुरू हो गया था, सैन्य छापे की आवश्यकता थी। आजीविका का एक अतिरिक्त (और कभी-कभी मुख्य) स्रोत होने के कारण सैन्य लूट ने समुदाय की अर्थव्यवस्था में एक विशेष भूमिका निभाई।
जनजाति के सैन्य संगठन ने आदिवासी लोकतंत्र की संस्थाओं पर एक छाप छोड़ी: “शिकारी युद्ध सर्वोच्च कमांडर की शक्ति को मजबूत करते हैं, साथ ही साथ उसके अधीनस्थ कमांडर भी; एक ही परिवार से उनके उत्तराधिकारियों का प्रथागत चयन, विशेष रूप से पैतृक अधिकार की स्थापना के बाद से, वंशानुगत शक्ति में गुजरता है, जिसे पहले सहन किया जाता है, फिर मांग की जाती है और अंत में, हड़प लिया जाता है ... "सैन्य और नागरिक कार्यों को अलग करना सरकार की सरकार तुरंत नहीं आई है, यह शायद पहले से ही जनजातियों के संघों के निर्माण के दौरान, रक्षा उद्देश्यों के लिए या सैन्य छापे और लूट और दासों को पकड़ने के लिए आयोजित किया गया था।
हालाँकि, युद्धों को समुदायों में सार्वजनिक शक्ति के संगठन के पुनर्गठन का एकमात्र कारण देखना गलत होगा। इन कारणों में से, किसी को उत्पादन की संरचना की जटिलता का नाम देना चाहिए, जो उत्पादक शक्तियों के सुधार के कारण होती है। इससे हल खेती के उपकरण और हथियार और सैन्य उपकरण दोनों में सुधार करना संभव हो गया। संपत्ति की असमानता का गहरा होना, आर्थिक गतिविधि और संपत्ति संबंधों में अंतर, बंदियों के श्रम के शोषण ने समाज के स्तरीकरण को जन्म दिया, और इसके साथ समूह और व्यक्तिगत हितों का टकराव हुआ। "घेराबंदी की स्थिति" के अनुशासन को कमजोर न करते हुए, समुदाय के आंतरिक संगठन को अधिक लचीलापन देने की आवश्यकता थी। जनजाति के बाहरी संपर्कों की भूमिका भी बढ़ गई, अन्य जनजातियों के साथ सैन्य गठबंधन में प्रवेश करने के लिए मजबूर होना, अर्थात्। "बाहरी संबंधों" का कार्य दिखाई दिया।
आंतरिक विवादों और दावों का समाधान कुलों के बुजुर्गों की परिषद में स्थानांतरित कर दिया गया था। नेता जनजाति का सर्वोच्च मध्यस्थ बन गया, हालाँकि आम मामलों को सुलझाने में सभा की भूमिका बिल्कुल भी कम नहीं हुई, बल्कि बढ़ भी गई। लेकिन यह पहले से ही एक जनजाति या जनजातियों के एक परिसंघ के स्तर के बारे में था, अर्थात। मुख्य रूप से सैन्य संगठन के स्तर के बारे में। इसके अलावा, लोगों की सभा, बड़ों की परिषद की तरह, अपनी प्रक्रिया के साथ एक स्थायी शासी निकाय में बदल गई। यह हित्तियों के बीच सामान्य आधार पर "पंकू" का संग्रह है; युद्ध के लिए तैयार योद्धाओं की सभा प्राचीन सुमेर, सामान्य मुक्त नागरिकों "गोज़ेन" की बैठकें, जो चीनी प्राचीन स्रोतों से जानी जाती हैं; भारतीय इतिहास में वर्णित "सबखा" या "समिति" लोकप्रिय सभाएं, प्रारंभिक सामंती (बर्बर) राज्य के युग की प्राचीन जर्मनिक लोगों की बैठकें, स्कैंडिनेवियाई चीजें, पुराने रूसी वेचे, जाहिर है, आदिवासी की पुरानी परंपराओं के उत्तराधिकारी थे। और सैन्य लोकतंत्र। इस तरह की निरंतरता प्राचीन ग्रीस के शास्त्रीय उदाहरण में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखी जाती है।
आदिवासी लोकतंत्र के समय के रिश्तेदारों के जमावड़े से, आचियन लोगों की सभा न केवल अपनी पकड़ के लिए अधिक जटिल प्रक्रिया में, बल्कि अपनी शक्तियों के विस्तार में भी भिन्न थी। इसने युद्ध और पड़ोसियों के साथ सुलह, लूट के विभाजन, पुनर्वास, देशद्रोहियों के निष्कासन या निष्पादन, सार्वजनिक कार्यों के मुद्दों को हल किया और अंत में, इसने उम्मीदवारी पर चर्चा की और नेता को चुना। यह कहा जा सकता है कि यदि पहले समुदाय के सदस्य, युवा और बूढ़े, बड़ों की बैठक के चारों ओर भीड़ लगाते थे, अपने निर्णयों से सहमति या असहमति चिल्लाते थे, अब बैठक एक कार्यकारी निकाय में बदल गई है, जिसमें केवल वयस्क पुरुष योद्धाओं को अनुमति दी गई थी और जिसे हर योद्धा को बोलने का अधिकार था।
सैन्य लोकतंत्र के प्रारंभिक काल में सामुदायिक जीवन के सभी क्षेत्रों में सामान्य समुदाय के सदस्यों की व्यापक भागीदारी थी। लोगों की सभा, परिषद और नेता-कमांडर स्थायी शासी निकाय थे। "यह प्रबंधन का सबसे विकसित, मुड़ संगठन था, जो आम तौर पर जनजातीय व्यवस्था के तहत विकसित हो सकता था; बर्बरता के उच्चतम चरण के लिए, यह अनुकरणीय था," एफ. एंगेल्स ने लिखा।
पहली नज़र में, "देर से" सैन्य लोकतंत्र की लोकतांत्रिक विशेषताएं अभी भी कई मायनों में आदिवासी लोकतंत्र की सामाजिक व्यवस्था से मिलती जुलती हैं। साथ ही, सभा की बढ़ती भूमिका के बावजूद, यह अब समुदाय की पूरी वयस्क आबादी की बैठक नहीं थी, बल्कि केवल योद्धाओं की बैठक थी। में शांतिपूर्ण समययह मुक्त सांप्रदायिक संपत्ति के मालिकों की एक बैठक थी, और महिलाओं, अजनबियों और दासों को इसके प्रतिभागियों के घेरे से बाहर रखा गया था। दूसरे शब्दों में, सैन्य लोकतंत्र के युग की बैठक, इसके निर्णय अब किसी दिए गए वंश, जनजाति से संबंधित संपूर्ण वयस्क आबादी के हितों के साथ मेल नहीं खाते। जनजातीय अभिजात वर्ग द्वारा सैन्य लूट, श्रद्धांजलि या समुदाय के अधिशेष उत्पाद के एक बड़े और बेहतर हिस्से का विनियोग, सामान्य समुदाय के सदस्यों को सामुदायिक मामलों के दैनिक प्रबंधन से धीरे-धीरे हटाकर, पदों को मजबूत करने के लिए नेतृत्व नहीं कर सका। प्रबंधन में आदिवासी अभिजात वर्ग की, जिसने अधिक से अधिक आक्रामकता और अपनी स्थिति को मजबूत करने की इच्छा दिखाई, युद्ध सामाजिक जीवन की एक स्वाभाविक स्थिति बन गया।
यदि जनजातीय लोकतंत्र के युग में, सार्वजनिक प्राधिकरणों में भागीदारी पर प्रतिबंध अक्सर लिंग-और-आयु प्रकृति के थे, तो सैन्य लोकतंत्र के युग में उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की जनजातियों में, सरकार में भागीदारी पर प्रतिबंध पहले से ही जुड़े हुए थे अन्य मानदंड: "इन जनजातियों के राजनीतिक प्रशासन की लोकतांत्रिक नींव धीरे-धीरे संकुचित हो गई, और सत्ता आदिवासी परिषद में तेजी से केंद्रित हो गई, जिसकी बैठकों में चार वर्ग के अधिकारियों ने भाग लिया: 1) शांतिपूर्ण नेता; 2) सैन्य नेता; 3) पुजारी - आदिवासी मंदिरों के रखवाले; 4) सम्मानित योद्धा जिन्होंने सशस्त्र लोगों की भागीदारी को बदल दिया।
जनजाति के जीवन में जनसभा की भूमिका कितनी भी महान क्यों न हो, मुख्य भूमिका आदिवासी कुलीनों और नेता द्वारा निभाई जाती थी। पहले, उनकी ताकत नैतिक अधिकार में थी, अब - धन, उदारता, सामान्य समुदाय के सदस्यों पर प्रभाव, और नेता - जनजाति के लिए सैन्य योग्यता में। सैन्य कमांडर-नेता के उदय को उसके चारों ओर बने योद्धाओं के समूह द्वारा सुगम बनाया गया था, जो मुख्य रूप से सैन्य शिल्प (ड्रूज़िना) द्वारा रहते थे। जनजाति के जीवन के प्रबंधन में एक स्वतंत्र सामाजिक शक्ति के रूप में आदिवासी अभिजात वर्ग की भूमिका को मजबूत करना भी हुआ क्योंकि आदिवासी संगठन ने आदिवासी संगठन पर प्रभुत्व प्राप्त किया और सामूहिक एकता को नष्ट कर दिया। सामाजिक रूप से अभिन्न इकाई के रूप में पूरे समुदाय के प्रबंधन के साथ एक अलग कबीले के प्रबंधन के संयोजन के परिणामस्वरूप आदिवासी कुलीनता का प्रभाव भी बढ़ गया।
आदिवासी अभिजात वर्ग और नेता ने अपने आर्थिक और सामाजिक विशेषाधिकारों को विरासत में देने की मांग की। सामान्य तौर पर, प्रबंधन में लोकतांत्रिक और कुलीन सिद्धांतों के बीच संघर्ष था। इस संघर्ष का एक उपकरण नेता की शक्ति का क्रमिक पवित्रीकरण था, जिसमें आदिवासी कुलीनता ने भी अपनी स्थिति को मजबूत करने में एक महत्वपूर्ण कारक देखा, क्योंकि वे इस शक्ति के अधिकार द्वारा संरक्षित थे।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि XX सदी की XIX-शुरुआत के वैज्ञानिक। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने सांप्रदायिक जीवन में "पैतृकवादी" तत्वों को कम करके आंका। वास्तव में, कबीले और वंशावली में वरिष्ठता के सिद्धांत ने जनजातीय अभिजात वर्ग के दावों के लिए एक अतिरिक्त औचित्य के रूप में कार्य किया, ताकि वे अपनी आर्थिक और सामाजिक स्थिति को मजबूत कर सकें, जब सत्ता हथियाने के उनके प्रयास सामान्य समुदाय के सदस्यों के प्रतिरोध में चले गए। पुरोहिती कार्यों का उपयोग समान उद्देश्यों के लिए किया जाता था। आदिवासी कुलीनता द्वारा अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों की विविधता का प्रमाण नृवंशविज्ञानियों के अध्ययन से मिलता है: यह युवा समुदाय के सदस्यों के लिए फिरौती का भुगतान है, और तथाकथित प्रतिष्ठित दावतें, और अपने दम पर सांप्रदायिक भूमि की सफाई व्यय, आदि लेकिन इस सब के पीछे समुदाय के कुल अधिशेष उत्पाद का विनियोग और समुदाय के सदस्यों के श्रम का विभिन्न रूपों में उपयोग था: फसल से प्रसाद या सफल शिकार; सैन्य लूट के लिए पहली पहुंच का अधिकार; बड़ों की भूमि पर समुदाय के सदस्यों का "स्वैच्छिक" कार्य। बड़प्पन के संघ (पुरुष संघ) भी उल्लिखित साधनों में से थे।
उसी समय, आदिवासी अभिजात वर्ग के हित कभी-कभी नेता और दस्ते के हितों के साथ संघर्ष में आ जाते थे। एलजी मॉर्गन ने सर्वोच्च सैन्य नेता के व्यक्ति में सेना के साथ परिषद के व्यक्ति में नागरिक शक्ति के संघर्ष की बात की। इन दोनों ताकतों की प्रतिद्वंद्विता ने लोगों की सभा की संप्रभुता के संरक्षण के लिए काफी लंबे समय तक योगदान दिया, क्योंकि उत्तरार्द्ध इसे अपील कर सकता था, उदाहरण के लिए, नेताओं को हटाने के अपने अधिकार का उपयोग करने के लिए। सीथियन के बारे में हेरोडोटस की कथा में, दूरगामी सामाजिक स्तरीकरण और वंशानुगत आदिवासी और सैन्य अभिजात वर्ग के गठन के बावजूद, राष्ट्रीय सभा की अपेक्षाकृत महत्वपूर्ण भूमिका दिखाई जाती है। इस मामले में, हमारी राय में, जनसभा को "शक्ति संतुलन" के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में माना जा सकता है - आदिवासी और सैन्य। उन समुदायों में जहां आदिवासी और सैन्य शक्ति एकत्र की गई थी, लाक्षणिक रूप से, एक ही मुट्ठी में और एक नेता-नेता द्वारा व्यक्त की गई, सत्ता के संगठन का पदानुक्रम और बाकी आबादी से उसका अलगाव पहले ही बहुत दूर चला गया था (यहाँ, जाहिर है, पहले से ही "राज्यों के बिना सरकार" थी)।
पदानुक्रमित सिद्धांत, स्पष्ट रूप से देर से सैन्य लोकतंत्र में व्यक्त किया गया, अंततः उभरते वर्ग समाज और राज्य के राजनीतिक संगठन का आधार बन गया। हालांकि, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि सैन्य पदानुक्रम उन जगहों पर विकसित नहीं हुआ, उदाहरण के लिए, पॉलिनेशियन समाजों में, जहां सत्ता आदिवासी कुलीनता के हाथों में रही, या उष्णकटिबंधीय अफ्रीका के समाजों में, जहां सत्ता के पवित्रीकरण और पदानुक्रम का पालन किया गया। समुदाय के धार्मिक नेताओं या "नागरिक नेता" को नामित करने का मार्ग। प्रबंधकीय शक्ति के अलगाव ने पूर्वी समाजों में विशेष रूप धारण कर लिया, जो वर्ग गठन की महान विशेषताओं की विशेषता थी। (इन विशेषताओं की पहचान, जो वैज्ञानिक चर्चा का विषय बन गए हैं, एक अलग अध्ययन का विषय है।) इसके विपरीत, खानाबदोश जनजातियों और लोगों के बीच, जो सदियों से युद्ध में थे, सैन्य लोकतंत्र अक्सर आयोजन के एक स्थिर रूप के रूप में कायम रहा। सार्वजनिक शक्ति 1.
सैन्य लोकतंत्र के अंतिम चरण में शासन के कार्यों के अलगाव के लिए नियंत्रण के पदानुक्रम की प्रक्रिया का अध्ययन अक्सर माना जाता है आधुनिक विज्ञानवर्ग वर्चस्व और अधीनता के संबंधों के अग्रदूत और राजनीतिक शक्ति और राज्य के निकायों के गठन के रूप में "नेतृत्व" की घटना के चश्मे के माध्यम से।
सैन्य लोकतंत्र से राज्य के लिए एक संक्रमणकालीन अवधि के रूप में "नेतावाद" की अवधि इसकी सभी विशेषताओं के साथ पुरातनता के इतिहास में विशेषज्ञों द्वारा प्रतिष्ठित है, विभिन्न लोगों के बीच प्राच्यवादी, नृवंशविज्ञानियों: माया भारतीयों और उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के बीच, लोगों के बीच साइबेरिया, अफ्रीका, ओशिनिया के द्वीपों के निवासियों के बीच, सुदूर पूर्व के लोगों के बीच
मिथकों और प्राचीन लिखित स्मारकों की सामग्री के विश्लेषण पर ऐतिहासिक विज्ञान, नृवंशविज्ञान और पुरातत्व के आंकड़ों पर भरोसा करते हुए अधिकांश शोधकर्ता मानते हैं कि राज्य का गठन पूर्व-राज्य सत्ता संरचनाओं से पहले हुआ था। कुछ लेखकों (मुख्य रूप से एल.एस. वासिलिव) ने वैज्ञानिक प्रचलन में प्रोटो-स्टेट - चीफडम (अंग्रेजी से, प्रमुख - नेता) की एक नई (और अभी भी विवादास्पद) अवधारणा पेश की, जो राज्य गठन की अवधि को कवर करती है।
