"होने" की अवधारणा का मुख्य अर्थ। "होने" की अवधारणा की पहली शब्दार्थ परत - जो कुछ भी मौजूद है - अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685 - 1753) के सिद्धांत का पुनर्वास करती है, जिसके अनुसार "अस्तित्व का अर्थ माना जाना है।" "होने" की अवधारणा की दूसरी शब्दार्थ परत - अस्तित्व - वास्तविकता के साथ होने की पहचान करती है। "होने" की अवधारणा की तीसरी शब्दार्थ परत का अर्थ है निरपेक्ष, ब्रह्मांडीय मन, ईश्वर। निरपेक्ष के रूप में समझा जाना, जाना नहीं जाता है, लेकिन केवल प्रकट होता है। यह एक रहस्य है जिसे अवधारणाओं में समझा या व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन जिसे जीया जा सकता है और रहना चाहिए। होने का निरपेक्षीकरण देशभक्तों के एक प्रभावशाली प्रतिनिधि से आता है, ईसाई धर्मशास्त्रीधन्य के ऑगस्टाइन (354 - 430), दुनिया की पदानुक्रमित संरचना के अपने विचार से, प्राणियों के उन्नयन, पूर्णता की विभिन्न डिग्री के रूप में व्याख्या की गई।

अस्तित्व और अस्तित्व

होने और होने के बीच ओंटिको-ऑन्टोलॉजिकल भेद: एकता और बहुलता की समस्या। अस्तित्व आसपास की चीजों की समग्रता है। होने के नाते हमेशा मध्यस्थता की जाती है, इसके लिए और व्युत्पत्ति, औपचारिकता की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में, यह हमेशा प्रत्यक्ष रूप से दिए गए, आकार के रूप में अस्तित्व का विरोध करता है। प्राणियों की विशिष्टता ऑन्कोलॉजी का मुख्य आधार है। वास्तविक प्रश्न केवल होने के संबंध में ही संभव है: प्राणियों के बारे में पूछना, हम अंततः होने के बारे में पूछते हैं। दर्शन उपयोगिता से या एक अनुचित मौज से उत्पन्न नहीं होता है; यह एक (होने) का शिकार है। अस्तित्व क्या है, यह प्रश्न है कि अस्तित्व क्या है। इसलिए अस्तित्व प्राणियों की अनुपस्थिति है।

मार्टिन हाइडेगर होने और होने की पहचान का विरोध करते हैं। प्राणियों का अस्तित्व स्वयं प्राणी नहीं है; इसकी अपनी परिभाषा की आवश्यकता है। होना ही प्राणियों का होना है। बस कोई जीवन नहीं है। हालाँकि, होना वह सब कुछ है जिसके बारे में हम बात करते हैं, वह सब कुछ जिसका हमारा मतलब है, वह सब कुछ जिससे हमारा कोई संबंध है, जो हम स्वयं हैं। होना एक अधिक मायावी अवधारणा है, इसे केवल होने के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। अस्तित्व है, और अस्तित्व नहीं है, अस्तित्व उपस्थिति, वास्तविकता, उपस्थिति है। वह जो अस्तित्व में है, और शब्द "है" इस अस्तित्व के होने का द्योतक है। इस प्रकार होना और होना अविभाज्य हैं, लेकिन हम होने में नहीं, बल्कि इसके होने में रुचि रखते हैं। ऐसा करने के लिए, किसी को एक निश्चित संदर्भ बिंदु चुनना चाहिए जिससे व्यक्ति होने का अर्थ पढ़ सके और जिससे अस्तित्व का उद्घाटन शुरू हो। यह हम स्वयं हैं।

अस्तित्व सभी घटनाओं (वास्तविकता के टुकड़े) का सामान्य भाजक है, वह निश्चितता जिसमें दुनिया के सभी गुणात्मक और अन्य भेदभाव बाहर निकलते हैं। घटना और अस्तित्व का सह-अस्तित्व। अस्तित्व हमेशा ऐतिहासिक और सामाजिक होता है।

होना एक संभव सत्ता का आधार है, लेकिन ऐसा होना एक निश्चित सत्ता का अस्तित्व नहीं है। अस्तित्व के साथ, सीमित प्राणियों का सार नहीं दिया जाता है। एक निश्चित सत्ता के सार के साथ, अस्तित्व अब नहीं दिया गया है। यहाँ से एक सीमित सत्ता के अस्तित्व और उसके सार के बीच अंतर करना आवश्यक है। होना सार नहीं है, सार नहीं है।

सार को होने की एक इकाई और जीनस की एकता के रूप में दोनों माना जा सकता है। भगवान एक सार्वभौमिक इकाई है; सार पदार्थ है।

सार और अस्तित्व। सार (सार) मन द्वारा समझी गई वस्तु (वस्तु) की आंतरिक सामग्री है। अस्तित्व (अस्तित्व) अपने बाहरी अस्तित्व को व्यक्त करता है और अनुभव में समझा जाता है। क्या सार के बिना अस्तित्व संभव है?

मध्यकालीन धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास (1225-1274), उदारवादी यथार्थवाद की स्थिति से, ईश्वर में सार और अस्तित्व (उनकी सामान्य जड़) का संयोग स्थापित किया। प्रत्येक वस्तु में उतनी ही सत्ता होती है, जितनी उसमें वास्तविकता होती है। थॉमस ने चीजों के अस्तित्व के चार स्तरों को चुना: सबसे निचले स्तर पर, रूप केवल एक चीज की बाहरी निश्चितता है; अगले चरण में, रूप वस्तु के अंतिम कारण के रूप में प्रकट होता है, जो आंतरिक रूप से उद्देश्यपूर्ण है; तीसरा स्तर जानवर है (यहाँ रूप एक सक्रिय कारण है, इसलिए अस्तित्व में न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि गतिविधि की शुरुआत भी है); चौथे चरण में, रूप अब पदार्थ के एक संगठन सिद्धांत के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि अपने आप में, स्वतंत्र रूप से पदार्थ के रूप में प्रकट होता है। यह आत्मा या मन है, विवेकशील आत्मा है।

अस्तित्व और पदार्थ

पदार्थ होने का आधार है। यह होने की पर्याप्त एकता में है कि सार और अस्तित्व, भौतिक और आध्यात्मिक, मेल खाते हैं। अस्तित्व पदार्थ की अभिव्यक्ति का एक रूप है। पदार्थ स्वयं का कारण है। पदार्थ विशिष्ट चीजों, घटनाओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं की विविधता की आंतरिक एकता है जिसके माध्यम से और जिसके माध्यम से यह अस्तित्व में है।

पदार्थों की एकता, द्वैत या बहुलता की समस्या: अद्वैतवाद, द्वैतवाद, बहुलवाद। किसी पदार्थ की बहु-गुणात्मकता: प्राथमिक और द्वितीयक गुण। गुण और पदार्थ के तरीके।

दर्शन के इतिहास में, पदार्थ की व्याख्या एक आधार के रूप में की गई थी, एक विशिष्ट व्यक्तित्व के रूप में, एक आवश्यक संपत्ति के रूप में, एक ऐसी चीज के रूप में जो स्वतंत्र अस्तित्व में सक्षम है, एक वस्तु में परिवर्तन का आधार और केंद्र, एक तार्किक विषय के रूप में। होने की समग्र छवि से लेकर इसके ठोस आधार की खोज तक।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू का नाम अस्तित्व के लिए एक पर्याप्त दृष्टिकोण के दावे के साथ जुड़ा हुआ है। वास्तविक दिशा के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि होने से सार की सच्ची दुनिया खुल जाती है और यह एक ऐसी खिड़की है जो किसी को वास्तविकता की दुनिया से देखने की अनुमति देती है। उनके विचारों का सार संक्षेप में दो बुनियादी सूत्रों में व्यक्त किया जा सकता है: "सार अस्तित्व है" (किसी भी वस्तु में, इसकी वास्तविकता, अस्तित्व, शुरुआत में निर्धारित की जाती है, तो, मान लीजिए, तालिका स्वयं ही मौजूद है, न कि इसके कारण उस पर किसी बाहरी चीज़ का प्रभाव) और "होना पदार्थ है" (हमारे आस-पास की वस्तुओं, घटनाओं या प्रक्रियाओं की दुनिया वास्तविक, मान्य, अनिर्मित और अविनाशी, शाश्वत है, चाहे वह किसी भी व्यक्ति, उसकी गतिविधि या चेतना की हो)।

बारूक स्पिनोज़ा (1632 - 1677) की शिक्षाओं में पदार्थ की श्रेणी के विकास को पदार्थ की अरिस्टोटेलियन परिभाषा का निरपेक्षीकरण कहा जा सकता है, जो स्वतंत्र रूप से, एकजुट, असीम रूप से मौजूद है और केवल अपने आप से समझा जाता है। इसका मतलब यह है कि किसी एक चीज़ या किसी चीज़ के बारे में विचार को एक पदार्थ नहीं माना जा सकता है, लेकिन, व्यक्तिगत व्यक्तियों सहित, इसकी दो विशेषताओं (गुणों) के कमोबेश जटिल तरीके हैं - विस्तार और सोच, जिसके बिना इसका अस्तित्व एक आधार के रूप में होगा। असंभव हो ब्रह्मांड। पदार्थ को अपने भौतिक विस्तार में स्वयं को जागरूक होने के लिए सभी व्यक्तिगत भौतिक चीजों, सोच को शामिल करने के लिए विस्तार की आवश्यकता होती है।

अलग-अलग चीजों में किसी पदार्थ का गुणात्मक अवतार, चाहे वह पत्थर हो, जानवर हो या व्यक्ति हो, स्पिनोजा ने पदार्थ के तरीके को कहा है। चूंकि मोड, उनके सभी बाहरी अंतरों के साथ, केवल एक पूरे के हिस्से हैं जो इन भागों के माध्यम से खुद को प्रस्तुत करने में सक्षम हैं, उदाहरण के लिए, "वह चक्र जो प्रकृति में मौजूद है, और इस सर्कल का विचार है, जो पदार्थ की सोच में है, एक और एक ही चीज है, जो विभिन्न विशेषताओं द्वारा व्यक्त की जाती है"। इसलिए, चाहे हम विस्तार के गुण के तहत प्रकृति का प्रतिनिधित्व करें, या सोच के गुण (ईश्वर) के तहत, सभी मामलों में हमें एक क्रम मिलेगा।

पदार्थ गुणों और विधाओं का कारण नहीं है। यह उनमें मौजूद है और उनके माध्यम से प्रकट होता है, उनकी प्रणाली और अभिन्न एकता होने के नाते। इस प्रकार, स्पिनोज़ा की शिक्षा अद्वैतवाद है: सब कुछ एक है, और सब कुछ इस आधार पर समझा जाता है: "विचारों का क्रम और संबंध चीजों के क्रम और कनेक्शन के समान हैं।" पदार्थ सभी चीजों का भौतिक आधार है और ईश्वर, प्रकृति और ईश्वर एक में विलीन हो जाते हैं।

आधुनिक समय के दर्शन में पदार्थ की अवधारणा के विश्लेषण की दो पंक्तियाँ हैं। अस्तित्व की अंतिम नींव के रूप में पदार्थ की औपचारिक समझ एफ बेकन और जी वी लीबनिज़ में निहित है।

व्यक्तिपरक दिशा के समर्थकों जे बर्कले और डी। ह्यूम का मानना ​​​​था कि अस्तित्व एक काल्पनिक, खाली अवधारणा है जो भाषाई प्रवृत्तियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई और सबसे अच्छा, दर्पण के रूप में, किसी की अपनी संरचना का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देता है मन। इस दिशा का सार जी। हेगेल की थीसिस द्वारा सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है "होना कुछ भी नहीं है", पदार्थ "विचार" के विकास का एक चरण है, न कि होना।

होना और कुछ नहीं

बुनियादी ऑन्कोलॉजिकल अंतर: "होना" और "कुछ नहीं" (गैर-अस्तित्व)। होना एक शुद्ध अस्तित्व है, बिना किसी कारण के, जो स्वयं का कारण है। यह आत्मनिर्भर है। गैर-अस्तित्व एक ऐसी चीज है जो दुनिया के उद्भव और विकास की प्रक्रिया में हमेशा के लिए दूर हो जाती है।

"कुछ नहीं" विचार का विषय नहीं हो सकता है, लेकिन एक व्यक्ति कुछ भी नहीं जानता है। कुछ भी होने के लिए कम नहीं है: यह जीवन और अर्थ के अर्थ के नुकसान की मौलिक भावना के माध्यम से एक व्यक्ति के लिए खुलता है। उदाहरण के लिए, भय किसी व्यक्ति को सुरक्षा और सहायता के बिना रहने में उसके परित्याग को प्रकट करता है। डर एक व्यक्ति को एक ही समय में मौजूद और कुछ भी नहीं दिखाता है। अस्तित्व के भीतर कुछ भी नहीं है, इसे नकारता नहीं है, लेकिन स्वयं कुछ भी नहीं है। होने के प्रकटीकरण की संभावना के लिए कुछ भी शर्त नहीं है।

तो, कुछ भी नहीं के माध्यम से सुलभ हो जाता है। शून्यता की मौलिक अभिव्यक्ति के आधार पर ही मानव उपस्थिति अस्तित्व के करीब पहुंचने और उसमें प्रवेश करने में सक्षम है। कुछ भी नहीं होने की परिभाषा अस्तित्व को नकारने के अर्थ में शून्यवाद नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, होने की पुष्टि करने का एकमात्र तरीका है। कुछ भी खास नहीं है आवश्यक शर्तहो रहा। कुछ भी प्राथमिक और निरपेक्ष नहीं है। अस्तित्व सापेक्ष है और गैर-अस्तित्व के लिए गौण है। अस्तित्व वह गैर-अस्तित्व है जो यहां और अभी मानव अस्तित्व में शामिल है। गैर-अस्तित्व का अस्तित्व है।

गैर-अस्तित्व के तरीके: अस्थायी (वर्तमान का अस्तित्व भूत और भविष्य के अस्तित्व को मानता है); स्थानिक (एक स्थान या किसी अन्य स्थान पर किसी चीज का अस्तित्व किसी अन्य स्थान पर उसके गैर-अस्तित्व का तात्पर्य है); मोबाइल (एक गतिमान शरीर वह है जहाँ वह नहीं है, वह वहाँ नहीं है जहाँ वह है); आकस्मिक (नया कुछ ऐसा है जो कारणों और स्थितियों में नहीं था); पर्याप्त (यदि आकस्मिक गुण हैं, तो उनका वाहक - पदार्थ होना चाहिए। जैसे ही पदार्थ निश्चितता प्राप्त करता है, यह एक संपत्ति में बदल जाता है); विशिष्ट (प्रत्येक प्राणी इतना नहीं है कि वह क्या है, लेकिन वह क्या नहीं है। और क्योंकि ए, क्योंकि यह बी नहीं है); विपरीत (दुनिया और एंटीवर्ल्ड, कण और एंटीपार्टिकल्स, सकारात्मक और नकारात्मक संख्याएं: विपरीत सब कुछ एक-दूसरे को गैर-अस्तित्व में बुझाता है और उससे निकलता है)।

तत्वमीमांसा केवल वास्तविक होने की पहचान करती है: पूर्ण सार गैर-अस्तित्व में शामिल नहीं है और घटना की दुनिया में हर संभव चीज को कवर करता है। दर्शनशास्त्र अक्सर वह होने का दिखावा करता है जो वह नहीं है - विज्ञान या विश्वदृष्टि उपदेश। वास्तव में, दर्शन विषाद है, हर जगह घर में रहने की इच्छा।

सापेक्षवाद के समर्थक केवल बनना ही पहचानते हैं; अस्तित्व और गैर-अस्तित्व को अपना आश्रित और भ्रमपूर्ण क्षण मानता है। द्वंद्वात्मकता के प्रतिनिधि सभी श्रेणियों को कुछ वास्तविक मानते हैं।

प्राचीन काल में, पहली जागरूकता, जैसा कि विशेषज्ञ एकमत से मानते हैं, परमेनाइड्स की है। विचारों के बीच, जो अपने आप में मनुष्य की व्यक्तिपरक रचनाएँ हैं, उन्होंने एक विचार पाया कि, जैसा कि यह था, व्यक्तिपरक की सीमा से परे जाता है, किसी चीज़ के बारे में विचार नहीं, बल्कि एक विचार जैसे, किसी चीज़ का अस्तित्व नहीं, लेकिन बस अस्तित्व।

इस विचार से प्रेरित होकर, एलियटिक दार्शनिकों ने विविधता पर शासन करने वाली सर्वोच्च एकता के लिए शुद्ध सत्ता के अमूर्त को निश्चित अस्तित्व से अधिक वास्तविक वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया। उनके लिए, और फिर प्लेटो के लिए, "राय के अनुसार होने" के बीच अंतर करना विशेषता है - दृश्यमान, बाहरी वास्तविकता और"अस्तित्व का सत्य", केवल दार्शनिक मन के लिए सुलभ। प्लेटो, उदाहरण के लिए, सच्चे होने का अर्थ है "शुद्ध विचारों और सुंदरता का क्षेत्र" कुछ समझदार के रूप में, समझदार चीजों की दुनिया के विपरीत, जो उनके दृष्टिकोण से भ्रम के करीब है।

अरस्तू के अनुसार, अस्तित्व एक जीवित पदार्थ है, जिसकी विशेषता निम्नलिखित सिद्धांत हैं: सबसे पहले, प्रत्येक वस्तु एक स्वतंत्र तथ्य है जिस पर हम ध्यान देते हैं (भौतिकता का सिद्धांत, या किसी वस्तु की तथ्यात्मकता); दूसरे, प्रत्येक वस्तु की एक संरचना होती है, जिसके भाग एक दूसरे के साथ सहसंबद्ध होते हैं (प्रसिद्ध अरिस्टोटेलियन अवधारणा सक्रिय रूप); तीसरा, प्रत्येक वस्तु अनिवार्य रूप से अपने मूल (कार्य-कारण का सिद्धांत) को इंगित करती है; चौथा, प्रत्येक वस्तु का अपना विशिष्ट उद्देश्य (उद्देश्य का सिद्धांत) होता है।

जो कुछ भी मौजूद है उसका अंतिम आधार के रूप में पदार्थ ऐसा नहीं है यदि उसमें अस्तित्व के इन घटकों में से कम से कम एक का अभाव हो। पूरे अस्तित्व से कुछ भी नहीं हटाया जा सकता है। इसके अलावा, इन क्षणों में से प्रत्येक को एक वास्तविक अमूर्तता के रूप में लिया जाता है, पूरे की रचना से एक पहलू को उजागर करने के अर्थ में।

प्राचीन दर्शन के लिए, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, सभी पहलुओं में होने और सोचने का गैर-विघटन विशेषता है: महामारी विज्ञान, औपचारिक और नैतिक। साथ ही, इसने मानव जाति की बाद की शताब्दियों में क्या है (सत्य, अच्छाई, सौंदर्य, होने की अवधारणा के माध्यम से स्वतंत्रता, होने की रचनात्मक गतिविधि और होने की द्वंद्वात्मकता और कुछ भी नहीं) के ज्ञान के लिए नींव रखी। आदि।)।

ईसाई युग की शुरुआत ने दर्शन को ईश्वर के गहन ज्ञान के साथ जोड़ दिया। संक्षेप में, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों की मानसिक गतिविधि पर हठधर्मिता के पूरा होने तक विश्वव्यापी परिषदेंग्रीक दर्शन की श्रेणियों में ईश्वरीय नियम को समझने में शामिल था।

मध्य युग में, ईश्वर के अस्तित्व के तथाकथित औपचारिक प्रमाण ने आकार लिया, जिसमें होने की अवधारणा से निरपेक्ष होने की व्युत्पत्ति शामिल थी, अर्थात्: जिसे अधिक से अधिक नहीं सोचा जा सकता है वह केवल मन में मौजूद नहीं हो सकता है। अन्यथा, कोई इसे मन के बाहर एक अस्तित्व के रूप में देख सकता है, जो मूल आधार का खंडन करता है। इस प्रमाण को बार-बार दोहराया और विवादित किया गया है (आज तक)।

पुनर्जागरण में, और विशेष रूप से आधुनिक समय में, दर्शन का एक धर्मनिरपेक्षीकरण (धर्मनिरपेक्षीकरण) होता है, और बाद में दर्शन का एक तेजी से स्पष्ट अलगाव होता है और प्राकृतिक विज्ञान. इस संबंध में, होने की अवधारणा का "उद्देश्यीकरण" विशेषता है और साथ ही, व्यक्तिपरक अवधारणाओं का विकास।

होने को कुछ शारीरिक, भौतिक, के रूप में समझा जाता है वस्तुगत सच्चाईमनुष्य और उसके मन के विपरीत। प्रकृति की कल्पना मनुष्य के साथ उसके संबंध के बाहर की जाती है, एक प्रकार के तंत्र के रूप में जो अपने आप कार्य करता है, और ब्रह्मांड - एक मशीन के रूप में।

आधुनिक समय में होने की अवधारणा को एक पर्याप्त दृष्टिकोण की विशेषता है: पदार्थ (अस्तित्व का अविनाशी और अपरिवर्तनीय आधार, इसकी अंतिम नींव) और इसकी दुर्घटनाएं (गुण) पदार्थ से प्राप्त, क्षणिक और परिवर्तनशील।

आर. डेसकार्टेस ने चेतना, मानव अस्तित्व के एक प्रतिवर्त विश्लेषण के चश्मे के माध्यम से माना: "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं।" इसका अर्थ है कि विषय का अस्तित्व केवल आत्म-चेतना के कार्य में ही समझा जाता है। जी. लाइबनिज़ ने मनुष्य के आंतरिक अनुभव से होने की अवधारणा को प्राप्त किया। यह विचार जे. बर्कले में अपनी चरम अभिव्यक्ति तक पहुंचता है, जिन्होंने पदार्थ के अस्तित्व को नकार दिया और जोर देकर कहा: "होने का अर्थ है धारणा में होना।"

आई. कांत के अनुसार, "होना किसी चीज की अवधारणा नहीं है जिसे किसी चीज की अवधारणा में जोड़ा जा सकता है। तार्किक अनुप्रयोग में, यह निर्णय में केवल एक कड़ी है। किसी अवधारणा में होने की विशेषता जोड़कर, हम उसकी सामग्री में कुछ भी नया नहीं जोड़ रहे हैं। I. Fichte के लिए, सच्चा होना आत्मा की गतिविधि है, और भौतिक सत्ता उसका उत्पाद है।

जी. हेगेल ने अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण सबसे गरीब और सबसे अमूर्त अवधारणा से शुरू किया - शुद्ध अस्तित्व से। उससे क्यों? क्या किसी निश्चितता से रहित होना है? क्या यह सबसे "पतला" अवधारणा है? और शायद यह सबसे अधिक क्षमता वाला है? आखिरकार, यह अपनी ठोस अभिव्यक्तियों की अनंत समृद्धि में मौजूद हर चीज को गले लगाता है। क्या इसमें सब कुछ शामिल नहीं है - सामग्री और आध्यात्मिक दुनियाउनके गुणों, संबंधों और अंतःक्रियाओं में? हां और ना। "यदि, पूरी दुनिया को देखते हुए, हम कहते हैं: सब कुछ है और कुछ और नहीं कहते हैं, तो हम निर्धारित सब कुछ छोड़ देते हैं, और इसलिए, पूर्ण पूर्णता के बजाय, पूर्ण शून्यता हमारे पास है।" शुद्ध सत्ता इतनी गरीब और खाली है कि वह किसी भी चीज से अलग नहीं है। बेशक, हेगेल ने स्थिति की विरोधाभासी प्रकृति को समझा और कहा कि सामान्य ज्ञान यहां बहुत हंस सकता है। कैसे? होना कुछ भी नहीं के समान है ?! क्या किसी व्यक्ति को वास्तव में परवाह है कि उसकी जेब में पैसा है या नहीं? यह सामान्य ज्ञान की विडंबना है। निर्विचार का फल है : शुद्ध सत्ता आदि से जुड़ी है। शुरुआत अवसर की उपस्थिति से जुड़ी है। संभावना स्वयं पहले से ही कुछ है, भले ही वह अभी तक नहीं बनी है, लेकिन एक क्षमता के रूप में कुछ है। जर्म में, शक्ति में, सत्ता और न होना दोनों एक हो जाते हैं। कुछ नहीं और कुछ की यह दो-मुंह वाली पहचान विरोधों की एकता है, जो "चिंता", तनाव का अनुभव करती है। इसके अंदर, एक छिपा हुआ "काम" किया जा रहा है, जिससे गठन होता है, किसी चीज में कुछ भी नहीं होता है। इस अवधारणा की आलोचना की गई है। तो ए.आई. हर्ज़ेन ने लिखा: "शुद्ध अस्तित्व एक रसातल है जिसमें वास्तविक अस्तित्व की सभी परिभाषाएँ डूब गई हैं (और इस बीच वे अकेले मौजूद हैं), एक तार्किक अमूर्तता के अलावा कुछ भी नहीं, एक बिंदु की तरह, एक रेखा गणितीय अमूर्त है; तार्किक प्रक्रिया की शुरुआत में यह उतना ही है जितना कि गैर-अस्तित्व। लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि निश्चयात्मक सत्ता वास्तव में शुद्ध सत्ता से उत्पन्न होती है; क्या मौजूदा व्यक्ति जीनस की अवधारणा से उत्पन्न होता है? इसका मतलब है कि "शुद्ध" और "निर्धारित" होने का पदानुक्रम हेगेल के विपरीत होना चाहिए।

हेगेलियन डायलेक्टिक्स में, होने और सोचने की पहचान (जिस विचार को उन्होंने साझा किया) त्रय के सभी चरणों से गुजरता है। शुरुआत में, एक अनिश्चित और अमूर्त प्राणी, परिभाषाओं से रहित, सोच (एक सार्वभौमिकता के रूप में) से अप्रभेद्य है। सिस्टम के पूरा होने पर विलय करने के लिए, कंक्रीटाइजेशन के चरणों से गुजरना, होना और सोच अलग-अलग हो सकते हैं, पूरी तरह से मेल नहीं खाते। हेगेल यहाँ "ऑन्टोलॉजिकल तर्क" (यानी, ईश्वर के अस्तित्व का उपर्युक्त प्रमाण) को संदर्भित करता है। उनका तर्क है कि "ठोस सार्वभौमिकता" - ईश्वर - में इस तरह की अल्प परिभाषा शामिल नहीं हो सकती है, विरोधाभासी रूप से टिप्पणी करते हुए: "विचार के लिए, इसकी सामग्री में होने से ज्यादा महत्वहीन कुछ भी नहीं हो सकता है।"

एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने की आधुनिक व्याख्या: सबसे पहले अस्तित्व, दुनिया में होना, दिया जा रहा है। वास्तविक अस्तित्व को अक्सर अस्तित्व कहा जाता है, आदर्श - सार। होना एक विविधता है जिसमें अस्तित्व समान है। "अस्तित्व और अस्तित्व उसी तरह भिन्न हैं जैसे सत्य और सत्य, वास्तविक और वास्तविकता, वास्तविक और वास्तविकता अलग-अलग हैं। बहुत कुछ है जो सत्य है, लेकिन सत्य स्वयं कई मायनों में समान है ..., एक समान विधा जा रहा है" (निकोलाई हार्टमैन 1882-1950, जर्मन दार्शनिक)। होना क्या है; यह दिए गए के समान नहीं है, क्योंकि गैर-दिया को भी शामिल करता है।

हाइडेगर का कहना है कि होना हर समय प्राणियों का होना है। लेकिन जब अस्तित्व को होने के रूप में समझा जाने लगता है, जब ऑन्कोलॉजिकल अंतर खो जाता है, तथाकथित "होने का विस्मरण" होता है, जिस पर काबू पाना किसी भी ऑन्कोलॉजिकल शोध का मुख्य कार्य है।

साथ ही, उनका मानना ​​​​है कि हमारे पास होने के लिए "प्रत्यक्ष" पहुंच नहीं है, यह हमारे लिए स्वयं नहीं पहुंच सकता है, लेकिन केवल होने के माध्यम से। इसलिए अस्तित्व का अध्ययन हमेशा प्राणियों के अध्ययन के रूप में होता है, और इस अध्ययन के लिए अपेक्षित प्रभाव लाने के लिए, स्वयं प्राणियों में भेद करना भी आवश्यक है: इसका हमेशा "कौन" का अर्थ होता है, जिसकी अनिवार्य विशिष्टता यह है कि यह अस्तित्वगत है, या "क्या", जिसे इस शब्द के लिए पारंपरिक अर्थों में "सार" के रूप में वर्णित किया गया है।

एक ऐसी इकाई को नामित करने के लिए जिसमें एक विशिष्ट विशेषता "कौन" है, हाइडेगर विशेष शब्द 'डेसीन' का उपयोग करता है और इसे "अनुकरणीय" इकाई के रूप में परिभाषित करता है। यह इकाई इस इकाई के अस्तित्व में एक विशेष औपचारिक संबंध रखने में सक्षम है, जो, वास्तव में, इसे एक "अनुकरणीय चरित्र" देता है: यह इसमें है कि वास्तविक संबंध को समझने की संभावना है जो होने और होने के बीच मौजूद है। साथ ही, हाइडेगर के लिए `डेसीन "का अर्थ है होने का तरीका नहींस्वाभाविक बात, जैसा कि कांट या हसरल में होता है जब वे एक ही शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन निश्चित प्राणी, "जो हम स्वयं हैं", जिसका अस्तित्व का एक विशिष्ट तरीका है, जिसे शब्दावली के रूप में अस्तित्व (Existenz) के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन क्या इतना समझा जा सकता है जिसे "सामान्य रूप से होना" कहा जा सकता है?

"होने" का शीर्षक ही इसकी वास्तविक संभावना के लिए अनुमति देता है, हालांकि हर बार प्राणियों का अस्तित्व होता है और यह हमारे लिए उपलब्ध इसकी समझ का एकमात्र रूप है। हाइडेगर का मानना ​​​​है कि "सामान्य रूप से होना", जो कि होने की अखंडता से एक प्राथमिकता है, है खाने की ज़रूरत. इस प्रकार, व्याख्यान पाठ्यक्रम "घटना विज्ञान की बुनियादी समस्याएं" में, वे कहते हैं कि इस तरह होने को समझने के प्रयास में, हम "पहले असहाय और शून्य को समझते हैं", क्योंकि होने के नाते कुछ है, और इस शुरुआती बिंदु पर विचार करना सोचना भी असंभव है। लेकिन, दूसरी ओर, हम लगातार होने के बारे में सोचते हैं, क्योंकि हम समझते हैं कि "था", "है" या "होगा" का अर्थ है।

सार्त्र के लिए, मूलभूत बिंदु अस्तित्व को एक घटना के रूप में निरूपित करना है खुद, लेकिन तुम्हारा होना नहीं।यह उसे इस विचार की ओर ले जाता है कि प्राणियों का अस्तित्व चेतना से पहले खुद को "उजागर" करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि प्राणियों में होना "हर जगह और कहीं भी" है, अर्थात, हमेशा "एक निश्चित तरीके के होने" का अनुमान लगाया जाता है। सार्त्र की थीसिस: "होने का हमेशा वर्तमान आधार है", जो हाइडेगर के साथ समानता के भ्रमपूर्ण विचार को जन्म देता है, इसे औपचारिक रूप से नहीं समझा जाना चाहिए, लेकिन तार्किक रूप से, इस अर्थ में कि "किसी भी प्रकटीकरण के लिए बस एक शर्त है" : यह खोज के लिए किया जा रहा है"। अर्थात्, सार्त्र के लिए शब्द के पूर्ण अर्थों में "वास्तविक" केवल अस्तित्व है, जो अपने आप से पूर्ण अप्रभेद्यता के अर्थ में, अपनी आसन्न संरचना के रूप में होने का अनुमान लगाता है। स्वयं "प्रकट नहीं हुआ" होने के नाते, इसे हाइडेगेरियन अर्थों में "पीछे" प्राणियों के रूप में एक ऑन्कोलॉजिकल संरचना के रूप में प्रकट नहीं किया जा सकता है। इस पहलू में अस्तित्व के अस्तित्व की खोज केवल अस्तित्व के ऊपर चेतना के "उठाने" के रूप में हो सकती है, जो "पूरी तरह से इसके अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि इस होने के अर्थ को संदर्भित करती है"।

सार्त्र इस दृष्टिकोण को प्राणियों के विचार पर लागू करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि प्राणियों का होना (घटना का होना) चेतना पर "कार्य" नहीं कर सकता है, क्योंकि यह चेतना से कट जाता है, इसके विपरीत जिस तरह से हाइडेगर इसे समझता है, जिसके लिए घटना का होना उसकी "बैठकों" में प्राणियों को दिखाता है। इस संबंध में, उनका मानना ​​​​है कि "एक घटना के होने" को "होने की घटना" से अलग करना आवश्यक है और निश्चित रूप से, इसे खोजने के लिए पहले से दूसरे को कम नहीं करना है। होने की घटना को इसके प्रकटीकरण के लिए एक "ट्रांसफेनोमेनल" नींव की आवश्यकता होती है - अर्थात, "जानने वाले विषय का होना" एक अर्थ आयाम के रूप में - और किसी अन्य की आवश्यकता महसूस नहीं करता है। दूसरे शब्दों में, घटना का अस्तित्व चेतना की उपस्थिति का पूर्वाभास नहीं करता है, यह अभूतपूर्व नहीं है: इस संबंध में, पूर्व-चिंतनशील 'कोगिटो' और घटना का अस्तित्व एक दूसरे से पूरी तरह से कट जाता है; होने की घटना, इसके विपरीत, चेतना को मानता है। इस अर्थ में, सार्त्र के अनुसार, प्राणियों का अस्तित्व (घटना का अस्तित्व), हमारे लिए पूरी तरह से दुर्गम हो जाता है। अगला दृश्य: चेतना ओण्टिक से ओण्टोलॉजिकल तक अस्तित्व से "अस्तित्व के अस्तित्व के अर्थ" के रूप में होने की घटना से आगे बढ़ती है, क्योंकि यह स्वयं को चेतना में प्रकट करती है। में होने का क्षेत्र इस मामले मेंअर्थ के आयाम के रूप में कार्य करता है, चेतना द्वारा दिया जाता है, और पर्याप्त रूप से नहीं, जैसा कि हाइडेगर की अवधारणा में ओटोलॉजिकल संरचनाओं के संबंध में होता है।

प्रस्तुत ऑन्कोलॉजिकल अंतर, जिसका लक्षण विज्ञान घटना और घटना के बीच अंतर के विषय द्वारा निर्धारित किया जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी की उन छवियों की बारीकियों को निर्धारित करता है जो हाइडेगर और सार्त्र अपनी अवधारणाओं में पेश करते हैं।

होने की अवधारणा एक बहुत ही प्राचीन और मौलिक दार्शनिक अवधारणा है। यह दार्शनिक समस्याओं को व्यवस्थित करता है और सोचने का तरीका बनाता है, जिसे पारंपरिक रूप से "दार्शनिक" शब्द कहा जाता था। पर वर्तमान चरणविकास दार्शनिक विचार"होने" के करीब अस्तित्व की अवधारणा अस्तित्व की मौलिक अवधारणाओं की श्रेणी से संबंधित है। इन अवधारणाओं में से प्रत्येक का अर्थ आज केवल उनके अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रयता को ध्यान में रखते हुए प्रकट किया जा सकता है। दर्शन के इतिहास के दौरान, इन अवधारणाओं को नहीं किया गया है स्पष्ट रूप से चित्रित, और कभी-कभी पहचाना जाता है। अवधारणा के विश्लेषण के लिए मुख्य ध्यान दिया गया था, अस्तित्व की तरह है दार्शनिक अवधारणाव्यावहारिक रूप से विश्लेषण नहीं किया गया। केवल 20वीं शताब्दी में, और विशेष रूप से अस्तित्ववाद में, यह अवधारणा अस्तित्व की अवधारणा के साथ-साथ दार्शनिक प्रतिबिंबों में सामने आई।
भाषाई दृष्टि से, अस्तित्व और होना दोनों ही किसी चीज़ की उपस्थिति को दर्शाते हैं, अर्थात एक और एक ही चीज़। दर्शन में, इन अवधारणाओं को पूरी तरह से अलग कोण से माना जाता है।
20वीं शताब्दी तक इन अवधारणाओं के विकास का संपूर्ण इतिहास अस्तित्व और अस्तित्व के आवश्यक दृष्टिकोण का इतिहास है। शुरुआत अरस्तू द्वारा रखी गई थी, और आवश्यक दृष्टिकोण को विशेष रूप से मध्ययुगीन दर्शन में दृढ़ता से विकसित किया गया था। लेकिन इस तरह के विचार के ढांचे के भीतर भी, दो प्रवृत्तियां निर्धारित की गईं, जिनमें से एक अस्तित्व और अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाओं की पहचान के लिए खड़ी हुई, और दूसरे ने उन्हें अलग किया, प्रत्येक को अपना व्यक्तिगत अर्थ दिया। सार की श्रेणी के माध्यम से अस्तित्व और अस्तित्व पर विचार करना क्यों संभव था? 20वीं शताब्दी में इन अवधारणाओं के आवश्यक विचार से विचलन कैसे हुआ? इससे क्या प्रभावित हुआ? यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह बदलावअचानक नहीं था। अस्तित्व और अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाओं के विकास के इतिहास में दो उपर्युक्त प्रवृत्तियों (पहचान और भेद) की उपस्थिति ने यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। पहले से ही परिष्कारों ने, अंतरिक्ष से मनुष्य के लिए दार्शनिक समस्याओं को फिर से उन्मुख किया, 20 वीं शताब्दी में होने और अस्तित्व की आवश्यक समझ से उनकी मानवशास्त्रीय व्याख्या में संक्रमण को रोका। एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में "होना" सबसे पहले परमेनाइड्स द्वारा सामने रखा गया था। उनसे पहले, अस्तित्व की अवधारणा अक्सर दार्शनिक विवादों में प्रयोग की जाती थी, उदाहरण के लिए, दुनिया की उत्पत्ति की खोज में। अभी तक होने की कोई अवधारणा नहीं थी, लेकिन अस्तित्व की अवधारणा पहले से ही व्यापक रूप से उपयोग की जा रही थी। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन दार्शनिकों की विरासत में अस्तित्व का कोई निश्चित सिद्धांत या सिद्धांत नहीं है, अस्तित्व की दार्शनिक समझ अस्तित्व के विभिन्न सिद्धांतों में परिलक्षित होती है। पहले से ही एलीटिक स्कूल में, दार्शनिकों ने अस्तित्व की अवधारणा की तुलना में पूरी तरह से अलग अर्थ देते हुए, होने का सिद्धांत विकसित करना शुरू कर दिया। तब से, अस्तित्व दार्शनिक चिंतन का विषय बन गया है। इसके अलावा, अस्तित्व के विभिन्न सिद्धांत हैं, जो किसी न किसी तरह अस्तित्व की अवधारणा से जुड़े हैं।
अस्तित्व की अवधारणा का उद्भव मुख्य रूप से अस्तित्व, अस्तित्व और दुनिया की शुरुआत की अवधारणाओं से जुड़ा है। उत्पत्ति की अवधारणा दुगनी है। एक ओर, दुनिया को भौतिक वस्तुओं के संग्रह के रूप में समझा जाता है, और इसके अस्तित्व और इसकी उत्पत्ति के प्रश्न को उठाना आवश्यक है। हालाँकि, दुनिया की उत्पत्ति की खोज एक दार्शनिक प्रश्न है। पूर्व-सुकराती, एक तरह से या किसी अन्य, ने प्रकृति में दुनिया की शुरुआत की तलाश की और पाया। वहीं दूसरी ओर इस तलाशी में इस स्थिति से निकलने की तमन्ना थी. ऐसा ही एक प्रयास Anaximander द्वारा किया गया था जब उन्होंने "एपिरॉन" को पहले सिद्धांत के रूप में पाया। पाइथागोरस द्वारा एक और प्रयास किया गया था, जब उन्होंने जोर देकर कहा कि दुनिया एक संख्या है और एक संख्या से उत्पन्न हुई है। और प्लेटो ने इस प्रक्रिया को तब पूरा किया जब वह प्रकृति के बाहर की दुनिया की शुरुआत की तलाश में था। इस प्रकार, दार्शनिकों ने वास्तविक दुनिया को आदर्श दुनिया के लिए छोड़ दिया। यदि ग्रीक दर्शन में परमेनाइड्स से पहले दर्शन का विषय मौजूद चीजें थीं, तो उसके बाद आदर्श वस्तुएं, या प्राणियों के बारे में विचार, दर्शन का विषय बन गए। "होने" और "अस्तित्व" की अवधारणाएं सीधे दुनिया को दो वास्तविकताओं में विभाजित करती हैं: वर्तमान में, पहले से मौजूद और उभरती हुई, लेकिन विकास के संदर्भ में नहीं, बल्कि प्रतिनिधित्व के संदर्भ में, विचार के संदर्भ में हो रहा। संसार के आदि का एक सनातन अस्तित्व है, अर्थात् "एल्यूरॉन", संख्या, विचारों की दुनिया का एक शाश्वत अस्तित्व है, जैसे जल, अग्नि, वायु। इसलिए, वे अपने दम पर मौजूद हैं। हालाँकि, जो चीजें मौजूद हैं वे अंतरिक्ष और समय में मौजूद हैं। और "एल्यूरॉन", संख्या, विचारों की दुनिया कैसे मौजूद है? यह पानी, हवा के अस्तित्व से बिल्कुल अलग तरह का अस्तित्व है। एक ओर, अस्तित्व की दार्शनिक समझ को केवल अनुभवजन्य अनुभव के आधार पर नहीं बनाया जा सकता है, दूसरी ओर, इसे केवल अमूर्तता के आधार पर अनुभव से अलग नहीं किया जा सकता है। अस्तित्व के अधिकार को जीतने के लिए दर्शनशास्त्र को इन दो प्रकार के अस्तित्व के प्रतिच्छेदन बिंदु को खोजना पड़ा, "यह सोच और अस्तित्व के संयोग का बिंदु था, जिसे पाइथागोरस ने संख्या में देखा, हेराक्लिटस को शब्द में, परमेनाइड्स में हो रहा। दूसरे शब्दों में, एक ऐसा विचार पाया गया जो केवल एक विचार नहीं रह सकता था, बल्कि हमेशा किसी न किसी तरह से निष्पक्षता रखता था।
यूनानी दर्शनऑन्कोलॉजी के गैर-शास्त्रीय रूपों के लिए प्रारंभिक बिंदु कहा जाता है। पुरातनता में अस्तित्व और अस्तित्व के एक आवश्यक दृष्टिकोण के गठन की शुरुआत ने बाद की ऑन्कोलॉजिकल परंपरा के विकास को पूर्व निर्धारित किया। दूसरी ओर, प्राचीन दर्शनशास्त्र में तात्विक, नैतिक और ज्ञान-मीमांसा संबंधी समस्याओं के प्रतिच्छेदन ने मनुष्य की समस्या की ओर बढ़ते हुए ध्यान की बात कही।
प्राचीन यूनानी दर्शन के निर्माण के दौरान उत्पन्न होने की अवधारणा और सोच की निष्पक्षता की कुंजी बन गई। यह केवल इस अवधारणा में है कि विचार और अस्तित्व, अर्थात्। जो मौजूद है वह एक पूरे में विलीन हो जाता है। साथ ही, अस्तित्व को मुख्य रूप से कामुक, अनुभवजन्य दुनिया की विशेषता के रूप में माना जाता था और ऐसा कुछ ऐसा होता है जिसका कोई विशेष संबंध नहीं होता है। अपवाद प्लोटिनस था, जिसने अस्तित्व और अस्तित्व के बीच घनिष्ठ संबंध स्थापित करने की कोशिश की, जब उनका मानना ​​​​था कि बाद वाला, एक ही समय में मन, केवल मौजूदा के माध्यम से सोचता है।
मध्य युग में होने और अस्तित्व की दार्शनिक समझ, एक तरह से या किसी अन्य, इस सवाल से जुड़ी थी: "क्या भगवान को होने के साथ पहचाना जाना चाहिए या उन्हें ऊपर रखा जाना चाहिए?" और उसके जवाब। अस्तित्व की अवधारणा मध्ययुगीन दार्शनिकों द्वारा सार और अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता के विचार के परिणामस्वरूप अधिक सार्थक स्थिति प्राप्त करती है।
एक ओर, मध्ययुगीन दर्शन, जिसमें सार की श्रेणी विकसित की गई थी और अस्तित्व और अस्तित्व की अवधारणाओं के साथ इसका संबंध दिखाया गया है, पुरातनता में गठित इन अवधारणाओं के आवश्यक दृष्टिकोण की स्थिति को मजबूत करता है (सिवाय, शायद, विलियम ओखम)।
दूसरी ओर, ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने वाले मध्ययुगीन धर्मशास्त्र ने भी मनुष्य और ईश्वर की एकता को प्रमाणित करने की मांग की (आखिरकार, पहले की छवि और दूसरे की समानता में बनाया गया था), जिसे एक व्यक्ति को विश्वास के माध्यम से समझना चाहिए, रहस्योद्घाटन। और यद्यपि धर्मशास्त्र ईश्वर को ब्रह्मांड के केंद्र में रखता है, एक व्यक्ति, जो ईश्वर के लिए प्रयास करता है, वास्तव में, इस केंद्र के लिए भी प्रयास करता है। इसलिए, यह तर्क दिया जा सकता है कि मध्ययुगीन दर्शन ऑन्कोलॉजी में ब्रह्मांडवाद से मानवशास्त्रवाद की ओर एक और कदम है, हालांकि, शायद, पहली नज़र में, इतना स्पष्ट नहीं है।
अस्तित्व और अस्तित्व को समझने के लिए पर्याप्त-आवश्यक दृष्टिकोण इस तथ्य के कारण आधुनिक समय में अपनी स्थिति को विकसित और मजबूत करता है कि दर्शनशास्त्र में ज्ञानमीमांसा की समस्याएं सामने आती हैं। होने की समस्या पर विचार करते समय फिर से होने और सोचने की पहचान का सिद्धांत मुख्य में से एक बन जाता है।
पुरातनता से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक दार्शनिक विचार के विकास की एक व्यापक अवधि के परिणामों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि यह अवधि एम। हाइडेगर की भाषा में, "अस्तित्व के विस्मरण" की अवधि बन गई। उसी समय, पुरातनता की तुलना में, दार्शनिक मनुष्य की ओर अधिक मुड़ने लगे। ऑन्कोलॉजी की समस्याएं अब केवल ब्रह्मांड के साथ नहीं जुड़ी हैं, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि ब्रह्मांड के साथ भी नहीं, बल्कि मनुष्य और ब्रह्मांड में उसके स्थान के साथ, हालांकि इस ऑन्कोलॉजी को शायद ही मानवशास्त्रीय कहा जा सकता है। वह अभी भी अस्तित्व और उससे जुड़ी हर चीज का अध्ययन कर रही है।
20वीं शताब्दी, न केवल इसलिए कि हम इसके समकालीन हैं, मानव जाति के इतिहास में सुरक्षित रूप से परिभाषित कहला सकते हैं। वही "होने" और "अस्तित्व" की अवधारणाओं के विकास के इतिहास के लिए, ऑटोलॉजी के इतिहास पर लागू होता है। प्राचीन काल से, शायद केवल 20वीं शताब्दी में, होने का सिद्धांत "दूसरी हवा" पर चलता है। जिस पथ पर "श्वास की बहाली" होती है, वह "मानवीकृत" ऑन्कोलॉजी का मार्ग है।
इस मार्ग का पता लगाने वाले पहले लोगों में से एक जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर थे। उनके ग्रंथ "बीइंग एंड टाइम" में, मौलिक मुद्दा होने के अर्थ का सवाल है: "कोई भी ऑन्कोलॉजी, चाहे वह कितनी भी समृद्ध और दृढ़ता से बंधी हुई श्रेणीबद्ध प्रणाली क्यों न हो, मौलिक रूप से अंधी और अपने उद्देश्य के प्रति विकृत रहती है, यदि यह ने पहले होने के अर्थ को पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं किया है और इस स्पष्टीकरण को अपने मौलिक कार्य के रूप में नहीं लिया है। जर्मन दार्शनिक के अनुसार, होने का सवाल गुमनामी में डाल दिया गया था, क्योंकि अस्तित्व हमेशा अस्तित्व का होता है, और एक व्यक्ति हमेशा अस्तित्व में फिसल जाता है, उसके अलावा होने में सक्षम नहीं होता है। पूर्व दर्शन विषय-वस्तु संबंधों से परे नहीं जा सकता था, इसलिए होने, अस्तित्व, होने की अवधारणाओं को एक क्रम के रूप में माना जाता था। हाइडेगर के लिए, अस्तित्व और अस्तित्व अलग-अलग श्रेणियां हैं। अस्तित्व की घटनात्मक प्रकृति, इसकी आत्म-अभिव्यक्ति के आधार के रूप में कार्य करता है। "दर्शन का मुख्य विषय होने के नाते, प्राणियों का वंश नहीं है, और फिर भी यह हर प्राणी को प्रभावित करता है। इसकी "सार्वभौमिकता" ऊपर मांगी जानी चाहिए। हाइडेगर लिखते हैं, "होना और होने की संरचना हर प्राणी और हर संभव होने के निर्धारण से ऊपर है।"
हाइडेगर का मानना ​​​​है कि एक ऐसा प्राणी है, जो होने के प्रश्न के संबंध में, किसी अन्य प्राणी पर एक फायदा है। मनुष्य ही एकमात्र प्राणी है। इसका लाभ इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि इसमें होने की समझ है: "उपस्थिति, बल्कि, अपने होने के तरीके में, अपने अस्तित्व को उस अस्तित्व से समझने के लिए, जिससे वह अनिवार्य रूप से लगातार और सबसे निकट से संबंधित है, दुनिया से।" हाइडेगर ने मनुष्य को "यहाँ-होने", "उपस्थिति" (डेसीन) शब्द के रूप में नामित किया है। जर्मन दार्शनिक अस्तित्व की समस्या और मनुष्य की समस्या की पारस्परिक आवश्यकता की पुष्टि करना चाहते हैं। होने का प्रश्न केवल के माध्यम से ही उठाया जा सकता है विशेष रूप सेमनुष्य का अस्तित्व - उसका अस्तित्व। हाइडेगर ने व्यक्ति के अस्तित्व को दुनिया में एक स्थान के रूप में परिभाषित किया है। इस तरह के अस्तित्व के माध्यम से, दुनिया और स्वयं स्वयं प्रकट होते हैं: "उपस्थिति के लिए ... अनिवार्य रूप से संबंधित है: दुनिया में होना। इसलिए उपस्थिति से संबंधित होने की समझ में समान रूप से "दुनिया" जैसी किसी चीज़ की समझ और दुनिया के भीतर सुलभ प्राणियों की समझ शामिल है।
हाइडेगर के अनुसार मनुष्य कोई पदार्थ नहीं है। यह संभावना के रूप में प्रकट होता है। एक इंसान एक ऐसा प्राणी है जो खुद को उस चीज़ से बड़ा पेश करता है जिस पर वह है इस पल.
हाइडेगर की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उनके दर्शन में होने के अर्थ का प्रश्न अंततः मनुष्य और अस्तित्व के विचार से जुड़ा था। जर्मन दार्शनिक की उपयुक्त अभिव्यक्ति में मनुष्य "अस्तित्व का पड़ोसी" है। इसलिए, किसी व्यक्ति का "अस्तित्व" प्राणियों के अस्तित्व के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।
होने के नाते, एक दार्शनिक अमूर्तता के रूप में जिसका एक निश्चित अर्थ है, एम। हाइडेगर के शब्दों में, कुछ आत्म-स्पष्ट में बदल गया है, और इसलिए परिभाषा की आवश्यकता नहीं है। लेकिन फिर हम एन.ए. बर्डेव से सहमत होंगे कि ऐसा खाली वस्तुकरण, जमी हुई स्वतंत्रता, ठंडा जुनून और सामान्य तौर पर, किसी भी रचनात्मकता की मृत्यु है। इसलिए, एम। हाइडेगर ने हमारी सदी की शुरुआत में फिर से इस अवधारणा का दावा अपनी नई समझ दिखाने के लिए किया, इसे अस्तित्व और अस्तित्व की अवधारणाओं से जोड़ा। यह पता चला कि एक व्यक्ति न केवल होने को जान सकता है, बल्कि उसका अनुभव भी कर सकता है। "बीइंग," सार्त्र लिखते हैं, "हमारे द्वारा केवल प्रत्यक्ष पहुंच के कुछ निश्चित साधनों द्वारा खोजा जा सकता है, जैसे, ऊब, घृणा, आदि के अनुभव के माध्यम से।" और यद्यपि ए। कैमस का कहना है कि ऐसे लोग नहीं थे जो ऑन्कोलॉजिकल समस्या के लिए मरेंगे, हम दृढ़ता से कह सकते हैं: लेकिन कई ऐसे थे जो ऑन्कोलॉजिकल समस्या के संबंध में मर गए। आखिर दुनिया में मानव अस्तित्व की समस्या ही ऐसी है। और "वास्तव में एक गंभीर दार्शनिक समस्या - आत्महत्या की समस्या", जिसका ए। कैमस विश्लेषण करता है, वह भी एक ऑन्कोलॉजिकल समस्या है। दर्शन के इतिहास में किसी व्यक्ति के सामने आने वाली इस या उस ऑन्कोलॉजिकल समस्या को हल करने के तरीके अलग-अलग हैं और पेश किए गए हैं। सौभाग्य से, इन रास्तों की विविधता, कोई कह सकता है। चुनने के अधिकार के लिए इस मामले में एक व्यक्ति के लिए, सबसे पहले, स्वतंत्रता। दुर्भाग्य से, हर व्यक्ति ऐसा रास्ता नहीं चुनता जो इस स्वतंत्रता का विस्तार करे, और इसे सीमित न करे। लेकिन ऐसा जीवन है, ऐसा है मनुष्य, ऐसा है इतिहास का क्रम।
एक कारण यह है कि हमारे समय में दार्शनिक फिर से होने की अवधारणा की ओर मुड़ रहे हैं, इस अवधारणा को अस्तित्व की अवधारणा से जोड़ते हुए, यह है कि दर्शन में वैज्ञानिक चेतना का प्रभुत्व इसके विशिष्ट विषय के क्रमिक नुकसान की ओर जाता है - होने का विषय . "यह विषय दर्शनशास्त्र में सबसे पुराने में से एक है, और इसलिए यह पर्याप्त रूप से विकसित है, और इस पर समय बर्बाद करने के लायक नहीं है," कई दार्शनिक कहते हैं। 20 वीं शताब्दी के विचारक, होने की समस्या के ढांचे के भीतर काम करते हुए, इस समस्या को हल करते समय व्यक्ति, उसके अस्तित्व, अस्तित्व, व्यक्तित्व की अपील से एकजुट होते हैं। ऐसा उलटफेर आज अपरिहार्य है। अस्तित्व की अवधारणा अब किसी वस्तु, घटना या व्यक्ति की साधारण उपस्थिति की अवधारणा नहीं रह गई है। इसकी सामग्री बहुत गहरी है।
दर्शन को पहले से ही होने की अवधारणा की आवश्यकता है, उपयुक्त स्तरआने वाली सदी की संस्कृति, जो स्थायी आध्यात्मिक मूल्यों और मानव जाति के सबसे प्रगतिशील आदर्शों पर आधारित होनी चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह की अवधारणा में अस्तित्ववादी दर्शन से बहुत कुछ लिया जा सकता है। अस्तित्ववादी सोच वाले दार्शनिकों ने न केवल यह दिखाया कि दुनिया का अस्तित्व और मनुष्य, निकट संबंध में होने के कारण, अब विनाश के खतरे के अधीन हैं, लेकिन इस स्थिति से बाहर निकलने के तरीके भी सुझाए। हालाँकि, 20वीं सदी के अंत में, चुनाव अभी भी मनुष्य के पास है।

खुद को व्यक्त नहीं करता है क्योंकि यह पहले "बाहरी" के संबंध में "आंतरिक" के रूप में बंद है, लेकिन क्योंकि, दुनिया में होने के नाते, यह समझने वाला, पहले से ही "बाहर" (25.162) है।

यदि भाषा एक वास्तविकता है जहां पूर्व-समझ प्रकट होती है, तो व्याख्यात्मक ऑन्कोलॉजी को यहां होने के अर्थ के प्रश्न का अध्ययन करने के लिए भाषा की ओर मुड़ना चाहिए। और इस तरह नहीं कि विज्ञान, यानी भाषाविज्ञान, भाषा को संबोधित करता है, बल्कि व्याख्यात्मक रूप से, यह सुनने के लिए कि भाषा में स्वयं कैसे "बोलता है"।

6. हाइडेगर की "टर्न": होने का सवाल, जो कि प्राणियों का नहीं है

इस प्रकार, हम उस बिंदु पर आ गए हैं जहां "बीइंग एंड टाइम" का विषय सीधे दूसरी अवधि के हाइडेगर के कार्यों के विषय के साथ विलीन हो जाता है। "प्रश्न पूछने वाली भाषा" के लिए ठीक वही है जो हाइडेगर 30 के दशक के मध्य से कर रहा है। और नवीनतम कार्यों के लिए। बीइंग एंड टाइम में, वह बार-बार प्रश्न भाषा का सहारा लेता है - कई प्रमुख दार्शनिक शब्दों के व्युत्पत्ति संबंधी विश्लेषण के लिए (उनमें से कुछ - "घटना", "लोगो" - हमने यहां हाइडेगर का अनुसरण किया है)। लेकिन रचनात्मकता के पहले दौर में, हाइडेगर का भाषा के साथ काम, इसलिए बोलना, गैर-विषयक है; यह यहाँ-अस्तित्व की संरचना का वर्णन करने में केवल एक सहायता है। हाइडेगर द्वारा "रवैया", "भय", "दृढ़ संकल्प", आदि सहित, यहां होने के अधिकांश संरचनात्मक पहलुओं को भाषा के विश्लेषण के माध्यम से किसी भी तरह से प्रकट नहीं किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि अब हम दूसरी अवधि के कार्यों में इन और इसी तरह के अस्तित्व का सामना नहीं करते हैं, और "यहाँ-होने" की अवधारणा का उपयोग उनके द्वारा शायद ही कभी किया जाता है: जाहिर है, हाइडेगर अब अंततः सभी संघों से खुद को मुक्त करना चाहता है। पारलौकिक विषय के साथ, लेकिन इन संघों को अभी भी "यहाँ-होने" की धारणा में महसूस किया जाता है। दूसरी अवधि में, हाइडेगर ने अपने छात्र जी जी गदामर के शब्दों में, "अस्तित्व के प्रश्न का विस्तार किया, जो कि प्राणियों का अस्तित्व नहीं है" (17, 68)।

हेर्मेनेयुटिक पद्धति के अनुसार, जिसमें हमेशा एक सर्कल में आंदोलन शामिल होता है, दूसरी अवधि में हाइडेगर केवल "अप्रत्यक्ष" विधि की मदद से काम करता है - उन दार्शनिक और काव्य ग्रंथों की व्याख्या जिसमें "होने की कहानी" संग्रहीत होती है . बेशक, यह न केवल पद्धति में, बल्कि शोध के विषय में भी एक बहुत ही गंभीर परिवर्तन है। लेकिन यह ठीक हेर्मेनेयुटिक्स की समस्या है, समझ की, यही वह कड़ी है जो हाइडेगर के बाद के काम के साथ "बीइंग एंड टाइम" के विषय को जोड़ती है।

यह विशेषता है कि बीइंग एंड टाइम में वर्णित सभी अस्तित्वों में, स्वर्गीय हाइडेगर ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा, "खुलेपन" को बरकरार रखा है; यहाँ होने की विशेषता से ही "खुलापन" बन जाता है सबसे महत्वपूर्ण विशेषताहो रहा। होना खुला है, इसके अलावा, होना एक खुलापन है। बीइंग इज ट्रुथ (पहले से ही हाइडेगर के शुरुआती कार्यों में, सत्य का अनुवाद ज्ञान की एक विशेषता से स्वयं होने की विशेषता में किया गया था); यह कोई संयोग नहीं है, हाइडेगर जोर देते हैं, कि सत्य के लिए ग्रीक शब्द a?LT|ueia, ग्रीक से अनुवादित, का अर्थ है "गैर-खुदाई"।

यह दिखाया जा सकता है कि स्वर्गीय हाइडेगर के सिद्धांत के रूप में खुलापन, खुलापन, "यहाँ-होने" के हेर्मेनेयुटिक्स के साथ "बीइंग एंड टाइम" में प्रस्तुत किया गया है। यहाँ होने की मुख्य विशेषता है उसका खुलापन, यानी, जो है उसका प्रकटीकरण, उसके लिए खुलापन।यहां दो खुलेपन नहीं हैं: यहां होने का खुलापन और प्राणियों का खुलापन (उसके लिए) एक ही हैं। यह "उसके लिए" इस शब्द को संक्षिप्त करने के लिए पर्याप्त है और केवल प्राणियों के खुलेपन की बात करते हैं, या यहां तक ​​कि केवल खुलेपन की, या अंत में, केवल होने की बात करते हैं। "अस्तित्व क्या है? यह स्वयं है। भविष्य की सोच को इसका अनुभव करना और इसे व्यक्त करना सीखना चाहिए। "होना" ईश्वर नहीं है और न ही दुनिया की नींव है। अस्तित्व सभी से आगे है, और फिर भी आदमी के करीबकिसी भी प्राणी की तुलना में, चाहे वह चट्टान हो, जानवर हो, कला का काम हो, मशीन हो, चाहे वह देवदूत हो या भगवान। होना निकटतम है। हालाँकि, निकटता एक व्यक्ति के लिए सबसे दूर की चीज है। शुरू से ही, मनुष्य हमेशा उसी से जुड़ा रहता है जो है, और केवल वही है जो है। लेकिन अगर सोच प्राणियों को प्राणियों के रूप में प्रस्तुत करती है, तो यह पहले से ही स्वयं को होने से संबंधित करती है। लेकिन यह वास्तव में हमेशा प्राणियों को वैसा ही सोचता है, और कभी भी ऐसा नहीं सोचता है" (23, 76)। हाइडेगर के अनुसार, होना भूल जाना न केवल आकस्मिक है, बल्कि काफी स्वाभाविक है: आखिरकार, होना हमेशा प्राणियों का होना है। , और इसलिए यह स्वाभाविक है कि एक व्यक्ति हमेशा अपने से अलग होने में सक्षम हुए बिना अस्तित्व में फिसल जाता है। इसलिए, हाइडेगर का कहना है कि होने को भूलना विचारहीनता या बुरी इच्छा का फल नहीं है, बल्कि स्वयं होने का भाग्य है हेर्मेनेयुटिक्स, जो वह स्वयं भाषा कहता है उसकी व्याख्या, - कि, स्वर्गीय हाइडेगर के अनुसार, अस्तित्व को "सुनने" का एकमात्र तरीका है। भाषा चेतना की व्यक्तिपरक गतिविधि का उत्पाद नहीं है, बल्कि "होने का घर" है "। इसका अर्थ यह है कि भाषा केवल वह खुलापन देती है, जिसकी बदौलत कोई भी प्राणी हमारे सामने प्रकट हो सकता है।

हाइडेगर इस बात पर जोर देते हैं कि मनुष्य भाषा का निर्माता नहीं है, बल्कि एक माध्यम है जिसके माध्यम से भाषा बोलती है, अर्थात स्वयं होना। वह भाषा के आगे समर्पण करता है, और उसे अपने अधीन नहीं करता, उस पर अधिकार नहीं करता (26,

255)। हाइडेगर के अनुसार, भाषा का शब्द केवल उन नामों को निर्दिष्ट नहीं करता है जो इसके बिना भी प्रतिनिधित्व में पहले से मौजूद हैं;

यह एक चिन्ह नहीं है, एक लेबल की तरह, जिसे हम चीजों को एक दूसरे से अलग करने के लिए डालते हैं; इसके विपरीत, शब्द पहली बार किसी चीज को प्रकट करता है, उसे उपस्थिति में लाता है, उसे अस्तित्व में लाता है। हालाँकि, भाषा बहुत ही अनोखे तरीके से प्राणियों को प्रकट करती है:

जैसा कि हाइडेगर कहते हैं, यह उतना ही प्रकट करता है जितना वह छुपाता है। भाषा के इस हाइडेगेरियन लक्षण वर्णन और प्राणियों को प्रस्तुत करने के उसके (भाषाई) तरीके में हुसरल के विचार को नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि चेतना कभी भी किसी वस्तु को पूरी तरह से विषयगत नहीं कर सकती है, कि हमेशा कुछ गैर-विषयक "क्षितिज", "धारणा की पृष्ठभूमि" बनी रहती है। मौलिक रूप से पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ। "खुला" हमेशा घिरा रहता है, "छुपा" से छायांकित होता है।

शब्द स्टोरअपने आप में होना, और संग्रह करने का अर्थ है जो संग्रहीत है उसे प्रकट करना और छिपाना दोनों। इस संबंध में विशेषता "सत्य" शब्द का हाइडेगेरियन विश्लेषण है - वाहरहेट। हाइडेगर इसे प्राचीन जर्मन युद्ध से व्युत्पन्न मानते हैं, जिसका अर्थ है "संरक्षण", "संरक्षण"। "हम इस शब्द को wahrnehmen में भी पहचानते हैं (अनुभव; धारणा चेतना का सबसे महत्वपूर्ण दृष्टिकोण है, घटना विज्ञान के अनुसार। - पी. जी.),यानी संरक्षण में लेना (पहरेदारी करना), ग्वेहरेन (रखना) और वर्वाहन (रखना) में। परिरक्षण को दीप्तिमान-एकत्रित छिपाव (बर्गन) के रूप में माना जाना चाहिए। उपस्थिति में जो मौजूद है उसे छिपाए रखता है - जो अब मौजूद है और जो अब मौजूद नहीं है (दास गेगेनवार्टिगे अंड अनगेगेनवर्टिज) ... हम सोचते हैं कि यहां गार्डिंग (वाहर) है रोशनी की भावना - छुपाने वाली सभा, जिसे उपस्थिति की अब तक छिपी बुनियादी विशेषता, यानी, होने के रूप में नामित किया गया है। किसी दिन हम अपने पकड़े गए शब्द "सत्य" को "संरक्षण" के संदर्भ में सोचना सीखेंगे, और हमें पता चलेगा कि सत्य परिरक्षक (वाहर्निस) है और यह कि उपस्थिति के रूप में सत्य का है" (19, 321)।

यह अस्पष्टता है और, इस अर्थ में, कृत्रिम रूप से बनाए गए शब्दों के विपरीत, एक प्राकृतिक भाषा के शब्दों की "चमकदारता", यही कारण है कि भाषा एक साथ प्रकट होती है और जो कहती है उसे छुपाती है। इसलिए, हाइडेगर के अनुसार, दर्शन के पुराने साधनों - तर्क और द्वंद्वात्मकता की मदद से होने के अर्थ के प्रकटीकरण तक पहुंचना असंभव है। भाषा की व्याख्या के रूप में केवल व्याख्याशास्त्र, अस्तित्व के अर्थ को प्रकट करने का एक पर्याप्त तरीका है, केवल यह भाषा के शाश्वत चक्र में सही ढंग से प्रवेश करने की कला है (26, 150-151)। हेर्मेनेयुटिक्स कभी भी दर्शन की वास्तविक शुरुआत का सवाल नहीं उठाता है, जो कि पूर्व दार्शनिकों की विशेषता है, विशेष रूप से आधुनिक समय के - डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, कांट, फिचटे, हुसरल।