វិហារ Ferraro Florence 1438 1439 វិហារ Ferraro-Florence និងសហភាព Florence ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Filioque ។ ការវាយលុករបស់ទួរគីប្រឆាំងនឹង Byzantium និងសំណួរនៃសហភាព Orthodoxy ជាមួយសាសនាកាតូលិក

Maxim Kozlov

ការប្រជុំរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ferrara បានចាប់ផ្តើមនៅថ្ងៃទី 10 ខែមករាឆ្នាំ 1438 ។ នៅដើមខែមីនាដល់ខែកុម្ភៈ អយ្យកោ Joseph II នៃ Constantinople, Byzantine Emperor John VIII Palaiologos ជាមួយកូនប្រុសរបស់គាត់ Demetrius អ្នកតំណាងនៃបុព្វបុរសខាងកើត ដែលខ្លះត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សពជាពិសេសសម្រាប់គោលបំណងនេះបានមកដល់ដើម្បីនិយាយនៅក្រុមប្រឹក្សា (ម៉ាកុសនៃអេភេសូរ, ឧទាហរណ៍)។

ការលំបាកដំបូងនៅក្រុមប្រឹក្សាគឺបណ្តាលមកពីការអនុលោមតាមពិធីការ។ ទីមួយ បុព្វបុរស និងបព្វជិតភាគខាងកើតទាំងអស់បានបដិសេធមិនថើបស្បែកជើងរបស់សម្តេចប៉ាបនោះទេ។ ពេល​នោះ​គេ​សម្រេច​ចិត្ត​ថា អយ្យកោ​នឹង​ថើប​សម្តេច​ប៉ាប​លើ​ថ្ពាល់ ប៊ីស្សព​លើ​ថ្ពាល់ និង​ដៃ ហើយ​អ្នក​ឯ​ទៀត​នឹង​ឱន។

ទីពីរ វាចាំបាច់ក្នុងការដោះស្រាយច្បាប់នៃការអង្គុយសម្រាប់អ្នកចូលរួមក្នុងវិហារ។ វាបានប្រែក្លាយថា កាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿលើផ្នែកខាងស្តាំ និងខាងឆ្វេងនៃព្រះវិហារខុសគ្នា (ពួកកាតូលិករាប់ពីអាសនៈ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿពីច្រកចូល)។ ពួកគេបានសម្រេចចិត្តដាក់បល្ល័ង្ករបស់ប្រកាន់ទោស និងអធិរាជអាឡឺម៉ង់នៅខាងស្ដាំកាតូលិក ហើយបល្ល័ង្ករបស់អយ្យកោ និងអធិរាជប៊ីហ្សីនទីន នៅខាងស្ដាំគ្រិស្តអូស្សូដក់។ បល្ល័ង្ករបស់សម្តេចប៉ាបត្រូវបានធ្វើឱ្យខ្ពស់ជាងប៉ុន្តែវានៅតែទទេ (សម្តេចប៉ាបបានអវត្តមានពីវិហារ) ។

ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច អ្នកចូលរួមសកម្មបំផុតក្នុងការងាររបស់វិហារគឺ Metropolitan ។ Isidore នៃ Kiev, ប៊ីស្សព Mark of Ephesus និង Vissarion of Nicaea នៅផ្នែកខាងលិច - Cardinal Caesarini និង Bishop ។ Torquemada (បងប្រុសរបស់អ្នកស៊ើបអង្កេតជនជាតិអេស្ប៉ាញដ៏ល្បីល្បាញ) ។ ការចរចាត្រូវបានធ្វើឡើងតាមរយៈអ្នកបកប្រែ។

កិច្ច​ប្រជុំ​លើក​ទី​មួយ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​នៅ​ថ្ងៃ​ទី​១ ខែ​មេសា ក្រោម​អធិបតីភាព​សម្តេច​ប៉ាប។ បន្ទាប់មក កិច្ចប្រជុំត្រូវបានពន្យារពេលរហូតដល់រដូវស្លឹកឈើជ្រុះ ដោយសារជនជាតិក្រិចទាមទារវត្តមានរបស់ស្តេចបស្ចិមប្រទេស (គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំលើកដំបូង)។ ក្នុងអំឡុងពេលសម្រាកនេះអធិរាជ John VIII Palaiologos នៅជិត Ferrara ។

វគ្គការងារបានបន្តនៅខែតុលា។ សំណួរដំបូងដែលបានកើតឡើងគឺថាតើវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបន្ថែមសារធាតុបន្ថែម "Filioque" ទៅ Creed ដែរឬទេ។ អ្នកទ្រឹស្ដីឡាទីនបានជំទាស់ ដោយហៅការបន្ថែមនេះគ្រាន់តែជាការពន្យល់ចាំបាច់ប៉ុណ្ណោះ ដោយបានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃខ្លឹមសារ (ខាងក្នុង) ដ៏អចិន្ត្រៃយ៍នៃ "Filioque" នៅក្នុង Creed ដើម។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែអ្នកគាំទ្រសហជីព Vissarion មិនយល់ស្របនឹងរឿងនេះទេ។

នៅដើមឆ្នាំ 1439 វិហារនេះបានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Florence ដោយសារតែការរីករាលដាលនៃជំងឺប៉េស្តនៅ Ferrara ។ នៅទីនេះ ការពិភាក្សាបានបន្តលើបញ្ហានៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ មាន​មតិ​រួម​គ្នា​មួយ​ចំនួន។

កាតូលិកបាននិយាយថា សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងដឹងពីហេតុផលតែមួយគត់សម្រាប់ការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយព្រះរាជបុត្រាបានទទួលពីព្រះវរបិតានូវអត្ថិភាព និងអំណាចដើម្បីនាំព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមក។ ហើយ​ទ្រង់​មិន​បាន​បញ្ចេញ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ចេញ​ពី​អង្គ​ទ្រង់​ទេ គឺ​ចេញ​មក​ពី​ទ្រង់​ដែល​ទ្រង់​ទទួល​ជា​ទ្រង់​ផ្ទាល់។

សម្តេចប៉ាប Eugene IV មិនពេញចិត្តនឹងរឿងនេះទេ សម្រាប់ឃ្លាទីមួយគឺនៅជិតការយល់ដឹងពីបូព៌ានៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

នៅថ្ងៃទី 4 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1439 ភាគីបានចុះហត្ថលេខាលើរូបមន្តមួយដែលគ្រាន់តែយល់ព្រមលើការបន្ថែមលោកខាងលិចចំពោះសាសនា ហើយបានបញ្ជាក់ពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាថាមកពីគោលការណ៍ និងបុព្វហេតុតែមួយ។

នៅថ្ងៃទី 10 ខែមិថុនា អយ្យកោ យ៉ូសែប ទី 2 បានទទួលមរណភាព ហើយបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ បញ្ហាផ្សេងទៀតត្រូវបានដោះស្រាយយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងស្មារតីឡាតាំង៖ អំពីអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប អំពីការបន្សុត។ល។

នៅថ្ងៃទី 5 ខែកក្កដាអ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រ Constantinople ដែលក្នុងនោះ Isidore នៃ Kiev និង Abraham of Suzdal បានចុះហត្ថលេខាលើសកម្មភាពនៃសហជីព។ វាក៏ត្រូវបានចុះហត្ថលេខាដោយអ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រម៉ុលដាវី។ មានហត្ថលេខាសរុបចំនួន 33 នៅផ្នែកខាងកើត (តិចជាងនៅផ្នែកខាងលិច) ។ មានតែម៉ាកុសនៃក្រុងអេភេសូរទេដែលបដិសេធមិនចុះហត្ថលេខា។ អ្នកតំណាងនៃព្រះវិហារផ្សេងទៀត (ហ្សកហ្ស៊ី Abkhazian ។

នៅខែសីហាជនជាតិក្រិចបានចាកចេញពីប្ល័រិន។ Eugene IV ដោយឃើញថាម៉ាកុសនៃអេភេសូរមិនបានចុះហត្ថលេខាលើសហជីពនោះបានដឹងថាសហជីពនេះនឹងមិនមានឥទ្ធិពលទេ។

ការប្រជុំបន្ថែមទៀតនៃក្រុមប្រឹក្សា Florence ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការបែកបាក់របស់ Basel ។ ក្រុមប្រឹក្សា Basel ត្រូវបានថ្កោលទោស។ នៅឆ្នាំ 1439 ខាថ្មីត្រូវបានប្រកាស: Vissarion នៃ Nicaea និង Isidore នៃ Kiev ។

សម្តេចប៉ាប Eugene IV បានបំពេញតាមការសន្យារបស់គាត់ ហើយបានរៀបចំបូជនីយកិច្ចប្រឆាំងនឹងជនជាតិទួគី។ ប៉ុន្តែកងទ័ពត្រូវបានចាញ់នៅជិត Nicaea ក្នុងឆ្នាំ 1448 ហើយ Constantinople ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយ Turks ហើយបញ្ហានៃសហជីពសម្រាប់បូព៌ាបានបាត់បង់អត្ថន័យរបស់វា។

ការ​បង្រៀន​របស់​បិតា​សាសនាចក្រ​អំពី​ការ​ដង្ហែ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ 

យោងទៅតាមប្រពៃណីបូព៌ាក៏ដូចជាបស្ចិមប្រទេសដែលឈរនៅខាងក្រៅប្រពៃណី Augustinian ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធដែលជាអង្គដែលរួបរួមត្រូវបានដឹងតាមរយៈការផ្ទេរធម្មជាតិរបស់ទ្រង់ (ខ្លឹមសារ) ។

ព្រះរាជបុត្រា​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​រៀង​រហូត​ដោយ​ព្រះវរបិតា​ពី​ខ្លឹមសារ​របស់​ទ្រង់​ដោយ​មិន​បែងចែក​ខ្លឹមសារ​នេះ​ទេ។ ទ្រង់ជាបុគ្គលរួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា ពោលគឺជាបុគ្គលដែលខុសពីព្រះបិតា ពីអង្គទ្រង់មានអង្គទ្រង់ ទ្រង់មាននិស្ស័យជាលេខមួយ (ខ្លឹមសារ) ជាមួយទ្រង់ ហើយមិនមានខ្លឹមសារខ្លះស្រដៀងនឹងព្រះវរបិតាទេ ប៉ុន្តែជាលេខខុសគ្នា។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមកពីព្រះវរបិតា ពោលគឺវាទទួលអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់ពីទ្រង់តែម្នាក់ឯង។ ទ្រង់​ជា​អង្គ​រួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រ ពោល​គឺ​ទ្រង់​មាន​ខ្លឹមសារ​ដូចគ្នា​នឹង​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រ។ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពជាប់គាំងនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ឪពុកបរិសុទ្ធមួយចំនួន ជាពិសេស អាឡិចសាន់ឌឺ និងលោកខាងលិច បាននិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា (ស៊ីរីល នៃអាឡិចសាន់ឌ្រី) ថា “ទ្រង់យាងមកពីព្រះវរបិតា ហើយទទួល (ជា) មកពីព្រះរាជបុត្រា” ថា “ទ្រង់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា” (អ៊ីឡារីស នៃ ភីតថាវី) “ទ្រង់មកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា” (អាំប្រូស នៃទីក្រុងមីឡាន)។

ប៉ុន្តែបរិបទនៃកន្សោមទាំងនេះបង្ហាញថា បិតាដ៏វិសុទ្ធ នៅពេលដែលប្រើវា មិនមែនមានន័យថា ហេតុផលសម្រាប់អត្ថិភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនោះទេ ប៉ុន្តែជាលំដាប់ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដ៏ទេវភាពនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ ឬនៅក្នុងពួកគេ ការបង្ហាញនៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច (នៅក្នុងទំនាក់ទំនងនៅក្នុងព្រះត្រីឯក) ។

នៅសតវត្សទី 13 ។ នៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំបន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Uniate នៃ Lyons អយ្យកោ Gregory នៃ Cyprus នៃ Constantinople បានបញ្ជាក់ពីអត្ថន័យនៃអត្ថបទ patristic ទាំងនេះ។ សន្ធិសញ្ញារបស់ហ្គ្រេហ្គោរីនៃប្រទេសស៊ីប "នៅលើដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" (សូមមើលសៀវភៅ "ជម្លោះអំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅសតវត្សទី 13") ជាពិសេសពន្យល់ថា: «ព្រះវិញ្ញាណមានពីព្រះវរបិតា។ តើនរណាជាបុព្វហេតុតែមួយគត់ដែលទ្រង់បានដំណើរការរួមគ្នាជាមួយព្រះរាជបុត្រាតាមរបៀបរបស់ទ្រង់ លក្ខណៈនៃទ្រង់ លេចឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា តាមរយៈទ្រង់ និងជាមួយទ្រង់ ចាំងពន្លឺដូចពន្លឺមកពីព្រះអាទិត្យ រួមជាមួយនឹងកាំរស្មី ចាំងពន្លឺ និង លេចឡើងតាមរយៈវា និងជាមួយវា និងសូម្បីតែពីវា។

វាច្បាស់ណាស់ថា នៅពេលដែលអ្នកខ្លះនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងចេញពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ឬពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា ឬមកពីខ្លឹមសារនៃទាំងពីរ នេះមិនមានន័យថា ពួកគេសារភាពថាអត្ថិភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមកនោះទេ។ ពីព្រះរាជបុត្រា និងពីព្រះបិតា។ ពិតប្រាកដណាស់ ទឹកដែលទាញចេញពីទន្លេ មានប្រភពមកពីវា; ហើយ​ពន្លឺ​កើត​ចេញ​ពី​កាំរស្មី ប៉ុន្តែ​ពន្លឺ ឬ​ទឹក​ក៏​គ្មាន​មូលហេតុ​នៃ​ការ​មាន​របស់​វា​ដែរ។ ពិតប្រាកដណាស់ ទឹកកើតចេញពីប្រភពមួយ មកពីប្រភពដើមដែលវាហូរ មានស្រាប់។ ហើយពន្លឺមានពីព្រះអាទិត្យ ពីកន្លែងដែលវាទទួលបានរស្មីរបស់វា បញ្ចេញពន្លឺរួមជាមួយនឹងកាំរស្មី ហើយមកពីវា។

ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធមិនបានព្យាយាមស្រមៃមើលការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីអត្ថិភាពនៃទេវភាពតាមរយៈភាពស្រដៀងគ្នាទេ។ Gregory theologian សរសេរនៅក្នុងពាក្យទី 31 ថា: "ប្រាប់ខ្ញុំតើអ្វីទៅជាភាពមិនធម្មតានៃព្រះវរបិតា? បន្ទាប់មកខ្ញុំនឹងនិយាយថាអ្វីជាដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណ។ ៣១ ជំពូក ៨)។

Triadology នៃ St. Augustine

អ្នកស្នេហាជាតិកាតូលិកបង្កើតចំណុចសំខាន់មួយថា នៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃក្បួនដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ភាពមិនស្របគ្នាមួយលេចឡើងរវាងទស្សនៈរបស់ St. Augustine និងកិច្ចការរបស់ឪពុកដ៏វិសុទ្ធដែលនាំមុខគាត់នៅភាគខាងលិច និងបូព៌ា។

គោលលទ្ធិ Bl. Augustine ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ដោយការពិតមួយ - បទពិសោធន៍សាសនានៃការប្រែចិត្តរបស់គាត់។ ទាក់ទងទៅនឹងគោលលទ្ធិនៃព្រះគុណ បទពិសោធន៍នេះបាននាំឱ្យមានការពិតថា Bl. Augustine ទទូចលើការបរាជ័យជាមូលដ្ឋាននៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស និងគ្រប់អំណាចនៃព្រះគុណ។ ទាក់ទងទៅនឹងទ្រឹស្ដីព្រះត្រីឯក បទពិសោធន៍នេះបាននាំឱ្យ Augustine មានភាពផ្ទុយស្រឡះមួយ៖ គាត់និយាយបំផ្លើសសមត្ថភាពនៃចិត្តដែលបានបង្កើត និងតម្លៃនៃភាពស្រដៀងគ្នាដែលបានខ្ចីពីពិភពលោកដែលបានបង្កើត ដើម្បីស្វែងយល់ពីភាពអាថ៌កំបាំងនៃអត្ថិភាពនៃព្រះត្រីឯក។

មុននឹងមកសាសនាចក្រ អូស្ទីនបានឆ្លងកាត់សម័យកាលនៃ Neoplatonism៖ ពិភពលោកគឺជាការបញ្ចេញភាពជាប់លាប់នៃព្រះ ហើយតាមរយៈពិភពលោកខាងក្នុង មនុស្សម្នាក់អាចឈានដល់ការយល់ដឹងអំពីព្រះត្រីឯក។

អូស្ទីន ជា​មនុស្ស​ដំបូង​គេ​ដែល​ងាក​ទៅ​ទស្សនវិជ្ជា​ជា​ប្រព័ន្ធ ដើម្បី​យល់​ពី​វិវរណៈ។ លទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍ Neoplatonic របស់គាត់គឺថាគាត់បានរកឃើញ លើសពី Manichaeism ដែលគាត់បានប្រកាន់ខ្ជាប់ពីមុនមក អត្ថិភាពនៃ "វិញ្ញាណនៃធម្មជាតិ" ដែលគាត់យល់ដោយគាត់ថាជាភាពល្អឥតខ្ចោះ និងញាតិសន្តានក្នុងទស្សនៈនេះ រវាងធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណនៃ ព្រលឹងមនុស្ស និងធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះ។ Augustine បានទទួលគំនិតថា គំនិតទាំងអស់ដែលបង្ហាញពីធម្មជាតិ លក្ខណៈសម្បត្តិ និងសកម្មភាពនៃវិញ្ញាណអាចត្រូវបានអនុវត្តចំពោះព្រះ ទោះបីជាក្នុងន័យដ៏វិសេសវិសាល (ពោលគឺលើសពីសកម្មភាពដែលបានបង្កើតទាំងអស់) ប៉ុន្តែយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងន័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ យោងទៅតាមលោក Augustine អ្នកទ្រឹស្ដីមានឧបករណ៍ឡូជីខល និង metaphysical ដែលអាចឱ្យគាត់គិត និងនិយាយអំពីអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះយ៉ាងវិជ្ជមានដោយមានភាពច្បាស់លាស់ជាមួយនឹងលក្ខខណ្ឌដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ វានៅទីនេះដែលចំណុចចាប់ផ្តើមពីភាពខុសគ្នារវាងទ្រឹស្ដីដែលស្មោះត្រង់ទៅនឹង apophaticism នៃបុព្វបុរសខាងកើត និងទ្រឹស្ដីក្រោយខែសីហាលោកខាងលិច។

Augustine នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញារបស់គាត់ "On the Trinity" មកដល់ការប្រើប្រាស់ជាក់លាក់នៃគោលគំនិតនៃ "ទំនាក់ទំនង" ដូចដែលបានអនុវត្តចំពោះបុគ្គលដ៏ទេវភាពជាងបិតាបូព៌ា។ យោង​តាម​លោក Augustine បុគ្គល​ដ៏​ទេវភាព​គឺ​ជា​ទំនាក់ទំនង ចំណែក​ឯ​បុព្វបុរស​ខាង​កើត​និយាយ​ថា​ឈ្មោះ​របស់​មនុស្ស​គ្រាន់តែ​បង្ហាញ​ពី​ទំនាក់ទំនង​របស់​ពួកគេ​ប៉ុណ្ណោះ​ដោយ​មិន​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​ក្នុង​ខ្លឹមសារ។ យោងទៅតាម Augustine អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងព្រះដែលមិនបញ្ជាក់ពីការប្រឆាំងនៃទំនាក់ទំនងគឺជារឿងធម្មតា។ ដោយវិនិច្ឆ័យតាមគោលការណ៍នេះ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចសម្គាល់ពីព្រះរាជបុត្រាបាន លុះត្រាតែទ្រង់យាងចេញពីទ្រង់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយសារព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាតាមរយៈទំនាក់ទំនងផ្ទុយគ្នា ដោយនាំព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកជាមួយគ្នា នោះក្រោយមកអាចមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាបានតែតាមគោលការណ៍តែមួយប៉ុណ្ណោះ។ ការបង្រៀននេះត្រូវបានកែលម្អជាបន្តបន្ទាប់ដោយអ្នកទ្រឹស្ដីមជ្ឈិមសម័យ ជាពិសេស ថូម៉ាស អាគីណាស ហើយត្រូវបានបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះនៅក្រុមប្រឹក្សានៃទីក្រុងលីយ៉ុង និងប្ល័រិន។

ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​នៃ​ការ​បង្រៀន​របស់ St. Augustine in the West

ក្នុងការទទួលយក triadology Augustinian ចំណុចពីរគួរតែត្រូវបានសម្គាល់:

នៅលើដៃមួយ, ការទទួលយកនៃគោលលទ្ធិព្រះត្រីឯកខ្លួនវាផ្ទាល់និង Filioque បែបនេះ;

ម៉្យាងវិញទៀត ការដាក់បញ្ចូល "ហ្វីលីយ៉ូក" នៅក្នុងសាសនា (ដែលអាចធ្វើទៅបានតែជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុង ecclesiology) ។

រួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 5 ។ នៅភាគខាងលិចមានអ្នកគាំទ្រការបង្រៀនរបស់ Augustine អំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ​មាន Pope Leo the Great, Prosper of Aquitaine និង Peacock of Nolan។ នៅសតវត្សទី VI ។ — នៅ Pope Hormizd, Boethius។ នៅសតវត្សទី 7 Isidore នៃ Seville និងអ្នកដទៃ។

សាសនាចក្រអេស្ប៉ាញគឺជាអ្នកដំបូងដែលណែនាំ Filioque ចូលទៅក្នុងការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿ។ រឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សាទីបីនៃទីក្រុង Toledo ក្នុងឆ្នាំ 589។ នៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សានេះ Visigoth-Arians បានចូលរួមក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ហើយដើម្បីបញ្ជាក់អំពីផ្លូវប្រឆាំងនឹង Arian ភាពស្មើគ្នានៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាត្រូវបាន "បញ្ជាក់" ដោយបន្ថែម "Filioque" ទៅ Creed ។ ហើយនៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាជាបន្តបន្ទាប់នៃសាសនាចក្រអេស្ប៉ាញ ការបន្ថែមនេះត្រូវបានរក្សាទុក។

ក្រុមប្រឹក្សា XV នៃទីក្រុង Toledo ក្នុងឆ្នាំ 688 ចង្អុលបង្ហាញកន្លែងដែល Filioque មកពី: "យើងទទួលយកការបង្រៀនរបស់គ្រូដ៏អស្ចារ្យ Augustine ហើយធ្វើតាមវា" ។ ប៉ុន្តែគ្មានព្រះវិហារលោកខាងលិចទេ លើកលែងតែជនជាតិអេស្ប៉ាញ រួមបញ្ចូល Filioque នៅក្នុង Creed រហូតដល់សម័យ Carolinian (Charlemagne) ។ មានតែនៅក្នុង 80 9 នៅក្រោម Charlemagne នៅក្រុមប្រឹក្សា Aachen គោលលទ្ធិនៃការដង្ហែពីរដងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានទទួលយកដោយគ្មានការលំបាក។

ប៉ុន្តែវាចាំបាច់ក្នុងការកត់សម្គាល់ពីភាពខុសគ្នារវាងការអនុវត្តរ៉ូម៉ាំងនិងហ្វ្រង់ស័រ: នៅទីក្រុងរ៉ូមសាសនានៅតែដោយគ្មាន Filioque ទោះបីជាលោក Charles បានបញ្ជាឱ្យបញ្ចូលវាក៏ដោយ។ បន្ទាប់មកនៅចុងបញ្ចប់នៃឆ្នាំ 809 លោក Charles បានបញ្ជូនឯកអគ្គរដ្ឋទូតទៅប្រកាន់ទោស Leo III ជាមួយនឹងគោលដៅបញ្ចុះបញ្ចូលទីក្រុងរ៉ូមឱ្យរួមបញ្ចូល Filioque នៅក្នុងការអនុវត្តពិធីសាសនា។ ឯកអគ្គរដ្ឋទូត​ម្នាក់​ឈ្មោះ Smoragd បាន​ពណ៌នា​អំពី​រឿង​ទាំងអស់នេះ។

ម៉្យាងវិញទៀត Leo III បានធានាដល់ឯកអគ្គរដ្ឋទូតអំពីការទទួលស្គាល់ពេញលេញរបស់គាត់ចំពោះគោលលទ្ធិរបស់ Filioque ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញបានបដិសេធយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ក្នុងការទទួលស្គាល់ការរួមបញ្ចូលការបញ្ចូលទៅក្នុងគោលលទ្ធិនេះ ពីព្រោះ "វាខុសច្បាប់ក្នុងការសរសេរ ឬ ច្រៀងវានៅកន្លែងដែលវាត្រូវបានហាមឃាត់ដោយសភា Ecumenical” ។ នោះគឺ Leo III មិនបានលើកឡើងពីការទទួលយក Filioque ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ដល់កម្រិតព្រះវិហារទេ។ គាត់ថែមទាំងបានបញ្ជាឱ្យ Creed ដោយគ្មាន Filioque សរសេរនៅលើបន្ទះប្រាក់ ហើយដាក់នៅច្រកចូលព្រះវិហារ St.

នៅមហាវិហារ St. Sophia 879-880 ។ បុព្វបុរសរបស់ Pope John VIII បានចុះហត្ថលេខាលើក្រឹត្យមួយដោយថ្កោលទោសការបញ្ចូលទៅក្នុង Creed ដែល John VIII បានទទួលស្គាល់។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងព្រះវិហារ Frankish ពួកគេនៅតែច្រៀងនិមិត្តសញ្ញាជាមួយនឹងការបញ្ចូល។

នៅក្នុងព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំង ការបញ្ចូលទៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានធ្វើឡើងតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1014 ក្នុងអំឡុងពេលគ្រងរាជ្យរបស់អធិរាជ Henry II ដោយ Pope Benedict VIII ។ ហើយនៅឆ្នាំ 1054 បុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបបានស្តីបន្ទោសជនជាតិក្រិចរួចហើយចំពោះការដក "Filioque" ចេញពី Creed (Charlemagne បានស្វែងរកការចោទប្រកាន់នេះរួចហើយ) ។

Triadology នៃ St. Augustine និង Orthodox East

គោលលទ្ធិលោកខាងលិចនៃ Filioque ប្រហែលជាមិនត្រូវបានគេស្គាល់នៅខាងក្រៅពិភពលោកឡាទីនរហូតដល់សតវត្សទី 7 ។

ការប៉ះទង្គិចគ្នាដំបូងគេដែលស្គាល់យើងបានកើតឡើងលើសារផ្សះផ្សារបស់ Pope Theodore I (642-649) ទៅកាន់ Constantinople ។ សម្តេច​ប៉ាប​ត្រូវ​បាន​គេ​បោះឆ្នោត​ជ្រើសរើស​ឲ្យ​ឃើញ​ដូច​ធម្មតា ដោយ​ការ​លើក​ឡើង​ពី​បព្វជិត​ថ្នាក់​ក្រោម។ សម្តេច​ប៉ាប​បាន​សរសេរ​សំបុត្រ​មួយ​ច្បាប់​ដែល​គាត់​បាន​កំណត់​ពី​ការ​សារភាព​នៃ​ជំនឿ​របស់​គាត់ ដែល​គាត់​បាន​ចងក្រង​តាម​ទំនៀមទម្លាប់។ ហើយសារនោះរួមបញ្ចូលការបន្ថែម "Filioque" ។

St. Maximus the Confessor សរសេរអំពីរឿងនេះនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ Presbyter Marinus ។ គាត់និយាយថាមនុស្សម្នាក់អាចប្រើ "Filioque" ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនភ្ជាប់អត្ថន័យនៃហេតុផលទៅវា:

« តាម​រយៈ​ទីបន្ទាល់​ជា​ច្រើន ពួកគេ (លោកខាងលិច) បាន​បង្ហាញ​ថា ពួកគេ​មិន​បាន​តាំង​ព្រះរាជបុត្រា​ជា​បុព្វហេតុ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ឡើយ ត្បិត​ពួកគេ​ដឹង​ថា គោលការណ៍​តែមួយ​នៃ​ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះវិញ្ញាណ គឺជា​ព្រះវរបិតា—មួយ​តាមរយៈ​ការប្រសូត ហើយ​មួយទៀត​តាមរយៈ ការដង្ហែ។ ប៉ុន្តែការរៀបចំរបស់ពួកគេគឺមានបំណងបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណយាងមកតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា ហើយដូច្នេះបង្កើតឱ្យមានឯកភាព និងអត្តសញ្ញាណនៃខ្លឹមសារ។

Maximus the Confessor បានស្នើសុំឱ្យសាររបស់ Pope ត្រូវបានបកប្រែពីឡាតាំងទៅជាភាសាក្រិចកាន់តែត្រឹមត្រូវ។ «ហើយ​ការ​ដែល​គេ​ចោទ​ប្រកាន់​នឹង​ជា​ការ​ព្រមាន​ដល់​ពួក​គេ​ចំពោះ​ភាព​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ​របស់​ពួក​គេ»។ សាររបស់ Maximus the Confessor នេះបានធ្វើឱ្យបូព៌ាស្ងប់ស្ងាត់ ហើយគ្មានការចោទប្រកាន់ណាមួយប្រឆាំងនឹង Pope Theodore I ទេ។

ឧប្បត្តិហេតុទីពីរបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 808 នៅពេលដែលព្រះសង្ឃ Frankish បានមកដល់ក្រុងយេរូសាឡឹមក្នុងដំណើរធម្មយាត្រាមួយ។ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យរបស់ពួកគេនៅលើភ្នំអូលីវ ពួកគេបានច្រៀងបទ Creed ជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃ Filioque ដែលបណ្តាលឱ្យពួកគេត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ពីបទខុសឆ្គងដោយព្រះសង្ឃនៃវត្ត Saint Sava ។

សម្រាប់ហេតុផលនេះ មានការឆ្លើយឆ្លងគ្នារវាងអយ្យកោ ចន នៃក្រុងយេរូសាឡឹម និងលោក Leo III និង Charlemagne ។ ជាអកុសល ការឆ្លើយឆ្លងនេះមិនត្រូវបានរក្សាទុកទេ។ ប៉ុន្តែការពិតនៅតែថា Filioque ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាសាសនាខុសឆ្គងជាលើកដំបូង មិនមែនដោយអ្នកតំណាងនៃទ្រឹស្ដីសិក្សានោះទេ ប៉ុន្តែដោយអ្នកកាន់ប្រពៃណីព្រះសង្ឃ។

អ្នកដំបូងដែលដាក់ប្រធានបទ Filioque ដើម្បីពិចារណាលើកម្រិតទ្រឹស្ដីគឺអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople ។ សុន្ទរកថាសំខាន់របស់គាត់លើបញ្ហានេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "សំបុត្រស្រុក" នៃ 867 និងនៅក្នុងអត្ថបទ "អាថ៌កំបាំងនៃដំណើរការនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" (មិនមែននៅក្នុងការបកប្រែជាភាសារុស្សី) ។ អាគុយម៉ង់របស់ Photius ប្រឆាំងនឹង Filioque ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងក្រុមសំខាន់ៗចំនួនបួន។

Photius ទទួលបានក្រុមដំបូងនៃការជំទាស់ពីគោលលទ្ធិនៃការរួបរួមនៃបទបញ្ជានៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ Filioque ណែនាំគោលការណ៍ពីរចូលទៅក្នុងព្រះត្រីឯក៖ សម្រាប់ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ - ព្រះវរបិតា និងសម្រាប់ព្រះវិញ្ញាណផងដែរ - ព្រះបុត្រា។ តាមរយៈនេះ ការរួបរួមនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធត្រូវបានដោះស្រាយទៅជាលទ្ធិសាសនា ហើយនៅក្នុងការសន្និដ្ឋានបន្ថែមទៀត - ទៅជាពហុនិយម (ប្រសិនបើព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាបញ្ចេញព្រះវិញ្ញាណស្មើនឹងពួកគេ ហេតុអ្វីបានជាពួកគេទាំងបីមិនបញ្ចេញនូវអ្វីដែលទីបួន ហើយ​បន្ទាប់​មក​អ្នក​ទាំង​បួន​នាំ​ចេញ​នូវ​ទី​ប្រាំ ។ល។) ឃ.) ។ តាមរយៈ Photius នេះបង្ហាញពីអ្វីដែលការសន្និដ្ឋានប្រកបដោយសុទិដ្ឋិនិយម និងឡូជីខល បន្ទាប់ពីការទទួលយក Filioque ។

ទាក់ទងទៅនឹងបុគ្គលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ការសន្និដ្ឋានមិនអាចទទួលយកបានពីរបានលេចចេញមក៖

 ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានលើកឡើងពីគោលការណ៍ពីរ នោះទ្រង់ក៏ត្រូវតែមានគោលការណ៍ចាប់ផ្តើមជាច្រើនផងដែរ។

 អាចតាមដានបានចំពោះហេតុផលពីរ គឺវាត្រូវតែស្មុគស្មាញ ដែលផ្ទុយនឹងភាពសាមញ្ញនៃ Hypostasis ។

ក្រុមទី 2 នៃការជំទាស់កើតឡើងពីការវិភាគអំពីគុណសម្បត្តិនៃផ្នែកខាងដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ Photius និយាយ​ថា​៖ ​«​ប្រសិន​បើ​ការ​ដង្ហែ​នេះ​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ហើយ​វា​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ — ដ្បិត​ព្រះ​គឺ​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​មក​ពី​ព្រះ​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ — នោះ​ការ​ដង្ហែ​ពី​ព្រះរាជបុត្រា​គឺ​មិន​ចាំបាច់ ហើយ​ឥត​ប្រយោជន៍​ឡើយ»។ ក្បួនដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះរាជបុត្រាអាចដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹងដង្ហែពីព្រះវរបិតា ឬដំណើរផ្ទុយពីវា។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីដំបូង ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួននឹងត្រូវបានទូទៅ អរគុណដែលព្រះត្រីឯកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាព្រះត្រីឯក ហើយការភាន់ច្រលំនៃមនុស្សនឹងកើតឡើង។ ករណីទី 2 ពិពណ៌នាអំពីសាសនាខុសឆ្គងរបស់ម៉ាន់សឹស និង ម៉ាស៊ីយ៉ូន (លទ្ធិទ្វេនិយម៖ គោលលទ្ធិនៃគោលការណ៍ពីរដែលស្ថិតនៅក្រោមទេវភាព - ពន្លឺ និង ងងឹត) ។

ក្រុមទី 3 នៃអំណះអំណាងគឺផ្អែកលើការពិតដែលថា "Filioque" រំលោភលើភាពសុខដុមក្នុងបរិមាណនៃទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Hypostases ទាំងបីដោយហេតុនេះការដាក់បុគ្គលទេវភាពនៅជិតគ្នាមិនស្មើគ្នា។

«ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះរាជបុត្រាគឺកើតចេញពីព្រះវរបិតា ទ្រព្យសម្បត្តិនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំពុងបន្តពីព្រះវរបិតា ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណក៏យាងមកពីព្រះរាជបុត្រា នោះព្រះវិញ្ញាណនឹងខុសពីព្រះវរបិតាជាចំនួនច្រើនជាង។ ព្រះបុត្រា ហើយដូច្នេះ នឹងត្រូវដកចេញពីខ្លឹមសារនៃព្រះវរបិតា ជាងព្រះរាជបុត្រា ដែលនាំទៅរកការខុសឆ្គងនៃស្រុកម៉ាសេដូន»។ « ម្យ៉ាងវិញទៀត ដើម្បីទទួលស្គាល់ទ្រព្យសម្បត្តិរួមរវាងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា - ការបន្តពីពួកគេនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ហើយទាក់ទងនឹងទ្រព្យសម្បត្តិនេះ ដើម្បីដកព្រះវិញ្ញាណចេញពីការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពួកគេ - ជៀសមិនរួចមានន័យថាកំណត់ភាពស្និទ្ធស្នាលរបស់ ព្រះវិញ្ញាណ​ជាមួយ​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា​ជា​ខ្លឹមសារ ដោយ​ព្រោះ​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា​មាន​ទំនាក់ទំនង​គ្នា​យ៉ាង​ជាក់លាក់​ក្នុង​ខ្លឹមសារ ហើយ​មិនមែន​តាម​លក្ខណៈ​ផ្ទាល់ខ្លួន​ឡើយ » ។

Photius ទទួលបានក្រុមប្រឆាំងទី 4 ពីការប្រៀបធៀបនៃទ្រព្យសម្បត្តិទូទៅ និងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលនៃព្រះត្រីឯក។ ជាងនេះទៅទៀត ការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាមិនអាចត្រូវបានគេសន្មតថាជាទ្រព្យសម្បត្តិទូទៅ ឬផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។

“ប្រសិនបើការផលិតព្រះវិញ្ញាណជាទ្រព្យសម្បត្តិទូទៅ នោះវាត្រូវតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់ ពោលគឺព្រះវិញ្ញាណត្រូវបន្តពីខ្លួនវា ទាំងបុព្វហេតុ និងផលនៃបុព្វហេតុនេះ ដូច្នេះហើយ នេះមិនមែនជាកម្មសិទ្ធទូទៅទេ។ ប្រសិនបើនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះបិតា នោះគឺជាការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រសិនបើនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះរាជបុត្រ នោះព្រះរាជបុត្រានឹងយកវាចេញពីព្រះវរបិតា។ ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន នោះវាប្រែថាមិនមានពិធីដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះត្រីឯកទេ»។

Photius បានបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចដំណើរការជាផ្លូវការជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់បុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធបានទេបើមិនដូច្នេះទេមនុស្សម្នាក់អាចបង្ហាញដោយសមហេតុផលថាព្រះរាជបុត្រាក៏កើតមកពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផងដែរ។

នៅក្រុមប្រឹក្សាដ៏អស្ចារ្យនៃ St. Sophia ការណែនាំអំពីការបន្ថែមណាមួយចំពោះ Creed ត្រូវបានថ្កោលទោស (វាមិននិយាយអំពី "Filioque" ទេប៉ុន្តែនោះជាអ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយអំពី) ។ Pope John VIII បានទទួលយកការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា ទោះបីជាគាត់ប្រហែលជាបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទប្បញ្ញត្តិរបស់ Pope Leo III ក៏ដោយ។

នៅឆ្នាំ 1009 សម្តេចប៉ាប Sergius IV បានផ្ញើសារផ្សះផ្សារបស់គាត់ទៅកាន់អយ្យកោ Sergius II នៃ Constantinople ដែលក្នុងនោះ "Filioque" ក៏ត្រូវបានគេប្រើផងដែរ។ ជាការឆ្លើយតប អយ្យកោបានកាត់ឈ្មោះរបស់សម្តេចប៉ាបពី diptych ហើយបានប្រកាសថា excommunication ។

នៅឆ្នាំ 1014 ការបន្ថែម "Filioque" ត្រូវបានរួមបញ្ចូលរួចហើយនៅក្នុងសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង។ ហើយក្នុងអំឡុងពេលនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅឆ្នាំ 1054 ការថ្កោលទោសមួយនៃជនជាតិឡាតាំងគឺការដាក់បញ្ចូល "Filioque" នៅក្នុង Creed (ប៉ុន្តែអយ្យកោ Michael Cerularius - alas មិនមែន Photius) ។ នៅឆ្នាំដដែលនោះ អយ្យកោពេត្រុសនៃក្រុងអាន់ទីយ៉ូកបានសរសេរទៅអយ្យកោមីកែលថា «ប្រសិនបើជនជាតិឡាតាំងបានយល់ព្រមឆ្លងការបញ្ចូលទៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញានោះ ខ្ញុំមិនទាមទារអ្វីបន្ថែមពីពួកគេទេ ដោយពិចារណាសូម្បីតែបញ្ហានំប៉័ងដំបែក្នុងចំណោមមនុស្សស្លូតត្រង់។ ” វាអាចទៅរួចក្នុងការសរសេរអំពីជនជាតិឡាតាំងតាមរបៀបនេះតែនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ប៉ុណ្ណោះ។

ក្នុងកំឡុងសម័យក្រុមប្រឹក្សា Uniate នៅទីក្រុង Lyon និង Florence កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងអស់របស់អ្នកគាំទ្រសហជីពគឺសំដៅបញ្ចុះបញ្ចូល Byzantines ថារូបមន្តបុរាណនិយមនៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតបង្ហាញពី "Filioque" ទីបំផុតបានប្រកាសថាជា dogma នៃសេចក្តីជំនឿ។ ការ​បដិសេធ​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ខុសឆ្គង។ ប្រឈមមុខនឹងការពិតនេះ ទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់បានអះអាងដោយមិនចេះនឿយហត់ថា នៅក្នុងក្រសែភ្នែកនៃទំនៀមទំលាប់ទាំងមូល នៅខាងក្រៅ Augustine និងបេតិកភណ្ឌឡាតាំង ព្រះរាជបុត្រាមិនមានវិធីណាដែលបណ្តាលឱ្យមានអត្ថិភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនោះទេ ហើយថាភាពខុសគ្នានេះទាក់ទងនឹង មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសេចក្តីជំនឿ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 13 ។ ហ្គ្រេហ្គោរី នៃ​ប្រទេស​ស៊ីប បាន​ណែនាំ​ស៊េរី​នៃ​ភាព​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង​ទៅ​ក្នុង​ការ​បង្រៀន និង​ការ​ដង្ហែ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ គាត់បានបែងចែកគំនិត - ekporeusis (ប្រភពដើម) និង eclampsis (ពន្លឺព្រះអាទិត្យដ៏អស់កល្បជានិច្ច) ។

"Ekporeusis" មានន័យថាប្រភពដើមនៃអត្ថិភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតាជាបុព្វហេតុ ហើយ "Ekporeusis" មានន័យថា consponstantial ជាមួយព្រះរាជបុត្រា ពីអ្នកណា និងតាមរយៈអ្នកណាដែលទ្រង់យាងមក ប៉ុន្តែមិនមែនជាបុព្វហេតុទេ (ដូចជាពន្លឺតាមរយៈកាំរស្មី។ ពីព្រះអាទិត្យ) ។

« ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅពេលដែលយើងនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺមកពីព្រះវរបិតា នោះយើងមិនបដិសេធថាទ្រង់មានតាមរយៈព្រះរាជបុត្រានោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ នៅពេលដែលយើងសារភាពថាទ្រង់គឺតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា នោះយើងមិនបដិសេធទេ ទ្រង់​ផ្ទាល់​មក​ពី​ព្រះ​វរបិតា»។

នៅសតវត្សទី XIV ។ លោក Saint Gregory Palamas បានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបន្ថែមទៀតនៅក្នុង "លិខិតទៅកាន់ Akindinos" របស់គាត់ (មានការបកប្រែជាភាសាក្រិច ស្លាវី បារាំង អង់គ្លេស៖ ទិនានុប្បវត្តិ "ភេវិទ្យា" ឆ្នាំ 1955 - ភាសាក្រិច; Meyendorff មានភាសាបារាំង) ។ យោងតាម ​​ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ាស ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាអរូបីរបស់ព្រះ មកតែពីសម្មតិកម្មរបស់ព្រះវរបិតា ដែលជាប្រភពតែមួយគត់នៃទេវភាព ប៉ុន្តែសកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ថាមពល - មកពីព្រះវរបិតា និងពីព្រះរាជបុត្រា និងពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់។ ជាការបង្ហាញតែមួយនៃសកម្មភាពនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព។ ពន្លឺដែលមិនបានបង្កើត គឺជាពន្លឺនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ការបំភ្លឺរបស់ទ្រង់ពីព្រះរាជបុត្រាគឺជាការបើកសម្តែងរបស់ព្រះរាជបុត្រា។ ហើយ​រស្មី​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រាប់​ដល់​អ្នក​ណា​ក្នុង​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច? ទៅកាន់ព្រះបិតា ឆ្លើយ Gregory Palamas ។ នៅទីនេះក្នុងបរិបទគ្រិស្តអូស្សូដក់ St. ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា បាននិយាយឡើងវិញនូវពាក្យរបស់ អូស្ទីនថា “ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ដែលបង្រួបបង្រួមពួកគេ” ។

Barlaam នៃ Calambria ដែលជាគូប្រជែងរបស់ Gregory Palamas នៅក្នុងប៉ូឡូញជាមួយជនជាតិឡាតាំងបានណែនាំគំនិតនៃក្បួនដង្ហែអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះបិតានិងការបញ្ជូនបណ្តោះអាសន្នទៅកាន់ពិភពលោក។ នេះមិនបានកើតឡើងពីមុនទេ។ ហើយគោលគំនិតទាំងនេះបានរកឃើញផ្លូវរបស់ពួកគេចូលទៅក្នុង Catechism នៅសតវត្សទី 17 តាមរយៈប្រូតេស្តង់ Adam Zernikaw ដែលជាប៉ូលដែលបានប្តូរទៅជា Orthodoxy ។ គាត់បានសរសេរសៀវភៅ "On the Procession of the Holy Spirit" ដោយជជែកតវ៉ាជាមួយជនជាតិឡាតាំង។ Feofan Prokopovich បានបញ្ជាឱ្យបកប្រែការងារនេះ - នោះហើយជារបៀបដែលវាមកដល់ Rus ។

នៅឆ្នាំ 1848 សារស្រុករបស់អយ្យកោភាគខាងកើតអំពី "ហ្វីលីយ៉ូក" និយាយដូចខាងក្រោម: "ព្រះវិហារបរិសុទ្ធកាតូលិកនិងសាវកឥឡូវនេះប្រកាសជារួមម្តងទៀតថាគំនិតថ្មីនេះដែលថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាគឺជាការខុសឆ្គងពិតប្រាកដ។ និងអ្នកដើរតាមរបស់ខ្លួនដែល "មិនថាពួកគេជាអ្វីនោះទេ ពួកគេគឺជាអ្នកខុសឆ្គង។ សង្គមដែលត្រូវបានផ្សំឡើងពីពួកគេគឺជាសង្គមខុសឆ្គង ហើយការប្រាស្រ័យទាក់ទងខាងវិញ្ញាណណាមួយជាមួយពួកគេដោយកូនគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃសាសនាចក្រគឺជាភាពគ្មានច្បាប់។" ( សំបុត្រ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដើម្បី​បង្រួប​បង្រួម​អ្នក​ខុសឆ្គង​ជាមួយ​នឹង​សាសនាចក្រ​ Apostolic ហើយ​មិន​មែន​ដើម្បី​រួបរួម​ជាមួយ​នឹង​ពួក​កាតូលិក​ទេ)។

ហេតុផលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អាកប្បកិរិយាគ្រិស្តអូស្សូដក់ចំពោះ Filioque គឺថាការបង្រៀននេះបានបង្ហាញខ្លួនជាការបង្រៀនជាក់លាក់មួយ លក្ខណៈរបស់ Augustine និងប្រពៃណីដែលបានមកពីគាត់ ដែលថ្មីទាក់ទងនឹងការបង្រៀនទូទៅរបស់ឪពុកមុនៗ។ វាមិនដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងកំណប់នៃសេចក្តីជំនឿដែលបានបញ្ជូនដោយសាសនាចក្រដែលជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលយោងទៅតាម Vincent នៃ Lyria គឺជាអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាតែងតែជឿនៅគ្រប់ទីកន្លែង។

ដើម្បី​បង្កើត​សេចក្តី​ជំនឿ​ចេញ​ពី​ការ​បង្រៀន​នេះ វា​ជា​ការ​ចាំបាច់​ដើម្បី​ជំនួស​ច្បាប់​នេះ​ដោយ​លក្ខណៈ​វិនិច្ឆ័យ​មួយ​ទៀត​ដែល​ជា​លក្ខណៈ​នៃ​ឡាតាំង​ខាងលិច ហើយ​ត្រូវ​បាន​សម្តែង​ដោយ​ Augustine ខ្លួន​ឯង​រួច​ហើយ​ថា​៖ «សូម​ឲ្យ​គំនិត​នៃ​ផ្នែក​នៃ​ពិភពលោក​នេះ ចូរ​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​អ្នក ជា​កន្លែង​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​សព្វព្រះទ័យ​ដើម្បី​គ្រង​រាជ្យ​ជា​សាវក​ដំបូង​ដោយ​ការ​ទុក្ករបុគ្គល​ដ៏​រុងរឿង។ សុន្ទរកថាចុងក្រោយនេះបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដែលមានរវាងការទទួលយក និងការបដិសេធរបស់ Filioque និង ecclesiologies ទាំងពីរ ដែលមួយក្នុងនោះសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើតួនាទីនៃសិទ្ធិអំណាច និងអំណាចដែលជាប្រភពនៃជីវិតព្រះវិហារ និងមួយទៀតដែលទទូចលើសារៈសំខាន់នៃការរួបរួមដោយផ្សះផ្សា។ .

វិហារ Ferraro-Florence នៅលើ Purgatory

គោលលទ្ធិនៃ purgatory បានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍនៅក្នុងសតវត្សទី 11-12 ។ អ្នករៀបចំប្រព័ន្ធដំបូងរបស់វាគឺ Alexander Callistus ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញដ៏អស្ចារ្យ។ វាកើតចេញពីគោលលទ្ធិនៃការពេញចិត្តរបស់ Anselm of Canterbury ដែលបានបំភ្លៃខ្លឹមសារ និងនិយាយអំពីការពេញចិត្ត៖ អំពើបាបដ៏អស់កល្បត្រូវបានលើកលែងទោស ហើយមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលទណ្ឌកម្មបណ្តោះអាសន្នដោយខ្លួនឯង។ ពោលគឺ អ្នកដែលធ្វើអំពើល្អហួសប្រមាណបានទៅស្ថានសួគ៌ ហើយអ្នកដែលធ្វើបាបច្រើន ហើយមិនបាននាំឱ្យស្កប់ស្កល់នោះ ក៏មិនបានទៅដល់ឋានសួគ៌ដែរ ប៉ុន្តែក៏មានឋាននរកដែរ ដោយសារការប្រែចិត្ត។ អាស្រ័យហេតុនេះ ស្ថានភាពមធ្យមជាក់លាក់មួយរបស់មនុស្សដែលមិនមានបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់គឺចាំបាច់ - purgatorium (តាមន័យត្រង់ថា "កន្លែងដែលពួកគេសម្អាត") - ដែលជាកន្លែងដែលមនុស្សនាំមកនូវការពេញចិត្ត (ការពេញចិត្ត) បន្ទាប់ពីការវិនិច្ឆ័យឯកជនថាពួកគេមិនមានពេលវេលាដើម្បីនាំមកនូវជីវិត។ ហើយព្រលឹងបន្ទាប់ពីនាំមកនូវការពេញចិត្តជាមួយនឹងការរងទុក្ខរបស់ខ្លួនត្រូវបានផ្ទេរទៅស្ថានសួគ៌។ ទុក្ខ​ក្នុង​ព្រហ្មចរិយៈ​ក៏​ដូច​គ្នា​នឹង​នរក​ដែរ គឺ​មាន​តែ​បណ្ដោះអាសន្ន។ Dante បានសរសេរអំពីរឿងនេះ។

ខ្ញុំ​ត្រូវ​ប្រឈមមុខ​នឹង​បញ្ហា​មួយ​រំពេច​៖ ​​តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ធម្មជាតិ​នៃ​ការ​ធ្វើ​ទារុណកម្ម - សម្ភារៈ ឬ​ភ្លើង​ដែល​គ្មាន​សម្ភារៈ? ទស្សនៈដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតមួយអំពីធម្មជាតិនៃទារុណកម្ម៖ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រលឹងត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដែលរួបរួមជាមួយនឹងភ្លើងដ៏អាក្រក់ (ដោយគ្មានរូបភាព) ។

បញ្ហាមួយទៀតបានកើតឡើងអំពីពេលវេលាដែលបានចំណាយក្នុង purgatory ។ យ៉ាងណាមិញ អ្នកដែលបានស្លាប់មុនការជំនុំជំរះចុងក្រោយនេះ មិនយូរប៉ុន្មាននឹងមិនមានពេលវេលាដើម្បីនាំភាពស្កប់ស្កល់ ហើយនឹងទៅនរកដោយឥតសក្តិសម ហើយប្រសិនបើពួកគេទៅស្ថានសួគ៌ដោយមិនទទួលបានការពេញចិត្តពេញលេញ នោះវានឹងអយុត្តិធ៌មចំពោះអ្នកដែលបានស្លាប់មុននេះ ហើយនាំមកនូវការពេញចិត្តពេញលេញ។ . ដូច្នេះហើយ វាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្តថា ពេលវេលាដែលចំណាយក្នុង purgatory គឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងពេលវេលានៅលើផែនដី ហើយវាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្តបិទសំណួរនៃរឿងនេះ និងធម្មជាតិនៃទារុណកម្ម។

Purgatory ត្រូវបានបែងចែកទៅជារង្វង់នៃ purgatory ដូចជាឋាននរកត្រូវបានបែងចែកទៅជារង្វង់នៃឋាននរក។ មានរង្វង់មួយដាច់ដោយឡែកនៃឋាននរកសម្រាប់អ្នកសុចរិតក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដែលបានចាកចេញពីវាបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ រង្វង់មួយទៀតគឺសម្រាប់ទារកដែលមិនបានជ្រមុជទឹក។

នៅក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence គោលលទ្ធិនៃ purgatory ត្រូវបានប្រកាសថាជា dogma ទោះបីជាមានការជំទាស់ពី Mark of Ephesus ក៏ដោយ។

ពួកកាតូលិកអះអាងថា dogma របស់ពួកគេអំពី purgatory គឺដូចគ្នានឹងការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់អំពីទុក្ខព្រួយ។ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាការពិតទេ។

ទីមួយ ការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់ លើបញ្ហាប្រឈម មិនមែនជាផ្នែកមួយ នៃទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធនោះទេ។ dogma ត្រូវបានទទួលយកដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ និងព្យញ្ជនៈ។ ប៉ុន្តែ​ពាក្យ​ដែល​មិន​គោរព​សាសនា​មាន​អត្ថន័យ​ខាង​គោលលទ្ធិ​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​ពាក្យ​សម្ដី​ជាក់លាក់​អាច​ខុសគ្នា។ ការមើលឃើញនៃទុក្ខលំបាកក៏ជាប្រធានបទផងដែរ ដូចជាការមើលឃើញរបស់ពួកបរិសុទ្ធ និងការលេចឡើងនៃរូបតំណាង។

ទីពីរ ព្រលឹងអាចឬមិនឆ្លងកាត់ទុក្ខលំបាក។ ពី purgatory យោងទៅតាម dogma កាតូលិក ផ្លូវគឺតែងតែត្រង់ទៅស្ថានសួគ៌។

ហើយទីបំផុតប្រសិនបើ purgatory គឺជាកន្លែងនាំមកនូវការពេញចិត្តតាមរយៈទារុណកម្មនិងការរងទុក្ខដែលវាស៊ូទ្រាំ, ទុក្ខព្រួយគឺជាអំណោយទានសំខាន់ដល់ព្រលឹងនៃស្ថានភាពពិតរបស់ខ្លួនដែលមនុស្សម្នាក់បានមកដល់ទីបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់។

ដាក់ស្នើពាក្យសុំរបស់អ្នកដែលបង្ហាញពីប្រធានបទឥឡូវនេះ ដើម្បីស្វែងយល់អំពីលទ្ធភាពនៃការទទួលបានការពិគ្រោះយោបល់។

ព្រះវិហារ Santa Maria del Fiore គឺជាវិហារដ៏សំខាន់មួយ។ វាគឺជាក្រុមស្ថាបត្យកម្មទាំងមូល ដែលរួមមានពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក (ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក) និង campanile (ប៉មកណ្តឹង)។ ក្រោយមកទៀតក៏ដើរតួជាចំណុចយោងសម្រាប់ភ្ញៀវទេសចរដែលបាត់បង់ផងដែរព្រោះវាកើនឡើងកៅសិបម៉ែត្រ។ ហើយដំបូលពណ៌ក្រហមភ្លឺនៃ Santa Maria del Fiore គឺជាសញ្ញាសម្គាល់នៃរដ្ឋធានី Tuscany ។ ដោយវិធីនេះអំពីឈ្មោះ។ មានព្រះវិហារជាច្រើនដែលឧទ្ទិសដល់ Our Lady នៅ Florence ។ Santa Maria Novella មានទីតាំងនៅជិតស្ថានីយ៍។ វាមើលទៅដូចជាប្រអប់ដាក់ជាមួយ facade ខ្មៅ និងសរបស់វា។ ប៉ុន្តែវាបាននាំមកនូវភាពភ័យខ្លាចដល់ Florentines ចាប់តាំងពីវាជាព្រះវិហារនៃ Dominicans និង Inquisition ។ ប៉ុន្តែ “Madonna-in-Flowers” ​​គឺជាកន្លែងប្រជុំសម្រាប់អ្នកក្រុង ដែលជានិមិត្តរូបនៃភាពអស្ចារ្យនៃទីក្រុង Florence ។ នេះ​ជា​ឬ​ដូច​ដែល​គេ​ហៅ​វា​នៅ​អ៊ីតាលី​ថា ​​Duomo។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងនឹងផ្តល់ព័ត៌មានពេញលេញបំផុតអំពីប្រាសាទនេះ។

ប្រវត្តិនៃការសាងសង់

វាគឺជាចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទីដប់បី នៅពេលដែលបន្ទាប់ពីការបរាជ័យរបស់ Ghibellines អំណាចនៃប្រកាន់ទោសត្រូវបានបង្រួបបង្រួម។ ហើយដើម្បីបង្ហាញពីជ័យជំនះនៃព្រះវិហារកាតូលិកលើ "សាសនាខុសឆ្គង Patarene (Albigensian)" វិហារដ៏ធំបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានសាងសង់។ គេសន្មត់ថាសង់ប៉មពីលើទីក្រុងទាំងមូល ដើម្បីជានិមិត្តរូបនៃការគ្រប់គ្រងរបស់សម្តេចប៉ាប។ លើសពីនេះទៀត យើងមិនគួរភ្លេចអំពីការបែកបាក់សក្តិភូមិដែលប្រទេសអ៊ីតាលីកំពុងជួបប្រទះនៅពេលនោះ។ Duomo នៃ Florence ត្រូវបានគេសន្មត់ថា "ជូតច្រមុះ" នៃគូប្រជែងដ៏យូរអង្វែងនៃទីក្រុងដូចជា Pisa និង Siena ។ ទីក្រុង​ក៏​ត្រូវ​ការ​ប្រាសាទ​មួយ​ដែល​អាច​ទទួល​បាន​ប្រជាជន​ទាំង​មូល។ ហើយ Florence ដែលមានទំហំធំនៅពេលនោះបានលើសពីទីក្រុងឡុងដ៍ក្នុងចំនួនអ្នករស់នៅ។ បីម៉ឺននាក់ - នេះគឺជាសមត្ថភាពនៃវិហារនៃរដ្ឋធានី Tuscany ។ យោងទៅតាមស្ថាបត្យករ នេះត្រូវបានគេសន្មត់ថាជាវេទិកាគ្របដណ្តប់ដែលអ្នកក្រុងទាំងអស់នៃជំនឿគ្រិស្តសាសនាទាំងក្មេងទាំងចាស់អាចប្រមូលផ្តុំបាន។ ជាការពិតណាស់បរិមាណសំណង់ដែលត្រូវការគឺតារាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែ Florence សតវត្សទីដប់បីបានរីកដុះដាលយ៉ាងខ្លាំង។ ការ​ជ្រលក់​ពណ៌​រោម​ចៀម​និង​ការ​ធ្វើ​ពាណិជ្ជកម្ម​បាន​នាំ​មក​នូវ​ប្រាក់​ចំណូល​ស្ថិរភាព​ដល់​ទីក្រុង។ ដូច្នេះ​មាន​ប្រាក់​សម្រាប់​ការ​សាងសង់។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Duomo

វិហារ St. Reparata ដែល​បាន​ទ្រុឌទ្រោម​អស់​ជាច្រើន​សតវត្ស​មកហើយ ត្រូវ​បាន​ជ្រើសរើស​ជា​កន្លែង​សម្រាប់​សាងសង់​ព្រះវិហារ។ ការ​សម្រេច​ចិត្ត​រុះរើ​ប្រាសាទ​ដែល​បាន​សាង​សង់​នៅ​សតវត្ស​ទី​បួន​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ 1289 ។ ដូចទម្លាប់ឥឡូវនេះ ការប្រកួតប្រជែងមួយត្រូវបានប្រកាស ប៉ុន្តែការដេញថ្លៃត្រូវបានឈ្នះដោយ Florentine Guild of Arts ដែលបានតែងតាំងសមាជិករបស់ខ្លួនគឺស្ថាបត្យករ Arnolfo di Cambio ដើម្បីធ្វើការអភិវឌ្ឍន៍គម្រោង។ លំដាប់​នោះ​បញ្ជាក់​ថា Duomo (Florence) គួរ​មាន​ទំហំ​ធំ​ជាង ហើយ​មាន​ការ​តុបតែង​យ៉ាង​បរិបូរណ៍​ជាង​វិហារ Siena និង Pisa ។ ថ្មដំបូងសម្រាប់ការសាងសង់ត្រូវបានដាក់ដោយបុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបខា Pietro Valeriano Durguerra នៅខែកញ្ញាឆ្នាំ 1296 ។ Arnolfo di Cambio ផ្ទាល់បានត្រួតពិនិត្យការងារនេះ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់មេនៅឆ្នាំ 1302 ការសាងសង់បានឈប់អស់រយៈពេលម្ភៃប្រាំបីឆ្នាំ។ ប្រហែល​ជា​កង្វះ​ថវិកា​ដើម្បី​អនុវត្ត​គម្រោង​ខ្នាត​ធំ​បែប​នេះ​មាន​ផល​ប៉ះពាល់។ ប៉ុន្តែ​ពេល​នោះ​កម្លាំង​សួគ៌ា​បាន​ធ្វើ​អន្តរាគមន៍​ក្នុង​ការ​សាង​សង់។ សារីរិកធាតុរបស់ Zenobius នៃ Florence ត្រូវបាន "រកឃើញដោយអព្ភូតហេតុ" នៅក្នុងបន្ទប់ក្រោមដីនៃ Santa Reparata ។ ដំណឹង​នៃ​អព្ភូតហេតុ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​នាំ​មក​ដល់​ត្រចៀក​ប្រជាជន​គ្រិស្ត​សាសនិក​ដោយ​គ្រូ​អធិប្បាយ ហើយ​អំណោយ​របស់​អ្នក​ធម្មយាត្រា​ដែល​មាន​ជំនឿ​បាន​ជួយ​បន្ត​ការ​សាង​សង់។

ប្លង់នៃវិហារ

យោងតាមការរចនារបស់ Arnolfo di Cambio អគារនេះគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងទម្រង់ជាជើងទម្រ Santa Reparata តែមួយ ដែលបំពេញបន្ថែមដោយជើងទឹកពីរបន្ថែមទៀតនៅសងខាង។ នៅចុងបញ្ចប់នៃពួកគេ ដំបូល octagonal ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ អាប់សពាក់កណ្តាលរង្វង់ និងផ្នែកពីរចំហៀងបានបញ្ចប់ប្លង់នៃ Duomo ។ ទីក្រុង Florence ក្នុងឆ្នាំ 1330 បានតែងតាំង Giotto ដែលជាម្ចាស់ម៉ូតបំផុត និងទទួលបានប្រាក់ខែខ្ពស់នាពេលនោះ ជាប្រធានស្ថាបត្យករ។ ប៉ុន្តែស្ថាបត្យករដែលមានមហិច្ឆតា ជំនួសឱ្យការបន្តការងាររបស់អ្នកកាន់តំណែងមុន បានចាប់ផ្តើមសាងសង់ប៉មជួង។ Giotto បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1337 នៅពេលដែលមានតែកម្រិតទីមួយនៃ campanile ត្រូវបានសាងសង់។ ហើយនៅឆ្នាំ 1347 គ្រោះកាចខ្មៅបានមកដល់ទីក្រុង Florence ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ខ្វល់អំពីវិហារនោះទេ។ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការរីករាលដាល ការងារបានបន្ត។ ក្នុងរយៈពេលជិតចិតសិបឆ្នាំនៃការសាងសង់ស្ថាបត្យករសំខាន់ៗចំនួនប្រាំមួយត្រូវបានជំនួស។ ពួកគេដូចជា Francesco Talenti, Giovanni di Lapo Ghini, Alberto Arnoldi, d'Ambrogio Giovanni, Neri di Fioravante និង Andrea Orcagna ។

Dome of the Duomo (Florence)

នៅឆ្នាំ ១៤១៨ ជញ្ជាំងត្រូវបានបញ្ចប់។ អ្វី​ដែល​នៅ​សល់​គឺ​ត្រូវ​ដាក់​ដំបូល​លើ​ពួកគេ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះការលំបាកផ្នែកវិស្វកម្មបានកើតឡើង។ ផ្ទៃដី​នៃ​អគារ​ដែល​បាន​ស្នើ​ឡើង​គឺ​ធំ​ណាស់​ដែល​ស្ថាបត្យករ​ខ្លាច​ថា​វា​នឹង​ដួលរលំ។ លើសពីនេះទៀតវាមិនច្បាស់អំពីរបៀបដឹកជញ្ជូនសម្ភារៈសំណង់ដល់កម្ពស់ជាងកៅសិបម៉ែត្រនោះទេ។ ការងារត្រូវបានរំខានអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ។ ក្រុមប្រឹក្សា Florentine បានប្រកាសការប្រកួតប្រជែងមួយផ្សេងទៀត។ Filippo Brunneleschi បាន​ទទួល​យក​ការ​សាងសង់​ Dome ។ ដើម្បីរក្សាលំនឹងរចនាសម្ព័ន្ធ វិស្វករដ៏ប៉ិនប្រសប់បានដំឡើងឆ្អឹងជំនីបញ្ឈរចំនួនម្ភៃបួន និងចិញ្ចៀនផ្ដេកប្រាំមួយនៅលើមូលដ្ឋាន octagonal ។ ស៊ុមនេះត្រូវបានគាំទ្រដល់ Dome ទម្ងន់សាមសិបប្រាំពីរតោននៃ Santa Maria del Fiore អស់រយៈពេលជាងកន្លះសហស្សវត្សរ៍។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងវាត្រូវបានគណនាចុះទៅលម្អិតតូចបំផុត។ សូម្បីតែចង្កៀងគោម (ប៉មគោម) មិនគ្រាន់តែជាការតុបតែងស្ថាបត្យកម្មប៉ុណ្ណោះទេ។ វាបន្ថែមបន្ទុកទៅស្គរអាគារ និងធ្វើឱ្យលំនឹងកាន់តែមានស្ថេរភាព។

ប៉ារ៉ាម៉ែត្រនៃវិហារ

សូម្បីតែមុនពេលអគាររបស់ Brunneleschi ត្រូវបានបញ្ចប់ក៏ដោយ Florentine Duomo ត្រូវបានឧទ្ទិស។ វាបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ ១៤៣៦ ។ សម្រាប់ពិធីនេះ សម្តេចសង្ឃរ៉ូម៉ាំងខ្លួនឯង Eugene the Fourth បានមកដល់ Florence។ នេះបានផ្តល់ឱ្យ Santa Maria del Fiore ទម្ងន់បន្ថែមនៅក្នុងភ្នែករបស់បូជាចារ្យនិងបព្វជិត។ អាគារដ៏អស្ចារ្យមានទំហំដ៏អស្ចារ្យ។ ផ្ទៃដីសរុបនៃវិហារគឺ 8300 sq.m. ប្រាសាទនេះមានបណ្តោយមួយរយហាសិបបីម៉ែត្រ និងទទឹង ៩០ម៉ែត្រ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ប្រាសាទនេះមិនផ្តល់នូវចំណាប់អារម្មណ៍ថាជាទ្រង់ទ្រាយធំ ឬគៀបសង្កត់ឡើយ។ សូមអរគុណដល់ជំនាញរបស់ស្ថាបត្យករវាហាក់ដូចជាអណ្តែត។ ជញ្ជាំងកើនឡើងសែសិបប្រាំម៉ែត្រ។ ពួកវាត្រូវបានបំពាក់ដោយដំបូលដែលមានអង្កត់ផ្ចិត 42 ម៉ែត្រ។ កម្ពស់សរុបនៃប្រាសាទ (ពីមូលដ្ឋានដល់ឈើឆ្កាងនៅផ្នែកខាងលើ) គឺមួយរយដប់បួនម៉ែត្រ។ ប៉ុន្តែវាពិបាកក្នុងការជឿថាវិហារនេះត្រូវបានបញ្ចប់ទាំងស្រុងតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1887 ប៉ុណ្ណោះ។

ការបញ្ចប់ផ្នែកខាងក្រៅ

បាទ បាទ facade ដ៏ស្រស់ស្អាតដែលបានធ្វើឱ្យ Duomo (Florence) ល្បីល្បាញមិនមែនជាស្នាដៃរបស់ចៅហ្វាយនាយនៃ Trecento ឬ Renaissance Quadcento នោះទេ។ ការពិតគឺថានៅក្នុងសតវត្សទីដប់ប្រាំមួយរឿងអាស្រូវសំណង់ពិតប្រាកដបានផ្ទុះឡើង។ មន្ត្រី​ជា​ច្រើន​ពី​អង្គ​ចៅក្រម​បាន​ព្យាយាម​កម្តៅ​ដៃ​លើ​ការ​ដេញថ្លៃ។ ជាលទ្ធផល Francis I, Grand Duke បានបញ្ជាឱ្យបញ្ឈប់ការងារតុបតែងមុខ។ មានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1876 ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានស្ថាបត្យករ និងជាងចម្លាក់ Emilio de Fabris អនុញ្ញាតឱ្យទទួលយកគម្រោងនេះ។ គាត់បានមកជាមួយល្បែងថ្មម៉ាបពណ៌នេះ ដែលក្ដារលាយរបស់វាស្រដៀងនឹងទង់ជាតិអ៊ីតាលី។ អ្នករចនាបានប្រើថ្មពី Prato (ពណ៌បៃតង), Maremma (ពណ៌ផ្កាឈូក) និង Carrara (ពណ៌ស) ។ ការតុបតែងពហុក្រូមនេះធ្វើឱ្យព្រះវិហារមានភាពលេចធ្លោ។ ខាងលើអ្នកអាចឃើញផ្ទាំងគំនូរដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីជីវិតនៅលើផែនដីរបស់វឺដ្យីន Virgin Mary។ ច្រកចូលកណ្តាលត្រូវបានតុបតែងដោយរូបសំណាកមាតារបស់ព្រះជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងដៃរបស់នាង។ ចម្លាក់លៀនស្រាលត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសាវ័កដប់ពីរនាក់។ នៅផ្នែកខាងលើមានផ្កាកុលាបហ្គោធិកបើកចំហ។ នៅជាប់វាមានមេដាយជាមួយនឹងរូបភាពនៃរូបចម្លាក់ដ៏លេចធ្លោរបស់ Florence ។

ខាងក្នុង

ផ្នែក​ខាង​ក្នុង​របស់ Duomo មិន​ប្រណិត​ជាង​ផ្នែក​ខាង​ក្រៅ​ឡើយ។ ប៉ុន្តែ​ក៏មាន​ភាពផ្ទុយគ្នា​ជាក់លាក់​មួយ​រវាង​ការ​តុបតែង​ខាងក្រៅ និង​ភាព​ឡូយឆាយ​នៃ​ការតុបតែង​ខាងក្នុង។ គ្រូគង្វាលជនជាតិដូមីនីក Savanarola បានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរឿងនេះនៅក្នុងសម័យរបស់គាត់ ដោយបានបន្ទោស Florentines សម្រាប់ការគិតច្រើនអំពីភាពរលោងខាងក្រៅជាជាងអំពីផ្នែកខាងវិញ្ញាណនៃសាសនា។ ប៉ុន្តែពួក Puritans ក្នុងស្រុកមិនដែលទៅដល់ផ្ទាំងគំនូរនៅសតវត្សរ៍ទី ១៥ ដែលមានទីតាំងនៅលើតុដេកនៃវិហារទេ (ដើម្បីភាពរីករាយនៃកូនចៅ) ។ ផ្ទាំងគំនូរទាំងនេះបង្ហាញពី Florentines ដ៏ល្បីល្បាញ - Dante Alighieri, Giotto, Nicolo da Tollentino, Giovanni Acuto និងអ្នកដទៃ។ ទីសក្ការៈបូជាកាតូលិកដ៏សំខាន់នៃប្រាសាទដែលឥឡូវនេះទាក់ទាញអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាមិនច្រើនដូចអ្នកទេសចរ គឺជាសារីរិកធាតុរបស់ Zenobius នៃ Florence ដែលដូចដែលយើងចងចាំបានផ្ដល់កម្លាំងរុញច្រានដល់ការសាងសង់ Duomo បន្ថែមទៀត។ ការតុបតែងមួយផ្សេងទៀតនៃវិហារគឺនាឡិកាដែលរចនានៅឆ្នាំ 1443 ដោយ Paolo Uccello ។ ដៃរបស់ chronometer នេះផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅផ្ទុយ ដោយវាស់ពេលវេលាដែលនៅសល់រហូតដល់ការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ។

កញ្ចក់ប្រឡាក់

អ្នក​មិន​អាច​ព្រងើយ​កន្តើយ​នឹង​បង្អួច​កញ្ចក់​ប្រឡាក់​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត​សែសិប​បួន​ដែល​បាន​តុបតែង​ផ្នែក​ឆ្នូតៗ និង​ក្លោងទ្វារ​នៃ​មហា​វិហារ​សាន់តា ម៉ារៀ ឌែល ហ្វីអូរ៉េ។ អ្នកអាចមើលពួកគេរាប់ម៉ោង។ បង្អួចកញ្ចក់ប្រឡាក់នៅផ្នែកខាងលើបំផុត - នៅក្នុងលំហ - បង្ហាញពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងជីវិតរបស់ម៉ាដូណា។ ហើយរូបភាពខាងក្រោមត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ព្យាការីនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងពួកបរិសុទ្ធនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ វិមាននេះ ដើមឡើយមានពណ៌ស (Bruneleschi ជឿថាខួរក្បាលរបស់គាត់គឺស្រស់ស្អាតខ្លាំងណាស់ដែលវាមិនត្រូវការការតុបតែងបន្ថែម) ត្រូវបានគូរនៅចុងសតវត្សទីដប់ប្រាំមួយដោយវិចិត្រករ Federico Zuccari និង Giorgio Vasari ។ ផ្ទាំងគំនូរវីរភាពនេះពណ៌នាអំពីជីវិតបន្ទាប់បន្សំ។ ថ្នាក់ទាបគឺជាមនុស្សមានបាបនៃឋាននរក ដែលមិនអាចប្រែចិត្តបាន។ រួមគ្នាជាមួយមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ ពួកគេនឹងរងទុក្ខជារៀងរហូត។ ខាងលើគឺជាព្រលឹងនៅក្នុង Purgatory ។ ហើយនៅខាងលើ ត្រង់ក្លោងទ្វារនៃលំហ ក្នុងបន្ទប់ទេវតាស្ថានសួគ៌ អ្នកអាចមើលឃើញ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ព្រះនាងវឺដ្យីន ម៉ារី តួលេខនៃ Apocalypse និងពួកបរិសុទ្ធ។

ស្ថាបត្យកម្មស្ថាបត្យកម្ម

Duomo (Florence) មិនរាប់បញ្ចូលព្រះវិហារមួយរបស់ Santa Maria del Fiore ទេ ប៉ុន្តែមានអគារជាច្រើន។ កន្លែង​ជ្រមុជ​ទឹក​ដែល​ដាក់​ឈ្មោះ​តាម​យ៉ូហាន​បាទីស្ទ​គឺ​ចាស់​ជាង​វិហារ​ទៅ​ទៀត។ វាមាននៅក្នុងថ្ងៃនៃព្រះវិហារតូចមួយនៃ Santa Reparata (សតវត្សទី 4) ហើយបានយកទម្រង់ទំនើបរបស់វានៅក្នុងសតវត្សទី 12 ។ ប៉ម​ជួង​ឡើង​នៅ​ជាប់​នឹង​វិហារ​ធំ​ទី​ប្រាំ​ក្នុង​ពិភពលោក។ គ្រឹះរបស់វាត្រូវបានដាក់ដោយប្រធានស្ថាបត្យករនៃវិហារ Arnolfo di Cambio ។ គម្រោងនេះត្រូវបានរចនាដោយ Giotto ។ លោក​ក៏​បាន​សាងសង់​ជាន់​ទី​មួយ​នៃ​ជំរំ​ប៉ែតសិប​ប្រាំ​ម៉ែត្រ​នេះ​ផង​ដែរ​។ បន្ទាប់មកគម្រោងរបស់គាត់ត្រូវបាននាំមកជីវិតដោយ Andrea Pisano ហើយការបង្កើតនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយ Francesco Talenti ។ ដូចវិហារដែរ ប៉មជួងត្រូវបានតម្រង់ជួរដោយថ្មម៉ាបដ៏មានតម្លៃបីប្រភេទ។ ឥឡូវនេះ នរណាម្នាក់អាចឡើងទៅកាន់កន្លែងសង្កេតការណ៍នៅកំពូលប៉មជួង។ វាផ្តល់នូវទិដ្ឋភាពដ៏អស្ចារ្យនៃទីក្រុង Florence និងភ្នំជុំវិញ។ ដោយវិធីនេះមានវេទិកាស្រដៀងគ្នានៅលើដំបូលនៃវិហារ។

សារមន្ទីរ

មានអគារមួយទៀតនៅក្នុងអគារ Duomo ។ នេះគឺជាសារមន្ទីរ។ អគារ​នេះ ទោះ​បី​ជា​លោកិយ​ក៏​ពិត​ជា​គួរ​ឲ្យ​កត់​សម្គាល់​ដែរ។ យ៉ាងណាមិញ វាជាកន្លែងសិក្ខាសាលារបស់ Brunneleschi ។ នៅឆ្នាំ 1891 សារមន្ទីរមួយបានបើកនៅក្នុងអគារនេះ ដែលជាកន្លែងត្រូវតែទៅទស្សនា។ យ៉ាងណាមិញ វិហារ Duomo នៅ Florence ត្រូវបានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពឥតឈប់ឈរ។ ផ្នែកចាស់ៗដែលមានតម្លៃប្រវត្តិសាស្រ្ត និងវប្បធម៌ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានផ្ទេរទៅសារមន្ទីរ។ នៅទីនោះអ្នកអាចមើលឃើញមិនត្រឹមតែក្រុមចម្រៀងដែលបម្រើការជាក្រុមចម្រៀងនៃសតវត្សទីដប់ប្រាំប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការតុបតែងផ្នែកខាងក្នុងនៃព្រះវិហារ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងប៉មកណ្តឹងផងដែរ។ គុជខ្យងពិតប្រាកដនៃការតាំងពិពណ៌គឺជាគំរូនិងគំនូរនៃអគារដែលបង្កើតឡើងដោយ Filippo Brunneleschi ខ្លួនឯង។ ការប្រមូលរូបចម្លាក់ដែលធ្លាប់បានតុបតែងមុខ និងផ្នែកខាងក្នុងនៃប្រាសាទក៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ផងដែរ។ ក្នុង​ចំណោម​នោះ ការងារ​ដែល​មិន​ទាន់​បញ្ចប់​របស់ Michelangelo គឺ​ជា​ស្នាដៃ​របស់ "Madonna Mourning Christ" (Pietta)។

ប្រាសាទ - សារមន្ទីរ

អ្នក​ណា​ក៏​អាច​ចូល​ទៅ Duomo ហើយ​សរសើរ​ផ្ទាំង​គំនូរ និង​កញ្ចក់​ប្រឡាក់។ ច្រកចូលព្រះវិហារគឺពិតជាឥតគិតថ្លៃ។ កុំ​ភ័យ​ខ្លាច​ដោយ​ខ្សែ​នៅ​ច្រក​ទ្វារ​ធំ វា​ផ្លាស់ទី​យ៉ាង​លឿន។ ប៉ុន្តែដើម្បីក្រឡេកមើលដំបូលយ៉ាងជិត ក៏ដូចជាការឡើងទៅកាន់កន្លែងសង្កេតការណ៍ ឬចុះទៅកាន់ទីគ្រីប ដែលអដ្ឋិធាតុនៃព្រះវិហារបុរាណ Santa Reparata ត្រូវបានបង្ហាញ អ្នកត្រូវបង់ប្រាក់។ ប្រសិនបើអ្នកមានបំណងចង់ស្គាល់ស្ថាបត្យកម្មស្ថាបត្យកម្ម Duomo ឱ្យបានលម្អិត វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការទិញសំបុត្រតែមួយ (ស្មុគស្មាញ)។

ថ្លៃចូលទស្សនា និងម៉ោងបើក

Duomo បើកជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ប៉ុន្តែពេលវេលាដែលអ្នកទេសចរអាចចូលទៅខាងក្នុងបានប្រែប្រួលអាស្រ័យលើថ្ងៃនៃសប្តាហ៍។ ពីថ្ងៃច័ន្ទ ដល់ថ្ងៃពុធ ព្រះវិហារបើកពីម៉ោងដប់កន្លះដល់ម៉ោងប្រាំ។ នៅថ្ងៃព្រហស្បតិ៍ និងថ្ងៃសុក្រ វាបិទនៅម៉ោង 4 កន្លះ នៅថ្ងៃសៅរ៍ នៅម៉ោង 16:45 ។ នៅថ្ងៃអាទិត្យ Santa Maria del Fiore បើកចាប់ពីម៉ោង 2 កន្លះប៉ុណ្ណោះ ហើយបើករហូតដល់ម៉ោងប្រាំមួយ។ ច្រកចូលកន្លែងសង្កេតការណ៍ និងសារមន្ទីរមានចាប់ពីម៉ោង 10:30 ដល់ម៉ោង 7 ជារៀងរាល់ថ្ងៃ មានតែថ្ងៃសៅរ៍ប៉ុណ្ណោះដែលពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យនៅទីនោះរហូតដល់ម៉ោង 16:40 ។ ស្គ្រីបដែលមានប្រាសាទ Santa Reparata អាចមើលបានក្នុងតម្លៃសមរម្យ បីអឺរ៉ូ។ ការឡើងទៅកាន់លំហ ឬទៅកន្លែងសង្កេតនៃប៉មជួងមានតម្លៃ 6 Є ។ វាជាការប្រសើរក្នុងការទិញសំបុត្រតែមួយ។ វាមានតម្លៃច្រើន - សាមសិបអឺរ៉ូ។ ប៉ុន្តែវាមានសុពលភាពពេញមួយថ្ងៃបន្ទាប់ពីការត្រួតពិនិត្យលើកដំបូង ហើយបើកទ្វារទៅកាន់សារមន្ទីរ កន្លែងជ្រមុជទឹក កន្លែងសង្កេតការណ៍នៃ campanile និង dome, crypt និងទៅកាន់ទីបញ្ចុះសពនៅក្បែរនោះ។

គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព។

"ជីវិតជាមួយព្រះ"

32, Avenue de Gaulle ។

នៅអាល្លឺម៉ង់។

លោក Christkonigshaus ។

Leutesdorf am Rhein ។

បោះពុម្ពឡើងវិញដោយមានការអនុញ្ញាតពីអាជ្ញាធរព្រះវិហារ។

ORTHODOXY និង FERARO-FLORENTINE CATHEDRAL ។

នៅឆ្នាំ 1448 វិហាររុស្ស៊ីក្រោមសម្ពាធដោយផ្ទាល់ពីអាជ្ញាធរខាងលោកិយដែលតំណាងដោយអ្នកដឹកនាំ។ សៀវភៅ ទីក្រុងមូស្គូ Vasily II បានទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថាជា autocephalous ពោលគឺ "ខ្លួនឯងសំខាន់" ដោយឯករាជ្យពីអាជ្ញាធរអបិយជំនឿណាមួយដែលឈរពីលើវា និងជាពិសេសពីអយ្យកោនៃ Constantinople ។

ហើយ 9 ឆ្នាំមុននោះ នៅឆ្នាំ 1439 នៅក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence សហជីពនៃព្រះវិហារខាងកើត និងខាងលិចក្រោមការគ្រប់គ្រងទូទៅ និងឧត្តមភាពរបស់ព្រះបិតាបរិសុទ្ធ ប៊ីស្សព Ecumenical និងប្រកាន់ទោសត្រូវបានប្រកាសយ៉ាងឱឡារិក។

នៅក្នុងលិខិតរបស់សាវកដែលបានចេញនៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1952 ដល់ប្រជាជនទាំងអស់នៃប្រទេសរុស្ស៊ី ឋានានុក្រមជាន់ខ្ពស់ Ecumenical បច្ចុប្បន្នគឺ Pope Pius XII បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាមុនឆ្នាំ 1448 ក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនមានការបំបែកជាផ្លូវការរវាងសាសនាចក្ររុស្ស៊ីនិង Holy Roman See ទេ។ ដូច្នេះមិនមានការបែងចែកជាផ្លូវការរវាងពួកគេទេ។

ជាលទ្ធផល សម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទភាគខាងកើតដែលមិនទទួលយកការរួបរួមជាមួយ Holy Apostolic See ជាមជ្ឈមណ្ឌលដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះនៃសាសនាគ្រឹស្តសកល ហើយជាពិសេសសម្រាប់ជនជាតិរុស្ស៊ីដែលមានបញ្ហាដោយបញ្ហានៃការបែងចែក ក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence ក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃ ការយកចិត្តទុកដាក់ និងទទួលបានសារៈសំខាន់ជាពិសេស។

តើ​ក្រុមប្រឹក្សា​នេះ​ជួប​គ្នា​ដោយ​របៀប​ណា និង​ហេតុអ្វី​បាន​ជា? តើ​ភាព​ខុស​គ្នា​ទាំង​អស់​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​ដែល​ពិត​ជា​មាន​មែន​ទេ ហើយ​ជា​ហេតុផល​សម្រាប់​ការ​បំបែក​ភាសា​ក្រិក និង​«ឡាតាំង» បាន​សិក្សា​និង​ស្រាវជ្រាវ?តើ​ការ​ព្រមព្រៀង​ដោយ​ខ្លួន​វា​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា ហើយ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​វា​ដោយ​សារ​តែ​មួយ​ចំនួន នោះ​គឺ «ឡាតាំង។ "បានបំបិទមាត់បងប្អូនភាគខាងកើតដែលរឹងចចេសរបស់ពួកគេ ហើយគ្រប់គ្រងលើពួកគេដោយខ្លួនឯង ជនបរទេសចំពោះពួកគេ "ជំនឿឡាតាំង" - ឬដោយសារតែបន្ទាប់ពីការសិក្សាដ៏ទូលំទូលាយ វាបានប្រែក្លាយថានៅក្នុងខ្លឹមសារមិនមាន "ភាពខុសគ្នា" និងមិនដែលមាន ប៉ុន្តែ មានតែទម្រង់ផ្សេងគ្នានៃការបញ្ចេញមតិដូចគ្នា និងដូចគ្នា ការពិតគ្រិស្តអូស្សូដក់?

នៅសម័យរបស់យើង មានការបកស្រាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗទាក់ទងនឹងក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence ហើយគូប្រជែងដែលខ្នះខ្នែងបំផុតនៃ "សាសនាកាតូលិក" និង "papalism" មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនលំអៀង និងគោលបំណងចំពោះបញ្ហានេះទាល់តែសោះ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងបានច្បាស់លាស់ចំពោះពួកគេអស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ។ ពួកគេប្រាកដថាការបែងចែកជាផ្លូវការរវាង "គ្រិស្តអូស្សូដក់" និង "សាសនាកាតូលិក" មានតាំងពីសតវត្សទី 11 ដែលនៅក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florentine ជនជាតិក្រិច "ក្បត់" គ្រិស្តអូស្សូដក់ក្រោមឥទ្ធិពលនៃអំពើហឹង្សានិងការគំរាមកំហែងដែល Kiev Metropolitan Isidore បានទៅ។ ក្រុមប្រឹក្សានៃឆន្ទៈសេរីរបស់គាត់ ធ្វើសកម្មភាពដោយខ្លួនឯង និងដោយគ្មានសិទ្ធិអំណាចណាមួយពីសាសនាចក្ររុស្ស៊ី។ ហេតុដូច្នេះហើយ ពួកគេគិតថា ក្រុមប្រឹក្សា Florence មិនអាចត្រូវបានសំដៅដល់នោះទេ។ មនុស្សទាំងនេះចាត់ទុកការពន្យល់របស់ពួកគេថាមិនសមហេតុផលទាំងស្រុង និងមានគោលបំណង។ អ្វីៗបានឈានដល់ចំណុចដែលថ្មីៗនេះអ្នកតំណាងមួយចំនួននៃបព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់ខ្ពស់បំផុតរបស់រុស្ស៊ីបានទាមទារក្រោមការគំរាមកំហែងនៃការផ្តាច់ខ្លួនថាគ្រីស្ទបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីដែលបានយល់ព្រមលើការបកស្រាយនៃបញ្ហានេះនៅក្នុងបទបង្ហាញរបស់សម្តេចប៉ាប "លិខិតសាវកដល់ប្រជាជននៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ "ប្រកាសការទទួលយកដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរបស់ពួកគេនៃទស្សនៈ "គ្រិស្តអូស្សូដក់" ។ តាមទស្សនៈ "គ្រិស្តអូស្សូដក់" យើងមានន័យថាជាការពិតណាស់ អ្នកដែលអធិប្បាយដោយឋានានុក្រមដែលគំរាមកំហែងដោយ excommunication ។

នៅក្នុងទិដ្ឋភាពទាំងអស់នេះ វាពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការស្វែងយល់ថាតើរឿងពិតបានកើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច។ ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់មួយ ប្រសិនបើមិនមានការសម្រេចចិត្តទេ ដូចជាក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence មិនអាចត្រូវបានបកស្រាយដូចដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាចង់បាននោះទេ ដោយធ្វើតាមទម្លាប់ និងអារម្មណ៍របស់ពួកគេ បើទោះបីជាស្រូបតាំងពីកុមារភាពក៏ដោយ។ តើយើងអាចស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់ការផ្សះផ្សាបានដោយរបៀបណា ប្រសិនបើយើងមិនស្វែងយល់ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ដោយមិនមានការខឹងសម្បារ និងរំជើបរំជួល - តើអ្វីជាជម្លោះរវាងបូព៌ា និងលោកខាងលិច ហើយថាតើមានហេតុផលធ្ងន់ធ្ងរសម្រាប់វាដែរឬទេ? តើ​វា​ពិត​ជា​ការពារ​ជំនឿ​ឬ?

ដើម្បីមករួបរួមគ្នា អ្នកត្រូវការជំនួយពីព្រះ ហើយដើម្បីទទួលបានជំនួយនេះ អ្នកត្រូវធ្វើឱ្យមានការស្រេកឃ្លានការរួបរួម។ អំណោយទាននៃការរួបរួមគឺជាអំណោយពីព្រះ ប៉ុន្តែព្រះអម្ចាស់នឹងមិនបញ្ជូនអំណោយនេះមកយើងទេ លុះត្រាតែយើងទទួលបានវាតាមរយៈបំណងប្រាថ្នារបស់យើងដើម្បីដឹងការពិត ហើយបម្រើវាតែម្នាក់ឯង ដោយមិនគិតពីបរិយាកាសដែលយើងឃើញដោយខ្លួនឯង ថាតើយើងនៅជាមួយ រ៉ូម ឬអត់..

សំណួរអំពីរបៀបដែល Rus មានប្រតិកម្មចំពោះក្រុមប្រឹក្សា Florence ត្រូវបានពិភាក្សារួចហើយនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី “Russia and the Universal Church” (សូមមើលលេខ 2, ទំព័រ 24-38, លេខ 3, ទំព័រ 19-23 សម្រាប់ឆ្នាំ 1953)។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងបានចាត់ទុកថា ចាំបាច់ត្រូវផ្តល់ព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លីៗអំពីរបៀប និងមូលហេតុដែលក្រុមប្រឹក្សានេះត្រូវបានកោះប្រជុំ អំពីការផ្លាស់ប្តូរមតិដែលបានកើតឡើងនៅវា អំពីកិច្ចព្រមព្រៀងដែលបានកើតឡើងលើការបង្រួបបង្រួមនៃបូព៌ា និងលោកខាងលិច ក្នុងន័យតែមួយ។ សាសនាចក្រក្រោមការគ្រប់គ្រង និងសិទ្ធិអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប ហើយទីបំផុត អំពីមូលហេតុ និងកម្រិតណាដែលការបង្រួបបង្រួមនេះបរាជ័យ។

ជាដំបូងវាត្រូវតែចងចាំក្នុងចិត្តថា បរិយាកាសផ្លូវចិត្តទាំងលោកខាងលិច និងជាពិសេសបូព៌ាគឺមិនអំណោយផលខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តសាសនា។ ទាំង "ក្រិក" និង "ឡាតាំង" មិនចូលចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកហើយយល់គ្នាទៅវិញទៅមកមិនសូវល្អ។ ម៉្យាងវិញទៀត តាំងពីចុងសតវត្សន៍ទី ១៤ រួចទៅហើយ។ សម្តេចប៉ាបភាគច្រើនបានបាត់បង់សារៈសំខាន់ និងសិទ្ធិអំណាចរបស់បិតា Ecumenical នៃអធិបតេយ្យភាព និងប្រជាជន ដែលគាត់ចូលចិត្តក្នុងយុគសម័យកណ្តាល៖ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 15 ។ វាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់សម្រាប់សម្តេចប៉ាបក្នុងការអំពាវនាវដល់អធិបតេយ្យភាពចំពោះបុព្វហេតុទូទៅ ឧទាហរណ៍ បូជនីយកិច្ចដើម្បីការពារសាសនាគ្រឹស្ត។

ចំពោះជនជាតិឡាតាំងដែលរស់នៅជាអចិន្ត្រៃយ៍នៅក្នុងចក្រភពក្រិច - យើងកំពុងនិយាយអំពី Venetians និង Genoese ដែលជនជាតិក្រិចមានទំនាក់ទំនងនិងកិច្ចការជាប់លាប់នោះពួកគេមិនបានធ្វើឱ្យមានការស្អប់ខ្ពើមអ្វីក្រៅពីការស្អប់ខ្ពើមនៅក្រិកទេព្រោះបំណងប្រាថ្នាទាំងអស់របស់ពួកគេគឺសំដៅទៅលើ ការប្រើប្រាស់ការធ្លាក់ចុះនៃចក្រភពសម្រាប់គោលបំណងពាណិជ្ជកម្មរបស់ខ្លួន ហើយដោយហេតុនេះពន្លឿនការស្លាប់របស់ខ្លួន។*

ការគំរាមកំហែងរបស់ទួរគីជាពិសេសបានកើតឡើងលើ Byzantium ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 14 ។ សូម្បីតែមុននេះអធិរាជ Michael Palais

*) សូមមើល Histoire de 1Empire Bysantin par Charles Dlehl, Paris, 1934. R.b. ២០៦-២០៩។

វេជ្ជបណ្ឌិតបានសុំជំនួយពីអឺរ៉ុបខាងលិច។ សម្តេចប៉ាប Boniface IX នៅក្នុងអត្ថបទខ្លីមួយចុះថ្ងៃទី 1 ខែមេសា ឆ្នាំ 1398 បានអធិប្បាយអំពីបូជនីយកិច្ចប្រឆាំងនឹងគ្រោះថ្នាក់របស់ប្រទេសទួរគី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឧបសគ្គមួយក្នុងការទទួលបានជំនួយពីលោកខាងលិចគឺអាកប្បកិរិយាអរិភាពមិនប្រែប្រួលចំពោះផ្នែកនៃជនជាតិក្រិចចំពោះលោកខាងលិច ព្រះវិហារកាតូលិក និងការបង្រៀនរបស់វា។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីសតវត្សទី 15 ។ ស្ថានភាពនៃចក្រភព និងរាជធានី Constantinople កាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ និងគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំង ដែលពួកមេដឹកនាំក្រិកចាប់ផ្តើមគិតយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់អំពីតម្រូវការសម្រាប់ការរួបរួមខាងសាសនាជាមួយលោកខាងលិច ដើម្បីទទួលបានជំនួយយោធាដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីវាយលុកពួកទួគី។ ដូច្នេះ គោលដៅសំខាន់មិនមែនជាការរួបរួមក្រុមជំនុំនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទេ ប៉ុន្តែជាការការពារមាតុភូមិពីសត្រូវខាងក្រៅ។ នេះ​បាន​ចោទ​ជា​សំណួរ​តែ​មួយ​គត់​អំពី​លទ្ធភាព​នៃ​ការ​ជួបជុំ​គ្រីស្ទាន​ពិត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃបព្វជិត Byzantine ខ្ពស់បំផុតក៏មានមនុស្សដែលគិតជាចម្បងអំពីសាសនាចក្រនិងការរួបរួមរបស់វា។ បែបនេះគឺជាអ្នករៀនដ៏ល្បីល្បាញ Nicene Metropolitan Vissarion ដូចជាអយ្យកោនៃ Constantinople Joseph II ។ សម្រាប់អធិរាជ John VII Palaiologos ពិតណាស់គាត់ពិតជាចង់សម្រេចបាននូវការបង្រួបបង្រួមឡើងវិញ ("Unia") ប៉ុន្តែសម្រាប់តែគោលបំណងនយោបាយ នោះគឺសម្រាប់គោលបំណងនៃការទទួលបានជំនួយយោធាប្រឆាំងនឹងទួគី។

ដើម្បីអនុវត្តការបង្រួបបង្រួមព្រះវិហារឡើងវិញ វាចាំបាច់ក្នុងការកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical សម្រាប់ការពិភាក្សាលម្អិត និងឥតគិតថ្លៃអំពីបញ្ហាចម្រូងចម្រាសទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការគ្រប់គ្រងព្រះវិហារ និងវិន័យ ការថ្វាយបង្គំ ហើយទីបំផុត សំខាន់បំផុតគឺគោលលទ្ធិ។ សម្តេចប៉ាប Eugene IV (1431-1447) មានប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងចំពោះគំនិតនៃការកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សាបែបនេះ ហើយវាត្រូវបានសម្រេចចិត្តកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សានៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីនៅទីក្រុង Ferrara នៅថ្ងៃទី 1 ខែមករាឆ្នាំ 1438 ។

រួចហើយនៅក្នុងខែកក្កដាឆ្នាំ 1437 កប៉ាល់ papal បានមកដល់ Constantinople សម្រាប់ក្រិកដោយនាំយកទាំងទាហាននិងជំនួយហិរញ្ញវត្ថុដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងទួគី។ ជនជាតិក្រិចបានជិះទូកនៅថ្ងៃទី 24 ខែវិច្ឆិកានៃឆ្នាំ 1437 ដូចគ្នា: ព្រះចៅអធិរាជ John VII Palaiologos ដែលជាបុព្វបុរស Joseph II ដែលមានព្រះជន្ម 80 ឆ្នាំ និងអ្នកដែលចូលនិវត្តន៍ដ៏ធំមួយមានតំណាងនៃបព្វជិតខ្ពស់បំផុត និងពួកអភិជន។ ក្នុងចំនោមពួកគេមាន Vissarion ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ដែលជាអ្នកគាំទ្រសហជីពដ៏ឧស្សាហ៍ គូប្រជែងមិនតិច និងស្ទើរតែជ្រុលនិយមរបស់គាត់ អាចារ្យអេភេសូរ Mark Eugenicus, Dionysius of Sardis, Dorotheus នៃ Mytilene ជាដើម។ ក្នុងចំណោមបព្វជិតព្រះសង្ឃមានអាចារ្យជាច្រើនមកពី Constantinople និង Athos ។ ក្នុង​ចំណោម​មនុស្ស​ដែល​មាន​ពិភព​លោក អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដ៏​ល្បី​ល្បាញ​ដូច​ជា​ឧទាហរណ៍ Scholarius; អយ្យកោនៃអាឡិចសាន់ឌ្រី អាន់ទីយ៉ូក និងក្រុងយេរូសាឡឹមបានបញ្ជូនអ្នកតំណាងរបស់ពួកគេ—ប៊ីស្សព; ហើយសរុបមក យោងទៅតាមប្រវត្ដិវិទូនៃក្រុមប្រឹក្សា មនុស្សចំនួនប្រាំពីររយនាក់មកពីក្រិកបូព៌ា។ ពួកគេទាំងអស់បានចុះចតនៅទីក្រុង Venice នៅថ្ងៃទី 8 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1438 បន្ទាប់ពីការធ្វើដំណើរតាមសមុទ្រដ៏លំបាក និងវែងឆ្ងាយ។

កិច្ចប្រជុំរបស់ក្រុមប្រឹក្សាបានធ្វើឡើងនៅវិហារ St. ចច។ វាត្រូវបានសម្រេចដើម្បីពិភាក្សាតែបញ្ហាសំខាន់ៗចំនួនបួនប៉ុណ្ណោះ។ សំណួរខាងក្រោមត្រូវបានចាត់ទុកថាចម្រូងចម្រាសដោយបែងចែក "ក្រិក" និង "ឡាតាំង" នៅពេលនោះ:

1) អំពីដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (Filioque);

2) អំពីការប្រើប្រាស់នំបុ័ងឥតដំបែនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យ Eucharist បរិសុទ្ធ (អំពី "នំបុ័ងឥតមេ");

3) អំពី primacy របស់ប្រកាន់ទោស;

4) អំពី purgatory ។

ព្រះចៅអធិរាជចង់ឱ្យពួកគេចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសំណួរដែលមិនសូវសំខាន់ ហើយដូចដែលជនជាតិក្រិចបានជ្រើសរើស សំណួរដំបូងដែលនឹងត្រូវពិភាក្សាគឺអំពី purgatory ។ បញ្ហានេះត្រូវបានពិភាក្សាអស់រយៈពេលពីរខែ បន្ទាប់ពីនោះជនជាតិក្រិចបានទទួលស្គាល់ថាការបង្រៀន "ឡាតាំង" អំពីការស្លាប់របស់មនុស្សស្លាប់គឺមិនខុសពី "គ្រិស្តអូស្សូដក់" នោះទេ។

ជនជាតិក្រិចបានយល់ស្របថាសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេក៏ទទួលយកស្ថានភាពជាមធ្យមលើសពីផ្នូរសម្រាប់ព្រលឹងដែលបានចាកចេញពីពិភពលោកបានផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ ប៉ុន្តែមិនមានពេលវេលាដើម្បីទទួលផលនៃការប្រែចិត្តគ្រប់គ្រាន់នោះទេ។ ព្រលឹងទាំងនេះត្រូវបានធូរស្រាល ហើយទីបំផុតបានរួចផុតពីទារុណកម្មបណ្តោះអាសន្នហួសពីផ្នូរ តាមរយៈការអធិស្ឋានរបស់សាសនាចក្រ និងតាមរយៈអំពើល្អ និងទង្វើដែលបានប្រព្រឹត្ត និងអនុវត្តដោយការរស់នៅសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះពួកគេ។ ទីបំផុត ព្រលឹងនៃមនុស្សមានបាបដែលបានស្លាប់ដោយមិនបានផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ ក្នុងស្ថានភាពនៃអំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ នឹងត្រូវវិនាសទៅរកទារុណកម្មដ៏អស់កល្បភ្លាមៗបន្ទាប់ពីស្លាប់។

ការបង្រៀននេះ សិក្សា និងអនុម័តដោយក្រុមប្រឹក្សា Ferrara-Florence ក៏មាននៅក្នុង គ្រិស្តអូស្សូដក់សម័យទំនើប ដែលបំបែកចេញពីទីក្រុងរ៉ូម។ ពោលគឺនៅក្នុង «ជីវិតនៃពួកបរិសុទ្ធ» ដែលបោះពុម្ពដោយរោងពុម្ព Moscow Synodal (សូមមើលសៀវភៅទី VII សម្រាប់ខែមិនា ឆ្នាំ 1906 “The Life of St. Basil the New” ថ្ងៃទី 26 ខែមិនា ទំព័រ 543) យើង អាន៖ «នៅពេលដែលព្រលឹងរបស់មនុស្សបែកចេញពីរូបកាយ ហើយចាប់ផ្តើមទៅកាន់អ្នកបង្កើតរបស់នាងនៅក្នុងភូមិឋានសួគ៌ នោះវិញ្ញាណអាក្រក់ដែលឈរនៅគ្រាទុក្ខលំបាកបិទផ្លូវរបស់នាង ដោយបង្ហាញអំពើបាបដែលបានកត់ត្រាទុកទាំងអស់។ ប្រសិនបើអំពើបាបត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងនាងច្រើនជាងអំពើល្អ នោះអារក្សចាប់នាងមកវិញមួយរយៈ ហើយដាក់គុកនាង ដូចជានៅក្នុងគុក ដែលដោយការអនុញ្ញាតពីព្រះ ពួកគេធ្វើទារុណកម្មនាងរហូតដល់ព្រលឹងនោះបានទទួលការប្រោសលោះពីទារុណកម្មរបស់ពួកគេតាមរយៈការអធិស្ឋានរបស់ សាសនាចក្រ និងតាមរយៈទាន បង្កើតក្នុងការចងចាំរបស់នាង ដោយមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់នាង។ ប្រសិនបើព្រលឹងណាមួយប្រែទៅជាមានបាប និងគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមនៅចំពោះព្រះ ដែលវាគ្មានសង្ឃឹមនៃសេចក្តីសង្គ្រោះ ហើយការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏អស់កល្បកំពុងរង់ចាំវា នោះព្រលឹងបែបនេះនឹងត្រូវបោះចូលទៅក្នុងទីជ្រៅភ្លាមៗ ដែលកន្លែងនៃទារុណកម្មដ៏អស់កល្បត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ពួកគេ។ ផងដែរ ខ្លួនឯង — ហើយនៅក្នុងទីជ្រៅនេះ ពួកគេរក្សានាងរហូតដល់ការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះអម្ចាស់ បន្ទាប់មកនាងត្រូវរងទុក្ខជារៀងរហូតនៅក្នុងនរកដ៏ក្ដៅគគុកជាមួយនឹងរូបកាយរបស់នាង។

ដូច្នេះ យោងទៅតាមការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ ទាំងសេចក្តីសុខដ៏អស់កល្ប (ឋានសួគ៌) ឬការធ្វើទារុណកម្មដ៏អស់កល្ប (ឋាននរក) ឬគុកបណ្ដោះអាសន្នកំពុងរង់ចាំយើង ដែលទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងនឹងទទួលបានការប្រោសលោះពីអំពើបាបតាមរយៈការអធិស្ឋានរបស់សាសនាចក្រ និងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍។ នៃអំពើល្អដែលបានធ្វើនៅក្នុងការចងចាំរបស់យើងដោយអ្នកជិតខាងរបស់យើងរបស់យើង។ គុកបណ្តោះអាសន្ននេះត្រូវបានគេហៅថា purgatory ដោយពួកគ្រីស្ទានលោកខាងលិច។ នៅថ្ងៃទី 18 ខែសីហា ឆ្នាំ 1438 អ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីក៏បានមកដល់ទីក្រុង Ferrara ផងដែរ៖ ទីក្រុងគៀវ ក្រិក Isidore ** និង S.

*) ពិតហើយ សំណួរនៃ purgatory បានយកទម្រង់នៃនិយមន័យចុងក្រោយនៃសាសនាបន្ទាប់ពីការដោះស្រាយសំណួររបស់ Filioque រួមជាមួយនឹងយុត្តិកម្មដ៏ dogmatic របស់វា។ (សូមមើល Martin Jugie. Le Schisme Byzatin ទំព័រ 266)។

**) យោងតាមប្រភពផ្សេងទៀត Isidore មិនមែនជាជនជាតិក្រិចទេ ប៉ុន្តែជាជនជាតិក្រិកប៊ុលហ្គារី។ គាត់​មាន​ទេព​កោសល្យ​ដ៏​ប៉ិនប្រសប់ ការអប់រំ​ដ៏​ល្អ​មួយ ហើយ​ជា​«​អ្នក​និទាន​រឿង​ច្រើន​ភាសា និង​ជា​អាចារ្យ​ម្នាក់​»​។ (សូមមើល “ប្រវត្តិនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី” ដោយ E. Golubinsky ។ វគ្គទី 2 ទីក្រុងមូស្គូ វ៉ុលទី II ពាក់កណ្តាលទីមួយនៃភាគ។ ម៉ូស្គូ។ ឆ្នាំ 1900 ទំព័រ 421-423)

គាត់គឺជាប៊ីស្សពរបស់ Suzdal Abraham អមដោយបូជាចារ្យ Suzdal Simeon ដែលក្រោយមកបានចងក្រងរឿងរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Florence ។ Archimandrite នៃវត្តអារាមដែលមិនស្គាល់ Vassian និងក្នុងចំណោមមនុស្សខាងលោកីយ៍ក្រៅពី boyars ផ្ទាល់របស់ Metropolitan ព្រះអង្គម្ចាស់ឯកអគ្គរដ្ឋទូតថូម៉ាសដែលជាក់ស្តែងជា Tver boyar ។ ទីក្រុង Metropolitan ក៏បានយកទំនិញយ៉ាងច្រើនជាមួយគាត់ ឬដូចដែលពួកគេបាននិយាយថា "សំរាម" ដែលគាត់គ្រោងនឹងប្រែក្លាយទៅជាលុយ ដូចដែលអ្នកធ្វើដំណើររបស់យើងទាំងអស់ដែលទៅអឺរ៉ុបបានធ្វើនៅពេលនោះ។ ដូច្នេះហើយ Isidore មានក្បួនដ៏ធំនៃសេះពីររយ។

បន្ទាប់មកក្រុមប្រឹក្សាបានចាប់ផ្តើមពិភាក្សាអំពីបញ្ហារបស់ Filioque ។ សំណួរនេះមានសំណួរពីរយ៉ាង៖ 1) តើអាចបញ្ចូលពាក្យពន្យល់ទៅក្នុង Creed បានទេ? 2) តើសាសនាខុសឆ្គងរួមបញ្ចូលការបង្រៀនយ៉ាងខ្លាំងអំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ឬក៏ជាការបង្រៀនបែបគ្រិស្តអូស្សូដក់ ហើយក៏មាននៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់សាសនាចក្រដែរ? "ឡាតាំង" ចង់ចាប់ផ្តើមការពិភាក្សាជាមួយនឹងសំណួរទីពីរ ចាប់តាំងពីពួកគេជឿថា ប្រសិនបើគោលលទ្ធិនៃ Filioque គឺជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ នោះសំណួរនៃភាពស្របច្បាប់នៃការបន្ថែមអំពីបញ្ហានេះនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាបាត់បង់សារៈសំខាន់ធ្ងន់ធ្ងរណាមួយ។ ប៉ុន្តែជនជាតិក្រិចដែលដឹកនាំដោយម៉ាកុសនៃអេភេសូរ; ពួកគេបានបដិសេធមិនពិភាក្សាសំណួរអំពីគុណសម្បត្តិរបស់វា ពោលគឺថាតើគោលលទ្ធិនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាគឺជាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ពួកគេបានទទូចថា វាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមុនសិន ថាតើវាត្រូវបានអនុញ្ញាតសម្រាប់ពាក្យពន្យល់ និងការបន្ថែមណាមួយដែលត្រូវបានណែនាំទៅក្នុង Creed ទោះបីជាពួកគេមានខ្លឹមសារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងស្រុងក៏ដោយ ទោះបីជាដោយអាជ្ញាធរសាសនាចក្រស្របច្បាប់ក៏ដោយ វាជាក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការមិនអាចទទួលយកបាននៃការពន្យល់ណាមួយចូលទៅក្នុង Creed គឺនៅក្នុងគំនិតរបស់ Mark of Ephesus និងក្រិកដែលបានយល់ព្រមជាមួយគាត់ ច្បាប់ទីប្រាំពីរដ៏ល្បីល្បាញនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបីនៃ 431 ។

ច្បាប់ទីប្រាំពីរនេះចែងថា: “St. ក្រុមប្រឹក្សាបានកំណត់ថា គ្មាននរណាម្នាក់គួរត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបញ្ចេញសំឡេង សរសេរ ឬបង្កើតសេចក្តីជំនឿណាមួយ ក្រៅពីអ្វីដែលជាក់លាក់នៃ St. ឪពុកដែលបានជួបនៅ Nicaea (ឧទាហរណ៍នៅក្រុមប្រឹក្សា Nicaea Ecumenical ដំបូងក្នុងឆ្នាំ 325) ។ អ្នកណាដែលហ៊ានបង្កើតជំនឿថ្មី ដូចនេះ ប្រសិនបើពួកគេជាប៊ីស្សព ឬបព្វជិត ប្រហែលជាប៊ីស្សពត្រូវបានដកចេញពីប៊ីស្សព បព្វជិតពីបព្វជិត និងគ្រហស្ថដែលទទួលរងនូវភាពស្លេកស្លាំង» (សូមមើល « កិច្ចការនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical »។ Kazan 1887, vol. I, p.302) ។

អំណះអំណាងនេះដែលជនជាតិក្រិចពឹងផ្អែកលើក្រុមប្រឹក្សា Florence ឥឡូវនេះនៅតែបន្តធ្វើជាការគាំទ្រដល់គ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលចង់ស្វែងរកភាពខុសគ្នាក្នុងជំនឿរវាង "សាសនាកាតូលិក" និង "គ្រិស្តអូស្សូដក់" (សូមមើលឧទាហរណ៍។ « អត្ថបទស្តីពីគោលលទ្ធិគ្រិស្តបរិស័ទ « បិតាអាចារ្យ នីកូឡៃ សាខារ៉ូវ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩២១ ទំព័រ ៣៣)។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពិតទៅ សេចក្ដីយោងទៅគម្ពីរទីប្រាំពីរនៃក្រុមប្រឹក្សាក្រុងអេភេសូរ មិនអាចមានសារៈសំខាន់ណាមួយក្នុងករណីនេះទេ។ ទីមួយ ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបីហាមឃាត់ការបង្កើតជំនឿថ្មីមួយ ពោលគឺការណែនាំអំពីការបង្រៀនខុសឆ្គងដែលផ្ទុយពីគ្រិស្តអូស្សូដក់ទៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញា ហើយមិនហាមឃាត់ការបញ្ចូលពាក្យ និងការបញ្ចេញមតិបន្ថែមដែលពន្យល់នោះទេ។ ទីពីរ ការហាមប្រាមខ្លួនឯងអាចអនុវត្តបានតែចំពោះបុគ្គលម្នាក់ៗ និងភូមិភាគនីមួយៗប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មិនអាចអនុវត្តចំពោះសិទ្ធិអំណាចបង្រៀនខ្ពស់បំផុតនៃសាសនាចក្របានទេ។ ទីបំផុត ក្រុមប្រឹក្សាបានគិតតែនិមិត្តសញ្ញា Nicene ប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែននិមិត្តសញ្ញាទាំងអស់ដែលគ្រិស្តអូស្សូដក់ប្រើឥឡូវនេះទេ ពោលគឺអ្វីដែលគេហៅថានិមិត្តសញ្ញា Nicene-Constantinopolitan ដែលមានការបន្ថែមពន្យល់ដល់ក្រុមប្រឹក្សា Constantinople ក្នុងឆ្នាំ 381។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ល្បីល្បាញ ប្រវត្តិវិទូនៃសាសនាចក្រ, prof ។ A.P. Lebedev សរសេររឿងនេះថា "និមិត្តសញ្ញានៃ Constantinople មិនត្រូវបានអាននៅក្រុមប្រឹក្សាទេ។ គំនិត... ដែលនិមិត្តសញ្ញា Nicene ជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical of Constantinople ត្រូវបានអនុម័តដោយក្រុមប្រឹក្សា Ephesus គឺមិនត្រឹមត្រូវទេ។ វាមិនមែនជាការពិតដែលថានៅក្នុងច្បាប់ទី 7 នៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបី ពិតណាស់មាននិមិត្តសញ្ញានៃ Nicene-Constantinopolitan" (សូមមើល "ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical នៃសតវត្សទី 4 និងទី 5" ដោយ A.P. Lebedev. Sergiev Posad, 1896, p. 176, ប្រហាក់ប្រហែល។ 116, ផងដែរ ទំព័រ 285-322)។

ដូច្នេះ ប្រសិនបើអ្នកជឿថា ច្បាប់ទី 7 នៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទី 3 នៃទីក្រុង Ephesus ម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់បានហាមឃាត់ការបន្ថែមនិងការបន្ថែមការពន្យល់ណាមួយទៅ Creed នោះ យើងនឹងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា Orthodoxy សម័យទំនើបបានបំពានទាំងស្រុងនូវច្បាប់នេះនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ចាប់តាំងពីបានអនុម័ត។ នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅបូព៌ា Creed មានការបន្ថែមនិងការបន្ថែមពន្យល់ជាច្រើនដែលមិនមាននៅក្នុង Nicene Creed ដែលក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបីបានសំដៅទៅលើ Canon ទី 7 ដ៏ល្បីល្បាញរបស់វា។

ដើម្បីឱ្យដូចដែលវាអាច ការពិភាក្សាអំពីបញ្ហាពិសេសនេះ នោះគឺជាសំណួរនៃការទទួលយកនៃការបន្ថែម Filioque ទៅនឹងនិមិត្តសញ្ញា ដោយមិនគិតពី Orthodoxy ឬ Non-Orthodoxy នៃមាតិការបស់វាបានយករហូតដល់សាមសិប កិច្ចប្រជុំរបស់ក្រុមប្រឹក្សា ហើយជនជាតិក្រិចបានឈរលើមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេ ដោយចាត់ទុកថាការបន្ថែមនេះខុសច្បាប់។ ភាពគ្មានប្រសិទ្ធភាពពេញលេញនៃកិច្ចប្រជុំ និងការពិភាក្សាទាំងអស់នេះនាំឱ្យជនជាតិក្រិចចាប់ផ្តើមនិយាយយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់អំពីការត្រលប់ទៅ Constantinople វិញ។ ម៉ាកុស​ពី​ក្រុង​អេភេសូរ​មិន​ចង់​បាន​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ទេ។ ប៉ុន្តែព្រះចៅអធិរាជបានធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងរឿងនេះ ហើយទោះបីជាមានការតស៊ូរបស់ម៉ាកុសនៃអេភេសូរក៏ដោយ ក៏បង្ខំពួកប៊ីស្សពឱ្យផ្ទេរការពិភាក្សាទៅកាន់ផ្នែកទ្រឹស្ដីសុទ្ធសាធ ពោលគឺជំនួសឱ្យសំណួរនៃការទទួលយកសិលាចារឹកដោយខ្លួនឯង ដើម្បីស៊ើបអង្កេតសំណួរថាតើ គោលលទ្ធិនៃក្បួនដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឬមិនមែនមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ នៅថ្ងៃទី 10 ខែមករាឆ្នាំ 1439 នៅឯកិច្ចប្រជុំទីដប់ប្រាំមួយនៃក្រុមប្រឹក្សាវាត្រូវបានសម្រេចតាមសំណើរបស់សម្តេចប៉ាបនិងដោយមានការយល់ព្រមពីអធិរាជដើម្បីផ្លាស់ទីវាពី Ferrara ទៅ Florence ។ មូលហេតុចម្បងនៃការសម្រេចចិត្តនេះគឺជំងឺប៉េស្តដែលកំពុងផ្ទុះឡើងនៅក្នុងទីក្រុង Ferrara នៅពេលនោះ ដែលបានអូសបន្លាយអស់អ្នកដែលបានចូលរួមក្នុងការងាររបស់ក្រុមប្រឹក្សាជាច្រើនរួចទៅហើយ ជាពិសេសក្នុងចំណោមប្រជាជនរុស្ស៊ី។

កិច្ចប្រជុំលើកទីដប់ប្រាំពីរនៃក្រុមប្រឹក្សាបានបើកនៅថ្ងៃទី 26 ខែកុម្ភៈនៅ Papal Palace ក្នុង Florence ។ ការជជែកវែកញែកស្តីពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានបន្តមិនមានលទ្ធផលរហូតដល់ការប្រជុំម្ភៃបីរួមបញ្ចូល។ ជនជាតិក្រិចមិនយល់ព្រមទទួលស្គាល់គោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាឡើយ ជាដំបូង និងជាចម្បងដោយសារតែពួកគេជឿថា យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ «ជនជាតិឡាតាំង» ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដំណើរការដោយឡែកពីគោលការណ៍ពីរ។ —ពី​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា ហើយ​ថា​ព្រះរាជបុត្រា​ក៏​ដូច្នោះ​ដែរ ដូច​ជា​វា​ជា​បុព្វហេតុ​ដាច់ដោយឡែក​មួយ​នៃ​ការដង្ហែ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងទម្រង់នេះ គោលលទ្ធិនៃ Filioque នឹងជាការខុសឆ្គងប្រឆាំងនឹងគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ទីពីរ ជនជាតិក្រិចជឿថា គ្មានព្រះបិតាភាគខាងកើតនៃសាសនាចក្រទទួលស្គាល់គោលលទ្ធិនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាឡើយ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅឯកិច្ចប្រជុំទី 23 វាត្រូវបានពន្យល់ដល់ពួកគេថា "ជនជាតិឡាតាំង" ដូចជាជនជាតិក្រិចដែរ ធ្វើឱ្យខូចដល់គោលលទ្ធិនៃគោលការណ៍ពីរនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ “ឡាតាំង” ក៏ដូចជាការបង្រៀនរបស់ជនជាតិក្រិច ព្រះជាព្រះវរបិតាគឺជាបុព្វហេតុតែមួយគត់នៃការប្រសូតនៃព្រះរាជបុត្រា និងការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ប៉ុន្តែ ដោយសារ​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​គង់​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះវរបិតា នោះ​ទ្រង់​រួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះវរបិតា ជា​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​តាម​ដង្ហើម​តែមួយ ក៏​ជា​បុព្វហេតុ​នៃ​ដំណើរ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដែរ។ វាក៏ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញថា គោលលទ្ធិនៃក្បួនដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏មាននៅក្នុងព្រះវរបិតាខាងកើតនៃសាសនាចក្រផងដែរ ដែលគ្រាន់តែបង្ហាញវាខុសគ្នាដោយនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា។ ម៉ាកុស​នៃ​ក្រុង​អេភេសូរ​បាន​បដិសេធ​អត្ថបទ​ទាំង​នេះ ដោយ​អះអាង​ដោយ​គ្មាន​មូលដ្ឋាន​ថា​ពួកគេ​ជា​ការ​ក្លែង​បន្លំ។ ក្នុងឱកាសនេះ Metropolitan Vissarion of Nicea ធ្លាប់បានឆ្លើយទៅគាត់ថា ៖ « ធ្វើដូចម្តេចទើបហ៊ានអះអាងថា ការសន្ទនា ការបកស្រាយនៃដំណឹងល្អ ការបង្រៀនខាងទ្រឹស្ដីទាំងមូល (លើបញ្ហាដង្ហែ និងពីព្រះរាជបុត្រា) ត្រូវបានបំភ្លៃ? បើ​យើង​លុប​ចោល​ទាំង​អស់​នេះ​ក្នុង​សៀវភៅ​របស់​យើង តើ​អ្វី​នឹង​ទុក​ឲ្យ​យើង​សល់​តែ​ក្រដាស​ស?

បន្ទាប់ពីកិច្ចប្រជុំលើកទី 23 ប៊ីស្សពក្រិកភាគច្រើនចាប់ផ្តើមមានទំនោរជឿថាការបង្រៀនលោកខាងលិចលើ Filioque គឺជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងស្រុង។ ម៉ាកុស​ពី​ក្រុង​អេភេសូរ​ឈប់​ចូល​រួម​កិច្ច​ប្រជុំ។ នៅថ្ងៃច័ន្ទទី 30 ខែមីនា ជនជាតិក្រិចបានជួបជុំគ្នាជាមួយបុព្វបុរស (គាត់ឈឺគ្រប់ពេល) ដើម្បីពិភាក្សាអំពីសកម្មភាពបន្ថែមទៀត។ Metropolitans Isidore និង Vissarion ឈរសម្រាប់សហជីព; ប៉ុន្តែ Metropolitan Dositheos បានជំទាស់ថា "វាប្រសើរជាងស្លាប់ជាជាងទទួលឡាទីន!" ចំពោះ Isidore នេះ​បាន​ឆ្លើយ​ថា​៖ «យើង​ក៏​មិន​ចង់​ក្លាយ​ជា​ឡាតាំង​ដែរ ប៉ុន្តែ​យើង​និយាយ​ថា​៖ ចាប់​តាំង​ពី​មិន​ត្រឹម​តែ​ St. បិតានៃលោកខាងលិច ប៉ុន្តែក៏មានអ្នកនៅបូព៌ាដូចគ្នាដែរ សន្មតថាព្រះរាជបុត្រាជាវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នោះជាការត្រឹមត្រូវ ដើរតាមពួកបរិសុទ្ធរបស់យើង ដើម្បីរួបរួមជាមួយនឹងសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង។ ទោះ​យ៉ាង​ណា កិច្ច​ប្រជុំ​មិន​បាន​សម្រេច​អ្វី​ឡើយ។

ទោះ​បី​ជា​បែប​នេះ​ក្ដី មាន​អ្នក​គាំទ្រ​កាន់​តែ​ច្រើន​ឡើង​នៃ​ការ​តភ្ជាប់។ អ្នកអធិប្បាយសំខាន់ៗនៃសហជីពគឺ Vissarion, Isidore និង George Scholarius ។ នៅ​ថ្ងៃ​ពុធ ទី 3 ខែ​មិថុនា លោក​អយ្យកោ​បាន​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​គាត់​ជា​អ្នក​គាំទ្រ​សហជីព ហើយ​ថា​គាត់​ជឿ​លើ​សេចក្តី​ពិត និង​អធិប្បាយ​នៃ​ពាក្យ Filioque។ នៅថ្ងៃទី 9 ខែមិថុនាគាត់បានស្លាប់ភ្លាមៗដោយបន្សល់ទុកនូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលសរសេរដោយដៃដែលគាត់បានទទួលស្គាល់ជំនឿនិងការបង្រៀនរបស់ St. វិហារកាតូលិក និងសាសនាគ្រឹស្តរ៉ូម៉ាំង ហើយបានសន្និដ្ឋានថា: «ខ្ញុំក៏ទទួលស្គាល់ព្រះវរបិតាដ៏មានព្រះជន្មគង់វង្ស ជាប៊ីស្សព និងព្រះចៅអធិការនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រិស្តរបស់យើង ដែលជាសម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូមចាស់ ដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងគោលបំណងដើម្បីបញ្ជាក់អំពីសេចក្តីជំនឿពិតនៃមនុស្សទាំងអស់»។ ..

បន្ទាប់ពីនេះ កិច្ចព្រមព្រៀងស្តីពីនំបុ័ងឥតមេត្រូវបានសម្រេចបានយ៉ាងងាយស្រួល ហើយវាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាសាក្រាម៉ង់នៃពិធីរួបរួមគឺត្រឹមត្រូវ និងបរិសុទ្ធដូចគ្នា ដោយមិនគិតពីថាតើវាត្រូវបានប្រារព្ធនៅលើនំបុ័ងគ្មានមេ ឬគ្មានមេឡើយ។

បន្ទាប់មកសំណួរនៃ primacy នៃប្រកាន់ទោសនៅក្នុងសកលសាសនាចក្រត្រូវបានពិភាក្សានិងដោះស្រាយ; បន្ទាប់មកនៅថ្ងៃទី 5 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1439 ក្រឹត្យស្តីពីសហជីពត្រូវបានចុះហត្ថលេខាដោយជនជាតិឡាតាំងនៅក្នុងព្រះវិហារនៃសាន់តាម៉ារីយ៉ាណូវែលឡា។ វាត្រូវបានចុះហត្ថលេខាដោយសម្តេចប៉ាប, 115 ខា, អាចារ្យ, ប៊ីស្សព, ប្រមុខនៃការបញ្ជាទិញឡាតាំងនិងអាចារ្យ; ជនជាតិក្រិចក្នុងចំណោមពួកគេ 33 នាក់ដែលមានប៊ីស្សពចំនួន 18 នាក់បានចុះហត្ថលេខាលើវាពីអធិរាជ។ ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ​មាន​អ្នក​តំណាង​សាសនាចក្រ​រុស្ស៊ី—ក្រុង​អ៊ីស៊ីដ័រ និង​ប៊ីស្សព​អប្រាហាំ។ អាចារ្យ​នៃ​ក្រុង​អេភេសូរ ម៉ាកុស បាន​បដិសេធ​មិន​ផ្តល់​ហត្ថលេខា​របស់​គាត់​ទេ។ ជន​ជាតិ​ក្រិច​មួយ​ចំនួន​ក្នុង​ចំណោម​នោះ​គឺ​ប៊ីស្សព​មួយ​រូប (អេសាយ​នៃ​ក្រុង​ស្តាវរ៉ូប៉ូល) បាន​ភៀស​ខ្លួន​ចេញ​ពី​ប្ល័រិន​ដល់​ទី​បញ្ចប់។ វិហារ។ នៅថ្ងៃទី 6 ខែកក្កដានៅក្នុងវិហារ Florence បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យដ៏ធំមួយដែលត្រូវបានប្រារព្ធឡើងដោយសម្តេចប៉ាបផ្ទាល់នៅក្នុងវត្តមានរបស់សមាជិកឡាតាំងនិងក្រិកទាំងអស់នៃក្រុមប្រឹក្សានោះក្រឹត្យស្តីពីសហជីពត្រូវបានអានជាភាសាឡាតាំងដោយ Cardinal Cesarini និងជាភាសាក្រិច។ ដោយ Metropolitan Bessarion នៃ Nicea បន្ទាប់ពីនោះឋានានុក្រមទាំងពីរបានថើប ដែលជានិមិត្តរូបនៃការតភ្ជាប់ដែលបានបញ្ចប់។ បន្ទាប់មក ជនជាតិក្រិចទាំងអស់ ដែលដឹកនាំដោយអធិរាជ និងជនជាតិឡាតាំងទាំងអស់បានលុតជង្គង់នៅចំពោះមុខសម្តេចប៉ាប ដោយថើបដៃរបស់គាត់។ នៅថ្ងៃទី 26 ខែសីហាជនជាតិក្រិចបានចាកចេញទៅទីក្រុង Venice ពីកន្លែងដែលនៅថ្ងៃទី 11 ខែតុលាពួកគេបានជិះទូកទៅស្រុកកំណើតរបស់ពួកគេ។ ចូរយើងបង្ហាញផ្នែកសំខាន់ៗមួយចំនួននៃនិយមន័យ។

“... ក្នុងព្រះនាមនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងដោយមានការយល់ព្រមពីក្រុមប្រឹក្សាដ៏ពិសិដ្ឋនៃទីក្រុង Florence យើងបានសំរេចថា សេចក្តីពិតនៃសេចក្តីជំនឿនេះគួរតែជាជំនឿរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ ហើយបានទទួលយក។ ដោយពួកគេទាំងអស់ ហើយថាវាសមសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាក្នុងការសារភាពវាដូចខាងក្រោម: ពោលគឺថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាថាទ្រង់មានព្រះជន្មរបស់ទ្រង់ពីព្រះវរបិតានិងរួមគ្នាពីព្រះរាជបុត្រា។ ទ្រង់​យាង​ចេញ​ពី​ដើម​ទាំង​ពីរ​មក​ជា​និរន្តរ៍ (អដ្ឋកថា) និង​ដោយ​ការ​ដក​ចេញ​តែ​មួយ (ផូប៉ូល)។ ទន្ទឹមនឹងនេះ យើងសូមប្រកាសថា អ្វីដែល St. គ្រូ និង​ឪពុក​និយាយ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​យាង​មក​ពី​ព្រះវរបិតា​តាម​រយៈ​ព្រះបុត្រា នាំ​ឲ្យ​មាន​ន័យ​ដូច​គ្នា។ ដូច្នេះពាក្យនេះមានន័យថា ព្រះរាជបុត្រា យោងទៅតាមជនជាតិក្រិច គឺជាបុព្វហេតុ (Aitia) ហើយយោងទៅតាមជនជាតិឡាតាំង ការចាប់ផ្តើម (Arche) នៃអត្ថិភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដូចជាព្រះបិតា។ ហើយចាប់តាំងពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះវរបិតាមាន លើកលែងតែភាពជាបព្វជិត ទ្រង់បានប្រទានដល់ព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ទ្រង់នៅពេលប្រសូត ការបញ្ចេញមតិនេះថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ឋក៏ចេញមកពីព្រះរាជបុត្រា មានន័យថាព្រះរាជបុត្រាមានវាអស់កល្បជានិច្ចតាមរយៈ (រ៉ាហ្គា) ព្រះវរបិតា ដែលទ្រង់គង់នៅ។ កើតអស់កល្បជានិច្ច "

"យើងក៏កំណត់ថាពាក្យពន្យល់ Filioque ត្រូវបានបន្ថែមទៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាដោយស្របច្បាប់ និងប្រកបដោយប្រាជ្ញា ដូច្នេះការពិតអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់លាស់ ហើយដោយសារតែភាពចាំបាច់នៅពេលនោះ ... "

“យើងកំណត់ថា សាវកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត និងប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង មានសិទ្ធិនាំមុខគេនៅទូទាំងពិភពលោក ហើយថាប៊ីស្សពផ្ទាល់គឺជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ St. សាវកពេត្រុស, ព្រះអង្គម្ចាស់នៃពួកសាវក, ព្រះ Vicar ពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ, ក៏ដូចជាជាប្រធាននៃសាសនាចក្រទាំងមូល, ព្រះបិតានិងជាគ្រូនៃពួកគ្រីស្ទានទាំងអស់; ថាគាត់នៅក្នុងបុគ្គលនៃពរពេត្រុសពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានទទួលអំណាចពេញលេញនៃការគង្វាល ភាពជាអ្នកដឹកនាំ និងការគ្រប់គ្រងនៅក្នុងសាសនាចក្រសកល...

និយាយយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ ជនជាតិក្រិចបានចូលរួមយ៉ាងពិតប្រាកដនូវប្រភេទនៃក្រុមប្រឹក្សាដែលពួកគេចង់បាន៖ ពួកគេមានសេរីភាពទាំងស្រុងក្នុងការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេ ពិភាក្សាអំពីមតិរបស់ជនជាតិឡាតាំង និងជជែកតវ៉ាប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ ពិតមែន អធិរាជបានកំណត់ពួកគេដោយផ្នែក៖ គាត់បានហាមប្រាមការប៉ះពាល់លើបញ្ហាបន្ទាប់បន្សំមួយចំនួន គាត់បានហាមឃាត់ជាប្រព័ន្ធនៅលើផ្នែកនៃម៉ាកុសនៃអេភេសូរ។ ប៉ុន្តែ ជាក់ស្តែង ឧទាហរណ៍នៃរឿងក្រោយនេះបង្ហាញពីអវត្តមាននៃអំពើហឹង្សាណាមួយប្រឆាំងនឹងសមាជិកនៃក្រុមប្រឹក្សា — គ្រប់គ្នាមានសេរីភាព ហើយអាចចុះហត្ថលេខា ឬមិនចុះឈ្មោះតាមដំណោះស្រាយរបស់ក្រុមប្រឹក្សា។

បញ្ហាគឺថាចំណាប់អារម្មណ៍របស់ព្រះវិហារបានកើតឡើងមុនគេ: ក្រិកបានចុះហត្ថលេខាលើសហភាពសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃជំនួយយោធាដែលពួកគេសង្ឃឹមថានឹងទទួលបាន។ លើសពីនេះ ភាពអរិភាពជាតិសាសន៍រវាងជនជាតិក្រិច និងជនជាតិឡាទីនគឺខ្លាំងពេកសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលរំពឹងថា មហាជនក្រិកពិតជាយល់ព្រមចូលរួមកិច្ចព្រមព្រៀងដែលបានកើតឡើង។ ដូច្នេះវាបានកើតឡើង៖ ហើយរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ភាគច្រើនលើសលប់នៃគ្រិស្តបរិស័ទបូព៌ា នៅតែបន្តនៅក្រៅការរួបរួមព្រះវិហារជាមួយពួកសាវកសូមមើល។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាអាចនិយាយបានថាការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence នៅតែបន្តមានជាធរមាន ហើយត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងគ្រិស្តបរិស័ទបូព៌ា ទោះបីជាមានការបំបែកខាងក្រៅពី Holy See ក៏ដោយ។ យើង​បាន​និយាយ​រួច​ហើយ​អំពី​ចំណុច​នេះ​ដែល​យើង​បាន​ប៉ះ​លើ​បញ្ហា​នៃ​ការ purgatory ។ នៅក្នុងលេខ 6 សម្រាប់ឆ្នាំ 1952 នៃ "ព្រឹត្តិបត្រកាតូលិករុស្ស៊ី" (ទំព័រ 23-27) យើងបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ ដោយយោងទៅលើឯកសារដែលមិនអាចប្រកែកបានថា យោងទៅតាមការពន្យល់របស់អ្នកតំណាងដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងសរីរាង្គដែលបានបោះពុម្ពគ្រិស្តអូស្សូដក់ ទោះបីជា "ការបង្កើតគោលលទ្ធិក៏ដោយ។ ក្បួនដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺខុសគ្នានៅបូព៌ា និងលោកខាងលិច ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ... សំខាន់ ការបង្រៀនទាំងពីរគឺដូចគ្នាបេះបិទ។ ដូច្នេះនៅលើបញ្ហានៃ Filioque ក្រឹត្យ Florentine គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាទទួលយក។

ចំពោះសំណួរអំពីនំប៉័ងឥតដំបែ វាពិបាកនឹងស្រមៃថានៅសម័យរបស់យើង ជម្លោះដ៏ធ្ងន់ធ្ងរអាចកើតឡើងលើបញ្ហានេះ។

សំណួរនៅតែមានអំពី primacy របស់ប្រកាន់ទោស។ នៅទីនេះយើងត្រូវតែចងចាំថាគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលបំបែកចេញពីទីក្រុងរ៉ូមកំពុងចាប់ផ្តើមយល់ពីភាពចាំបាច់និងការបង្កើតដ៏ទេវភាពនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃសកលវិទ្យាល័យទាំងមូលនៅលើផែនដីដោយឋានានុក្រមទីមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ Metropolitan Vladimir នៅក្នុងសាររបស់គាត់ទៅកាន់គ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់ដែលរស់នៅក្នុងអឺរ៉ុបខាងលិចនិយាយយ៉ាងច្បាស់ថានៅក្នុងសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ "ព្រះទ្រង់ផ្ទាល់បានតែងតាំងឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតមួយឱ្យធ្វើជា primacy... សាសនាចក្រ Ecumenical ត្រូវបានដឹកនាំមិនត្រឹមតែដោយ Ecumenical ប៉ុណ្ណោះទេ។ ក្រុមប្រឹក្សាដែលជួបតែនៅក្នុងករណីពិសេស ប៉ុន្តែដឹកនាំជាអចិន្ត្រៃយ៍ដោយឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុត…” (សូមមើល "ព្រឹត្តិបត្ររបស់ Church Bulletin of the Western European Russian Exarchate" លេខ 21 ខែតុលា ដល់ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1949 ទំព័រ 2,16)។ វាត្រូវបានគេនិយាយផងដែរនៅទីនោះថាឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនេះគឺតែងតែជាប្រកាន់ទោសរហូតដល់គាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុង "សាសនាខុសឆ្គងកាតូលិក" ។ ប៉ុន្តែ "សាសនាខុសឆ្គងរបស់កាតូលិក" នេះច្បាស់ជាស្ថិតនៅយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងការបង្រៀនទាំងនោះអំពី Filioque និងអំពី purgatory ដែលដូចដែលយើងបានឃើញរួចមកហើយ មានយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត។ ដូច្នេះ​ហើយ​មិន​មាន​«​ការ​ខុសឆ្គង​»​និង​មិន​ដែល​មាន​។ ដូច្នេះក្រឹត្យរបស់ Ferraro-Florentine ត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាចំណងសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ក្នុងជំនាន់របស់យើង។*

*) សូមមើល Hefele-Leclercq Hisolre des Conclles VII ។ ២; 1916. ខ. 1019 និង s ។ ស.; Venance Grumel ។ Le Concile de Ferrare-Florence ចាក់ 1Union des Eglisea (1438-1439) ក្នុងទិនានុប្បវត្តិ LUnlon des Eglises លេខ 22 (10 មករា - feVrier 1927. r. 14 -18) និង 24 (10 mai-luln 1927, r. .២៦៧ - ២៧៤). Marfln Jugie, Le Schlsme Byzantln, Paris 1941. ខ. រ. ២៦២ - ២៧០ .

បូជាចារ្យ សៀវភៅ A. Volkonsky ។ សាសនាកាតូលិក និងប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋនៃបូព៌ា។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩៣៤ ទំព័រ ៣៥៤-៣៧៣។

ផ្ទះបោះពុម្ពនៅប្រទេសបែលហ្សិក៖ «ជីវិតជាមួយព្រះ» ៣២ វិថីដឺហ្គោល ទីក្រុងប្រ៊ុចសែល។ ១៦ នៅអាល្លឺម៉ង់៖ “VARYAG” Christkonlgshaus, Leutesdorf am Rhein។

គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព

នៅបែលហ្សិក

"ជីវិតជាមួយព្រះ"

32, Avenue de Gaulle

នៅអាល្លឺម៉ង់

លោក Christkonigshaus

Leutesdorf am Rhein

ព្រឹត្តិការណ៍កណ្តាលមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនាចក្រ-នយោបាយ និងជីវិតអន្តរជាតិនៃអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យនៃសតវត្សទី 15 ដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ Rus', Byzantium និងពិភពលោកទាំងមូលគឺ Ferraro - វិហារ Florence នៃឆ្នាំ 1438 ។ / 1439 ឧទ្ទិសដល់ការបង្រួបបង្រួមនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់និងរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការចូលរួមរបស់អ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីនៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាគឺជាវត្តមានដំបូងរបស់ទីក្រុងម៉ូស្គូ Rus នៅក្នុងកិច្ចប្រជុំអន្តរជាតិដ៏ធំមួយនេះ។ លទ្ធផល​នៃ​ក្រុមប្រឹក្សា​គឺ​ការ​ចុះ​ហត្ថលេខា​នៃ​ការ​រួបរួម​គ្នា​រវាង​ព្រះវិហារ​ពីរ៖ កាតូលិក និង​គ្រិស្តអូស្សូដក់។ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា សហជីពគឺជាសមាគម ឬសហជីពនៃព្រះវិហារទាំងនេះ ដោយមានការទទួលស្គាល់ពីសម្តេចប៉ាប ខណៈពេលដែលរក្សាទម្រង់ប្រពៃណីនៃពិធីសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ហើយ Uniates ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកដើរតាមសហភាពព្រះវិហារ ដែលជាលទ្ធផលនៃការបែកបាក់ទាំងស្រុងរវាងព្រះវិហារខាងកើត និងរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីដែលគេហៅថា "សហជីពនៃព្រះវិហារ" មិនមានរយៈពេលយូរទេ។ ភ្លាមៗបន្ទាប់ពី Grand Duke នៃទីក្រុងមូស្គូ Vasily II Vasilyevich (ងងឹត) និងភាគច្រើននៃបព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅ Rus និងដឹកនាំដោយ Metropolitan Mark of Ephesus នៅ Byzantium បានបដិសេធការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សាវាច្បាស់ណាស់ថាការរួបរួមរវាងព្រះវិហារមិនមានទេ។ កើត​នៅ។ ក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence បានក្លាយជាការបរាជ័យផ្នែកនយោបាយ និងមនោគមវិជ្ជាដ៏ធំបំផុតរបស់ Byzantium ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជ័យជំនះការទូតដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់ទីក្រុងម៉ូស្គូ។ បទពិសោធន៍នៃ Byzantium ដែលបានចុះខ្សោយក្រោមការវាយលុករបស់ Ottoman Turks និងបានចុះចាញ់នឹងសម្ពាធរបស់កាតូលិករ៉ូមបានប្រែទៅជាមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់ Muscovite Rus ដែលកម្លាំងរបស់ពួកគេកំពុងកើនឡើងដោយសារតែការពង្រឹងដំណើរការកណ្តាល។ រហូតមកដល់ពេលនេះ អាកប្បកិរិយាចំពោះវិហារ Ferraro-Florence នៅក្នុងពិភពគ្រិស្តសាសនាភាគខាងលិច និងបូព៌ាគឺមិនច្បាស់ទេ ហើយបណ្តាលឱ្យមានជម្លោះខាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងទ្រឹស្ដីជាច្រើនក្នុងចំណោមអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិក ប្រូតេស្តង់ និងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនថាមានមតិបែបណាទេ ក្នុងការវាយតម្លៃព្រឹត្តិការណ៍ពីភាគីម្ខាង ឬពីម្ខាងទៀត វិហារនេះមាន និងកំពុងមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើនយោបាយពិភពលោក និងជោគវាសនារបស់មនុស្ស។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត ការយល់ដឹងអំពីសារៈសំខាន់ខាងនយោបាយ មនោគមវិជ្ជា និងការសារភាពនៃក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence នៃ 1438/1439 ។ ផ្នែកសំខាន់នៃការងារវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានឧទ្ទិសដល់វា។ ការសិក្សាដំបូងដែលឧទ្ទិសដល់ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវិហារនេះបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរុស្ស៊ីត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ។ នៅដើមកំណើតនៃការភ្ញាក់នៃចំណាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហានេះមានអ្នកឯកទេសលេចធ្លោនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃព្រះវិហាររុស្ស៊ី: Tikhonravov N.S., Ostroumov I.N., Golubinsky E.E., Makariy (Bulgakov), Kartashev A.V. ហើយ​ផ្សេងទៀត។ . ដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃការយល់ដឹងបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃវិហារ Ferrara-Florence ត្រូវបានបើកដោយស្មុគ្រស្មាញនៃស្នាដៃដោយអ្នកឯកទេសសូវៀត និងបរទេសនៃសតវត្សទី 20 ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ មូលដ្ឋានប្រភពសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវលើព្រឹត្តិការណ៍អន្តរជាតិដ៏សំខាន់នេះបានពង្រីកយ៉ាងខ្លាំង។ ត្រលប់ទៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1940 និង 1950 ។ សតវត្សទី XX នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តលោកខាងលិច ការប៉ុនប៉ងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីប្រមូល និងបោះពុម្ពប្រភពឡាតាំង និងក្រិកទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងសកម្មភាពនៃវិហារនេះ។ សេចក្តីសង្ខេបដ៏ជោគជ័យនៃលទ្ធផលនៃការងារដែលបានធ្វើគឺជាការងារជាមូលដ្ឋានរបស់សាស្រ្តាចារ្យសាកលវិទ្យាល័យ Oxford លោក Jesuit Joseph Gill ដែលទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃសកម្មភាពរបស់ក្រុមប្រឹក្សាបានទទួលការគ្របដណ្តប់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ ការរស់ឡើងវិញបន្តិចម្តង ៗ និងជាប់លាប់នៃការចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីដែលចាប់ផ្តើមពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 - 1970 និងជាពិសេសយ៉ាងខ្លាំងចាប់តាំងពីពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 80 នៃសតវត្សទី 20 បានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកឯកទេសក្នុងស្រុកទាំងផ្នែកអន្តរជាតិនៃការសន្និដ្ឋាន។ សហជីព និងចំពោះជោគវាសនារបស់អ្នកចូលរួមដោយផ្ទាល់នៃក្រុមប្រឹក្សា។ ការរីកចម្រើននៃចំណាប់អារម្មណ៍ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានអមដោយមិនត្រឹមតែការបោះពុម្ពផ្សាយថ្មីៗនៃប្រភពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយការពង្រីកយ៉ាងសំខាន់នៃផ្នែកសំខាន់ៗនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ។

ដោយផ្អែកលើសមិទ្ធិផលនៃអតីតកាល, អ្នកតំណាងនៃវិទ្យាសាស្រ្តក្នុងស្រុកនិងបរទេសបានធ្វើការងារជាច្រើនដើម្បីសិក្សានិងប្រព័ន្ធនៃការពិតអំពីវគ្គសិក្សានៃវិហារនេះខ្លួនវា, ប្រភពឯកសាររបស់ខ្លួននិងបេតិកភណ្ឌអក្សរសាស្ត្រ; ខ្លឹមសារនៃភាពខុសគ្នាខាងទ្រឹស្ដីទាក់ទងនឹង "filioque" - (ការបន្ថែមដែលធ្វើឡើងដោយសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងចំពោះសាសនាអំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេតែ "... និងពីព្រះរាជបុត្រា"); បុគ្គលិកលក្ខណៈប្រវត្តិសាស្ត្រ និងអ្នកចូលរួម (ម៉ាកុសនៃអេភេសូរ, Vissarion of Nicaea, Isidore, Abraham of Suzdal, Unknown Suzdalian ជាដើម)។ តួនាទីសំខាន់ក្នុងការធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពនៃការសិក្សាអំពីកត្តានៅក្នុងវគ្គសិក្សាគោលនយោបាយការបរទេសរបស់ Grand Dukes of Moscow និងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីត្រូវបានលេងដោយការបោះពុម្ព និងការបោះពុម្ពដែលរៀបចំដោយ N.A. Kazakova, N.I. Prokofiev, N.V. Sinitsyna, B.N. Florey និងផ្សេងៗទៀត។ , និន្នាការនេះបានលេចចេញនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាលំដាប់ និងថាមវន្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសប្លែកគ្នាជាច្រើននៃគោលនយោបាយការបរទេសរបស់ Grand Duchy នៃទីក្រុងមូស្គូ និងព្រះអង្គម្ចាស់ទាក់ទងនឹងក្រុមប្រឹក្សា ហើយលទ្ធផលរបស់វាមិនត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់លាស់នោះទេ។

ថ្មីៗនេះចំណាប់អារម្មណ៍លើប្រវត្តិសាស្ត្រនិងព្រឹត្តិការណ៍នៃក្រុមប្រឹក្សា Ferraro-Florence នៅតែបន្តកើនឡើងមិនត្រឹមតែក្នុងចំណោមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅក្នុងរង្វង់ទ្រឹស្ដីផងដែរ។ នេះ​គឺ​ជា​ផ្នែក​មួយ​ដោយ​សារ​តែ​ខែ​កក្កដា ឆ្នាំ ២០១៦ បាន​ប្រារព្ធ​ខួប ៥៧៧ ឆ្នាំ​ចាប់​តាំង​ពី​ការ​បញ្ចប់​សហជីព។ មួយ​ផ្នែក​មក​ពី​ថ្ងៃ​ទី​១២ ខែ​កុម្ភៈ ឆ្នាំ​២០១៦ នៅ​អាកាសយានដ្ឋាន Havana។ Jose Marti (គុយបា) ជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃព្រះវិហារទាំងពីរ ការប្រជុំមួយបានកើតឡើងរវាងសម្តេចប៉ាប Francis ទី 266 និងអយ្យកោ Kirill នៃទីក្រុងម៉ូស្គូ។ បន្ទាប់ពី 1000 ឆ្នាំមក សាខានៃសាសនាគ្រឹស្តដែលបែកគ្នាបានបោះជំហានដ៏សំខាន់មួយឆ្ពោះទៅរកគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយបានបង្ខំយើងដោយអចេតនាឱ្យពិនិត្យមើលប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទំនាក់ទំនងរវាងព្រះវិហារទាំងពីរ។

វាច្បាស់ណាស់ថាកម្រិតនៃការយល់ដឹងសម័យទំនើបនៃបញ្ហាមិនតម្រូវឱ្យមានការបញ្ចូលប្រភពបន្ថែមទៅក្នុងចរាចរវិទ្យាសាស្ត្រច្រើននោះទេ (ភាគច្រើននៃពួកគេត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយជាយូរមកហើយ) ប៉ុន្តែជាដំបូងនៃការពង្រីកជួរនៃ ស្រាវជ្រាវខ្លួនឯង។ ជាពិសេស ការសិក្សាអំពីទស្សនៈគោលនយោបាយការបរទេសនៃព្រឹត្តិការណ៍អន្តរជាតិដ៏សំខាន់បំផុតនេះ តាមគំនិតរបស់យើងមិនទាន់គ្រប់គ្រាន់ និងទាមទារឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀត។

នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ផ្អែកលើឯកសារនៃកាលប្បវត្តិរបស់រុស្ស៊ី ការឆ្លើយឆ្លងរបស់ Grand Duke នៃទីក្រុងមូស្គូ Vasily Vasilyevich II ជាមួយ prot (ភាសាក្រិច) - អាចារ្យនៃវត្តអារាមនិងជាប្រធាននៃ Athos ទាំងមូលដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយតំណាងនៃព្រះសង្ឃ Athonite នៅក្នុង រដ្ឋធានី Athos - Kareya និងអនុម័តដោយអយ្យកោនៃ Constantinople និងពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៃភ្នំបរិសុទ្ធ Athos សាររបស់ព្រះអង្គម្ចាស់ទៅកាន់អយ្យកោនៃ Constantinople និងអធិរាជ Byzantine; ជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់សម្ភារៈពីសក្ខីកម្មខាងវិញ្ញាណរបស់ម៉ាកុស Metropolitan នៃអេភេសូរ; សាររបស់អយ្យកោភាគខាងកើតទាំងបីប្រឆាំងនឹងការចុះចូលនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូម ក៏ដូចជាកំណត់ចំណាំរបស់អ្នកចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សា Ferrara-Florence ឆ្នាំ 1438/1439 ។ (ព្រះសង្ឃ Thomas, Abraham of Suzdal, Simeon of Suzdal, Unknown Suzdal) និងប្រភពផ្សេងទៀតដែលស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ចំពោះអ្នកឯកទេស អ្នកនិពន្ធលើកឡើងនូវសំណួរនៃការធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពនៃការសិក្សាអំពីកត្តានៅក្នុងវគ្គសិក្សាគោលនយោបាយការបរទេសរបស់ Grand Dukes of Moscow និងគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ សាសនាចក្រដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់លើដំណើរការនៃការធ្វើមជ្ឈិមនៃរដ្ឋរុស្ស៊ីនិងទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិនៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី XV ។ និងសតវត្សបន្តបន្ទាប់ទៀត។

ងាកទៅរកបទពិសោធន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានទទួលជាលើកដំបូងដោយ Grand Duchy នៃទីក្រុងម៉ូស្គូនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 15 អ្នកនិពន្ធព្យាយាមបង្ហាញប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសហជីព (I Union of Lyons 1245; II Union of Lyons 1274; Ferraro-Florentine Union 1439; Union of Brest-Litovsk 1596 .) ត្រូវបានកំណត់ជាចម្បងដោយហេតុផលគោលនយោបាយការបរទេស។ រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកម្តងហើយម្តងទៀតក្នុងអំឡុងសតវត្សទី 14 ។ គំនិតកាន់តែខ្លាំងឡើងអំពី "សហភាពបូព៌ា" ដោយចាត់ទុកថាវាជាការអះអាងនៃអំណាចលើ Byzantium និងរុស្ស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លទ្ធផលនៃសេចក្តីសម្រេចរបស់សហជីព គឺមានភាពស្រពិចស្រពិល និងគ្មានខ្លឹមសារ។ មិនមានការសហការគ្នារវាងសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ សម្តេចប៉ាបមិនបានទទួលអំណាចពិតប្រាកដណាមួយនៅបូព៌ាទេ ដូចជានាងមិនបានទទួលជំនួយណាមួយពីលោកខាងលិច និង Byzantium ដែលនៅក្នុងសម្បទានរបស់អធិរាជចំពោះសម្តេចប៉ាប តែងតែបង្កឱ្យមានការតវ៉ាយ៉ាងខ្លាំងពី សង្គមគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ សម្តេចប៉ាបកំពុងជួបប្រទះវិបត្តិមនោគមវិជ្ជា និងខាងវិញ្ញាណ ដែលបានផុសឡើងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 13 ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 14 និងដើមសតវត្សទី 15 ដែលបណ្តាលឱ្យមានការបែកបាក់គ្នា ឬ "schism" នៅក្នុង វិហារកាតូលិក។ បន្ទាប់មកមានសម្តេចប៉ាបពីរនាក់ក្នុងពេលតែមួយ - នៅទីក្រុងរ៉ូម និងនៅអាវីណុន ដែលម្នាក់ៗបានប្រកាសថាម្នាក់ទៀតជាអ្នកដណ្តើមអំណាច។ ទាំងអស់នេះបានបង្ខូចកិត្តិយសសម្តេចប៉ាប និងបានធ្វើឱ្យអំណាចរបស់ខ្លួនចុះខ្សោយ ដូច្នេះឥស្សរជនលេចធ្លោនៃសាសនាចក្រកាតូលិកបានតស៊ូមតិលើការចាត់ថ្នាក់ក្រោមអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាទៅក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារ។ ការកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សាកាតូលិក Pisa ក្នុងឆ្នាំ 1409 បន្ទាប់ពីការសម្រាកមួយរយឆ្នាំចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1311 បានកត់សម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃរយៈពេល 40 ឆ្នាំជាបន្តបន្ទាប់នៃក្រុមប្រឹក្សាកាតូលិក: Pisa, Constance, Pavia, Siena, Lyon, Basel, Ferrara, Florence ។ និងទីក្រុងរ៉ូម។ ក្នុងអំឡុងពេលកិច្ចប្រជុំផ្សះផ្សា បញ្ហានៃសហជីពជាមួយ Constantinople ត្រូវបានលើកឡើងម្តងហើយម្តងទៀត។ នេះគឺជាពេលវេលានៃការបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃនយោបាយសហជីព និងសហជីពដែលជាឧបករណ៍មួយមិនត្រឹមតែជាការសារភាពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែលើសពីគោលនយោបាយការបរទេស និងឥទ្ធិពលភូមិសាស្ត្រនយោបាយលើគូប្រជែងរបស់បុគ្គល ដែលសំខាន់នៅពេលនោះគឺ Orthodox Byzantium និង Rus ។

សហភាពជាឧបករណ៍នៃការតស៊ូមតិ ការទូត និងនយោបាយការបរទេសរវាងលោកខាងលិច និងបូព៌ាក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិ ក្លាយជាវត្ថុសំខាន់នៃការសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រ ដោយមិនយល់អំពីទិដ្ឋភាពជាច្រើនដែលការវាយតម្លៃជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃបាតុភូតគួរឱ្យកត់សម្គាល់នេះនៅក្នុងជីវិតរបស់អឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ។ មានភាពស្រពិចស្រពិល។ ចលនាផ្សះផ្សានៅអឺរ៉ុប ដែលបន្តគោលដៅនៃការបង្កើតព្រះវិហារកាតូលិកឡើងវិញ ដោយកំណត់អំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប ប៉ុន្តែមិនបានសម្រេចលទ្ធផល បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះវិហារសាកលដែលធ្លាប់មាននៅយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ បានរួចផុតពីប្រយោជន៍របស់វារួចហើយ។ ការពង្រឹងរបបរាជានិយមសក្តិភូមិ និងការរីកលូតលាស់នៃរដ្ឋអឺរ៉ុបជាតិបានផ្លាស់ប្តូររូបភាពធម្មតានៃពិភពលោក ហើយបន្តិចម្តងៗនាំទៅដល់ការបង្កើតទម្រង់ទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិថ្មីមួយក្នុងទម្រង់នៃសមាជអន្តរជាតិ ដែលជាគំរូនៃក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារ។

ការសិក្សាហ្មត់ចត់បំផុតសមនឹងទទួលបានគោលនយោបាយការបរទេស និងកាលៈទេសៈការទូតដែលកំណត់វត្តមានរបស់គណៈប្រតិភូរុស្ស៊ីដែលដឹកនាំដោយក្រិក Metropolitan Isidore នៅក្រុមប្រឹក្សា Ferrara-Florence នៃឆ្នាំ 1438/1439 ដែលវិហារ Byzantine បានភ្ជាប់គោលនយោបាយការបរទេសដ៏ទូលំទូលាយ និងផែនការសារភាព។ ក៏ដូចជាផលវិបាកនៃការបញ្ចប់នៃសហជីព ពោលគឺ .e. ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗដែលបានកើតឡើងប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃសង្រ្គាមរាជវង្សស្រួចស្រាវដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងមហាឌុចនៃទីក្រុងមូស្គូរវាងអ្នកគាំទ្រនិងគូប្រជែងនៃមជ្ឈិមនិយម - តំណាងនៃអាជ្ញាធរខាងលោកិយ និងសាសនា។ នេះនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងឈានដល់កម្រិតថ្មីមួយនៃការយល់ដឹងអំពីឥទ្ធិពលនៃបញ្ហាសារភាពលើភូមិសាស្ត្រនយោបាយពិភពលោក ធ្វើឱ្យមានការបញ្ជាក់យ៉ាងសំខាន់ និងអាចបង្កើតជាទស្សនៈថ្មីអំពីការពិតនៃគោលនយោបាយសហជីពរបស់លោកខាងលិចចំពោះទឹកដីរុស្ស៊ី ទាំងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមជ្ឈិមសម័យ និងសម័យទំនើបនៅក្នុង ទឹកដីនៃប្រទេសរុស្ស៊ីសម័យទំនើប និងអ៊ុយក្រែន បេឡារុស្ស គឺស្ថិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសកលភាវូបនីយកម្មរួចទៅហើយ។

គន្ថនិទ្ទេស

1.Akishin S.Yu. Metropolitan Isidore នៃ Kiev និងបញ្ហានៃសហជីពព្រះវិហារនៅចុង Byzantium // ព្រឹត្តិបត្រនៃសិក្ខាសាលាទ្រឹស្តី Ekaterinburg ។ វ៉ុល។ I. Ekaterinburg., 2013. 2.Acts of the Ferraro-Florence Cathedral. ឯកសារ និងការពិពណ៌នារបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ferrara និង Florence បោះពុម្ពដោយវិទ្យាស្ថាន Pontifical នៃការស្រាវជ្រាវបូព៌ា។ ទីក្រុងរ៉ូម ប្រទេសអ៊ីតាលី 11 ភាគ (22 សៀវភៅ) ។ ការចាប់ផ្តើមនៃការបោះពុម្ព - ​​ឆ្នាំ 1940 - ការបញ្ចប់ការបោះពុម្ពផ្សាយ - 1977 / Ed ។ Joseph Gill, Emanuel Kandal, Jan Krajcar, Georg Hoffmann ។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយ "Orientalia Christiana" ។ (Vol. X - Isidore of Kiev and All Rus' Words at the Council of Florence'; Vol. XI – “Slavic Acts of Council of Florence. ការពិពណ៌នា និងឯកសារ។” ការបោះពុម្ពនេះត្រូវបានផ្ទៀងផ្ទាត់ជាមួយនឹងសាត្រាស្លឹករឹត ជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃ កំណែឡាតាំង។

3.Alpatov M.A. គំនិតប្រវត្តិសាស្ត្ររុស្ស៊ីនិងអឺរ៉ុបខាងលិចសតវត្សទី XII-XVII ។ M. , 1973. ជំពូក IV ។

4. Gavrilov M.N. វិហារ Ferraro-Florence និង Rus ។ ញូវយ៉ក ឆ្នាំ ១៩៥៥។

5. Golubinsky E. E. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី។ រយៈពេលទីពីរ ទីក្រុងម៉ូស្គូ។ T.II ពីការឈ្លានពានរបស់ម៉ុងហ្គោលទៅ Metropolitan Macarius រួមបញ្ចូល។ ពាក់កណ្តាលដំបូងនៃបរិមាណ។ អិម, ១៩០០ ។

7. ធម្មនុញ្ញខាងវិញ្ញាណនិងកិច្ចសន្យានៃព្រះអង្គម្ចាស់ដ៏អស្ចារ្យនិង appanage នៃសតវត្សទី XIV-XVI ។ M., L.: បណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រសហភាពសូវៀត។ ឆ្នាំ 1950 ។

8. ពាក្យសរសើររបស់ព្រះសង្ឃ Thomas អំពី Grand Duke Boris Alexandrovich” // វិមាននៃការសរសេរ និងសិល្បៈបុរាណ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៩០៨ លេខ ១៦៨។

9. Kazakova N.A. អឺរ៉ុបខាងលិចនៅក្នុងការសរសេររុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី XV-XVI ។ L. , 1980. 10. Kartashev A.V. អត្ថបទអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃព្រះវិហាររុស្ស៊ី។ M., 1993. T.1.

11.Makariy (Bulgakov), Metropolitan ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី។ សៀវភៅ ៣. M. , 1995 ។

12. សៀវភៅទេសចរណ៍: កំណត់ចំណាំរបស់អ្នកដំណើររុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី 11-15 ។ / សមាសភាព, ការរៀបចំ។ អត្ថបទ អត្ថបទអន្តរកម្ម មតិយោបល់។ N.I. Prokofiev ។ M. , 1984 ។

13. Lomize E.M. ប្រភពព័ត៌មានជាលាយលក្ខណ៍អក្សរអំពីសហភាព Florence នៅ Muscovite Rus នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 15 ។ // រុស្ស៊ីនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត។ វ៉ុល។ I. M. ឆ្នាំ ១៩៩៦ ។

14. Macarius (archimandrite) សកម្មភាពរបស់ Metropolitan Cardinal Isidore ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃ Byzantine នយោបាយរុស្ស៊ីចាស់ និងអឺរ៉ុបខាងលិច // កិច្ចការអន្តរជាតិ។ 2013, ខែធ្នូ; ខែមករា ឆ្នាំ២០១៤។

15. Meyendorff N.F. វិហារ Florence: ហេតុផលសម្រាប់ការបរាជ័យជាប្រវត្តិសាស្ត្រ // សៀវភៅបណ្តោះអាសន្ន Byzantine ។ M. , 1991 លេខ 52. P.84-101 ។

16. ដូចគ្នា។ អត្ថបទស្តីពីប្រវត្តិសាសនាចក្រ និងទំនាក់ទំនងវប្បធម៌ក្នុងសតវត្សទី១៤។ Byzantium និង Muscovite Rus ។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩៩០។

17. កូដកាលប្បវត្តិទីក្រុងម៉ូស្គូនៃចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 // PSRL ។ , T. XXV ។ M. , 2004. P.235-260;261 ។

18. Moshchinskaya N.V. ការដើររបស់ Suzdalian ដែលមិនស្គាល់នៅលើ Ferraro - វិហារ Florence 1436-1440 ។ // សំណួរនៃអក្សរសិល្ប៍រុស្ស៊ី។ កំណត់សម្គាល់វិទ្យាសាស្ត្រនៃវិទ្យាស្ថានគរុកោសល្យរដ្ឋម៉ូស្គូដាក់ឈ្មោះតាម។ V.I.Lenin ។ M. , 1970. T.389 ។

20. នាងគឺដូចគ្នា។ “រឿងនិទាននៃក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំបី” ដោយ Semeon of Suzdal និង “The Walk to the Ferrara-Florence Cathedral” ដោយ Unknown Suzdalian ជាវិមានអក្សរសាស្ត្រនៃពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 15: អរូបីរបស់អ្នកនិពន្ធ។ ឌីស ...កំប៉ុង។ ហ្វីលុល។ វិទ្យាសាស្ត្រ។ M. , 1972 ។

21. Novgorod First Chronicle // PSRL ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ១៨៤១.T.3.S.112;

22. Novikova O.L. ការបង្កើតនិងប្រពៃណីសរសេរដោយដៃនៃវដ្ត Florentine // អត្ថបទស្តីពីសក្តិភូមិរុស្ស៊ី។ លេខ 14. M-SPb., 2010

23. Ostroumov I.N. ប្រវត្តិនៃវិហារ Florence ។ (និក្ខេបបទថ្នាក់អនុបណ្ឌិត កែសម្រួលដោយ A.V. Gorsky) ។ អិម, ១៨៤៧ ។

24. Papadakis A. Christian East និងការកើនឡើងនៃ papacy ។ ព្រះវិហារនៅឆ្នាំ ១០៧១-១៤៥៣ M., សាកលវិទ្យាល័យមនុស្សធម៌ St. Tikhon ។ 2010. “សាសនាចក្រក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររុស្ស៊ី”។ សៀវភៅ ៤.

25. Ramm B.Ya. Papacy និង Rus 'នៅសតវត្សទី X-XV ។ M;-L., 1959 ។

26. បណ្ណាល័យប្រវត្តិសាស្ត្ររុស្ស៊ី។ v.6.: វិមាននៃច្បាប់ Canon ចាស់របស់រុស្ស៊ី។ ផ្នែកទី 1: (វិមាននៃសតវត្សទី 11-15) អេដ។ 2. ផ្លូវ Petersburg ឆ្នាំ 1908 ។

27. Sofia Chronicle ទីពីរ // PSRL ។ M. , 2001. S. 74-102;

28. Sinitsyna N.V. ទីក្រុងរ៉ូមទីបី។ ប្រភពដើមនិងការវិវត្តនៃគំនិតមជ្ឈិមសម័យរុស្ស៊ី (សតវត្សទី XV-XVI) ។ M. , 1998. P.58-132 ។

29. Sinitsyna N.V. Autocephaly នៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីនិងការបង្កើតអយ្យកោម៉ូស្គូ (1448-1589) // សាសនាចក្រសង្គមនិងរដ្ឋសក្តិភូមិរុស្ស៊ី។ M. , ឆ្នាំ 1990 ។

30. Sylvester Siropul "អនុស្សាវរីយ៍នៃវិហារ Ferraro-Florence ឆ្នាំ 1438/1439" - ក្នុង 12 ផ្នែក។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ២០១០។

31. Tikhonravov N.S. អក្សរសិល្ប៍រុស្ស៊ីចាស់។ ការដកស្រង់ថ្មីពីកំណត់ត្រាធ្វើដំណើររបស់ប៊ីស្សព Suzdal Avramiy ក្នុងឆ្នាំ 1439 // Tikhonravov N.S. អូ។ M., 1898. T.1. 32. Udaltsova Z.V. ការតស៊ូរបស់ភាគី Byzantine នៅក្រុមប្រឹក្សា Florence និងតួនាទីរបស់ Vissarion នៃ Nicea នៅក្នុងការបញ្ចប់នៃសហជីព // អរិយធម៌ Byzantine នៅក្នុងពន្លឺនៃអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ីឆ្នាំ 1947-1991 ។ M., IVI RAS, 1991.P.106-132 ។

33. វិហារ Ferraro-Florence // វប្បធម៌នៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ សព្វវចនាធិប្បាយ។ M. , 2011. T. II ។ សៀវភៅ ២. រាប់ ១៧២២-១៧២៦។

34.Florya B.N. ស្រាវជ្រាវអំពីប្រវត្តិសាសនាចក្រ។ យុគសម័យកណ្តាលរបស់រុស្ស៊ីនិងស្លាវីចាស់។ M. , 2007 ។

35. Cherepnin L.V. ការបង្កើតរដ្ឋកណ្តាលរុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី XIV - XV M. , 1960 ។

36. ដូចគ្នា។ នៅលើសំណួរនៃប្រភពរុស្ស៊ីនៃសហភាព Florence // មជ្ឈិមសម័យ។ លេខ 25 (1964) ។

វិហារ Ferraro-Florence គឺជាក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារដែលបានប្រារព្ធឡើងនៅឆ្នាំ 1438-1439 ។ នៅក្នុងទីក្រុងអ៊ីតាលី Ferrara និង Florence ដោយមានការចូលរួមពីបព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិកខ្ពស់បំផុត។ ដោយបានចាប់ផ្តើមនៅ Ferrara ការប្រជុំរបស់វិហារត្រូវបានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Florence ដោយសារតែការផ្ទុះជំងឺប៉េស្ត។ គណៈប្រតិភូ Byzantine រួមមាន: អធិរាជ យ៉ូហាន VIIIនិងបងប្រុសរបស់គាត់ Despot Demetrius ដែលជាអយ្យកោនៃ Constantinople យ៉ូសែប II, Metropolitan Vissarion នៃ Nicaea, Metropolitan of All Rus' អ៊ីស៊ីដ័រទីប្រជុំជន ម៉ាកុស នៃក្រុងអេភេសូរ ក៏ដូចជាទស្សនវិទូ 4 នាក់ ក្នុងចំណោមនោះ គឺជាអនាគតបុព្វបុរសក្រិកដំបូងគេនៃចក្រភពអូតូម៉ង់ គឺលោក ចច ស្កូឡារីយូស (ក្នុងលទ្ធិសាសនា ហ្សេនណាឌី) ក្រុមប្រឹក្សាបានបញ្ចប់នៅថ្ងៃទី 6 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1439 ជាមួយនឹងការចុះហត្ថលេខា សហភាព Florenceរវាងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងវិហារកាតូលិក។ ម៉ាកុស​នៃ​ក្រុង​អេភេសូរ និង​ប៊ីស្សព​ក្រិក​មួយ​ចំនួន​ទៀត​បាន​បដិសេធ​មិន​ចុះហត្ថលេខា​លើ​ឯកសារ​នេះ​ទេ។ អ្នកតំណាងនៃ Byzantium បានយល់ស្របជាមួយនឹងភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងក្តីសង្ឃឹមនៃជំនួយយោធាលោកខាងលិចក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង ទួរគីប៉ុន្តែនៅក្នុងចក្រភពខ្លួនឯង សហជីពមិនបានទទួលការគាំទ្រទេ ហើយនៅសល់តែនៅលើក្រដាសរហូតដល់ចុងឆ្នាំ 1452។ អ្នកតំណាងនៃវិហារហ្សកហ្ស៊ី និងរុស្ស៊ីបានបដិសេធជាផ្លូវការក្នុងការទទួលស្គាល់សហជីព ដោយចាកចេញពីក្រុមប្រឹក្សាដោយមិនរង់ចាំការបញ្ចប់របស់វា។ Metropolitan Isidore ដែលបានចុះហត្ថលេខាលើទង្វើនៃសហជីពត្រូវបានចាប់ខ្លួននិងដាក់គុកនៅក្នុងវត្តមួយតាមបញ្ជារបស់ Grand Duke of Moscow ។ វ៉ាស៊ីលី IIពីកន្លែងដែលគាត់បានភៀសខ្លួនទៅទីក្រុងរ៉ូម។ សេវាយូនីតដំបូងគេនៅក្នុងព្រះវិហារ ហាហ្គី សូហ្វៀត្រូវបានធ្វើឡើងនៅថ្ងៃទី 12 ខែធ្នូឆ្នាំ 1452 តិចជាងប្រាំមួយខែមុនពេលរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ ខនស្ទែនទីណូបែលក្រោមសម្ពាធរបស់ អូតូម៉ង់ ទួគី។

វចនានុក្រម Byzantine៖ ជា ២ ភាគ / [comp. ទូទៅ អេដ។ K.A. Filatov] ។ SPb ។ : Amphora ។ TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, vol. 2, p.434-435 ។

អានបន្ត៖

Byzantium(ព័ត៌មានសង្ខេប) ។