Metafizinis tiesos aiškinimas. Tiesa kaip pagrindinė žinių teorijos kategorija. Absoliuti ir santykinė tiesa. Tiesos samprata šiuolaikinėje filosofijoje. Žmogus yra metafizinė konstrukcija

„Ir jūs pažinsite tiesą, ir tiesa padarys jus laisvus“.

Kas yra Tiesa? Kodėl mums to reikia? Pasididžiuoti ir taip artintis prie dievų? Taip, lengva, – pasakė Nojaus sūnūs ir ėmėsi tiesti laiptus į dangų, kad pakiltų į dieviškąjį Olimpą, sužinotų ten tiesą ir taptų laisvi, taigi nemirtingi, kaip dievai. Kaip žinote, Kūrėjas nutraukė Babilono nuotykius ir, kad tai būtų dar labiau atgrasus, Jis išsklaidė žmonių sūnus po žemę, suteikdamas jiems skirtingas kalbas, kad jie nebegalėtų suprasti vienas kito kalbos. Nuo tada žmonės buvo skatinami ginčuose ieškoti tiesos.

Ginčas yra normalus, natūralus besiklausančio žmogaus elgesys. Žmogui būdingas ginčo dalyvio elgesys, ginantis savo poziciją, oponentas. Tačiau visa tai nesusiję su tiesa. Ginčo metu galite apginti savo nuomonę , bet nežinau, kas sugalvojo tokį juokingą posakį: „Ginčo metu gimsta tiesa“. Nieko panašaus. Galiu drąsiai tai užtikrinti ginče tiesa išnyksta ir visam laikui. Tikriausiai kas nors nuspręs, kad šis mano teiginys taip pat yra prieštaringas.

Laikas bėgo, o žmogaus sąmonės evoliucija nuolat sekė. Ir tiek daug žmonių suprato, kad yra trumpesnis kelias į tiesą ir visai nebūtina tiesti kopėčias į dangų, bet į tiesą galima ateiti pažindamas save. Tegul žmogus nėra Dievas, o panašus į Jį, o per panašumą galima ateiti į laisvę, kuri gal ir nėra ta laisvė, kuria apdovanotas Kūrėjas, bet tai vis tiek bus laisvė, panaši į dieviškąją laisvę. Ir tegul tai būna ne dieviškas nemirtingumas, bet vis tiek laisvė nuo žmogaus mirties.

Ir tada žmonija pagimdė metafizikos mokslą – doktriną apie pirminius visos būties pagrindus, arba pasaulio esmę, o pasaulio esmę buvo pasiūlyta pažinti per žmogaus esmę, jos metafizinę esmę.

Šiame straipsnyje skaitytojui bus parodytas kelias į tiesą per metafizinį žmogaus tyrimą. Taigi pradėkime.

Kas tai, tiesa, žmogaus supratimu?

Naujausias filosofinis žodynas (redagavo Gritsanov) apibrėžia tiesą: „Subjekto-objekto serijos kultūros universalumas, kurio turinys yra vertinamoji žinių charakteristika, atsižvelgiant į jų santykį su dalykine sfera, viena vertus. o su proceso mąstymo sfera, kita vertus. Pagalvokite, tiesa yra... vertinamoji žinių savybė ir pan.

Kodėl mums reikia tokios tiesos kaip vertinamosios charakteristikos? Ne, mums reikia patikimos tiesos, kuri vestų mus į laisvę, į nemirtingumą, kaip ir Dievo. Tačiau verta pagalvoti apie tai: statant savo individualų Babelio bokštą, ar statybose neatsiras toks momentas, kai Kūrėjas pamatys, ką planuoja žmogaus sūnus? Jis sunaikins pastatą, kaip kadaise su Nojaus sūnų Babelio bokštu. Nesijaudink – to nebus. Faktas yra tas, kad tais tolimais laikais, po potvynio epochos, žmonija troško pasiekti dieviškumą, bet iš tikrųjų visiškai neparodė pasirengimo ... saugiai egzistuoti šalia Dievo.

Tiesą sakant, Kūrėjas sugriovė bokštą ir taip išgelbėjo žmones nuo neišvengiamo savęs naikinimo sunaikinimo. Neparuošti žmonių kūnai tiesiogine prasme perdegtų nuo sąlyčio su dieviškuoju pasauliu, nepalikdami net pelenų. Reikia ilgo darbo, norint pritaikyti žmogaus kūnus (pirmiausia smegenis) prie dieviškosios „ryjančios ugnies“, kuri dieviškąjį pasaulį atskiria nuo žmogaus būties pasaulio, prie kurio žmogus turi prisitaikyti ir net prisitaikyti. Taigi ugninis pasaulis yra barjeras, skiriantis dievų egzistavimo pasaulį nuo žmogaus egzistencijos pasaulio.

Ir jei žmogus savo karduose bando kažkaip įsivaizduoti dieviškąjį egzistencijos pasaulį - tai ne kas kita, kaip proto fantazija. Tačiau mūsų žmogaus egzistencijos pasaulis yra sapnas Dievo Prote, nors žmogui tai yra pati objektyviausia realybė. Bet štai ką apie tai tvirtina teosofijos mokslas. Teosofija (gr. theos – dievas ir soria – išmintis, žinojimas) – dieviškoji išmintis, mistinis Dievo pažinimas, egzistavęs jau senovėje, – teigia, kad... mūsų pasaulis yra beprincipinis, neišreiškia jokio Kūrėjo principo ir yra. , tiesą sakant, iliuzija, Maya.

„Velnias susilaužys koją nuo viso šito apreiškimo“, – sušuks skaitytojas ir jis bus teisus. Jei smegenys verda, geriau čia sustoti. Be to, įvaldyti gali tik besiklausantis ir išlavintas protas, nes tiesos pažinimas yra pavojingas panirimas į ugnies sūkurį. Bet kitaip nėra galimybės žinoti, kas yra tikrovė, kas yra tiesos esmė.

Kognityvinis disonansas kyla dėl to, kad egzistuoja tarsi dvi viena kitai priešingos tiesos pažinimo teorijos. Viena iš jų yra idealistinė filosofija, teigianti sąmonės viršenybę prieš materiją, o kita, marksistinė-leninistinė filosofija, priešingai, teigia materijos viršenybę prieš sąmonę. Taigi daugumai žmonių įprastas tiesos apibrėžimas – „žinios, kurios teisingai atspindi tikrovę“ – paprastas ir iš pirmo žvilgsnio net suprantamas – remiasi materialistinės filosofijos samprata. Ar ne tiesa, jaučiate tam tikrą netikrumą, nuvertinimą? Taip yra todėl, kad tiesa čia yra susijusi su tikrovės atspindžiu ir, žinoma, pažįstančiojo smegenyse. Bet kas gali garantuoti, kad smegenys tinkamai atspindi?

Man artimiausias tiesos apibrėžimas, pagrįstas idealistine koncepcija, atrodo taip: tiesa yra „ne šio pasaulio“. Bet ką tai reiškia? Apie kokius pasaulius mes kalbame ir koks yra esminis pasaulių skirtumas?

Trys žmogaus egzistencijos pasauliai

Pirmiausia panagrinėkime fenomenalų pasaulį – mums gerai pažįstamą išvystytų penkių pojūčių ir proto, kuris juos sintetina į šeštąjį pojūtį, dėka. Fenomenalus reiškinių pasaulis mums artimas ir suprantamas. Jei kas nors net nesuprantama, tai mokslas mums padės, ką nors paaiškins, pasakys, jei kas neaišku. Tačiau ne paslaptis, kad ne visi reiškiniai yra stebimi fenomenaliame pasaulyje. Tačiau tai, kas nematoma, gali būti registruojama instrumentais. Pavyzdžiui, žmogus negali atpažinti didelės dalies elektromagnetinių bangų dažnių spektro. Šiluminę, infraraudonąją, spinduliuotę galime jausti bent jau kaip šilumą. Kitą spektro srities pusę – ultravioletinę spinduliuotę – galime stebėti netiesiogiai, pavyzdžiui, kaip vasaros odos įdegio apraišką. Taip yra todėl, kad žmogaus akis gali suvokti itin siaurą elektromagnetinių bangų spektro dalį, maždaug nuo 400 iki 780 nm. Radijo dažnio elektromagnetines bangas aptinkame naudodami paprastus buitinius imtuvus, telefonus ir daugybę kitų dalykėlių.

Visos formos, visi mūsų gyvenimo reiškiniai, net nematomi ir jokiu būdu nejaučiami mūsų pojūčiais, vis dar priklauso reiškinių pasauliui. O jei jų neregistruojame net ir instrumentų pagalba, tai greičiausiai rodo įrašymo prietaisų netobulumą arba mokslo nesugebėjimą paaiškinti reiškinių. Yra tokių reiškinių, kuriuos stebime, bet negalime paaiškinti jų fenomenalumo. Pavyzdžiui, kamuolinis žaibas. Tačiau pasitaiko atvejų, kai objektas parodo savo egzistavimo ar poveikio fenomenaliam reiškinių pasauliui pėdsakus, tačiau niekaip neįmanoma fiksuoti tokio objekto egzistavimo. Pavyzdžiui, paprasto žmogaus sąžinė. Juk ją mirtinai įkandins, bet niekas jos nematė ir instrumentais neįrašė.

Savo straipsnyje „Vakarų filosofijos krizė“ Vl. Solovjovas aprašo tokius reiškinius, tai, kas nepriklauso fenomenaliam pasauliui - tai yra „... nesuprantamas, neracionalus elementas bet kokiame reiškinyje, akivaizdu, yra jo vidinė esmė - Ding an sich, nepriklausoma nuo mūsų idėjos ir remiasi pastaruoju. kaip turinį formuoti“ (Solovjovas V. S. Kūriniai dviem tomais, 2 tomas, p. 57). Akivaizdu, kad šis subjektyvus „kažkas“ priklauso kitam pasauliui. Priešingai nei fenomenalus pasaulis (reiškinių pasaulis), pavadinkime šį pasaulį, kuriame egzistuoja subjektyvus formų principas, reikšmių pasauliu.

Žmogui prasmių pasaulis dažniausiai yra jo psichinės ir psichinės būties pasaulis. Jame taip pat yra visi jusliniai išgyvenimai, taip pat žmonių rasės moraliniai principai. Prasmių pasaulis slepia kultūros, tradicijų, visų religijų ištakas, taip pat daugumą mistinių patirčių. Prasmių pasaulis slepia daugelio istorinių įvykių užuominas, tokias kaip, pavyzdžiui, Spalio revoliucijos Rusijoje ir SSRS žlugimo priežastys.

Yra dar vienas pasaulis, dar labiau neprieinamas žmogaus suvokimui nei reiškinių pasaulis. Tai pasaulis, kuris inicijuoja visus įvykius ir visus reiškinius, net ir paslėptus. Tuo remdamiesi pavadinkime šį pasaulį – priežasčių pasauliu. Tiesą sakant, šis pasaulis yra visko priežastis. Viskas, ką mes stebime ir pažįstame penkių pojūčių pagalba, o paskui sintezuojame protu, mums žinoma kaip reiškinių pasaulis; viskas, kas mums atsiveria protinės ir dvasinės raidos dėka, yra prasmių pasaulis. Taigi ir reiškinių pasaulis, ir prasmių pasaulis – visa tai sąlygoja ir generuoja priežasčių pasaulis.

Priežasčių pasaulyje glūdi žmogaus evoliucijos tikslas ir prasmė. Priežasčių pasaulyje slypi tautų egzistavimo tikslas. Priežasčių pasaulyje glūdi didžiųjų žmogiškųjų ir dieviškųjų avatarų, tokių kaip Buda ir Kristus, misijos prasmė. Iš priežasčių pasaulio Didieji iniciatoriai inicijavo visuotinį Atlanto potvynį, iš priežasčių pasaulio – mūsų planeta valdoma plačiausia ir giliausia prasme. Bet štai kas svarbu:

būtent priežasčių pasaulyje egzistuoja RUSŲ NACIONALINĖ IDĖJA. Šiai dienai Rusijoje nėra nacionalinės idėjos būtent todėl, kad jos ieškoma netinkamoje vietoje.

Apibendrinsiu tarpiniu būdu: labai trumpai pristačiau tris pasaulius – reiškinių pasaulį, prasmių pasaulį ir priežasčių pasaulį – kuriuose žmogus egzistuoja, bet ne visada juos atpažįsta. Labiausiai prieinamą žmogaus suvokimui – reiškinių pasaulį – žmogus pažįsta penkių pojūčių pagalba. Panašų atpažįsta panašus – sako senovės išmintis. Todėl reikšmių pasaulį ir priežasčių pasaulį galima pažinti ir pasitelkus atitinkamus suvokimo instrumentus, kurie yra žmogaus atributai ir priklauso atitinkamiems pasauliams. Kaip ir reiškinių pasaulio atveju, prasmių pasaulio ir priežasčių pasaulio įvykiai turi būti rodomi žmogaus prote ir užfiksuoti smegenyse. Norint suprasti, kaip tai veikia, neužtenka reprezentuoti žmogaus anatominę sandarą, ir čia neapsieisime be metafizikos mokslo.

Žmogus yra metafizinė konstrukcija

Ką tik gimęs žmogus, nepaisant jo dvasinio statuso, iki septynerių metų yra vienos gyvuliškos sielos valdžioje, kuri formuoja žmogiškuosius instinktus, ugdo jo jautrią ir emocinę prigimtį, taip pat formuoja racionalų protą, atsakingą už racionalų mąstymą. Dauguma mūsų planetoje gyvenančių žmonių gyvena būtent taip, apsiribodami tik gyvūno sielos valdymu. Diagramoje (1 pav.) apsireiškęs asmuo yra ketvirtadienis. Asmuo, kurį stebime savo akimis, gali egzistuoti tik šių keturių principų dėka. 1 pav. pateiktoje diagramoje šie keturi principai pažymėti taškais, numeruotais 7, 8, 9, 10. Kiekvienas principas išreiškiamas per atitinkamą laidininką arba kūną. Bet kurio iš šių principų sunaikinimas nutraukia žmogaus egzistavimą tankiame kūne, bet nebūtinai sukelia mirtį kaip individą. Vienu žodžiu, eilinė mirtis kai kuriems žmonėms nereiškia sąmoningos egzistencijos kituose kūnuose nutraukimo. Tačiau taip yra ne visiems asmenims.

Pažvelkime atidžiau į žmogaus kvarterą, kuris lemia žmogaus, kaip individo, egzistavimą. Tankus žmogaus kūnas yra vienas iš principų, o diagramoje (1 pav.) jis pavaizduotas tašku 10. Kiti trys žmogaus ketvernerio principai yra pavaizduoti trimis jo kūnais: racionalumo (manas) principas yra išreikštas per mentalinį kūną arba proto kūną (diagramoje tai yra 7 taškas); troškimo principą išreiškia juslinis kūnas (schemoje tai 8 taškas); gyvybės principas (prana) išreiškiamas per eterinę transporto priemonę (schemoje tai yra 9 taškas). Šie trys principai formuoja žmoguje jo gyvulišką sielą, kaip ir bet kuriame gyvūnų karalystės tvarinyje. Diagramoje (1 pav.) žmogaus gyvulinė siela pavaizduota žaliu trikampiu, kurio viršūnės yra 7, 8, 9. Gyvūniška siela veikia keturmatėje erdvėje ir daugiausia susideda iš astralinės, arba juslinės, materijos.

Diagramoje yra dar du trikampiai. Vienas iš jų – mėlynas trikampis – žmogaus siela, apdovanojanti žmogų savimone, skiriančia pastarąją nuo gyvūno. Žmogaus siela yra penktosios dimensijos erdvėje, o jos pasireiškimo kūnas susideda iš mentalinės materijos, arba proto materijos. Okultizme ši transporto priemonė vadinama priežastiniu kūnu. Žmogaus siela yra trijų principų laidininkė: konkretaus proto principo (5 punktas), dvasinės meilės principo (4 punktas) ir dvasinės valios principo (6 punktas). Būtent ši siela laikoma (santykinai) nemirtinga, ir būtent ši siela po įprastos žemiškos žmogaus mirties vėl persikūnija, perimdama žmogaus kontrolę po septynerių metų. Iki 21 metų žmogaus siela visiškai atkuria savo ankstesnes savybes, pasiektas ankstesniame įsikūnijime.

Trečiasis geltonas trikampis diagramoje yra dieviškasis trikampis. Apie jį Evangelijoje sakoma: „... Kristus yra jumyse, šlovės viltis“ (Kol. 1:27). Būtent sąmoningas žmogaus buvimas dieviškosios sielos kūne yra jo evoliucijos tikslas. Dieviškoji siela yra šešiamatėje erdvėje, o jos pasireiškimo kūnas susideda iš budinės materijos arba dieviškosios meilės materijos (kitaip to negalima pasakyti, nes nėra tinkamo termino apibūdinti substanciją, kurios materija yra ši plokštuma susideda). Dieviškoji siela yra trijų principų laidininkė: aukštesniojo proto, arba abstraktaus proto, pradas (3 punktas); buddhi, arba dieviškosios meilės, principas (2 punktas); atmos, arba dieviškosios valios, principas (1 punktas). Ir jei žmogaus siela yra aktyvi maždaug 1/3 visos žmonijos, tai dieviškoji siela pasireiškia labai labai mažame žmonių sūnų skaičiuje.

Diagramoje pav. 1 parodyta metafizinė žmogaus konstrukcija, kuri išreiškia save per 10 principų. O kai kalbame apie tobulą žmogų, tai reiškia, kad žmoguje pilnai išreikšti visi 10 principų. Bet tokių nesu sutikęs. Net Kristus ir Buda neišreiškia viso dešimties. Ir priežastis yra ne juose pačiuose, o tame, kad mūsų planetoje nėra atitinkamos medžiagos, iš kurios būtų galima sukurti kūnus, puikiai įgyvendinančius visus 10 principų.

Išnagrinėję žmogaus išraiškos įrankius per jo principus, dabar galime pradėti tiesiogiai nagrinėti tris žmogaus egzistencijos pasaulius – reiškinių pasaulį, prasmių pasaulį ir priežasčių pasaulį – kurie taip pat nurodyti ir paryškinti atitinkama spalva 1 pav. Aiškumo dėlei pav. 2 parodyta dar viena asmens diagrama, tačiau šį kartą remiantis kabalistine dvasine tradicija. Tie, kurie yra susipažinę su kabalos mokslu, diagramoje pamatys įprastus dešimt Sephiroth – nuo ​​Keterio iki Malkuto – dešimties žmogaus principų atitikimą; ein sof, kuris atitinka DVASIOS trikampį (1 pav.), taip pat, visas tas pačias tris sielas ir tris pasaulius: reiškinių pasaulį, prasmių pasaulį ir priežasčių pasaulį. Taškai, išreiškiantys principus diagramoje pav. 1 atitinka diagramos sefiro numerius Fig. 2. Dviejose diagramose taip pat yra „vaivorykštės tiltai“, antahkarana, jungiantys Sephiroth 7, 5, 3, kurie atitinka 13 ir 8 takus, pagal Vladimiro Šmakovo knygą „Didysis Taro Arkanas“. Dabar mes spėliosime apie šiuos „vaivorykštės tiltus“ arba antahkaraną. Tačiau pirmiausia siūlau pažiūrėti trumpą vaizdo įrašą, kurį „YouTube“ paskelbė žinomas Sibiro verslininkas Andrejus Kaletinas. Taip pat tinkle yra straipsnis „Antakaranos mokslas – naujojo amžiaus mokslas“

Vaivorykštės tiltas – kelias į ateitį

Įprastame gyvenime žmogus visada kontaktuoja tik su fenomenalaus pasaulio reiškiniais, kuriuos registruoja penkiais pojūčiais. Racionalus žmogaus protas, šeštasis pojūtis, yra instrumentas, sintezuojantis visus penkis žmogaus pojūčius.Jis tiesiogiai į smegenis atkreipia vaizdinius tų reiškinių, į kuriuos žmogus reaguoja. Pereikime prie diagramos. Paimkime paprastą žmogų ir apsvarstykime jį schemos atžvilgiu (1 pav.). Tokiam žmogui trūks vaivorykštės tilto (antahkarana), jungiančio taškus (7, 5 ir 3) diagramoje, „racionalaus žmogaus proto“ su „konkrečiu sielos protu“ ir konkretaus sielos proto su savo abstraktus protas. Tai ir yra visas (scheminis) skirtumas tarp paprasto žmogaus su nepabudusia žmogaus siela ir žmogaus su pabudusia siela, aktyviai dalyvaujančio žmogaus gyvenime.

Išoriškai „miegančios“ sielos žmonės iš tikrųjų niekuo nesiskirs nuo aktyvios žmogaus sielos žmonių. Planetoje žmonių su „miegančia“ žmogaus siela yra daugumoje. Tai paprasti žmonės, o aplinkiniams jie dar patrauklesni. Jie be galo emocingi, nuovokūs, protingi, kartais net gudrūs. Su tokiais žmonėmis lengva bendrauti, jie – bet kurios kompanijos siela. Tokie žmonės turi geresnę sveikatą ir geriau prisitaiko prie išorinių veiksnių. Šis įvykis lengvai paaiškinamas tuo, kad kai siela pradeda gilintis į savo asmenybės gyvenimą, ji neabejotinai pradeda koreguoti subjekto gyvenimą ir, svarbiausia, pradeda ruošti savo instrumentą – asmenybę. pati, atsižvelgdama į savo misiją, savo tikslą. Jeigu toks įvykis žmogui įvyksta staiga, tai tokiu atveju pirmiausia pradeda keistis individo aplinka. Keičiasi ir jo temperamentas, keičiasi vertybės ir daug kitų dalykų gyvenime.

Pateiksiu jums įdomų pavyzdį iš Evangelijos pagal Matą. Skaitome: „... Atėjau pasidalyti vyro su tėčiu, o dukros su mama, o marčios su anyta. O žmogaus priešai yra jo šeima“. (Mato 10:36) Kodėl artimi žmonės staiga tampa jo priešais? Paaiškinimas paprastas. Kai žmogaus siela pabunda ir pradeda aktyviai dalyvauti individo gyvenime, pirmiausia nutinka aplinka. Jo augintiniai – žmonės, susiję su gyvuliškos sielos įtakoje esančio žmogaus gyvenimu. Žmogaus siela, kuri perima gyvuliškos sielos valdymą, taigi ir asmenybę, keičia žmogaus aplinką į naują grupę – tuos, su kuriais turi būti vykdoma misija.

Tikiuosi, kad žiūrėjote vaizdo įrašą apie antahkaraną, o tai reiškia, kad man nereikia daug apie tai rašyti. Nebent pridursiu: šis terminas, esantis dvasinėje budizmo tradicijoje, vartojamas ir induistų Radža jogos praktikoje. Tačiau ši sąvoka aptinkama ir krikščionybėje. Pavyzdžiui, Biblijoje skaitome: „Aš dedu savo vaivorykštę į debesį, kad tai būtų [amžinosios] sandoros tarp manęs ir žemės ženklas“ (Pradžios 9:13), taip pat: „Ir aš pamatė kitą galingą angelą, nusileidžiantį iš dangaus, apsirengusį debesimi; virš jo galvos buvo vaivorykštė, o veidas kaip saulė, o jo kojos kaip ugnies stulpai...“ (Apr. 10:1).

Pirmoje ištraukoje – iš Senojo Testamento – mums duoti du simboliai: vaivorykštė ir debesis. Antroji Naujojo Testamento ištrauka, paaiškinanti debesies esmę, padeda suprasti šiuos simbolius. Iš dangaus nusileidžiantis angelas simbolizuoja dvasios nusileidimą, kuri būtinai turi būti apsirengusi kokia nors forma. Šios formos simbolis yra debesis. Dvasiai įžengus gimsta sūnus ir tai bus dvasinė triada arba dieviškoji žmogaus siela (žr. diagramą 1 pav.), simboliškai pavaizduota kaip saule šviečiantis veidas. Kadangi jis nusileidžia iš dangaus, tai reiškia, kad jis yra dievas žmogus arba adeptas, o vaivorykštė rodo faktą, kad jis visiškai nutiesė dvasinį tiltą (antahkaranu), todėl yra žemėje, būdamas sąmonėje. Dieve.

Vaivorykštės tiltas, jungiantis racionalų žmogaus protą (7 taškas) su manasišku jo paties (žmogaus) sielos principu (5 punktas), verčia žmogų suvokti šios sielos egzistavimą. O kai taip nutinka, pasikeičia žmogaus gyvenimas. Tai vyksta sklandžiai ir lėtai, bet gali būti ir staiga. Nuolat kareivių apsuptas Saulius iš Tarso, kai buvo paverstas apaštalu Pauliumi, labai greitai pakeitė aplinką į tuos, su kuriais turėjo atlikti Jėzaus misiją. Per tris dienas Sauliaus žmogaus siela perėmė asmenybės kontrolę ir visiškai apvertė jo gyvenimą. Tiek, kad neatrodė mažai. Tuo pat metu siela naujai sukurtam Pauliui atvėrė naują pasaulį, prasmių pasaulį.

Būtent antahkaranos dėka žmogui atsiveria prasmių pasaulis. Prasmių pasaulį žmogaus siela suvokia taip pat, kaip reiškinių pasaulį registruoja penki jutimai, o rezultatą analizuoja racionalus žmogaus protas ir tiesiogiai fiksuoja smegenys. Siela turi konkretų protą, ir jei žmogus, sukūręs antahkaraną, sujungs racionalų protą su konkrečiu sielos protu, tada tiesa žmogui pasirodys ne tik kaip tam tikras reiškinys ar reiškinys, bet ir kaip reiškinys ar reiškinys. bus atskleisti akivaizdūs reiškiniai. Nuo šio momento žmogus suvokia ne tik objektyvią visų dalykų, istorinių įvykių esmę, bet ir subjektyvųjį jų komponentą. Dabar žmogus turi naują būties tyrimo įrankį, o tiesa tokiam mąstytojui atskleidžia papildomus objektyvios tikrovės matmenis.

Pavyzdžiui, istorikui nebereikia kai kurių įvykių aiškinti kitais istoriniais faktais. Dabar jis gali atpažinti jų reikšmę. Dėl to daugelis istorinių įvykių, kurie iš pirmo žvilgsnio atrodo tarpusavyje susiję, iš tikrųjų gali atsirasti dėl visiškai skirtingų priežasčių. Prasmių pasaulyje kuriami daugelio tautų ir civilizacijų vystymosi ir išnykimo planai. Prasmių pasaulyje slypi daugumos istorinių Rusijos gyvenimo įvykių paaiškinimai. Nepaisant to, tikrąją šių įvykių kilmę lėmė visiškai kitoks pasaulis – priežasčių pasaulis, ir apie jį bus pasakojama toliau.

Proto plotmėje yra dar vienas taškas – abstraktus protas – kuris priklauso dieviškajai žmogaus sielai. Jei žmogaus sielos kūnas (priežastinis kūnas) yra suformuotas iš psichinės substancijos ir todėl žmogaus siela turi kitą vardą - proto sūnus, tada dieviškoji siela atsiranda dėl tiesioginio Dvasios patekimo į materiją. ir dėl to Sūnaus arba imanentinio Dievo gimimas. Dieviškoji žmogaus siela yra kiekviename esantis Kristus, kaip sakė apaštalas Paulius. Taigi, būtent dieviškoji žmogaus siela (dvasinė triada) gali tiesiogiai susisiekti su pačiu Kūrėju! Su savo trečiuoju aspektu, abstrakčiu protu, Dieviškoji žmogaus siela (dvasinė triada) susiliečia su Dievo Intelektu, jos antrasis aspektas tampa Dieviškosios Meilės laidininku, o pirmasis dvasinės triados aspektas išreiškia Dievo Valią. Tai nepaprastai svarbus suvokimas, nes leidžia suprasti, kaip žmogus gali užmegzti psichinį kontaktą su Kūrėju ir, prasiskverbdamas į Jo protą, suvokti Jo planus ir tikslą.

Kai išsivysčiusioje asmenybėje žmogaus siela pasiekia savo brandos viršūnę, ji tęsia tolesnę vaivorykštės tilto Antahkaranu statybą (1 pav. diagramoje nuo 3 iki 5 taško), taigi ir konkretų žmogaus protą. siela susijungia su aukštesniuoju protu, priklausančiu dieviškajai sielai, kuri atsiliepia protui, meilei ir Dievo valiai. Dabar prieš žavingą žmogaus sielos žvilgsnį atsiras priežasčių pasaulis, ir tiesa bus atskleista visapusiškai. Tokia siela, įsikūnijusi, jau atliks pranašo vaidmenį.

Galų gale…

Tačiau grįžkime prie straipsnio pradžios – „Tiesos“ problemos. Ko gero, dabar aiškiau, kodėl tiesa „ne iš šio pasaulio“. Norint suprasti daiktų ir reiškinių esmę, būtina suvokti objektyvius ir subjektyvius jų komponentus. Tam reikia ne tik operuoti su fenomenalaus pasaulio reiškiniais, bet ir skverbtis į prasmių ir priežasčių pasaulius. Žinoma, tai padaryti nėra lengva. Be to, to negalima padaryti be teigiamo požiūrio į trijų pasaulių egzistavimo sampratą - reiškinių pasaulis (fenomenalinis pasaulis), prasmių pasaulis (dvasinis pasaulis) ir priežasčių pasaulis (dieviškos raiškos pasaulis). , dieviškosios sielos pasaulis). Priėmus šią teoriją, dabar galima apibrėžti tiesą. Tiesa yra filosofinė kategorija, parodanti žmogaus suvokimo apie pasaulį, bet kokius daiktus ir reiškinius išbaigtumą ir gilumą jų pasireiškimo trijuose pasauliuose – reiškinių pasaulyje, prasmių pasaulyje ir priežasčių pasaulyje – požiūriu. Apibendrinant reikia pridurti, kad priežasčių pasaulis yra energijų pasaulis, Dievo Tikslo ir Jo inicijuojančios Valios pasaulis, kaip ir prasmių pasaulis yra Dievo jėgų ir planų pasaulis bei pasaulis. reiškinių pasaulis yra veiklos pasaulis ir galutinis Kūrėjo sumanyto suvokimas.

Dauguma žmonių, bandydami suprasti kai kuriuos socialinio gyvenimo reiškinius, kai kuriuos įvykius paaiškina kitais įvykiais, jei tarp jų yra koreliacija. Tačiau mažai kas suvokia, kad visi fenomenalaus pasaulio reiškiniai yra sąlygoti priežasčių pasaulio. Paimkime šį pavyzdį. Studijuodami Napoleono karines kampanijas, istorikai, sekdami įvykius laike ir erdvėje, bandė suprasti jo istorinį vaidmenį, griebdamiesi istorinių faktų tyrimo. Istorinių įvykių sudėtingumas rodė aiškų jų tarpusavio ryšį.

Tikroji Napoleono fenomeno prasmė ilgą laiką liko paslėpta. Dėl to paaiškėjo, kad Vienos kongrese jis buvo pripažintas „visos žmonijos priešu“. Tik po ilgo laiko, giliau įsiskverbus į Napoleono laikų istorinių įvykių esmę (t. y. iš tikrųjų prasiskverbęs į prasmių pasaulį), paaiškėjo tikroji jo Europos žygio prasmė. Didžiojo užkariautojo siela panaudojo ambicijas kaip Napoleono asmenybės įrankį ir nukreipė savo veiksmus į monarchinių dinastijų viešpatavimo Europoje sunaikinimą. Viso to priežastis buvo vienintelis tikslas – Europos suvienijimas.

Pereikime prie politikos – vienos aktyviausių žmogaus veiklos sričių. Iš pirmo žvilgsnio politika visada pasimetusi, niekas neaišku, daug kas paslėpta. Taip yra todėl, kad žmonės veikia remdamiesi reiškiniais ar faktais, kurie dažnai atrodo tarpusavyje susiję. Tiesą sakant, jie neturi nieko bendra vienas su kitu. Be to, kai kuriems politiniams, ekonominiams įvykiams sunku rasti paaiškinimų, tada jie griebiasi sąmokslo teorijų. Tarkime, yra kažkokios paslėptos organizacijos (laisvieji mūrininkai, slaptos ložės, slaptos vyriausybės ir pan.), kurios, spausdamos kažkokias spyruokles, kontroliuoja valstybių valdžią.

Visa tai yra nesąmonė. Nesąmonė – ne tai, kad tokių organizacijų nėra. Jie tikrai yra. Nesąmonė ta, kad jie valdo planetą. Nors šios organizacijos vadinamos slaptomis, jos egzistuoja reiškinių pasaulyje. Mes jų nematome ir nežinome tik todėl, kad jiems atpažinti reikia papildomų įrankių. Pavyzdžiui, jei naudojate paslėptus mikrofonus, palydovus, kitą naujausią fiksaciją, sekimo įrangą ir pan., tuomet galite rasti panašių organizacijų ir gana nesunkiai. Kaip sakoma, viskas apie technologijas ir noras būtų.

Tačiau tikroji kontrolė planetoje vykdoma pagal Aukštesnįjį planą, o šis Planas yra sudarytas prasmių pasaulyje. Planas įgyvendina tikslą. Tikslas statiškas, Planas – Tikslo projekcija laike ir erdvėje – dinamiškas ir kintantis priklausomai nuo aplinkybių, laiko ir vietos. Be to, nereikėtų pamiršti ir vadinamojo „laisvo žmogaus pasirinkimo“, kuris taip pat galioja bet kuriai tautai.

Darau išvadą: tik įsiskverbę į prasmių pasaulį, galėsime suprasti žmogaus egzistavimo planetoje istoriją. Tik įsiskverbę į reikšmių pasaulį, galėsime suprasti, pavyzdžiui, Pirmojo ir Antrojo pasaulinių karų priežastis (nors tai vienas ir tas pats karas su pertrauka). Tik įsiskverbę į prasmės pasaulį galėsime suprasti, kodėl tiek daug žydų žuvo Antrajame pasauliniame kare. Tik įsiskverbę į reikšmių pasaulį, galėsime suprasti, kas nutiko Rusijai 1917 m. Tik įsiskverbę į reikšmių pasaulį, galėsime suprasti tikrąją SSRS žlugimo priežastį. Tik įsiskverbę į reikšmių pasaulį galėsime daug ką suprasti ne tik savo šalies, bet ir kitų valstybių bei pasaulio procesų atžvilgiu apskritai.

Ir svarbiausia: tik įsiskverbę į prasmių pasaulį, galėsime suprasti, ką mes, gyvendami didelės šalies, vadinamos Rusija, teritorijoje, daryti toliau, kur eiti, kuo vadintis (rusais ar rusais) , kokią politiką vykdyti šalyje ir užsienyje...

Įsiskverbęs į priežasčių pasaulį, žmogus gali suvokti Kūrėjo Tikslą ir taip išreikšti Jo Valią visoje planetoje. Tokios didelės tautos kaip Rusija atžvilgiu tai bus jos nacionalinė idėja.

Ir pabaigai siūlau pažiūrėti rusų verslininko Andrejaus Kaletino filmuką „Nacionalinė idėja“ – pusė milijono peržiūrų tik „youtube“

METAFIZIKA(graikų kalba – μετὰ τὰ φυσικά – kas yra po fizikos) yra filosofinė doktrina apie itin patyrusius būties principus ir dėsnius apskritai arba tam tikros rūšies būties. Filosofijos istorijoje žodis „metafizika“ dažnai buvo vartojamas kaip filosofijos sinonimas. Jam artima „ontologijos“ sąvoka. Terminą „metafizika“ įvedė Andronikas Rodietis, Aristotelio (I a. pr. Kr.) veikalų sistemininkas, taip pavadinęs grupę savo traktatų apie „buvimą savyje“. Sutartinis kūrinio pavadinimas vėliau suteikia pavadinimą jo tyrimo objektui, kurį pats Aristotelis apibrėžė kaip „pirmąją filosofiją“, kurios užduotis yra tirti „pirmuosius principus ir priežastis“ (Met 982 b 5-10), arba , kaip mokslas apie dieviškumą, „teologija“ (1026 a 19). Tačiau metafizika kaip filosofinio mąstymo būdas atsirado dar gerokai anksčiau nei Aristotelį, iš esmės sutapo su pirmaisiais filosofijos žingsniais.

Ankstyviesiems graikų mąstytojams „filosofija“ ir „išmintis“ buvo sinkretinis tikrojo kosmoso paveikslo apmąstymas, todėl tikrasis filosofinis tyrimo metodas nesiskyrė nuo mokslinio (iš ϑεωρία – „teorija“). Kartu brėžiamas skirtumas tarp „joniškųjų“ ir „itališkų“ filosofavimo stilių: tarp „fiziologų“ – gamtos filosofų ir „teologų“, kurie ieškojo antgamtinės būtybės, požiūrių. Metodo apmąstymas, sofistų ir Sokrato „fizikos“ kritika veda prie būtino gamtos-filosofinio ir faktiškai filosofinio žinojimo nuostatų atribojimo suvokimo. Platone jau galima rasti metafiziką kaip specialiai pagrįstą metodą. Neatsižvelgdamas į formalų „išminties“ skirstymą į įvairius mokslus, Platonas vis dėlto daugelyje dialogų aprašo aukštesnio tipo žinias, kylančias iš empirinės tikrovės į nekūniškas esybes hierarchinėmis sąvokų „kopėčiomis“ ir nusileidžiančiomis atgal į jausmingumą. pasaulį, įgydamas gebėjimą matyti tikrą būtį ir rasti vienybę kiekvienoje daugyboje, o kiekvienoje vienybėje – daugumą (Platonas šį metodą pavadino „dialektika“). Taigi Platonas jau nubrėžė konkrečių metafizikos problemų spektrą. Aristotelis sukūrė mokslų klasifikaciją, kurioje pirmąją vietą pagal prasmę ir vertę užima mokslas apie būtį kaip tokį, apie pirmuosius visko, kas egzistuoja, principus ir priežastis, „pirmoji filosofija“. Priešingai nei „antroji filosofija“, tai yra, „fizika“, „pirmoji filosofija“ laikosi nepriklausomu nuo konkretaus materijos ir formos derinio, nuo susidariusios materijos judėjimo. Nesusijusi nei su žmogaus subjektyvumu (kaip „poetiniai“ mokslai), nei su žmogaus veikla (kaip „praktiniais“ mokslais), metafizika, pasak Aristotelio, yra vertingiausias iš mokslų, egzistuojantis ne kaip priemonė, o kaip žmogaus gyvenimo tikslas ir aukščiausio malonumo šaltinis.

Senovės metafizika apskritai buvo metafizikos modelis, tačiau per visą Vakarų Europos filosofijos istoriją tiek metafizinių žinių vertinimas, tiek metafizikos padėtis filosofijos mokslų sistemoje ir konkrečios epochos pasaulėžiūros horizonte labai keitėsi. Viduramžių filosofija metafiziką pripažįsta kaip aukščiausią racionalaus būties pažinimo formą, tačiau pajungtą Apreiškime pateiktoms superinteligentiškoms žinioms. Scholastika tikėjo, kad Dievo pažinimas yra prieinamas metafizikai, vykdomas pagal analogiją su aukštesnėmis būtybių rūšimis (gėris, tiesa ir kt.). Toks leistinų problemų ir galimų metafizikos rezultatų spektro susiaurėjimas leido kartu tik bendrais bruožais nuodugniai interpretuoti kai kuriuos antikinės metafizikos iškeltus klausimus (pavyzdžiui, laisvės ir būtinybės santykį, prigimtį). bendrųjų sąvokų ir kt.). Viduramžių metafizika, klestėjusi XIII–XIV amžiuje, gerokai praturtino filosofijos konceptualųjį ir terminologinį žodyną.

Naujųjų laikų metafizika peržengė teologijos nubrėžtas ribas ir, perėjusi panteistinės Renesanso gamtos filosofijos etapą, atgauna „gamtą“ kaip savarankiško tyrimo objektą. Tačiau teologijos autoritetą keičia mokslas, ne mažiau galingai pajungęs sau metafizinio žinojimo metodą ir kryptį. Metafizika, formaliai likdama „mokslų karaliene“, ne tik patiria gamtos mokslų, kurie šiuo laikotarpiu pasiekė išskirtinių laimėjimų (ypač mechanikos ir matematikos), susiliejimą, bet ir tam tikru mastu su jais susilieja. Didieji XVII amžiaus filosofai - šiuolaikinės metafizikos klestėjimo laikas - kaip taisyklė, yra puikūs gamtos mokslininkai. Pagrindinis naujosios metafizikos bruožas yra dėmesys epistemologijos klausimams, todėl ji pirmiausia yra pažinimo, o ne būties metafizika (kaip buvo Antikoje ir viduramžiais). Tai pasakytina ir apie racionalizmo metafiziką, glaudžiai susijusią su tradicine ontologija, ir apie empirizmo metafiziką, kuri ypač ryškiai skyrėsi nuo viduramžių scholastikos dedukcinio metodo, kuris, anot kritikų-empiristų, privedė prie hipostazės. sąvokų, jų dogminio pakėlimo į būties statusą. XVII amžiaus metafizika, sulaukusi klasikinės išraiškos Dekarto (naujo tipo metafizikos pagrindimo per Aš savimonę kūrėjo), Spinozos, Leibnizo sistemose, išgyvena krizę XVIII a. , kurį lemia pozityviųjų mokslų atskyrimas nuo jos, metafizikos išsigimimas į dogmatinį sisteminimą (pavyzdžiui, Wolf ir Baumgarten sistemose), aktyvi destruktyvi metafizikos kritika iš sensacijų pusės, skepticizmas, mechanistinis materializmas ir Nušvitimas. Orientacinė šiuo požiūriu yra Berklio sistema, kuri labiausiai atitinka metafizikos kriterijus, bet kartu su savo doktrina apie būties be suvokimo neįmanomumą pakirto tradicinės metafizikos pagrindus, ir Hume'o doktrina, kuri 2007 m. faktas vykdė metafizikos savęs naikinimą, kritikuodamas Aš ir priežastingumo sąvokas. Vokiečių klasikinėje filosofijoje XVIII-XIX a. vyko sudėtingas senosios metafizikos radikalios peržiūros procesas, paradoksaliai susijęs su metafizikos, kaip spekuliatyvaus pasaulio paveikslo, atkūrimu. Lemiamą vaidmenį šiame procese suvaidino kritinė Kanto filosofija, kritikavusi ne metafiziką kaip mokslą (jis pripažino jos būtinybę ir vertę, metafiziką laikė žmogaus proto kultūros užbaigimu), o dogminę praeities metafiziką. Jis laikė savo užduotimi pakeisti metafizikos metodą ir apibrėžti savo taikymo sritį. Skirstydamas protą ir protą, Kantas rodo, kad nekritiškas proto veiklos išplėtimas už galimos patirties ribų sukelia senosios metafizikos klaidas. Kantas siūlo programą, kaip sukurti metafiziką kaip tikrą sistemą (ty tokią, kurioje kiekvienas atskiras principas yra arba įrodytas, arba kaip hipotezė veda į likusius sistemos principus kaip pasekmes). Savo veikale „Kokia tikroji pažanga turi metafiziką...“ jis nurodo „dvi stipriąsias puses“, aplink kurias sukasi metafizika: erdvės ir laiko idealumo doktriną, nurodantį nepažiniamą antjusį, ir sampratos tikrovės doktriną. laisvės, nurodant atpažįstamą viršjuslumą. Abiejų punktų pagrindas, pasak Kanto, yra „proto samprata apie besąlygiškumą visų viena kitai pavaldžių sąlygų visumoje“. Metafizikos uždavinys yra išlaisvinti šią sąvoką iš iliuzijų, atsiradusių supainiojus reiškinius ir daiktus savyje, ir taip išvengiant grynojo proto antinomijos pereiti prie „antjausmingųjų“ (žr. Kantas I. Op. 6 t., 6 t., p. 239.) Taigi tikroji metafizika įmanoma tik kaip sistemingas žinojimas, kilęs iš gryno proto ir „išvalytas“ nuo iliuzijų. Tačiau Kantas tokios sistemos nesukūrė, apsiribodamas prieštaravimų, į kuriuos neišvengiamai patenka protas, tyrinėjimu, bandydamas susintetinti pilną pasaulio vaizdą. Kantas įvedė metafizikos skirstymą į gamtos metafiziką ir moralės metafiziką, pastarąją interpretuodamas kaip sferą, kurioje grynojo proto prieštaravimai randa praktinį sprendimą. Jis taip pat aiškiai atskyrė metafiziką ir gamtos mokslą, nurodydamas, kad šių disciplinų dalykai yra visiškai skirtingi.

Remdamiesi Kanto idėjomis (ypač jo doktrina apie kūrybinį subjekto vaidmenį pažinime), Fichte ir ankstyvasis Schellingas sukūrė naują metafizikos versiją. Specifiškiausias jo bruožas buvo absoliuto supratimas ne kaip nekintančios superrealybės (toks buvo tradicinės metafizikos nustatymas), o kaip superempirinės istorijos, kurioje procesas ir rezultatas sutampa. Istorizmo principu susieję mąstymą ir būtį, metafiziką ir mokslą, protą ir gamtą, jie proto dialektiką aiškino ne kaip teorinę aklavietę, o kaip varomąją žinių raidos jėgą: dialektiką, kurią Kanto kalboje. buvo tik antinomijos signalas, jiems tampa neatsiejama tikro mąstymo ir pačios tikrovės egzistavimo būdo savybe.

Laikydamas tiesą ir būtį kaip procesą, Hegelis sukūrė sistemą, kurioje tiesa pasirodo kaip progresyvi proto raida, o prieštara – kaip būtinas jos momentas. Jis permąstė kantiškąjį proto ir proto skirtumą ir pastarąjį pavertė tikrojo žinojimo nešėja, o dialektiką – prieštaravimų suvokimo ir sąvokų kūrimo metodu. Protas, pasak Hegelio, operuojantis su baigtiniais vienareikšmiais apibrėžimais, nors ir būtina, bet nepakankama žinių sąlyga. Metafizinio metodo klaidų šaltinį jis įžvelgė kognityvinės veiklos apribojime tik proto sfera. Taigi Hegelis pirmasis metafiziką ir dialektiką supriešino kaip du skirtingus metodus. Kartu jis savo filosofiją vertino kaip „tikrąją“ metafiziką ir tradiciškai suprato kaip „mokslų mokslą“. „Žmogus“, – rašo Hegelis „Mažosios logikos“ § 98, „kaip mąstanti būtybė yra įgimtas metafizikas.

Todėl svarbu tik tai, ar naudojama metafizika yra tikra, būtent: ar vietoj konkrečios, logiškos idėjos nesilaikoma vienpusių, proto fiksuotų minties apibrėžimų... "Kitaip nei" blogoje "metafizikoje , tikroji metafizika, pasak Hegelio, egzistuoja mąstymas, suvokiantis apibrėžimų priešingybes (tokį mąstymą Hegelis žymi daugybe sinoniminių terminų: „spekuliatyvus“, „teigiamai racionalus“, „mistinis“), o racionalus mąstymas supranta. apibrėžimai „atskyrimas ir priešinimasis“ (žr. tą patį, § 82). Ypatingą poziciją metafizikos atžvilgiu užima vėlyvasis Schellingas, kurio „pozityvioji“ filosofija atsiribojo nuo vokiškojo transcendentalizmo kaip nuo „neigiamo“ idealių schemų konstravimo. Tikroji metafizika, pasak Schellingo, turi atsigręžti į pozityvią tikrovę, kurią, viena vertus, pateikia Apreiškimas, o iš kitos – egzistencinė patirtis.

XIX amžiaus filosofija būdingas neigiamas požiūris į metafiziką apskritai ir ypač į jos hėgeliškąją versiją: metafizikos kritika yra vienas vyraujančių jos motyvų. Bandymai atgaivinti iki Kanto metafiziką neperžengia profesionalių eksperimentų ribų, nors kai kuriais atvejais (Herbartas, Lotze, Teichmüller, Brentano) yra paklausūs XX a. fenomenologija ir kitos kryptys. Šiuo laikotarpiu sąvoka „metafizika“ įgauna nuolat neigiamą atspalvį, kaip ir „scholastikos“ sąvoka. Jau pirmieji kritinės reakcijos į Hegelio filosofiją rezultatai parodė pagrindines antimetafizikos kryptis XIX amžiuje: tokios buvo Šopenhauerio voluntarizmas (vėliau išplėtotas „gyvenimo filosofijos“), Kierkegaardo religinis iracionalizmas, Feuerbacho antropologizmas, marksitizmas. Prie jų prisijungia susiformavę XIX amžiaus antroje pusėje. Nietzsche's vitalizmas, pragmatizmas ir mokslininkų neokantianizmo versijos. Nepaisant skirtingų pozicijų, iš kurių buvo kritikuojama, bendra išvada buvo apie metafiziką kaip sterilų proto konstruktą, kuris neišeina į gamtos ir individo tikrovę. Galima rasti bendrumo teigiamose šių srovių programose; metafiziką jie supriešina su vienokiu ar kitokiu empirinės tikrovės tipu (psichologine, socialine, pragmatine ir kt.), arba praktine veikla, į kurią redukuojamos tradicinės ontologinės ir aksiologinės universalijos. Dažnai metafizikos alternatyva yra ne nauji metodai, o senųjų vulgarizavimas (pavyzdžiui, „dialektika“, tai yra blogoji marksizmo scholastika). Šis pasaulėžiūros maištas prieš metafiziką, įspūdingas savo apimtimi, iš esmės buvo bendros klasikinio racionalizmo ir humanizmo kultūros krizės dalis.

XX amžiaus pradžios filosofijoje. vyksta sudėtingi procesai (parengti iki XIX a. paskutinių dešimtmečių), kurie veda tiek į dalinį klasikinės metafizikos reabilitaciją, tiek į naujų neklasikinių metafizikos formų paieškas. Tokios kryptys kaip neohegelizmas, neokantianizmas, neotomizmas, neoromantizmas, neorealizmas, savo „neo“ ketinimu grįžti prie ištakų, atkūrė ir pritaikė pamatines metafizinio mąstymo schemas, kurios, kaip paaiškėjo. labiau tinkamas Europos krizei nei optimistinis XIX amžiaus pozityvizmas. Tačiau metafizikos, kaip mąstymo ir moralinio pasirinkimo atramos, poreikis atvedė prie naujų, neklasikinių modelių. Dažnai šiuo atveju naujoji metafizika išaugo iš antimetafizinių srovių tiek, kiek jos – sąmoningai ar ne – pateisino save: tokia buvo, pavyzdžiui, neopozityvizmo, ničscheanizmo, froidizmo evoliucija. Panašiai ji vystėsi ir XX amžiaus pradžioje. gyvenimo filosofija, kuri, Bergsono interpretacijoje, peržengė vitalizmo ribas, įgaudama spiritizmo dimensiją ir net atkartodama neoplatoniškas intuicijas; Dilthey interpretacijoje ji atrado psichologizmo krizę ir ontologijos poreikį istoriniams reiškiniams suprasti; Spenglerio interpretacijoje – reikalavo pirminės kultūros formų tikrovės. Įvairios Nietzsche's recepcijos šiais laikais taip pat rodo protų polinkį perskaityti klasikinę metafiziką (pavyzdžiui, filosofinės simbolizmo Nietzscheanizmą), tą patį galima pasakyti ir apie Jungo freudizmo reviziją.

Religijos filosofijai tampa aktualus metafizinis pagrindimas. Neotomizmo „antrasis vėjas“, Barto inicijuota protestantizmo „dialektinė teologija“, rusų intelektualų filosofinių stačiatikybės pagrindų paieškos – visuose šiuose procesuose metafizika padeda įveikti XIX a. antropocentrizmą.

Kultūros filosofija, galutinai susiformavusi XX a. (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega-y-Gasset, Collingwood, Vyach. Ivanov, Florensky, Losev), linkę suprasti „pirmuosius principus“ kaip itin patyrusius istoriškai besiskleidžiančios kultūrinės kūrybos prototipus ir įvairiomis versijomis. pripažįsta šių paradigmų ryšį mitą primenančiu skersiniu „Siužetu“. Simptomiškas yra metafizikos atsiprašymas, kurio ėmėsi Collingwood'as su savo projektu „metafizika be ontologijos“, kuris turi ieškoti „absoliučių prielaidų“, kurios formuoja kultūrinę ir pažinimo patirtį.

Vitalistinės ir religinės tendencijos iki XX amžiaus vidurio. duoti prinokusius naujos metafizikos vaisius, dažniausiai sankirtose su kalbos, mokslo ir kultūros filosofijomis. Tokie yra religinis egzistencializmas (Jaspersas, Marcelis, Tillichas, Berdiajevas, Šestovas), dialogo ir intersubjektyvumo filosofija (Buberis, Rosenstockas-Hussi, Bachtinas, Levinas, Apelis), hermeneutika (Gadameris, Ricoeuras, Heideggeris). Šioms kryptims būdinga metafizikos ištakų paieška ne beasmenių substancijų objektyvumo sferoje, o intersubjektyviame, iki universalumu nesuderinamo tarpasmeninio bendravimo matavime. Orientuojantis yra didelis šių judėjimų atstovų susidomėjimas Kierkegaardu, „ribinės“ būties metafizinio pirmumo temos pradininku.

XX amžiaus pirmoje pusėje rusų filosofijos metafizika pasiekė reikšmingų rezultatų. Tradicinis pasikliovimas krikščioniškuoju platonizmu, domėjimasis Hėgelio ir Schellingo sistemomis, galutinių etikos ir politikos pateisinimų troškimas – visa tai lėmė natūralų atsigręžimą į Vakarams sunkią metafiziką. Vl. S. Solovjovo ir jo artimiausių mokinių Princo sistemos konstrukcijos. S.N. ir EN Trubetskoy nustatė kanoninį metafizikos modelį, iš kurio atskleidė „visos vienybės“ (Bulgakovas, Karsavinas, Frankas), „imiaslavija“ (Losevas), „konkreti metafizika“ (Florenskis) metafizikos šakas. Nepriklausomos metafizikos versijos yra N. Losskio personalizmas ir filosofinės bei teisinės mokyklos transcendentalizmas, kilęs iš B. N. Čičerino (Vyšeslavcevas, Novgorodcevas, I. Iljinas). Bendru rusų metafizikos bruožu galima vadinti religinės ir etinės tiesos ontologinio įsišaknijimo siekį. XX amžiaus mokslo revoliucijos paskatinta mokslo filosofija į metafiziką ateina dvejopai: aiškinant mokslinius atradimus ir analizuojant mokslo metodologiją bei kalbą. Pirmajame procese aktyviai dalyvavo ir patys gamtininkai (pvz., Platono įtaka Heizenbergui, Spinozos – Einšteinui, Rytų dialektikos – Borui); antroje – daugiausia filosofai. Reikšmingiausius metafizikos revizijos tipus, genetiškai susijusius su matematikos kūrimo problematika, pateikia analitinė filosofija ir fenomenologija. Husserlis, pats postuluodamas fenomenologijos uždavinį kaip subjektyvioje patirtyje pateiktą, bet joje neištirpstantį subjektų aprašymą, nutolsta nuo psichologiškai nuspalvinto XIX a. pozityvizmo. ir suponuoja transsubjektyvų esybių statusą ir panašų jų suvokimo būdų statusą (būdingas Husserlio noras savo mokymą vadinti „archeologija“, kur „arche“ turi aristotelišką reikšmę; palyginkite vieno iš pagrindinių jo kūrinių pavadinimą : „Pirmoji filosofija“). Husserlis nesustoja ties poreikiu šiuo atveju atkurti ontologiją kaip filosofinį mokslą: jo „regioninės ontologijos“ doktrina, tirianti neredukuojamas grynąsias esmes, kurios generuoja nepriklausomus būties regionus (pvz., etika, mokslas, religija), toli gražu nėra naivus „mokyklinės“ metafizikos objektyvizmas, bet artimas Platono ir Kanto versijoms. Vėlesniuose Husserlio darbuose („Europos mokslų krizė...“) skamba aksiologinis metafizikos motyvas: tikrojo racionalizmo gynimas nuo dogmatizmo ir skepticizmo.

Tokie metafiziškai valentingi mokymai kaip Schelerio antropologija, Heideggerio fundamentalioji ontologija, netiesiogiai N. Hartmanno „naujoji ontologija“ atsišakoja iš fenomenologijos; prancūzų filialas pateikia Merleau-Ponty ir Sartre versijas. N. Hartmanas, remdamasis intencionalumo teorija, bet atmesdamas fenomenologinį transcendentinio subjektyvumo viršenybę, stato į „tikrąją“ būtį orientuotą „pažinimo metafiziką“, kuri šią konstrukciją priartina prie neorealizmo (Whitehead) pozicijos. Hartmannas kritikuoja klasikinę metafiziką dėl būties logikos ir pripažįsta, kad tikrovė yra tik „veiksmingoji“, kuri turi būtinybę (kurios hierarchinius sluoksnius turi tyrinėti metafizika), atmesdamas idealo-galimo efektyvumą. Scheleris ir Heideggeris, dalindamiesi Husserlio pozicija dėl mokslo pagrindimo ne per abstrakčias universalijas, o atskleidžiant savo pačių reiškinių struktūrą, susijusią su Aš struktūra, vis dėlto atlieka toli siekiantį Aš statuso permąstymą ir imasi kito. žingsnis link tradicinės metafizikos. Schelerio aksiologijoje galutinis būties prasmės pagrindimas yra „dvasios“ kategorija, kuri generuoja žmogų kaip antgamtinę (bet išlaikant prigimtinio emocionalumo struktūrą) būtybę. Heideggerio ontologijoje metafizikos nustatymas yra tiek ankstyvojoje versijoje (aš egzistencinių struktūrų koreliacija su „būtimi“, kuri nėra tapati jokiai atskirai būtybei), tiek vėlesnėje (mąstymo koreliacija, kuri leidžia Būtybei kalbėti per save, su neobjektyviu „Įvykiu“, kurio dėka žmogaus savastis). Daugelyje darbų Heideggeris konkrečiai svarsto metafizikos statusą ("Kantas ir metafizikos problema", "Kas yra metafizika", "Metafizikos įvadas"). Senoji metafizika, jo požiūriu, vedė į būties, technologijos ir nihilizmo galios užmarštį, nes būtį aiškino per empirinę būtį ir subjektyvųjį mąstymą pavertė vieninteliu tarpininku tarp žmogaus ir būties; todėl grįžimas prie tikro mąstymo kartu yra ir metafizikos pabaiga. Vėlesniuose Merleau-Ponty „egzistencinės fenomenologijos“ modeliuose metafizikos problema virsta struktūrine kasdienės juslinės (pirmiausia suvokimo) patirties pasaulio analize, kuri atlieka „jausmingojo pasaulio ontologijos“ vaidmenį (ypač kūriniuose). meno). Sartre'as (Būtis ir niekas) pateikia egzistencialistinę fenomenologinės metafizikos versiją. Pirminiu faktiškumu jis laiko sąmonę, kurios „tuštuma“ ir „atsitiktis“ į pasaulį atneša „nieko“ ir beveik jos sinonimą „laisvė“ ir „atsakomybė“. Sartre'o pozicija, nepaisant socialinio radikalumo, dažnai pasirodo (kaip pažymėjo Heideggeris) tik apversta tradicinės metafizikos forma.

Iš kalbos filosofijos atsiranda kalbos metafizika, kurioje, savo ruožtu, galima išskirti keletą esminių metafizikos problemos sprendimų. Sankryžoje su mokslo filosofija yra analitinė filosofija, kuriai metafizikos problema iškilo siejant su natūralios kalbos ir jos metafizinių implikacijų analize. Jei ankstyvosiose stadijose šiai tendencijai buvo būdingas noras metafiziką „eksponuoti“ kaip kalbinę iliuziją arba sąmoningą sofizmą (pvz., Carnap . Metafizikos įveikimas logine kalbos analize. 1931), tada metafizikos problema ateityje taps įprasta įvairių krypčių analitikų tema; antimetafizinę pozityvizmo ir pragmatizmo argumentaciją, atvedusią prie destruktyvių reliatyvistinių išvadų, pamažu keičia pasitikėjimas „sveiku protu“ ir „realistiniu“ komponentu, kurį analitinėje filosofijoje įtvirtina Frege'o, J. Moore'o ir Russello logika. Wittgensteino versija konkreti: „Loginiame-filosofiniame traktate“ galima rasti nuoseklios metafizikos kritikos ir filosofijai pripažinimo tik veiklos, skirtos loginiam minčių išaiškinti, statusui („Dauguma filosofo pasiūlymų ir klausimų kyla iš mūsų trūkumo). kalbos logikos supratimo“), tačiau atsižvelgiant į Wittgensteino padėtį gyvenime ir kai kuriuos jo vėlesnio darbo etinius motyvus, jo „tylos tezė“ (kad kas neišreiškiama, turi būti tyli) įgauna pobūdį. metafizinio požiūrio.

Analitikai galiausiai randa kompromisinį būdą, kaip išsaugoti teigiamas metafizikos galimybes (pirmiausia tai yra gebėjimas pateikti galutinį teorinių žinių pagrindimą) ir išvengti senajai metafizikai būdingų sąvokų hipostatizavimo: jei nepriskirti „tikrųjų “ esant kalbinėms struktūroms, tuomet galima atpažinti jų kvazimetafizinį „principų ir priežasčių“ statusą »Priimtoje kalboje. Iš Strawsono kūrinio „Asmenys. Aprašomosios metafizikos patirtis“ (1959) paprastai žymi nuosakaus tradicinių metafizikos nuostatų atstatymo pradžią analitinėje tradicijoje. Strawsono „aprašomoji“ metafizika įrodo, kad be metafizinių prielaidų apie „kūnų“, „asmenybių“ egzistavimą ir jų egzistavimo erdvės-laiko rėmą neįmanoma identifikuoti nei pavienių objektų, nei sąmonės būsenų. „Atkuriamoji“ metafizika parodo, kaip galima tobulinti ir išplėsti kalbos vartojimą. Panašios pozicijos metafizikos atžvilgiu laikosi ir Kvinas, priešindamas tokius antimetafizinius „priešnuodžius“ kaip patikrinimo ir falsifikavimo metodai, teoriją vertinti tik kaip vientisą sakinių sistemą. Kadangi teorija pagal jos „ontologinio reliatyvumo“ principą gali būti nagrinėjama tik kitos teorijos kalba, tai šis atviras abipusio teorinių kalbų vertimo procesas negali būti redukuojamas iki absoliutaus kriterijaus, todėl neįmanoma ir nebūtina laužyti kalbinių schemų, generuojančių metafizinį pasaulio vaizdą. Filosofija šiuo požiūriu skiriasi tik kiekybiškai – abstrakcijos laipsniu – nuo ​​gamtos mokslų. Nors Quine'as, kaip ir Strawsonas, vadina save „natūralistu“, šioje pozicijoje yra pakankamai metafizinių elementų.

Būdinga ir struktūralizmo evoliucija, metafizikos pagrindimą pakeičianti beasmenių gamtą, kolektyvinę ir individualią sąmonę tarpininkaujančių struktūrų analize, postuluojanti alternatyvos gamtos mokslų metodui nebuvimą net tradiciškai humanitarinėse srityse, kur, remiantis kalbotyros ir antropologijos srityje turėjo tirti objektyvias simbolines struktūras. Levi-Strausso požiūriu, tiriant ženklus nereikia tirti jų referentų, todėl metafizinės mokslo problemos yra nereikšmingos. Tačiau mokslinių tyrimų logika (ypač mitų struktūros tyrimas) paskatino, priešingai, iki galo išplėtoti dvasinį ir semantinį komponentą, o vėliau Levi-Straussas meta struktūralistui frazę apie „nekviestą svečią“. diskusijos apie žmogaus dvasią.

Dar prasmingesnis metafizikos santykis su poststruktūralizmu (Foucault, Derrida, Deleuze'as, Guattari, Baudrillardas, Lyotardas). Jo kova su klasikinės metafizikos „logocentrizmu“ savo aštrumu primena 1840-ųjų antihegelizmą. Autoritetingi mąstytojai jam (Nietzsche, Marksas, Freudas, Heideggeris) yra metafizikos nuvertėjai. Poststruktūralizmas metafizikai skelbia „karą be taisyklių“, nes taisyklės jau primeta metafizinę poziciją. Poststruktūralizmui pasaulis yra tekstas, kurio „dekonstrukcija“ atskleidžia nuorodų nykimą. Tačiau kartu pasireiškiantys principai savaip reikalauja griežtesnės metafizikos nei klasikinė, su švelnėjančia distancija tarp subjektyvios savivalės ir būties. „Norinčio asmens“ kaip subjektyvios veiklos substrato ir kaip aiškinamojo-atskleidžiančio principo žengimas į priekį, nukrypimas nuo struktūralistinio scientizmo prie prasmę kuriančio dvasingumo analizės, galios simbolių identifikavimo bet kurioje ženklų sistemoje. - visa tai reiškia senosios voliuntaristinės Šopenhauerio jausmo metafizikos atgaivinimą, nebent tai atnaujintų avangardinių veiksmų prieš „buržuazinę kultūrą“ patirtis.

Apskritai filosofija XX a. būdingas didėjantis potraukis į metafiziką, tačiau pozicijų sklaida – nuo ​​švelnaus metafizikos teikiamos naudos pripažinimo, kultūros reiškinių apibendrinimo ir pasaulio paveikslo kūrimo iki radikalaus tradicijos lūžio, išlaikant visa apimantį metafizinio pagrindimo uždavinį. patirties – kol kas neleidžia aiškiai apibūdinti šios tendencijos.

Literatūra:

1. Naujos filosofijos idėjos, straipsnių rinkinys. 17. SPb., 1914 m.;

2. Wartofsky M. Euristinis metafizikos vaidmuo moksle. - Rinkinyje: Mokslo struktūra ir raida. M., 1978;

1. Heideggeris M. Einführung in die Metaphysik. Tüb., 1953;

2. Reineris H. Die Entstehung und ursprungliche Bedeutung des Namens Metaphysik. - "Zeitschrift für philosophische Forschung", 1954, 8, 210-237;

3. Strawsonas P.F. Individuais. Esė apie aprašomąją metafiziką. L., 1961;

4. De George'as R.T. Klasikinė ir šiuolaikinė metafizika. N.Y., 1962;

5. Zimmermanas A. Ontologija ar metafizika? Leidenas-Kologne, 1965;

6. Wiplinger F. Metafizikas. Grundfragen ihres Ursprungs und ihrer Vollendung. Freiburgas-Miunchenas, 1976;

7. Metaphysik, Hrsg. v. G. Janoska ir F. Kauzas. Darmštatas, 1977 m.;

8. Kaulbachas F. Einführung in die Metaphysik. Darmštatas, 1979 m.;

9. Boederis H. Metafizikos topologija. Freiburgas-Miunchenas, 1980;

10. Parsonsas T. Neegzistuojantys objektai. New Haven, 1980;

11. Zalta E. Abstraktūs objektai: įvadas į aksiomatinę metafiziką. Dordrechtas, 1983;

12. Aunė B. Metafizika: elementai. Mineapolis, 1985 m.;

13. Tornas R. Parabolės ir katastrofos. P., 1986;

14. Suppe P. Tikimybinė metafizika. 1984 m.

A. L. Dobrokhotovas

Ar pasaulis keičiasi, ar jis statiškas? Antras pagal svarbą filosofijos klausimas yra apie judėjimą ir vystymąsi.

Priklausomai nuo to, kaip sprendžiamas vystymosi klausimas, iškyla dvi priešingos sąvokos – dialektika, raidos doktrina ir metafizika, vystymosi neigimas.

Filosofinių sistemų skirstymas vystymosi klausimui spręsti nesutampa su skirstymu į materializmą ir idealizmą, todėl nėra „partijos formavimas“. Materialistai praeityje galėjo būti metafizikai (ypač XVII–XVIII a.), o idealistai – dialektikai (Platonas, Hegelis). Tačiau klaidinga manyti, kad vystymosi pripažinimas ar neigimas yra abejingas esminio filosofijos klausimo sprendimui, materializmo ir idealizmo priešpriešai. Gilus ryšys tarp vystymosi klausimo ir WF išryškėja vos nuo formalaus, paviršutiniško jo supratimo pereinant prie esmės. Jei OVF yra klausimas apie mus supančio pasaulio prigimtį ir mūsų sąmonę, o ne apie formalų sąmonės „santykį“ su pasauliu, tai OWF tikrai turi įtakos klausimui, ar pasaulis ir žmogaus esmė vystosi, ar jie yra. nejudantis ir nekintantis. Toliau. Jei materija yra pirminė, o sąmonė yra antrinė, tai reiškia, kad sąmonė atsiranda dėl materijų vystymosi. Taigi plėtros klausimas yra VPD dalis, mes esame jos speciali modifikacija arba transformuota forma. Materializmas ir idealizmas savo giliausia esme visiškai nesusiję su metafizika ir dialektika.

Istorinės dialektikos ir metafizikos formos.

Dialektika

1) Herakleito dialektika. Vien todėl, kad didžiausia Herakleito fragmentų grupė skirta priešybėms, galima spręsti apie šios problemos pagrindinę vietą Efeso mokyme. Priešybių vienybė ir „kova“ – taip galima abstrakčiai išreikšti būties struktūrą ir dinamiką. Vienybė visada yra skirtingų ir priešingų dalykų vienybė.

Senovės ir iš tikrųjų daugelis šiuolaikinių Heraklito filosofijos aiškintojų dažnai mano, kad jo teiginys apie priešingybių tapatybę yra paslaptingas. Tačiau daugelis jo pavyzdžių yra visiškai aiškūs. „Gėris ir blogis“ [tas pats]. Tiesą sakant, gydytojai, sako visais įmanomais būdais karpantys Herakleitas, reikalauja daugiau nei šito atlyginimo, nors jie to nenusipelnė, nes daro tą patį: gėrį ir ligą. Arba: „Kelias aukštyn ir žemyn yra tas pats“ „Asilams labiau patiktų šiaudai, o ne auksas“. Kiekviename reiškinyje jis ieško priešingybės, tarsi išskaidydamas kiekvieną visumą į sudedamąsias priešingybes. O po skrodimo, analizės seka sintezė – kova, „karas“ kaip bet kokio proceso šaltinis ir prasmė: „Karys yra visko tėvas ir visko motina, ji pasiryžo būti vieni dievais, kitais žmonėmis... “

Herakleitas Efezietis laikė ugnį pagrindine materija, kuri yra amžinojo gamtos ciklo pagrindas. Ciklas turi „kelias aukštyn“: žemė – vanduo – oras – ugnis ir „kelias žemyn“, priešinga kryptimi. Herakleitas buvo pirmasis didelis antikos dialektikas, pradinės dialektikos pradininkas. Jam priklauso gerai žinomas aforizmas, išreiškiantis bendrą materialistinės dialektikos idėją – „viskas teka, viskas keičiasi“. Pateikdamas šią idėją perkeltine forma, Herakleitas teigė, kad „į tą pačią upę negalima įplaukti du kartus“: kadangi vanduo teka nuolat, kitą kartą įplaukiame į kitą upę.

Herakleitas išreiškė gilų spėjimą apie judėjimą kaip priešybių kovą: „Mes įeiname į tą pačią upę ir neįeiname, mes egzistuojame ir neegzistuojame“. Heraklitui priklauso tokia vieno pasaulio proceso interpretacija. „Pasaulis, vienas iš visko, nebuvo sukurtas nei vieno iš dievų, nei žmonių, bet buvo, yra ir bus amžinai gyva ugnis, natūraliai užsideganti ir natūraliai užgesusi“. Leninas šią ištrauką pavadino „labai gera dialektinio materializmo pradžios ekspozicija“.

Žinoma, Heraklito ugnis taip pat nebuvo ugnis. Heraklito dialektika, pirmoji puiki senovės materialistinės dialektikos forma, turėjo istoriškai ribotą pobūdį. Tai buvo daugiau judėjimo nei vystymosi dialektika. Tai ciklo dialektika, „voverės ratas“ (pagal gilų AI Herzen vertinimą). Teiginys, kad negalima į tą pačią upę įplaukti du kartus, kartu su nepaprastai gilia dialektine idėja turėjo ir perdėjimo elementą, daiktų kintamumo, jų reliatyvumo suabsoliutinimą, t.y. reliatyvizmo elementas (daiktų reliatyvumą suabsoliutinanti sąvoka). Vėliau Herakleito Kratilo mokinys (V a. II pusė – IV a. pr. Kr. pradžia), privesdamas šį elementą prie logiškos išvados, tvirtino, kad vieną kartą į tą pačią upę įplaukti neįmanoma. Jis tikėjo, kad dėl nuolatinės dalykų kaitos neįmanoma jų teisingai įvardyti, todėl mieliau rodydavo į daiktą pirštu.

Sofistų (Gorgijaus, Protagoro ir kt.) mokykla Heraklito idėjoms būdingą reliatyvizmo elementą privedė iki absurdo. NS. Skolininkas dabar nieko neskolingas, nes tapo kitoks ir pan.

Klasikinės vokiečių filosofijos dialektika (Kant, Fichte, Hegel)

Filosofinę sistemą Hegelis suskirstė į tris dalis:

Gamtos filosofija

Dvasios filosofija

Logika, jo požiūriu, yra „grynojo proto“ sistema, kuri sutampa su dieviškuoju protu. Tačiau kaip Hegelis galėjo pažinti Dievo mintis ir net prieš pasaulio sukūrimą? Filosofas šią tezę tiesiog postuluoja, t.y. pristato be įrodymų. Tiesą sakant, Hegelis savo logikos sistemą semiasi ne iš šventų knygų, o iš pačios didžiosios gamtos ir visuomenės raidos knygos.

Būtybės ir mąstymo tapatybė, Hegelio požiūriu, reprezentuoja substancialią pasaulio vienybę. Bet tapatybė yra ne abstrakti, o konkreti, t.y. toks, kuris taip pat suponuoja skirtumą. Tapatybė ir skirtumas yra priešingybių vienybė. Mąstymui ir būtybei galioja tie patys dėsniai, tokia yra racionali Hegelio pozicijos konkrečios tapatybės atžvilgiu prasmė.

Objektyvus absoliutus mąstymas, Hegelio įsitikinimu, yra ne tik pradžia, bet ir viso, kas egzistuoja, vystymosi varomoji jėga. Pasireiškianti visomis reiškinių įvairove, ji atrodo kaip absoliuti idėja.

Absoliuti idėja nestovi vietoje. Jis nuolat vystosi, pereidamas iš vieno etapo į kitą, konkretesnis ir prasmingesnis.

Aukščiausias vystymosi etapas yra „absoliuti dvasia“.

Filosofinė Hėgelio objektyvaus idealizmo sistema turi tam tikrų ypatumų. Pirma, panteizmas. Dieviškoji mintis, persmelkianti visą pasaulį, sudaranti kiekvieno, net ir mažiausio, esmę. Antra, panlogizmas. Objektyvus dieviškas mąstymas yra griežtai logiškas. Ir trečia, dialektika.

Hegeliui būdingas epistemologinis optimizmas, įsitikinimas pasaulio pažinimu. Subjektyvi dvasia, žmogaus sąmonė, suvokdama dalykus, atranda juose absoliučios dvasios, dieviško mąstymo apraišką. Iš to seka svarbi Hegeliui išvada: viskas, kas tikra, yra racionalu, viskas, kas racionalu, yra tikra.

Taigi logika yra natūralus sąvokų (kategorijų) judėjimas, išreiškiantis absoliučios idėjos turinį, jos saviugdos etapus.

Kur prasideda šios idėjos vystymas? Po ilgų diskusijų apie šią sudėtingą problemą Hegelis daro išvadą, kad grynosios būties kategorija yra pradžia. Būtis, jo nuomone, neturi amžinos egzistencijos ir turėtų atsirasti. Bet nuo ko? Akivaizdu, kad iš nebūties, iš nebūties. „Kol kas nieko nėra ir kažkas turi atsirasti. Pradžia yra ne grynas niekas, bet toks niekas, iš kurio kažkas turi kilti; todėl būtis jau yra sutalpinta ir pradžioje. Taigi pradžia savyje turi ir būtį, ir nieką; tai būties ir nieko vienybė, arba, kitaip tariant, tai nebūtis, kuri kartu yra ir nebūtis.

Jeigu dialektinis Hėgelio atsiradimo procesas siekia išreikšti tapsmo kategorijos pagalba, tai išnykimo procesą jis išreiškia pasitraukimo kategorijos pagalba. Ji išreiškia spontanišką dialektiką ir pagrindinį jos bruožą – priešybių tapatybę. Niekas pasaulyje nepranyksta be pėdsakų, bet tarnauja kaip medžiaga, pradinis žingsnis naujam atsiradimui.

Hegeliui neigimas yra ne vienkartinis, o iš tikrųjų nesibaigiantis procesas. Ir šiame procese jis visur randa trijų elementų pluoštą: tezė – antitezė – sintezė. Naujasis neigia seną, bet dialektiškai jį neigia: ne tik meta į šalį ir sunaikina, bet išsaugo pataisytu pavidalu, panaudodamas gyvybingus senojo elementus, kad sukurtų naują. Hegelis tokį neigimą vadina konkretu.

Dėl bet kokios pozicijos, priimtos kaip tezės, neigimo, atsiranda priešprieša (antitezė). Pastarasis būtinai neigiamas. Egzistuoja dvigubas neigimas arba neigimo neigimas, dėl kurio atsiranda trečioji grandis – sintezė. Aukštesniame lygyje jis atkuria kai kurias pirmosios, pradinės nuorodos ypatybes. Visa ši konstrukcija vadinama triada.

Hegelio filosofijoje triada atlieka ne tik metodologinę, bet ir savęs kūrimo funkciją.

Apskritai Hėgelio filosofija skirstoma į tris dalis: logiką, gamtos filosofiją ir dvasios filosofiją. Tai triada, kurioje kiekviena dalis išreiškia natūralų dialektinio vystymosi etapą. Taip pat logiką jis skirsto į tris dalis: būties doktrina, pavyzdžiui, apima: 1) tikrumą (kokybę), 2) dydį (kiekybę), 3) matą.

Kokybės kategorija Hegelio logikoje yra prieš kiekybės kategoriją. Kokybinio ir kiekybinio apibrėžtumo sintezė yra matas. Kiekvienas dalykas, kiek jis yra kokybiškai nulemtas, yra matas. Mato sulaužymas keičia kokybę ir paverčia vieną dalyką kitu.

Hegelio pozicija matų santykio mazginėje linijoje laikytina dideliu mokslo pasiekimu. Pasiekę tam tikrą stadiją, kiekybiniai pokyčiai sukelia staigius ir dažniausiai staigius kokybinius pokyčius. Tie taškai, kur yra kokybinis šuolis, t.y. perėjimą prie naujos priemonės, Hegelis vadina mazgais. Mokslo ir socialinės praktikos raida patvirtino Hėgelio atrasto dialektinio dėsnio teisingumą.

Perėjimo nuo kiekybės prie kokybės dialektika atsako į visų gamtos ir dvasinių dalykų raidos formos klausimą. Tačiau dar svarbesnis klausimas išlieka apie šios raidos varomąją jėgą, impulsą. "Prieštaravimas yra viso judėjimo ir gyvybingumo šaknis, tik tiek, kiek jis pats savaime prieštarauja, jis juda, turi impulsą ir aktyvumą"

Samprotavimo linija Kantas: proto bandymas suvokti dalykus savaime veda į antinomijas, t.y. į neišsprendžiamus loginius prieštaravimus. Kanto nuomone, reikia pripažinti proto bejėgiškumą ir pasaulio nepažinumą. Kita vertus, Hegelis su tuo nesutinka: prieštaravimo atskleidimas liudija ne proto bejėgiškumą, o jo galią. Antinomijos nėra aklavietė, o kelias, vedantis į tiesą.

Metafizika

1) Eleatai – Ksenofanas, Parmenidas, Zenonas (VI a. pabaiga – V a. pr. Kr. pradžia) jausmingai vizualų pasaulį laikė „klaidingų nuomonių“ pasauliu, t.y. jausmų pasaulis, iškreipiantis tikrąjį pasaulį. Iš esmės už kintančio klaidingo išorinių reiškinių pasaulio slypi absoliučiai nejudri ir nekintanti būtybė, turinti dvasinę prigimtį.

Parmenidas visiškai atmetė Heraklito požiūrį į prieštaringą būties prigimtį. Eleatikų išvados apie absoliučiai nejudrią būtį, kuri pasirodė minta, logika aiškiai atsiskleidžia Zenono suformuluotų aporijų („sunkumų“) sąsajoje: „Dichotomija“, „Achilas“, „Strėlė“, „ Etapai". „Strėlės“ aporijos prasmė slypi teiginyje: „Skraidanti strėlė ilsisi“. Zenono samprotavimo linija, kiek nukrypstanti nuo pažodinio žodžio, gali būti apibendrinta taip: kiekvienu laiko momentu strėlės antgalis turi būti tam tikrame erdvės taške, tačiau tai reiškia, kad judėjimas yra ramybės momentų suma. Todėl judėjimas egzistuoja tik esant klaidingam jusliniam suvokimui, o tikroji būtis yra nejudanti. Zenono Elėjos (kurį Aristotelis pavadino „dialektikos išradėju“) nuopelnas yra tas, kad jis atrado tikrąjį judėjimo prieštaravimą. Tačiau šį prieštaravimą jis suvokė paradoksaliu pavidalu, suprato ir interpretavo judėjimo neigimo dvasia. Nugalėti Zenono „sunkumus“ reiškia sukurti naują mąstymo būdą, pagrįstą giliu svarstymu apie daiktų ir paties žmogaus egzistavimo prieštaringumą. Pradine forma šį metodą sukūrė Herakleitas. Jo „įėjimo į upę“ problemos interpretacijoje buvo ir „Strela“ aporijos sprendimas.

2) Metafizinis ir mechanistinis 17-18 amžių materializmas (Bacon, Spinoza, Locke) - Naujųjų laikų filosofija.

Dekartas Metodologinės abejonės, kurią pateisino Dekartas, ištakos ir uždaviniai yra tokie. Visos žinios kelia abejonių. Anot Dekarto, nuošalyje reikėtų palikti vertinimus apie tuos objektus ir visumas, kurių egzistavimu bent kas nors žemėje gali abejoti, remdamasis vienokiais ar kitokiais racionaliais argumentais ir pagrindais. Abejonių prasmė ta, kad ji neturėtų būti savarankiška ir beribė. Pirminė tiesa turi būti jos rezultatas.

Garsioji cogito ergo suma – mąstau, vadinasi, esu, egzistuoju – gimsta iš abejonės. Kai atmetame viską, kuo galime abejoti, negalime lygiai taip pat manyti, kad mes patys, abejodami viso to tiesa, neegzistuojame, todėl „manau, vadinasi, esu“ yra tiesa.

Dekarto sistemos metafizika – tai doktrina apie pasaulį kaip dviejų substancijų – išplėstinio ir mąstymo – vienybę, kuri yra dualizmo pagrindas. Dualizmo pagrindas yra tas, kad metafizinis paveikslas susideda iš dvasinio pasaulio (res cogitans) ir materialaus pasaulio (res extensa). Jie yra lygūs, nepriklausomi ir tarp jų nėra tarpinių etapų. Dekartas: „Materijos prigimtis, vertinant kaip visumą, yra ne ta, kad ji susideda iš kietų ir sunkių kūnų, kurie turi tam tikrą spalvą arba tam tikru būdu veikia mūsų pojūčius, bet tik tai, kad ji yra substancija, išsiplėtusi į ilgį, plotį ir. gylis“.

Antropologija (Max Schellep), pragmatizmas (Peirce, Jens, Dewey), konvencionalizmas, neotomizmas, fenomenalizmas (Husser). Egzistencija verčiama kaip egzistencija. Aforizmas: aš egzistuoju, o tada visa kita. Blaise'as Pascalis yra filosofas ir mokslininkas. Žmogaus bevertiškumas visatos fone. Kierkegaardas: subjektyvi dialektika, sielos dialektika. Šopenhaueris, Šestovas, Dostojevskis, Berdiajevas. Martinas Heideggeris, Karlas Jaspersas – vokiečių režisūra. Jean Paul Sartre, Albert Camus – prancūzų režisūra. Būties metafizikos problema, ontologija; istorijos filosofija; gyvenimo filosofija arba mirties filosofija. Egzistencijos filosofija. "Aš egzistuoju, o tada visa kita." Vaiko gimimo problema. Biologinė verksmo priežastis – atsirado spontaniškas kvėpavimas. Optimistinis aiškinimas: žmogus rėkia iš džiaugsmo; egzistencinė interpretacija: verksmas kilo iš baimės, vaikas buvo atitrūkęs nuo vietos, kur jautėsi gerai. Kokia yra gyvenimo prasmė? Argi neverta baigti jos ir ku-ku! Būtybės problemos svarstymas. Būtybės ir mąstymo tapatumas. Vienintelis būdas pažinti yra gyventi, patirti. Kognityvinėje veikloje yra tam tikra riba. Mes negalime pažinti savęs, savo AŠ. Šiuo atveju Aš tampa objektu. Laikas pasirodo kaip savotiškas likimas, metafizinis dalykas. Šio likimo eigoje tobulėjame kaip Aš. Kas aš esu, galima pasakyti tik po mirties, todėl gyvenime visada yra pasirinkimų; Jūs visada galite pakeisti požiūrį į savo veiksmus.

Vartojama daug įvairių būties sampratų: su Heideggeriu yra būtis, čia būtis, būti pasaulyje, būti kitiems. Sartre'as: buvimas savyje, buvimas sau, buvimas kitam. Jaspersas: būti kitiems, situacija. Būti sau – žmogaus suvokimas apie savo buvimą šiame pasaulyje. Šis suvokimas yra laikinas, baigtinis. Žmogus suvokia savo apleistumą šiame pasaulyje ir pradeda klausti apie šio pasaulio prasmę. Situacija pasienyje. Pirminis būties nedalomumas ir jos daugiasluoksniškumas. Nėra skirstymo į subjektą ir objektą. Atominė bomba jau įtraukta į Parmenido koncepciją. Pasaulis tapo objektu, mokslas inicijuoja objektą. Būtis charakterizuojama egzistencijos ir galimybės vienybė . Egzistavimas yra vienintelė prielaida, kurią žmogus atranda. Žmogus taip pat atranda, kad jis yra vienintelis dalykas, kuris negali būti objektas. Kas yra tas žmogus, kuris nori pažinti save? Aš esu už subjekto-objekto proceso skliaustų. Atrasdamas egzistenciją, žmogus atranda, kad jis yra vienintelė būtybė, kuri kuria save. Egzistencija yra projektas. Taip yra todėl, kad žmogus yra laisvas. Laisvė tobulėti ir panašūs gabumai bei gebėjimai. Ontologinė pagrindinė žmogaus esmė. Kas yra režimai (egzistencialai) yra? Visų pirma, baimės būsena, kuri visų pirma būdinga. Tai yra šie būdai: nerimas, neramumas, melancholija, pykinimas. Vaiko niekas neklausė, įmetė jį į šį pasaulį ir pasakė: gyvenk. Tai nebus ilgai ir sunkiai. Heideggerio būtis ir laikas, Sartre'o būtis ir nieko: svarstoma Nieko ... Tai, kad kažkas egzistuoja, žmogus išmoksta kaip natūralaus vystymosi pasekmė, kaip mokslo rezultatas. Supratęs, kad kažkas egzistuoja, jis gali užduoti klausimą, ar niekas neegzistuoja kaip kažko priešingybė? Kas tai? Tai yra antroji metafizinė tiesa. Mokslas kažką analizuoja. Niekas nėra kažko šaltinis. Du keliai į nieką: 1. Kontempliatyvus (kadangi kažkas egzistuoja, tai turi egzistuoti priešingai). 2. Egzistencinė (per baimės, patirties, siaubo būseną; šios būsenos nėra motyvuotos). Tai kelia klausimus: 1. Kodėl kažkas išvis egzistuoja, o ne niekas? 2. Kiek žmogus gali pažinti save? 3.Ar verta ką nors gyventi? Leibnicas pagalvojo: kodėl kažkas egzistuoja, jei kažkas yra absoliuti? Kiekvienas žmogus turi egzistenciją ir galvoja apie egzistavimo prasmę. Kažkas tik primena savo egzistavimą per savo egzistencialus. Antimokslizmas yra karas prieš mokslą. Situacinis Jaspersas: kažkas vystosi nepriklausomai nuo žmogaus, bet žmogus į jį įmetamas. Būna pasikartojančių, būna vienkartinių situacijų. Trečiojo tipo situacijos yra ribinės, čia svarbus žmogaus pasirinkimas. Žmogus patenka į vaidmenis. Pasirinkime atsiskleidžia, kad žmogus yra laisvas. Istorijos dėsnių negali būti. Jeigu yra dėsniai, tai žmogus yra marionetė (žmogus – socialinių santykių funkcija, nesąmoningos funkcija). Priešingai yra tiesa. Kiekvieną akimirką žmogus renkasi. Koks egzistencinis pasirinkimas, žmogus ne visada suvokia. Turi Jaspersas vienos pasaulio istorijos, tačiau jos dydis priešistorės fone yra itin mažas. 6-7 tūkstančiai metų – istorija. žmogus kaip rūšis gyvuoja du milijonus metų. Kas atsitiko, mums nežinoma. 8-2 šimtmečius. pr. Kr era – mūsų istorijos pradžia. Šiuo metu atsiranda filosofų ir didžiųjų religijų. Likusi dalis buvo kultūrinė dykuma. Jaspersas: „Istorijos prasmė ir tikslas“, „Dvasinė laikų padėtis“. Jeanas Paulas Sartre'as... Istorinis procesas yra visumos ir individualumo vienybė. Svarbiausia ne ekonomika, o slegianti struktūra - visuma (visų struktūrų vienybė). Visuma žmogui yra svetima ir atitolina žmogų nuo pasaulio. Žmogus yra savo paties projektas. Metodas šaudyklų dialektika - nuo sąmoningai holistinių struktūrų pereiti prie žmogaus supratimo ir atvirkščiai. Revoliucija galėjo ir neįvykti, jei lyderiai elgtųsi kitaip. Progresyvus (visumos link) ir regresinis (judėjimas link individo) metodas. Žmogaus raidos ir žmogaus laisvės perspektyvos.

D. DAVIDSONAS

TIESOS METODAS METAFIZIKOSE

(Davidson D. The Method of Truth in Methaphysics // Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford, 1985, p. 199-214. Vertė A. L. Nikiforovas. Straipsnis pirmą kartą publikuotas rinkinyje: "Midwest Studies in Philosophy , 2: Kalbos filosofijos studijos. Minesotos universitetas, Morisas, 1977 m.

Kai dalijamės tam tikra kalba, kuri reikalinga bendravimo tikslais, mes taip pat priimame pasaulio vaizdą, kuris bendrais bruožais turėtų būti teisingas. Iš to išplaukia, kad identifikuodami bendrus mūsų kalbos bruožus atskleidžiame bendruosius tikrovės bruožus. Todėl vienas iš būdų plėtoti metafiziką yra ištirti bendrą mūsų kalbos struktūrą. Žinoma, tai nėra vienintelis tikras metafizikos metodas, jo tiesiog nėra. Tačiau tokį metodą naudoja tokie filosofai kaip Platonas, Aristotelis, Hume'as, Kantas, Russellas, Frege, Wittgensteinas, Carnapas, Quine'as ir Strawsonas, nutolę vienas nuo kito laike ir savo pažiūromis. Išvardinti filosofai tarpusavyje nesutarė, kokios yra svarbiausios kalbos savybės ir kaip jas geriausiai galima tyrinėti ir apibūdinti, priėjo įvairių metafizinių išvadų.

Mano aprašomas ir rekomenduotas metodas nėra naujas, kiekvieną iš svarbiausių šio metodo bruožų galima rasti pas vieną ar kitą filosofą, jo pagrindinė mintis netiesiogiai slypi geriausiuose kalbos filosofijos veikaluose. Nauja yra aiški paties požiūrio formuluotė ir jos filosofinės reikšmės pagrindimas. Pradedu nuo pagrindimo, tada pereinu prie paties metodo aprašymo ir baigiu kai kurių jo naudojimo būdų eskizu.

Kodėl mūsų kalba, iš tikrųjų bet kuri kalba, turėtų priklausyti nuo bendro, iš esmės teisingo supratimo apie tai, kas yra dalykai? Pirmiausia pasvarstykime, kodėl tas, kuris gali suprasti kito žmogaus kalbą, turėtų priimti jo idėją apie pasaulį, nesvarbu, ar ji teisinga, ar ne. Priežastis ta, kad mes iškreipiame kito žmogaus žodžių supratimą, jei supratimo procese manome, kad jis aiškiai klysta. Žinoma, skirtumų gali būti, bet tik dėl bendrų įsitikinimų. Apie šiuos bendrus įsitikinimus vargu ar verta kalbėti, jie žinomi ir menkaverčiai. Tačiau be plataus bendrumo nėra vietos ginčams ir diskusijoms. Negalime su kuo nors sutikti ar nesutikti, jei nėra pagrindo tarpusavio supratimui. Tai atrodo gana akivaizdu.

Įsitikinimai identifikuojami ir aprašomi tik griežtoje tikėjimo struktūroje. Galiu tikėti, kad debesis dengia saulę, bet tik todėl, kad tikiu, kad saulė egzistuoja, kad debesys susideda iš vandens garų, kad vanduo gali egzistuoti skystu ir dujiniu pavidalu ir pan. Tam, kad mano įsitikinimui, kad debesis užstoja saulę, būtų patvirtintas koks nors konkretus kitų įsitikinimų rinkinys, turi būti tam tikras tinkamas susijusių įsitikinimų rinkinys. Jei aš manau, kad jūs manote, kad debesis dengia saulę, tada aš manau, kad turite tam tikrą įsitikinimų struktūrą, kuri patvirtina šį įsitikinimą. Pripažįstu, kad šie įsitikinimai turėtų būti pakankamai artimi mano įsitikinimams, kad būtų galima pateisinti savo tikėjimo apibūdinimą kaip tikėjimą, kad debesis dengia saulę. Jei aš teisus priskirdamas jums šį įsitikinimą, tada jūsų įsitikinimų struktūra turėtų būti panaši į mano. Todėl nenuostabu, kad teisingai interpretuoti jūsų žodžius galiu tik mūsų įsitikinimų panašumo ribose.

Atrodo, kad šis argumentas rodo tik tai, kad geras aiškinimas sukuria susitarimą, todėl lieka visiškai atviras klausimas, ar tai, dėl ko susitarta, yra tiesa. Tačiau susitarimas, kad ir koks jis būtų plačiai paplitęs, visiškai negarantuoja tiesos. Tačiau ši pastaba praleidžia pagrindinę mano argumento esmę. Pagrindinė idėja yra ta, kad tikėjimo bendruomenė reikalinga kaip bendravimo ir supratimo pagrindas. Platesnis teiginys sako, kad objektyvi klaida gali atsirasti tik daugiausia tikrų įsitikinimų struktūroje. Sutikimas nesukuria tiesos, bet didžioji dalis pasiekto susitarimo turi būti tiesa, kad kažkas būtų klaidinga. Per daug priskiriamų klaidų gali atimti iš subjekto turinį, o per daug realių klaidų atima iš žmogaus galimybę teisingai vertinti dalykus. Kai norime pateikti interpretaciją, remiamės viena ar kita prielaida apie bendrą susitarimo struktūrą. Manome, kad dauguma to, ką sutariame, yra tiesa, tačiau, žinoma, negalime manyti, kad žinome, kas yra tiesa. Negalime pateikti aiškinimų, pagrįstų tiesų žiniomis, ne todėl, kad nieko nežinome, o todėl, kad ne visada žinome, kaip jos atrodo. Mums nereikia visažinio, kad galėtume interpretuoti, bet nėra nieko absurdiško galvoti apie visažinį vertėją. Jis priskiria įsitikinimus kitiems žmonėms ir interpretuoja jų teiginius remdamasis savo įsitikinimais, kaip ir visi kiti. Kadangi šiuo atžvilgiu jis niekuo nesiskiria nuo visų kitų, jis yra priverstas susitarti tiek, kiek reikia, kad suprastų savo priskyrimus ir interpretacijas. Tokiu atveju, žinoma, tai, dėl ko susitarta, darant prielaidą, bus tiesa. . Tačiau dabar tampa aišku, kodėl mūsų idėjų apie pasaulį klaidingumas – jei tų klaidų per daug, tiesiog neįmanoma suvokti. Daryti prielaidą, kad tai galima realizuoti, reiškia pripažinti, kad gali būti toks (visažinis) interpretatorius, kuris teisingai interpretuotų kažkieno pažiūras kaip dažniausiai klaidingas, o tai, kaip parodėme, neįmanoma.

Sėkmingas bendravimas įrodo, kad egzistuoja bendras ir iš esmės tikras pasaulio vaizdas. Tačiau bendro požiūrio į pasaulį reikalavimas verčia pripažinti faktą, kad sakiniai, laikomi teisingais – lingvistinis įsitikinimų vaizdavimas – lemia juose esančių žodžių reikšmes. Taigi visuotinai priimtas pasaulio vaizdas kuria bendrą kalbą. Todėl leistina manyti, kad bendriausių kalbos aspektų tyrimas bus bendriausių tikrovės aspektų tyrimas. Belieka tik pasakyti, kaip šiuos aspektus galima nustatyti ir apibūdinti.

Kalba yra komunikacijos priemonė dėl savo semantinių aspektų, dėl galimybės, kad jos sakiniai gali būti teisingi arba klaidingi. Įvairūs mokslai užsiima tyrimu, ar tam tikri konkretūs sakiniai yra teisingi, tačiau tiesos sąlygų tyrimas priklauso semantikai. Jei norime nustatyti bendriausius pasaulio bruožus, turime atkreipti dėmesį į tai, kas tam tikrą kalbos sakinį paverčia tikru. Galima daryti prielaidą, kad jei sakinių teisingumo sąlygos bus patalpintos į universalios teorijos kontekstą, tai susidariusi kalbinė struktūra atspindės bendruosius tikrovės bruožus.

Tikslas yra sukurti tiesos teoriją gana svarbiai ir reikšmingai natūralios kalbos daliai. Vienas iš faktorių, nulemiančių bet kokių metafizinių rezultatų reikšmę, yra duotosios teorijos ribų klausimas – kokią kalbos dalį apima teorija ir kiek ji yra pagrįsta? Teorija turi parodyti, kaip kiekvienas galimai begalinis sakinių rinkinys gali būti laikomas sudarytu iš baigtinio skaičiaus semantiškai reikšmingų atomų (grubiai tariant, žodžių), naudojant baigtinį skaičių konstrukcijų taisyklių. Tada, remiantis sakinių struktūra, reikia nustatyti kiekvieno sakinio teisingumo sąlygas (atsižvelgiant į jo tarimo aplinkybes). Taigi teorija turėtų paaiškinti tam tikro sakinio tarimo teisingumo sąlygas, remdamasi žodžių vaidmeniu šiame sakinyje.

Daug už tai esame skolingi Fregei. Būtent Frege'as suprato, kaip svarbu paaiškinti, kaip sakinio tiesa priklauso nuo jo dalių semantinių ypatybių, ir pasiūlė panašų paaiškinimą reikšmingiems natūralios kalbos fragmentams. Jo metodas tapo plačiai paplitęs: jis įvedė standartinę žymėjimo sistemą, kurios sintaksė tiesiogiai atspindėjo numanomą interpretaciją, o tada teigė, kad naujoji žymėjimo sistema su šia interpretacija turi tokias pačias išraiškos galimybes kaip ir reikšmingos natūralios kalbos dalys. Geriau sakyti, ne visai tos pačios galimybės, nes Frege manė, kad natūrali kalba tam tikrais atžvilgiais buvo ydinga, ir laikė savo naująją kalbą patobulinimu.

Frege'ę domino sakinių semantinė struktūra ir semantiniai santykiai tarp jų tiek, kiek tai buvo susiję su pasekmių išvada. Tačiau jis negalėjo sugalvoti universalios formalios tiesos teorijos visai kalbai. Viena iš to priežasčių buvo jo nesidomėjimas semantiniais paradoksais. Kitas yra akivaizdus noras atpažinti reikšmių (reikšmių) ir referentų begalybę kiekvienai įvardijančiai kalbos išraiškai.

Kadangi Frege'as priėmė funkcijos taikymą argumentams kaip vienintelį semantinį derinį, jis buvo priverstas sakinius traktuoti kaip ypatingos rūšies pavadinimus – tiesos vertybių pavadinimus. Laikomas tiesiog gudriu triuku nurodant sakinių tiesos sąlygas, Frege žingsnis yra žavingas. Tačiau kadangi sakiniai kalboje nefunkcionuoja taip, kaip vardai, Frege požiūris kelia abejonių, ar ontologija, su kuria jis nagrinėja savo semantiką, yra tiesiogiai susijusi su ontologija, kurią netiesiogiai prisiima natūrali kalba. Bet tada neaišku, ką apie metafiziką galima sužinoti iš Frege metodo. (Žinoma, tuo pat metu nenoriu pasakyti, kad iš Fregės darbų negalime nieko išmokti apie metafiziką, tačiau tam pateisinti reikia kitų argumentų.)

Quine įvedė esminį aptariamos koncepcijos elementą, parodydamas, kaip holistinis požiūris į kalbos supratimo problemą padeda spręsti empirinio pagrindimo klausimus. Jei metafizinės reikšmės iš tiesos teorijos išvedamos taip, kaip aš siūlau, požiūris į kalbą turi būti holistinis. Tačiau pats Quine'as holizmui kažkodėl nesuteikė tiesioginės metafizinės reikšmės. Pirma, Kvino tiesos teorija neužėmė pagrindinės pozicijos nei kaip kalbos ontologijos raktas, nei kaip loginės formos tikrinimo pagrindas. Antra, kaip ir Frege, jis pakankamai struktūrizuotą kalbą laikė natūralios kalbos patobulinimu, o ne kalbos teorijos dalimi. Atrodo, kad Quine'as vienu svarbiu aspektu žengia dar toliau nei Frege, nes Frege'as tikėjo, kad jo rašymo sistema pagerino kalbą, o Quine'as tikėjo, kad žymėjimas pagerina mokslą. Dėl to Quine'as savo metafiziką sieja su kanoniniu užrašu, o ne su natūralia kalba. Visų pirma jis rašo: „Paprasčiausio ir aiškiausio universalaus kanoninio įrašo pavyzdžio paieškos neturėtų būti atskirtos nuo pagrindinių kategorijų, rodančių bendriausius tikrovės bruožus, paieškos“.

Man patinkančias formalias kalbas – pirmos eilės kalbas su standartine logika – Kvinas teikė pirmenybę, bet mes jas renkamės dėl skirtingų priežasčių. Tokios kalbos Kvinui patinka, nes jų logika paprasta ir galima išreikšti natūralios kalbos dalis, kurios yra įdomios mokslo požiūriu. Sutinku su tuo. Tačiau kadangi man rūpi ne natūralios kalbos tobulinimas, o jos supratimas, tai formaliose kalbose ar kanoninėse žymėjimo sistemose matau tik natūralios kalbos sandaros tyrimo priemonę. Mes žinome, kaip formuluoti tiesos teoriją formaliai kalbai, taigi, jei taip pat žinotume, kaip sistemingai paversti natūralios kalbos sakinius į formaliosios kalbos sakinius, tada turėtume tiesos teoriją natūraliai kalbai. Šiuo požiūriu įprastos formalios kalbos yra pagalbinės priemonės, kurias naudojame aiškindami natūralias kalbas kaip sudėtingesnes formalias kalbas.

Tarskio darbas tiesos apibrėžimais formalizuotoms kalboms įkvepia ieškoti tiesos teorijos natūralioms kalboms. Jo metodas yra pirmiausia apibrėžti baigtinio žodyno elementų semantines savybes, o tada, remiantis tuo, rekursyviai apibūdinti tiesą kiekvienam begaliniam sakinių rinkiniui. Tiesa apibrėžiama pasitelkiant subtilią ir vaisingą sąvoką (įgyvendinamumą), jungiančią sakinius ir kitus posakius su pasaulio objektais. Svarbus Tarskio požiūrio bruožas yra tas, kad predikato „teisinga“ apibrėžimas laikomas priimtinu tik tada, kai kiekviename kalbos L sakinyje seka formos „x teisinga L“ teorema tada ir tik tada, kai... iš jo, kur "x" reiškia duoto sakinio aprašymą, o vietoj taškų yra sakinio vertimas į teorijos kalbą.

Akivaizdu, kad šioms teoremoms, kurias galime vadinti T-sakiniais, reikalingas predikatas, galiojantis būtent tikriesiems kalbos L sakiniams. Iš to, kad sakinio tiesos sąlygos yra duoto sakinio vertimas (tai yra , dešinėje jungiamojo "tada ir tik tada, kai "T sakinyje yra sakinio vertimas, kurio aprašymas nurodytas kairėje pusėje), galima daryti išvadą, kad ši teorija parodo, kaip kiekvienam duotame sakinyje galima apibrėžti tiesos sąvoką nesiimant konceptualių priemonių, kurių nėra šiame pasiūlyme.

Pateiktos pastabos yra tik apytiksliai teisingos. Natūralios kalbos tiesos teorija turi susieti sakinio tiesą su jo tarimo aplinkybėmis, o jei tai bus padaryta, tada T sakinyje nurodytos tiesos sąlygos nebebus aptariamo sakinio vertimas. nebebus galima išvengti semantinių sąvokų naudojimo formuluojant tiesos sąlygas sakiniams su indeksiniais elementais ... Dar svarbiau yra tai, kad vertimo sąvoka, kurią galima patikslinti dirbtinėms kalboms su nustatyta interpretacija, natūralioms kalboms neturi tikslios ir aiškios reikšmės.

Dėl šių ir kitų priežasčių svarbu pabrėžti, kad tiesos teorija natūraliai kalbai (kaip aš ją įsivaizduoju) savo tikslais ir uždaviniais labai skiriasi nuo Tarskio tiesos apibrėžimų. Čia nyksta siauras taikymo dėmesys, o kartu prarandamas domėjimasis tuo, kas labiausiai rūpi logikams ir matematikams, pavyzdžiui, nuoseklumu. Tarskis galėtų vertinti vertimą kaip sintaksiškai apibrėžtą ir juo remtis apibrėždamas tiesą. Tačiau, taikant natūralią kalbą, prasminga priimti dalinį tiesos supratimą ir naudoti tiesos teoriją prasmės, aiškinimo ir vertimo klausimams nušviesti. Tarskio konvencijos įvykdymas yra pageidautinas teorijai, bet nebegali būti formalus jos patenkinimo kriterijus.

Natūraliajai kalbai tiesos teorija yra naudinga, nes padeda atskleisti jos struktūrą. Kiekvieną sakinį traktuodama kaip tam tikru būdu sudarytą iš riboto skaičiaus žodžių, ji šią struktūrą išryškina. Kai studijuojame terminus ir sakinius tiesiogiai, be universalios teorijos pagalbos, metafiziką turime priskirti kalbai. Žodžiams ir sakiniams skiriame tam tikrus vaidmenis pagal kategorijas, kurias postuluojame remdamiesi epistemologiniais ar metafiziniais pagrindais. Tai darydami filosofai apmąsto klausimą, ar turi egzistuoti predikatus atitinkančios esybės arba universalijos, ar neegzistuojančios esybės, atitinkančios nereikšmingus pavadinimus ar apibūdinimus; jie bando teigti, kad sakiniai atitinka arba neatitinka faktus ar sprendimus.

Visos šios problemos atrodo kitaip, jei į jas žiūrite iš universalios tiesos teorijos požiūrio, nes tokia teorija neišvengiamai kelia savo reikalavimus.

Dabar pažvelkime į kai kurias programas. Pastebime, kad reikalavimas, verčiantis mus, nustatant tam tikro sakinio tiesos sąlygas, naudoti tik paties šio sakinio konceptualiąsias priemones, nėra iki galo aiškus tais atvejais, kai jis taikytinas, ir taikomas ne visur. Išimtys yra susijusios su sakiniais, kuriuose yra parodomųjų įvardžių, tačiau čia sprendimas yra gana paprastas. Išskyrus šiuos atvejus, manau, kad šis reikalavimas, nepaisant viso jo dviprasmiškumo, yra labai svarbus.

Tarkime, kad mes priėmėme tokią taisyklę kaip tiesos teorijos dalį: „Sakinys, sudarytas iš vienaskaitos termino, prieš kurį yra vienaskaitos predikatas, yra teisingas tada ir tik tada, kai objektas, vadinamas vienaskaitos terminu, priklauso klasei, nurodytai nurodyto predikato. “ Ši taisyklė pažeidžia šį reikalavimą, nes jei tokia taisyklė būtų priimta, tada "Sokratas yra išmintingas" T-sakinys būtų "Sokratas yra išmintingas", jei ir tik tada, kai objektas pavadinimu "Sokratas" priklauso predikato suteiktai klasei. „išmintingas““. Čia tiesos sąlygų teiginys apima dvi semantines sąvokas (pavadinimas ir klasės nustatymas), nepriklausančias sakinio „Sokratas išmintingas“ sąvokinėms priemonėms.

Iš minėto T sakinio nesunku gauti mažiau įpareigojantį ir labiau priimtiną sakinį "" Sokratas yra išmintingas "yra tiesa tada ir tik tada, kai Sokratas yra išmintingas", jei teorijoje kaip postulatuose taip pat yra teiginių, kad objektas, vadinamas "Sokratu" yra Sokratas , o x priklauso klasei, nurodytai predikatu „išmintingas“, tada ir tik tada, kai x yra išmintingas. Jeigu tokių postulatų pakanka visiems tikriniams vardams ir originaliems predikatams, rezultatas aiškus. Pirma, visų aptartų sakinių T sakiniai galėtų būti suformuluoti be nepageidaujamų semantinių terminų, o papildomi semantiniai terminai taptų neprivalomi. Kiekvienas vardas ir predikatas turėtų turėti savo postulatą, o tai įmanoma tik tuo atveju, jei vardų ir pradinių predikatų sąrašas yra baigtinis. Bet jei šis sąrašas yra baigtinis, tada būtų tik baigtinis skaičius sakinių su vardais ir vienanariais predikatais, ir niekas netrukdytų mums tiesiogiai nurodyti tiesos sąlygų visiems tokiems sakiniams, tai yra priimti T sakinius. save kaip aksiomas.

Šis pavyzdys parodo, kaip žodyno baigtumas leidžia eliminuoti semantines sąvokas ir kaip patenkinamos teorijos siekimas sukelia ontologines pasekmes. Nebereikia reikalauti, kad esybės atitiktų predikatus, kai teorija formuluoja T sakinius be papildomo semantinio bagažo. Šiuo atveju teorijai visiškai nereikia nustatyti aiškaus atitikimo tarp išraiškų ir objektų, todėl ji nereiškia jokios ontologijos. Tačiau taip yra dėl to, kad sakinių rinkinys, kuriam, žinoma, yra suformuluotos tiesos sąlygos.

Tiesa, begalinis sakinių skaičius taip pat ne visada reikalauja kažkokios ontologijos. Jei pateikiamas baigtinis sakinių su neapibrėžtais predikatais rinkinys, tai lengva pasiekti begalybę pridedant priemones, skirtas sakiniams sudaryti iš sakinių, tokių kaip neigimas, jungtukas ar pakaitalai. Jei paprasčiausių sakinių tiesos sąlygoms suformuluoti ontologijos nereikėjo, tai šių priemonių naudojimas šios pozicijos nekeičia.

Tačiau apskritai semantiškai svarbiai struktūrai dažnai reikia ontologijos. Pavyzdžiui, apsvarstykite idėją, kad cituojamos išraiškos turi būti laikomos semantiniais atomais, panašiais į tikrinius vardus, neturinčius vidinės struktūros. Apie tokį požiūrį į posakius kabutėse Tarskis sako, kad „matyt, tai yra natūraliausia ir visiškai atitinka įprastą kabučių vartojimą“. Jis bando parodyti, kad kabutės negali būti laikomos normalia funkcine išraiška, nes kabutėse nesukuriamas kažkokio subjekto pavadinimas, o tai yra vadinamosios kabutės funkcija. Tarskis yra visiškai teisus dėl to, tačiau tai visiškai nereiškia, kad posakiai kabutėse yra kaip tikrieji vardai. Net jei tiesos teorija Tarskio dvasia gali būti suformuluota kalbai su kabutėmis, tai visiškai nereiškia jų panašumo, nes kabutėse yra be galo daug posakių.

Galimo sprendimo idėją galima semti iš Quine'o pastabos, kad kabutes galima pakeisti rašyba (labai tą patį, ką sakė Tarskis). Rašyba turi struktūrą. Tai būdas sukurti semantiškai aiškų išraiškos aprašymą, naudojant baigtinį posakių skaičių: jungiamąjį ženklą, skliaustus ir (tinkamus) raidžių pavadinimus. Eidami šiuo keliu, galėtume galvoti apie cituotą posakį, pvz., „katė“, turintį formą „kam“? "O"? "t" "arba, dar geriau," ((ka? o)? t) ". Idėja pasirodo esanti naudinga, bent jau šiuo lygiu. Tačiau atkreipkime dėmesį į jo pasekmes. Mes nebematome, kad kabutėse esantis posakis „katė“ neturi struktūros, o joje matome sutrumpintą sudėtingo aprašymo formą. Bet ne savavališkas redukavimas tam tikram konkrečiam atvejui, o redukcinis metodas, kurį galima mechaniškai išplėsti iki aiškesnės struktūros aprašymo. Tiesą sakant, kalbėti apie sutrumpinimą yra klaida; galime pasakyti, kad ši teorija kabutes interpretuoja kaip sudėtingus aprašymus.

Dar viena pasekmė – tam tikroje posakių struktūroje kabutėse turime parinkti pasikartojančius ir nepriklausomus „žodžius“: konkrečių raidžių pavadinimus ir jungiamąjį ženklą. Šių „žodžių“ skaičius yra baigtinis, to reikia, tačiau jie atskleidžia ir kažkokį ontologinį faktą, kurį sunku įžvelgti, jei cituojami posakiai laikomi nestruktūriniais vardais – įsipareigojimas raidėms. Mes gauname patogią teoriją, manydami, kad molekulės yra sudarytos iš riboto skaičiaus atomų rūšių, tačiau tai darydami taip pat gauname atomus.

Įdomesnis pavyzdys, kaip norimos kalbinės struktūros postulavimas reiškia ontologijos perėmimą, yra Frege's netiesioginių kontekstų, sukurtų propoziciniais teiginiais, semantika. Pasak Frege, tokiame sakinyje kaip „Danielis tiki, kad duobėje yra liūtas“ pagrindinis yra dviejų vietų predikatas „tiki“, kuriame pirmoje vietoje yra vienaskaitos terminas „Danielis“, o antroje vietoje yra vienaskaitos terminas, nurodantis tam tikrą sprendimą arba „prasmę“. Šis aiškinimas ne tik reikalauja, kad sakinius interpretuotume kaip vienaskaitos terminus, bet ir surastume esybes, kurias jie vadina. Be to, taškų vieta posakyje „Danielis tiki, kad...“ gali užimti begalinį sakinių skaičių, todėl formuluodami tiesos apibrėžimą turime atskleisti šių vienaskaitos terminų semantinę struktūrą: reikia parodyti, kaip jie gali būti interpretuojami kaip nuosprendžių aprašymai. Siekdama išvengti prieštaravimų, kurie neišvengiamai kyla, jei vienaskaitos terminai sakinyje išlaiko savo įprastas reikšmes, Frege teigia, kad jie nurodo intencionalias esybes. Predikatų, kvantifikatorių ir teiginių jungčių semantinės savybės turi būti panašiai keičiamos. Taigi tiesos teorija, kurią mums reikia rasti, gali susidoroti su šia situacija, tačiau tik dviprasmiškos kiekvieno kalbos žodžio interpretacijos sąskaita: žodžiai įprastuose kontekstuose turi vieną aiškinimą, o kontekstuose, kuriuose yra tokių posakių, kaip kitaip. "tiki tuo". Tai, kas atrodo kaip vienas žodis, šios teorijos požiūriu, turėtų būti laikomas dviem žodžiais. Frege atkreipė į tai dėmesį ir dviprasmiškumą laikė iškreipta natūralios kalbos savybe; dirbtinėmis savo kūrinio „Jausmo ir žymėjimo logikos kūrimas“ kalbomis Church pašalino dviprasmiškumą, įvesdama skirtingus posakius, kurie skiriasi rašyba.

Frege'as manė, kad kai prie žymiosios išraiškos pridedamas teiginio požiūrio veiksmažodis, šis posakis pradeda kalbėti apie aukštesnio semantinio lygmens esmę. Iš to išplaukia, kad kiekvienas žodis ir sakinys yra be galo dviprasmiški; Bažnyčios teorijoje turi būti begalinis pagrindinis žodynas. Nė vienu atveju negalime suformuluoti tokios mums reikalingos tiesos teorijos.

Frege'as aiškiai suprato, kad kuriant sisteminę teoriją, kiekvieno sakinio tiesos vertę reikia vertinti kaip jo dalių ar aspektų semantinių vaidmenų funkciją – daug aiškesnę nei bet kas prieš jį ir aiškesnę nei daugelis po jo. Kaip rodo paskutinis pavyzdys, Frege nesugebėjo įvertinti tų papildomų apribojimų, ypač žodyno baigtinumo reikalavimų, kurie išplaukia iš universalios tiesos teorijos. Frege semantiką išplėtojo iki taško, kai šis reikalavimas tampa suprantamas ir, galbūt, net įgyvendinamas, tačiau jam neatėjo į galvą suformuluoti šio reikalavimo.

Pažvelkime atidžiau į operaciją, leidžiančią atskleisti paslėptą struktūrą naudojant predikato „true“ charakteristiką. Pradinius veiksmus galima iliustruoti paprastu sakiniu, pavyzdžiui, „Džekas ir Džilė eina į kalną“. Kokiomis sąlygomis šis sakinys yra teisingas? Problema ta, kad šiame sakinyje yra pasikartojanti priemonė – jungtukas. Aišku, kad po žodžio „Jill“ galime be galo pridėti tokių frazių kaip „ir Marija“. Todėl bet koks teiginys apie šio sakinio teisingumo sąlygas turi turėti omenyje tomis pačiomis priemonėmis sukurtų sakinių begalybę, o tai reikalauja interpretacijos. Tam į tiesos teoriją įtraukta rekursinė procedūra, kurią galima naudoti tiek kartų, kiek reikia. Ši procedūra, kaip žinote, yra ta, kad pirmiausia reikia nustatyti pagrindinio ir galutinio paprasčiausių sakinių rinkinio tiesą, pvz., „Džekas eina į kalną“ ir „Džilis eina į kalną“, o tada – sakinio tiesos sąlygas. „Džekas ir Džilė lipa į kalną »Padaryti priklausomi nuo dviejų paprastų sakinių tiesos sąlygų. Taigi, kaip tiesos teorijos pasekmė, gauname:

„Džekas ir Džilė kyla į kalną“ yra tiesa tada ir tik tada, kai Džekas kyla į kalną, o Džilė – į kalną.

Kairėje pusėje – įprastos kalbos sakinys, kurio struktūra aiški arba neaiški; dešinėje nuorodos pusėje „jei ir tik jei“ yra tos pačios kalbos sakinys, tačiau tos jos dalies, kuri yra ypatingai pabrėžiama kaip turinti galimybę pakartotinai taikant tas pačias priemones atskleisti pagrindinę semantinę reikšmę. struktūra. Jei kiekvienam kalbos sakiniui tiesos teorija sukuria tokį nuo šansų išvalytą sakinį, tai dešinėje vartojamai kalbos daliai gali būti suteiktas kanoninis žymėjimas. Iš tiesų, kai kuriuos žodžius pakeitus simboliais ir įvedant grupavimą naudojant skliaustus ar lygiavertes priemones, o tada kalbos fragmentas, naudojamas visų sakinių tiesos sąlygoms suformuluoti, taps neatskiriamas nuo to, kas dažnai vadinama formalizuota arba dirbtine kalba. Tačiau būtų klaidinga manyti, kad toks kanoninis kalbos skirstymas yra esminis. Kadangi rusų kalboje jungtukas „ir“ gali pasitaikyti tarp sakinių, sakinį „Džekas ir Džilė eina į kalną“ nesunkiai paverčiame sakiniu „Džekas eina į kalną, o Džilė eina į kalną“, o tada mes nustatykite pastarųjų tiesos sąlygas, naudodami taisyklę: jungtuko sakiniai yra teisingi tada ir tik tada, kai kiekvienas jungtuko narys yra teisingas. Tačiau tarkime, kad jungtukas „ir“ niekada nededamas tarp sakinių; nepaisant to, jis vis tiek galėjo būti pripažintas teiginio jungtuku ir buvo nustatyta taisyklė, kad sakinys, sudarytas iš jungiamojo subjekto („Džekas ir Džilė“) ir predikato („lipk į kalną“), yra teisingas tada ir tik tada, kai sakinys susideda iš pirmosios subjekto dalies ir tarinio, sakinys, susidedantis iš antrosios dalyko dalies ir tarinio, yra teisingi. Ši taisyklė ne tokia aiški ir ją reikia papildyti kitomis taisyklėmis, kad būtų visiškai pakeista paprasta pradinė taisyklė. Tačiau reikalo esmė išlieka ta pati: kanoninis žymėjimas yra patogumas, kurio galima atsisakyti. Tai naudinga norint nustatyti loginę formą, bet tai nėra būtina.

Lygiai taip pat būtų labai lengva interpretuoti neigimą, jei visus sakinius, kuriuose yra neigimas, galėtume paversti sakiniais, turinčiais tą pačią tiesos reikšmę, bet kuriuose neigimas visada yra prieš sakinį (kaip, pavyzdžiui, „nebūna taip, kad“ ). Tačiau net jei tai būtų neįmanoma, neigimas vis tiek galėtų likti teiginiu, jei tokio sakinio, kaip „Anglis nėra balta“, tiesos sąlygos būtų suformuluotos atsižvelgiant į sakinio „Anglis yra balta“ tiesos sąlygas („Anglis nėra balta“). balta“ yra tiesa tada ir tik tada, kai „Anglis yra balta“ nėra tiesa).

Ontologijos ištakos iškyla į paviršių tik ten, kur teorija įgyja kiekybinę struktūrą ir aiškina priklausomybes nuo tiesos, sistemingai susiedama išraiškas su objektais. Stebina, kaip aiškiai teorijos poreikis išreiškiamas vienoje senovės aporijoje – klausimu, kaip galima įrodyti subjekto ir predikato asimetriją. Kol mūsų dėmesys nukreipiamas į atskirus paprastus sakinius, galime stebėtis, kodėl aiškinant tiesą predikatai į ontologiją įtraukiami mažiau nei vienaskaitos terminai. Išmintingųjų daiktų klasė (arba išminties savybė) atskleidžiama kaip kažkas, kas gali atitikti predikatą „išmintingas“ sakinyje „Sokratas išmintingas“, kaip Sokratas atitinka pavadinimą „Sokratas“. Kaip nurodyta pirmiau, tiesos teorija reikalauja begalinio skaičiaus tokių sakinių, kad būtų apibūdinta ontologija. Tačiau, kai kalbame apie mišrų kiekybinį įvertinimą ir bet kokio sudėtingumo predikatus, vaizdas pasikeičia. Turėdama sudėtingą kiekybinio nustatymo struktūrą, teorija parinks objektus išraiškoms. Bet jei naudojama logika yra pirmos eilės logika, tada nereikia įvesti objektų, atitinkančių predikatus. Šio fakto pripažinimas, žinoma, nepašalins klausimo, ar yra tokių dalykų kaip universalijos ar klasės. Tačiau šis faktas rodo, kad yra skirtumas tarp vienaskaitos terminų ir predikatų: daugelis kalbos elementų, įskaitant kintamuosius, kvantifikatorius ir vienaskaitos terminus, turi būti įvesti kaip nuoroda; taip nėra su predikatais.

Toli gražu ne visada aišku, kokia yra natūralios kalbos sakinių kiekybinė struktūra. Tai, kas atrodo kaip atskiras terminas, kartais virsta kažkuo mažiau ontologišku, kai pradedama tyrinėti tam tikro sakinio loginį ryšį su kitais sakiniais. Tačiau teorija gali reikalauti, kad sakinio loginės savybės būtų nustatytos pagal jo kiekybinę struktūrą, kuri nėra akivaizdi išoriškai. Čia yra žinoma iliustracija. Kokia yra tokio sakinio ontologija:

„Džekas nukrito prieš Džekui sulaužant karūną“?

Atrodo, kad Džekas ir jo karūna yra vieninteliai subjektai, kurie turėtų egzistuoti, jei pateiktas sakinys yra teisingas. Ir jei vietoj „anksčiau nei“ įdėsime „ir“, toks atsakymas mums gali pasirodyti patenkinamas dėl aukščiau išvardintų priežasčių: tokiu būdu, kuris tinka be galo daugybei panašių atvejų, galime nustatyti sąlygas visas sakinys „Džekas krito, o Džekas sulaužė karūną“, paremtas jį sudarančių sakinių tiesos vertybėmis, ir mes galime tikėtis sudaryti sąlygas šių sakinių teisingumui, apsiribodami ontologija, apimančia tik Džeką ir jo karūną. Tačiau sakinio „Džekas nukrito, kol Džekas sulaužė karūną“ taip interpretuoti negalima, nes „anksčiau nei“ negali būti laikomas tiesos funkcine semantine nuoroda. Kad duotas sakinys būtų teisingas, būtina, kad abu jį sudarantys sakiniai būtų teisingi, tačiau to vis tiek neužtenka jo tiesai, nes dėl komponentų permutacijos visas sakinys bus klaidingas.

Frege parodė, kaip elgtis šioje byloje. Sakinio „Džekas nukrito anksčiau nei Džekas sulaužė savo karūną“ tiesos sąlygas galima suformuluoti taip: šis sakinys teisingas tada ir tik tada, kai yra laiko momentas t ir yra momentas f toks, kad Džekas nukrito ties momentu t Džekas sulaužė karūną laiku f, o prieš t yra f. Taip esame priversti susitaikyti su akimirkų egzistavimu laike, jei tokį pasiūlymą laikome teisingu. Ir jei atsižvelgsime į holistinį tiesos apibrėžimo pobūdį, tai paslėptos ontologijos atradimas sakiniuose, kuriuose yra posakis „anksčiau nei“, turėtų būti išplėstas ir kitiems sakiniams: „Džekas krito“ yra teisingas tada ir tik tada, kai yra. laiko momentas t, toks, kad Džekas nukrito laiku t.

Dabar pažvelkime į aštresnį pavyzdį. Pirmiausia paimkime sakinį „Džeko kritimas nulėmė jo karūna“. Čia natūralu priimti „Džeko kritimą“ ir „jo karūnos sulaužymą“ kaip atskirus terminus, apibūdinančius įvykius, o „priežastinį ryšį“ laikyti dvejetainiu arba santykiniu predikatu. Bet koks tada būtų semantinis ryšys tarp tokių bendrų terminų kaip „nukristi“ iš „Jack falll“ ir veiksmažodžio, pavyzdžiui, „nukrito“ iš „Jack falll“? Kaip sakinys „Džekui nukritus priežastingai sulaužoma jo karūna – tiesą sakant, jis skiriasi nuo „Jackas nukrito, dėl kurio Džekas priežastiniu būdu sulaužė jo karūną“, „kuriame“ kas priežastiniu ryšiu sukėlė tai, kas „atrodo kaip teiginys?

Teisinga posakio „priežastinis“ teorija, apie kurią kalbėjau kitur, sutampa su Frege „prieš“ posakio teorija. Manau, kad sakinys „Džekas nukrito, dėl kurio nulūžo jo karūnėlė“ yra teisingas tada ir tik tada, kai yra tokių įvykių e ir f, kad e yra Džeko kritimas, f yra jo karūnos lūžis, o e yra priežastinė priežastis. f Pagal tai predikatas „griūti“, kalbantis apie įvykį, tampa pirminiu, o kontekstai, kuriuose yra veiksmažodis, tampa išvestiniais. Taigi sakinys „Džekas krito“ yra teisingas tada ir tik tada, kai įvyksta kritimas, kuriame dalyvauja Džekas; „Džekas vaikšto“ yra teisingas tada ir tik tada, kai yra pasivaikščiojimas, kuriame Džekas dalyvauja ir pan. Šioje analizėje toks daiktavardis kaip „Jack's Fall“ tampa tikru apibūdinimu ir apibūdina tam tikrą kritimą, kuriame dalyvauja Džekas.

Vienas iš aspektų, padedančių mums susitaikyti su konkrečių įvykių ontologija, yra tai, kad dabar galime atsisakyti abstrakčios laiko momentų ontologijos, kurią ką tik perėmėme, nes įvykiai yra tokie pat tinkami ankstesnio nei santykio nariai, kaip ir momentai. laikas.... Kitas aspektas yra tai, kad įvykių ontologijos atpažinimas padeda mums rasti būdą, kaip sukurti perspektyvią veiksmažodžių ir veiksmažodžių modifikacijų semantiką. Jei neatpažįstate įvykių, tada kyla problemų paaiškinant loginį ryšį tarp tokių, pavyzdžiui, sakinių: „Jonesas nusipjovė skruostą, kai šeštadienį vonioje skusdavosi skustuvu“, „Jonesas įsipjovė skruostą vonios kambarys“ ir „Jonesas nusipjovė skruostą“. Atrodo, kad veikia kažkokios pasikartojančios priemonės, bet kas semantiniu požiūriu tai galėtų būti? Logikos knygose apie tai nekalbama. Jie mano, kad šie sakiniai kalba apie santykį su kintamu vietų skaičiumi, kuris priklauso nuo veiksmažodžių modifikacijų skaičiaus. Tačiau tokia analizė veda prie nepriimtinos išvados, kad yra begalinis pagrindinis žodynas ir negali paaiškinti akivaizdžių paveldėjimo santykių. Šiuos sakinius interpretuodami kaip kalbėjimą apie įvykius, galime išspręsti šias problemas. Tada galime ginčytis, kad sakinys „Jonesas šeštadienį vonioje persipjovė skruostą“ yra teisingas tada ir tik tuo atveju, jei įvyksta Joneso skruostų pjovimo įvykis ir tas įvykis įvyko vonioje ir įvyko šeštadienį. Dabar išryškėja pasikartojančios priemonės: tai pažįstamas jungtukas su kiekybiniu įvertinimu, leidžiantis operuoti posakiu „Kažkas nukrito ir sudaužė savo karūną“.

Šis įrankis veikia, tačiau, kaip matėme, jis verčia mus priimti ontologiją – ontologiją, kuri apima žmones sakiniui „Kažkas nukrito ir sulaužė karūną“ ir (be to, įvykius) sakiniui „Jonesas perpjovė skruostą. vonia šeštadienį“. Kažkaip juokingai atrodo, kad šiuolaikinėje filosofijoje tapo madinga bandyti išvengti ontologinių problemų, tam tikras frazes laikant prieveiksmiais. Manoma, kad galime išvengti nuorodų į tai, kas protinga, jei perrašysime sakinį, pvz., „Smitui kalnas atrodo mėlynas“ forma „Smitui kalnas atrodo mėlynas“. Kita panaši idėja yra ta, kad galime atsisakyti intensyviųjų objektų ontologijos sakinius apie teiginio nuostatas traktuodami kaip konstrukcijas su prieveiksmiais: sakinys „Galileo pasakė, kad žemė virsta“, tada pavirsta į „Galileo kalbėjo taip – ​​tarsi Žemė sukasi“. Manau, kad mažai šansų atlikti tokių konstrukcijų sisteminę semantinę analizę, neįveliant į ontologinę painiavą.

Yra dar vienas, šiek tiek kitoks būdas, kuriuo tiesos teorija veda į metafizines pasekmes. Prisitaikydamas prie natūralioje kalboje esančių parodomųjų įvardžių ir parodomųjų elementų, tokių kaip gramatiniai laikai, tiesos teorija yra priversta aiškinti tiesą kaip ištarimo savybę, kuri (be kita ko) priklauso nuo sakomo sakinio, kalbėtojo ir momento. laiku. Arba tiesą galima interpretuoti kaip ryšį tarp kalbėtojo, sakinio ir laiko momento. Tada posakis „Aš esu penkių pėdų ūgio“ yra teisingas, jei jis pasitaiko daugumos žmonių gyvenime, ir teisingas, jei tai daroma bet kuriuo metu kelių žmonių gyvenime. Sakinys „Jūsų nuokrypis nustatytas“ gali būti teisingas, jei jį ištaria kalbėtojas atsisukęs į vakarus, nors jis negali būti teisingas, jei jis žiūrėtų į šiaurę. Pasiūlymas „Hilary įkopė į Everestą“ ilgą laiką buvo klaidingas, o dabar tai bus amžinai tiesa. Sakiniai be parodomųjų elementų negali pakeisti sakinių parodomaisiais elementais, tačiau, jei turime tiesos teoriją, nenaudodami parodomųjų elementų turėtume suformuluoti taisyklę, kuri pasakytų, kokiomis sąlygomis sakiniai su tokiais elementais bus teisingi. Tokia taisyklė suformuluos sąlygas sakinių, tokių kaip „Hilary įkopė į Everestą“, teisingumui tik pasitelkus kiekybinį įvertinimą pagal posakius, kalbančius ir laiko momentus, o gal ir įvykius.

Jei kuriant tiesos teoriją reikia aiškios nuorodos į kalbėtojus ir supančias sąlygas, tai darant prielaidą, kad bendrieji kalbos bruožai atspindi objektyviąsias pasaulio ypatybes, turime daryti išvadą, kad tinkama metafizika pateiks idėją. asmens (kalbėtojo), lokalizuoto kasdieninėje erdvėje ir laike centrinėje vietoje...

Reikia pažymėti, kad metafizikos „tiesos metodas“ netrukdo remtis standartiškesniais, dažnai ne lingvistiniais argumentais ir sprendimais. Pavyzdžiui, tiesos teorijos galimybės labai priklauso nuo jos naudojamų loginių priemonių, o pati teorija šio klausimo išspręsti negali. Šis metodas taip pat nereiškia, kaip matėme, kad, be loginių tiesų, turime priimti ir kai kurias tiesas kaip abipusio supratimo sąlygą. Tiesos teorija aprašo tik tiesos modelius tarp sakinių, nenurodydama, kada tie modeliai pasirodo netinkami. Taigi, pavyzdžiui, aš tvirtinu, kad labai daug mūsų įprastų sprendimų apie pasaulį negali būti teisingi, jei nėra įvykių. Tačiau tiesos teorija, net tokia forma, kokią siūlau, negalėjo pasakyti, kokie įvykiai egzistuoja. Tačiau jei aš teisus dėl loginės pakeitimo pasiūlymų formos, tai be įvykių nėra plačiai paplitusių tikrų pokyčių pasiūlymų. Ir jei nėra tikrų pasiūlymų keisti, tai nėra ir tikrų pasiūlymų dėl besikeičiančių objektų. Nenorėjimo laikyti tikrais sakiniais, pavyzdžiui, „Vezuvijus išsiveržė 1944 m. kovą“, metafizika arba „Cezaris kirto Rubikoną“, tiesos teorija neprivers sutikti su įvykių ir net galbūt žmonių ar kalnų egzistavimu. Jei jis sutinka, kad daugelis šių sakinių yra teisingi (kad ir kokie jie būtų), tada aišku, kad jis turi pripažinti žmonių ir ugnikalnių egzistavimą, o jei aš teisus, tada tokių įvykių, kaip išsiveržimai ir perėjimai, egzistavimą.

Tiesos metodo nuopelnas yra ne tai, kad jis tokius klausimus išsprendžia kartą ir visiems laikams arba išsprendžia juos be metafizinės refleksijos. Tačiau šis metodas paaiškina galimų alternatyvų prasmę ir pateikia universalią idėją apie konkretaus sprendimo pasekmes. Metafizika siekia bendruomeniškumo kaip savo tikslo; tiesos metodas išreiškia šį troškimą, reikalaudamas sukurti teoriją, apimančią visus pamatus. Taigi, nors metafizikos problemos nesprendžiamos ar nepakeičiamos kitomis problemomis, jos tampa bet kurios geros teorijos problemomis. Siekiame sukurti paprastą ir aiškią teoriją, kurios loginis aparatas yra suprantamas ir pagrįstas ir paaiškina, kaip veikia mūsų kalba. Kas sudaro kalbos veikimo faktus, gali išlikti šiek tiek prieštaringa, nes įvairių gimtakalbių mintys gali svyruoti tarp paprastumo ir aiškumo. Neabejoju, kad šie klausimai yra seni metafizikos klausimai, tačiau naujais pavidalais. Tačiau ši nauja išvaizda daugeliu atžvilgių atrodo patraukli.