Mitinė mitologija. Mitologija. Mito funkcijos. Mitologinės mokyklos – Santrauka. Skirtumas tarp mito ir pasakos

Žodis „mitas“ yra graikiškas ir pažodžiui reiškia legendą, legendą. Paprastai tai reiškia pasakojimus apie dievus, dvasias, herojus, sudievintus ar su dievais susijusius pagal kilmę, apie protėvius, kurie veikė laikų pradžioje ir tiesiogiai ar netiesiogiai dalyvavo kuriant patį pasaulį, jo gamtinius ir kultūrinius elementus. Mitologija yra panašių pasakojimų apie dievus ir herojus rinkinys ir kartu fantastinių idėjų apie pasaulį sistema. Mitų mokslas dar vadinamas mitologija.

Mitų kūrimas laikomas svarbiausiu reiškiniu žmonijos kultūros istorijoje. Primityvioje visuomenėje mitologija reprezentavo pagrindinį pasaulio supratimo būdą, o mitas išreiškė savo kūrimo epochos pasaulėžiūrą ir pasaulėžiūrą. „Mitas, kaip pirminė žmonijos dvasinės kultūros forma, reprezentuoja gamtą ir pačias socialines formas, jau nesąmoningai meniškai apdorotas liaudies fantazijos“ (K. Marx, žr. K. Marx ir F. Engels, Works, 2nd ed. ., 12 t., 737 p.).

Pagrindinės prielaidos savotiškai mitologinei „logikai“ buvo, pirma, kad pirmykštis žmogus neišsiskirtų iš supančios gamtinės ir socialinės aplinkos, antra, kad mąstymas išlaikė difuziškumo ir nedalumo bruožus, buvo beveik neatsiejamas nuo emocinės. efektyvumas, motorinė sfera. To pasekmė buvo didžiulis visos gamtos humanizavimas, visuotinis personifikavimas, „metaforiškas“ gamtos, socialinių ir kultūros objektų palyginimas. Žmogaus savybės buvo perkeltos į gamtos objektus, jiems buvo priskiriama animacija, racionalumas, žmogaus jausmai, dažnai išorinis antropomorfizmas, o mitologiniams protėviams, atvirkščiai, buvo galima priskirti gamtos objektų, ypač gyvūnų, bruožus.

Kosmoso jėgų, savybių ir fragmentų išraiška kaip animuoti ir konkretūs jusliniai vaizdai sukelia keistą mitologinę fikciją. Tam tikras galias ir sugebėjimus galėtų plastiškai išreikšti daugiarankiais, daugiaakiais ir pačiais keisčiausiais išvaizdos pokyčiais; ligas galėjo pavaizduoti monstrai – žmonių valgytojai, kosmosą – pasaulio medis ar gyvas milžinas, genčių protėvius – dvigubos – zoomorfinės ir antropomorfinės – prigimties būtybės, o tai paskatino toteminė giminystės ir giminystės idėja. dalinis socialinių grupių tapatumas su gyvūnų rūšimis. Mitui būdinga, kad įvairias dvasias, dievus (taigi ir jų reprezentuojamus elementus bei gamtos objektus) ir herojus sieja šeimos ir genčių ryšiai.

Mite forma yra tapati turiniui, todėl simbolinis vaizdas reprezentuoja tai, ką jis modeliuoja. Mitologinis mąstymas išreiškiamas miglotu subjekto ir objekto, daikto ir ženklo, daikto ir žodžio, būties ir jo pavadinimo, daikto ir jo atributų, vienaskaitos ir daugiskaitos, erdvinių ir laiko santykių, pradžios ir principo, tai yra kilmės ir esmės, atskyrimu. . Šis difuziškumas pasireiškia vaizduotės ir apibendrinimo sferoje.

Mitui genezės ir esmės identifikavimas, tai yra faktinis priežasties ir pasekmės santykių pakeitimas precedentu, yra labai konkretus. Iš esmės mitas sutampa su pasaulio modelio aprašymu ir pasakojimu apie atskirų jo elementų, gamtos ir kultūros objektų atsiradimą, apie dievų ir herojų darbus, nulėmusius jo dabartinę būklę (o vėliau ir apie kitus įvykius, mitologinių veikėjų biografijos). Dabartinė pasaulio būklė – reljefas, dangaus kūnai, gyvūnų veislės ir augalų rūšys, gyvenimo būdas, socialinės grupės, religinės institucijos, įrankiai, medžioklės būdai ir maisto gaminimas ir t.t., ir t.t. – visa tai pasirodo esąs pasekmė seniai praėję įvykiai ir mitologinių herojų, protėvių, dievų veiksmai.

Pasakojimas apie praeities įvykius mituose tarnauja kaip priemonė pasaulio sandarai apibūdinti, būdas paaiškinti jo dabartinę būklę. Mitiniai įvykiai, pasirodo, yra mitinio pasaulio modelio „statybiniai blokai“. Mitinis laikas yra laikas „pradinis“, „ankstyvas“, „pirmas“, tai yra „tinkamas laikas“, laikas prieš laiką, tai yra, prieš prasidedant istoriniam dabartinio laiko skaičiavimui. Tai pirmųjų protėvių, pirmosios kūrybos, pirmųjų daiktų laikas, „svajonių laikas“ (kai kurių australų genčių terminologija, tai yra apreiškimo sapnuose laikas), šventasis laikas, priešingai nei vėlesnis profaniškas. , empirinis, istorinis laikas.

Mitinis laikas ir jį užpildantys įvykiai, protėvių ir dievų veiksmai yra viso to, kas seka, pagrindinių priežasčių sfera, archetipinių prototipų šaltinis, visų tolesnių veiksmų modelis. Tikrieji kultūros laimėjimai, visuomeninių santykių formavimasis istoriniame laike ir kt. mito projektuoja į mitinį laiką ir redukuojami į pavienius kūrybos aktus.

Svarbiausia mitinio laiko ir paties mito funkcija – modelio, pavyzdžio, modelio kūrimas. Paliekant modelius mėgdžiojimui ir atgaminimui, mitinis laikas ir mitiniai herojai vienu metu skleidžia magiškas dvasines jėgas, kurios ir toliau palaiko nusistovėjusią tvarką gamtoje ir visuomenėje; tokios tvarkos palaikymas taip pat yra svarbi mito funkcija. Ši funkcija atliekama per ritualus, kurie dažnai tiesiogiai dramatizuoja mitinių laikų įvykius, o kartais netgi apima mitų deklamavimą.

Ritualuose mitinis laikas ir jo herojai ne tik vaizduojami, bet tarsi atgimsta savo magiška galia, įvykiai kartojami ir aktualizuojami. Ritualai užtikrina jų „amžiną sugrįžimą“ ir magišką įtaką, garantuoja gamtos ir gyvenimo ciklų tęstinumą, kadaise nusistovėjusios tvarkos išsaugojimą. Mitas ir ritualas sudaro dvi to paties reiškinio puses – tarytum teorinę ir praktinę. Tačiau kartu su mitais, kurie turi ritualinį atitikmenį, yra mitų, kurie neturi tokio atitikmens, taip pat ritualų, kurie neturi mitologinio atitikmens.

Mitinio laiko kategorija ypač būdinga archajinėms mitologijoms, tačiau transformuotos idėjos apie ypatingą pradinę epochą randamos ir aukštesnėse mitologijose, kartais kaip idealus „aukso amžius“ arba, atvirkščiai, kaip chaoso laikas, pavaldus vėlesniam kosmizavimui. Iš esmės mitu siekiama pavaizduoti chaoso virsmą kosmosu.

Vėliau epiniuose paminkluose mitinis laikas paverčiamas didvyriška žmonių vienybės, galingo valstybingumo, didžiųjų karų ir tt epocha. Mitologijose, susijusiose su aukštesnėmis religijomis, mitinis laikas paverčiamas sudievinto gyvenimo ir veiklos epocha. pranašai, religinės sistemos ir bendruomenės įkūrėjai. Kartu su pradiniu laiku į mitus prasiskverbia ir galutinio laiko, pasaulio pabaigos idėja (eschatologiniai mitai). Atsiranda dievų ir herojų „biografijos“, aprašomas jų gyvenimo ciklas, pagrindiniai žygdarbiai ir kt. Tačiau mitinis laikas išlieka pagrindine mito kategorija, kaip ir kūrimo mitai bei aiškinamieji (etiologiniai) mitai; Pagrindinis ir tipiškiausias mitų kūrimo tipas.

Mitologija yra seniausias, archajiškiausias, ideologinis sinkretinio pobūdžio darinys. Embrioniniai religijos, filosofijos, mokslo ir meno elementai yra susipynę mituose. Organinis mito ir ritualo ryšys, vykdomas muzikinėmis, choreografinėmis, „iki teatro“ ir žodinėmis priemonėmis, turėjo savo paslėptą, nesąmoningą estetiką. Menas, net ir visiškai išsivadavęs iš mito ir ritualo, išlaikė specifinį apibendrinimų derinį su konkrečiais įvaizdžiais (jau nekalbant apie platų mitologinių temų ir motyvų vartojimą).

Kita vertus, mitas ir ypač ritualas buvo tiesiogiai susiję su magija ir religija. Nuo pat savo atsiradimo religija apėmė mitus ir ritualus. Filosofija vystėsi, palaipsniui įveikdama mitologinį paveldą. Tačiau net ir po įvairių ideologijų izoliacijos ir net po reikšmingos mokslo ir technikos pažangos mitologija nelieka išskirtinai paminklu primityviajai pasaulėžiūrai ir archajiškoms pasakojimo formoms. Jau nekalbant apie glaudų religijos ir mitologijos ryšį, kai kurie mitologinės sąmonės bruožai per visą istoriją gali būti išsaugoti masinėje sąmonėje šalia filosofinių ir mokslo žinių elementų, šalia griežtos mokslinės logikos vartojimo.

Mitologija

Medžiaga iš Vikipedijos – laisvosios enciklopedijos

Penelopė – veikėjas iš graikų mitologijos

Mitologija(gr. μυθολογα iš μθος - legenda, legenda ir λγος - žodis, pasakojimas, mokymas) - daugelio mokslinių disciplinų (filosofijos, istorijos, filologijos ir kt.), įskaitant senovės folklorą ir liaudies pasakas: mitus, epas, pasakas, tyrimo objektas. pasakos ir pan.

Mitų kilmė

Mitologinės idėjos tam tikrais vystymosi etapais egzistavo beveik visose pasaulio tautose. Jei europiečiai iki atradimų amžiaus buvo susipažinę tik su senovės mitais, tada jie pamažu sužinojo apie mitologijos buvimą tarp Afrikos, Amerikos, Okeanijos ir Australijos gyventojų. Biblijoje yra Vakarų semitų mitologijos atgarsių. Prieš islamo priėmimą arabai turėjo savo mitologiją.

Taigi mes kalbame apie mitologijos imanentiškumą žmogaus sąmonėje. Mitologinių vaizdinių atsiradimo laikas nenustatomas, jų formavimasis yra neatsiejamai susijęs su kalbos ir sąmonės kilme. Pagrindinis mito uždavinys – nustatyti modelius, modelius kiekvienam svarbiam žmogaus atliekamam veiksmui, mitas padeda ritualizuoti kasdienybę, įgalinančią žmogų rasti gyvenimo prasmę.

Pasak paleokontaktų teorijos šalininkų, mitai yra istorija, įvykiai, kurie iš tikrųjų įvyko. Šiuolaikinis šios žodžio „mitas“ reikšmės pavyzdys yra „krovinių kultas“. Todėl jie siūlo religijai ir mokslui naują požiūrį į mitologiją. Kaip pavyzdžius jie pateikia keistų reiškinių aprašymus, pavyzdžiui, iš Biblijos, ir pateikia naujų paaiškinimų, pasitelkdami šiuolaikines mokslo žinias ir terminiją.

Mitų tipai:

Kosmogoniniai mitai – apie pasaulio atsiradimą;

Saulės mitai;

Mėnulio mitai;

Astraliniai mitai;

Eschatologiniai mitai – apie pasaulio pabaigą;

Antropogoniniai mitai – apie žmogaus kilmę;

Kultūros herojus;

Kalendorių mitai;

Mitai apie mirštantį ir prisikeliantį žvėrį;

Mirštantis ir kylantis dievas;

Mitai apie gyvūnus;

Kulto mitai.

Mitologija ir pasakos

Kai kurios pasakos kartais laikomos „degradavusiais mitais“. Dažnai „liaudies pasakos, legendos“ yra tai, kas senovės kultūroje vadinama „mitais“.

Skirtumas tarp mito ir pasakos:

1 Įvairios funkcijos.

Pagrindinė mito funkcija yra aiškinamoji. Pagrindinė pasakos funkcija – pramogauti ir moralizuoti.

2 Žmonių požiūris.

Mitą ir pasakotojas, ir klausytojas suvokia kaip tikrovę. Pasaka suvokiama (bent jau pasakotojo) kaip fikcija.

Mitologija mene

Mitologija literatūroje;

Mitologija vaizduojamajame mene.

Studijuoja mitologiją:

Mitografai;

Alegorinis mitų aiškinimas;

Filosofinė ir simbolinė mitų interpretacija;

Euhemerinė mitų interpretacija;

Ateivių mitologijos dievų sumažinimas iki piktųjų jėgų;

Lyginamoji mitologija;

Mitas kaip sąmoningas žmonių apgaudinėjimas;

Mitas kaip poezija;

Gamtos reiškinių sudievinimas;

- „liežuvio liga“;

Saulės simboliai;

Meteorologiniai reiškiniai;

Evoliucinė mokykla (antropologinė mokykla);

Funkcinė mokykla;

Sociologinė mokykla;

Simbolinė teorija;

Afektinės būsenos ir sapnai;

Struktūrizmo teorija;

Alegorinis Savų svarbos perdėjimas.

Mitologinė sąmonė

Mitologinei sąmonei viskas, kas egzistuoja, yra gyva. Mitologinė erdvė yra sielos erdvė.

Mitologinei sąmonei būdingas priešinimasis racionalumui, spontaniškumas, nereflektyvi pasaulėžiūra, kuri, viena vertus, daro mitą pažeidžiamą racionaliai kritikai, kita vertus, ištraukia jį iš tokios erdvės (taigi mitologinių idėjų stabilumas ir sunku su jais kovoti; norėdamas racionaliai įtikinti, žmogus jau turi pripažinti, kad mitologinis paaiškinimas to, kas vyksta, nėra vienintelis įmanomas ir gali pasirodyti nepatikimas).

Mitologemos laikui bėgant yra stabilios ir įvairiomis kultūrinėmis ir socialinėmis sąlygomis pasireiškia skirtingai. Mitui prieštarauja tiek mokslinis racionalumas, tiek teologinis racionalumas, būdingas teistinėms religijoms. Todėl neįmanoma identifikuoti mito ir religijos, nors, pavyzdžiui, kai kurios religingumo formos (vadinamasis „liaudies religingumas“) iš teologiškai reflektuojamos religijos sferos pereina į mitologijos ir antrinio mitologinio dogmų supratimo lauką. ritualai ir kitos religinės praktikos.

Taigi mitologinės sąmonės aktualumas bet kuriai kultūros erai, keičiasi tik jos socialinio prestižo laipsnis ir plataus paplitimo mastas. Nuolatinė mitologinės sąmonės realizavimo sritis yra kasdienis gyvenimas, kuriame senųjų mitų egzistavimas ir naujų mitų generavimas yra nuolatinis ir intensyvus. Ši mitologija išreiškiama šiuolaikiniame folklore (miesto folkloras, siejamas su miesto mitologija, pseudoreliginis folkloras, atspindintis mitologinę religijos interpretaciją, profesionalus folkloras, siejamas su profesionalia mitologija ir kt.).

Profesinė mitologija kartu su profesine etika yra svarbi profesinės kultūros dalis. Kasdieninė mitologija egzistuoja pagal labai senus mitomaginius principus, pavyzdžiui, priežastinio ir erdvinio-laikinio gretumo supainiojimą (iš čia atsiranda daugybė prietaringų praktikų-ženklų, „laimingas“, „nelaimingas“ ir pan.).

Baimes, tarp jų ir masines, taip pat sukelia ne racionali galimų jų priežasčių analizė, o mitologinis to, kas vyksta, supratimas ir mitologijų (pavyzdžiui, nelaimės mitologijos) aktualizavimas. Mitologinė sąmonė taip pat turėtų būti priskiriama prie to, kad paprastas žmogus privalo ieškoti asmens, kuris būtų asmeniškai atsakingas už tai, kas vyksta, taip pat perdėtas dalyvavimo įvykiuose, kurie turi bet kurio individo sistemos dinamikos pobūdį, vaidmens. Čia taip pat pasireiškia grynai mitologinis požiūris į aplinką pagyvinti ir personifikuoti.

Istorinė raida

Šiuolaikinė mitologija

Techninė civilizacija turi savo mitologiją. Techninės mitologijos pagrindas – ritualinis racionalumas: skaičiavimas ir planavimas, neaiškumų šalinimas, bandymas viską redukuoti į kiekybiškai įvertinamą formą. Susidūręs su nauja nežinomybės sritimi, mokslas sukuria savo „epistemologinius“ mitus (Marso „kanalų“ atradimas, gyvybės paplitimo Visatoje klausimas), kuriuos naudoja mokslinė fantastika. Šiuolaikiniuose megapoliuose vystosi miestų mitologija.

Mitas

Dabartinės puslapio versijos dar nepatikrino patyrę dalyviai ir ji gali labai skirtis nuo 2013 m. kovo 2 d. patikrintos versijos; čekiams reikia 3 pataisymų.

Tesėjas nužudo Minotaurą ir Atėnę. Raudonfigūrė kylix, meistras Eisonas, 425-410. pr. Kr e. Nacionalinis archeologijos muziejus, Madridas

Argonautų kolekcija, vazos tapytojo Niobės palėpės raudonos figūros krateris, 460–450 m. pr. Kr. e.

Mitas(senovės graikų μθος) literatūroje - legenda, perteikianti žmonių idėjas apie pasaulį, žmogaus vietą jame, visų daiktų kilmę, apie dievus ir herojus.

Mitų specifika ryškiausiai išryškėja primityviojoje kultūroje, kur mitai yra mokslo atitikmuo, vientisa sistema, pagal kurią suvokiamas ir aprašomas visas pasaulis. Mituose įvykiai nagrinėjami laiko seka, tačiau mituose konkretus įvykio laikas neturi reikšmės, svarbus tik istorijos pradžios atskaitos taškas. Mitai labai ilgą laiką buvo svarbiausias istorinės informacijos šaltinis, sudarantis didelę dalį kai kurių antikos istorinių kūrinių (pavyzdžiui, Herodotas ir Titas Livijus).

Vėliau, kai tokios socialinės sąmonės formos kaip menas, literatūra, mokslas, religija, politinė ideologija ir panašiai yra izoliuotos nuo mitologijos, jos išlaiko nemažai mitologinių modelių, kurie savotiškai permąstomi įtraukus į naujas struktūras; mitas išgyvena antrąjį gyvenimą. Ypač domina jų transformacija literatūrinėje kūryboje.

Kadangi mitologija įvaldo tikrovę vaizdinio pasakojimo formomis, ji savo prasme artima fantastikai; istoriškai ji numatė daugelį literatūros galimybių ir turėjo visapusiškos įtakos ankstyvajai jos raidai. Natūralu, kad literatūra ir vėliau neatsiskiria nuo mitologinių pagrindų, o tai taikoma ne tik kūriniams, turintiems mitologinį siužeto pagrindą, bet ir realistinei bei natūralistinei XIX–XX amžių kasdieninei raštijai (pakanka paminėti „Oliverio nuotykius“. Twist“ (Charles Dickens), „Nana“ Emile Zola, „Stebuklingasis kalnas“ Thomas Mann).

Senovės literatūra

Naudojant antikinės literatūros medžiagą patogu atsekti skirtingus poeto požiūrio į mitus tipus. Visi žino, kad graikų mitologija sudarė ne tik graikų meno arsenalą, bet ir jo „dirvožemį“. Tai visų pirma gali būti siejama su Homero epu („Iliada“, „Odisėja“), kuris žymi ribą tarp beasmenio bendruomeninio genčių mitų kūrimo ir savo literatūros („Vedos“, „Mahabharata“, „Ramajana“, „Puranos“). “ yra panašūs į jį) Indija, „Avesta“ Irane, „Edda“ vokiečių ir skandinavų pasaulyje ir kt.).

Homero požiūris į tikrovę („epinis objektyvumas“, tai yra beveik visiškas individualios refleksijos ir psichologizmo nebuvimas), jo estetika, vis dar menkai atskirta nuo bendrųjų gyvenimo poreikių, yra visapusiškai persmelkta mitologinio pasaulėžiūros stiliaus. Žinoma, kad Homero herojų veiksmus ir psichines būsenas skatina daugybės dievų įsikišimas: epinio pasaulio paveikslo rėmuose dievai yra tikresni nei pernelyg subjektyvi žmogaus psichikos sfera. Atsižvelgiant į tai, kyla pagunda teigti, kad „mitologija ir Homeras yra vienas ir tas pats...“ (Friedrichas Schellingas, „Meno filosofija“). Tačiau jau Homero epe kiekvienas žingsnis sąmoningos estetinės kūrybos link veda į mitų permąstymą; Mitologinė medžiaga parenkama pagal grožio kriterijus, kartais parodijuojama.

Vėliau ankstyvosios antikos graikų poetai atsisakė ironijos mitų atžvilgiu, tačiau juos ryžtingai apdorojo – jie buvo suvesti į sistemą pagal proto dėsnius (Hesiodas), taurinti pagal moralės dėsnius (Pindaras). Mitų įtaka išlieka graikų tragedijos klestėjimo laikais ir jos nereikėtų matuoti pagal privalomą mitologinių siužetų pobūdį; Kai Aischilas kuria tragediją „Persai“ pagal dabartinės istorijos siužetą, pačią istoriją jis paverčia mitu. Tragedija eina per semantinių gelmių atskleidimą (Aischilas) ir estetinį mitų derinimą (Sofoklis), tačiau galiausiai ji pasiekia moralinę ir racionalią jos pagrindų kritiką (Euripidas). Helenistiniams poetams mirusioji mitologija tampa literatūrinio žaidimo ir mokslinio kolekcionavimo objektu (Kalimachas Kirėnietis).

Romėnų poezija suteikia naujų požiūrių į mitus tipus. Vergilijus mitus sieja su filosofiniu istorijos supratimu, kurdamas naują mitologinio vaizdo struktūrą, kuri iš dalies dėl plastinio konkretumo prisodrinta simbolinės reikšmės ir lyrinės įžvalgos. Ovidijus, priešingai, atskiria mitologiją nuo religinio turinio; jis užbaigia sąmoningą žaidimą su „duotais“ motyvais, paverstais į vieningą sistemą; Kalbant apie individualų motyvą, bet koks ironijos ar lengvabūdiškumo laipsnis yra leistinas, tačiau mitologijos sistemai kaip visumai suteikiamas „kilnus“ pobūdis.

Viduramžiai ir Renesansas

Viduramžių poezija tęsė Vergilijaus požiūrį į mitus, o Renesansas tęsė Ovidijaus.

Pradedant vėlyvuoju Renesansu, ne antikiniai krikščionių religijos ir riteriškos romantikos įvaizdžiai verčiami į figūratyvinę antikinės mitologijos sistemą, suprantamą kaip universalią kalbą (T. Tasso „Išlaisvinta Jeruzalė“, F. Spe idilės, giedojimas). Kristus vardu Dafnis). Alegorizmas ir konvencijos kultas pasiekia apogėjų iki XVIII a.

Tačiau XVIII amžiaus pabaigoje išryškėjo priešinga tendencija; pagilintas požiūris į mitus formuojasi pirmiausia Vokietijoje, ypač Goethe's, Hölderlino poezijoje ir Schellingo teorijoje, paaštrintoje prieš klasikinį alegorizmą (mitinis vaizdas ne ką nors „reiškia“, o „ar“ tai kažkas ar tai prasminga forma, esanti organinėje vienybėje su savo turiniu). Romantikams nebėra vieno tipo mitologijos (Antikės), o pasaulių, kurie skiriasi pagal vidinius mitologijos dėsnius; jie įvaldo germanų, keltų, slavų mitologijos ir Rytų mitus.

XVII amžiuje anglų filosofas Francis Baconas savo esė „Apie senovės išmintį“ teigė: „Mitai poetine forma saugo seniausią filosofiją, moralines maksimas ar mokslines tiesas, kurių prasmė slypi po simbolių ir alegorijų priedanga“.

Naujas laikas ir modernumas

XIX amžiaus 40–70-aisiais Richardo Wagnerio muzikinėje dramaturgijoje buvo grandiozinis bandymas, kad mitų pasaulis ir civilizacijos pasaulis paaiškintų vienas kitą; jo požiūris sukūrė puikią tradiciją.

XX amžiuje susiformavo precedento neturinčio reflektyvaus intelektualinio požiūrio į mitus tipai; Thomaso Manno tetralogija Juozapas ir jo broliai buvo rimto mokslinės mitologijos teorijos tyrimo rezultatas. Parodinis beprasmės kasdienės prozos mitologizavimas nuosekliai vykdomas Franzo Kafkos ir Jameso Joyce'o darbuose, taip pat Johno Updike'o „Kentaure“. Šiuolaikiniams rašytojams būdingas ne apgalvotas ir pompastiškas susižavėjimas mitais (kaip tai buvo vėlyvieji romantikai ir simbolistai), o laisvas, nepatiškas požiūris į juos, kuriame intuityvią įžvalgą papildo ironija, parodija ir analizė, mitų raštai kartais aptinkami paprastuose ir kasdieniuose daiktuose.

Mitologinė pasaulėžiūra

Pagrindinis straipsnis:Mitologija

Mitologinėje pasaulėžiūroje pasaulis suprantamas pagal analogiją su genčių bendruomene, kuri per kolektyvines idėjas kaip elgesio modelį vienija ir organizuoja bendrą artimųjų elgesį.

Mitas pagal A. F. Losevą

Savo monografijoje „Mito dialektika“ A.F. Losevas pateikia tokį apibrėžimą:

Mitologinei sąmonei mitas yra aukščiausias savo konkretumu, intensyviausia ir intensyviausia tikrovė. Tai absoliučiai būtina minties ir gyvenimo kategorija. Mitas yra loginė, tai yra, pirmiausia, dialektinė, būtina sąmonės ir apskritai būties kategorija. Mitas nėra ideali sąvoka, tai nėra idėja ar koncepcija. Tai yra pats gyvenimas. Taigi mitas, anot Losevo, yra ypatinga senovės žmogaus sąmonės ir jausmų išraiškos forma. Kita vertus, mite, kaip ir ląstelėje, yra formų daigai, kurie vystysis ateityje. Bet kuriame mite galima nustatyti semantinį (sąmoningą) branduolį, kuris vėliau bus paklausus.

Taip pat reikėtų atsižvelgti į tai, kad nors Losevas kartais vartojo terminą „mitas“, kalbėdamas apie įvairias religines sistemas, šis veikalas „Mito dialektika“ buvo tik alternatyva (kartais nesėkminga dėl sovietų valdžios persekiojimo). „Dialektinis materializmas“.

Mitas pagal Rolandą Barthesą

Rolandas Barthesas mitą laiko semiologine sistema, atsigręždamas į gerai žinomą Saussure'o ženklo modelį, kuris jame įvardijo tris pagrindinius elementus: signifikantą, signifikuotą ir patį ženklą, kuris veikia kaip asociacijos rezultatas. pirmieji du elementai. Pasak Bartheso, mite randame tą pačią trijų elementų sistemą, tačiau jos specifika yra ta, kad mitas yra antrinė semiologinė sistema, pastatyta ant pirmosios kalbinės sistemos arba kalbos objekto.

Barthesas šią antrinę semiologinę sistemą arba patį mitą vadina „metakalba“, nes tai antrinė kalba, kuria kalbama pirmąja. Tyrinėdamas semiologinę mito struktūrą, Barthesas įveda savo netradicinę terminiją. Jis pabrėžia, kad signifikantas gali būti vertinamas dviem požiūriais: kaip pirmosios kalbinės sistemos elementas ir kaip pradinis mitologinės sistemos elementas. Galutiniu pirmosios sistemos elementu Barthesas vadina reikšminę reikšmę, mito požiūriu – formą. Mitologinės sistemos signifikatas vadinamas sąvoka, o trečiasis jos elementas reprezentuoja prasmę. Tai, pasak Barthes'o, lemia tai, kad posakis ženklas yra dviprasmiškas, nes mito reiškėjas jau susidaro iš kalbos ženklų.

Pasak Bartheso, trečiasis semiologinės sistemos elementas – prasmė arba pats mitas – sukuriamas dėl sąvokos ir prasmės santykio deformacijos. Čia Barthesas pateikia analogiją su sudėtinga semiologine psichoanalizės sistema. Kaip Freudo latentinė elgesio prasmė iškreipia jo aiškią prasmę, taip mituose sąvoka iškreipia arba, tiksliau, „atstumia“ prasmę. Ši deformacija, anot Bartheso, galima todėl, kad pati mito forma formuojama kalbinės reikšmės, pavaldios sąvokai. Mito reikšmė reprezentuoja nuolatinį signifieriaus ir jo formos, kalbos objekto ir metakalbos reikšmės kaitą. Būtent šis dvilypumas, pasak Bartheso, lemia mito prasmės savitumą. Nors mitas yra žinia, kurią didžiąja dalimi lemia jo intencija, pažodinė prasmė vis dėlto užgožia šią intenciją.

Atskleisdamas konotacinius mitų kūrimo mechanizmus, Barthesas pabrėžia, kad mitas atlieka įvairias funkcijas: vienu metu įvardija ir praneša, įkvepia ir nurodo, yra motyvuojantis. Kreipdamasis į savo „skaitytoją“, jis primeta jam savo ketinimus. Paliesdamas mito „skaitymo“ ir iššifravimo problemą, Barthas bando atsakyti į klausimą, kaip vyksta jo suvokimas. Pasak Bartheso, mitas neslepia konotacinių reikšmių, jas „natūralizuoja“. Sąvokos natūralizavimas yra pagrindinė mito funkcija.

Mitas linkęs atrodyti kaip kažkas natūralaus, „savaime suprantamo“. Ji suvokiama kaip nekenksminga žinutė ne todėl, kad jos ketinimai yra kruopščiai paslėpti, kitaip jie prarastų savo efektyvumą, o todėl, kad yra „natūralūs“. Dėl mitologizacijos mito „skaitytojui“ reiškėjas ir reiškiamasis atrodo natūraliai susiję. Bet kuri semiologinė sistema yra reikšmių sistema, tačiau mitų vartotojas įprasmina faktų sistemą.

F.H. Cassidy mitas

F.H. Cassidy rašė - „Mitas yra juslinis vaizdas ir reprezentacija, unikali pasaulėžiūra, o ne pasaulėžiūra“, protui nepavaldi sąmonė, tiksliau, net ikiracionali sąmonė. Svajonės, fantazijos bangos – štai kas yra mitas“. .

Kosmogoniniai mitai

Kosmogoniniai mitai- mitai apie kūrybą, mitai apie kosmoso kilmę iš chaoso, pagrindinis daugelio mitologijų pradinis siužetas. Jie prasideda chaoso (tuštumos), tvarkos stokos visatoje ir pirminių elementų sąveikos aprašymu. Pagrindiniai kosmogoninių mitų motyvai – kosminės erdvės ir laiko struktūrizavimas, žemės ir dangaus dievų atskyrimas, susiliejęs santuokos glėbyje, kosminės ašies – pasaulio medžio, šviesulių (dienos ir dienos padalijimas). naktis, šviesa ir tamsa), augalų ir gyvūnų kūrimas; kūryba, kaip taisyklė, baigiasi kultūros herojų žmogaus (antropogoninių mitų) ir socialinių normų kūrimu.

Kūrimas vyksta demiurgo valia (žodžiu) arba deivės motinos, pirmosios dieviškosios poros (dangus ir žemė), androgininio dievo ir kt., generuojant dievybes ir visatos elementus. Dualistinėse kosmogonijose demiurgas sukuria viską. geras, jo varžovas – viskas blogai. Tradiciniai kosmogoniniai mitai – tai kūryba iš pirmykščio būtybės (plg. Ymir) arba pirmykščio žmogaus kūno. Kūrybos užbaigimas dažnai siejamas su kūrėjo pasitraukimu nuo jo sukurtos visatos ir žmonijos reikalų bei perėjimu nuo mitologinio laiko (pirmojo sukūrimo laiko) prie istorinio. Pasaulio mirties aprašymas eschatologiniuose mituose, kaip taisyklė, pateikiamas atvirkštine tvarka nei kosmogonijos aprašymas.

Akademikas N.I. Karejevas atkreipė dėmesį į didelę kosmogoninio mito įtaką pirminiam „visų klausimų klausimo“ apie visų dalykų kilmę sprendimui: „ kol filosofijos ir mokslo raida pradės teikti žmonėms naujus pagrindus šiam klausimui spręsti».

Saulės mitai— Saulės ir jos įtakos žemiškajam gyvenimui mitologizavimas; paprastai glaudžiai siejami su Mėnulio mitais. Mokslinėje literatūroje, ypač V. Manhardto ir kitų XIX amžiaus mitologinės mokyklos atstovų darbuose, mitai, kuriuose herojus ar herojė demonstruoja saulės bruožus, dar vadinami saulės, tai yra į saulės bruožus panašiais bruožais. kaip mitologinis herojus. Išplėsta prasme saulės mitai priskiriami astraliniams mitams.

Mėnulio mitai– mitai apie Mėnulį (dažniausiai tam tikru santykiu su Saule), aptinkami beveik visose tautose.

Dažnai Mėnulis yra susijęs su pasyviu principu, nes mėnulio šviesa atsispindi saulės šviesoje. Ryšys tarp šių šviesulių aiškiai matomas daugelyje mitologinių sistemų, ypač dualistinėse. Saulė kiekvieną rytą atgimsta iš naujo, o mėnulis keičiasi – keičiasi fazės. Mėnulio dingimas danguje, o vėliau jo stebuklingas prisikėlimas yra įtikinamas prisikėlimo po mirties idėjos patvirtinimas. Šiuo atžvilgiu mitologijoje įsigalėjo mintis, kad mėnulis yra vieta, kur mirusios sielos laukia atgimimo.

Dažniausias indoeuropiečių, sibiro ir indėnų tautų siužetas yra „dangiškų vestuvių“ motyvas: Saulė ir Mėnulis susituokia, bet tada Mėnulis palieka Saulę ir už bausmę perpjaunamas per pusę. Tarp Sibiro tautų šis siužetas tampa sudėtingesnis: mėnuo nusileidžia į žemę (pasirinktinai į požemį) ir jį pagauna burtininkė, požemio meilužė (Khosedem tarp ketų, Ylentoy-kotoi tarp selkupų). ). Mėnulio žmona Saulė ateina jam į pagalbą ir bando išplėšti jį iš raganos rankų, tačiau ši jį stipriai laiko, ir Mėnulis suplyšta į dvi dalis. Tai paaiškina mėnulio fazių kaitos reiškinį. Siužetai, kuriuose Mėnulis pasirodo kaip moteriška dievybė, dažniausiai siekia daug vėlesnius laikus nei mitai apie Mėnulį – vyriškojo principo įsikūnijimą.

Taip pat plačiai paplitęs mitas, kad kažkas (dažniausiai vilkai ar demonai, antgamtinės būtybės) ryja Mėnulį po gabalėlį, kol jis išnyksta; tada mėnulis vėl atgimsta. Daugelis tautų turi pasakų ir legendų tema „iš kur atsiranda Mėnulio dėmės? Pasak Bay-ning žmonių pasakojimo, vieną dieną Mėnulis nusileido į žemę ir ten jį pagavo moteris; jis pabėgo ir grįžo į dangų, bet ant jo liko jos nešvarių delnų žymės. Dažnai pasakojamos istorijos apie žmogų, gyvenantį mėnulyje.

Dualistinėse sistemose Mėnulis dažnai priešinamas Saulei: pavyzdžiui, kinų mitologijoje Mėnulis valdomas Yin jėgos, įkūnijančios moterišką, vėsų, tamsią, o Saulės energija yra Yang: personifikacija vyriška, šilta, lengva. Panašios idėjos aptinkamos ir Sibiro šamanų tradicijose, kur Mėnulis siejamas su tamsa, naktimi, tamsa. Paprastai Mėnulis veikia kaip neigiamo principo įsikūnijimas, tačiau kai kuriose sistemose viskas kitaip: pavyzdžiui, Dahomey mitologijoje Mavu (Mėnulis) globoja naktį, žinias, džiaugsmą, Lisa (Saulė) – dieną, jėgą, darbą.

Daugelyje tradicijų (ypač graikų) Mėnulis globoja magiją, raganavimą ir ateities spėjimą.

Astraliniai mitai- mitų grupės, susijusios su dangaus kūnais – tiek žvaigždėmis, žvaigždynais ir planetomis (iš tikrųjų astraliniai mitai), tiek su saule ir mėnuliu (saulės ir mėnulio mitai). Astraliniai mitai yra įvairių pasaulio tautų kultūrose ir dažnai siejami su sastraliniais kultais, tačiau į astralinių mitų korpusą patenka ir mitai, kurie nėra religinio pobūdžio.

Tipologiškai ankstyviems astraliniams mitams, siejamiems su ne žemės ūkio kultūromis, būdinga daugiau dėmesio skirti „fiksuotoms“ žvaigždėms, susijusioms su mitais apie dangaus medžioklę.

Labiausiai išplėtoti astralinių mitų kompleksai išsivystė Senovės Egipto, Babilono ir Meksikos kultūrų žemės ūkio civilizacijų mitologijose, kuriose astronominiai stebėjimai buvo glaudžiai susiję su kalendoriumi ir atitinkamai su žemės ūkio ciklais. Šių kultūrų astraliniams mitams būdingas padidėjęs dėmesys „judantiems“ dangaus kūnams – Saulei, Mėnuliui ir „klaidžiojančioms žvaigždėms“ – planetoms.

Taigi Babilono mitologijoje pagrindinės dievybės buvo siejamos su septyniais plika akimi matomais „judančiais“ šviesuliais, o jų skaičius atitiko dienų skaičių Babilonijos savaitėje, kuri Romos imperijoje plito nuo Augusto laikų.

Šie savaitės dienų pavadinimai po šviesuolių dievybių vardų buvo paveldėti Europos tautų, kurios buvo romėnų kultūros įtakos, kalbomis.

Dangaus kūnų dieviškumo samprata ir atitinkamai jų dieviškoji įtaka žemiškiems reikalams tapo Babilono ateities spėjimo praktikos, pagrįstos šviesuolių dievybių, kurioms buvo būdingos tam tikros savybės ir atitinkamai įtaka žemiškajam gyvenimui, pagrindu. priskiriamas.

Panašios pažiūros buvo paplitusios helenistiniame Egipte. Taigi Plutarchas pažymi:

„Chaldėjai teigia, kad iš planetų, kurias jie vadina dievais globėjais, dvi neša gėrį, dvi – blogį, o trys – vidutinės ir turi abi savybes.

„Yra žmonių, kurie tiesiogiai teigia, kad Ozyris yra saulė, o helenai vadina jį Sirijumi... Jie taip pat įrodo, kad Izidė yra ne kas kita, kaip mėnulis. Todėl jos atvaizdai su ragais panašūs į mėnulio pusmėnulį, o juodi šydai simbolizuoja užtemimus... Todėl meilės reikaluose šaukiamasi mėnulio, o Eudoksas sako, kad Izidė liepia meilei.“

Astraliniai mitai šiose pažiūrose susiliejo su kalendoriniais mitais, kai santykinė dangaus kūnų padėtis buvo susijusi su įvykiais žemėje:

„Šventose Ozyrio giesmėse kunigai šaukiasi jį kaip apdengtą saulės glėbyje, o tryliktą Epifio mėnesio dieną, kai mėnulis ir saulė yra vienoje tiesėje, švenčia akių gimtadienį. Horo, nes akimi ir šviesos kalnu laikomas ne tik mėnulis, bet ir saulė“.

Šios pažiūros buvo priimtos graikų ir indų kultūrose astrologijos pavidalu.

Antropogoniniai mitai

Antropogoniniai mitai- mitai apie žmogaus (pirmojo žmogaus) kilmę (sukūrimą), mitinius žmonių protėvius, pirmąją žmonių porą ir kt., neatsiejama kosmogoninių mitų dalis.

Archajiškiausi toteminiai mitai – apie žmonių pavertimą gyvūnų totemais arba apie žmonių „apdailinimą“ kultūros herojais iš embrionų su nedalomomis kūno dalimis. Yra paplitę mitai apie demiurgų žmonių (ar antropomorfinių būtybių) kūrimą iš medžio (plg. skandinaviškai Aska ir Emblu, pažodžiui „uosis“ ir „gluosnis“ ir kt.) arba iš molio. Mitologiniame pasaulio modelyje žmonija yra susijusi su žeme, „viduriniu“ pasauliu. Remiantis kitais mitais, deivė motina (motina žemė) pagimdo dievus ir pirmuosius žmonių protėvius.

Ypatingas antropogoninis veiksmas yra žmonių atgaivinimas ar apdovanojimas siela, ypač dualistiniuose mituose: demiurgo priešininkas nesugeba sukurti normalios išvaizdos žmogaus ir jo atgaivinti, demiurgas suteikia kūriniui antropomorfinę išvaizdą ir kvėpuoja siela. į žmogų; demiurgo priešininkas siekia sugadinti sukurtą žmogų, užkrėsti jį ligomis ir pan. Paprastai žmogaus kūryba užbaigia kosmogoninį ciklą; pirmasis žmogus tampa ir pirmuoju mirtinguoju, o tai žymi aukso amžiaus pabaigą. Kitoje paplitusioje antropogoninių mitų versijoje visas pasaulis sukurtas iš pirmosios antropomorfinės būtybės (skandinaviško Ymiro) kūno.

ESCHATOLOGINIAI MITAI (iš graikų zshatos - „paskutinis“), mitai apie pasaulio pabaigą.

Archajinėms mitologijoms būdinga pasaulinės katastrofos, atskiriančios mitologinius pirmosios sukūrimo laikus nuo dabarties, idėja – potvynis, gaisras, pirmųjų kartų – milžinų – išnykimas (sunaikinimas) ir kt. Primityviosios E. m. toli nuo etikos principų: pavyzdžiui, tarp ketų kilo potvynių serija, vaizduojama kaip „žemės skalavimas“, salose gelbėjamos gyvos būtybės; Tarp samių eschatologiniai mitai siejami su dangiškos medžioklės mitu – su Mändašo ​​mirtimi pasaulis pražus.

Išplėtoti eschatologiniai mitai atitiko kosmogoninius mitus apie chaoso ir erdvės jėgų priešpriešą, kalendorinius mitus apie gamtos dievybių mirtį, idėjas apie mirtį ir pomirtinį gyvenimą, o ypač apie prarastą aukso amžių, pasaulio ir žmonių netobulumą. .

Tipiški mitai yra apie kosminius ciklus (plg. kalpa), actekų mitologijoje – keturių saulių era: pirmasis saulės įsikūnijimas buvo Geekathgpoka, era baigėsi jaguarų sunaikinus milžinų kartą; antrosios saulės – Netzalkoatlio – era baigėsi uraganais, žmonės virto beždžionėmis, saulės – Tlaloc era – baigėsi visuotine ugnimi, Chalchiupisue era – potvyniu; atidėti penktosios eros pabaigą; Tonatiuhas gali reguliariai aukotis, skirtas paremti dievų galias.

Hisiodo idėjos apie dorybės nykimą su kiekvienu nauju kosminiu aukso amžiaus ciklu į geležies amžių. st Kritayuga į Kaliyuga (žr. Yuga) indų mitologijoje] buvo nuosekliausiai plėtojamos Irano mitologijoje: kosmoso epocha buvo suvokiama kaip visuotinės kovos tarp gėrio ir blogio, Ahurama ir Anglo-Mainyu, epas. Dievas paskutiniame mūšyje“. (ahuras) nugalės blogio dvasias (plg. Skandinavijos idėjas apie „dievų likimą“ – Ragnarokas, pasaulis atsinaujins visuotinėje ugnyje, teisiuosius išgelbės saoshyant. Mesijo laukimas – žmonijos gelbėtojas Paskutiniojo teismo dieną – tampa pagrindiniu motyvu; „Judaizmo, krikščionybės, daugybės mesijinių (plg. Mani) ir pranašiškų judėjimų E.M.

ANTROPOGONINIAI MITAI - mitai apie žmogaus (pirmojo žmogaus) kilmę (sukūrimą), mitinius žmonių protėvius, pirmąją žmonių porą ir kt.

Archajiškiausi toteminiai mitai yra apie toteminių gyvūnų pavertimą žmonėmis arba apie žmonių, kaip kultūros herojų, „apdailinimą“ iš embrionų su nedaloma kūno dalimis (tarp australų ir kt.). Yra paplitę mitai apie žmonių (ar antropomorfinių būtybių) demiurgų kūrimą iš medžio (plg. iš maumedžio sukurtas menkvas tarp Obugrų, Skandinavijos Aska ir Emblyu, pažodžiui „uosis“ ir „gluosnis“ ir kt.) arba iš molio. : Huronų demiurgas Ioskekha lipdo žmones iš molio pagal savo atspindį vandenyje, akadietis Mardukas kuria žmogų iš molio, sumaišyto su pirmykščio monstro Kingu krauju, egiptietis Khnumas lipdo žmones ant puodžiaus rato.

Mitologiniame pasaulio modelyje žmonija yra susijusi su žeme, „viduriniu“ pasauliu - šumerų versijoje A. m. Enki išleidžia žmones iš žemės, padarydamas joje skylę kapliu; tarp atogrąžų Afrikos tautų pirmasis protėvis Kalunga išnyra iš žemės, o paskui sukuria pirmąsias žmonių poras. Remiantis kitais mitais, deivė motina (motina žemė) pagimdo dievus ir pirmuosius žmonių protėvius (plg. dogonų dievo Ammos santuoką su žeme, Kunapipi – australų motinos protėvio, šumerų-akadiečių Nin-hursag, ob-ugrų jaltaš-epva ir kt. P.).

Ypatingas antropogoninis veiksmas yra žmonių atgaivinimas ar apdovanojimas siela, ypač dualistiniuose mituose: demiurgo priešininkas nesugeba sukurti normalios išvaizdos žmogaus ir jo atgaivinti, demiurgas suteikia kūriniui antropomorfinę išvaizdą ir kvėpuoja siela. į žmogų; demiurgo priešininkas siekia sugadinti sukurtą žmogų, užkrėsti jį ligomis ir pan. (plg. Obugrų Kul-Otyr, Satanail krikščioniškuose apokrifuose ir kt.).

Kaip taisyklė, žmogaus kūryba užbaigia kosmogoninį ciklą; Pirmasis žmogus tampa ir pirmuoju mirtinguoju (Vedinė Jama), o tai žymi aukso amžiaus pabaigą. Majai (kiche) ir kitos tautos turėjo mitus apie nesėkmingą kūrybą: Kuku Mats ir kiti dievai negalėjo padaryti žmonių iš molio, kraštai plito; žmonės iš medžio pasirodė nepaklusnūs, o dievai juos sunaikino per potvynį; galiausiai žmonės buvo pagaminti iš kukurūzų, bet pasirodė esą per daug protingi, o dievas Hurakanas atnešė jiems rūką (plg. šumerų mitą Art. Ninmah).

Kitoje paplitusioje A. m. versijoje visas pasaulis sukurtas iš pirmosios antropomorfinės būtybės kūno (vedų puruša, kinų pangu, skandinavų Ymiras, Adomas apokrifinėje eilėraštyje apie „Balandėlių knygą“).

KOSMOGONINIAI MITAI- mitai apie kūrybą, mitai apie kosmoso kilmę iš chaoso, pagrindinis daugelio mitologijų pradinis siužetas.

Jie prasideda chaoso (tuštumos), tvarkos stokos visatoje aprašymu (senovės Egipto Heliopolio kosmogoniškojo mito versijoje „dangus dar neegzistavo ir žemė neegzistavo“ ir kt.), sąveikos. pirmykščių elementų - ugnis ir vanduo bedugnėje Ginnungagapas skandinavų mitologijoje arba žemės ir vandens padalijimas (žemė ir dangus susiliejo pasaulio kiaušinyje) senovės indų tradicijoje (plg. Brahma).

Pagrindiniai K. m. motyvai – kosminės erdvės ir laiko struktūrizavimas, žemės ir dangaus dievų atskyrimas, susiliejęs santuokos glėbyje (plg. Uranas ir Gaja, polinezietis Papa ir Rangi, plg. tris žingsnius). Višnaus, sudarantis tris kosmines zonas), kosminės ašies – pasaulio medžio, šviesulių (dienos ir nakties, šviesos ir tamsos padalijimas), augalų ir gyvūnų kūrimas; kūryba, kaip taisyklė, baigiasi kultūros herojų žmogaus (antropogoninių mitų) ir socialinių normų kūrimu.

Kūrimas vyksta demiurgo (Brahmos, Višnu, dievo žydų ir krikščionių tradicijose) valia (žodžiu) arba motinos deivės, pirmosios dieviškosios poros (dangus ir žemė), generuojant dievybes ir visatos elementus. androgininis dievas ir kt.: plg. šumerų Nažma, pagimdžiusi dangų (An) ir žemę; jie pagimdė aukščiausiąjį dievą Enlilį ir kt. (plg. „Generations“). Dualistinėse kosmogonijose demiurgas kuria viską, kas gera, jo priešininkas – viską, kas bloga (plg. Ahuramazda ir Atro-Mainyu ir kt.). Tradiciniai kosmogoniniai mitai – sukūrimas iš pirmosios būtybės (plg. Tiamat, Sipmo) arba pirmojo žmogaus (Purusha, Ymir, Pangu) kūno.

Kūrybos užbaigimas dažnai siejamas su kūrėjo pasitraukimu nuo jo sukurtos visatos ir žmonijos reikalų (vadinamasis dykinis dievas – plg. Ana, perdavusi savo galią Enlilui, ob-ugrų Kors-Torum, ir kt.) ir su perėjimu iš mitologinio laiko – (iš sukūrimo laiko) prie istorinio.

Pasaulio mirties aprašymas eschatologiniuose mituose, kaip taisyklė, pateikiamas atvirkštine tvarka nei kosmogonijos aprašymas.

ETIOLOGINIAI MITAI- (iš graikų eithia - „priežastis“), mitai apie kosmoso ir kasdienio gyvenimo realijų kilmę.

Siaurąja prasme - mitai, aiškinantys išskirtinių bruožų ar kitų objektų kilmę (Australų mite lokys liko be uodegos, nes kengūrai nusipjovė uodegą ir pan.), reiškiniai (mitai apie mirtį, ugnies kūrimą, ugnies kilmę). dėmės mėnulyje ir pan.).

Metamorfozių motyvas siejamas su E. m. (plg. mitus apie Minlio paukščio kilmę tarp nencų, saulę ir plaučius. į kuriuos pavirto kultūros herojai ir kt.).

Plačiąja prasme eschatologiniai mitai gali apimti kosmogoninius mitus, antropogoninius mitus ir kt.; Tiesą sakant, etiologiniai mitai šiose mitologinėse sistemose yra skirti patvirtinti to, kas aprašyta: kosmogoniniuose Ob ugrų mituose raudonos dėmės ant blauzdos paaiškinamos tuo, kad ant nardančio paukščio snapo atsirado kraujo. už žemę ir kt.

Senovės graikų mitologija

Dabartinės puslapio versijos dar nepatikrino patyrę dalyviai ir ji gali labai skirtis nuo 2013 m. vasario 12 d. patikrintos versijos; čekiams reikia 4 pataisymų.

Tradicinės religijos

Pagrindinės sąvokos: Dievas · Motina deivė · Dievybė · ateities spėjimas · Auka · Požemis · Aukso amžius · Iniciacija · Pasaulio ašis · Pasaulio medis · Mitas · Monoteizmas · Politeizmas · Šventumas · Šventieji akmenys · Sinkretizmas · Slaptos draugijos

Seniausios religingumo formos Animizmas · Zoolatrija · Protėvių kultas · Arklio kultas · Magija · Polidoksija · Totemizmas · Fetišizmas · Šamanizmas

Istorinės sritys Azija (Bon · Budizmas · Vedizmas · Hindukušo religija · Taoizmas · Džainizmas · Induizmas · Musokas · Šintoizmas · Tengrizmas) Afrika (Senovės Egiptas · Vidurio ir Pietų Afrika) Artimieji Rytai ir Viduržemio jūra (Zoroastrizmas · Islamas · Judaizmas · Krikščionybė) Iki -Kolumbinė Amerika Ikikrikščioniška Europa (vokiečiai · Senovės Armėnija · Senovės Graikija · Keltai · slavai)

Kulto tarnai Kohenas · Brahmanas · Magas · Druidas · Kunigas · Imamas · Lama · Magas · Mobedas · Vienuolis · Orakulas · Kunigas · Šamanas

Antgamtinės Albasto būtybės · Angelas · Asura · Demonas · Džinas · Dvasia · Velnias · Deva · Vilkolakis · Vaiduoklis · Velnias · Elfas

Religija ir mitologija Senovės Graikija turėjo didžiulę įtaką kultūros ir meno raidai visame pasaulyje ir padėjo pamatus nesuskaičiuojamoms religinėms idėjoms apie žmogų, didvyrius ir dievus.

Seniausia graikų mitologijos valstybė žinoma iš Egėjo kultūros lentelių, užrašytų tiesine B. Šiam laikotarpiui būdingas nedidelis dievų skaičius, daugelis jų pavadinti alegoriškai, nemažai vardų turi moteriškų analogų (pvz. di-wi-o-jo – Diwijos, Dzeusas ir moteriškas di-wi-o-ja analogas). Jau Kretos-Mikėnų laikotarpiu buvo žinomi Dzeusas, Atėnė, Dionisas ir nemažai kitų, nors jų hierarchija galėjo skirtis nuo vėlesnės.

„Tamsiųjų amžių“ (tarp Kretos-Mikėnų civilizacijos nuosmukio ir senovės graikų civilizacijos atsiradimo) mitologija žinoma tik iš vėlesnių šaltinių.

Senovės graikų rašytojų kūryboje nuolat pasirodo įvairūs senovės graikų mitų siužetai; Helenizmo eros išvakarėse susiformavo tradicija jais remiantis kurti savo alegorinius mitus. Graikų dramoje suvaidinama ir plėtojama daug mitologinių siužetų.

Didžiausi šaltiniai yra:

- Homero „Iliada“ ir „Odisėja“;

- Hesiodo „Teogonija“;

- PseudoApollodoro „biblioteka“;

- Hyginus „Mitai“;

- Ovidijaus „Metamorfozės“;

- Nonnuso „Dioniso darbai“.

Kai kurie senovės graikų autoriai bandė paaiškinti mitus racionalistiniu požiūriu. Euhemeras rašė apie dievus kaip apie žmones, kurių veiksmai buvo dievinami. Palefatas savo esė „Apie neįtikėtinus“, analizuodamas mituose aprašytus įvykius, manė, kad jie yra nesusipratimo ar detalių papildymo rezultatas.

Poseidono statula Kopenhagos uoste.

Seniausi graikų panteono dievai glaudžiai susiję su bendra indoeuropiečių religinių įsitikinimų sistema, varduose yra paralelių – pavyzdžiui, indiškasis Varuna atitinka graikų Uraną ir kt.

Tolesnė mitologijos raida vyko keliomis kryptimis:

Kai kurių kaimyninių ar užkariautų tautų dievybių prisijungimas prie Graikijos panteono

Kai kurių herojų sudievinimas; herojiniai mitai pradeda glaudžiai susilieti su mitologija

Garsus rumunų ir amerikiečių religijos istorijos tyrinėtojas Mircea Eliade pateikia tokią senovės graikų religijos periodizaciją:

30-15 amžių pr. Kr e. – Kretos-Mino religija.

XV – XI a pr. Kr e. - archajiška senovės graikų religija.

11 – 6 a pr. Kr e. – Olimpinė religija.

VI – IV a pr. Kr e. – filosofinė-orfinė religija (Orfėjas, Pitagoras, Platonas).

3-1 amžiai pr. Kr e. – helenizmo eros religija.

Dzeusas, pasak legendos, gimė Kretoje iš Rėjos ir titano Krono (romėnų Kronos arba Chronos, reiškiantis laiką), o Minosas, kurio vardu pavadinta Kretos-Mino civilizacija, buvo laikomas jo sūnumi. Tačiau mitologija, kurią mes žinome ir kurią vėliau perėmė romėnai, yra organiškai susijusi su graikų tauta. Apie šios tautos atsiradimą galime kalbėti, kai II tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje atėjo pirmoji achėjų genčių banga. e. 1850 m.pr.Kr. e. Atėnai, pavadinti deivės Atėnės vardu, jau buvo pastatyti. Jei sutiksime su šiais samprotavimais, tai senovės graikų religija atsirado kažkur apie 2000 m. pr. e.

Senovės graikų religiniai įsitikinimai

Pagrindinis straipsnis:Senovės graikų religija

Senovės graikų religinės idėjos ir religinis gyvenimas buvo glaudžiai susiję su visu jų istoriniu gyvenimu. Jau seniausiuose graikų kūrybos paminkluose aiškiai išryškėja antropomorfinis graikų politeizmo pobūdis, paaiškinamas visos šios srities kultūros raidos nacionalinėmis ypatybėmis; Konkrečios reprezentacijos, paprastai kalbant, vyrauja prieš abstrakčias, kaip kiekybine prasme humanoidiniai dievai ir deivės, herojai ir herojės vyrauja prieš abstrakčios reikšmės dievybes (kurios savo ruožtu gauna antropomorfinius bruožus). Tame ar kitame kulte skirtingi rašytojai ar menininkai su ta ar kita dievybe sieja skirtingas bendras ar mitologines (ir mitografines) idėjas.

Žinome įvairius derinius, dieviškųjų būtybių genealogijos hierarchijas - „Olimpą“, įvairias „dvylikos dievų“ sistemas (pavyzdžiui, Atėnuose - Dzeusas, Hera, Poseidonas, Hadas, Demetra, Apolonas, Artemidė, Hefaistas, Atėnė, Aresas , Afroditė, Hermis). Tokios sąsajos aiškinamos ne tik nuo kūrybos momento, bet ir iš istorinio helenų gyvenimo sąlygų; graikų politeizme galima atsekti ir vėlesnius klodus (rytinius elementus; sudievinimą – net per gyvenimą). Bendroje helenų religinėje sąmonėje, matyt, nebuvo jokios konkrečios visuotinai priimtos dogmos.

Religinių idėjų įvairovė reiškėsi ir kultų įvairove, kurios išorinė aplinka dabar tampa vis aiškesnė archeologinių kasinėjimų ir radinių dėka. Sužinome, kurie dievai ar didvyriai buvo garbinami kur ir kur buvo garbinami daugiausia (pavyzdžiui, Dzeusas - Dodonoje ir Olimpijoje, Apolonas - Delfuose ir Delose, Atėnė - Atėnuose, Hera Samose, Asklepijus - Epidaure) ; žinome visų (arba daugelio) helenų gerbiamas šventoves, tokias kaip Delfų ar Dodonijos orakulas arba Delijos šventovė; Žinome dideles ir mažas amfiktonijas (kulto bendruomenes).

Galima atskirti viešuosius ir privačius kultus. Viską ryjanti valstybės svarba paveikė ir religinę sferą. Senovės pasaulis, paprastai tariant, nežinojo nei vidinės bažnyčios kaip ne šio pasaulio karalystės, nei bažnyčios kaip valstybės valstybėje: „bažnyčia“ ir „valstybė“ jame buvo sąvokos, kurios sugeria arba sąlygojo viena kitą, ir pavyzdžiui, kunigas buvo vienas arba valstybės magistratas.

Tačiau ši taisyklė negalėjo būti visur besąlygiškai nuosekliai vykdoma; praktika sukėlė tam tikrus nukrypimus ir sukūrė tam tikrus derinius. Jei gerai žinoma dievybė buvo laikoma pagrindine tam tikros valstybės dievybe, tai valstybė kartais pripažindavo (kaip Atėnuose) kai kuriuos kitus kultus; Greta šių tautinių kultų egzistavo ir atskiri valstybinio susiskaldymo kultai (pvz., Atėnų demai), privačios reikšmės kultai (pavyzdžiui, buities ar šeimos), taip pat privačių visuomenių ar asmenų kultai.

Kadangi vyravo valstybinis principas (kuris triumfavo ne visur vienu metu ir vienodai), kiekvienas pilietis, be savo privačių dievybių, privalėjo gerbti ir savo „pilietinės bendruomenės“ dievus (pokyčius atnešė helenizmo era, kurie apskritai prisidėjo prie niveliavimo proceso). Šis pagerbimas buvo išreikštas grynai išoriniu būdu – per įmanomą dalyvavimą tam tikruose valstybės vardu atliekamuose ritualuose ir šventėse (ar valstybės padalijimuose), į kurias kitais atvejais buvo kviečiami ne civiliai bendruomenės gyventojai; tiek piliečiams, tiek nepiliečiams buvo suteikta galimybė tenkinti savo religinius poreikius, kaip jie galėjo, norėjo ir galėjo.

Reikia manyti, kad apskritai dievų garbinimas buvo išorinis; vidinė religinė sąmonė buvo naivi, o tarp masių prietarai ne mažėjo, o augo (ypač vėlesniu metu, kai rado sau maisto atkeliaujantį iš Rytų); Tačiau išsilavinusioje visuomenėje švietimo judėjimas prasidėjo anksti, iš pradžių nedrąsus, vėliau vis energingesnis, kurio vienas galas (neigiamas) paliečia mases; religingumas apskritai menkai susilpnėjo (o kartais net – nors ir skausmingai – pakilo), tačiau religija, tai yra senos idėjos ir kultai, pamažu – ypač krikščionybei plintant – prarado ir prasmę, ir turinį. Apskritai tai yra maždaug vidinė ir išorinė graikų religijos istorija tuo metu, kai galima giliau tyrinėti.

Miglotoje pirminės, pirmapradės graikų religijos srityje moksliniai darbai nubrėžė tik keletą bendrų dalykų, nors dažniausiai jie keliami pernelyg griežtai ir kraštutinumai. Jau antikinė filosofija paliko trejopą alegorinį mitų paaiškinimą: psichologinį (arba etinį), istorinį-politinį (ne visai teisingai vadinamą euhemeriniu) ir fizinį; Ji aiškino religijos atsiradimą nuo individualaus momento. Čia susijungė ir siauras teologinis požiūris, ir iš esmės tuo pačiu pagrindu buvo pastatyta Kreutzerio „Symbolik“ („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, vok.). Kreuzeris, 1836), kaip ir daugelis kitų sistemų ir teorijų, kurios nepaisė evoliucijos momento.

Tačiau pamažu jie suprato, kad senovės graikų religija turi savo sudėtingas istorines ištakas, kad mitų prasmės reikia ieškoti ne už jų, o savyje. Iš pradžių senovės graikų religija buvo laikoma tik savaime, baiminantis peržengti Homero ir apskritai grynai heleniškos kultūros ribas (šio principo vis dar laikosi „Königsbergo“ mokykla): iš čia kilo lokalistinė mitų interpretacija - nuo fizinis (pvz., Forkhammer, Peteris Vilhelmas Forčhameris) arba tik istoriniu požiūriu (pvz., Karlas Mülleris, vok. K. O. Miuleris).

Vieni didžiausią dėmesį skyrė idealiajam graikų mitologijos turiniui, redukuodami jį iki vietinės gamtos reiškinių, kiti – į tikrąjį, senovės graikų politeizmo komplekse įžvelgdami vietinių (gentinių ir kt.) ypatybių pėdsakus. Laikui bėgant, vienaip ar kitaip, rytų elementų pirminė reikšmė graikų religijoje turėjo būti pripažinta.

Iš lyginamosios kalbotyros atsirado „lyginamoji indoeuropiečių mitologija“. Ši iki šiol vyravusi mokslo kryptis buvo vaisinga ta prasme, kad ji aiškiai parodė būtinybę lyginamajam senovės graikų religijos tyrimui ir surinko plačią medžiagą šiam tyrimui; bet – jau nekalbant apie ypatingą metodinių metodų tiesumą ir itin skubotą spręsti – ji užsiėmė ne tiek graikų religijos tyrinėjimu lyginamuoju metodu, kiek jos pagrindinių punktų, datuojamų nuo to laiko, paieška. panarijų vienybės (be to, kalbinė indoeuropiečių tautų samprata buvo pernelyg smarkiai tapatinama su etnine) . Kalbant apie pagrindinį mitų turinį („liežuvio liga“, anot K. Müllerio), jis buvo pernelyg išimtinai sumažintas iki gamtos reiškinių - daugiausia iki saulės, mėnulio, ar perkūnijos.

Jaunesnioji lyginamosios mitologijos mokykla dangaus dievybes laiko tolesnio dirbtinio pirminės „liaudies“ mitologijos, pažinusios tik demonus (folklorizmas, animizmas), kūrimo rezultatas.

Graikų mitologijoje negalima neatpažinti vėlesnių klodų, ypač visoje išorinėje mitų formoje (kaip jie atėjo iki mūsų), nors jie ne visada gali būti nulemti istoriškai, kaip ir ne visada įmanoma atskirti grynai religinius. mitų dalis. Po šiuo apvalkalu slypi bendrieji arijų elementai, tačiau juos dažnai taip pat sunku atskirti nuo konkrečiai graikiškų elementų, kaip ir apskritai nustatyti grynai graikiškos kultūros pradžią. Ne mažiau sunku bet kokiu tikslumu nustatyti pagrindinį įvairių helenų mitų turinį, kuris neabejotinai yra nepaprastai sudėtingas. Gamta su savo savybėmis ir reiškiniais čia suvaidino didelį vaidmenį, bet galbūt daugiausia tarnybinį; Kartu su šiais gamtos istoriniais momentais reikėtų pripažinti ir istorinius bei etinius momentus (nes dievai paprastai gyveno ne kitaip ir ne geriau nei žmonės).

Vietinis ir kultūrinis helenų pasaulio susiskaldymas neliko be įtakos; Rytietiškų elementų buvimas graikų religijoje taip pat neabejotinas. Būtų per daug sudėtinga ir per sunki užduotis istoriškai, net ir pačiais bendriausiais terminais, paaiškinti, kaip visos šios akimirkos pamažu sugyveno viena su kita; Tačiau kai kurių žinių šioje srityje galima įgyti, ypač remiantis patirtimi, išsaugota tiek vidiniame kultų turinyje, tiek išorinėje aplinkoje, ir, be to, atsižvelgiant, jei įmanoma, į visą senovės istorinį helenų gyvenimą (kelias). šią kryptį ypač pabrėžė Curtinsas savo "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", "Sitzb. d. Berl. Akad.", vokiečių k. E. Curtinsas, 1890). Tai reikšminga, pavyzdžiui, graikų religijos didžiųjų dievų santykis su mažomis liaudiškomis dievybėmis, o antžeminio dievų pasaulio – su pogrindžiu; Būdingas mirusiųjų garbinimas, išreikštas didvyrių kultu; Įdomus mistinis graikų religijos turinys.

Dievų, mitologinių būtybių ir herojų sąrašai

Skirtingų senovės autorių dievų ir genealogijos sąrašai skiriasi. Žemiau pateikti sąrašai yra kompiliaciniai.

Pirmoji dievų karta

Iš pradžių buvo chaosas. Iš chaoso išlindę dievai – Gaia (Žemė), Nikta/Nyukta (Naktis), Tartaras (Bedugnė), Erebas (Tamsa), Erosas (Meilė); dievai, iškilę iš Gajos, yra Uranas (dangus) ir Pontas (vidinė jūra).

Antroji dievų karta

Gajos vaikai (tėvai - Uranas, Pontas ir Tartaras) - Keto (jūrų pabaisų šeimininkė), Nereus (rami jūra), Taumantas (jūros stebuklai), Phorcys (jūros sargas), Euribija (jūros galia), titanai ir titanidai . Nykso ir Erebo vaikai - Hemera (diena), Hypnos (sapnas), Kera (nelaimė), Moira (likimas), mama (šmeižtas ir kvailumas), Nemesis (atpildas), Thanatos (mirtis), Eris (nesantarvė), Erinys ( Kerštas) ), eteris (oras); Ata (Apgaulė).

Titanai

Titanai: Hyperion, Japetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus

Titanidai: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,

Todėl pagrindai, kartu su daugybe unikalių bruožų, taip pat turi daug panašumų su pirmykšte vokiečių, graikų, lietuvių ir persų religija. Palyginti jauni žmonės, anksti ir greitai priėmę krikščionybę, slavai neturėjo laiko sukurti visiškai pilnos mitologinės sistemos. Kita vertus, jų mitologinės pažiūros nebuvo įtvirtintos tokiuose vientisuose kūriniuose kaip Homero ir Hesiodo eilėraščiai ar skandinavų Edda, o buvo išsaugotos tik dainose, pasakose, mįslėse ir kitose, kurios nebuvo viena kitą papildančiose santykyje. turinys, liaudies meno kūriniai, ant kurių, be to, dažnai slypi temdantis ir iškreipiantis vėlesnių tikėjimų antspaudas. Todėl slavų legendos apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, požiūriai į jų dievybių reikšmę ir pastarųjų vardus įvairiose gentyse skiriasi. Derindami ir papildydami šias galimybes, galime apskritai nustatyti tokią slavų kosmogonijos ir mitologijos schemą.

Gamayun, pranašiškas paukštis. V. Vasnecovo paveikslas slavų mitų tema. 1897 m

Slavų mitologijos dievai

Jie pagrįsti dualizmu, tai yra, slavų pripažinimu apie gerą principą Belbogo asmenyje ir pavaldžią, bet vis tiek žalingą elementą - Černobogo asmenyje. Abiejų dievų suvienytų kūrybinių jėgų dėka iš beribės oro erdvės arba dangaus vandenyno atsirado pasaulis, tarp kurių buvo ryškus Iriy(rojus) arba Buyano sala, palaiminta dievų buveinė. Tada Belbogas sukūrė žmogų iš molio, o Černobogas nepraleido savo nešvaraus indėlio į naujojo kūrinio prigimtį. Pavydėdamas Belbogo galios, Černobogas bandė su juo kovoti, tačiau buvo nugalėtas ir perdavė savo neapykantą pirmajam žmogui (androgynui), kuris turėjo titaniškų galių ir gyveno harmonijoje su Belbogu. Nesant Belbogo, jis apsvaigino žmogų „prie Dievo stalo“ savo išrastu vynu, ir tai sukėlė Belbogo rūstybę, dėl kurios buvo fiziškai ir morališkai sunaikinta žmonių giminė.

Bėgdamasis neišvengiamo blogio pasaulyje, Belbogas (kitaip vadinamas Prabogu arba tiesiog dievu, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) pats nevaldė pasaulio. Su žmona Diva, žemės deive, jis karaliavo už debesų, pasaulio valdžią ir galimą kovą su blogiu palikęs keturiems žemesniųjų pasaulio viešpačiams. Tarp jų pirmąją vietą slavų mitologijoje užėmė Perunas, dangaus valdovas, galingas ir piktas juodaplaukis dievas su ugniniais ūsais ir barzda, saugantis ir saugantis žmones bei perkūno pagalba nuolat kovojantis su Černobogu. plaktukas, lankas - vaivorykštė ir strėlės - žaibas. Peruno žmona Simargla, Živa arba Šiva buvo žaibo, vasaros perkūnijos ir vaisingumo deivė. Remiantis slavų mitais, jis valdė vandens ir oro elementus, Stribog, vėjų tėvas ir jūros dievas, su kuriuo žmonių atmintyje stovėjo elementari jūros dievybė – bjaurus ir piktas milžinas Vodyanikas, savo pašėlusiu šokiu keliantis jūroje pragaištingą audrą.

Baba Yaga. Personažas iš slavų mitologijos. V. Vasnecovo paveikslas, 1917 m

Po to atėjo ugnies karalius: baltarusių Žižalas Svarožičius arba pomoriečių Radagastas, svetingumo dievas ir židinio prižiūrėtojas bei požeminės karalystės valdovas lenkų Nijus, kitų slavų Cityvrat arba Karachunas, niūri žiemos dievybė, mirties deivės ir slegiančio žiemos šalčio Moranos vyras. Žemiau įvardintų pasaulio viešpačių slavų mituose stovėjo Peruno palikuonys: jo sūnus, saulės dievas Khorsas, Dazhdbog arba Lado, labiausiai gerbiama slavų dievybė, jūros princesės Lados arba Kupalos, pavasario, lietaus ir vaisingumo deivės, vyras ir jo brolis Veles arba Volosas, mėnesio dievas, dainininkų įkvėpėjas, „Veleso anūkai“ ir bandų bei laukinių gyvūnų globėjas. Aukščiausių dievų būrį užbaigė teisėtos meilės ir santuokos dievai Khorsos sūnūs Lel ir Polel; Chur, sienų sargas, prekybos ir viso pelno globėjas ir Yarilo, juslinės meilės ir vaisingumo priapinė dievybė.

Dvasios ir mitinės būtybės tarp slavų

Be šių aukščiausios kategorijos dievybių, slavų mitologija pažinojo daugybę žemiškų, stichijų dvasių. Atrodė, kad visoje gamtoje gyvena antgamtinės būtybės. Miške vyravo pikti ir karštakošiai žmonės, tačiau jie buvo sąžiningi ir nedarė bereikalingo blogio. goblinas. Vandenyse gyveno vandens seneliai ir gražios, bet gudrios gundytojos – undinės. Dvasios gyveno kalnuotose vietovėse šakutė, kartais klastingas ir piktas, bet mėgstantis didvyrišką meistriškumą ir globojantis drąsius karius. Kalnų urve slėpėsi gimdančios moterys, likimo deivės, numačiusios savo likimą naujagimiams ir kt.

Undinės išnyra iš vandens priešais Trejybę. K. Makovskio paveikslas, 1879 m

Šventyklos ir kunigai tarp slavų

Slavai dalijosi kitų arijų genčių įsitikinimais apie sielos nemirtingumą, atlygį po mirties už gerus ir blogus darbus bei pasaulio pabaigą, tačiau legendos apie tai taip anksti ir glaudžiai susiliejo su krikščioniškomis idėjomis, kad jas labai sunku atskirti. grynai pagoniški elementai iš šios amalgamos. Slavų mitologija labiausiai išsivystė tarp Pamario slavų, kurie, anot viduramžių vokiečių metraštininkų, turėjo prabangias šventyklas, brangius stabus ir galingą kunigų klasę. Kalbant apie kultą, kiti slavai neišlaikė konkrečių nurodymų, tačiau plačiai paplitusiu šventyklų ir kunigų egzistavimu negalima abejoti ir tai tiesiogiai liudija pagrindiniai Rusijos miestai iki krikščionybės priėmimo.

Zbrucho stabas. Galbūt Perun vaizdas. GERAI. X amžiuje

Literatūra apie slavų mitologiją

F. Buslajevas, „Esė apie liaudies poeziją ir meną“

Afanasjevas,„Poetinis slavų požiūris į gamtą“

Averikievas, „Mitinė antika“ („Aušra“, 1870 m.)

Batyr, monografija apie Peruną

"Baltarusijos dainos" Bessonova

Kvashnin-Samarin, „Esė apie slavų mitologiją“

Mitologija (iš graikų mythos - legenda, legenda ir logotipai - žodis, istorija) - idėjos apie pasaulį ir žmogų, pateiktos pasakojimuose apie fantastinių būtybių poelgius - mitus. Mitologija atsirado primityvioje (gentinėje) visuomenėje (žr. Pirmykštė visuomenė), kur pagrindiniai socialiniai ryšiai buvo kraujo giminystės ryšiai. Todėl jie buvo perkelti į visą žmogų supantį pasaulį, pirmiausia į gyvūnus, kurie, kaip buvo tikima mituose, turėjo bendrų protėvių su viena ar kita žmonių rase. Mitų moksle šie pirmieji protėviai dažniausiai vadinami totemais (totemizmas – tikėjimas žmogaus ir tam tikro gyvūno giminingumu). Archajiškiausiuose mituose (tarp australų, Afrikos bušmenų medžiotojų, dar neseniai gyvenusių akmens amžiaus sąlygomis) protėvių totemai dažniausiai turi gyvūno išvaizdą, tačiau geba mąstyti ir elgtis kaip žmonės. Jie gyveno tolimoje pirmosios kūrybos eroje, kai buvo sukurtas pasaulis; Kai kurios Australijos gentys šią epochą vadina „svajonių laiku“. Pirmųjų protėvių veikla buvo laikoma pavyzdžiu žmonėms: mituose jie keliauja tais pačiais keliais, sustoja prie tų pačių šaltinių ir tankmėje, kaip ir pirmykščių medžiotojų būreliai. Savo klajonių metu pirmieji protėviai medžiojo, kūrė ugnį, kūrė vandens telkinius, dangaus kūnus ir net pačius žmones. Taigi australų mite apie Arandų gentį pirmieji protėviai išdžiūvusios jūros dugne aptinka susikaupusius gabalėlius, primenančius žmonių kontūrus; Sulaužydami gabalėlius akmeniniu peiliu, jie sukuria žmones ir suskirsto juos į klanų grupes. Protėviai buvo laikomi įrankių, santuokos normų, papročių, ritualų ir kitų kultūros reiškinių kūrėjais, todėl jie dar vadinami kultūros herojais. Apie tokių herojų veiklą susiklostė dideli mitologiniai ciklai, tokie kaip, pavyzdžiui, mitai apie pasaulio kūrėją tarp bušmenų, žiogą-sandėlį Tsagna arba mitai apie varną tarp Čiukotkos, Kamčiatkos ir kt. .

Pirmieji žmonės taip pat galėjo būti kultūriniai herojai primityviuose mituose, pavyzdžiui, protėvis motina Kunapipi tarp australų; Dažniausiai kultūros herojai pasirodydavo broliai dvyniai. Pasak sovietų etnografo A. M. Zolotarevo, vadinamieji dvynių mitai, paplitę tarp daugelio pasaulio tautų, yra susiję su senovės genčių padalijimo į dvi dalis (fratrijas - „brolijas“), tarp kurių narių buvo vedybos. Herojai dvyniai, fratrijos įkūrėjai, kuria visą pasaulį, tačiau jų kūryba yra priešinga savo prasme žmonėms. Taigi melaneziečių (melanezijos salų pirmykščių ūkininkų ir medžiotojų) mituose apie brolius Kabinaną ir Korvuvu pirmasis sukuria viską, kas naudinga žmonėms – derlingą žemę, gerą būstą, valgomą žuvį, o antrasis – uolėtą. dirvožemis, darbui netinkami įrankiai, plėšrios žuvys ir kt. d.

Mitai apie pasaulio sukūrimą - kosmogoniniai mitai (iš kosmoso - pasaulis, Visata ir išnykęs - gimimas) egzistuoja tarp visų tautų; jie atspindi religinio dualizmo atsiradimą, gėrio ir blogio, Dievo ir velnio kovą. Tačiau primityviųjų mitų etinė (moralinė) prasmė buvo antrinė: jų turinys daugiausia buvo redukuojamas į žmogui naudingų ir žalingų reiškinių, tokių kaip gyvybė ir mirtis, šviesa ir tamsa, namas ir miškas (laukinė, neišsivysčiusi vieta) priešpriešą. ). Tik atsiradus civilizacijai, iš pradžių senovės Irano dualistinėje mitologijoje, dviejų pasaulio kūrėjų veiksmai ėmė vadovautis gerais ir blogais ketinimais: piktoji dvasia Angro Mainyu (Ahriman) tyčia sugadino visus gerus Irano įsipareigojimus. dievas Ahuramazda (Ormuzd), atnešantis į pasaulį ligas ir mirtį. Jo bendrininkai yra demonai (devai), įkūnijantys melą (Druj) ir plėšimą (Aishma, biblinis Asmodeus).

Jau ankstyvoje civilizacijos stadijoje – atsiradus žemdirbystei ir idėjoms apie derlingą žemės galią – plito kosmogoniniai mitai apie Žemės ir Dangaus santuoką, iš kurios gimė visa, kas gyva. Dvi tolimos tautos, senovės graikai ir Okeanijos polineziečiai, turėjo panašius mitus apie laiką, kai motina žemė (graikų Gaia ir Polinezijos Papa) ilsėjosi tėvo dangaus glėbyje (graikų Uranas ir Polinezijos Rangi). Norint atlaisvinti vietos gyvoms būtybėms – pirmajai dievų kartai, reikėjo atskirti protėvius: graikų dievas Kronos šį veiksmą atlieka pjautuvo pagalba, miško dievas polinezietis Tanė išplėšia dangų nuo. Žemė su jo valdomomis medžių viršūnėmis.

Didžiulis medis ar kalnas, jungiantis Žemę ir dangų, mituose buvo vaizduojamas kaip visatos ašis. Skandinavų mitologijoje pasaulio medis – Yggdrasil uosis – savo šaknimis nusileido į požemį, o jo viršūnėje pasiekė dangiškuosius aesir dievų namus – Asgardą. Žmonių pasaulis – Midgardas (pažodžiui: vidurinė aptverta erdvė, dvaras) buvo apsuptas išorinės erdvės – Utgardo (pažodžiui: erdvė už tvoros), kurioje gyveno milžinai ir monstrai. Žemę skalavo Pasaulio vandenynas, kurio dugne – aplink Žemę – į žiedą susisuko milžiniška gyvatė.

Pabaisos ir demonai, gyvenę mitologinėje pasaulio sričių erdvėje, kurių nesukūrė žmogus, nuolat kėlė grėsmę visatai. Chaoso jėgos (pirminė tuštuma, bedugnė, tamsa) priešinosi erdvės jėgoms, žmogui ir jo dievams. Ne veltui Egipto saulės dievas Ra kiekvieną naktį kovojo su požemine žalčiu Ape: naujas saulėtekis reiškė kosmoso pergalę prieš chaosą. Babiloniečių dievas Mardukas sukūrė pasaulį iš pabaisos – visų gyvų dalykų protėvio Tiamato – kūno suskaldyto, nugalėjęs ją dvikovoje.

Žemės ūkio civilizacijų mitams būdingi mirštančių ir prisikeliančių gamtos dievų, įkūnijančių vaisingumą, įvaizdžiai. Egiptiečių mitas apie Ozyrį, kuris pakliuvo nuo savo brolio, dykumos demono Seto rankų, o jo žmonos, meilės ir vaisingumo deivės Izidės, sugrąžintą į gyvenimą, primena primityvius mitus apie brolius – kultūros didvyrius, bet jau yra. susijęs su kosminiais (kalendoriniais) kasmetinio gamtos atgimimo ciklais Nilo potvynių metu. Tuo pačiu metu dievybės nebe visiškai susilieja su gyvūnų ar gamtos reiškinių vaizdais, kaip toteminiai protėviai, bet dominuoja elementuose ir tampa gyvūnų globėjais. Taigi graikų deivė medžiotoja Diana laikoma gyvūnų globėja; Perkūno dievai – graikų Dzeusas, indėnas Indra, skandinavų Toras – neįkūnija griaustinio ir žaibo, o gamina juos savo nuostabiais ginklais, nukaltais jiems dieviškų kalvių. Žmogaus rankdarbių veikla atsispindi plačiai paplitusiuose mituose apie žmogaus sukūrimą iš molio (Biblijoje - „iš žemės dulkių“). Tokie mitai galėjo išsivystyti atsiradus keramikai. Buvo manoma, kad egiptiečių dievas Khnumas nulipdė pirmąjį žmogų ant puodžiaus rato.

Žmogaus vaidmuo visuotinėje chaoso ir erdvės jėgų konfrontacijoje primityvioje ir antikinėje mitologijoje ir religijoje buvo sumažintas iki ritualų atlikimo, aukų ir kitų veiksmų, skirtų palaikyti dievų galias ir apsaugoti žmones nuo demonų. Vienas pagrindinių ritualų, ypač Senovės Rytuose, buvo Naujųjų metų šventė, kai buvo atliekami kosmogoniniai mitai; taip jis buvo prilygintas naujam pasaulio kūriniui. Ritualas atkūrė pirmosios kūrybos erą. Tuo pačiu metu mitologijoje buvo suvokiamas skirtumas tarp idealios mitologinės kūrybos eros ir dabartinio laiko, kuris visada yra blogesnis nei pirmasis pavyzdys. Buvo sukurtas mitas apie „aukso amžių“, visuotinės lygybės ir gausos laiką, Krono karalystę graikų kalba, Ozyrį ir Izidę – egiptiečių mitologijose. Ryškiausią kontrastą tarp „aukso amžiaus“ ir šiuolaikinių nuosmukio epochos mitų kūrėjų aprašo graikų poetas Hesiodas (VII a. pr. Kr.) eilėraštyje „Darbai ir dienos“. Po visuotinės harmonijos „aukso amžiaus“ seka „sidabro amžius“, kai žmonės ne taip uoliai tarnauja dievams, tada „vario amžius“ - karų laikas, tada „didvyriškasis amžius“, kai geriausi vyrai. žuvo Tėbų ir Trojos mūšiuose ir galiausiai „geležies amžiuje“.“, kai gyvenimas prabėga sunkiame darbe ir nesantaikose tarp artimųjų. Galiausiai „geležies amžiaus“ negandos siejamos su klanų normų nuosmukiu, kaip, pavyzdžiui, skandinavų mitologijoje „kardų ir kirvių amžius“, kai brolis stoja prieš brolį – artėjančio pasaulio pabaigos metas. pasaulis. Pasaulio pabaiga - „dievų likimas“ - įvyks pagal mitinės pranašės prognozę, kai chaoso ir pačios mirties pabaisos (Skandinavijos Helas) stos į mūšį su aesir dievais ir visu pasauliu. žūsta kosminėje ugnyje. Tačiau ši pranašystė kalba apie būsimą laiką – taip mitologijoje formuojasi idėjos apie ateitį.

Skandinaviški mitai, susiformavę primityviosios sistemos žlugimo ir pirmųjų valstybių atsiradimo laikais, kurių valdovai atmetė antikinę mitologiją ir atsigręžė į krikščionybę, atspindi tradicinių genčių visuomenės normų mirtį. Panašūs mitai apie pasaulio pabaigą tarp iraniečių vystėsi besiformuojančios civilizacijos sąlygomis ir turi kitokią perspektyvą: paskutiniame mūšyje dievai nugalės demonus, o šventoji ugnis ne sunaikins, o išvalys visą pasaulį. . Skirtingai nuo plačiai paplitusių mitų apie tvaną ar apie kosminius ciklus (senovės Indijos jugos), kur gyvenimas atsinaujina ankstesne forma, Irano mitologijoje, ypač Zaratustros (Zoroastro) pranašystėse, tik teisieji, kurie seka geras mintis, žodžius ir darbus. į būsimą gyvenimą įeis Ahura Mazda. Šios idėjos paveikė Biblijos mitologijos doktriną apie Paskutinis teismo posėdis, laukiantis Gelbėtojo – Mesijo, kuris teistų teisiuosius ir nusidėjėlius bei įkurs Dievo karalystę žemėje.

Apie senovės rusų (rytų slavų) mitologiją žinių beveik neišliko. Po Rusijos krikšto (žr. Kijevo Rusiją) buvo sunaikinti pagonių stabai ir šventyklos, valdžia persekiojo magus, pagonių kunigus – senovės mitų sergėtojus. Tik „Praėjusių metų pasakoje“ išsaugomos nuorodos į pagoniškus Rusijos ir jos dievų papročius. Po kampanijos prieš Konstantinopolį 907 m. Olegas sudarė susitarimą su nugalėtais graikais ir patvirtino ją priesaika: jo vyrai prisiekė ginklais ir „Peruną, jų dievą, ir Volą, galvijų dievą“. Perunas – griaustinio dievas (baltarusų kalboje žodis „Perun“ reiškia „griaustinis“), jo vardas siejamas su griaustinio vardais kituose indoeuropiečių mituose (lietuvių Perkūnas, hetitas Pirvas ir kt.). Perkūnas, griaustiniu ir žaibais persekiojantis piktąsias dvasias, buvo laikomas karių globėju, ne veltui Olego kovinis būrys prisiekė. Priesaika galvijų dievui Volui (arba Velesui) taip pat neatsitiktinė: galvijai daugelyje indoeuropiečių tradicijų yra apskritai turto įsikūnijimas, o Olegas po akcijos į Kijevą grįžo su turtingomis dovanomis.

980 m. kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius įkūrė „Kijevo panteoną“: „pastatė stabus ant kalvos... Perunas iš medžio, galva sidabrinė, ūsai auksiniai, Khors, Dazhbog ir Stribog, Simargl ir Mokosh“. Jie buvo garbinami kaip dievai, rašo krikščionių metraštininkas, o žemę išniekino aukomis. Perunas buvo panteono vadovas. Apie kitų dievų funkcijas galima tik spėlioti, visų pirma remiantis jų vardais. Mokosh, sprendžiant iš pavadinimo (susijęs su žodžiu „šlapias“), yra drėgmės ir vaisingumo deivė. Dažbogas vienoje iš vėlesnių Rusijos kronikų vadinamas Saulės dievu (kitas ten minimas jo vardas – Svarogas): jis yra „duodantis dievas“, duodantis gėrį. Stribogas taip pat gali būti siejamas su gėrio sklaida („Igorio kampanijos pasakoje“ vėjai vadinami „stribogo anūkais“): slaviškas žodis „dievas“, pasiskolintas iš iraniečių kalbos, reiškia „turtas, gėris, dalis“. . Dar du veikėjai, įtraukti į Kijevo panteoną – Khora ir Simargl – taip pat laikomi Irano skoliniais. Khore, kaip ir Dazhbog, buvo saulės dievybė; Simarglas lyginamas su mitiniu paukščiu Senmurvu. Velesas nebuvo įtrauktas į panteoną, galbūt todėl, kad jis buvo populiaresnis tarp Novgorodo, Rusijos šiaurės, slovėnų. Netrukus Vladimiras vėl buvo priverstas atsigręžti į „tikėjimo pasirinkimą“: panteonas, sudarytas iš skirtingų dievų, kurių nejungė vienas kultas ir mitologija, negalėjo būti pagarbos objektu visoje Rusijoje. Vladimiras pasirinko krikščionybę, stabai buvo nuversti, pagonių dievai paskelbti demonais ir tik slapta užsispyrę pagonys daugiau aukojo „Svarožičiaus“ ugniai, garbino Rodą ir likimą lėmusias dirbančias moteris, tikėjo daugybe pyragaičių, vandens. dvasios, goblinai ir kitos dvasios.

Senųjų civilizacijų žlugimo epochoje tarp daugelio pasaulio tautų išplitusiose vadinamosiose pasaulio religijose – budizme, krikščionybėje ir islame, tradicinės mitologinės istorijos nutolsta į antrą planą, palyginti su moralės (gėrio ir blogio) problemomis. o sielą gelbsti nuo žemiškosios egzistencijos sunkumų ir pomirtinio gyvenimo kančių.atpildas.

Jau senovėje, atsiradus mokslo žinioms, įskaitant filosofiją ir istoriją, mitologijos dalykai tapo literatūros objektu (žr. Antika). Tuo pačiu metu istoriniuose pasakojimuose kosmogoninių mitų elementai galėjo būti pirmesni už pačią istoriją, o senovės kultūros herojai ir net dievai kartais virsdavo tikrų miestų, valstybių ir karališkųjų dinastijų įkūrėjais. Taigi, broliai Romulas ir Remas, maitinami, pasak legendos, vilko totemu, buvo laikomi Romos įkūrėjais, o aukščiausi Skandinavijos panteono dievai Odinas Toras, Freyras padėjo pamatus Švedijoje valdančiajai Janglingų dinastijai ( pagal viduramžių istorinį veikalą „Žemiškasis ratas“).

Plečiant pasaulio religijoms, ypač krikščionybei ir islamui, pagrindiniu šaltiniu ieškant prie civilizacijos prisijungusių tautų istorinių šaknų tapo Biblija ir Senasis Testamentas. Pradžios knygoje kalbama apie visų tautų kilmę iš trijų Nojaus sūnų, teisuolio, išgyvenusio pasaulinį potvynį arkoje. Jo sūnų palikuonys – Semas, Chamas ir Jafetas – apgyvendino žemę: iš Šemo kilę semitai – žydai, senovės Mesopotamijos ir Sirijos gyventojai ir kt.; Kumpis buvo laikomas Afrikos tautų (chamatų), Jafetas – indoeuropiečių (jafetidų) protėviu. Ši mitologinė klasifikacija išliko iki viduramžių ir naujųjų laikų: rusų metraštininkas Nestoras kronikoje „Praėjusių metų pasaka“ naująją Rusijos valstybę pastatė Jafeto dalyje, šalia senovės šalių ir tautų, o kalbininkai dar visai neseniai. senoviniais pavadinimais žymėjo dideles tautų šeimas – semitų, hamitų ir jafetų.

Pagal tolesnę biblinę tradiciją iš protėvio Abraomo – Šemo palikuonio – kilę žydai, kurių protėviai buvo Izaokas ir Jokūbas, ir arabai, kurių protėvis buvo Izmaelis, Abraomo sūnus iš egiptiečių Hagaros; Korane ir vėlesnėje musulmonų tradicijoje Ismailas yra pagrindinis Ibrahimo (Abraomo) sūnus, musulmonų šventovės Kaaba (pagrindinis musulmonų piligrimystės centras Mekoje) globėjas. Senajame Testamente ir vėlesnėse krikščioniškose tradicijose arabai, o dažnai ir visi islamo pasekėjai, vadinami izmaelitais ir hagaritais.

Kitas populiarus mitas apie tris brolius, padalijusius pasaulį, yra iraniečių mitas apie Traetaoną ir tris jo sūnus. Senovės mitą apie drakono žudiką Traetaoną perkūrė didysis persų poetas Ferdowsi (apie 940–1020) eilėraštyje „Shahnameh“ („Karalių knyga“): Traetaonas-Feridunas pasirodo kaip senovės karalius, jo priešininkas ( drakonas) Zahhak - kaip tironas, neteisingai užgrobtas valdžią. Feriduno - Zahhako nugalėtojo - sūnūs gauna visą pasaulį: Salmas valdo Romą (Bizantija, Romos imperija) ir Vakarų šalis, Tur-Chin (Kinijos Turkestanas), Erajus - Iraną ir Arabiją. Nesantaika tarp brolių veda į amžiną kovą tarp klajoklių turaniečių (tiurkų tautų) ir sėslių iraniečių (vadovaujančių pagal senovės iraniečių tradiciją teisingą gyvenimo būdą) iraniečių.

Remiantis Senojo Testamento modeliu ir Irano mitoepinėmis tradicijomis, buvo sukurta daugybė knygų legendų apie tris brolius – skirtingų tautų protėvius. Tai legenda apie čekus, lechus ir rusus – čekų, lenkų ir rusų protėvius Lenkijos viduramžių kronikoje. "Praėjusių metų pasakojime" yra paralelė su Senojo Testamento legenda - legenda apie Kiy, Shchek ir Horebo laukymių protėvius (Horebas yra kalno pavadinimas Senajame Testamente, kuriame pranašas Mozė matė „degantis krūmas“), Kijevo įkūrėjai ir legenda apie varangiečių – brolių princų Ruriko, Sineuso ir Truvoro – pašaukimą. Po Rusijos kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo mirties (1054 m.) tikroji valdžia Rusijoje priklausė trims broliams Jaroslavičiams, o metraštininkas mokė juos sekti bibliniu pavyzdžiu ir nepradėti nesantaikos – „neperžengti brolių ribos. “

Tikrieji realių ir viduramžių valstybių valdovai arba tiesiogiai tapatino save su mitologiniais personažais – dievybėmis, kaip faraonas Egipte, kuris buvo laikomas saulės dievo Ra sūnumi, arba iškėlė savo šeimą į dievybes, kaip Japonijos imperatoriai, kurie buvo laikomi. saulės deivės Amaterasu palikuonys.

Aleksandro Makedoniečio atvaizdas patyrė didžiausią mitologizavimą įvairiose tradicijose: jau senovės Pseudo-Kallisteno „Aleksandro romėnyje“ jis pasirodo kaip egiptiečių kunigo sūnus, pasirodęs karalienei motinai kaip dievo paveikslas. Amon. Dėl senovės ir Biblijos tradicijų derinio Aleksandras – pasaulio užkariautojas – buvo vaizduojamas kaip Senojo Testamento mitinių Gogo ir Magogo tautų užkariautojas: užrakina jas už geležinių vartų (sienos), bet jos privalo ištrūkti iš nelaisvės prieš pasaulio pabaigą. Irano tradicijoje Aleksandras – Iskanderis – paskutinis teisuolio Irano Keyanidų dinastijos valdovas; Korane jis yra Dhu-l-Qarnayn, pažodžiui „dviejų ragų“, atvaizdas, susijęs su Aleksandro kaip Amono įsikūnijimo idėja (šio dievo simbolis buvo avinas).

Romos patricijų Julijonų giminės, kuriai priklausė Julijus Cezaris ir Augustas, atstovai save laikė Enėjo, Trojos didvyrio, meilės deivės Afroditės (Veneros) sūnaus, palikuonimis. Šios mitologinės genealogijos buvo pavyzdys legendinėms viduramžių valdovų, įskaitant Rusijos didžiuosius kunigaikščius, genealogijai. Senojoje rusiškoje „Vladimiro kunigaikščių pasakoje“ (XV a.) Maskvos kunigaikščių šeima per Ruriką ir jo legendinį protėvį Prūsą, tariamai giminaičio Augusto pasodinta valdyti prūsų žemę, atsekama iki paties Augusto.

Mitologija, kurios siužetai formavo idėjas apie praeitį ir ateitį, apie žmogaus vietą visatoje, buvo istorijos kaip mokslo pirmtakas.

Andamanų mitologija Armėnų mitologija Afrikos tautų mitologija Ašanti mitologija Balių mitologija Baltų mitologija Bambarų mitologija Biblijos mitologija Benino mitologija Budistų mitologija Bušmanų mitologija Vedų mitologija Viet-Muong mitologija Gandos mitologija Vokiečių ir Skandinavų mitologija Dajanų mitologija Dragonte mitologija Hottent mitologija Hottent mitologija vidiniečių mitologija Senovės arabų egiptiečių mitologija mitologija Vakarų semitų mitologija Šiaurės Amerikos indėnai mitologija Centrinės Amerikos indėnai mitologija Pietų Amerikos indėnai mitologija indų mitologija indoeuropiečių mitologija indų mitologija iraniečių mitologija italų mitologija judaizmo mitologija Jemeno mitologija jorubų mitologija kaukazo-iberų mitologija kaukazo ir iberų tautos mitologija ketutika mitologija mitologija mitologija Kinų mitologija Korėjiečių mitologija Lamaistų mitologija Latvių mitologija Madagaskaro mitologija Malajų tautų salynas mitologija Mandžiūrų mitologija Melaneziečių mitologija Mon-khmerų mitologija Mongolų tautų mitologija Musulmonų mitologija Miao-Yao mitologija Miao-Yao mitologija Nuristanų mitologija Oiratų mitologija Oiratų mitologija Oiratų mitologija Oiratų mitologija Oiratų mitologija polineziečių mitologija ir Mikronezijos mitologija Proto-Indų mitologija Ra Panui mitologija Romos mitologija Samojedų mitologija Skitų-Sarmatų mitologija Slavų mitologija Tailando mitologija Tangutų mitologija Tibeto-Burmanų mitologija Tibeto mitologija Tungusų-Mandžiūrų mitologija Turkų tautų mitologija Ukrikščionių mytologija finų-higrite mitologija ba- Muiskanų mitologija Šamanų mitologija Šumerų-Akadų mitologija Elamitų mitologija Eskimų mitologija Etrusų Skye mitologija Jakutų mitologija Japonų mitologija

Kas yra mitai? „Mokyklos“ supratimu, tai visų pirma senovės, biblinės ir kitos senovės „pasakos“ apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, taip pat pasakojimai apie senovės, daugiausia graikų ir romėnų, dievų ir herojai – poetiški, naivūs ir dažnai keistoki. Ši „kasdieninė“, kartais vis dar egzistuojanti mitų idėja tam tikru mastu yra ankstesnio senovės mitologijos įtraukimo į Europos žmonių žinių ratą rezultatas (pats žodis „mitas“, mutos, yra graikiškas ir reiškia tradiciją, legendą); Kaip tik apie antikos mitus buvo išsaugoti itin meniški literatūros paminklai, patys prieinamiausi ir žinomi plačiausiam skaitytojų ratui. Išties, iki XIX a. Europoje labiausiai paplito tik senovės mitai – senovės graikų ir romėnų pasakojimai apie jų dievus, didvyrius ir kitas fantastiškas būtybes. Senovės dievų ir didvyrių vardai bei pasakojimai apie juos ypač plačiai žinomi nuo Renesanso (15-16 a.), kai Europos šalyse atgijo domėjimasis antika. Maždaug tuo pačiu metu į Europą pateko pirmoji informacija apie arabų ir Amerikos indėnų mitus. Išlavintoje visuomenės aplinkoje tapo madinga senovės dievų ir herojų vardus vartoti alegorine prasme: sakydami „Marsas“ turėjo omenyje karą, „Venera“ – meilę, „Minerva“ – išmintį, „ mūzos“ – įvairūs menai ir mokslai ir tt ir tt Ši vartosena išliko iki šių dienų, ypač poetinėje kalboje, kuri perėmė daug mitologinių vaizdų. I pusėje XIX a. Į mokslinę apyvartą įvedami įvairiausių indoeuropiečių tautų (senovės indėnų, iraniečių, germanų, slavų) mitai. Vėlesnis Amerikos, Afrikos, Okeanijos ir Australijos tautų mitų identifikavimas parodė, kad mitologija tam tikrame istorinės raidos etape egzistavo beveik visose pasaulio tautose. Mokslinis požiūris į „pasaulio religijų“ tyrimą. (krikščionybė, islamas, budizmas) parodė, kad jie taip pat yra „pilni“ mitų. Buvo kuriamos literatūrinės įvairių laikų ir tautų mitų adaptacijos, pasirodė didžiulė mokslinė literatūra, skirta atskirų tautų ir pasaulio regionų mitologijai bei lyginamajam istoriniam mitų tyrinėjimui; Kartu buvo naudojami ne tik pasakojamieji literatūros šaltiniai, kurie jau buvo vėlesnio nei originalo M. raidos rezultatas (pavyzdžiui, senovės graikų „Iliada“, indų „Ramayana“, karelų-suomių „Kalevala“. “), bet ir etnografijos bei kalbotyros duomenis.

Įvairių mitų lyginamoji istorinė studija leido nustatyti, kad įvairių pasaulio tautų mituose, nepaisant didžiulės jų įvairovės, kartojasi nemažai pagrindinių temų ir motyvų. Tarp seniausių ir primityviausių mitų tikriausiai yra mitai apie gyvūnus. Elementariausi iš jų yra tik naivus atskirų gyvūnų savybių paaiškinimas. Mitai apie gyvūnų kilmę iš žmonių yra giliai archajiški (tokių mitų yra daug, pavyzdžiui, tarp australų) arba mitologinės idėjos, kad žmonės kažkada buvo gyvūnai. Idėjos apie zooantropomorfinius protėvius yra paplitusios tarp australų, jas nuspalvina toteminiai bruožai. Mitai apie žmonių pavertimą gyvūnais ir augalais žinomi beveik visoms pasaulio tautoms. Plačiai žinomi senovės graikų mitai apie hiacintą, narcizą, kiparisą, laurų medį (nimfos mergaitę Dafnę), vorą Arachnę ir kt.

Labai seni mitai apie saulės, mėnesio (mėnulio), žvaigždžių kilmę (saulės mitai, mėnulio mitai, astraliniai mitai). Vienuose mituose jie dažnai vaizduojami kaip žmonės, kažkada gyvenę žemėje ir dėl tam tikrų priežasčių pakilę į dangų, kituose saulės sukūrimas (neįasmenintas) priskiriamas kokiai nors antgamtinei būtybei.

Centrinę mitų grupę, bent jau tarp tautų, turinčių išsivysčiusias mitologines sistemas, sudaro mitai apie pasaulio kilmę, visatą (kosmogoniniai mitai) ir žmogų (antropogoniniai mitai). Kultūriškai atsilikusios tautos turi nedaug kosmogoninių mitų. Taigi australų mituose mintis, kad žemės paviršius kažkada turėjo kitokią išvaizdą, pasitaiko tik retai, tačiau klausimų, kaip atsirado žemė, dangus ir pan., nekeliama. Žmonių kilmė pasakojama daugelyje Australijos mitų. Bet čia nėra kūrimo, kūrimo motyvo: arba kalbama apie gyvūnų virsmą žmonėmis, arba atsiranda „užbaigimo“ motyvas. Tarp palyginti kultūringų tautų atsiranda išsivysčiusių kosmogoninių ir antropogoninių mitų. Labai tipiškus mitus apie pasaulio ir žmonių kilmę žino polineziečiai, Šiaurės Amerikos indėnai, Senovės Rytų ir Viduržemio jūros regiono tautos. Šiuose mituose išsiskiria dvi idėjos - kūrimo idėja ir plėtros idėja. Remiantis kai kuriomis mitologinėmis idėjomis (kūryba, remiantis kūrimo idėja), pasaulį sukūrė kažkokia antgamtinė būtybė - dievas kūrėjas, demiurgas, didysis burtininkas ir kt., kitų nuomone ("evoliucinis"), pasaulis. pamažu iš kažkokios primityvios beformės chaoso" tamsos būsenos arba iš vandens, kiaušinių ir pan. Įprastai teogoniniai dalykai pinami į kosmogoninius mitus – mitus apie dievų kilmę ir antropogoninius mitus – apie žmonių kilmę. Tarp plačiai paplitusių mitologiniai motyvai – tai mitai apie stebuklingą gimimą, apie mirties kilmę; Mitologinės idėjos apie pomirtinį gyvenimą, apie likimą atsirado palyginti vėlai. Prie kosmogoninių mitų taip pat prisijungia eschatologiniai mitai, atsirandantys tik gana aukštoje raidos stadijoje – pasakojimai-pranašystės apie „pasaulio pabaiga“ (išplėtoti eschatologiniai mitai žinomi tarp senovės majų ir actekų, iraniečių M. , krikščionybėje, vokiečių-skandinavų M., talmudo judaizme, islame).

Ypatingą ir labai svarbią vietą užima mitai apie tam tikrų kultūros vertybių atsiradimą ir įvedimą: ugnies kūrimą, amatų išradimą, žemdirbystę, taip pat tam tikrų socialinių institucijų, santuokos taisyklių, papročių ir ritualų įsigalėjimą tarp žmonių. . Jų įvedimas dažniausiai priskiriamas kultūros herojams (archajinėje mitologijoje šis vaizdas tik sunkiai atskiriamas nuo mitologinio toteminių protėvių įvaizdžio; ankstyvųjų klasių visuomenių mitologinėse sistemose jis dažnai susilieja su dievų, taip pat herojų įvaizdžiais Mitai apie kultūros herojus greta (beveik sudaro jų įvairovę) dvynių mitų (kur kultūros herojaus įvaizdis tarsi skyla į dvi dalis: tai du broliai dvyniai, apdovanoti priešingomis savybėmis; vienas yra geras, kitas yra blogis, vienas viską daro gerai, moko žmones naudingų dalykų, kitas tik gadina ir vaidina išdykimą).

Išsivysčiusių agrarinių tautų mitologijoje reikšmingą vietą užima kalendoriniai mitai, simboliškai atkartojantys gamtos ciklus. Agrarinis mitas apie mirštantį ir prisikeliantį dievą labai gerai žinomas Senovės Rytų mitologijoje, nors ankstyviausia šio mito forma atsirado pirmykščios medžioklės dirvoje (mitas apie mirštantį ir prisikeliantį žvėrį). Taip gimė mitai apie Ozyrį (Senovės Egiptas), Adonisą (Fenikiją), Attį (Mažoji Azija), Dionisą (Trakija, Graikija) ir kt.

Ankstyvosiose raidos stadijose mitai dažniausiai yra primityvūs, trumpi, elementaraus turinio ir neturi nuoseklaus siužeto. Vėliau, ant klasinės visuomenės slenksčio, pamažu kuriami sudėtingesni, skirtingos kilmės mitai, persipina mitologiniai įvaizdžiai ir motyvai, mitai virsta detaliais pasakojimais, jungiasi vienas su kitu, formuodami ciklus. Taigi, lyginamasis įvairių tautų mitų tyrimas parodė, kad, pirma, tarp skirtingų tautų, pačiose skirtingose ​​pasaulio vietose dažnai egzistuoja labai panašūs mitai, ir, antra, kad pati mitų aprėpta temų įvairovė, siužetai. , kilmės pasaulio, žmogaus, kultūros gėrybių, socialinės struktūros, gimimo ir mirties paslapties ir kt. klausimai – paliečia plačiausią, tiesiogine prasme „globalią“ esminių visatos klausimų spektrą. M. mums nebeatrodo kaip suma ar net „naivių“ senolių pasakojimų sistema. Gilesnis požiūris į šį reiškinį neišvengiamai veda prie problemos formulavimo, kas yra M.? Atsakymas nėra paprastas. Neatsitiktinai šiuolaikiniai tyrinėtojai vis dar dažnai iš esmės nesutaria savo požiūriais į jo esmę ir prigimtį. Be to, religijotyrininkai, etnografai, filosofai, literatūrologai, kalbininkai, kultūros istorikai ir kt. prie mitologijos kreipiasi įvairiai, tyrinėdami ją įvairiais aspektais; jų tyrimai dažnai vienas kitą papildo.

Marksistinė materializmo, kaip vienos iš socialinės sąmonės formų, tyrimo metodika remiasi dialektinio ir istorinio materializmo principais. Marksistinių tyrinėtojų požiūriui į materializmo problemų sprendimą būdingas istorizmo principų laikymasis, dėmesys materializmo esminėms, ideologinėms problemoms, ideologinio pagrindo akcentavimas.

Mitų kūrimas laikomas svarbiausiu reiškiniu žmonijos kultūros istorijoje. Primityvioje visuomenėje matematika buvo pagrindinis pasaulio supratimo būdas. Mitas išreiškia jo kūrimo epochos pasaulėžiūrą ir pasaulėžiūrą. Nuo seniausių laikų žmogus turėjo suvokti jį supantį pasaulį, o materializmas veikia kaip ankstyviausias, atitinkantis senovės ir ypač primityvią visuomenę, pasaulio suvokimo formą, pirmykščio žmogaus pasaulio ir savęs supratimą, kaip „... gamta. ir pačios socialinės formos, jau nesąmoningai meniškai apdorotos liaudies fantazijos“ (K. Marx, žr. K. Marx ir F. Engels, Works, 2. leid., t. 12, p. 737), kaip pirminę dvasinės formos formą. žmonijos kultūra. Tas ar kitas specifinis bet kurio gamtos ar visuomenės reiškinio supratimas iš pradžių priklausė nuo konkrečių gamtinių, ekonominių ir istorinių sąlygų bei socialinio išsivystymo lygio, kuriame gyveno tautos – tam tikro M nešiotojai.. Be to, galėjo būti atskiri mitologiniai siužetai. vienų žmonių perimtas iš kitų, tačiau tikriausiai tik tais atvejais, kai pasiskolintas mitas pagal jų specifines gyvenimo sąlygas ir pasiektą išsivystymo lygį gavo prasmingą vietą priimančiųjų žmonių gyvenime ir pasaulėžiūroje. Tačiau M. atstovauja labai unikaliai fantastinių idėjų apie žmogų supančią gamtinę ir socialinę tikrovę sistemą. Priežasčių, kodėl mitai apskritai turėjo atsirasti (tai yra atsakymo į klausimą, kodėl pirmykščio žmogaus pasaulio suvokimas turėjo įgyti tokią unikalią ir keistą formą kaip mitų kūrimas), matyt, reikėtų ieškoti apskritai. kad mąstymo kultūrinės ir istorinės raidos ypatybės.

Pagrindinės prielaidos tam tikram mitologiniam „logikai“ yra, pirma, tai, kad pirmykštis žmogus dar nebuvo išsiskyręs iš gamtinės ir socialinės aplinkos, ir, antra, loginio išsklaidymo elementai, primityvaus mąstymo nedalomumas, kuris dar nebuvo aiškus. atskirtas nuo emocinės, afektinės-motorinės sferos. To pasekmė – naivus gamtinės aplinkos sužmoginimas ir iš to kilusi universali personifikacija mituose bei platus „metaforinis“ gamtos ir kultūros (socialinių) objektų palyginimas. Žmogus savo savybes perkėlė į gamtos objektus, priskirdamas jiems gyvybę ir žmogiškus jausmus. Kosmoso jėgų, savybių ir fragmentų išraiška kaip konkretūs, jutiminiai ir animaciniai vaizdai sukėlė keistą mitologinę fikciją. Kosmosas mituose dažnai vaizduojamas kaip gyvas milžinas, iš kurio dalių galima sukurti pasaulį, toteminiai protėviai vaizduojami kaip dvigubos prigimties – zoomorfinės ir antropomorfinės – būtybės, kurios lengvai keičia savo išvaizdą, ligos atrodo kaip pabaisos, ryjančios sielas, jėgą gali išreikšti daugiarankiškumas, o geras regėjimas – kelios akys ir tt Be to, visus dievus, dvasias, herojus sieja grynai žmogiški šeimos ir giminės santykiai. Pasirodo, kai kurie mitologiniai vaizdai yra sudėtingas kelių lygių išskirtinių bruožų pluoštas, įtrauktas į gerai žinomą mitologinę sistemą. Mitologiniai vaizdai reprezentuoja animuotas, suasmenintas „metaforų“ konfigūracijas, o „metaforinis“, tiksliau, simbolinis, vaizdas – to, ką jis modeliuoja, kitoniškumą, nes forma identiška turiniui, o ne jo alegorija ar iliustracija.

Mito simbolika yra svarbiausias jo bruožas. Primityvaus mąstymo išsklaidymas ir nedalomumas pasireiškė miglotu subjekto ir objekto, objekto ir ženklo, daikto ir žodžio, būties ir jo pavadinimo, daikto ir jo atributų, vienaskaitos ir daugiskaitos, erdvės ir laiko santykių, pradžios ir laiko atskyrimu. principas, tai yra kilmė ir esmė. Mitologinis mąstymas, kaip taisyklė, operuoja su konkrečiu ir asmeniniu bei manipuliuoja išorinėmis antrinėmis daiktų juslinėmis savybėmis; objektus suartina antrinės juslinės savybės, gretimumas erdvėje ir laike. Tai, kas mokslinėje analizėje atrodo kaip panašumas, mitologiniame paaiškinime pasirodo kaip tapatybė. Konkretūs objektai, neprarasdami konkretumo, gali tapti kitų daiktų ar reiškinių ženklais, tai yra simboliškai juos pakeisti. Pakeitus vienus simbolius ar kai kurias simbolių serijas kitais, mitinė mintis daro jos aprašomus objektus labiau suprantamus (nors visiškas metaforizmo ir simbolizmo įveikimas mito rėmuose yra neįmanomas).

Mitui labai būdinga priežasties-pasekmės ryšius pakeisti precedentu – objekto kilmė pateikiama kaip jo esmė (mito genetika). Mokslinis paaiškinimo principas M. supriešinamas su „pradžia“ laike. Paaiškinti daikto struktūrą reiškia papasakoti, kaip jis buvo pagamintas; apibūdinti mus supantį pasaulį reiškia kalbėti apie jo kilmę. Dabartinė pasaulio padėtis – reljefas, dangaus kūnai, gyvūnų veislės ir augalų rūšys, gyvenimo būdas, socialinės grupės ir religinės institucijos ir kt. herojai, protėviai ar dievai. Bet kuriame tipiškame mite mitologinį įvykį nuo „dabartinio“ laiko skiria tam tikras didelis laiko tarpas: paprastai mitologiniai pasakojimai nurodo „senoves“, „pradžios laikus“. Ryškus skirtumas tarp mitologinio laikotarpio ir šiuolaikinio („švento“ ir „profano“ laiko) būdingas net primityviausioms mitologinėms idėjoms, dažnai yra specialus senovės mitologijos laikų įvardijimas. Mitologinis laikas yra laikas, kai viskas buvo „ne taip“, kaip dabar. Mitinė praeitis yra ne tik ankstesnis laikas, bet ir ypatinga pirmosios kūrybos era, mitinis laikas prieš empirinio laiko pradžią; mitinė era – tai pirmųjų daiktų ir pirmųjų veiksmų era: pirmoji ugnis, pirmoji ietis, pirmieji veiksmai ir kt. (žr. Mitinis laikas). Viskas, kas vyko mitiniu laiku, įgyja paradigmos prasmę (iš graikų k. paradeigma, „pavyzdys“, „vaizdas“) ir yra laikoma precedentu, tarnaujančiu reprodukcijos pavyzdžiu jau dėl to, kad šis precedentas atsirado. vieta „pirminiais laikais“. Todėl mitas dažniausiai jungia du aspektus – pasakojimą apie praeitį (diachroninis aspektas) ir dabarties, o kartais ir ateities paaiškinimo priemonę (sinchroninis aspektas). Primityviajai sąmonei viskas, kas egzistuoja dabar, yra pirminio precedento atsiskleidimo rezultatas. „Istorinių“ legendų aktualumą patvirtina pagrindinių objektų tam tikro kolektyvo teritorijoje ir pagrindinių socialinių institucijų etiologinių paaiškinimų žanras. Apskritai etiologija (iš graikų aitia, „priežastis“), bandymas paaiškinti kokį nors realų reiškinį žmogaus aplinkoje („kaip tai atsitiko?“, „kaip tai buvo padaryta?“, „kodėl?“) yra esminis mitologinio mąstymo bruožas. Etiologija yra pačios mito specifikos dalis, nes mituose idėjos apie pasaulio sandarą perteikiamos pasakojimo apie tam tikrų jo elementų kilmę forma. Be to, yra (ypač archajiškiausiose mitologijose, pavyzdžiui, tarp Australijos aborigenų) nemažai etiologinių mitų, kurie yra tik trumpos istorijos, kuriose primityviai paaiškinamos tam tikros gyvūnų savybės, kai kurių reljefo bruožų kilmė ir kt.

Mito turinį primityvioji sąmonė laiko gana tikru (be to, dėl mito „paradigmiškumo“ kaip „aukščiausią tikrovę“), realaus ir antgamtinio neskiriama. Tiems, tarp kurių mitas atsirado ir egzistavo, mitas yra „tiesa“, nes tai realiai duotos ir „dabar“ vykstančios tikrovės supratimas, priimtas daugelio kartų žmonių „prieš mus“. Kolektyvinę praktinę patirtį, kad ir kokia ji būtų, sukaupė daug kartų, todėl tik ji buvo laikoma pakankamai „patikima“. Kiekvienai primityviai visuomenei ši patirtis buvo sutelkta protėvių išmintyje, tradicijoje; todėl išorinio pasaulio faktų supratimas pasirodė esąs tikėjimo reikalas, tačiau tikėjimas nebuvo tikrinamas ir jam to nereikėjo.

Taigi, nesugebėjimas atskirti prigimtinio ir antgamtinio, abejingumas prieštaravimui, silpnas abstrakčių sąvokų vystymasis, juslinis-konkretumas, metaforiškumas, emocionalumas – šie ir kiti primityvaus mąstymo bruožai paverčia M. labai unikalia simbolika (ženklu). ) sistema, pagal kurią ji buvo suvokiama ir aprašomas visas pasaulis.

Daugelis iš to, kas pasakyta aukščiau, priveda mus prie sudėtingo (ir neturinčio vienareikšmio sprendimo moksle) religijos ir religijos santykio klausimo. Kai kurios problemos yra susijusios su klausimais apie religijos vietą primityvioje sąmonėje ir yra nepriklausomo tyrimo objektas (ypač žr. straipsnį Religija ir mitologija). Atsižvelgiant į „M. - religija“, daugiausiai diskusijų sukėlė mito ir apeigų (religinės), ritualo santykis. Moksle jau seniai pastebėta, kad daugelis mitų tarnauja kaip religinių ritualų (kulto mitų) paaiškinimas. Ritualo atlikėjas asmeniškai atkartoja mite pasakojamus įvykius – mitas yra savotiškas atliekamo dramatiško veiksmo libretas.

Istoriškai gerai žinomi palyginti vėlyvieji kulto mitų pavyzdžiai: Senovės Graikijoje Eleusino paslaptis lydėjo sakralinių mitų pasakojimas (apie Demetrą ir jos dukrą Korę, apie Korės pagrobimą požemio pasaulio valdovo Plutono, jos sugrįžimo). į žemę), tarsi aiškindamas atliekamus dramatiškus veiksmus. Yra pagrindo manyti, kad kulto mitai yra plačiai paplitę, kad jie egzistuoja visur, kur atliekamos religinės apeigos. Religinis ritualas ir mitas yra glaudžiai susiję. Šis ryšys jau seniai pripažintas moksle. Tačiau nesutarimų kelia klausimas: kas čia yra pirminis, o kas išvestinis? Ar ritualas buvo sukurtas remiantis mitu, ar mitas buvo sukurtas ritualui pateisinti? Šis klausimas mokslinėje literatūroje turi skirtingus sprendimus (žr. straipsnį Ritualai ir mitai). Daugelis faktų iš įvairių tautų religijos srities patvirtina ritualo viršenybę prieš mitus. Labai dažnai, pavyzdžiui, pasitaiko atvejų, kai tą patį ritualą jo dalyviai interpretuoja įvairiai. Ritualas visada yra stabiliausia religijos dalis, tačiau su juo susijusios mitologinės idėjos yra kintančios, nestabilios, dažnai visiškai pamirštamos ir pakeičiamos naujomis, kurios turėtų paaiškinti tą patį ritualą, kurio pirminė prasmė jau seniai prarasta. . Žinoma, tam tikrais atvejais religiniai veiksmai susiformavo remiantis viena ar kita religine tradicija, tai yra, galiausiai, remiantis mitu, tarsi jo dramatizavimu. Žinoma, santykiai tarp dviejų šios poros narių – „apeigos – mitas“ negali būti suprantami kaip dviejų vienas kitam svetimų reiškinių sąveika. Mitas ir ritualas senovės kultūrose iš esmės sudaro tam tikrą vienybę - ideologinę, funkcinę, struktūrinę; jie tarsi reprezentuoja du primityviosios kultūros aspektus - žodinį ir veiksmingą, „teorinį“ ir „praktinį“. Šis problemos svarstymas suteikia dar vieną paaiškinimą mūsų supratimui apie M. Nors mitas (griežtąja šio žodžio prasme) yra pasakojimas, fantastiškai tikrovę vaizduojantis „pasakojimų“ rinkinys, tai ne literatūros žanras, o tam tikra pasaulio idėja, kuri tik dažniausiai įgauna formą. pasakojimo; Mitologinė pasaulėžiūra išreiškiama ir kitomis formomis – veiksmais (kaip ritualais), dainomis, šokiais ir kt.

Mitai (ir tai, kaip minėta, dažniausiai yra pasakojimai apie „pirmuosius protėvius“, apie mitinius „pirmosios sukūrimo“ laikus) yra tarsi šventas dvasinis genties lobis. Jie siejami su puoselėjamomis genčių tradicijomis, patvirtina tam tikroje visuomenėje priimtą vertybių sistemą, palaiko ir sankcionuoja tam tikras elgesio normas. Mitas tarsi paaiškina ir sankcionuoja visuomenėje ir pasaulyje egzistuojančią tvarką, aiškina pačiam žmogui ir jį supančiam pasauliui taip, kad palaikytų šią tvarką. Kulto mituose pateisinimo momentas, pateisinimas aiškiai vyrauja prieš paaiškinimo momentą.

Kultinis mitas visada yra šventas, jį, kaip taisyklė, supa gili paslaptis, tai slapta tų, kurie yra inicijuojami į atitinkamą ritualą, nuosavybė. Kultiniai mitai sudaro „ezoterinę“ (į vidų nukreiptą) religinio M pusę. Tačiau yra ir kita religinių mitų grupė, kuri sudaro jos „egzoterinę“ (į išorę). Tai mitai, tarsi tyčia sugalvoti tam, kad įbauginti neišmanėlius, ypač vaikus ir moteris. Abi mitų kategorijos – ezoteriniai ir egzoteriniai – kartais išsidėstę aplink kokį nors socialinį reiškinį ir su juo susijusį ritualą. Ryškus pavyzdys – mitai, susiję su iniciacijomis – su amžiumi susijusios iniciacijos apeigos, atliekamos jaunus vyrus perkėlus į suaugusių vyrų amžiaus klasę. Jų pasirodymo metu iniciatoriams pasakojami mitai, kurių jie, kaip ir visi nežinantys, anksčiau nedrįso žinoti... Pačių iniciacijos apeigų pagrindu savo ruožtu gimė specifinės mitologinės idėjos; pavyzdžiui, atsirado mitologinis dvasios įvaizdis – su amžiumi susijusių iniciacijų pradininkas ir globėjas. Įvairūs mitai ir mitiniai vaizdiniai, priklausantys „vidiniam“ ir „išoriniam“ ratams, neapsiriboja ryšiais su amžiumi susijusiomis iniciacijos apeigomis. Galima manyti, kad vienas iš elementų, kuris kartu su kitais įpintas į sudėtingą mitų apie žmonėms priešiškus monstrus (teratologinius mitus) audinį, taip pat yra susijęs su klausytojų bauginimu. Kulto mitai auga slaptų sąjungų (Melanezijos, Šiaurės Amerikos, Vakarų Afrikos ir kt.) praktikos pagrindu, kunigų monopolizuotų genčių dievų kultų pagrindu, o vėliau – valstybės organizuojamų šventyklų kultų rėmuose, teologinių kunigų spėliojimų pavidalu. Religinių ir mitologinių vaizdinių skilimas į ezoterinius ir egzoterinius yra istoriškai laikinas reiškinys. Tai būdinga kai kuriems „gentiniams“ kultams ir senovės „nacionalinėms“ religijoms. Pasaulio religijose – budizme, krikščionybėje, islame – pamatinė linija tarp ezoterinės ir egzoterinės mitologijos susilpnėja arba net išnyksta – religinės ir mitologinės idėjos tampa privalomu tikėjimo subjektu ir virsta religinėmis dogmomis. Taip yra dėl naujo ideologinio pasaulio religijų vaidmens su jų nauja – bažnytine – organizacija. Šios religijos raginamos tarnauti kaip ideologinis įrankis pajungti mases dominuojančiai socialinei santvarkai. Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad M. ir religijos santykių klausimas nėra lengvai išsprendžiamas. Matyt, savo kilme M. nėra siejamas su religija, tačiau neabejotina, kad jau ankstyvoje savo raidos stadijoje M. yra organiškai susijęs su religiniais ir magiškais ritualais ir yra esminė religinių įsitikinimų dalis.

Tačiau primityvusis M., nors ir buvo glaudžiai susijęs su religija, jokiu būdu nėra į jį redukuojamas. Būdama primityvios pasaulėžiūros sistema, mitologija, kaip nedaloma, sintetinė vienybė, apėmė ne tik religijos, bet ir filosofijos užuomazgas, politines teorijas, ikimokslines idėjas apie pasaulį ir žmogų, taip pat dėl ​​nesąmoningos ir meninės. mitų kūrimo pobūdis, mitologinio mąstymo ir „kalbos“ specifika (metaforinė, bendrųjų idėjų vertimas jausmingai konkrečia forma, tai yra vaizdiniai) ir įvairios meno formos, pirmiausia verbalinės. Svarstant „religijos ir M.“ problemą. Taip pat reikia turėti omenyje, kad religijos vaidmuo primityvioje visuomenėje (kaip visuomenės, kurioje klasės dar nebuvo susiformavusios, o mokslo žinių sistema dar nebuvo susiformavusi) skyrėsi nuo jos vaidmens klasinėse visuomenėse. Kai kurių mitų pavertimas religinėmis dogmomis, naujas socialinis religijos vaidmuo yra jau toli pažengusios istorinės raidos rezultatas.

Ant klasinės visuomenės slenksčio M. apskritai išgyvena reikšmingą transformaciją.

Dėl besikeičiančių socialinių sąlygų ir mitologinių siužetų bei motyvų užterštumo (iš lot. contaminatio, „maišymas“) patys veikėjai – dievai, pusdieviai, herojai, demonai ir kt. – užmezga sudėtingus tarpusavio santykius (šeima, santuoka). , hierarchinė). Atsiranda ištisos dievų genealogijos, kurių atvaizdai iš pradžių gimė ir egzistavo atskirai. Tipiški mitų ciklizacijos ir politeistinio panteono formavimo pavyzdžiai yra sudėtingas didžiųjų ir mažųjų Polinezijos dievų, taip pat majų, actekų ir kitų Meksikos bei Centrinės Amerikos tautų panteonas. Sudėtingą matematiką, nuspalvintą neaiškiai mistiška ir spekuliacine-filosofine dvasia, šimtmečius plėtojo Indijos brahmanai. Senovės Egipto ir Babilonijos mituose matomi aiškūs kunigų darbo ir atskirų jų grupių kovos pėdsakai. Vokiečių-skandinavų M. raida ėjo tuo pačiu keliu (bet nebuvo baigta), kur atsirado Æsiro dievų panteonas, asimiliuojantis kitą Vanir dievų grupę. Senovės graikų M. atskiri didžiųjų (skirtingos kilmės) dievų atvaizdai suartėjo, susirišo, išsirikiavo į hierarchinę eilę, vadovaujamą „dievų ir žmonių tėvo“ Dzeuso, išsidėstė viršūnėse ir Tesalijos Olimpo šlaituose ir nulėmė jų santykį su pusdieviais, herojais, su žmonėmis. Prieš mus yra klasikinis politeizmas – kultų susiliejimo ir mitų užteršimo rezultatas.

Dėl visuomenės susiskaldymo į klases M., kaip taisyklė, taip pat yra stratifikuotas. Kuriami mitologiniai pasakojimai ir eilėraščiai apie dievus ir herojus, kurie vaizduojami kaip aristokratų šeimų protėviai. Taip buvo Egipte, Babilonijoje, Graikijoje, Romoje. Kai kur uždarų kunigų korporacijų kuriami kunigiški mitologiniai siužetai skiriasi nuo šios „aristokratiškos“ mitologijos. Taip buvo sukurta „aukštoji mitologija“. Priešingai, masių tikėjimuose ilgiau išliko žemesnioji mitologija – idėjos apie įvairias gamtos dvasias – mišką, kalną, upę, jūrą, dvasias, susijusias su žemdirbyste, su žemės derlingumu, su augmenija. Ši „žemesnė mitologija“, grubesnė ir betarpiškesnė, paprastai pasirodė esanti stabiliausia. Daugelio Europos tautų folklore ir tikėjimuose buvo išsaugota būtent „žemutinė mitologija“, o „aukštoji mitologija“, idėjos apie didžiuosius dievus, egzistavusios tarp senovės keltų, germanų ir slavų tautų, buvo beveik visiškai išlikusios. ištrinta iš populiariosios atminties ir tik iš dalies įsiliejo į krikščionių šventųjų atvaizdus .

M. dėl savo sinkretiškumo vaidino reikšmingą vaidmenį įvairių ideologinių formų genezėje, tarnavo kaip šaltinis filosofijos, mokslinių idėjų ir literatūros raidai. Štai kodėl užduotis išskirti ne tik mitą ir religiją, bet ir žodinės kūrybos formas, kurios žanru ir atsiradimo laiku artimos mitui: pasakoms, herojiniams epams, taip pat legendoms ir istorinėms tradicijoms yra tokia sunki (ir ne visada visiškai išsprendžiamas griežtų apibrėžimų rėmuose). Taigi, skirdami mitą nuo pasakos, šiuolaikiniai folkloristai pažymi, kad mitas yra pasakos pirmtakas, kad pasakoje, palyginti su mitu, susilpnėja (ar netenkama) etiologinė funkcija, susilpnėja pasakos. griežtas tikėjimas pateiktų fantastinių įvykių tikrumu, sąmoningo išradimo vystymas (o mitų kūrimas turi nesąmoningai meninį pobūdį) ir kt. (žr. Pasakos ir mitai). Skirtumas tarp mito ir istorinės tradicijos, legendos, yra dar prieštaringesnis, nes jis iš esmės yra savavališkas. Istorine legenda dažniausiai vadinami tie liaudies meno kūriniai, kurie paremti kokiais nors istoriniais įvykiais. Tokios yra legendos apie miestų įkūrimą (Tėbai, Roma, Kijevas ir kt.), apie karus, apie iškilias istorines asmenybes ir kt. Tačiau šio bruožo ne visada pakanka atskirti mitą nuo istorinės tradicijos. Puikus pavyzdys yra daugelis senovės graikų mitų. Kaip žinoma, jie apėmė įvairius pasakojimus (dažnai poetinę ar dramatišką) apie miestų įkūrimą, Trojos karą, argonautų kampaniją ir kitus svarbius įvykius. Daugelis šių pasakojimų yra pagrįsti tikrais istoriniais faktais, patvirtintais archeologiniais ir kitais duomenimis (pavyzdžiui, Trojos, Mikėnų ir kt. kasinėjimais). Tačiau labai sunku nubrėžti ribą tarp šių istorijų (tai yra istorinių legendų) ir pačių mitų, juolab kad mitologiniai dievų ir kitų fantastinių būtybių įvaizdžiai įpinti į iš pažiūros istorinių istorijų pasakojimą. Taip pat žiūrėkite: Istorija ir mitai, Tradicijos ir mitai.

[Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija: Pasaulio tautų mitai, p. 70 (plg. Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija, p. 21 Žodynas)]

Mitologija. Mito funkcijos. Mitologinės mokyklos

Mitologija kaip prototipų pasaulis ir dvasingumo materija

Tačiau mitologijos kūrėjams tai buvo ne tik patikima ar tiesa. Jie net negalėjo suabejoti tiesa. Primityviam žmogui mitologija buvo objektyvi tikrovė. Tas pats kaip mums, pavyzdžiui, žinojimas, kad metuose yra 365 ar 366 dienos. Mums net nekyla klausimas, ar taip yra iš tikrųjų. Tokios žinios mums atrodo kaip pačių daiktų savybės, beveik gamtos reiškiniai. Taip yra ir todėl, kad mes nepažįstame autoriaus. Tačiau mitai yra būtent anoniminiai kūriniai. Todėl primityviam žmogui jie buvo visai ne darbai. Jie veikė kaip jo sąmonė, jo psichinė būsena, kuri jam buvo ir aplinkinio pasaulio būsena. Galiausiai tai buvo masinė, kolektyvinė būsena, kurią žmonės išgyveno ne pavieniui, o kartu. Vienišiai galėtų būti mitologinės sąmonės griovėtojai, tai galėtų būti, tarkime, tie menininkai, kurie atsiskyrė, norėdami pabėgti nuo kolektyvinės sąmonės galios ir kokioje nors slaptoje vietoje pavaizduoti savo, o ne visuotinai priimtą pasaulio viziją, savo savo sąmonė.

Žmogaus pažinimo pradžia tapo ne pasaulis už žmogaus ribų, o pasaulis suvokiant rūšis. Mitologija – prototipų, kurie buvo šeimos nuosavybė ir perduodami iš kartos į kartą, pasaulis. Apie vaizdą galime pasakyti, kad tai yra kopija to, kas yra už sąmonės ribų. To negalime pasakyti apie prototipą. Prototipas yra pats sąmonės vaizdas. Mes galime atsikratyti bet kokio įvaizdžio, pamiršti jį. Ir jūs negalite atsikratyti prototipo, nors galite apie jį nežinoti, nepajusti jo įtakos. Prototipas yra sąmonės „akis“. Mes matome akimis, bet nematome pačios akies. Tas pats ir su prototipu: jo pagalba mes suvokiame arba galvojame, bet galvoti apie patį prototipą yra taip pat sunku, kaip pamatyti akimis. Nebent veidrodžio pagalba. Veidrodyje matysime tik save. Mūsų pačių rūšis yra vienas iš prototipų.

Mitologinis mąstymas yra kolektyvinis, gentinis mąstymas. Jame įtvirtinti pirminiai, genčių žmonių tarpusavio santykiai, kai kiekvienas iš jų negalvojo apie save už klano ribų, jis pats buvo bendrinė būtybė, o ne individas. Kita vertus, gentis buvo suvokiama ne kaip daugybė žmonių, o kaip didelė individuali būtybė. Mitologija tapo pradine žmogaus mąstymo forma, vėlesnių, labiau išsivysčiusių mąstymo formų: religinio, meninio, filosofinio, mokslinio šaltiniu. Visi jie susideda iš mitologinio mąstymo „statybinių blokų“. Hegelis mitus pavadino žmonių giminės pedagogika. Mitai ar pasakos ugdo kiekvieną iš mūsų vaikystėje, jie yra menininkų ir mokslininkų įkvėpimo šaltinis, o net racionaliausiose teorijose yra mitologinio mąstymo elementų. Mitai yra savotiškas dvasinės kultūros dalykas.

Mito modeliavimo funkcija

Būtų neteisinga mitologiją tapatinti su kažkuo panašaus į žmogaus ugdymo pradinę mokyklą, su parengiamąja mokslo klase. Mitologija nėra naivūs atsakymai į tariamai naivius pirmykščio žmogaus klausimus, kuriuos jis kėlė sau ar gamtai. Žmonės ieškojo ir rado kitų atsakymų nei mitai. Juos rado praktinėje veikloje. Priešingu atveju, kartojame, jis tiesiog nebūtų išgyvenęs. Primityvus žmogus gamtą suprato ne prasčiau, nei mes ją suprantame šiandien.

Mitologija atliko primityviosios visuomenės ideologijos, tų pačių „socialinių klijų“, vaidmenį. Ideologinė sąmonė – tai sąmonė, kai idėjos ar fantazijos žmogui tampa realybe. Vadovaudamasis tam tikromis idėjomis ar principais, žmogus gali elgtis priešingai aplinkybėms, kurias jis laiko mažiau tikrovėmis ar reikšmingomis nei jo paties sąmonės kūriniai. Jau žinome apie lemiamą vaizdų vaidmenį. Vaizdas kuo labiau nulemia žmogaus elgesį, tuo mažiau jis suvokia jį kaip atvaizdą ar kažko kopiją. Tada vaizdas tampa realybe, originalu, o kopija yra žmogaus elgesys, jo gyvenimas. Mitologija atliko originalių pavyzdžių arba modelių, pagal kuriuos buvo kuriamas žmogaus elgesys, sąmonė ir gyvenimas, vaidmenį.

Mitologiniai vaizdai buvo idėjos apie savybes ar veiksmus, kurių negalima įsivaizduoti jokia kita forma. Pabandykite įsivaizduoti, kad reikia atlikti savo pareigą. Ir jei žinote mitus apie Heraklį ar Ilją Murometsą, jei juos suprantate ir jais tikite, tada jau turite paruoštą idėją apie pareigą kaip aukščiausią žmogaus narsumą. Pabandykite įsivaizduoti, koks atpildas laukia kiekvieno, padariusio nusikaltimą viešajai tvarkai. Galite įsivaizduoti atpildą kalėjimo ar pastolių pavidalu. Nors visa tai yra ypatumai, ir nusikaltėlis visada tikisi jų išvengti. Tačiau yra Nemezės vaizdas - atpildo deivė, nuo kurios neįmanoma pasislėpti, nes ji yra paties nusikaltėlio galvoje. Nemezis ir atpildo idėja gyvuos tol, kol bus gyvas nusikaltėlis. Mitologijos dievai yra idėjų personifikacija. Atrodo, kad idėjų nematyti, nes jos yra pačios sąmonės produktas. Bet jei idėjos tampa vaizdais, tada jas jau galima pamatyti.

Mitologijos srities tyrinėtojai taip pat nustato šias mito funkcijas:

Aksiologinis (mitas yra savęs pagyrimo ir įkvėpimo priemonė);

Teleologinis (mitas apibrėžia istorijos ir žmogaus egzistencijos tikslą ir prasmę);

Prakseologinis, įgyvendinamas trimis lygmenimis: prognostinis, magiškas ir kūrybinis-transformacinis (čia jie dažnai primena N.A. Berdiajevo mintį, kad istorija yra „sukurtas mitas“);

Komunikabilus (mitas – epochų ir kartų jungiamoji grandis);

Pažintinis ir aiškinamasis;

Kompensacinis (realiai realiai, kaip taisyklė, neįgyvendinamų poreikių realizavimas ir tenkinimas).

Lyginamoji mitologija

Susidomėjimas mitologija sustiprėja šiais laikais dėl Amerikos atradimo. XVIII amžiuje prancūzų misionierius J.F. Lafitau tapo vienu pirmųjų Šiaurės Amerikos indėnų gyvenimo tyrinėtojų. Tai leido palyginti skirtingose ​​pasaulio vietose gyvenančių tautų mitus. Mitų turinys nebebuvo suvokiamas kaip kažkas atsitiktinio. Vis dažniau buvo atkreiptas dėmesys į mitų panašumą ir natūralų jų atsiradimo senovėje prigimtį.

Italų filosofas G. Vico giliai studijavo mitologiją. Remdamasis savo istorijos samprata, kurią jau aptarėme, mitus jis vertino kaip „dievišką poeziją“ ir lygino ją su vaiko dvasios būsena. Jo mito filosofija apėmė beveik visų vėlesnių mitologijos studijų krypčių užuomazgas.

Alegorinės ir simbolinės mitų interpretacijos

Pirmieji bandymai racionaliai interpretuoti mitus buvo susiję su jų kaip alegorijų supratimu. Mitai buvo laikomi alegorijomis, mokymais, palyginimais ir aliuzijomis. Su tokiu požiūriu į juos mitų turinio turtingumas atrodo tikrai neišsemiamas. Ryškus tokio požiūrio pavyzdys buvo eksperimentinių žinių metodologijos pradininko F. Bacono požiūris į mitus. Savo traktate „Apie senovės išmintį“ jis išdėstė daugybę senovės mitų ir savo supratimą apie juose slypinčią išmintį. Jis rašė, kad jam tai atrodo „kaip blogai išspaustos vynuogės, iš kurių, nors kažkas ir išspaudžiama, geriausia dalis išlieka ir nepanaudojama“.

Panašiai mitus aiškino I. G.. Herderis. Jo pažiūros padėjo pamatą romantizmui jau būdingų mitų supratimui. Romantinės mitų sampratos viršūnė buvo F.V. mokymas. Schellingas.

1966 metais buvo išleista jo knyga „Meno filosofija“, kurios viename iš skyrių („Meno materijos konstravimas“) Schellingas išdėsto savo mitologijos supratimą. Tai vienas reikšmingiausių indėlių į mitologijos raidą apskritai. Schellingas suskirstė įvairius vaizdavimo būdus į tris tipus:

schematinis (bendras reiškia konkretų), alegorinį (konkretus reiškia bendrą) ir simbolinį (bendrojo ir konkretaus vienybę). Mitologiją jis suprato būtent simboliškai, t.y. ne alegoriškai, ne istoriškai ir psichologiškai, kai mituose bandoma rasti personifikaciją ir animaciją. Schellingui, jei mitas ką nors reiškia, tai kaip tik apie tai, kitaip tariant, mito prasmė sutampa su būtimi. Visi mitų įvykiai nėra su kažkuo lyginami, jų tiesa negali būti nustatyta lyginant mitus su kai kuriais tariamai tikrais įvykiais. Schellingo manymu, mitologinės pasakos turėtų būti laikomos tik savaime, ne ką nors nurodant, o egzistuojančias savarankiškai. Tai, apie ką jie kalba, neabejotinai egzistavo, todėl mitologija yra universali ir begalinė, kokybiškai originali ir simboliška. Mitologija, pasak Schellingo, yra tikrovės sąmonė.

Tačiau iš tokio supratimo išplaukia, kad mitų kūrimas negali būti tik praeities reiškinys. Schellingas buvo įsitikinęs, kad kūrybingas žmogus kuria savo mitologiją iš bet kokios jam patinkančios medžiagos. Jis tikėjo, kad ateityje bus mokslo ir mitologijos sintezė, kurią sukurs visa era.

Mitas ir archetipas

Schellingas mitologiją vertino kaip faktiškai apmąstytų idėjų konstrukciją arba sąjungą, kuri buvo pagrindinė meno dalis. Jis atkreipė dėmesį į racionalų senovės meno ir poezijos prigimtį. Šiais laikais mokslas veikia kaip toks konstruktas, o menas ir kasdienė sąmonė kaip nemokslinės dvasingumo formos tampa neracionalūs. Čia mitas ir toliau atlieka pagrindinį archetipo ar prototipo vaidmenį. Pagal K. Jungo koncepciją archetipai organizuoja žmonių suvokimą ir idėjas apie išorinį pasaulį. Tai, kas paprastai vadinama žiniomis, iš tikrųjų gali būti vaizduotė, kurios ištakų reikia ieškoti archetipuose ir jų nekontroliuojamoje įtakoje sąmonei.

Levi-Strausso struktūralistinė mito teorija

Jungas į visą kultūros istoriją žiūrėjo kaip į mitų transformaciją, iškeldama juos į vis aukštesnius lygmenis. Taigi buvo pripažinta, kad mitologinis mąstymas turi savybių, kurios priartina jį prie mokslinio mąstymo: apibendrinimas, analizė, klasifikavimas. K. Lévi-Straussas manė, kad mito esmė slypi ne pateikimo stiliuje ar manieroje, o pasakojamoje istorijoje. Mitas siejamas su praeities įvykiais, kurie sudaro nuolatinę struktūrą, vienu metu praeičiai, dabarčiai ir ateičiai. Lévi-Strauss mitą palygino su kristalu „fizinės materijos pasaulyje“, vaizdžiai išreiškiančiu pasaulio, kaip kultūros ir pasaulio savybių koncentracijos, idėją. Mite yra viskas, kas buvo sukurta ir išplėsta kultūros istorijoje. Toks mito vaidmens supratimas suteikė Lévi-Straussui pagrindą mitologinio mąstymo logiką laikyti ne mažiau reiklia nei mokslinio mąstymo logika. Akmeninis kirvis, jo manymu, buvo pagamintas ne blogiau už kirvį iš geležies, tiesiog geležis buvo geriau už akmenį.

Semiotika ir bendroji mito teorija

Rusijos moksle bendra kultūrinė mitų prasmė buvo tiriama ilgą laiką. Kurdami semantikos problemas, į juos kreipėsi semiotikai kalbininkai. Vyacho darbuose. Saulė. Ivanova, V.N. Toporovas pristato senovės baltų-slavų ir indoeuropiečių mitų, kaip ženklų sistemų, rekonstrukcijos patirtį. Šiuo atveju pasitelkiami šiuolaikinės semiotikos metodai. Panašūs metodai naudojami ir E.M. Meletinskis.mitologija 1.3 Mitologija ištakose... tinkama, nes nėra „mokymo“ funkcija Mipha. Tačiau mums, daug ką pamiršusiems...

Mitologinis pasaulio paveikslas (2)

Santrauka >> Religija ir mitologija

Primityvi sąmonė buvo mitologija. Mitologija- tai kažkokia... ramybė. Mitas atlieka funkcija nustatantis idealą... taip pat atkreipkite dėmesį į pasakojimą mitas. Mitologinis yra tam tikras paaiškinimas...iš helenizmo mokyklos buvo mokykla Epikūras (341...

Mitologija kaip sociokultūrinis ugdymas

Santrauka >> Filosofija

Sukūrė Cambridge mokykla klasikinė filosofija. Susidomėjimas studijomis mitologija perkelta į specifiškumo sritį mitologinis mąstymas... reprodukcijai. Modeliavimas pasirodo konkretus funkcija mitas. Kas pasirodo mokslinėje analizėje...

Mitologinis pirmykščio žmogaus pasaulėžiūra. Mitologija Mūsų laikas

Santrauka >> Kultūra ir menas

Teisė ir kt.) yra mitas, mitologinis socialinės sąmonės forma. ... pasirodo konkretus funkcija mitas. Jei mokslinis... į mitas skyrėsi vadinamųjų psichologinių mokykla(V. ... ne vienas mitologija, ir rinkinys mitai Ir mitologijos, ir...